念佛會簡介
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靈臺山開示(8)3
https://www.taipei2.url.tw/ 台北法雷念佛會
台北法雷念佛會 108 台北市萬華區廣州街106號4樓
◆ 講 座 開 示大家晚安!很難得你們千里迢迢從大陸來到香港,趁這個機會,我談一談淨土真宗的內涵。首先從基本大綱說起。親鸞聖人是從三個角度來闡述的。第一,因果門。第二,機法門。第三,行信門。在因果門:講如來成佛的因果,以及眾生往生的因果。在機法門:「機」指眾生,「法」指如來。在行信門:「行」的內容,指如來圓滿功德,成就本願名號,亦即是萬德圓滿的「南無阿彌陀佛」。這是佛之行,名號就是本願的結晶,自然而然進入眾生的心中,成為「信」,這個「信」不離如來的功德,信的源頭就在如來的本願功德。我們說的「大信心」,即是佛心,即是本願力,本願力就是佛力,我們就是以本願力而往生淨土。所以「如來成佛的因果就是眾生往生的因果」,如來以成佛的功德之力而令眾生往生淨土。那麼,阿彌陀佛的功德有多大?阿彌陀佛以一佛名而令十方一切眾生往生極樂淨土,十方世界所有眾生都能得到阿彌陀佛的救度,就像太陽從東方升起,其光明遍照東西南北整個世界。太陽的力量,普照大地,能夠驅散黑暗,令一切草木得以成長。同理,阿彌陀佛本願的力量,成就淨土,本願功德回向令十方眾生得以往生。阿彌陀佛「威神無極」,指此而言。他究竟有多麼偉大?那是完全出乎我們的想像。我們之所以得到救度,不是靠自己能夠「信」,實際上,我們沒有能力去「信」,而是阿彌陀佛以他的本願功德之力,給予我們信心。能夠領受信心,也就是領受了無量壽佛的生命,就成為阿彌陀佛的孩子,必定以佛力而往生淨土。阿彌陀佛不是小氣佛,你以為你是昨天或今天才遇到本願而得救,錯了,其實過去很久以來,在我們還不知道本願之時,阿彌陀佛早就在主動尋找我們,等待著我們。他心包太虛,《大經》上讚歎說「無量壽佛,威神無極」,他怎麼會小氣呢?當我們真正明白佛的慈悲和佛的功德,那一種徹底歸命的心,就會自然生起。在那一刻,我們的種種想法,乃至我們自以為是的智慧,都會棄之不顧,我們會無條件地歸命,我們非常自然地「南無不可思議尊」。阿彌陀佛是法性真如之體,由於我們凡夫障習太深,智慧不夠,根本無法觸及,所以佛化現為我們面前的這位本尊(師指著堂上的本尊像),有形貌可尋,連小朋友都認得。其實他不局限於我們眼睛所看到的這個樣子,他不是這麼矮小。佛為了應眾生的根機,才作這樣的示現。他的真身如何呢?那完全超乎我們的想像。所以親鸞聖人在《和讚》中表示,對於佛的偉大,他無言可說,唯有乖乖「南無不可思議尊」。我們在娑婆世界所認知的佛像,只是佛的方便示現,他真正的報身,我們根本無法想像,所以他被讚歎為「不可思議尊」。當知,南無阿彌陀佛,就是南無不可思議尊。我們切莫以凡夫的知見來測度佛之境界。在《觀經》中,講到阿彌陀佛的光明,那是遍照十方世界,念佛眾生攝取不捨。但是我們凡夫,常常有意無意把阿彌陀佛給小看了,不明瞭「無量壽佛,威神無極」這八個字的內涵。這八個字是什麼呢?它就是六字聖號,就是「南無阿彌陀佛」。既然如此,我們還有什麼感到不滿足的呢?即使地獄,也未曾離開阿彌陀佛的光明。相比之下,我們凡夫只是微不足道的小不點,我們又為什麼感到不安呢?就是因為太小看阿彌陀佛了,我們太小看他的功德,太小看他的力量了。如果我們真正明信「無量壽佛,威神無極」,體會到自己之渺小,進而體會到自己沐浴於佛的功德光明,自然而然,我們心中的不安與恐懼會隨之消失。在課誦本《顯淨土真實教行證文類》的總序,第一行中,說:「竊以難思弘誓,度難度海大船。」這個「難思」,就是「不可思議」,其實,若真正懂得「無量壽佛,威神無極」,認識到佛的智慧與慈悲是如此偉大,那麼我們講什麼都是多餘的。剛開始學佛,都要通過文字的介紹去瞭解佛法,然而無論我們如何用盡思維,去測度佛的威神功德,統統都是無力的,虛假不實的,因為凡夫的腦袋瓜子不可能想像得到。我們用凡夫的知見來考量佛的境界,是荒唐可笑的。在《大經》中,釋迦牟尼佛歎言:「我說無量壽佛光明威神,巍巍殊妙,晝夜一劫,尚未能盡!」因此,就算是釋迦世尊,用長達一劫的時間金口親宣阿彌陀佛之功德,也是無法窮盡。所以,阿彌陀佛的偉大遠遠超出凡夫的想像。我們讀了這段經文,可以反省到平時的心態,用凡夫這個小不點的思想,來想一大堆佛是如何如何的,總覺得那一些是值得懷疑的問題,我們可能未曾意識到,其實,那些凡夫的思想是多餘的。即使是一個大學者,用再高明的理論來推敲佛的偉大,也是徒勞無功。所以我們學佛,首先應該搞清楚什麼是佛?當我們知道佛是那麼偉大的存在,再來看自己,自然而然就會謙卑,我們會承認自己確實是小不點。我們忍不住感歎,唉!與圓滿無缺的尊貴的佛來比較,我們簡直就像路邊的瓦礫,甚至連瓦礫都不如啊。我們會低下頭,在佛面前說:「是啊,尊貴圓滿的佛!我所能做的,唯有信受!」我們可以想像以自己的能力達到佛的境界,是多麼遙不可及!正是由於垂憐我們凡夫的無力,阿彌陀佛才從真如法性海中化現,來救度我們,攝受我們,使我們也能往生佛的極樂世界,這就是淨土法門。我們蒙受阿彌陀佛光明攝取不捨,而能夠往生淨土,這就是佛力,這不是凡夫的因果,而是阿彌陀佛本願的因果。如果我們不明白佛的大慈悲,而總是想著透過凡夫的作為,自己要如何如何做才得以往生,那真是愚不可及。把往生的決定放在自己這邊,就是小看了阿彌陀佛,就是疑心。所以經典上說「疑惑佛智,為失大利」。什麼人最聰明呢?願意向佛徹底認輸的人就最聰明。可是實際上,我們喜歡跟阿彌陀佛較勁,偏偏不肯真正認輸。就像掉進水桶的青蛙,自以為可以跳出水桶,偏偏要在那裏徒勞地蹦跳不停。因此我一再強調,要弄清楚何謂「佛」?我們在輪廻世界的桶底,自不量力地跳啊跳,就是因為不曾真正懂得什麼是佛。我就是讀過《大藏經》之後,才終於明白什麼是佛,清楚佛的偉大。彌勒菩薩修禪定三昧,還要經過五十六億七千萬年,才得以成佛,大菩薩尚且如此,我們凡夫要修多久呢?由此可想而知,我們凡夫有多少能耐?阿彌陀佛清楚地知道這一切,他比我們更著急,所以才攝取不捨,招喚我們回到他的淨土,讓我們以最快的速度成佛。根據我們的凡夫知見,整個世間都找不到這樣的大慈悲心,所以我們往往懷疑:「真的嗎?有那麼好的事嗎?」聽聞了這個法門,我們會懷疑,其實,這也是正常的,因為佛的慈悲,確實是人世間所沒有。即使聽到阿彌陀佛對我們說:「汝一心正念直來!」我們還是會猶豫不決,還要懷疑。《安心決定鈔》提到,由於我們凡夫不信佛語、懷疑佛智,我們嘀咕著:「有那麼好的事情嗎?阿彌陀佛真的無條件救度我們嗎?」我們不願意接受,甚至要逃避,而阿彌陀佛就在我們後面追,追到了今天,所以,我們頑固不化,讓阿彌陀佛和釋迦世尊感到悲傷!阿彌陀佛的本願,讓我們迅速成佛,並不需要我們付出無量劫的苦修,不是讓我們自己努力去成佛,而是他無條件地救度我們,但是,天底下有這種大便宜,我們反而不敢相信,不願意相信。自力疑情的心,導致我們無始以來,一直在生死苦海中輪廻流轉,這是讓釋迦世尊與阿彌陀佛最為悲傷的事。讀《安心決定鈔》可知,為了救度我們,釋迦世尊在娑婆世界往來八千遍,他是多麼不辭辛勞!我們即使遇到大德,也不相信大德的話。我們常常以凡夫知見來推敲佛語,狐疑不信,所以一再地輪廻。阿彌陀佛的本願是如此不可思議,我們聽聞這種教法,一再地懷疑,不相信天底下有那麼好的事。故曇鸞大師在《往生論註》提到本願不可思議的地方,說:「聞此《論》事,亦當不信。夫非常之言,不入常人之耳。謂之不然,亦其宜也。」一般來說,只有到了臨終之際,我們才不會討價還價,我們才手忙腳亂地求救,哀切地呼喚:「誰來救我啊?誰救救我啊?」一個人在那種時候聽聞本願教法,反而容易相信,因為他已經沒有時間去懷疑了,沒有餘力去計較了,他一心一意地想被救而已。他在那個時候反而容易老實信受,會跟著阿彌陀佛走。現在我們這腦袋瓜子還管用,就不肯給阿彌陀佛救,領受不了阿彌陀佛的悲心,東想西想,把自己給害了。我在這裏說的話,你們或許也不會相信和領會,但是這沒有關係的。對淨土法門信受與否,是與宿善有關的。雖然你們不一定懂,但只要親近阿彌陀佛的教法,就一定會得到利益。我們眼睛看到佛像,耳朵聽到佛聲,嘴巴念出名號,那麼,透過眼睛、耳朵、嘴巴,阿彌陀佛的功德光明就會進來,照在我們的心中。阿彌陀佛是無礙光,他的功德光明會滲入我們的身口意。因此,我們應該長期堅持學習,把學佛之心變成相續心,這是非常重要的。例如,如果我們持續不斷地禮佛,就會受到佛心的薰染,阿彌陀佛的功德光明,就會應現在我們的身語意之中。所以,到佛堂來禮佛,是一件很好的事情。但是不要用我們凡夫的大腦來猜測佛心,因為凡夫知見會對自己產生障礙。人身是非常難得的,把握難得的人身,遇聞解脫的妙法。佛陀在人道成佛,他示現人的形像,運用人的語言,為我們宣說無上妙法,所以,有緣聽聞的人,一定要好好把握。試想,如果報得貓身狗身,要想聽聞佛法,信受佛的慈悲,那是多麼多麼困難!講到這裏,我們可以自由討論了。歡迎大家發言,什麼問題都可以提出。問:剛才老師提到動物,說動物很難感受阿彌陀佛的慈悲光照,可是有的典籍中,為什麼又說鸚鵡之類的      動物聽聞阿彌陀佛名號之後就可以往生?答:那樣的事是存在的,記載在書上,都是在讚歎阿彌陀佛的功德不可思議。那種例子並不多,而是少之      又少。我前面之所以拿動物來說,是為了提醒大家把握難得的人身。我們學習佛法,是人格與人格的      接觸,我們希望用佛的人格與凡夫的人格心心相印。    佛陀,他在人道成佛,用人道的語言來傳遞佛法,因此,只有人道眾生才能迅速地領受佛法、感受佛      心。我們不必看別人,捫心自問一下,如果我在人道都無緣或者不樂意去聽聞佛法,那麼當出生到畜      生道後,還有多少機會信受佛法呢?其實六道之中,無論哪一道,佛的功德光明都平等普照,但若處      在畜生道,由於生性愚癡,他們的感受就不會像人道這般敏銳。在畜生道,是無緣讀到佛經的。佛經      是用人的語言,字字都是佛心的顯現。為什麼要用人的文字呢?這就是因應我們凡夫的根機。由於佛      的功德威神之力,貓狗之類的眾生到佛門歸依之後,他們來世就容易轉得人身。同樣是螞蟻,住在道      場的螞蟻與其他地方的螞蟻,就不會一樣,他們得到人身的遲速完全不同。住在道場的螞蟻,經常聽      到誦經的聲音、說法的聲音、念佛的聲音,以佛的功德力,就可以早得人身。比較而言,我們在人        道,有更好的機緣來如實地領受佛語、頂戴佛經,因此,有幸得到人身而不學佛,實在是極大的損        失。問:提到動物的往生,我想到《大經》中講的三輩往生,以及《觀經》中講的九品往生,可知往生是有分      別的。但佛在本願裏面卻講,我們往生之後,都是形色相同,受用相同,與阿彌陀佛一樣,都沒有分      別,不知這如何理解?假如是動物往生,與三輩九品又有什麼關聯呢?答:我們人道眾生,真正領受了阿彌陀佛的功德,會慚愧懺悔,會感恩報恩,會回到阿彌陀佛的地方去,      這就是圓滿。至於往生的動物,他們也受到阿彌陀佛功德攝受,但他們一般只是接受而已,既不知慚      愧,也不知感謝,所以他們存在這些缺陷,這就是不圓滿。往生,是有往有還,佛回向功德給我們而      來,我們得以往生淨土而去。所謂圓滿,就是完整無缺陷。打個比方,我們在世間受人恩惠,如果心      生感激,努力報答,那麼這就是完整。如果僅僅是接受,不願意有所回饋,那就是不完整。再譬如吃      飯,吃過飯而產生滿足感,這就是完整,如果吃過了還是沒有滿足,那麼吃飯這件事就不圓滿。同        理,如果領受了阿彌陀佛的功德,卻沒有生起滿足感,那麼這就是不圓滿。再比如說,一位小朋友,      如果沒有感受到父母的愛,他就不會聽爸爸媽媽的話,他就不乖。如果他感受到父母的愛,自然就會      溫順地聽話,那就是回歸了,回歸到親情的慈愛中。那麼我們反省自己的念佛,內心中是否真正發起      感激呢?如果沒有,那就不完整。我們看三輩九品往生,其實是佛的方便說法。三輩九品,他們沒有      百分之百地領受佛心,還是不完整的。因為三輩九品裏面,自力的心還在,甚至還很強。他們往往很      認同自己,認為自己能夠修行,能夠做善。即使他們表示依靠佛,其實卻並不太放心,骨子裏想著依      靠自己。他們認為自己有能力做,而且一定要做得如何如何,才可以往生。那麼對於認為自己有能力      的人,佛就開示三輩九品的修法,引導他們去做。等真正去做的時候,他們就會發現,原來作為凡        夫,真是一點能力也沒有。於是就會乖乖地降伏,真正接受佛的救度,徹底歸投於阿彌陀佛的本願。      當他們還自認為有能力的時候,佛就引導他們修這個三輩九品。    在《和讚》中,佛講《觀經》,為了引導定善以及散善的眾生機類,而開示了包括諸善萬行的九品往      生,其實都是方便說法。為什麼佛要講定散二善呢?就是因為我們凡夫都不瞭解自己,以為自己很有      能耐,所以佛讓我們先做做看。若我們真的嘗試過,我們就會知道自己有多少力量。為了使我們明白      凡夫有多少斤兩,而有定散二善的開示,這是世尊的悲心與方便。本願的第十九願,就是勸眾生修諸      善萬行,當我們真正修過,才發現原來「道高一尺,魔高一丈」。我們若做了一點善事,就會放在心      上,自以為是。做得越多,慢心就越滋長,暗暗有些得意。其實這不是真正的實修。我們若真正實修      諸善萬行,就會發現自己無力做到。真正實修的人,越修就越看到自己的貪瞋癡,是多得不得了。沒      有修行,或虛假修行,是不會看到的。剛開始我們不瞭解自己,雖然也念佛,其實是自己在念自己。    在日本,一位很有名的大德香樹院,他真正努力去修諸善萬行,然後他講了一句話:「原來這個信十      八願的心,自己都沒有能力發起,完全是阿彌陀佛為我發起」。因為很多人學十八願之後,覺得自己      已經「得信」了,好像很輕易就體會到阿彌陀佛的慈悲,其實,那只是一種自我感覺,「我」覺得如      何如何,就是這個「我覺得」,把自己給騙了。或許我們有過這種經驗,一段時間我們常常拜佛、誦      經,然後就會覺得自己沒有以前那麼「壞」了,好像變成了好人,其實這是一種錯覺。當遇到某種業      緣,我們還是會造口業,妄語、惡口、兩舌、綺語,統統依舊。等到真正發現自己是貪瞋癡盈滿,就      會發現以前的那種錯覺,所謂變得善良,變得清淨,都是自我欺騙而已。不是別人騙自己,是自己騙      了自己。當我們對於自我欺騙有這種體認時,我們才會信受到阿彌陀佛的智慧與功德,才知道這是佛      力發起。因為凡夫自己是無法看到自己的,都是自己以為自己很好。親鸞聖人在比叡山修行二十年,      精嚴刻苦,在未真正信受本願之前,也以為自己修得很好。在信受本願之後,才感歎說:    「我錯了,凡夫再如何修,也是無明煩惱遍滿全身啊。欲望多,嗔恨心重,嫉妒心強,這些三毒煩        惱,直到死亡,一秒鐘也未曾停過,不可能斷絕啊。」    這麼赤裸裸地剖析自己的人,才會選擇徹底投歸佛力。    我們學佛,比別人多學了幾年,就自以為懂了很多,自以為比人家有修行。然而,一不小心,瞋恨心      就出來了,若有誰得罪了自己,就會說人家的壞話,就批判、排斥人家,甚至還講惡口,貪瞋癡的凡      夫相表露無遺。雖然如此,還是認為自己比人家有修行,認為自己懂很多,這真是十足的凡夫相。我      們無論多有修行,可還是吃愛吃的東西,做愛做的事,這種口欲,以及一般的執著,碰到不合心意的      時候,還是一樣火冒三丈。我們總是看不到自己,自己沒有錯,反而常常認為是別人錯了,是別人不      好。我們能夠看清這些凡夫相,有這種眼力,這是來自阿彌陀佛的功德和智慧。我們雖然看不清自        己,但阿彌陀佛卻是清清楚楚。所以佛悲憫眾生,看我們就像拿繩子在綁自己一樣,然而我們還以為      是別人在綁自己。當我們常常親近阿彌陀佛之後,眼常見佛像,耳常聽佛聲,佛的功德從我們的眼        睛、耳朵進來,我們慢慢就會看到自己的真面目了。我們自然而然變得老實了,當我們犯錯,不會去      遮蓋,而會起慚愧心,跟阿彌陀佛說對不起。所以,我們領受佛心一分,就看清自己一分,領受佛心      十分,就看清自己十分。◆ 講 座 開 示難就難在這個信心,這個信心為什麼難呢?因為這個信心是如來的威神力、加被力,是如來的本願力。但是我們凡夫都忘記「信心是如來的心」,我們要用自己的心去信,所以難在這裏,難啊!我們凡夫常常忘記自力無效。什麼是自力無效呢?我們常常忘記自己是零分的存在,我們常常以為自己是滿分。因為忘記自己是零分,所以也就忘記是如來的威神力。所以,我們凡夫的心一出來,這個信心就得不到了。我們這個零分,無論你加了多少零,還是零啊。所以我們要記得自力無效。想得信心的人就是0,再加0,再加0。這個就回到剛才阿芳問的問題了,不是凡夫能夠發這個真實的信心才得到成就的,是靠佛力。這個信心完全是佛心,是佛的本願力。而我們凡夫想要獲信這個心一出來就是0再加0再加0的動作了。那麼,你這個0再加0,無論你加了多少0還是0。所以,不是凡夫能夠信,完全是佛的本願功德映現在我們的心坎中。阿彌陀佛的本願功德映現在我們凡夫的心中,我們的口才能念出這一句南無阿彌陀佛。所以,阿芳來拜佛不是阿芳偉大才知道拜佛,而是佛的功德力量使得我們乖乖地低頭,乖乖地拜佛。我們有聞法,我們才知道原來是佛的功德力量讓我們拜佛的。如果我們沒有聞本願法門的話,那麼,今天來拜佛時就會執著,啊!我拜佛了,我拜了多少佛了—這樣自力的心就會跑出來。這種自力的心就是我們無始劫以來所養成的習慣習氣,這種習性很難除掉,不知不覺中自力的心就會跑出來了。這個就叫作自力的習慣。雜行雜修自力的心,這種自力的心很難除。如果我們沒有真正體會到自己是零分的存在的話,我們就會在0上再加0 再加0。雖然0無論加上多少個0還是0,道理是這樣子,但是我們凡夫還是拼命想要多加幾個0在上面,這就是凡夫啊。那麼,教給我們這個道理的就是善知識。所以,《南傳大藏經》中佛陀就給阿難尊者開示:「善知識是佛道的全體也」。那麼,《心地觀經》裏面也講到,真善知識實難遇。什麼叫真善知識?真善知識就是教給我們:我們是零分的存在。阿彌陀佛對我們是完全瞭若指掌的,正因為對我們瞭若指掌,所以阿彌陀佛才發下本願來救度我們。我們不知道自己是零分的存在,在0上加0,所以我們才擔心自己不能往生。阿彌陀佛已經不擔心了,可是我們還在擔心,就是因為我們不瞭解我們是零分的存在。重點在哪裏?重點是阿彌陀佛在哪裏?如果你認為阿彌陀佛在前面的話,那你就不安心了。阿彌陀佛已經進入到我們心裏面了。阿彌陀佛是不離開我們自己的。阿彌陀佛不斷在我們的身業出入,阿彌陀佛的功德進來,然後從我們的嘴巴「南無阿彌陀佛」出來。南無阿彌陀佛透過我們的耳朵進來,然後又出來。他每天在我們的身上出出入入,只是我們不知道。我們之所以不安心是因為我們認為阿彌陀佛跟自己是分開的,其實不是的,阿彌陀佛跟我們是一體的存在。我們眼睛看到阿彌陀佛的時候,阿彌陀佛就進來了,耳朵聽到佛號的時候,阿彌陀佛就從我們的耳朵進來,他一進來就一定會從我們的嘴巴「南無阿彌陀佛」出來。無論我們人到哪裏,阿彌陀佛都跟著我們,我們跟阿彌陀佛是雙人行。所以,沒問題!得到老人癡呆症也沒問題!問: 剛才說,真宗是不離法的人格傳遞。那麼,沒有人格的傳遞,事實上就不可能真正地接觸到真宗?答:對!所以真宗重視聞法。問:這樣的話,到末世的眾生他們還有條件聽聞到真宗的正法嗎?答:有啊,日本的道場就全部在講法,以聞法為主。他們沒有趕經懺,沒有做法會。只是我們中國人的地      區還沒有這樣的因緣。問:我們再往上推,總是會推到一些聖者的身上。例如說親鸞聖人是通過與法然聖人的人格接觸,而法        然上人好像無師自通,是不是可以解釋為法然上人是聖者再來?答:法然上人是遇到「法的人格」。他不是遇到「人」,而是直接遇「法」。但像他那樣的大德很少。問:就我所接觸的,有一些念佛人,他們也是這樣,聽到一言兩句對佛的慈悲生起大信心,他也能歡喜        地念佛,這樣是不是也叫作遇到「法的人格」呢?答:《御文章》就是為此寫成的。《御文章》在日本很普遍,它就是「法的人格」,以前沒有電話。在    法理上是可以的,但是當我們能夠面對面,看到對方的臉就會安心很多了。所以,最理想的是面對    面的接觸。問:有人認為,不論是信前還是信後都要努力稱名,特別是從二十願轉入十八願的時候必須經由努力稱    名才能獲得信心。這個觀點請老師開示一下。答:首先我們需要明白「稱名」是什麼?通過稱名我們領受佛心。領受佛心是重點,稱名只是方法、手        段,如果沒有領受到佛心,那麼光執著手段方法,也是無濟於事。所以《和讚》裏面有講:定散心    的念佛不用人去教,時間一到他自然會轉入真如門。人往生不是因稱名往生的,而是佛心佛力讓他    往生的。因為名號是真實功德,這個真實功德具有調熟眾生的力量。所以,當我們不斷地聽聞六字    名號,自然而然就會感受到佛心。如果我們在念佛的環境裏面,自然而然我們會受到功德的熏習。    如果我們在魚市場,自然渾身都是魚的味道。環境很重要,如果我們和大德在一起,自然而然我們    就會受到大德的熏習。不是因為我們聰明才受到熏習,而是在大德的身旁自然而然受到熏習,那是    大德的力量。親近大德也好,拜讀大德所寫的佛書也好,一樣也會受到熏習、感化。我們學習真理,      真理自然而然就會映現在我們心中。如果我們親近非真理的地方,無形中我們就中毒了,就會醉生夢      死了。所以啊,寧可與善人為敵,也不可以惡人為友。(《記聞書》裏面有講到。)所以,我們如果      要吵架的話,跟佛吵架最好。因為跟佛吵架的因緣,領受佛的功德。如果我們和喜歡吃喝玩樂的朋友      為伍的話,無形中我們就受到他們的熏習。問:有一個蓮友是這樣問的:是不是無論有信心還是沒信心,只要南無阿彌陀佛就得救了?答:並不是念了「南無阿彌陀佛」才得救。不要把念南無阿彌陀佛當作條件。是「依南無阿彌陀佛得          救」,是南無阿彌陀佛有功德。南無阿彌陀佛,不管我們是念、是聽、是看到,都能夠領受到功德,    是依名號的功德力得救的。就好像我們到有陽光的地方,自然感到暖和。並不是因為我們去有陽光的      地方,我們才得到暖和,而是太陽光本來就有讓眾生感到溫暖的力量。如果眾生走在沒有陽光的地        方,自然而然他感覺不到溫暖。並不是因為眾生看到太陽,太陽才給你暖和的,而是太陽本身就有暖      和眾生的力量。並不是眾生稱念南無阿彌陀佛才得救,而是南無阿彌陀佛名號本身具有功德力,這個      功德力讓眾生能夠念佛,能夠感受到功德。    我們眾生很大的缺點是把念佛當作條件。因為我念佛了,所以我得救—忽略了名號的功德,這就是自      力的心態了。我們到有陽光的地方,身體自然而然地感到暖和,那是一件很自然的事情。所以當我們      接觸到南無阿彌陀佛六字名號,聽也好,看到也好,念也好,名號的功德都能夠傳達到我們,讓我們      感到暖和。但是凡夫呢,忘記這是名號的力量,把功德佔為己有,忽視了功德是佛的功德。眾生就是      很執著,什麼都據為己有。問:普遍的念佛人的心態是念佛的時候也感到溫暖,感到親切,但過不久之後又開始疑惑。這樣的話,能      往生嗎?答:有疑惑的話,沒有辦法往生。問:是不是指有疑惑不能往生報土呢?答:是沒有辦法往生報土,因為有疑惑就表示他背著名號走,逃給阿彌陀佛追。因為得到滿足的人,他的      當下跟名號就是一體的。而心中有疑問的則背著名號而走。問:這樣的話,往生化土其實也不錯。(笑)答:化土不是像我們想像的那麼容易去的。很多人都以為往生化土就好了。其實往生化土的人也不多。很      多人都誤會「化土」的意思了。其實,化土在佛的慈悲心中,是從報土延伸出來的。化土也在名號的      功德中。我們就是不明白名號的功德,所以才會走旁門左道。很多以為是往生報土,其實是跑到化土      去了。往生化土的話,還要再回來好幾次才能真正到報土去。化土是為何而有的呢?化土是為了讓念      佛的行者看到自己不是的地方。當他心生懺悔,看到自己錯誤的地方的時候,他才能夠往生真實報        土。化土也在大慈悲心中,化土是佛為了不讓眾生墮惡道而方便設的。在眾生還沒有真實領受到佛心      之前,佛慈悲地讓他們先到化土。到化土以後,讓他們在那裏看到自己不對的地方,慚愧懺悔,再讓      佛引導到真實報土的地方。佛的慈悲心不是讓眾生到化土去就好了,而是為了引導眾生去真實的報土      方便施設化土。問:剛才老師說到,往生化土之後還要回來好幾回,這個有經典依據嗎?答:《無量壽經》。問:《無量壽經》有講到嗎?它只是講在花苞中五百年。答:三生果遂。到化土去,還要再投胎一次,得人身再重新聽聞第十八願。真正領受到十八願的人才是往      生報土。問:所謂「三生果遂」就是,一生生化土,一生在人間得人身聽聞十八願,然後再一生才能生到報土。是      這樣嗎?答:先得人身,去化土,再回來得到人身,重新聽聞十八願。問:「三生果遂」是法然上人的教判吧?答:這是《大無量壽經》的(本義)。問:《大無量壽經》只講到疑城胎宮,沒講到疑城胎宮還要回到人間。答:如果沒有得人身的話,就沒有辦法聽聞十八願。很多人都以為是五百歲在蓮花中,時間一到再從化土      到報土,其實不是的,還要回到人間來一趟。問:因為這是我第一次聽到,所以我想問得再詳細一點。不得人身無法聽聞到十八願的話,那麼《無量        壽經》裏面不是講到「蜎飛蠕動」之類都能夠得救嗎?答:那些都要依名號的功德力得人身,聽聞佛法,才能真正得到往生。問:但是經文裏沒有明確提到這一點。答:世尊有講,難道你忘了嗎?「聞其名號,信心歡喜」,你沒有得人身如何能「聞其名號」?你說的        「蜎飛」之類,它們沒有辦法「聞其名號」。所以,源信和尚《橫川法語》有講,得人身要感到很    慶幸,就是在講這個。貓、狗、蝴蝶之類,為它們念名號,它們就能往生成佛嗎?不可能的。一失    人身,萬劫難復。所以才說,後生一大事。問:聽到這裏,我真的是毛骨悚然。(笑)那麼,有很多念佛感應裏面提到,為貓狗念佛,他們也得到    一些感應,說是貓狗被佛接走了。它們是否到化土?它們往生化土之後,還要回到人間,是不是這        樣?答:不僅是如此。我們念佛的道場有很多生靈,螞蟻之類的,它們因為住在這個地方聽到名號,它們因    為聽聞名號早得人身。佛經很多,佛經有真假方便,所以要很小心。    你剛才說到,蜎飛蠕動之類都可以獲救,因為佛是沒有時間的,在佛眼裏,它們都獲救了。但如果論      時間的話,那麼時間多長?所以佛看眾生都是佛,從我們來看的話,我們還是凡夫一個。所以要問:      今成佛了嗎?問:今成佛了嗎?我們現在只能得到不退之心,但是要想究竟成佛只能到往生彼土才能成佛。答:所以,佛眼看眾生跟事實是有差距的。問:就這個問題我再問下去。貓狗它們是不能「聞其名號」,那鬼神、天人他們應該能夠「聞其名號」        吧?答:如果他們有心聽聞的話是可以,問題是他們無心。因為天人享樂太多,天界那裏很舒服,他們不會想      到要去淨土。那是個平和的世界,他們沒有成佛也過得很好,覺得沒有念佛的必要。(笑)我們是苦      樂參半,所以我們才念佛。不要說天人啦,我們這個世間的有錢人啊,他們日子過得舒服的很啊,他      們才不會想去往生淨土。他們生活過得很舒適,他們不會想到要來聽聞佛法。問:也許我們前生都是貓啊狗啊,因為聽到了名號今生再得人身來聽聞十八願的,問題是:這樣的話,他      們是不是一定能聞信十八願,順利往生?還是說即使他們從化土回來還是會入六道?答:因人而異。有人一次就可以得到,有人還是不行,還是要再來好幾次。沒有真正的菩提心,沒有真正      的求道的心,是沒有辦法真正領受十八願的。「淨土大菩提心」就是想成佛的心,如果這個心沒有很      強的話,他就不會起相應。得人身有些人就吃喝玩樂去了,他不會想到要來求解脫。問:這樣的話,往生化土都還會退了?答:真正獲得信心的人才是不退轉,十八願的信者不退轉,十八願以外的都會退轉。因為人心善變,過去      心不可得,現在心不可得,未來心不可得,三世心都不可得。問:《觀經》裏面的三輩九品還有《大無量壽經》所講的三輩是不是都是相應於化土的往生呢?答:那是廣範圍的化土。可以暫名為化土,但不名為真實的報土。他們都是會退轉的信者。真實的信者才      是不退轉的人,其他都是會退轉的。問:這樣講,豈不正是《歎異鈔》裏面所批評的—「往生化土還會墮入地獄」的邪見嗎?答:會墮地獄是因為凡夫的情執沒有破。他以為他已經獲得信心,他就逍遙自在,那就會墮地獄去了。問:往生化土,情執也依然沒有破嗎?答:對!化土也還是我執。問:那麼,得不到名號的護念,他還會墮地獄嗎?答:對。為什麼會墮地獄?因為他跟阿彌陀佛不是一體的。問:但是《歎異鈔》不是很明白地反對這個觀點嗎?往生邊地還會墮地獄—他不是認為這是一種邪說嗎?答:《歎異鈔》的意思是說,即使往生邊地,佛心也是不捨任何眾生的。但是一直背對著佛跑,讓阿彌陀      佛追的人,他就只有墮地獄的份了。問:就是說,如果把往生的責任一直推給阿彌陀佛,而自己不真心努力去求道的話,一樣會墮落的。答:對。問:這些我是第一次聽到。(瑞覺法師:我也是第一次聽老師講。)聽得我渾身冷汗都冒出來了。(笑)答:認真的說,會問這些問題的當下,你都是背對彌陀、逃給阿彌陀佛追的。阿彌陀佛是一定不捨你的,      那你為什麼還要這麼囉嗦呢?(笑)問:(笑)但我一定要把這些教理搞清楚來。答:你如果真的明白阿彌陀佛的佛心的話,媽媽真的在,你有什麼不安心的呢?問:說老實話,我並沒有不安心。但因為在觀念上,報土、化土,這些我還有模糊之處,今天聽老師講        是第一次聽到。答:其實這個跟你往生淨土是沒有關係的。(笑)問:對。但是要回去跟蓮友解說的話,我必須問個清楚啊。這一次問的很多問題都是代蓮友來問的,其實      對我來說,問這些問題跟我往生沒有任何關係。答:好。再問。問:有蓮友問道:善導大師、法然上人都是親證三昧的,所以他們的教法都能夠讓大眾起信,也有種種靈      感瑞應。但像親鸞、蓮如這些上人呢?他們到底有沒有證到三昧呢?希望法師能夠開示。答:問這個話的人,他本身就不瞭解何謂念佛三昧。證得念佛三昧的人看到的是什麼?問:自身是生死凡夫。答:佛的大悲心。親鸞聖人和蓮如上人他們了不起的地方是:他們不標榜他們是修了念佛三昧才獲救,而      是因為阿彌陀佛健在,因為阿彌陀佛的功德力、慈悲心才獲救的。這是把善導大師和法然上人念佛三      昧的真精神直接顯示給我們。有很多人一直要去模仿善導大師和法然上人的念佛三昧,可是凡夫是模      仿不來的,可是他們不相信,還要模仿下去,所以一直在迷惑當中。    親鸞聖人和蓮如上人最了不起的地方是,他們不是顯現念佛三昧的相給我們看,而是指給我們看:    「阿彌陀佛健在啊,我們還有什麼不放心的呢?」    親鸞聖人和蓮如上人他們直接依賴、信憑阿彌陀佛,因為阿彌陀佛就是健在的。阿彌陀佛在哦,親鸞      聖人和蓮如上人指給我們看。但是我們很多人領會不到兩位大師的心啊。他們模仿兩位大師的形象,      去修念佛三昧,那都是凡夫自力的執心。可是他們去模仿也模仿不來,所以他們都走錯路了,找不到      路回家。    善導大師和法然上人都跟我們講,「阿彌陀佛在哦」,「本願在哦」。很多人沒有聽到善導大師和法      然上人教給我們的重點是阿彌陀佛在,本願在,是阿彌陀佛的力量,是本願的力量。很多人都跑到說      要觀佛三昧,念佛三昧上去了,那個都是走錯路了。是誰的阿彌陀佛啊?是小劉你的阿彌陀佛。你的      阿彌陀佛在,你還要去模仿觀佛三昧、念佛三昧做什麼?所以當我們知道這個之後,我們就會對阿彌      陀佛心生感謝。所以不是我們開始去修念佛三昧去接近阿彌陀佛,不是的,是阿彌陀佛已經來接我們      了。我們現在開始發心修念佛三昧的話,來不及啦。這是你的阿彌陀佛,阿彌陀佛不只是站在那裏而      已,你會聽到阿彌陀佛說:來啊,來啊,小劉啊,我等你,我等你來。阿彌陀佛在等自己,那我們還      有什麼好猶豫的呢?問:有蓮友問,面對現實中的很多問題,總覺得做什麼說什麼都是沒有益處的,只想默默念佛。書上說        「自信教人信」,而我現在自己不退就好了,這種心態是不是太消極呢?答:心中真的有阿彌陀佛的人,不管生活上遇到什麼樣的困境,遇到什麼樣業緣的人,他都能夠很豁然地      面對它們。不管遇到什麼煩人的事情,你都去問阿彌陀佛該怎麼辦,然後你就聽阿彌陀佛跟你講,放      下、放下…阿彌陀佛一定救你,你還有什麼不安心。你的心就不受到那些人事動搖了。就是說,當我      們的心很靜的時候,自然而然面對這些人我是非,你都能夠很釋懷,不會被它們轉得團團轉。這樣的      人,你可以教他不管遇到什麼事情都去問阿彌陀佛該怎麼辦。每個人都有阿彌陀佛的,都有他的阿彌      陀佛跟著他的。把阿彌陀佛忘記的話,不管想什麼談什麼都是不對的。問:這個蓮友又問:看到經典上講到佛的救度是這樣的寬容就覺得佛在身邊,但一看到《念佛人列傳》裏      面妙好人的事蹟,對比一下,又覺得往生無望。答:妙好人是妙好人,別人是別人,你是你。要想,這樣的我也有阿彌陀佛跟著我。不要去羡慕別人,不      要去跟人家比較,不要去跟妙好人比較。最重要的是有沒有找到自己的阿彌陀佛。問:我接觸本願已有五年時間,但有時會做惡夢,碰到惡鬼之類。今有一問:若能獲信、喜、悟三忍與韋      提相同之真實信心行者,還會做惡夢,遇惡鬼嗎?不遇,固所宜然;若遇,則攝取不捨之金言當如何      領解?願大師不吝賜教。答:這位同朋誤解「攝取不捨」的意思了。我們雖在攝取不捨中,但一直到世緣了盡為止,無始已來所造      的惡業、惡緣是繼續存在的。因此會伺機現前。所以雖然是獲信者,其過去世的惡業現前是很正常        的,不論遭遇什麼都是理所當然的。這就是凡夫。這也是善導大師的二河白道的意思。以為獲信以後      就什麼事都一了百了的想法是凡夫的想法。真正獲信的人,反而自會明白:原來惡業現前是告知自己      的罪業有多深,原來自己除了惡業外,什麼都沒有。透過業緣,我們方知自己的妄念有多深根,罪障      有多重。原來阿彌陀佛的本願如此慈悲,連這樣罪障深重的我都不放棄,都能獲救,而心生慚愧,心      生感恩。遇本願的教法是越學越知自己的低下、越知自己的惡業深重。以為自己已變清淨的想法是最      不清淨的。這是真宗和其他教法最大不同處。 https://www.taipei2.url.tw/hot_386353.html 靈臺山開示(8) 2023-10-30 2024-10-30
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靈臺山開示(8)

◆ 講 座 開 示

大家晚安!很難得你們千里迢迢從大陸來到香港,趁這個機會,我談一談淨土真宗的內涵。首先從基本大綱說起。親鸞聖人是從三個角度來闡述的。第一,因果門。第二,機法門。第三,行信門。

在因果門:講如來成佛的因果,以及眾生往生的因果。

在機法門:「機」指眾生,「法」指如來。

在行信門:「行」的內容,指如來圓滿功德,成就本願名號,亦即是萬德圓滿的「南無阿彌陀佛」。這是佛之行,名號就是本願的結晶,自然而然進入眾生的心中,成為「信」,這個「信」不離如來的功德,信的源頭就在如來的本願功德。

我們說的「大信心」,即是佛心,即是本願力,本願力就是佛力,我們就是以本願力而往生淨土。所以「如來成佛的因果就是眾生往生的因果」,如來以成佛的功德之力而令眾生往生淨土。那麼,阿彌陀佛的功德有多大?阿彌陀佛以一佛名而令十方一切眾生往生極樂淨土,十方世界所有眾生都能得到阿彌陀佛的救度,就像太陽從東方升起,其光明遍照東西南北整個世界。太陽的力量,普照大地,能夠驅散黑暗,令一切草木得以成長。同理,阿彌陀佛本願的力量,成就淨土,本願功德回向令十方眾生得以往生。阿彌陀佛「威神無極」,指此而言。他究竟有多麼偉大?那是完全出乎我們的想像。我們之所以得到救度,不是靠自己能夠「信」,實際上,我們沒有能力去「信」,而是阿彌陀佛以他的本願功德之力,給予我們信心。能夠領受信心,也就是領受了無量壽佛的生命,就成為阿彌陀佛的孩子,必定以佛力而往生淨土。阿彌陀佛不是小氣佛,你以為你是昨天或今天才遇到本願而得救,錯了,其實過去很久以來,在我們還不知道本願之時,阿彌陀佛早就在主動尋找我們,等待著我們。他心包太虛,《大經》上讚歎說「無量壽佛,威神無極」,他怎麼會小氣呢?當我們真正明白佛的慈悲和佛的功德,那一種徹底歸命的心,就會自然生起。在那一刻,我們的種種想法,乃至我們自以為是的智慧,都會棄之不顧,我們會無條件地歸命,我們非常自然地「南無不可思議尊」。

阿彌陀佛是法性真如之體,由於我們凡夫障習太深,智慧不夠,根本無法觸及,所以佛化現為我們面前的這位本尊(師指著堂上的本尊像),有形貌可尋,連小朋友都認得。其實他不局限於我們眼睛所看到的這個樣子,他不是這麼矮小。佛為了應眾生的根機,才作這樣的示現。他的真身如何呢?那完全超乎我們的想像。所以親鸞聖人在《和讚》中表示,對於佛的偉大,他無言可說,唯有乖乖「南無不可思議尊」。

我們在娑婆世界所認知的佛像,只是佛的方便示現,他真正的報身,我們根本無法想像,所以他被讚歎為「不可思議尊」。當知,南無阿彌陀佛,就是南無不可思議尊。我們切莫以凡夫的知見來測度佛之境界。在《觀經》中,講到阿彌陀佛的光明,那是遍照十方世界,念佛眾生攝取不捨。但是我們凡夫,常常有意無意把阿彌陀佛給小看了,不明瞭「無量壽佛,威神無極」這八個字的內涵。

這八個字是什麼呢?它就是六字聖號,就是「南無阿彌陀佛」。既然如此,我們還有什麼感到不滿足的呢?即使地獄,也未曾離開阿彌陀佛的光明。相比之下,我們凡夫只是微不足道的小不點,我們又為什麼感到不安呢?就是因為太小看阿彌陀佛了,我們太小看他的功德,太小看他的力量了。如果我們真正明信「無量壽佛,威神無極」,體會到自己之渺小,進而體會到自己沐浴於佛的功德光明,自然而然,我們心中的不安與恐懼會隨之消失。

在課誦本《顯淨土真實教行證文類》的總序,第一行中,說:

「竊以難思弘誓,度難度海大船。」

這個「難思」,就是「不可思議」,其實,若真正懂得「無量壽佛,威神無極」,認識到佛的智慧與慈悲是如此偉大,那麼我們講什麼都是多餘的。剛開始學佛,都要通過文字的介紹去瞭解佛法,然而無論我們如何用盡思維,去測度佛的威神功德,統統都是無力的,虛假不實的,因為凡夫的腦袋瓜子不可能想像得到。我們用凡夫的知見來考量佛的境界,是荒唐可笑的。

在《大經》中,釋迦牟尼佛歎言:

我說無量壽佛光明威神,巍巍殊妙,晝夜一劫,尚未能盡!

因此,就算是釋迦世尊,用長達一劫的時間金口親宣阿彌陀佛之功德,也是無法窮盡。所以,阿彌陀佛的偉大遠遠超出凡夫的想像。我們讀了這段經文,可以反省到平時的心態,用凡夫這個小不點的思想,來想一大堆佛是如何如何的,總覺得那一些是值得懷疑的問題,我們可能未曾意識到,其實,那些凡夫的思想是多餘的。即使是一個大學者,用再高明的理論來推敲佛的偉大,也是徒勞無功。所以我們學佛,首先應該搞清楚什麼是佛?當我們知道佛是那麼偉大的存在,再來看自己,自然而然就會謙卑,我們會承認自己確實是小不點。我們忍不住感歎,唉!與圓滿無缺的尊貴的佛來比較,我們簡直就像路邊的瓦礫,甚至連瓦礫都不如啊。我們會低下頭,在佛面前說:「是啊,尊貴圓滿的佛!我所能做的,唯有信受!」我們可以想像以自己的能力達到佛的境界,是多麼遙不可及!正是由於垂憐我們凡夫的無力,阿彌陀佛才從真如法性海中化現,來救度我們,攝受我們,使我們也能往生佛的極樂世界,這就是淨土法門。

我們蒙受阿彌陀佛光明攝取不捨,而能夠往生淨土,這就是佛力,這不是凡夫的因果,而是阿彌陀佛本願的因果。如果我們不明白佛的大慈悲,而總是想著透過凡夫的作為,自己要如何如何做才得以往生,那真是愚不可及。把往生的決定放在自己這邊,就是小看了阿彌陀佛,就是疑心。所以經典上說「疑惑佛智,為失大利」。什麼人最聰明呢?願意向佛徹底認輸的人就最聰明。可是實際上,我們喜歡跟阿彌陀佛較勁,偏偏不肯真正認輸。就像掉進水桶的青蛙,自以為可以跳出水桶,偏偏要在那裏徒勞地蹦跳不停。

因此我一再強調,要弄清楚何謂「佛」?我們在輪廻世界的桶底,自不量力地跳啊跳,就是因為不曾真正懂得什麼是佛。我就是讀過《大藏經》之後,才終於明白什麼是佛,清楚佛的偉大。彌勒菩薩修禪定三昧,還要經過五十六億七千萬年,才得以成佛,大菩薩尚且如此,我們凡夫要修多久呢?由此可想而知,我們凡夫有多少能耐?阿彌陀佛清楚地知道這一切,他比我們更著急,所以才攝取不捨,招喚我們回到他的淨土,讓我們以最快的速度成佛。根據我們的凡夫知見,整個世間都找不到這樣的大慈悲心,所以我們往往懷疑:「真的嗎?有那麼好的事嗎?」聽聞了這個法門,我們會懷疑,其實,這也是正常的,因為佛的慈悲,確實是人世間所沒有。即使聽到阿彌陀佛對我們說:「汝一心正念直來!」我們還是會猶豫不決,還要懷疑。《安心決定鈔》提到,由於我們凡夫不信佛語、懷疑佛智,我們嘀咕著:「有那麼好的事情嗎?阿彌陀佛真的無條件救度我們嗎?」我們不願意接受,甚至要逃避,而阿彌陀佛就在我們後面追,追到了今天,所以,我們頑固不化,讓阿彌陀佛和釋迦世尊感到悲傷!阿彌陀佛的本願,讓我們迅速成佛,並不需要我們付出無量劫的苦修,不是讓我們自己努力去成佛,而是他無條件地救度我們,但是,天底下有這種大便宜,我們反而不敢相信,不願意相信。自力疑情的心,導致我們無始以來,一直在生死苦海中輪廻流轉,這是讓釋迦世尊與阿彌陀佛最為悲傷的事。讀《安心決定鈔》可知,為了救度我們,釋迦世尊在娑婆世界往來八千遍,他是多麼不辭辛勞!我們即使遇到大德,也不相信大德的話。我們常常以凡夫知見來推敲佛語,狐疑不信,所以一再地輪廻。阿彌陀佛的本願是如此不可思議,我們聽聞這種教法,一再地懷疑,不相信天底下有那麼好的事。故曇鸞大師在《往生論註》提到本願不可思議的地方,說:「聞此《論》事,亦當不信。夫非常之言,不入常人之耳。謂之不然,亦其宜也。」一般來說,只有到了臨終之際,我們才不會討價還價,我們才手忙腳亂地求救,哀切地呼喚:「誰來救我啊?誰救救我啊?」一個人在那種時候聽聞本願教法,反而容易相信,因為他已經沒有時間去懷疑了,沒有餘力去計較了,他一心一意地想被救而已。他在那個時候反而容易老實信受,會跟著阿彌陀佛走。現在我們這腦袋瓜子還管用,就不肯給阿彌陀佛救,領受不了阿彌陀佛的悲心,東想西想,把自己給害了。我在這裏說的話,你們或許也不會相信和領會,但是這沒有關係的。對淨土法門信受與否,是與宿善有關的。雖然你們不一定懂,但只要親近阿彌陀佛的教法,就一定會得到利益。我們眼睛看到佛像,耳朵聽到佛聲,嘴巴念出名號,那麼,透過眼睛、耳朵、嘴巴,阿彌陀佛的功德光明就會進來,照在我們的心中。阿彌陀佛是無礙光,他的功德光明會滲入我們的身口意。因此,我們應該長期堅持學習,把學佛之心變成相續心,這是非常重要的。例如,如果我們持續不斷地禮佛,就會受到佛心的薰染,阿彌陀佛的功德光明,就會應現在我們的身語意之中。所以,到佛堂來禮佛,是一件很好的事情。但是不要用我們凡夫的大腦來猜測佛心,因為凡夫知見會對自己產生障礙。人身是非常難得的,把握難得的人身,遇聞解脫的妙法。佛陀在人道成佛,他示現人的形像,運用人的語言,為我們宣說無上妙法,所以,有緣聽聞的人,一定要好好把握。試想,如果報得貓身狗身,要想聽聞佛法,信受佛的慈悲,那是多麼多麼困難!講到這裏,我們可以自由討論了。歡迎大家發言,什麼問題都可以提出。

問:剛才老師提到動物,說動物很難感受阿彌陀佛的慈悲光照,可是有的典籍中,為什麼又說鸚鵡之類的      動物聽聞阿彌陀佛名號之後就可以往生?

答:那樣的事是存在的,記載在書上,都是在讚歎阿彌陀佛的功德不可思議。那種例子並不多,而是少之      又少。我前面之所以拿動物來說,是為了提醒大家把握難得的人身。我們學習佛法,是人格與人格的      接觸,我們希望用佛的人格與凡夫的人格心心相印。

    佛陀,他在人道成佛,用人道的語言來傳遞佛法,因此,只有人道眾生才能迅速地領受佛法、感受佛      心。我們不必看別人,捫心自問一下,如果我在人道都無緣或者不樂意去聽聞佛法,那麼當出生到畜      生道後,還有多少機會信受佛法呢?其實六道之中,無論哪一道,佛的功德光明都平等普照,但若處      在畜生道,由於生性愚癡,他們的感受就不會像人道這般敏銳。在畜生道,是無緣讀到佛經的。佛經      是用人的語言,字字都是佛心的顯現。為什麼要用人的文字呢?這就是因應我們凡夫的根機。由於佛      的功德威神之力,貓狗之類的眾生到佛門歸依之後,他們來世就容易轉得人身。同樣是螞蟻,住在道      場的螞蟻與其他地方的螞蟻,就不會一樣,他們得到人身的遲速完全不同。住在道場的螞蟻,經常聽      到誦經的聲音、說法的聲音、念佛的聲音,以佛的功德力,就可以早得人身。比較而言,我們在人        道,有更好的機緣來如實地領受佛語、頂戴佛經,因此,有幸得到人身而不學佛,實在是極大的損        失。

問:提到動物的往生,我想到《大經》中講的三輩往生,以及《觀經》中講的九品往生,可知往生是有分      別的。但佛在本願裏面卻講,我們往生之後,都是形色相同,受用相同,與阿彌陀佛一樣,都沒有分      別,不知這如何理解?假如是動物往生,與三輩九品又有什麼關聯呢?

答:我們人道眾生,真正領受了阿彌陀佛的功德,會慚愧懺悔,會感恩報恩,會回到阿彌陀佛的地方去,      這就是圓滿。至於往生的動物,他們也受到阿彌陀佛功德攝受,但他們一般只是接受而已,既不知慚      愧,也不知感謝,所以他們存在這些缺陷,這就是不圓滿。往生,是有往有還,佛回向功德給我們而      來,我們得以往生淨土而去。所謂圓滿,就是完整無缺陷。打個比方,我們在世間受人恩惠,如果心      生感激,努力報答,那麼這就是完整。如果僅僅是接受,不願意有所回饋,那就是不完整。再譬如吃      飯,吃過飯而產生滿足感,這就是完整,如果吃過了還是沒有滿足,那麼吃飯這件事就不圓滿。同        理,如果領受了阿彌陀佛的功德,卻沒有生起滿足感,那麼這就是不圓滿。再比如說,一位小朋友,      如果沒有感受到父母的愛,他就不會聽爸爸媽媽的話,他就不乖。如果他感受到父母的愛,自然就會      溫順地聽話,那就是回歸了,回歸到親情的慈愛中。那麼我們反省自己的念佛,內心中是否真正發起      感激呢?如果沒有,那就不完整。我們看三輩九品往生,其實是佛的方便說法。三輩九品,他們沒有      百分之百地領受佛心,還是不完整的。因為三輩九品裏面,自力的心還在,甚至還很強。他們往往很      認同自己,認為自己能夠修行,能夠做善。即使他們表示依靠佛,其實卻並不太放心,骨子裏想著依      靠自己。他們認為自己有能力做,而且一定要做得如何如何,才可以往生。那麼對於認為自己有能力      的人,佛就開示三輩九品的修法,引導他們去做。等真正去做的時候,他們就會發現,原來作為凡        夫,真是一點能力也沒有。於是就會乖乖地降伏,真正接受佛的救度,徹底歸投於阿彌陀佛的本願。      當他們還自認為有能力的時候,佛就引導他們修這個三輩九品。

    在《和讚》中,佛講《觀經》,為了引導定善以及散善的眾生機類,而開示了包括諸善萬行的九品往      生,其實都是方便說法。為什麼佛要講定散二善呢?就是因為我們凡夫都不瞭解自己,以為自己很有      能耐,所以佛讓我們先做做看。若我們真的嘗試過,我們就會知道自己有多少力量。為了使我們明白      凡夫有多少斤兩,而有定散二善的開示,這是世尊的悲心與方便。本願的第十九願,就是勸眾生修諸      善萬行,當我們真正修過,才發現原來「道高一尺,魔高一丈」。我們若做了一點善事,就會放在心      上,自以為是。做得越多,慢心就越滋長,暗暗有些得意。其實這不是真正的實修。我們若真正實修      諸善萬行,就會發現自己無力做到。真正實修的人,越修就越看到自己的貪瞋癡,是多得不得了。沒      有修行,或虛假修行,是不會看到的。剛開始我們不瞭解自己,雖然也念佛,其實是自己在念自己。

    在日本,一位很有名的大德香樹院,他真正努力去修諸善萬行,然後他講了一句話:「原來這個信十      八願的心,自己都沒有能力發起,完全是阿彌陀佛為我發起」。因為很多人學十八願之後,覺得自己      已經「得信」了,好像很輕易就體會到阿彌陀佛的慈悲,其實,那只是一種自我感覺,「我」覺得如      何如何,就是這個「我覺得」,把自己給騙了。或許我們有過這種經驗,一段時間我們常常拜佛、誦      經,然後就會覺得自己沒有以前那麼「壞」了,好像變成了好人,其實這是一種錯覺。當遇到某種業      緣,我們還是會造口業,妄語、惡口、兩舌、綺語,統統依舊。等到真正發現自己是貪瞋癡盈滿,就      會發現以前的那種錯覺,所謂變得善良,變得清淨,都是自我欺騙而已。不是別人騙自己,是自己騙      了自己。當我們對於自我欺騙有這種體認時,我們才會信受到阿彌陀佛的智慧與功德,才知道這是佛      力發起。因為凡夫自己是無法看到自己的,都是自己以為自己很好。親鸞聖人在比叡山修行二十年,      精嚴刻苦,在未真正信受本願之前,也以為自己修得很好。在信受本願之後,才感歎說:

    「我錯了,凡夫再如何修,也是無明煩惱遍滿全身啊。欲望多,嗔恨心重,嫉妒心強,這些三毒煩        惱,直到死亡,一秒鐘也未曾停過,不可能斷絕啊。

    這麼赤裸裸地剖析自己的人,才會選擇徹底投歸佛力。

    我們學佛,比別人多學了幾年,就自以為懂了很多,自以為比人家有修行。然而,一不小心,瞋恨心      就出來了,若有誰得罪了自己,就會說人家的壞話,就批判、排斥人家,甚至還講惡口,貪瞋癡的凡      夫相表露無遺。雖然如此,還是認為自己比人家有修行,認為自己懂很多,這真是十足的凡夫相。我      們無論多有修行,可還是吃愛吃的東西,做愛做的事,這種口欲,以及一般的執著,碰到不合心意的      時候,還是一樣火冒三丈。我們總是看不到自己,自己沒有錯,反而常常認為是別人錯了,是別人不      好。我們能夠看清這些凡夫相,有這種眼力,這是來自阿彌陀佛的功德和智慧。我們雖然看不清自        己,但阿彌陀佛卻是清清楚楚。所以佛悲憫眾生,看我們就像拿繩子在綁自己一樣,然而我們還以為      是別人在綁自己。當我們常常親近阿彌陀佛之後,眼常見佛像,耳常聽佛聲,佛的功德從我們的眼        睛、耳朵進來,我們慢慢就會看到自己的真面目了。我們自然而然變得老實了,當我們犯錯,不會去      遮蓋,而會起慚愧心,跟阿彌陀佛說對不起。所以,我們領受佛心一分,就看清自己一分,領受佛心      十分,就看清自己十分。

講 座 開 示

難就難在這個信心,這個信心為什麼難呢?因為這個信心是如來的威神力、加被力,是如來的本願力。但是我們凡夫都忘記「信心是如來的心」,我們要用自己的心去信,所以難在這裏,難啊!

我們凡夫常常忘記自力無效。什麼是自力無效呢?我們常常忘記自己是零分的存在,我們常常以為自己是滿分。因為忘記自己是零分,所以也就忘記是如來的威神力。所以,我們凡夫的心一出來,這個信心就得不到了。我們這個零分,無論你加了多少零,還是零啊。所以我們要記得自力無效。想得信心的人就是0,再加0,再加0。這個就回到剛才阿芳問的問題了,不是凡夫能夠發這個真實的信心才得到成就的,是靠佛力。這個信心完全是佛心,是佛的本願力。而我們凡夫想要獲信這個心一出來就是0再加0再加0的動作了。那麼,你這個0再加0,無論你加了多少0還是0。所以,不是凡夫能夠信,完全是佛的本願功德映現在我們的心坎中。阿彌陀佛的本願功德映現在我們凡夫的心中,我們的口才能念出這一句南無阿彌陀佛。所以,阿芳來拜佛不是阿芳偉大才知道拜佛,而是佛的功德力量使得我們乖乖地低頭,乖乖地拜佛。我們有聞法,我們才知道原來是佛的功德力量讓我們拜佛的。如果我們沒有聞本願法門的話,那麼,今天來拜佛時就會執著,啊!我拜佛了,我拜了多少佛了—這樣自力的心就會跑出來。這種自力的心就是我們無始劫以來所養成的習慣習氣,這種習性很難除掉,不知不覺中自力的心就會跑出來了。這個就叫作自力的習慣。雜行雜修自力的心,這種自力的心很難除。

如果我們沒有真正體會到自己是零分的存在的話,我們就會在0上再加0 再加0。雖然0無論加上多少個0還是0,道理是這樣子,但是我們凡夫還是拼命想要多加幾個0在上面,這就是凡夫啊。那麼,教給我們這個道理的就是善知識。所以,《南傳大藏經》中佛陀就給阿難尊者開示:「善知識是佛道的全體也」。

那麼,《心地觀經》裏面也講到,真善知識實難遇。什麼叫真善知識?真善知識就是教給我們:我們是零分的存在。

阿彌陀佛對我們是完全瞭若指掌的,正因為對我們瞭若指掌,所以阿彌陀佛才發下本願來救度我們。我們不知道自己是零分的存在,在0上加0,所以我們才擔心自己不能往生。阿彌陀佛已經不擔心了,可是我們還在擔心,就是因為我們不瞭解我們是零分的存在。重點在哪裏?重點是阿彌陀佛在哪裏?

如果你認為阿彌陀佛在前面的話,那你就不安心了。阿彌陀佛已經進入到我們心裏面了。阿彌陀佛是不離開我們自己的。阿彌陀佛不斷在我們的身業出入,阿彌陀佛的功德進來,然後從我們的嘴巴「南無阿彌陀佛」出來。南無阿彌陀佛透過我們的耳朵進來,然後又出來。他每天在我們的身上出出入入,只是我們不知道。我們之所以不安心是因為我們認為阿彌陀佛跟自己是分開的,其實不是的,阿彌陀佛跟我們是一體的存在。我們眼睛看到阿彌陀佛的時候,阿彌陀佛就進來了,耳朵聽到佛號的時候,阿彌陀佛就從我們的耳朵進來,他一進來就一定會從我們的嘴巴「南無阿彌陀佛」出來。無論我們人到哪裏,阿彌陀佛都跟著我們,我們跟阿彌陀佛是雙人行。所以,沒問題!得到老人癡呆症也沒問題!

問: 剛才說,真宗是不離法的人格傳遞。那麼,沒有人格的傳遞,事實上就不可能真正地接觸到真宗?

答:對!所以真宗重視聞法。

問:這樣的話,到末世的眾生他們還有條件聽聞到真宗的正法嗎?

答:有啊,日本的道場就全部在講法,以聞法為主。他們沒有趕經懺,沒有做法會。只是我們中國人的地      區還沒有這樣的因緣。

問:我們再往上推,總是會推到一些聖者的身上。例如說親鸞聖人是通過與法然聖人的人格接觸,而法        然上人好像無師自通,是不是可以解釋為法然上人是聖者再來?

答:法然上人是遇到「法的人格」。他不是遇到「人」,而是直接遇「法」。但像他那樣的大德很少。

問:就我所接觸的,有一些念佛人,他們也是這樣,聽到一言兩句對佛的慈悲生起大信心,他也能歡喜        地念佛,這樣是不是也叫作遇到「法的人格」呢?

答:《御文章》就是為此寫成的。《御文章》在日本很普遍,它就是「法的人格」,以前沒有電話。在
    法理上是可以的,但是當我們能夠面對面,看到對方的臉就會安心很多了。所以,最理想的是面對
    面的接觸。

問:有人認為,不論是信前還是信後都要努力稱名,特別是從二十願轉入十八願的時候必須經由努力稱
    名才能獲得信心。這個觀點請老師開示一下。

答:首先我們需要明白「稱名」是什麼?通過稱名我們領受佛心。領受佛心是重點,稱名只是方法、手        段,如果沒有領受到佛心,那麼光執著手段方法,也是無濟於事。所以《和讚》裏面有講:定散心
    的念佛不用人去
教,時間一到他自然會轉入真如門。人往生不是因稱名往生的,而是佛心佛力讓他
    往生的。因為名號是真實功德,這個真實功德具有調熟眾生的力量。所以,當我們不斷地聽聞六字
    名號,自然而然就會感受到佛心。如果我們在念佛的環境裏面,自然而然我們會受到功德的熏習。
    如果我們在魚市場,自然渾身都是魚的味道。環境很重要,如果我們和大德在一起,自然而然我們
    就會受到大德的熏習。不是因為我們聰明才受到熏習,而是在大德的身旁自然而然受到熏習,那是
    大德的力量。親近大德也好,拜讀大德所寫的佛書也好,一樣也會受到熏習、感化。我們學習真理,      真理自然而然就會映現在我們心中。如果我們親近非真理的地方,無形中我們就中毒了,就會醉生夢      死了。所以啊,
寧可與善人為敵,也不可以惡人為友。(《記聞書》裏面有講到。)所以,我們如果      要吵架的話,跟佛吵架最好。因為跟佛吵架的因緣,領受佛的功德。如果我們和喜歡吃喝玩樂的朋友      為伍的話,無形中我們就受到他們的熏習。

問:有一個蓮友是這樣問的:是不是無論有信心還是沒信心,只要南無阿彌陀佛就得救了?

答:並不是念了「南無阿彌陀佛」才得救。不要把念南無阿彌陀佛當作條件。是「依南無阿彌陀佛得          救」,是南無阿彌陀佛有功德。南無阿彌陀佛,不管我們是念、是聽、是看到,都能夠領受到功德,
    是依名號的功德力得救的。就好像我們到有陽光的地方,
自然感到暖和。並不是因為我們去有陽光的      地方,我們才得到暖和,而是太陽光本來就有讓眾生感到溫暖的力量。如果眾生走在沒有陽光的地        方,自然而然他感覺不到溫暖。並不是因為眾生看到太陽,太陽才給你暖和的,而是太陽本身就有暖      和眾生的力量。並不是眾生稱念南無阿彌陀佛才得救,而是南無阿彌陀佛名號本身具有功德力,這個      功德力讓眾生能夠念佛,能夠感受到功德。

    我們眾生很大的缺點是把念佛當作條件。因為我念佛了,所以我得救—忽略了名號的功德,這就是自      力的心態了。我們到有陽光的地方,身體自然而然地感到暖和,那是一件很自然的事情。所以當我們      接觸到南無阿彌陀佛六字名號,聽也好,看到也好,念也好,名號的功德都能夠傳達到我們,讓我們      感到暖和。但是凡夫呢,忘記這是名號的力量,把功德佔為己有,忽視了功德是佛的功德。眾生就是      很執著,什麼都據為己有。

問:普遍的念佛人的心態是念佛的時候也感到溫暖,感到親切,但過不久之後又開始疑惑。這樣的話,能      往生嗎?

答:有疑惑的話,沒有辦法往生。

問:是不是指有疑惑不能往生報土呢?

答:是沒有辦法往生報土,因為有疑惑就表示他背著名號走,逃給阿彌陀佛追。因為得到滿足的人,他的      當下跟名號就是一體的。而心中有疑問的則背著名號而走。

問:這樣的話,往生化土其實也不錯。(笑)

答:化土不是像我們想像的那麼容易去的。很多人都以為往生化土就好了。其實往生化土的人也不多。很      多人都誤會「化土」的意思了。其實,化土在佛的慈悲心中,是從報土延伸出來的。化土也在名號的      功德中。我們就是不明白名號的功德,所以才會走旁門左道。很多以為是往生報土,其實是跑到化土      去了。往生化土的話,還要再回來好幾次才能真正到報土去。化土是為何而有的呢?化土是為了讓念      佛的行者看到自己不是的地方。當他心生懺悔,看到自己錯誤的地方的時候,他才能夠往生真實報        土。化土也在大慈悲心中,化土是佛為了不讓眾生墮惡道而方便設的。在眾生還沒有真實領受到佛心      之前,佛慈悲地讓他們先到化土。到化土以後,讓他們在那裏看到自己不對的地方,慚愧懺悔,再讓      佛引導到真實報土的地方。佛的慈悲心不是讓眾生到化土去就好了,而是為了引導眾生去真實的報土      方便施設化土。

問:剛才老師說到,往生化土之後還要回來好幾回,這個有經典依據嗎?

答:《無量壽經》。

問:《無量壽經》有講到嗎?它只是講在花苞中五百年。

答:三生果遂。到化土去,還要再投胎一次,得人身再重新聽聞第十八願。真正領受到十八願的人才是往      生報土。

問:所謂「三生果遂」就是,一生生化土,一生在人間得人身聽聞十八願,然後再一生才能生到報土。是      這樣嗎?

答:先得人身,去化土,再回來得到人身,重新聽聞十八願。

問:「三生果遂」是法然上人的教判吧?

答:這是《大無量壽經》的(本義)。

問:《大無量壽經》只講到疑城胎宮,沒講到疑城胎宮還要回到人間。

答:如果沒有得人身的話,就沒有辦法聽聞十八願。很多人都以為是五百歲在蓮花中,時間一到再從化土      到報土,其實不是的,還要回到人間來一趟。

問:因為這是我第一次聽到,所以我想問得再詳細一點。不得人身無法聽聞到十八願的話,那麼《無量        壽經》裏面不是講到「蜎飛蠕動」之類都能夠得救嗎?

答:那些都要依名號的功德力得人身,聽聞佛法,才能真正得到往生。

問:但是經文裏沒有明確提到這一點。

答:世尊有講,難道你忘了嗎?「聞其名號,信心歡喜」,你沒有得人身如何能「聞其名號」?你說的        「蜎飛」之類,它們沒有辦法「聞其名號」。所以,源信和尚《橫川法語》有講,得人身要感到很
    慶幸,就是在講這個。貓、狗、蝴蝶之類,為它們念名號,
它們就能往生成佛嗎?不可能的。一失
    人身,萬劫難復。所以才說,後生一大事。

問:聽到這裏,我真的是毛骨悚然。(笑)那麼,有很多念佛感應裏面提到,為貓狗念佛,他們也得到
    一些感應,說是貓狗被佛接走了。它們是否到化土?它們往生化土之後,還要回到人間,是不是這        樣?

答:不僅是如此。我們念佛的道場有很多生靈,螞蟻之類的,它們因為住在這個地方聽到名號,它們因
    為聽聞名號早得人身。佛經很多,佛經有真假方便,所以要很小心。

    你剛才說到,蜎飛蠕動之類都可以獲救,因為佛是沒有時間的,在佛眼裏,它們都獲救了。但如果論      時間的話,那麼時間多長?所以佛看眾生都是佛,從我們來看的話,我們還是凡夫一個。所以要問:      今成佛了嗎?

問:今成佛了嗎?我們現在只能得到不退之心,但是要想究竟成佛只能到往生彼土才能成佛。

答:所以,佛眼看眾生跟事實是有差距的。

問:就這個問題我再問下去。貓狗它們是不能「聞其名號」,那鬼神、天人他們應該能夠「聞其名號」        吧?

答:如果他們有心聽聞的話是可以,問題是他們無心。因為天人享樂太多,天界那裏很舒服,他們不會想      到要去淨土。那是個平和的世界,他們沒有成佛也過得很好,覺得沒有念佛的必要。(笑)我們是苦      樂參半,所以我們才念佛。不要說天人啦,我們這個世間的有錢人啊,他們日子過得舒服的很啊,他      們才不會想去往生淨土。他們生活過得很舒適,他們不會想到要來聽聞佛法。

問:也許我們前生都是貓啊狗啊,因為聽到了名號今生再得人身來聽聞十八願的,問題是:這樣的話,他      們是不是一定能聞信十八願,順利往生?還是說即使他們從化土回來還是會入六道?

答:因人而異。有人一次就可以得到,有人還是不行,還是要再來好幾次。沒有真正的菩提心,沒有真正      的求道的心,是沒有辦法真正領受十八願的。「淨土大菩提心」就是想成佛的心,如果這個心沒有很      強的話,他就不會起相應。得人身有些人就吃喝玩樂去了,他不會想到要來求解脫。

問:這樣的話,往生化土都還會退了?

答:真正獲得信心的人才是不退轉,十八願的信者不退轉,十八願以外的都會退轉。因為人心善變,過去      心不可得,現在心不可得,未來心不可得,三世心都不可得。

問:《觀經》裏面的三輩九品還有《大無量壽經》所講的三輩是不是都是相應於化土的往生呢?

答:那是廣範圍的化土。可以暫名為化土,但不名為真實的報土。他們都是會退轉的信者。真實的信者才      是不退轉的人,其他都是會退轉的。

問:這樣講,豈不正是《歎異鈔》裏面所批評的—「往生化土還會墮入地獄」的邪見嗎?

答:會墮地獄是因為凡夫的情執沒有破。他以為他已經獲得信心,他就逍遙自在,那就會墮地獄去了。

問:往生化土,情執也依然沒有破嗎?

答:對!化土也還是我執。

問:那麼,得不到名號的護念,他還會墮地獄嗎?

答:對。為什麼會墮地獄?因為他跟阿彌陀佛不是一體的。

問:但是《歎異鈔》不是很明白地反對這個觀點嗎?往生邊地還會墮地獄—他不是認為這是一種邪說嗎?

答:《歎異鈔》的意思是說,即使往生邊地,佛心也是不捨任何眾生的。但是一直背對著佛跑,讓阿彌陀      佛追的人,他就只有墮地獄的份了。

問:就是說,如果把往生的責任一直推給阿彌陀佛,而自己不真心努力去求道的話,一樣會墮落的。

答:對。

問:這些我是第一次聽到。(瑞覺法師:我也是第一次聽老師講。)聽得我渾身冷汗都冒出來了。(笑)

答:認真的說,會問這些問題的當下,你都是背對彌陀、逃給阿彌陀佛追的。阿彌陀佛是一定不捨你的,      那你為什麼還要這麼囉嗦呢?(笑)

問:(笑)但我一定要把這些教理搞清楚來。

答:你如果真的明白阿彌陀佛的佛心的話,媽媽真的在,你有什麼不安心的呢?

問:說老實話,我並沒有不安心。但因為在觀念上,報土、化土,這些我還有模糊之處,今天聽老師講        是第一次聽到。

答:其實這個跟你往生淨土是沒有關係的。(笑)

問:對。但是要回去跟蓮友解說的話,我必須問個清楚啊。這一次問的很多問題都是代蓮友來問的,其實      對我來說,問這些問題跟我往生沒有任何關係。

答:好。再問。

問:有蓮友問道:善導大師、法然上人都是親證三昧的,所以他們的教法都能夠讓大眾起信,也有種種靈      感瑞應。但像親鸞、蓮如這些上人呢?他們到底有沒有證到三昧呢?希望法師能夠開示。

答:問這個話的人,他本身就不瞭解何謂念佛三昧。證得念佛三昧的人看到的是什麼?

問:自身是生死凡夫。

答:佛的大悲心。親鸞聖人和蓮如上人他們了不起的地方是:他們不標榜他們是修了念佛三昧才獲救,而      是因為阿彌陀佛健在,因為阿彌陀佛的功德力、慈悲心才獲救的。這是把善導大師和法然上人念佛三      昧的真精神直接顯示給我們。有很多人一直要去模仿善導大師和法然上人的念佛三昧,可是凡夫是模      仿不來的,可是他們不相信,還要模仿下去,所以一直在迷惑當中。

    親鸞聖人和蓮如上人最了不起的地方是,他們不是顯現念佛三昧的相給我們看,而是指給我們看:

    「阿彌陀佛健在啊,我們還有什麼不放心的呢?」
    親鸞聖人和蓮如上人他們直接依賴、信憑阿彌陀佛,因為阿彌陀佛就是健在的。阿彌陀佛在哦,親鸞      聖人和蓮如上人指給我們看。但是我們很多人領會不到兩位大師的心啊。他們模仿兩位大師的形象,      去修念佛三昧,那都是凡夫自力的執心。可是他們去模仿也模仿不來,所以他們都走錯路了,找不到      路回家。

    善導大師和法然上人都跟我們講,「阿彌陀佛在哦」,「本願在哦」。很多人沒有聽到善導大師和法      然上人教給我們的重點是阿彌陀佛在,本願在,是阿彌陀佛的力量,是本願的力量。很多人都跑到說      要觀佛三昧,念佛三昧上去了,那個都是走錯路了。是誰的阿彌陀佛啊?是小劉你的阿彌陀佛。你的      阿彌陀佛在,你還要去模仿觀佛三昧、念佛三昧做什麼?所以當我們知道這個之後,我們就會對阿彌      陀佛心生感謝。所以不是我們開始去修念佛三昧去接近阿彌陀佛,不是的,是阿彌陀佛已經來接我們      了。我們現在開始發心修念佛三昧的話,來不及啦。這是你的阿彌陀佛,阿彌陀佛不只是站在那裏而      已,你會聽到阿彌陀佛說:來啊,來啊,小劉啊,我等你,我等你來。阿彌陀佛在等自己,那我們還      有什麼好猶豫的呢?

問:有蓮友問,面對現實中的很多問題,總覺得做什麼說什麼都是沒有益處的,只想默默念佛。書上說        「自信教人信」,而我現在自己不退就好了,這種心態是不是太消極呢?

答:心中真的有阿彌陀佛的人,不管生活上遇到什麼樣的困境,遇到什麼樣業緣的人,他都能夠很豁然地      面對它們。不管遇到什麼煩人的事情,你都去問阿彌陀佛該怎麼辦,然後你就聽阿彌陀佛跟你講,放      下、放下…阿彌陀佛一定救你,你還有什麼不安心。你的心就不受到那些人事動搖了。就是說,當我      們的心很靜的時候,自然而然面對這些人我是非,你都能夠很釋懷,不會被它們轉得團團轉。這樣的      人,你可以教他不管遇到什麼事情都去問阿彌陀佛該怎麼辦。每個人都有阿彌陀佛的,都有他的阿彌      陀佛跟著他的。把阿彌陀佛忘記的話,不管想什麼談什麼都是不對的。

問:這個蓮友又問:看到經典上講到佛的救度是這樣的寬容就覺得佛在身邊,但一看到《念佛人列傳》裏      面妙好人的事蹟,對比一下,又覺得往生無望。

答:妙好人是妙好人,別人是別人,你是你。要想,這樣的我也有阿彌陀佛跟著我。不要去羡慕別人,不      要去跟人家比較,不要去跟妙好人比較。最重要的是有沒有找到自己的阿彌陀佛。

問:我接觸本願已有五年時間,但有時會做惡夢,碰到惡鬼之類。今有一問:若能獲信、喜、悟三忍與韋      提相同之真實信心行者,還會做惡夢,遇惡鬼嗎?不遇,固所宜然;若遇,則攝取不捨之金言當如何      領解?願大師不吝賜教。

答:這位同朋誤解「攝取不捨」的意思了。我們雖在攝取不捨中,但一直到世緣了盡為止,無始已來所造      的惡業、惡緣是繼續存在的。因此會伺機現前。所以雖然是獲信者,其過去世的惡業現前是很正常        的,不論遭遇什麼都是理所當然的。這就是凡夫。這也是善導大師的二河白道的意思。以為獲信以後      就什麼事都一了百了的想法是凡夫的想法。真正獲信的人,反而自會明白:原來惡業現前是告知自己      的罪業有多深,原來自己除了惡業外,什麼都沒有。透過業緣,我們方知自己的妄念有多深根,罪障      有多重。原來阿彌陀佛的本願如此慈悲,連這樣罪障深重的我都不放棄,都能獲救,而心生慚愧,心      生感恩。遇本願的教法是越學越知自己的低下、越知自己的惡業深重。以為自己已變清淨的想法是最      不清淨的。這是真宗和其他教法最大不同處。
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