死的解決（第一冊）序
《死的解決》序
「難思弘誓度難度海大船，無礙光明破無明闇惠日。」（總序）
「善惡 想信 皆全忘
仰望天空 明月光」（瑞劔）
云「信心之困難」的者，是因為人被善惡所囚著。善惡是倫理的本質，是人實踐理性的本質，也實是人生生活的全體。因為在人有善惡，是被說為萬物的靈長的。「人的實踐理性」命令：「應以善意而為善，不可以惡意而為惡」。將此理性的命令，康德云為「無上命法」。十惡五逆的罪人也好，不聞此無上命法者一人也無。不過，惡人雖聞此命法，然無視於此，而被囚於自我意識（我愛、我慢、 我執），敢硬做惡意惡行，是受人生的苦惱和生死流轉之苦患的。
何故人，是雖知為善然不能勵行，而做惡意惡行的呢？那是從無始之昔，生死生死地流轉，由於沉淪在三界罪惡的惡習地同時，出生於充滿了云為「若不做惡事的話活不去」的濁惡邪見之世界的原故。又若本質性地說的話，是第七識末那識的作用。末那識，是存在意識，而「物」之存在著、「我」之存在著地想，因為有此兩個存在意識，所以隨而，云為「愛著自我」之「我愛」，和貪欲對自己有利者之「物欲」就被生出。「我愛」和「欲望」，都從是惡之根源處的「無明」所生。
云「無明」，是從何時生起的呢？言「無始無明」者，從昔之昔，無限之昔作為人性的一部分而纏附著。因為「無明」是無始無終，所以生死流轉，也是無始無終。不滅除此無明闇之期限，人持著不得不沉淪迷界的命運，逃脫不了這樣的命運。將此人不能逃避的運命，於《般若心經》御說著為「無無明，亦無無明盡」。這是法爾自然，不是可怨神、怨佛者。言「罪的根源是無明」，雖然明白了，但是連捨置彼不顧的道理亦沒有。若云「何故呢」的話，人雖有無明和罪業，然和那同時，於人有佛性。佛性是心性的靈光，而「驅逐無明和罪惡喲」地命令，又是持著常持續做著驅逐之努力的尊貴靈力之原故。要言之，人心的結構者，縱使依無明而被染污著，亦於內佛性在，而常向無明挑戰，想將它趕出去地努力著。無明，是不輸給那（佛性），常想遮蔽佛性之光地努力著。這就是人心識的結構。於是，「佛性」向「無明」說法，無明對其說法反抗，想將佛性之光消滅成沒有者地努力著。從無始以來，此佛性和無明的鬥爭不斷持續著，這是人心的結構。
給與教導滅除「無始無明」之道的就是大聖釋迦牟尼世尊。釋尊，宣說「迷悟染淨的因緣」，賜教了「轉迷開悟」之道。這就是佛教。 孔子申說：「大學之道，在明明德」，將本來人所具有著的「本然之善」（誠），在倫理上，思顯現之地被做了。然後在七十歲，稱「七十而從心所欲，不踰 矩」，而能達到至善（最高善）的境界。 基督，自稱為「神之子」，為了欲將人從罪拯救出來而降於世。說「依信仰， 被作為義」（若有信仰者被視為義人）之事。在罪的起源的話，「人類的始祖亞當，吃了智慧樹的果實，就是罪的起源」地說之，繼承了猶太教的教義。令人匪夷所思。結果，在彼宗教，罪的起源不得不說是不可解。不得不說是因為不明白罪，所以不知道從罪和苦解脫的方法。若說「人的造罪，從罪和罪的結果（苦）逃離之道為何呢」的話，繫於云「神的赦罪」一事。神若不赦罪的話，人絕對無法得救。在佛教，沒有稱為「佛赦罪」的教法。云為「自力的修行」，即依「戒律」、「禪定」和「智慧」，而滅除罪障，但是說「佛菩薩之赦免其他眾生的罪」之事，是絶對不說的。因為有云為「神赦罪」的觀念，所以說「神懲罰人，而將不幸給予人」的思想就出來。言之為「人的宗教」，又云為「個人的宗教」，又云為「倫理性的宗教」。
反之，佛教，立足於天地自然的普遍性真理，因為是符合真理而出來的宗教，所以沒有不自然之處，沒有不合理之處，令滿足理智，而同時使滿足情感。若從真理點說的話，揭示「法界自然的真理」，開顯「心性本具的真理」，記載於禪定中，映現於心鏡之原樣的真理，將實相如實相地、將天地自然之「法」如法地記戴，以教化轉迷開悟之道的就是佛教。即佛教是佛陀的教說，說凡夫得成佛陀之道。佛陀證悟的真理其之者（本體）就是佛教。故佛教，可稱為普遍性真理的宗教。何故，說「佛教是普遍性的宗教呢」的話，稱為「心、佛和眾生（世界），是三無差別」（華嚴經），稱為「一切眾生悉有佛性」（涅槃經），稱為「色（現象）即是空，空即是色」（般若心經），稱為「山川草木悉皆成佛」（天台宗及華嚴宗），稱為「惡人女人，亦若乘本願力者，悉皆往生成佛」（淨土真宗）。這即是佛教是普遍性宗教之所以。在基督教的話，人即使是如何地信仰深之人，即使是如何地積累善根功德，能成神之事，都絕對不被允許。這就不是普遍性宗教的一個證據。又說為「神創造了世界」。造的神和被造的世界者，於力、於權威、於真理都不能「平等」。這是不是普遍性宗教的第二個證據。於自然的大宇宙間，如此不平等之事不可能有。「死」的解決，是「生」（人生）的解決。人生的問題是複雜，也是深遠。大別人生問題，倫理學（道德）、邏輯學（真偽）、美學（美醜）就是其根本。為了填充此三方面的欲望，有科學、有宗教、有哲學、又有經濟學。要言之，人為了滿足衣食住，更想要得真善美的滿足，在努力的就是人。此之人無論如何努力，於人惡亦在，苦亦在。在其之苦最大者，無論如何也無法避免的苦，就是「生」、「老」、「病」和「死」。稱之為「四苦」。之後有和愛者不得不離別苦（愛別離苦），有和憎怨者不得不會合苦（怨憎會苦），有求不得苦，之後有由於身心異常苦（五蘊熾盛苦）。前「四苦」加上後「四苦」稱為「八苦」。此苦，是不問貧富貴賤，任何人都不得不受的苦。總之，人生是苦。
在人生苦中，最可憎、最可惡、又最可恐怖者是「死」。 如何解決「死」呢？這是難解中之難解的。「死」解決不了的人，是「生」的問題亦不能解決。「死的解決就是生的解決。」「生的解決就是死的解決。」「死的解決是人生的解決。」「人生的解決是法界（大宇宙）的解決。」「法界的解決是人生的解決。」
法界的解決，是『般若心經』的「色即是空，空即是色」，是天台宗（中觀論）的「三諦圓融」之思想。言「三諦圓融」者，「依因緣生了者，曰此為空。空即是假（現象），此亦是中道」。將此宇宙萬物的真理，稱為「三諦圓融」。「三諦圓融」的思想，是人類思想的最高峰。神的創造說等，是比此思想更遠遠低階的思想。和天台宗三諦圓融的思想並駕齊驅的最高思想，是華嚴宗「四法界」的思想。言「四法界」，是事法界（現象的世界）、理法界 （理性的世界）、理事無礙法界（理法與現象相即著）和事事無礙法界（現象和現象，相即相入，圓融無礙著）。此「三諦圓融」和「四法界」的真理，是最高科學，是最高倫理，是最高哲學，亦是最高宗教。
宇宙萬物的解決，沒有勝於華嚴、天台的思想。真言及禪的思想也好，淨土教的根本原理也好，都不是和華嚴、天台相異者。於世界各國有一神教也好、多神教也好、泛神教也好，都是比華、天的更遠遠低階的思想。
法界的真理，即解決云為「宇宙萬物是何物呢」的問題，而後，人生的問題及宗教的問題就被解決。 於解決此等之問題，單以科學性、知識性之知識的話亦無法解決，甚至不能理解。於解決這樣的根本問題，道德的實踐（一）戒律，是停止雜然人意識的激流，所出現心性其者之光的，和（二）禪定（坐禪），完成戒律和禪定，心、佛和世界，就成了一如，（三）若沒得智慧的話，無法知世界萬物的實相。將萬物的實相如實相地知了的，在華嚴稱為「悟入法界」，又在禪宗說的話稱為「證悟」，在真言宗者稱為「即身成佛」。實踐戒定慧三學，完成之的人，是佛陀釋迦牟尼世尊。
「死的解決」，是從人的罪業和一切苦惱被解放，從生死輪迴解脫，如釋尊，達成無上正覺時，可稱為「解決了死的問題」。又譬如達磨大師呀、道元禪師呀、白隱禪師，是開悟了故，雖不是佛陀，然早已，甚至進入云為「無流轉生死」之領域故，可稱為「解決了死」。如我等，今日的凡夫者，三學亦不能，八正道也無法修，六波羅蜜之行也不能，雖知道善卻不能精進，雖知道惡卻不能止，想也好不想也好都是妄念，造也好不造也好都是罪體之處的人，如何做能解脫生死呢？這就是大問題。將此人生最大的問題，等閒視之，為了生計，日夜忙忙碌碌，東奔西走的，就是一般的庶民。死神來臨的話，驚恐害怕，「不要來，我不想死」，在這樣的呼喊聲中死去，疑懼相交，雖「不要死不要死」地叫喊卻死去了。疑懼交至，即使流下後悔的眼淚，也已經遲了。一旦成為臨終的話，絕對無力、絕對暗黑、絕對絕望、絕對恐怖外還有什麼呢？用學問呀知識呀、思慮分別，死的關卡能夠通過嗎？「南無阿彌陀佛，難思弘誓度難度海大船，無礙光明破無明闇惠日」地，聖人被揮大悲之淚，所宣說留下的御法語之外，得以通過死亡的關卡之道者，是無有其他二者。只有在此聖句之中、聖人的御法語中安心、安堵著者，就是是往生御淨土的。如隨人地聞的話，隨人地墮落啊！
聞「難思弘誓度難度海大船，無礙光明破無明闇惠日」之一句講釋，聞、聞、聞徹底，超越以頭腦所理解，貫穿以心在想的自我想法，直至此聖句，和如來的大悲心，徹入骨髓為止，日日憶念，相續持續，十年、二十年、三十年地， 持續著之，於何時之間呢，「云獲得了信心之事亦無、云沒有獲得之事亦無」地，被出信心歡喜之曉。這就是稱為信心者。
「信心欲求，信心想得，得信心的話能往生，因為得了信心所以能往生，稱念著佛的話能往生，因為稱念著佛所以能往生，因為以為能往生所以能往生」等地，以一般同行的隨人之想法的話不能往生。用凡夫的想法能往生御淨土的話，都不是所仰言「難思弘誓」和「無礙光明」的。信心，是超越理論，於聖人的御法語中頂戴被安心安堵的。將「聖句之中安心在」忘記的話不行。
以聽聞說教、拜讀了書物，聽聞之後留下了什麼呢？留下「哎呀我明白了、明白了」呢，留下「哎呀不明白、不明白」呢，留下「這樣地就可以，這樣地能往生」呢，是留下「這樣的話不行，不行不行，想要聽聞更深奧的」吧。那樣之處，「難思弘誓」（南無阿彌陀佛）沒有啊！信心者於「難思弘誓」（南無阿彌陀佛）和「無礙光明」（南無阿彌陀佛）中有信心，有往生。此滋味，只有品味了之人才知道。如酒之味於不喝酒者是不知道般的者。一般人，想要頂戴信心而參詣御寺院。那也很好吧。確實參詣、確實聞法，聞之事亦無，信之事亦無，於「難思弘誓」和「無礙光明」，被照被照，而直至所謂「難思弘誓、無礙光明，是一」之處聞徹底最好。信心不是物品。不是像說「領受」呀「頂戴」啊之物。「安心」雖然也想要，但是即使「因為自己安心了」，也不是於安心被救助之理由。在此處使勁著的話，夜之能明從來沒有。 應聞者是「難思弘誓」和「無礙光明」。聞此、聞、聞徹，思、思、思徹，相續幾十年地努力中，依不可思議的佛智、不可思議的本願力，而於此聖句中，被安心。
「你在信誰呢？在信誰的法語？」地被問，如不能回答的話不行。信心，是「蒙信良人（善知識）之御言外，別無子細（道理）也」（歎異鈔）。信心者，信老師、信蓮如上人、信親鸞聖人、信七高僧、信釋迦如來、信阿彌陀如來， 除了信其人等的御法語外沒有信心。自己這樣想著、自己這樣頂戴的話不行。信心，超越了凡夫的知解分別，是如來的本願力。如來的佛智是不思議。本願力是不思議。大慈悲力不思議。頂戴著不思議為不思議的就是信心。
於「死的解決」有二道：是難行道和易行道。難行道是華嚴、天台、真言、禪等的教法。易行道，是本願一乘。本願一乘，是「難思弘誓度難度海大船，無礙光明破無明闇惠日」之一句。一句不為少，千句、萬句不為多。忽視一句者，是千萬句亦忽視者。信心，是於尊思一句處，御受惠者。說什麼都知道，所謂「法門理論的同行」，是連蓮如上人，都御嫌棄。臨時工的話，七十五層的大樓無法作。用歷史知識呀、書本的知識的話，生死海無法渡。行卷曰：「乘大悲願船，浮光明廣海」。『文類聚鈔』曰：「大悲願船，清淨信心而為順風」。『和讚』曰：「生死苦海無邊際」。用知道著、想著的話，是沒有用。華嚴、天台、真言、禪者，云為「四家之大乘」，雖是尊貴的教法，但在現代的話，如果問這些宗派的人： 「今，死了的話如何呢？」即使此等宗派的人，答得出來者想亦沒有吧。在其他宗教的人，「死後，到天國要做什麼的呢」地問的話，答得出來之人沒有吧。那樣，「死的解決」是困難的。以為很容易的話，大錯特錯啊！說為困難的，是因為忽視重要的一句。仰一句，仰、仰徹的話，成為「仰讚嘆，俯慚愧」，是應該精進念佛也會出來。善導大師所仰言：「自信教人信，難中轉更難」。得遂了死的解決之人，是必定出來「教人信」者。為了自身之樂，願往生之人不能往生。佛法是應該為佛法，學習佛法。
恩師曰：「思欲知安心之微細者，應參善導大師，思欲知法門之雄大者，應來親鸞聖人」（桂利劒老師）。善導大師曰：「作得生想，此心深信，猶若金剛」。大師作「六字釋」，說「二河譬」，賜述「二種深信」，懇切地賜教了「死的解決」。死的解決者信心決定就是死的解決。（一）於「六字釋」的話，「眾生稱念，必得往生」，「自利利他圓滿」的南無阿彌陀佛、「若不生者」的御本願，於因為成就了必能往生地被安心安堵。（二）於「二河譬」的話，在此處有本願一實之大道（本願力），因為大聖釋迦牟尼佛發遣：「因為有道之原故，所以必能往生」，所以必能往生。因為從西岸上，阿彌陀如來招喚：「就那樣地來喲，我能護汝」，所以必能往生。釋迦牟尼如來的「發遣」也是本願力，阿彌陀如來的「招喚」也是本願力故，「乘彼願力之道」，必能夠往生。（三）於「二種深信」的話，因為善導大師仰言「決定深信彼阿彌陀佛四十八願（十八願），攝受眾生，無疑無慮，乘彼願力，定得往生」，所以必能往生。此決定心就是「死的解決」。
法門之雄大，親鸞聖人，於總序，「難思弘誓度難度海大船，無礙光明破無明闇惠日」地道破了的者，是何等雄大的御法語不是嗎？阿彌陀如來雄渾自然的大法門，就那樣地打出來著。此「絕對不二的本願一乘法」，就那樣地「絕對不二之機」，即給與成為「金剛的信心」。何等雄大不是嗎？如今日的一般人，以為「頂戴信心的話能往生，稱念佛的話能往生」，而揮舞著自力的小刀的那是大錯特錯。曇鸞大師之仰言：「非常之言，不入常人之耳」。是也超越善惡、也給與攝取女人惡人的偉大之本願力，即所破「無明之闇」的無礙光明（名號）（佛智）者，非常難入常人之耳。如「難思弘誓」和「無礙光明」的大法門，是最高最深。「於救度極惡最下的眾生，若不以『極善最上之法』的話，無法救度」（選擇集）。 「仰讚嘆，俯慚愧」，這就是完成了「死的解決」之姿。想要頂戴信心而往生、想要念佛而往生」地「想要做什麼而往生」之，佔領著心意識的全領域之中者，「死的解決」絕對不可能。以「空心而聞，杜鵑鳥」，聞佛法時，使捨「想做什麼而往生」，而「我呀搖搖擺擺，內空空，到底無法老實聽聞的傢伙」地，是應以地獄必定之耳聽聞。「想做什麼而往生」也不行，就稱念佛的話、因為稱念著佛的話也好、頂戴信心的話、因為頂戴信心的話也好，都不行。
《教行信證》是聖人的法身，《歎異鈔》，是南無阿彌陀佛的獨立。何者，都是「死的解決」之秘鍵。一字一淚，是應頂戴。 於頂戴《教行信證》者，精讀《和讚》、身讀《御文章》，首先把「總序」之御文，確實頂戴，由「總序」出發，而常回來歸「總序」，歸「總序」，又再頂戴全篇，頂戴全篇的話，回歸「總序」，因為「難思弘誓」和「無礙光明」之御文，而於御文之中是可信心決定。死的解決正在其處。
「善惡」之歌（善惡、想信，皆全忘。仰望天空 明月光），是使捨自力之計度，而將「難思弘誓」和「無礙光明」之月，仰徹了之姿。出草叢 仰者 月一輪。（瑞劔）。「想要信心決定」、「想要頂戴信心」、「如何做的話信心能頂戴呢」、「想要安心」、「如何做的話能安心呢」地憂慮著之大多數人，這是大多聞過頭、大多讀過頭、大多想過頭、大多思計過頭，最重要之處，不知是何處，重點在哪裡，不知道最重要的聖句是什麼呢，沒有良師指導，且又，是因為無良師的指導，沒有仰聞教示。又，是因為雖說任憑宿善，然沒有將後生一大事，思為一大事而精進努力。蓮如上人仰言：
「予安心之一途，於一念發起平生業成之宗旨者，今一定之間 」（御文章第四帖第十三通秋去春來章）地，披瀝著決定心。那樣地，沒有得決定心的話不成。無論任何人，都必被得決定心，本願力好大之原故。但，於那者，亦云為「信憑彌陀」的，亦云為「任憑」的，亦云為「歸命彌陀」的，亦云為「信心決定」的，亦云為「頂戴信心」的，唯是，在凡夫的知解分別、自力之「計度」的話，不能出離生死地思，深信自己是無智無能、罪惡深重，而佛法者，「難思弘誓度難度海大船，無礙光明破無明闇惠日」此一個地，將親鸞聖人《教行信證》的精髓，聖人流著大悲的血淚，給與仰言著的就是此之御文。這樣地思，是釋迦、彌陀、諸佛如來大悲的佛智地仰、仰、仰徹了的話，於此御文中，信心決定也好、往生淨土也好都有。
大瀛師曰「極樂之道者一條南無阿彌陀 莫走思案工夫之岔道」。「總序」之此御文，就那樣地，是南無阿彌陀佛。雖僅是不足一行的聖人之御文，然是《教行信證》的全篇，諸佛如來佛法的全部。「於此御文中，有必能信心決定」地思，而即使花費幾十年的日月，也要將此御文，一心不亂地拜讀，直至安心決定為止，切盼反覆地，日日地頂戴。昭和五十三年（一九七八年）四月十三日
九十三歲 瑞劒 識
