火河是逆緣，水河是順緣。所以不論我們是如意也好，不如意也好，阿彌陀佛的聲音都是在呼喚著我們的。但是我們一如意，就忘記阿彌陀佛了；當我們得意的時候，常常是把佛拋在一邊的。那麼在逆緣的時候，在你火冒三丈的時候，也聽不到阿彌陀佛了，也是忘記佛了，所以火才冒得出來。阿彌陀佛的呼喚聲是不被水河、火河能障礙的，他一直在給我們發訊號：「來啊，來啊，來啊，來啊…」，不管凡夫的心是苦是樂、是順是逆，阿彌陀佛還是不斷的呼喚我們。不論你是大人是小孩，不論你是有錢是沒錢，不論你是善人是壞人，阿彌陀佛從不指責眾生，他只是不斷的呼喚：「來啊，來啊…」如果不曉得阿彌陀佛的真實，不曉得阿彌陀佛是這樣的佛，就沒有辦法被阿彌陀佛救度。什麼樣的人沒有辦法聽到阿彌陀佛的聲音呢？認為「我有修行了，所以我往生沒有問題。」「我一天有念多少多少佛，我是很精進的，所以我往生沒有問題。」不斷在打著如意算盤：「我有怎樣怎樣了，所以能夠怎樣怎樣了…」打如意算盤的人，是沒有辦法聽到阿彌陀佛的招喚聲的。「我是出家人，我每天都在修行，所以阿彌陀佛一定會來救我。」這種心態也是沒有辦法和佛心感應的。這是慢心，慢心能做什麼呢？
不瞭解「二河白道」的人，不知不覺，都會掉入這些陷阱。僧人以自己的功德瞧不起在家人；相反地，在家人會認為「我每天都在造業，殺生，罪業深重，我沒有修行，這樣阿彌陀佛會來救我嗎？」而感到自卑。對自己沒有信心，這叫「自信不及」。一邊是自信不及的人，一邊是認為「我已經修道，已經出家，功德很大，有在誦經，有在念佛，所以阿彌陀佛一定會來救我。」慢心很重的人。人很麻煩。怎麼做都是偏一邊。所以叫做「邪見、憍慢」。一邊是自信不及，一邊是邪見憍慢，兩種都是偏見。我們人，稍微有做一點事情就憍慢，聰明一點就傲慢於自己的聰明，自卑一點就覺得自己是「阿呆」，沒有救。所以人很麻煩，不是假的麻煩，是真的很麻煩。所以阿彌陀佛，他的本願就是要去除我們這個自卑，去除我們這個慢心。「不要緊，不要緊，來啊，來啊」。但是我們人，稍微有點能力，慢心就很重；沒有能力的，又很自卑，自卑自己什麼都不會，這是無始以來的習氣。一般的出家眾慢心都很重，高高在上；而在家的人，一般都是比較自卑。真是傷腦筋、傷腦筋。所以阿彌陀佛「不揀善惡、智愚，只要是念佛的人，都會受到彌陀光明的攝取。」
我們人，做什麼就執著什麼。所以一般人，都落入邪見憍慢，不是憍慢，就是自卑，「我什麼都不懂，什麼都不會，什麼都比不上人家」。就是為了去除我們這種慢心和卑心，阿彌陀佛說：「放下，放下，放下你的個人知見，來讓我救度。」「汝一心正念直來，我能護汝，眾不畏墮於水火之難。」你就「南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛」的來，不要怕墮入水河、火河。從心裏對阿彌陀佛完全的信賴，聽到阿彌陀佛的呼喚聲，就走過去的人，就被阿彌陀佛救度，這就是淨土教。但是我們人，不是掉到這個坑裏，就是掉到那個洞裏。我們都會用自己的知見來揣測阿彌陀佛的心。有的以為「我有在修行，我有念佛，我怎樣怎樣了，所以阿彌陀佛會來救我。」這就是邪見憍慢。還有的人，他認為「我什麼都不懂，什麼都不會，都沒有什麼修行，阿彌陀佛會救我嗎？」自信不及，所以他看自己、用自己的心看阿彌陀佛，非常的焦慮。
阿彌陀佛的救度，不是要我們用眼睛看自己，而是去聽阿彌陀佛的聲音。當你仔細傾聽阿彌陀佛的聲音時，你會聽到阿彌陀佛對我們說：「你笨也好，聰明也好，都是愚癡。」阿彌陀佛看我們，我們都是嬰兒。不論孩子多聰明，在阿彌陀佛的佛眼看來，都是孩子。所以，在阿彌陀佛面前，我們都要「還愚癡」，「還愚念佛」。所以法然上人開導弟子：
「念佛的人，是還愚往生淨土。」因為很多人以為，學佛就變會聰明了，會變好了，法然上人就說：「不是，不是，要還愚。」越笨越好。笨笨的念佛，讓阿彌陀佛救度。在日本就說：「阿呆好，阿呆好，阿呆才肯乖乖的被彌陀救。」而聰明的就容易掉到陷阱裏。越聰明的，阿彌陀佛越擔心。
碰到二河白道的人，才能夠真正接受彌陀的教法。很多人，都是以為自己有念佛，這就是邪見憍慢。真正的念佛人，他對阿彌陀佛的心，就是「我什麼也不懂，我什麼也不會，什麼修行也沒有，業障深重，但是托阿彌陀佛的福，沒有修行的我，也能讓阿彌陀佛救度。」所以對阿彌陀佛有的只是感恩的心。是用報恩的心來念佛。
問：二河白道原文裏，是行者先見到白道，正在猶豫的時候，忽然聽到聲音。那老師剛才為什麼說是先聽到聲音，然後順著聲音走，聲音變成白道？
答：你不要執著於文字，要瞭解佛心究竟為何。對行者來講，就是因為聽到阿彌陀佛的聲音，這聲音化作 白道，讓我們行者來走，我們才有路可循。
是阿彌陀佛先發出這個聲音來，我們才有路可循，才知道要這樣子走過去。所以不是我們能夠聽到這 個聲音，而是聲音進到我們的耳朵裏來。
問：行者走在道上的時候，聽到親友叫他「回來，回來」。意思是說我們走在白道上，還會受到水火的侵 犯嗎？
答：會聽到親人、夥伴叫你「回來，回來」的聲音，是在走上白道之前。是在「三定死」以前，在河邊、 河岸，還沒走到白道之前。走上白道的人是聽不到的。走上白道的人，還會受到水火二河的侵襲，這 是從我們的心來講，從我們的人生來講的。因為我們直到一口氣不來之前，都是煩惱不斷的。但是雖 然煩惱不斷，阿彌陀佛「來，來，來…」不斷的，也是不停止的，也是不變的。
順緣也是煩惱，我們遇到順緣，每天開開心心、悠哉悠哉，這個也是煩惱。逆緣本身就是苦的，更是 煩惱。所以水火二河就是在描述我們的人生。不論我們朝左邊也好，朝右邊也好，都是煩惱，離不開 煩惱。好也是煩惱，不好也是煩惱。有錢也是煩惱，沒錢也是煩惱。有也苦，沒有也苦，「有無同 然」。
問：（大意）前段作了個夢，夢見水火二河，但是沒有什麼感覺。
答：因為那是夢，所以沒有恐懼。夢還是夢。遇到這樣的夢，如果自己會感到恐懼，然後念佛。這個夢就 夢得有價值。如果什麼感覺都沒有，那就只是夢而已。
二河白道聽起來好像很容易，但是值得我們花一輩子來體驗裏面的內容。真正的佛教，僅僅二河白道 就夠我們受用的了。我們可以用一生來好好的品味二河白道。我們會認為「這個我看過了，這個我讀 過了，這個我知道了」，這種心都是假的。用一生來品味二河白道的人，到最後，「啊，原來是阿彌 陀佛的力量，才讓我這個過客、旅人，走上真實之路。」而生起很感恩的心。真正是白道行者的人， 他不會掉到河裏。有的人畫二河白道圖，畫有人掉在河裏，那不是真的二河白道。真正走在白道上的 人，是一定不會掉到河裏去的。
◆ 講 座 開 示
阿彌陀佛是清淨真實的存在。清淨真實就是智慧。智慧又叫「般若」。智慧的世界是什麼樣的？是「實相般若」的世界。「實相般若」不是靜止不動的東西，它是躍動的。它會產生出運作的力量，叫「觀照般若」。「實相般若」就是真理，是真理本身。真理的活動、躍動，就是「觀照般若」。所以「觀照般若」本身是活動著的。從「觀照般若」又生出「文字般若」。「文字般若」是為了教化我們而出現的。「觀照」就是讓真理顯現出來，顯現出來後就要透過文字來表達。
「實相般若」是法身佛，「觀照般若」是報身佛，「文字般若」是應身佛。「大日如來」是法身佛，「阿彌陀佛」是報身佛，「釋迦如來」是應身佛。禪宗講的是「實相般若」，要悟的是法身佛，我們凡夫就沒有辦法做到，只能依靠「觀照般若」和「文字般若」。釋迦佛是「文字般若」世界的佛，是應身佛。大自然的一切、山川草木等都是「實相般若」的法身佛，我們凡夫用眼睛、用耳朵，是看不見也聽不到的，但是它們都由真理的運作而來。「實相」也好，「觀照」也好，「文字」也好，都是清淨真實的世界。雖然佛有三身，但它們的本質是一樣的，都是清淨真實的。而只要是清淨真實的，用我們凡夫的肉眼就看不到。應我們凡夫的根基所現的佛是應身佛，所以文字就是有相的。我們要知道，山川草木就是法身佛。不要小看山川草木，它們都是無我的存在，無我無心。山川草木比人類更有智慧，它們沒有煩惱，所以不會生氣。不論如何鋸一棵樹，它都不會亂吼亂叫；花開的很漂亮，人就去攀折花朵，花朵也不會生你的氣；但是種花的人，「我的花被偷了」，就會生氣。人因為沒有智慧，都認為草木比我們低級，其實不是那麼一回事。草木不會製造煩惱，因為無我，所以不會造業。為什麼修行的人都要入山修行？就是因為要無我。大家可以嘗試一下，當我們看漂亮的花朵時，我們的心自然會靜下來，這是花讓我們無心。我們人自以為比草木聰明，其實不是的，山川草木都是清淨法身。大家如果心情不好的時候，去看看山川、看看草木，你的心就自然平靜下來了，因為它們是無我的存在。如果以人為物件，因為彼此都是我執的存在，就很容易起爭執、衝突。
佛是怎樣救凡夫的呢？佛本是清淨真實的世界，為了要救我們，他變化為「文字般若」來教化我們眾生，因為在座的人都看得懂文字。「實相般若」、「觀照般若」，都要靠禪定的力量，才有辦法去感受到。而「文字般若」，佛則化為（我們聽得到的）聲音來教化我們。「文字般若」以外的佛，我們沒有辦法去感受到。要靠禪定力才有辦法感受到「實相般若」、「觀照般若」。
問：往生淨土後，才能證到觀照般若嗎？
答：往生淨土，就可以到這個世界。觀照般若的世界。什麼是淨土呢？淨土也是無我、無心的世界。無我 無心的當下，也就是清淨真實的世界。一般我們都說淨土是極樂，「極樂」其實是「無樂」。很多人 都以為到極樂淨土是去享樂，那是人類欲望的想法。真正的極樂世界是無我無心的世界。所以是「無 樂」。很多人不明白這點，都把極樂世界想像成天國一樣。這樣的想法是錯誤的，極樂不是天國。 「無樂」的世界是大慈悲、大智慧的世界。極樂世界是智慧、慈悲的世界。把慈悲、智慧的世界想像 成天國，就是邪見。佛經描述極樂世界有百味飲食。由於我們人類是欲望的眾生，我們都把這百味飲 食當成是吃的東西。如果我們是想去極樂世界嘗百味飲食，那麼你在這娑婆世界就可以吃個夠了。百 味飲食是講什麼呢？是在講清淨真實。是講清淨真實的力量、活動、躍動，這個躍動就是慈悲、智慧 的躍動。這種慈悲、智慧可以讓我們人的心得到滿足，可以溫暖我們的人心。它有這樣的力量，有這 樣的作用，能讓我們有滿足感，解除我們（心靈）的饑渴和貧困。所以這個慈悲、智慧就是最大的飲 食，沒有比這個對我們更好的了。所以我們看到「飲食」，不要把它想到吃的方面去。會那樣想，是 因為我們的欲望很重。
◆ 講 座 開 示 （香港法雷念佛會）
師板書：
一佛即一切佛，一切佛即一佛
法性真如海法性身統一阿彌陀佛（老師指佛堂上本尊像言）我們凡夫因為智慧不夠，所見只是一佛，其實，一佛已涵括法性真如海，諸佛菩薩都在這一佛裏面。所以我們拜阿彌陀佛一尊佛的人，不用到處去拜了。因為這一佛已經具足一切佛了。這個道理，經典都有印證。我們很多念佛的人都把阿彌陀佛當成是諸佛裏面的一佛，這是個錯誤的觀念。諸佛如來都是阿彌陀的化身，阿彌陀化為諸佛如來。所以我們讀大藏經就會發現，諸佛如來都在讚歎阿彌陀佛。「世尊說法時將了，殷勤付囑彌陀名」，釋迦世尊不但在《阿彌陀經》中的最後說法讚歎阿彌陀佛，而且最初三七日講的《華嚴經》，特別是《普賢菩薩行願品》，也是在讚歎阿彌陀佛，《法華經》也是。所以阿彌陀佛化現諸佛如來，然後向眾生讚歎阿彌陀佛，整個經教都是「阿彌陀佛」，說一佛即一切佛，其緣由就在於此。所以我們專念阿彌陀佛的人，可以只拜這一尊佛，不必這裏拜完藥師如來，覺得不夠，又跑去拜地藏菩薩，還覺得不夠，然後再拜觀世音菩薩，完全不必這樣，因為阿彌陀佛一佛裏面已經具足了諸佛菩薩的功德。（師引用《和讚》）我們讀親鸞聖人的《和讚》就知道，歸依阿彌陀佛即歸依一切諸佛，往生西方淨土也即是往生一切諸佛的淨土。所以才說「一心一向」、「一心不亂」，這個「一」裏面，已經涵蓋一切，包含一切。我們凡夫的心，要想成就，必須一心一意才可以，如果三心二意，那就沒有辦法。所以天親菩薩說「世尊我一心歸命」，這個「一心歸命」很重要。像天親菩薩這樣的大菩薩，有大神通力，他坐在此處，眼睛看到前方的同時，也可以看到後面。我們凡夫看到前面，就看不到後面，也沒辦法看到旁邊，他都講要「一心」，何況是對我們凡夫呢？釋迦世尊假如坐在這裏，他的眼睛能同時看到上下左右十方世界，內外洞徹。他能夠自由自在，我們凡夫根本無法比，所以「一心一向」很重要。
就是應我們凡夫眾生這樣的機，淨土法門只講這一佛，所以我們只供奉一佛，平時養成這種習慣是很重要的。不管是多麼聰明的人，如果不制止三心二意的話，那也沒有辦法得到成就。舉個例子，就像聽前面某人講話，旁邊也有人在講，我們就聽不下去。所以我們凡夫，一定要專一，這很重要。我們往生成佛以後的話，就可以「多心」，但現在是凡夫時就必須一心一意。為什麼淨土真宗只供奉一尊阿彌陀佛呢？就是因為我們凡夫的心太散亂了，如果沒有一心一向的話，就不容易得到成就。以上所說，是臨時起意，算是開場白吧。
因為聽說你們要來，這次我特地從日本趕過來，有這個因緣相聚，大家有什麼問題，都可以提出來共同探討。
問：老師您好！我就冒昧地先開個頭吧。這次聽說老師專程過來，我又感動又慚愧。像我們這樣陋劣的根 機，也能夠得到老師如此慈悲，更何況是阿彌陀佛！過來之前，我事先也跟很多蓮友傳達過資訊，他 們很高興，但因為工作假期等問題，都沒有機會過來，所以他們很多都委託我轉達一些問題。因為我 們大陸普遍修學的是傳統淨土宗，在觀念上的轉化，還有實踐中的問題，常常會發生一些衝突。在這 裏我準備了一些問題，現在先問一個，在《歎異鈔》中，親鸞聖人說過，聖人不曾為追薦父母念佛一 遍；還有《一代記聞書》中蓮如上人教導說，不論何種情況下，念佛都應是報恩。那麼，凡夫為了祈 願親人脫離病苦，回向已故親人得以脫離惡道的念佛，在真宗是不被允許的嗎？
答：你問的這個問題，牽涉到一個關鍵性的問題，就是「回向」。師板書：
回向
光 明↘
覺 者→凡夫
證 者→未證者
功 德↗
這個回向，是自力？還是他力？《歎異鈔》裏面親鸞聖人講那句話，他是否定凡夫自力的回向。淨土真宗所講的回向，完全都是佛力的回向，是如來的回向。為什麼如來的回向很重要呢？因為如來是圓滿覺證者，只有覺證者，他才有功德出來，才能回向給我們。這個功德，就是如來的光明，有真正的功德，一定會放出光明。相對於佛的覺證，我們凡夫是怎樣的存在？我們只是「未證者」。那麼如來放光到哪裏呢？就是放光到我們凡夫，未證者的心中。只有真正的覺證者，才有感化的能力，他的回向才有力量。真正的覺證者，他一定是自利、利他，二利圓滿的。
板書畫一大圈，圈中字為：
自利→即→利他
只有真實的自利圓滿，才有圓滿利他的心，才有真正的功德光明出來，才真正具有感化眾生的力量。只有自己真正悟道了，才有辦法給眾生講道、教化。如果自己未悟，那就沒有辦法去真正感化眾生。自己沒有得到成就，很難去利益眾生。在世間，作為父母親來講，立身處世，自己做得成功了，才能夠很好地教化他的孩子，如果名義上為人之父母，實際卻做得不像樣，又拿什麼來教育孩子呢？佛法也是一樣，只有自己懂了，才能夠也讓眾生懂，自己糊塗，就沒辦法使眾生清楚。所以說到自利利他，「自」與「他」是一體的，不是分開的。譬如救濟窮人，首先自己要有錢，沒有錢就無能為力，想幫也幫不了，心有餘而力不足。所以說到「回向」，唯有內心功德法財圓滿的人，才真正有力量回向給眾生。
問：謝謝，確實如老師所說。我想接著老師剛才的開示繼續請教。剛才老師說過，只有自己悟道了，才能 夠把這個「道」傳遞給眾生，那麼這個悟道，在真宗的標準是什麼呢？是往生西方成佛？還是現生信 心決定？
答：往生成佛與信心決定，這兩個是相通的。但是，這個回向的力量能百分之百地出來，必須是在往生成 佛以後。真正信心決定的人，也就是真正領受到阿彌陀佛慈悲的人，自然而然受到佛心感染，自然而 然流露出悲心。他看到眾生還在那裏沉迷，會不由自主地想引導眾生走出來。這一切都是自然流露。 如果懂得阿彌陀佛的慈悲心，然後看到眾生在受苦受難，他決不會悠哉悠哉、不理不睬，會這樣的人 是還不懂佛法。真正懂的人，一定會自然流露出來。「德不孤，必有鄰」，有功德一定會流露出來。 最重要是「自信教人信」，首先要做到「自信」，自信圓滿的人，自然而然會流露信心，自然地自行 化他。如果沒有「教人信」的報恩行，那表示自己還沒有得到信心。自己的信心尚未建立和圓滿，就 不會自然流露出信心。世間法也是一樣，如果自己沒有種種人生體驗，當別人遇到不幸的時候，自己 就不能很好地開導對方。這個理是相通的，佛法與世間法本來就息息相關，一通百通。那麼自信教人 信，自行與化他，就像天地間自然法則一樣，這就是「自然法爾」。
佛法就是天地的法則，真如活動的世界。所謂證得佛法的人，就是去體證真如法則，身心與之合而為 一的人。世間做母親的，自己人格不完善，就很難教育好孩子，就像前面所說，只有自己有過豐富的 經歷，能很好地立身處世，才能教化好下一代。所以我們說，自信、教人信，自行、化他，是一體的 兩面。
問：就這個問題，我想繼續問下去。
答：好。
問：作為一個凡夫，難免有情執，我們看到經典上說名號有不可思議的功德，自己在稱念名號時，就希望 已故的親人得到名號的利益，這樣的心是自力的心嗎？
答：那不是「自力」，那是「自然」。雖然那是一種人性的自然，但真正體得佛心的人，他不會只是局限 於自己的親人，自然而然對於其他眾生，也會有同樣的心流露出來。
問：那麼能不能說此時的念佛，即是十七願的念佛？
答：真正有「四海之內皆兄弟」這種心態生起的時候，此時的念佛，是誰在念佛呢？
問：佛在念佛。
答：我們凡夫的念佛，是「無作的念佛」。什麼是「無作的念佛」？雖然這個名號從自己的嘴巴出來，但 不是自己能念佛，而是由於佛的本願之力，使這個凡夫念出這句名號。這就是佛的回向，這才是真正 的回向。
問：在聽聞之後，取信之前，我們應該怎麼樣做，才能夠契合佛意？
答：你問這個問題，首先你應該明白何謂佛？何謂佛心？何謂佛的功德？這個要先明白。我們學佛是學什 麼？學佛大悲心。（師板書：大悲心）佛是大悲心的圓滿者，我們是未完成者。佛是滿分的人，而我 們凡夫只是零分的人。像我們這樣零分的存在，唯有乖乖地信順滿分之佛的佛意而已，也就是仰信。 但我們凡夫常常忘記自己是未完成者，忘記佛是滿分的存在。釋迦牟尼佛是滿分的存在，他眼睛看到 我們同時也看到他人，他的能力是無礙的。他跟你一個人講話，也可以同時跟另外的人講話，同時能 度另外的人，他度眾生是完全自在無礙。我們凡夫，講話只能一對一。而佛是一對萬物，所以佛自稱 是「證一切智者」。無物可與佛相比。因此，懂得何謂「佛」？這很重要，不懂「佛」，就很容易把 自己看得跟佛一樣高的存在。如果不曾真心向佛認輸，不妨問問自己：我看得到後面嗎？如果看不 到，為何不乖乖地認輸？
問：信心決定，是否就是對佛完全沒有疑惑的心？
答：我們凡夫為什麼會有疑心，那是因為沒有真正懂得何謂「佛」，沒有真正生起恭敬心。當我們真正明 白何謂「佛」之時，自然就對佛生起百分之百的恭敬心，當下就是「信心決定」。
《金剛經》上讚歎說：「如來是真語者、實語者、如語者、不誑語者、不異語者」（師板書，並圈出 「如」、「真」、「實」三字），佛是什麼樣的存在呢？是為我們說「如」，是如實說話之人，是給 我們講真理之人，他講實在話，不會改變（板書：如實，不變化）。絕不欺騙眾生，平等對待眾生， 因此我們讀佛經的時候，也要恭敬。因為佛經記載佛的語言，其實佛經也是佛。
我們凡夫，常常會不實語，說「我從來不說謊」，這本身就是一個很大的謊言。人強調自己不說謊的 人，當下就有古怪。我們說話不能讓人信服，就是我們不實語的證據和果報。我們是虛偽的存在，儘 管我們如何要求別人信任自己，人家還是會不信任，這就是人性。在世間真正信賴一個人，通常都是 親子關係，比如有的人只聽父母的話，其他就不會放在心上。對外人，我們不管對他有多麼好，他都 很難聽從我們所講的話。又如，在世間，如果與人發生借貸關係，一般都要寫借據，那正是說明彼此 都沒有真正的信賴。我們凡夫是「心口各異，言念無實」（師板書）的存在，所以無法得到眾生的信 賴。這種虛偽的習氣，不是昨天和今天才有，它是無始以來的累積。如果這輩子想勸化一個人，但是 人家不聽，這就說明自己過去世對長輩不禮貌、不尊敬，所以這一輩子沒有說服力、沒有信用度。另 外，如果對有德行的人不知道恭敬，也會得到這種果報。曇鸞大師在《往生論註》中說，輕視師長、 不孝父母、不尊重長輩等，都會得這種果報。不管自己說得多麼好，就是沒人聽從。這就是由於過去 世造下業因，今生果報的顯現。所以，我們要尊敬應該尊敬的人。
問：是的。最值得尊敬的就是佛，最值得信賴的就是佛。那麼，在佛那邊，真實信心的功德已經成就了， 對凡夫來說，雖然佛已經成就了真實的功德和信心，凡夫在領受之後，仍然還存在種種疑惑，是否包 括對佛的救度的疑惑？
答：佛的真實功德，映照在凡夫的心中，我們若能真正地感受到佛的真實功德，他就會明白佛心，自然而 然不會有這種疑惑。
佛是真語者、實語者、如語者、不誑語者、不異語者，我們信賴佛，對於佛的救度，絕不懷疑。真正 領受佛心之人，他已經沒有必要去強調信心的有無了，真實信心的人，他絕對信賴佛，那種信賴的心 是自然的。就像有人問你，你相信明天早上會天亮嗎？我們當然相信吧，這完全是出於自然。當我們 看到清晨的陽光照進來，就自然知道已經天亮，我們不會刻意去強調「我相信明天早上會天亮」。我 們信佛，就像信天會亮一樣，從自己的身口意中表現出來，完全出於自然。
所以，真實信心者，不會去強調自己是信還是不信。我們需要明白何謂「真實者」？這個世界上的真 實者是什麼樣子？我們反觀周遭的一切，真正不會變化的東西是什麼？我們的容顏會變，財產會變， 一切都會變，唯一不變的是什麼？唯一不變的就是阿彌陀佛。只有佛，是真實的存在，他具足這五種 （指上面所說五種真實）。佛何以真實？他安住在本家—法性真如海之中，他為我們講說人生
最高真理。他自法性真如海中化現，自然毫無虛偽。我們凡夫呢，從迷妄、顛倒、夢想中來，所以我 們的世界虛假不實。我們從生死苦海中來，頭出頭沒，所以，心口各異，言念無實。我們先要認清自 己，還要認清佛，以這個為基礎來聽聞佛法，才能入信。
在這個變化多端的世界，只有找到了真實不變的歸宿，我們的人生才會強而有力、充滿光明。我們所 做的學問，幾乎都是虛假不實，我們會為做過的某些事情後悔不堪，發現原來被騙了，最後發現自己 的人生原來是一場空，那就是因為我們一直在這個迷失的娑婆世界，在這個難度的生死海中，從未遇 到真實的存在。即使有幸聞到佛法，我們凡夫還是難以對佛起信？就是因為我們把這個難度海、生死 海，與佛的真如法性海混為一談了，把它們看成同樣的高度，對二者的區別渾然不覺之故。
問：按我的理解，剛才老師的開示大意是，我們不應該從凡夫信或疑的角度來評判信心，而應該把全副目 光投向於佛，以佛的真實心來認定信心？是這樣嗎？佛所賜予的信超越凡夫的信疑。
答：（師表示認可。）
問：由此是否可以理解一則關於法然上人的公案。在《法然上人文鈔》中提到，有一次上人突然感歎說： 「此生不知道自己能否實現往生夙願？」然後他的弟子就抗議說：「連上人都作如此想的話，我們一 般凡夫該怎麼辦？」法然上人朗聲大笑說：「未能登上蓮台之前，誰能斷絕這種疑念呢？」
答：法然上人這些話，是應機說法，因為很多人認為往生無憂了，然後就疏忽懈怠，他們用凡夫的知見去 想，自以為得到信心了。其實在其他的地方，法然上人又對弟子說，我本來就是從淨土來的，現在要 回到淨土去了。所以法然上人是我們凡夫想像不到的「超人」。說上人是超人，我們舉個例子：有一 次，上人坐船到四國的時候，經過瀨戶內海，途中突然冒出一個水怪，有好幾丈高，那是餓鬼道的眾 生。首先，牠向法然上人示醜相，看到法然上人對自己的醜相完全無動於衷後，就問上人為何不害 怕？法然上人淡然回答道︰「你是形相醜陋可怕而已，我三毒的心比你更可怕，還在這裡蠢蠢欲動 哩！」此水怪知道法然上人是高僧，因此向法然上人求救。牠說自己三百歲，爸爸已經七百歲了，鬼 道很苦，希望上人能夠救救牠們父子。上人就讓牠把父親也帶過來。隔天，水怪父子倆都來見法然上 人，一同聽上人說法，以此因緣，脫離了餓鬼道。當時，餓鬼道的那父子倆很可憐，法然上人非常同 情，給他們一幅阿彌陀佛的掛軸，要他們在佛前好好懺悔。他們把佛像帶回去後，掛在樹上，以鮮花 供佛，並在佛像前懺悔、念佛。過一會兒，上人的隨從就聽到轟轟巨響。原來是餓鬼父子從斷崖往下 跳，頭朝下、腳朝上，頭撞到岩石都裂開了，兩個餓鬼就這樣當場往生。法然上人到達四國後，就跟 當地人講述所發生的事，當地人跑到那個地方去看，只見散佈著零亂的骨頭，他們把骨頭撿起來，蓋 了一間廟來祭祀他們，稱為「鬼骨廟」，現在還在。由此可知，佛的功德不可思議，即使是餓鬼對著 佛像合掌念佛，都能脫離餓鬼道而得救，所以說佛力不可思議。那時，法然上人就留下一句很有名的 話，他說，這麼老實聽話的餓鬼還是第一次遇到，這樣的信者還是第一次遇到。他們看到阿彌陀佛的 佛像起歡喜心，雖然自殺求往生，從斷崖往下跳時，頭部裂開了，他們仍然保持著合掌的姿勢。即使 是餓鬼道的眾生，他們的信心到了那種程度，就得以脫離餓鬼道。所以佛有這樣的功德力，這樣的回 向力。就是因為阿彌陀佛的功德力不可思議，所以眾生才能夠歡喜歸依。我們看到佛像後，自然而然 地頂禮膜拜，這也不是凡夫自己的力量使然，完全是佛的功德力促使我們這樣做，所以說一切都是佛 力回向。
