靈臺山開示(1)

◆ 靈 臺 山 開 示 （歡迎儀式上）

佛法是我們自己的問題，這個世界上的其他一切事物，沒有什麼可以讓我們滿足，讓我們心安。作為萬物靈長的人，總是要追求至真、至善、至美，只有在佛法中，才能找到真實的生命，發現無比廣闊的世界。「世間虛假，唯佛是真」。

（師指接待廳牆壁上貼的語錄：「眾生煩惱無涯，法亦無涯。法與煩惱，皆無自性，本自空寂。」）我們有色身就有煩惱痛苦，唯有佛法可以讓我們解決生死的苦痛。佛法是人類的真理，宇宙的真理，沒有國家、民族之分。日本的佛法是從中國傳過去的，中國的佛法又是從印度傳過來的，所以佛法是全人類的共有真理。

◆ 講 座 開 示 （第一日，在圓通寺玉佛殿歡迎會上，對大眾開示）……因為我們與生俱來都有對真理的渴求，在遇到真理之前，即使我們衣食無憂，內心深處仍然得不到滿足。真正能夠滿足我們對真理渴求的，只有佛法。（老師指廳中掛的一幅字）「眾生煩惱無涯故，法亦無涯。法與煩惱皆無自性，本來空寂。」這就是真理。佛陀的教法，就是給我們生命之光，教給我們無量壽的真理。（老師指天空）天空是有還是沒有呢？非有非無，無窮無盡。它是一個整體，寬廣到我們無法想像。佛法的世界，真理的世界也是如此。如果我們的小生命沒有遇到無量壽、無量光的大生命，沒有遇到佛法的真理，我們的內心就無法得到真正的滿足。

我們要知道，指導我們眾生離苦得樂的，走上解脫之道的，這個世界只有佛教而已。而傳達這一訊息給我們的，就是道場、寺院。所以道場的存在是很稀有、珍貴的。我們說要修善行善，那麼什麼是真實的善呢，真正的善就是護持三寶、供養三寶，讓佛法永久存續下去，這就是真實的善，最大的善。這個世界上至真至善的東西是什麼？世間虛假，唯佛是真。其他都會變化。我們得到難得人身，又能夠來到道場聽聞佛法，請大家珍惜這一因緣，好好學佛。讓我們的生命得到真正的解脫。

老師在紙板上寫下：

心性═真如═法界、大宇宙

老師說：我們凡夫的世界也就是通常所說的「人間」，這是相對的世界，有生滅、有無、美醜、愛憎、是非等等相對存在。佛所證悟、覺證的世界是「絕對界」，即涅槃界。我們說入涅槃就是指進入超越生滅、有無、美醜、愛憎、是非這些相對存在的世界。「絕對界」是絕對地有和絕對地無。淨土即絕對界，是涅槃界，是佛覺悟、覺證的境界。淨土和所謂的「天國」不是一個概念。真正的世界是無生無死的，是超越一切相對的世界。淨土的世界即「心性」，就是在講所謂「心」這個東西。因為我們必須瞭解什麼是心性、真如和大宇宙，否則不知道往生淨土是去哪裡啊！迷執的世界是凡夫的世界，是存在好壞、善惡等相對的世界。真理的世界是不存在這些的，即所謂不是善、不是惡的世界，真正證悟的世界是連「悟」也沒有的。

一般人想像的淨土都是美好的地方，但那些都還是凡夫的境界。真正的淨土是超越善惡等等一切相對的。雖然我們是相對界的生物，卻有著對絕對界的渴求。但往往是有了渴望卻很難有長久的去追尋和瞭解的興趣。凡夫總會說：「有絕對的真善美嗎？但現在我管不了那麼多啦，享受今天再說吧！」其實這樣的凡夫實在不是一個真正的人。因為只要是正常的人都在不知不覺中追求真實的東西，人性是不允許我們迷糊地活著的。比如，對任何事物，我總是會追問：「那是真的嗎？」其實我們都會追求真實的東西，最美好的東西。我們每個人都有對真善美的渴求，追求這些本質的「心」就是「心性」。我們往往在下意識裏盼望、渴求去絕對界，其實這種追求絕對界的心也是屬於絕對界的。我們凡夫心中有真如心性的顯現，追求如何讓心性的光輝顯現出來的就是真正的人，貓狗是不會有這些追求的。我們凡夫都有追求真如的欲求，為什麼會有追求真如的力量呢？雖然凡心是迷執的，但是真如會進入我們的心中。

「心性」是躍動的力量，因此我們人不斷會有追求真理的力量表現出來。佛的話使我們在暗夜裏也能看見光明，心性的躍動才有人性的昇華，我們每個人的心裏都有這樣的動力，這就是「心性」。

如果不懂得追求好的東西就不能稱為人！小孩都知道要拿好的東西，這些都是無師自通的。自覺追求「心性」、「真如」的人才能名之為人啊！而聽到「心性」的聲音，順著「心性」去尋找答案的人就是佛陀。忠實於「心性」的人稱為真人，不理會「心性」的人稱為凡夫。

真正的人是傾聽「心性」聲音的人，也就是所謂的聖者。達摩祖師為了聽到「心性」的聲音而面壁九年。修行禪定就是為了聽到「心性」的聲音，很遺憾的是我們做不到禪定的功夫，因而聽不到「心性」的聲音。那我們該怎麼辦呢？為了要救度我們這樣聽不到「心性」聲音的凡夫，於是從這個「心性」的世界示現出阿彌陀佛。什麼是阿彌陀佛？

從心性的世界、真理的世界示現而來，打動我們，感化我們，使我們往生淨土（「心性」的世界）的聖者。阿彌陀佛是從哪裏來的呢？從心性、一如法界、真如的世界裏來的。

我們要知道什麼是往生淨土？就是「心性」將我們凡夫同化到心性世界。淨土就是真如法界，一如法界，不要和天國混為一談，天國並不是絕對界仍然是存在著欲求的世界。真正瞭解佛教應該要從此處著眼。

教給我們這樣真理教法的是《大乘起信論》，但我們不容易懂。我們認為淨土美好仍然是把淨土當作是迷執的世界，佛的世界是超過我們想像的，是不可說、不可稱、不可思議的。什麼是真正的世界？這是我們人的思維沒辦法瞭解的境界，是無法說明的世界。但是不講又不行，必須讓我們凡夫瞭解，佛正是給我們詮釋這個無法說明的世界。

如果我們讀了佛經就認為自己懂了佛的世界，那麼其實你根本就沒有懂，只不過讀到了語言文字罷了。真正懂的人是不說自己懂的，而是真正變成那個東西。不要嘗試去想像，一想就不對了。那不經過思維而懂的才是佛的世界。只有禪定才有可能瞭解佛的世界。禪定不是用腦去思維而是用身體去體證。停留在語言文字階段的境界都是假的，佛是身處於禪定中的。佛的證悟是自然的，不用腦思考的，是透過禪定的作用，不用眼睛就可以看見真理的。這個世界不能通過眼、耳、口、鼻，不能通過心想和語言文字來瞭解。

佛真是偉大！乖乖地歸依給佛吧！南無阿彌陀佛！

通過語言文字來瞭解佛都是概念，用概念、知見來讀佛經無法生起恭敬、信順的心。講個有趣的事情給大家聽聽。東京某大學有個教授叫增谷文雄，他一生研究《阿含》三十年。退休以後，全國知名的電視臺（NHK）給他做訪問。主持人問：「您一生都在研究佛法，請問您：佛陀究竟是什麼樣的人的啊？」他回答說：「佛陀啊？佛陀果然不愧是佛陀！」（大家笑）同樣一部經書你花三十年研究，才能明白佛陀為什麼是佛陀，令人感動啊！不用概念、理論來說明，只有如此的一句話而已。人如果不花三十年的時間是無法瞭解的，我們現在學習和研究，到最後都要能講出這樣的一句話。總是說自己已經聽到「心性」聲音的人其實還不是「真正聽到」的人。「阿彌陀佛啊，呵，阿彌陀佛啊！」這樣的世界之外的都還是凡夫的理論。心性、真如是宇宙的聲音，真理的聲音、絕對的聲音，這是宇宙自然讓我們聽到的啊。我們總以為用我們的眼、耳、口能夠明白、瞭解佛，這其實都是人的小聰明。其實，我們之所以能夠看到月光的美妙，能夠說出：「看，那月光多麼明亮啊！」，是因為月光自己發出光亮，映入我們的心中，我們才會不由自主地發出稱讚，這並不是因為我們的小聰明！是月光的力量促使我們稱讚月光的華美，同樣地是真理的力量讓我們懂得去追求真理、嚮往真理。我們追求真理的力量來自真理本身。又比如，花兒本身的美使我們感動，因而我們發自內心地讚美花兒，但我們凡夫總執著是我們看到花的美了，所以花才是美的。其實，這些道理我們都應該學著用身體去感受。

我們活著是因為各種因緣具足，所以可以說我們是「被活著」，是托大家的福才能活著的。我們每天都靠著眾生的恩惠活著，我們都在恩海無量的世界裏出生、死去。總是執著地認為是靠著自己的力量活著的人是很傲慢的人。如果大家有這樣的觀念，人生觀就很不一樣。其實我們都是托別人的福，才能做這樣、那樣的事情服務大眾，而稍微幫助了別人一點就沾沾自喜是不對的。我們要學著體會眾生的恩惠，當我們這樣的心不斷延長出去，真正感受到眾生恩惠的人自然會有慚愧的心。如此，自然符合因果的法則而得到幸福。

恩海無量，追究下去就是心性，阿彌陀佛的恩惠。阿彌陀佛是與法性、心性一體的佛，是不離開法性、真如的存在，南無阿彌陀佛！

問：經典記載慧遠大師生前曾三次見到極樂世界寶相莊嚴，他怎樣能修到那個程度？

師：法然上人在《選擇本願念佛集》中都避免提到慧遠，因為他是「觀想念佛」。法然上人只講善導大        師，是讓大家從「稱名念佛」體證心性。凡夫沒有資格談慧遠大師的體證，只有到他那樣的境界才知      道是怎樣。與其問慧遠大師的境界如何，倒不如問自己：我能像慧遠大師那樣修行嗎？

問：《楞嚴經》中說，阿難以為靠自己是佛的堂弟，不修行也可以解脫，不知身心是不能相代的。阿難不      能靠佛的力量證悟，與淨土真宗所講的靠他力體證如何會通？

師：淨土真宗依佛力體證心性，是靠佛力回向，與《楞嚴經》講的自己修行不一樣。阿難因為是佛的堂        弟，起慢心，佛在世的時候就傲慢，常被佛責備，他是在佛滅度後發憤修行才開悟的。阿難後來如法      修行開悟，也只能算是佛的徒孫，因為是大迦葉接佛的棒。

問：佛的境界是不能給人的，是不是一定要自己修行才能進入真如的世界？

師：你要知道佛在世的時候，是聖道自力行者的時期，與末法時他力之行者是不同的。阿難曾經問佛：善      知識是修行的一半嗎？佛說：不對，善知識是修行的全部。並且責備他：你以為沒有依止善知識就可      以證悟嗎？善知識是佛道的全體。所以對大家而言，傳達本願教法給我們的是親鸞聖人，親鸞聖人就      是我們修行依止的善知識，是我們佛道的全體。因為相信親鸞聖人我們才能相信阿彌陀佛，遇善知識      是難中之難，能真正知道親鸞聖人的就再無不足。學真宗的人，親鸞聖人對他是百分之百的存在，徹      底的滿足。不要以為相信祖師與相信佛是兩回事。就是因為我們能相信親鸞聖人，才能接受《大          經》。不能說我有念佛，我能讀《大經》，依止善知識後是不一樣的。

問：這是不是說「信心是人格的傳遞」？

師：信心是人格的傳遞，不是凡夫的人格，是宗教的人格，我們應無條件接受善知識的人格。善知識的人      格就是把佛法如實地傳遞。親鸞聖人一生無條件地歸順阿彌陀佛，無怨無悔的榜樣，讓我們跟他走，      那種信賴的風範，是無有一疑的。親鸞聖人真正發自內心的對阿彌陀佛五體投地，將全部生命交給阿      彌陀佛，有這樣的前輩，我們才會走這樣的路。

    所以《涅槃經》中說：「唯信有道，不信有得道之人，是信不具足」。不相信得道的人不行。人只有      看人，看人才會跟著他走。做父母的如果是真正的念佛人，孩子一般也會走這條路。

問：為什麼又說「依法不依人」？

師：依法不依人，這個「人」指的是與法分離的人。有得道的人是指與法成為一體的人。有親鸞聖人、蓮      如上人，對我們來說就足夠了。因為不相信親鸞聖人、蓮如上人，才會搬弄自己的知見，不信、不恭      敬這樣的得道者，就是小看得道的人。

◆ 講座開示

我們是靠水、空氣、陽光才活著，要有東西吃，有房子住才能活著。我們每天都是靠著很多的力量才能活下去的。學佛的人要去感受：我們不是因為自己偉大才活著，是靠著很多人的力量，我們的生命才能維持。如果沒有這種觀念，認為是自己在活著，就會比較自私。不管我們的年紀多大，其實我們與剛出生的嬰兒是一樣的，嬰兒要靠大人才能生存、長大，我們也一樣，要靠周圍的很多力量才能維持我們的生命。

那麼我們凡夫偉大的媽媽是誰呢？就是阿彌陀佛。他是我們偉大的母親，不管我們有沒有認真念佛，他都不會生氣，不會處罰我們，只一心要救度我們，雖然我們眾生很難給阿彌陀佛救度，阿彌陀佛一直都是無條件地要來救度我們。

問：念佛是應該念六字還是四字？

答：南無阿彌陀佛六字名號，你念阿彌陀佛四字或只念南無，都可以，你心中喜歡念六字就念六字，喜歡      念四字就念四字，你沒有力氣的時候念南無也可以，都可以，功德都一樣。六字名號每個字都有力        量。比喻飛機失事，來不及念六字，念「南無、南無」也可以獲救。

    孩子一般都叫「媽媽」，緊急的時候叫「媽」也可以，為什麼呢？因為叫媽媽，叫媽，媽媽都會聽        到，功德都一樣，功德不在於我們叫媽還是叫媽媽，而是媽媽的心，媽媽對孩子的愛，隨時都在關愛      著孩子，孩子一出聲媽媽就知道，媽媽是很好的媽媽。我們在全宇宙間最好的媽媽就是阿彌陀佛。

問：一邊看電視一邊念佛有沒有效果？

師：一邊看電視一邊念佛沒有關係，因為念佛「南無阿彌陀佛」六字裏面就有功德了，所以你一邊吃飯一      邊念佛也可以，一邊聽老師講話一邊念佛也可以。但真正的念佛人他念一會兒就不會看電視了，因為      他會感到這樣對佛不恭敬。一邊念佛一邊看電視，電視不會看太久，那是阿彌陀佛的力量讓你不會太      懈怠。

    只要遇到阿彌陀佛這位偉大的母親、大慈親，其他的問題都不是問題，我們不要忘記阿彌陀佛這位偉      大的慈母。這個母親很了不起，你在靈臺山，她就跟你在靈臺山，你回家，她也跟著你回家，你到哪      裡她都跟著。不是因為我們念佛佛才來，不是因為我們眼睛好，才看到東西，是因為有陽光，我們才      能看，陽光也是佛啊，都是普照萬物。

    「生也好，死也好，都在阿彌陀佛的手掌中」阿彌陀佛是無比慈悲的佛，是無所不在的佛，所以才值      得我們依靠。

問：能不能念佛回向給死去的親人？

師：念佛回向，要知道光明功德從哪裏來。

問：吃了葷的東西，沒有漱口能不能念佛？

師：阿彌陀佛是很慈悲的佛，你做不好他也不會怪你。吃葷有慚愧心很好，刷牙、漱口後再來念佛很好，      不能的話就這樣念也可以。流露出慚愧心很好，但吃葷與念佛是不矛盾的，要很自然，刻意就有我執      出來。

    你心中在想什麼，有沒有說謊，在偷偷做什麼，阿彌陀佛都知道得清清楚楚哦。阿彌陀佛無所不在，      不要以為自己做什麼、想什麼沒有人看見，阿彌陀佛全知道，真的念佛人知道阿彌陀佛聽到、看到我      們的一切，懈怠時會自然感到慚愧。

    佛對我們瞭若指掌，所以成就南無阿彌陀佛六字名號來拯救我們，心中有佛的人想到佛自然而然會念      佛，真正的念佛不是凡夫的念佛，是憶想的心起來，是佛力讓我們念南無阿彌陀佛。佛化現為名號讓      我們看，讓我們聽，不是我們自己在念佛，是阿彌陀佛在念佛哦。不是我們有修行，是佛有修行。以      為自己在念佛、在修行，自己一跑出來就錯了。「啊！原來我一直把佛的修行當自己的修行，我一直      是在佛的懷抱裏」，這也是念佛。慚愧的念佛才是真的念佛，是自然謙卑的、感恩的念佛。如果想        「我一天念了不少佛」，「我」之慢心一出來就錯了。

    念佛是自然的流露，不是刻意的，非要這樣那樣不可。自然的世界是沒有造作的，那就是佛法的世        界，造作就不是真正的佛法。臨終的時候才會發現老師的話是對的，真是這樣子的，一切自然，人年      輕的時候一般比較造作，以為非這樣那樣不可。

問：臨終時如果忘記了念佛怎麼辦？

師：這個問題很奇怪，你是把佛當人了。佛怎麼會因為你忘了念佛就不要你了呢？你忘了他，他可沒忘記      你。人的世界與佛的世界是不一樣的哦。我們都在佛的懷抱裏，只不過你不知道而已。佛對我們是攝      取不捨的，他不是斤斤計較的佛，他是偉大的佛，不會因為你不記得他他就不救你。常思阿彌陀佛是      慈悲父母。

問：有人說吃五葷念佛就沒有用，是不是這樣？

師：經典中記載，修禪定的吃五葷不容易入定，但是淨土法門是不管環境怎樣，是靠佛無條件的救度，但      是我們也不能因為佛是慈悲而亂吃。一般修行的路不容易走，禁忌很多，是為幫助修行，但淨土法門      是至極慈悲的佛的必救法門。當然在道場像大蒜要儘量少吃，你吃得很臭讓別人起煩惱，旁邊的人就      會念你的臭而不是念佛。不能吃公雞受過精的雞蛋等等，那都是人講的，不是佛講的。吃素是為了培      養自己的慈悲心，不是靠吃素往生。身體需要時，阿彌陀佛不會因為你吃葷而不救，佛是沒有分別心      的，淨土不是狹隘的佛法。

    受戒容易守戒難，真心守戒會發現持不了。戒很好，戒是天地宇宙的真理，但是受而不持只會增添煩      惱。靠吃素、靠受戒，那都是人自我的造作，與領受佛心後自然的慈悲心不一樣。真正的本願行者是      連一隻蚊子都捨不得打死的。但不得不打的時候要懺悔、念佛。念佛不是咒語，它是有生命的。佛與      我們形影不離，佛入心中而讓名號從嘴巴跑出來，再從我們的耳朵進去。

◆ 講 座 開 示

窗外的樹，對你、對他，都是沒有分別的，它是自然的，就是法身佛。自然就是佛，它是無我的。眾生都是有欲望、有情執的，法身佛為救度眾生，化為方便法身：名號、佛像。自然、無我，非常可貴。這瓶飲料它沒有分別心，沒有喜歡不喜歡。甲來喝也好，乙來喝也好，它都讓他們解渴。它無我、無心，哪裏需要就去哪裏。人有分別、愛憎，喜歡就去，不喜歡就不去。自然之物哪裏需要去哪裏，哪裏有緣去哪裏，它不生氣不造業。自然之物不會說：

我為你犧牲、為你付出那麼多！

禪宗開悟的祖師回答「何謂佛」：庭前柏樹籽，自然就是佛。自然就是真的佛，因為人無法明白，所以有方便化現。如實看法身佛的只有像達摩祖師這樣的。凡夫因為有利害得失，有分別心、有喜怒哀樂，就無法明白法身佛。

大家往生後可能會嚇一跳，淨土與你想像的完全不一樣，是超乎想像的無生世界，大家可能因為因緣不同成為像飲料、像樹的佛。成佛的世界，是無我的世界，這樣的世界連成佛這樣的語言都不需要。眼前的這些東西都是佛啊！為什麼這麼講，是要大家知道佛法是寬廣無涯、超越狹隘的。基督教、道教是狹隘的，拜神的都談不上宗教，那都是凡夫的迷信。

佛的境界，凡夫是不可思議的，凡夫只有靠佛的力量才可進入真正解脫的不可思議的境界。一般人所想像的獲救都是很狹隘的獲救。之所以這樣講是讓大家明白佛教不是你想像的世界。有的人學佛後變得很固執，硬梆梆的，與人格格不入，非這樣、非那樣不可，不知道佛法的微妙寬廣、圓融無礙。

問：老師往生時會不會嚇一跳？

答：我只是如實轉述我老師的話，我也是第一次去淨土，百聞不如一見啊。我們往生後可能會發現：啊！原來我們每天都在吃佛，喝佛，是佛在帶我們成佛。那是平等一如，是人的語言所無法形容的世界。佛說極樂世界國土奇妙，晝夜一劫也講不完，「佛言我說無量壽佛，光明威神，巍巍殊玅，晝夜一劫，尚未能盡」《大經》。

我們的語言有限，只能形容如虛空、如巨海。往生是實際體證這個世界，那個世界無我、無心，只有      靠禪定才能感應道交，凡夫則是靠佛力。
    狗只知道狗的世界，人怎麼知道佛的世界？佛的世界不論怎樣講，人都無法明白、無法理解。人唯有      信受佛語，佛是真語者、實語者、不妄語者，我們唯有信順。「信受」佛語，與明白、知道是不一樣      的。信是智慧的世界、無我的世界。「我明白了」，「我懂了」，都還是我執的世界。當我們不斷深      入時，會發現佛法是那麼不可思議，只有仰信、五體投地。那個仰信的世界，就是「信智」，不是凡      夫相信、懂了的世界，真信是超越相對的。

問：信心決定就進入無我的世界了嗎？

師：信心的當下是無我的，但一落入生活就還是有我的，只要還是凡夫，就是有漏。

問：領受佛心時，是不是有一種不可思議的體驗？

師：領受佛心時會有不可思議的體驗，獲信是自己會知道的，獲信的人心境不一樣，可是只要色身在，習氣就還在。身心一如，身體有需要，心會跟著走。獲信的人有兩種心︰一是無我的，一是受色身左右，有我的。

問：我曾經認為自己知道了，可是後來遇到老師發現還是不知道，這怎麼辦？

師：真正的獲信是連「我獲信」的念頭都不需要的，真開悟的人不會說自己開悟，那是無我的世界。證悟的人生活在無我的世界，但必須用人的語言來解說，講信心是這樣是那樣，語言仍然是相對的世界的，是有我的。佛的世界是沒有苦和樂的，為了引導我們，佛陀示現人性，講苦樂，是示現引導。說明的與真正的是不一樣的。

真智的世界是無我、無心的，人的世界是權智的世界，人的交流要語言，真智的世界是沒有語言的，語言本身是迷執的產物，但是不用迷執的產物又無法引導迷執的眾生。講佛、名號都是權智，真佛的世界連佛都沒有，佛的世界不講佛，是我們無法瞭解的。講五十二階位、十信、十如、等覺、妙覺都是為了形容佛的世界的高超。佛經是「手指」，要領會其中的義，領會精神，依義不依語。沒有手指我們看不見月亮，依靠語言瞭解真理，但又不能被語言文字框住，要無我的來聽聞，連語言也不要了，就超越語言。有的人記憶力好，背經如流，但執著在文字上。凡夫做什麼就執著什麼，聽說「不執著文字」，又被「不執著語言文字」執著了，所以說佛法很難。

禪宗是直接破執著，不立文字，直接證入真如，超越相對的懂與不懂。真正無我的人直接看到真理，告訴你「我看到真理了，我獲信了，我體悟了，明白了」，都是落入凡夫見，還在執著的世界。信心的世界與禪定的世界是相通的。學真宗執著信心、獲信，都不是真的，凡夫不是執著左就是執著右，不是落入「明白了」，就是落入「沒有明白」。凡夫不能「色即是空，空即是色」，不是執著色就是執著空。不執著色，不執著空，當下就是涅槃世界，沒有執著的世界，用禪宗的話就是：「隨處為主，立處皆真」。當下無我，無執著，知道就是知道，看到就是看到，如此而已，凡夫看到、知道就有「我看到了，我知道了」出來。知道很好，不知道也很好，就是無我之境。看到只是看到因緣具足而已，凡夫執著在這上面，其實並沒有看到的實體在。

◆ 做阿呆最好

我們人都愛面子，為了面子，就很痛苦，必須做一些不得不做的事情。有時候要出賣自己，要出賣自己就很痛苦。（老師做了很可愛的動作與聲音，大家大笑）無我，沒有欲望就很輕鬆。捨棄名利、欲望的話，人生就會很輕鬆。

人為什麼會很辛苦，就是想要人家肯定，想要人家讚美，讓人家覺得你很成功，那人生就會過得很辛苦。想要讓人家覺得自己很聰明，很有智慧，很有才華，就很辛苦，當阿呆很好。像剛才那位老人，人家看起來好像他很蠢，但他很幸福，他已經不在乎別人怎麼看他，他在過自己的人生，所以這樣的人生是很自在的人生。所以要拔苦，把人生的苦惱拔掉。怎麼樣才能拔苦呢？不要希望被人家稱讚，不要希望被人家肯定。

其實出家就是要離開名利欲望。真正的出家就是要離開名聞利養。昨天晚上來的那位出家眾，很生氣自己的存在不被尊重，不被人家接受。有這種希望被人家尊重的心，就不要出家了。我們凡夫沒有辦法做到真正的佛道修行。可以模仿，只是模仿而已。親鸞聖人之所以偉大，就是他公開承認：「我沒有辦法真正的出家，我沒有辦法真正拋棄名聞利養，自己沒有修行，唯有依靠阿彌陀佛的救度」，這是很難得的。親鸞聖人留下兩句很有名的話：

「雖凝定水，識浪瀕動；雖觀心月，妄雲猶覆。」就是說自己是個不及格的人。

◆ 機法兩種深信

什麼是機法兩種深信？如果深深地領受到阿彌陀佛的佛智，在阿彌陀佛的面前，心中面對阿彌陀佛的時候，就會發現自己是扭曲的，面目猙獰。能夠感受到這種心情，不是凡夫反省的力量可以感受到，而是真正領受到佛智，自然而然會看到自己很醜陋、很醜陋、以前所沒有看到的一面，這不是凡夫反省的力量可以看得到，是佛的光明讓我們看到。到了偉大的人的旁邊，就知道自己不能相提並論，就會自慚形穢，可以看到相反的東西。到佛的面前，就會知道什麼叫做凡夫。但如果都是跟凡夫相處的話，就會覺得自己高人一等。男生到女生堆裏去，就知道什麼是男生。都跟同性在一起的話，就不瞭解什麼叫異性。我們說有的女生長得像男生一樣，這樣的女生到男生堆裏去，就知道自己是女生了。（笑）所以要瞭解什麼是女生的話，到男生堆裏去就知道了。所以要瞭解凡夫，到佛旁邊去就知道了，這是兩種深信的原理。

兩種深信不是凡夫反省的世界，兩種深信是受到佛智照耀的人所看到的世界。忘記佛的人是沒有兩種深信的。沒有受到佛智光明照耀的人，雖然會講「我是凡夫」，「罪業深重」，但只是嘴巴會講而已。到佛面前去最好，心中常存阿彌陀佛的人最好。真正心中有阿彌陀佛的人自然就會知道自己是何等樣的凡夫。