二十一、「我能護汝」
「我能護汝」的「護」指，「顯阿彌陀佛果成之正意」（《二卷鈔》）。
阿彌陀佛和神不一樣。「若不生者，不取正覺」，你若無法獲救的話，我也不取正覺。此所誓的本願正覺已得成就，這就是南無阿彌陀佛。「果成之正意」在此。依此願力，衆生就這樣地往生。「護」之一字真可貴。
思及「佛看著我、護著我、等著我」，生歡喜，攝取光中。
不論如何被諄諄教誨，還是見不到大道，見不到願力的白道，該如何是好喔。因爲你把大道放進凡夫自力的小框框，所以才會看不見；因爲是用頭腦去想願力，所以才會看不見呀。怎麽做才能看得到呢？即不要在意「內外明闇」，背負著地獄鍋的話，即能自知是「真暗闇」之身。「真暗闇」會通知自己，現前給自己看。看不到「真暗闇」的人，則無法看到大道。
不知道「大道」的人，即看不到「暗闇」。
莫在意善、惡、智、愚。本願力超越善惡。智愚皆不成障礙的是大道喲。下墮的當下即在大道喲。罪惡無知的泥凡夫，在真暗闇之中卻不知「暗闇」，因此，本願力的大道看不到是理所當然。
說「信心」「念佛」之前，請好好地看一看「真暗闇」吧。講「想安心」之前，請仔細地知道「真暗闇」吧。「真暗闇」若懂得，「想要信心、安心以後求往生」的心自然會沒有。還有「想要、想要」的乞丐根性時，大道看不到是正常的。
「真暗闇」指，無論怎麽樣這麽樣都是求救無門，到處碰壁，這樣的心境就叫做「真暗闇」。碰壁、碰壁、徹徹底底地碰壁，徹底碰壁了的真暗闇，此真暗闇好尊貴喲。智者、學者及有眼者看不到的大道，但是愚者卻能看得到。
往生這樣的一大事，用凡夫小智的知解判斷，反爲障礙而無法往生。徹底地任憑佛智不思議•願力的是阿呆，身為判斷中止的暗闇，被攝取而行大道，與佛共步的安樂，別有一番天地。
二十二、「碰壁」
碰壁、碰壁、徹徹底底地碰壁、早日碰壁。雖然說過「碰壁、碰壁、徹徹底底地碰壁」，但是，「碰壁」指什麽意思呢？
「想要獲得信心」而幾十年地聞法，卻得不到信心。雖然稱名念佛亦沒有往生一定的感覺，這是怎麽一回事呢？即使聽聞了佛法，即使想了也無法得到解決，這個就叫做「碰壁了」。
沒有碰壁的人，無法看到本願力的月亮。
被夾在無常（死）、無智、無能和罪惡之間，進退維谷，一籌莫展的，就叫做「碰壁了」。
人真的「碰壁」，是臨終的時候。到了臨終，眼看不到，耳聽不到，是爲「絕對暗黑」。因爲人生的欲望變沒有了，所以是「絕對絕望」。即使是無宗教的人，也會對未來產生恐懼，故是「絕對恐怖」。連歐美人也稱死爲「恐怖之王」的。又一到臨終的話，會很寂寞，這個叫做「絕對孤獨」。這種時刻，遲早都會找上所有的人。
大疑之下有大悟。沒碰壁的人，即無信心歡喜的喜悅。
碰壁、碰壁、碰到念佛的牆壁，本願力。
碰壁、碰壁、碰到信心的牆壁，本願力。
碰壁、碰壁、徹徹底底地碰壁，開通之道是本願力。
沒碰過壁的人，不論向其說多少，猶如在豆腐上安鎖，在糠中釘釘子。
五十年辛苦的結果，是看得到本願力的道。
不辛苦，沒碰過壁的人，不論聽多少佛法也不行。走到不能再走地碰壁才行。
頂戴信心的心也沒了。
信心也得不到，只有是下墮地獄。
「不是能獲取得到的」、「獲得信心也不行」、「頂戴了也不行」，此時，不思議地能聽
得見：
「汝一心正念直來」的聲音。此大悲的聲音、大人格的聲音傳來。
到了「再也無法得到信心」的地步時，即能被「怎會讓你下墮呢、下墮的話下墮看看」攝取。
「氣力使盡被撈起蛙哉」
二十三、「由本願力故」
臨終時真暗闇會出來喔！其時被告知我空空。
臨終時真暗闇會出來，這是指對往生淨土，凡夫是絕對無力的，總感到地獄的折磨很恐怖。那時才會聽得到阿彌陀佛「本願力好大喲」的聲音。平時沒有聽聞好的話，無常到時，會來不及。
白天有太陽的亮光，夜晚有電燈的亮光，被五欲的心猿所驅使，做這做那的被生活蒙蔽，忘記了臨終時真暗闇會出來。其實白天也是真暗闇的。
對凡夫來說，白天也是真暗闇，有著絕對無法成佛的命運，那是因爲具足「我身最可愛」之我執的緣故。不依「本願力」之他力的話，往生成佛之道，絕對沒有。凡夫因爲有我執，沒有辦法「無我」。只要還不能無我，所有的人皆是迷執的凡夫。凡夫若聽凡夫講的話，則無法到達悟境。唯有頂戴正覺的釋迦•彌陀二尊的金言，方能令我們離迷入悟。
即使是聰明的人，也不知道無常，平時擺出一副和死亡無關的樣子。真正知道著無常的人，是被判處死刑的人，或者是得末期胃癌在死前吐黑血，看到這個的時候吧。
親鸞聖人認真地追求「出離生死之道」，今日的我們也應該認真地求「出離生死之道」，方能出信心決定之曉。只是模仿別人不行。
「由本願故」、「由本願力故」，思此、思此。深思念之，即使是幾十年的辛苦，也要好好地體會此才好。體會到的話，這即是信心。
爲什麽無法往生的人能往生呢？佛法聽聞幾十年，掙扎痛苦的結果，臨終時依「本願力好大喲」的一句話，破無始以來流轉闇夜之曉。
二十四、無本 願 即 無 大 乘
大乘佛教之所以爲大乘佛教的地方是「不二」、「即」，更是「本願」、「名號」、「諸佛」、「淨土」。
無本願即無大乘。
非本願的話，凡夫無法獲救。又淨土也不得成就。
生死的解決，若不是本願，則無法解決。
「依如來的本願之力，救一切衆生」的是阿彌陀如來的本願。佛說「以本願救喔」，所以不是本願的話無法得救。「無論如何都會下墮」，「因爲有本願所以能往生」。不是本願的話無法往生。法即機、機即法。「依本願獲救」，這就是法即機。信心在其中。
本願力把我的煩惱毒轉成如來的清淨心。一映上如來的心鏡，如來就再不放捨我，讓我證得「佛凡不二」的證悟，這是佛智的不思議。
對佛來說，佛智的不思議是自然，是佛智自然。
如來爲救我而出興於世。若沒我這地獄必定的話，阿彌陀佛就不得存在。
什麽也沒有，被喚回歸慈親的家鄉。
我是沒資格被呼喚的人，卻來呼喚我。
我是沒道理被救助的，卻來救度我。那就是如來∥佛智不思議。
以無義爲義。
他力、佛的自然、佛的因果，指如來的發願修行、六字、淨土等，皆是爲救我一人的因果。
法（南無阿彌陀佛）不思議，靠其力凡夫往生的。
從佛方來看，依如來的一功德（力）獲救，所以是自然，這就叫做「願力自然」。
二十五、「煤球」的自覺
「煤球」以「煤球」終其一生的話沒意思。「煤球」是「煤球」的狀態，被「願力不思議的光明」照亮了；「願力不思議的光明」，連「煤球」的各個角落，每一分子，都徹徹底底地貫徹到，若非如此地發光發熱，「煤球」就沒有價值。
「刨屑」也是同理。「春風呀雕刻佛像之刨屑」也很棒（意謂在木雕佛像的地方，爲了刻佛像而刨下不必要的部分，這就是刨屑。有刨屑才有佛像的誕生。因此，這些被春風吹起的刨屑，皆對我有恩，皆爲了我才有它們），飛舞在本願力的春風中的「刨屑」，有著一股說不出來的韻味。
「刨屑 舞於春風之刨屑」
善導大師述「煤球」的自覺道：
「一者，決定深信自身現是罪惡生死凡夫，曠劫已來，常沒常流轉，無有出離之緣。」
同時又言：
「二者，決定深信彼阿彌陀佛，四十八願攝受眾生，無疑無慮，乘彼願力，定得往生。」這個信心叫做「二種深信」。二種深信是同時，說明一信心的二面。
淨土真宗的真實信心是「二種深信」。從「二種深信」顯現「二河譬」和「六字釋」。汲取親鸞聖人之流者，捧畢生之努力，徹底地體會天親菩薩所領會的「一心歸命」，及善導大師所領會的「二種深信」是很重要的。如此，往生極樂之道廓然開來。
發現以凡夫自力的手，無法取得「大悲佛智的本願力之月」。那麽，是墮地獄嗎？當然墮地獄，當然墮地獄。自身是被所造的罪業牽引，四腳朝天地下墮地獄的傢伙。其時，「本願力的呼喚聲」就能聽得見了。
「本願力好大喲 背負著地獄往生極樂」
聽到本願力了嗎？是誰聽到了呢？用濁到極點的凡夫自力心的耳朵，能聽到「清淨真實的本願力之聲」嗎？
不能講「我聽到了」。因爲「煤球的我」之外沒有叫「我」的存在。那麽，是「煤球」聽到了嗎？煤球怎會有耳朵呢？無聞的耳朵，無聞的我而能聽得到，這是不可思議。
本願力好大，不需要你賣力氣地聽到了、能聽到了。
「我呀 搖搖擺擺內空空橫竪是不直心聽話的傢伙真的是不直心聽話的傢伙」
無聞的耳朵，無聞的我而能聽得到這樣的事實，仔細想來，皆是阿彌陀佛的大慈悲力、大誓願力、大智慧力、大本願力所使然。
「煤球」能聽得到本願力，這是「煤球」在不知不覺中變成鏡子，被做成鏡子，一定是本願力之月的力量，把本願力的月光映到變成鏡子的「煤球」上。沒有聞的耳朵，沒有聞的力量，沒有取的力量，是地獄必定的這個「煤球」的凡夫，被告知是「地獄必定」，同時被告知是「極樂必定」。是本願力的月光，讓自己仰信「本願力的月光」的。大悲的本願力令人好感謝，好感謝，無限地感謝。佛智大悲的底深無限。
「聞」，指映到我們的身心。「聞」南無阿彌陀佛，指「南無阿彌陀佛大悲的月光」不思議地映到我這「煤球」的鏡上。是月光滲透到我們的身心的。
雖然是「煤球」，被做成鏡子，鏡中有南無阿彌陀佛的月光映現著，一看這個被滲透的「煤球」，「煤球」是「煤球」的同時，亦是南無阿彌陀佛。又雖然是「煤球」的狀態，但如來的大慈悲心充滿著，有佛智映照著。這個叫做「佛凡一體」。以如此不思議的手筆，讓「煤球」往生淨土，這實在是不思議中的不思議。
雖然說「聞」，是以「佛心」聞「佛心」，以「本願力」聞「本願力」，依「南無阿彌陀佛」讓我們聞到「南無阿彌陀佛」的。南無阿彌陀佛的本願力，本願力的南無阿彌陀佛的「法」很尊貴、真不可思議、令人不勝感謝。
鄭重地、尊崇地頂戴「絕對不二之法」的是「絕對不二之機」，即是「金剛的信心」。
《六要鈔》講到此處說：
「所行（絕對不二之法）能信（絕對不二之機），機法是一。」
真宗講的「機法一體」即是這個，這個即是阿彌陀如來救濟的原理。「佛凡一體」，是信心的利益。「佛凡不二」，是往生以後，以佛知見所看到的絕對界的風光。
很多人說：「不論聽聞了多少佛法也無法安心」。不能安心是當然，那是因爲其模稜兩可地在看地獄•極樂兩頭，懷疑：「真會墮落地獄嗎」「真能往生極樂嗎」的緣故。
安心，心若沒有定於一處，即無法安心。所以才說「一心一向地信憑彌陀」。這個「一心一向」，很難能一心一向而變成二心二向。因此，無法安心、沒有決定心。「信一念」是講「無二心之心」。
要安心決定，有道可尋。即心拿定主意：
「無論怎樣做這樣做，都是地獄必定」，這樣就能安心。又若深信「無論怎樣做這樣做，乘彼願力之道，必得往生」，這樣即是大安心。
有人就問：「那麽，要先從哪邊著手呢」？說「從哪邊」，已經分立爲二了。那樣的問法，
「問」的當下早就不及格。
有人說：「地獄必定和極樂必定，二個矛盾的東西，爲什麽能二者一起、同時地那樣想呢」？這種心態是「用頭腦在想互相矛盾的東西爲什麽能一起妥協呢」？這種心態早已落入人的理論、邏輯了，這個也是不及格。
「無論怎麽做都是地獄必定」地深信的話，不思議的是，從那個「地獄必定」中，會顯現「本願力」出來。又從「深信願力」中，不思議地會顯現「地獄必定」出來。
誓願不思議故，此信心亦是不思議。矛盾的東西，雖是矛盾的狀態，絲毫也不令人感到矛盾，而能得大安心。佛智的力用真是不思議。信心真是不思議。
因爲「機的深信」不徹底，所以「法的深信」也會不徹底；因爲「法的深信」不徹底，所以「機的深信」也會不徹底。讓互相矛盾著的東西，更達到極度地大矛盾時，矛盾的當下卻一致而能得到大安心。人的雕蟲小技完全不行。完完全全是佛智圓照光明的力用，是本願力之所使然，真是不思議。
「煤球」，指我的機。從智慧來講，有成佛的智慧嗎？從修行來說，「八正道」和「六波羅蜜」的修行，能做到一樣嗎？即使坐禪了，能消一生的罪業、開悟這樣的坐禪，能坐上一分鐘嗎？
講慈悲，「吾身最可愛」的念頭能離開得了一秒鐘嗎？什麽也做不到，就如同芋蟲的無用者，不就正是自己嗎？因此才叫做「煤球」的。
這個「煤球」，自己是「煤球」的存在，卻忘記自己是煤球。一輩子在貪、瞋、痴的煩惱中打轉，起惡造罪如大風、大雨般，一直不斷在吹，一直不斷在下。連聽聞佛法的力量，聽聞的耳朵也沒有，這就是我們「底下的凡愚」和「徹底的落魄」之不欺的相狀，所以才叫做「煤球」的。
在淨土真宗，要點有三個：
一、被救的自己是什麽樣的存在。
二、救度我們的如來是什麽樣的如來。
三、彼如來用什麽樣的藥來救度我們呢。
這三點是重點、關鍵所在。此三點中，不論欠缺哪一個，「煤球」的凡夫都無法獲救。
因此，若不是發自內心好好地想，被救的自己是「煤球」的話，即無法深深的頂戴妙藥的難得、尊貴。同時，救助我們的如來有多尊貴和多令人不勝感謝，及如來是慈親的事實也會無法知道。
道綽禪師說道：
「聽聞佛法的人，當想自己是大病人。當想爲我們說佛法的如來和善知識，就如大醫王，當想治我們病的藥，是醍醐的妙藥。」
（明說聽方軌者，《大集經》云：「於說法者作醫王想、作拔苦想。所說之法，作甘露想、作醍醐想。」）（《安樂集》）
「信卷」末曰：
「迦葉，世有三人，其病難治。一、謗大乘，二、五逆罪，三、一闡提。如是三病，世中極重，悉非聲聞、緣覺、菩薩之所能治。」
「是以，今據大聖真說，難化三機、難治三病者，憑大悲弘誓，歸利他信海，矜哀斯治，憐憫斯療。喻如醍醐妙藥，療一切病。濁世庶類，穢惡群生，應求念金剛不壞真心，可執持本願醍醐妙藥也，應知。」
「五逆罪」、「謗法罪」和「一闡提」等，叫做「逆、謗、闡提」。這是在講誰呢？沒有好好地反省不行。親鸞聖人領受這個是在講
自己。聖人的態度尚且如此，何況我等末代無智之人呢？我們悉是這個大病人，是「難化之機」。就因爲無法如此地反省，所以愈發顯出自己是「煤球」。所以我才說：p236
「我呀搖搖擺擺內空空 橫竪是不直心聽話的傢伙真是不直心聽話的傢伙」
親鸞聖人在比叡山修行二十年的結果，深深自覺到的是：
「自力聖道菩提心 己心言語皆不及
常沒流轉之凡愚 如何得令其發起」（No.253「正像末和讚」）
「靜案彌陀五劫思惟之願，專為親鸞一人也。其故，欲救助如此具足束縛業身之本願，
多令人感恩慚愧喲！」
「善惡二者，吾悉不知也。其故，能徹知如來佛心所思之善者，方可言知善；徹知如來
佛心所思之惡者，方可言知惡。煩惱具足之凡夫，火宅無常之世界，萬事皆空言戲言，
無有真實，唯有念佛（南無阿彌陀佛），方是真實。」
（《歎異鈔》）
右列之文，皆是「煤球」的自覺，和慶喜願力不思議是不思議的言語。
一站到如來清淨真實的鏡子前面，不論是如何的善人亦是煤球。即使身為「煤球」，
獲信之人知道著「不勝感激」、「真難得」、「很慚愧」；又會想之所以有今天，全托衆生的
福，會注意著不要給人添麻煩。這個就叫做信心的人格。
以信心的德分，信心的行者自然會遵守道德。（所以真正的宗教家，必定會是個道德家，此代表者即
是釋迦牟尼佛，人格和道德自然合而爲一）。
二十六、「阿呆」
聽聞本願力，聽聞聽聞的徹底時，不知不覺就會被本願力席捲，而被轉成「阿呆」、
「嬰兒」。
一置身於如來前面，自然會爲嬰兒，爲阿呆。如此後生有望，自然會阿彌陀佛很可
靠。聽聞佛法一爲阿呆（純情的念佛人），就能往生極樂。
本來以爲獲得信心的話，在自己的心裏或言行舉止上，會産生什麽特殊的變化，結
果都想錯了，原來是佛讓我發現自己是「未聞前的嬰兒」。
一般人皆精進要「變得有智慧有才學」，而自誇己變得有智慧了。往生極樂，剛好和
這個是相反，是被佛智的光明照育，是被轉成謙虛無我之身，還愚痴往生。
「變成這樣」「變成那樣」，完成自己而成佛的是聖道門。淨土門正好和這個相反，
是越來越被發現自己的惡機，有的只是：「我這個無用的傢伙」，「是願力才有救」，「是佛
慈悲才有救」。
被告知是地獄必定的惡機，也是佛智圓照、本願力。
「往生一定、救度一定」的蒙受照育，也是佛智圓照、本願力。
不論聽聞多少佛法，佛都是尊貴的尊貴的悲智圓滿的大覺者，佛法是不思議不思
議。是佛智不思議•願力不思議。佛的慈悲令人感到難得、真不敢當、不勝感激。這種
心情是願力回向的純粹感情。這種感情沒出來的話是騙人的。
果上圓成、佛智圓照。（南無阿彌陀佛乃果上圓成，佛智圓照）「法身光輪無邊際照攝濁世之盲冥」（
No.3「淨土和讚」）
