「你想求什麼？」
慧可大師說：「想要安心。」
「好啊，你把心拿出來，我幫你安。」慧可大師一聽，要（拿心出來），才恍然大悟，說：原來，這個心不可得。過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。他當下就悟道了。
大家讀大學，學、學、學，不斷的學習，到時你會發現：沒有學習以前，你會覺得只要學習就會懂了；但是等你不斷學習之後，你會發現越學越不懂。這就是「不可得」。宇宙的真理，不論怎麼學，都是不可思議的境界。真正有學問的人，他越學習，越發現自己一無所知。知道自己什麼都不懂了，就是真正學到東西了。我們本來不懂，由不懂的世界去學東西；剛學的時候，本來不懂的東西現在知道了；（可）當你再不斷的去學習的時候，你會發現，越學越不懂；當你知道自己再怎麼學，都學不懂的時候，（其實）就真正學到了。佛法這個無限的世界，是我們無論怎樣想懂都懂不了的世界。我們學佛法，就是最後會發現：原來，這個佛法，不論自己再怎樣加油、努力，以我們的人腦來說，都是不可思議的世界。用我們人腦可以理解的世界，都是迷執的世界。佛法的世界，不是人腦可以理解的，可是當我們不斷的聽聞，本來是沒有辦法想像的世界，我們似乎又知道那麼一點點。這就不是我們人的力量（做到的），而是佛的光明照入我們的心中了，所以才能體會到這樣的世界。
這個世界可以用禪宗的公案，大家好好來體會。（有個）禪師講法，說：「雨，從天空落下來。哈哈哈哈。」就結束了。這就是佛法。這就是自然。所以不懂得這個的話，去研究自然（的人），越研究，他越會發現自己想的都是不自然的。（而）那就是懂得自然的人了。親鸞聖人在晚年，八十八歲的時候，寫了一篇《自然法爾章》，他說：自然，就交給自然去吧，我們不要在那裏畫蛇添足了。這就是自然。我們凡夫用自己的語言來描述自然，結果都是自己的、凡夫的思想和知見。所以親鸞聖人說自然是最高的境界。聰明的人，自然就交給自然了，他不會用凡夫的言語去強作說明「自然為何物」，這是傻瓜才做的事情。
我們人會生病，為什麼呢？昨天有一位出家眾，她說：「我都出家修行了，為什麼會生病？」她覺得沒道理。一個修道者有這種想法是要不得的。我為什麼會生病？你造了生病的因，就必然會得到生病的果報嘛。那個因果的法則不是我們人創造出來的，不是我們講有因果才有因果的。不管我們曉不曉得、有沒去想，因果的法則是儼然存在的。所以因果就是道、因果就是法。因果就是因果，如果我們欺負過別人，自己一定會嘗到苦頭的。這是天地自然的法則，不是誰造出來的。是自作還是自受，這個逃不了。不是別人作，我們來受。只要有作，業報一定現前。為什麼？沒有理由的。為什麼我們要孝順父母，那也是沒有理由的，這是法則。我們受到別人的恩惠，一定要報恩。知恩必報是天地的法則，沒有理由的。忘恩負義的話，是違背因果。我們要知道天地宇宙的法則為何？這樣我們學佛才不會越學越狹隘。某某老師，要在這樣的前提下去指導你的學生。光是教我們世間法的學問，會碰壁。自然是沒有理由的，但是人就是這個樣子：都喜歡找理由，然後才肯相信是這樣的。很有趣。所以，禪宗的說法：「雨從天空落下來，哈哈哈哈」、「煙從地面往上飄，哈哈哈哈」，說法就結束了。為什麼講這個？因為我們人喜歡找理由。這樣講法，是為了要打掉我們的那個「為什麼？」我們很喜歡找理由，因為我們很會自作聰明，很會問為什麼，然後找個理由來作說明，這都是凡夫的管見。佛陀也好，親鸞聖人也好，（都告誡我們）學佛的人不要鑽牛角尖。什麼叫做牛角尖？如問「人為什麼會死？」，問這個的都是傻瓜。有生必有死，就跟雨從天空落下來，煙由下往上飄，都是一樣的。為什麼會死呢？你在那裏鑽牛角尖的時候，還沒找到答案，你就已經死掉了。我們沒有辦法抗拒自然，所以要老實的接受自然。自然就是法，我們要順法。孔子說要聽天命，就是要順法。又有人問「為什麼我們要孝順父母？」這也是阿呆。我們受到恩惠去報恩，這本來就是為人之道。
問：不能問為什麼，那麼能否問是什麼？不然怎麼瞭解宇宙的法則？
答：我們是凡夫，只有凡夫可以問為什麼。因為你不問為什麼，就不會明白「是什麼」。但是真正解決我們生死後生一大事的（問題），是超越這種問題的。
問：二河白道喻裏，出現過很多「忽然」的字眼，是什麼道理？
答：二河白道喻中的「忽然」有兩個，「忽」有一個，共有三個。「忽然」是「驚覺」的意思。本來沒有發現到，突然發現到了，就是「忽然」。「忽然」拿來用在我們身上：本來我們都沒想到自己會死，可是突然「我死了怎麼辦？」「我死了會去哪裏？」有這個心境出來，就是「忽然」。我們都知道人會死，可是沒有想過自己會死。我們都把死當作身外之物，（看作與己無關）。本來是這樣的我們，突然就會去想：「我會不會死？我死了會到哪裏？」本來沒有去想的問題，突然會想了，這種心境，就叫「忽然」。其實死都存在，只是我們都當作是別人的問題，和我們沒有關係。（雖然）知道自己終有一天會死，可是我們凡夫只是概念上知道，其實並沒當作一回事。沒有把它當作一回事的自己，突然會去考慮這個問題，這就是「忽然」。日本有個詩人，作了個很有名的俳句：
「到目前為止，都是認為死的是別人；原來我也會死。哎呀！不得了」。
（對人來說）這是很難的地方，能夠突然警覺自己的生命很無常，很難。突然警覺到自己生命無常的人，他學佛很快入門。我們都是概念上知道自己會死，那種實際的感受我們沒有。
大家有沒有為這樣的事情煩惱過呢？為「我會死」煩惱過嗎？有的話，學佛進步很快，沒有這種感覺的話，到死了都不會有這種感覺出來。如果沒有面對自己死亡的人，（真實瞭解）自己會死的人，佛法對他來講，只是一種概念上的知道而已。當你聽到「會死哦」、「會死哦」，你作何感想？如果把它聽成「只要是人都會死」，當作身外之物，用客觀來看待死的話，那樣學佛很難；真正想到「我會死」，有這種念頭的人，連晚上也睡不著，煩惱到睡不著覺。晚上睡到會打鼾的人，都是不瞭解自己會死的
人。得了大病，面對死亡的人，晚上都是睡不著的。真正感受到無常，一直心繫無常的人，才是真正的出家者。如果只是概念上知道「只要是人都會死」，想要瞭解佛法，不容易。佛教說「無常迅速」，是來之有因的。如果你知道自己今天晚上就會死的話，那麼所有的事情，你都管不了了。真正知道無常迅速的人，他就會很認真的面對他的人生。知道自己會死的人，不會站在那裏唱高調。不會吃一頓好吃的，就得到滿足，沒有辦法滿足的。知道晚上會死的人，給他準備再豐盛的晚餐他都吃不下。當人知道自己要死時，受到的打擊是很大的。沒有直接面對死亡的人，佛法對他來講，只是概念而已。「忽然」這兩個字是很重要的，（要深思）。
◆ 講 座 開 示
想要聞法，又沒有辦法來，這是魔障。中國佛教有「魔障」這個說法，在日本就比較少講，但是不會因為少講就表示它沒有，也是有的。老師小時候，聽大人講過這樣一件事情：我住的鄰村有個叫阿捨的女孩子，十幾二十歲的時候死了。那麼同村有個經常聽聞佛法的老婆婆，是一個很虔誠的念佛人，有一天，就聽到有個女孩子在叫她，她就問：「你是誰」？「我就是阿捨，阿捨啊」。「你不是死了嗎？你叫我做什麼」？阿捨的父母從小叫她去拜佛，她都沒有聽父母的話。現在死了，到的地方很苦。她希望老婆婆能幫她誦經。老婆婆就問她：「你為什麼不去找你爸爸媽媽，為什麼來找我呢」？「因為我爸爸媽媽雖然學佛，但是沒有很精進。我如果去找他們，他們反而會嚇一跳，沒有辦法聽我講話」。「好，我知道了」。隔天，老婆婆就到寺裏，請寺院的主持幫阿捨誦經、超度。連續誦了三、四天，阿捨又出來給老婆婆講：「謝謝你請那位師父幫我誦經，我現在已經舒服很多了。昨天，有位很尊貴的人（老師說可能是誓願救助一切冥間眾生的地藏菩薩），說要讓我再投生，再到人間投胎一次。所以，今天是我最後一次來了，我要去投胎當人了。感謝您」！這之後，再誦一天的經，阿捨就再也沒出現過了。佛經的功德很大的，這個阿捨的傳聞，一般人都以為是傳聞，但是老師的老師瑞劒老師，知道這個事情，他說阿捨的鬼魂這件事是事實，並把阿捨這件事筆錄下來。所以不是傳聞，是實人實事。
人，很想來聽聞佛法，但是沒有辦法來，那就是過去世有障礙過別人聽聞佛法。有障過別人的法，所以現在人家來障他的法了。這個因緣不要急，可以靠誦經的功德來自救。佛經和聖經是不一樣的，佛經有很大的靈力、功德力。真宗沒有講念經要回向什麼的，沒有這種講法，沒有這種作法。但是你誦經的當下，佛經的功德是進入你的身心的，誦經的當下就是領受佛經的功德。如果自己的父母，或是爺爺奶奶，不在人世的話，在他們的忌日幫他們誦經，亡者也受益，誦經者也受益。即使亡者生前沒有學佛，也沒有關係。在忌日為亡者誦經，他們都能夠得到佛經的利益。佛經的功德力很大，但真宗的誦經純粹是為誦經而誦經，而不是為得到這種功德而誦經。這種心態很重要。誦經最好誦關於阿彌陀佛的經，如淨土三部經。淨土真宗平常誦持的是淨土三部經，（《心經》沒有誦的）。沒有誦《心經》並非否定它或排斥它，而是因為《心經》是教行信證，「證」的世界。我們到了淨土以後，自然而然就能領受《心經》的智慧。佛經有不可思議的功德力，這是我們要知道的。
問：我這一生不知道前生的事，我下一生不知道這生的事，那我只有把自己本份做好就可以了。對嗎？
答：能夠知道過去、能夠知道未來的，（在人世間）只有佛一個而已。你說這輩子好好過就好，那什麼叫「好好的過」呢？如果是用人的知見，按照人的思維去過生活的話，很多都是走錯了。我們要好好的過這個人生，唯有依止佛語、依止佛的教法，才能真正不枉來這人間一趟，不然都在走錯路。我們凡夫因為沒有智慧，自以為是對的，其實都是不對；自以為是藥其實是毒；常常做這樣的事情。不要說佛法，以世間法舉例來說：比如酒。酒對有些人，它就是藥；可是對另些人，它就是毒。有些東西，大家吃了沒有事情，有些東西，某些人就不能吃。如果隨心所欲的過自己想要過的生活的話，很容易會迷失掉自己。不知道過去，不知道未來，這是理所當然的。這就是人，這就是凡夫。如果你遇到一個人跟你說：「我知道你的過去，我知道你的未來會如何如」，那一定是騙人的。算命的會算別人過去，會算別人未來，可是就不會算自己。老師說那是騙人的。算命所講的和佛經所講的，天差地別。如果太相信算命人講的話，就會變成迷信。該聽誰的話很重要。所以要依教奉行。
不知道依教奉行、隨順佛語的話，按照自己的想法去走自己人生的，大都要悔不當初。除佛以外，誰也不知道過去，不知道未來。如果我們還不知道自己是這樣的存在，還在執著於自己的淺識，到最後一定會很後悔的。
問：現在學了佛，生病的話，是隨因緣消除還是去看病？
答：雖然生病是業障，但是我們活在人世間，這世間有世間的法則，還是該看醫生，能夠醫的就醫。身體生病，要看醫生，要找值得你信賴的醫生來看病吃藥。身為人，應該這樣做。因為你沒有這個色身，如何修行？老師本身，也是這裏痛，那裏痛的，不也在治療嗎？（眾笑）需要治療，就要找有這方面知識的人來治療，不要自己想，自己抓藥吃，那是很危險的。
問：有時想這色身早點脫離，早點走，沒必要留在這個世間受苦。
答：淨土並不是想去，馬上就可以去的。時間沒到，還是去不了的。你以為可以去淨土，可是到時候（發現）去的是地獄怎麼辦呢？（眾笑）到淨土有到淨土的路。我們既然有這個生命，就要盡力活下去。不要想：「這個人生這麼苦啊，我要早點去阿彌陀佛那裏」「不要吃藥，算了算了」。這種想法很危險。我們以為可以去東，可是到了地方發現是西，這種事情是常常有的。
問：世風沒落，常有墮胎之事，它的業障非常重，等於殺人。如何對待？
答：已經墮胎的人，要為墮掉的孩子誦經，因為是作父母的殺死了他。墮胎的人，誦經為孩子超度，這是很重要的。但不能說有為他們誦經超度，就覺得是一了百了了。這是不對的。到一口氣不來為止，你都要對這個死去孩子深深的懺悔，懺悔的心都不可以忘記。雖然是不得已，但是殺生畢竟是殺生。（不該）發生的事畢竟發生了，要對自己所做的事心生懺悔，然後為死去的孩子誦經超度。這是很重要的。人活著有時是很無奈，但是遇到無奈的事，卻都是死別人，不是死自己。不得已殺死孩子，就只有靠佛經的功德來救助、超度他們。
問：請老師解釋「自力念佛是地獄種子」。
答：為什麼說自力念佛是地獄種子？這樣說，可能（大家覺得）力道太強了。本意是：自力的話，慢心就出來了。慢心就是自我，因為念佛是阿彌陀佛的力量，阿彌陀佛的功德。「念佛只是彌陀功德，更非凡夫有漏行。」
如果不是用這種心態念佛的話，都是增上慢。越念佛，越執著於是自己在念佛，這是在偷佛的功德為自己的功德。這樣的念佛，都是我執的念佛。而自我的下場是什麼？就是墮地獄。自我的念佛並不是真正的念佛。比方說，一個人很虔誠的念佛，卻又做小偷。他偷別人東西的話，員警一定會抓他，並不會因為他有念佛就不抓他，還是照抓。我們都認為念佛是好事、是善事、是有修行，那你念佛又去做小偷的話，員警不會因為你念佛是做好事，他就不抓你，不會的。不論是
世間法也好，佛法也好，都有道，都有它的法在。如果你走的道、法不對的話，就走岔路去了。啊，時間過得這麼快？下面如果大家還有問題，我就給大家優惠點時間吧（眾大笑）。
問：阿彌陀佛究竟是什麼樣存在的？為什麼自己聽了，只是這樣理念的，沒有和自己融合在一起？
答：有陽光我們才能夠生存，阿彌陀佛和太陽是一樣的。在日本，都把阿彌陀佛當成自己的慈親，更有人當成是媽媽一樣。有媽媽，孩子才能夠成長。我們生命的依止是阿彌陀佛，阿彌陀佛是真理的佛，但是這點我們沒有辦法想像。我們能夠活著，就是阿彌陀佛的力量，這個很難理解。以眾生的生命為自己的生命，「若不生者，不取正覺」就是阿彌陀佛。
有父母，才有我們這個色身；有阿彌陀佛，才有我們的生命。人能夠活著，就是靠太陽的光和熱，萬物也才能夠得以生存。沒有阿彌陀佛，就沒有我們的生命。我們生命的本體就是阿彌陀佛。沒有阿彌陀佛的話，人是沒有辦法活著的。其實，阿彌陀佛就是我們生命的本源，我們不要忘記這個。
我們直到現在，都受著父母的恩惠，可是常常都把父母忘記了。但即使我們把父母的恩惠忘記，我們也還是活在父母的恩澤裏面。就跟這個（道理）是一樣的，我們聽聞佛法，就是活在阿彌陀佛的恩海裏，可是我們都不知道。唯有透過聞法，我們才能知道：
原來我們都是活在阿彌陀佛的恩海裏面。
宗教就是讓我們去發現。發現什麼？發現我們是父母的孩子。這就是佛教講的「佛子的自覺」。有爸爸媽媽，我們才能夠活到現在，是父母的恩澤讓我們活到現在。但是我們都忘記了我們是父母的孩子，都以為是自己一個人長大，是自己一個人在奮鬥。其實，不管我們多麼有成就，都是父母的恩惠所致。人常常忘記父母的恩惠，透過佛法才發現：「啊！原來我們就活在父母的恩惠裏面。」佛法就是這種發現：發現父母恩，發現佛恩。所以，在日本，說是「佛子的自覺」。聽聞佛法，就是作「佛子的自覺」。就是發現：原來，阿彌陀佛是我們的大慈母。
一般的眾生，都不知道什麼是恩。都不曉得自己受到眾生的恩惠。佛恩、父母恩、眾生恩，我們都活在恩海裏面，但是一般人，沒有學佛的人，看不到這個。我們人能夠活著，每天都受到空氣的恩惠、太陽的恩惠，有光、熱才能夠持續這個生命。但是我們都忘記太陽、空氣的恩德，而自以為是靠自己的力量活著。我們受著這麼多的恩惠，都不知道、不自覺，透過聽聞佛法，才知道：原來，我們都是活在恩海裏面的。這個就是阿彌陀佛（阿彌陀佛就是這樣），我們就活在阿彌陀佛的照育下。
但是直到今天，我們才明白：原來，我們都是托大家的福，托眾生的福，才有今天的我。當我們明白了「是托大家的福、托眾生的福才有今天（的我）」，你就會有勇氣活下去。那些遇到挫折就想要自殺、尋短見的人，就是不知道「托福」（的真實）。托大家的福、托眾生的福才有自己的生命。而知道這點的人，就會（勇敢的活下去，）活到一口氣不來為止。
◆ 講 座 開 示
十九願和二十願是為了方便引導眾生入十八願而有的。所以要知道，十九願和二十願並不是真實報土，是化土。對化土的眾生，「若不生者，不取正覺」是不可用的。十九願、二十願並不是阿彌陀佛的本心。《和讚》
裏有講「果遂之願」，所以，十九願、二十願都是為了方便引導眾生入十八願而設的願。所以不能進入十八願的話，十九願、二十願也就失去它們的價值了。
問：能否說十八願是根本，十九願、二十願是通往十八願的路？
答：眾生真正到達十八願，十九願才能夠得到真正的滿足。如果只停留在十九願，沒有更進一步的話，就 不是十九願的本心了。所以才說是「果遂之願」。十九願、二十願是「果遂之願」。三願轉入，是自 然的法則。
問：果遂之願，是指到極樂世界之後才有的嗎？
答：果遂之願，是說一定讓你往生淨土。表示佛的決心：我一定讓你往生淨土。眾生要往生了，才顯出這 個誓願的價值。我們凡夫往生報土，這個十八願才是真正滿足。大家都以為十九願好修，可是真正修 十九願的人，連電視都沒法看。但是進入本願法門的人，就有心情睡午覺了。為什麼十八願的人可以 安心睡午覺？因為他找到他的媽媽了。而十九願、二十願的眾生還在找媽媽。所以他們很緊張，不眠 不休，電視都沒法看，沒有心情看。一直哭著要找媽媽，「媽媽在哪裏？媽媽在哪裏？」拼命的找媽 媽。就是這樣的心情。
問：為什麼《和讚》裏說，二十願的人會自然轉入十八願？
答：那是十八願的成就。精進念佛的人，十八願的佛心會讓他們自然轉入本願裏來。「不覺轉入真如門」。是不知不覺轉入，並不是沒有人教。轉入真如門，是十八願願力的力量。「不覺」，自己是不知道的，是不知不覺的。當他發現的時候，已經在十八願裏面了。「不覺轉入真如門」，不能解釋為沒有人教也可以進入真如門。這是自然的法則。是十八願的力量、功德力，讓十九願、二十願的眾生，不知不覺被導引入十八願的願門裏。「不覺」二字是「法德」，法的功德。法德換句話講，就是阿彌陀佛的慈悲心，讓我們凡夫不知不覺就受到阿彌陀佛的感化。所以我們不要看文字，而要看字義。我們凡夫是沒有力量的，一切都靠阿彌陀佛的慈悲力、阿彌陀佛的願力、阿彌陀佛的功德力。
問：十九願有「臨終來迎」，「來迎」可否理解為臨終的時候，也要給他個進入十八願的機會？
答：可以這樣解釋。「來迎」是方便法。你們希望臨終的時候佛來迎嗎？有這種想法的話，是不對的。你想要「來迎」，也不必等到臨終，每天的「南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛…」不就是阿彌陀佛來迎了嗎？我們每一天每一句的「南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛…」就是阿彌陀佛來這裏迎接我們。所以瑞劍老師作了一首詩：「南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛，我來了，我來了，現在就來了。
這個就是真正的『攝取不捨』啊！」
很多人都忘記了「南無阿彌陀佛」是阿彌陀佛的來迎，然後就追著阿彌陀佛跑。所以，十九願、二十願的眾生，就是追著阿彌陀佛跑的人。他們都不曉得：阿彌陀佛已經來接自己了。不知道，所以追著阿彌陀佛跑。十九願、二十願的心和佛心是不相應的。
問：請老師談談，讀唯識的書要注意些什麼？
答：真正的唯識是什麼？阿彌陀佛的唯識，我們眾生去領受，這才是真正的唯識。阿彌陀佛的心，也是阿彌陀佛的唯識、阿彌陀佛的佛心，是滲透到我們凡夫的身心裏面來的，也就是佛心滲入凡心。所以，我們遇到什麼境界，都能夠處之泰然。淨土也是阿彌陀佛的唯識化現出來的。我們眾生的唯識就是造這個娑婆世界出來。是我們的心在看我們的心，一切萬法都是唯識所現。我們的朋友，我們的家，我們的錢，都是我們的唯識所現。但是我們不瞭解這個，多了一點收入就會很開心。看一點唯識的書是很好的，心變心出來給我們看。凡夫的唯識變現娑婆世界出來，我們的心也變現餓鬼道出來。當我們看到好吃的東西就想吃，然後不斷地吃，那就是餓鬼的心。無我的人，想吃的衝動是不會出來的。你看餓鬼的「餓」字不就是一個「我」一個「食」嗎？餓鬼道都是想吃，而天界都是想玩。天界的眾生，一生都用在「玩」上面了，等到福報享盡，就五衰相現，苦的不得了。因為沒有人要理他們。所以原本是快樂無比的天界，當福報享盡的天人來看時，就會覺得痛苦不堪。這個也是唯識。
阿彌陀佛的正覺現淨土出來，所以才說淨土是阿彌陀佛的唯識。阿彌陀佛的正覺是阿彌陀佛的佛 心，阿彌陀佛的身體是阿彌陀佛的國土。阿彌陀佛的佛心是正覺的心、是悟的心，而凡夫的心是我執 的心。 所以心，不管是悟心也好，迷心也好，都可以造物，造萬物出來。
問：那就是說阿彌陀佛已經轉識成智了？所以淨土是阿彌陀佛唯識的世界。
答：有心就有這個世界出來。我們住在這個世界，這個世界是我們的心變現出來的。我們的心如果是無我的話，這個娑婆世界是不會跑出來的。無我的心，它的世界是淨土。餓鬼道就是我執的世界，我執很重的世界。蒼蠅的心造蒼蠅的世界出來，所以蒼蠅在不斷的飛個不停，就是怕被人打死。我們不是像蒼蠅那樣忙著逃命，我們是不斷地忙著在追東西。
問：極樂世界功德莊嚴，三經一論裏講的非常多。但是如果都是這樣一成不變的話，不也有些無聊？為什麼佛也好，菩薩也好，要說這麼多功德莊嚴方面的事情？
答：你說的「莊嚴」是指什麼？要好好思維什麼是莊嚴。那個莊嚴不是裝飾，是佛的運作、佛的作用。所以淨土的莊嚴是淨土的作用。淨土的作用是什麼？淨土的作用是要讓凡夫成佛。但是很多人都不瞭解什麼是莊嚴，以為莊嚴是裝飾品。但即使你把莊嚴解釋為裝飾，淨土的莊嚴也不是凡夫所想的那樣子。譬如：媽媽的莊嚴，現在孩子的身上。看孩子的穿著、打扮，那就是他父母的莊嚴。透過衣著，就可以瞭解到父母對孩子的愛有多深。所以，孩子的穿著，是父母心的莊嚴。看到孩子就可以知道他的父母，到底對他好不好。被後母帶的孩子，表情就是不一樣。小林一茶，一個很有名的詩人，作了一首詩：
「沒有父母的孩子，看一眼就明白；沒有父母的孩子，就咬著食指站在牆角。」
因為沒有父母，孩子就無依無靠，所以會可憐的含著食指。這是無依無靠的顯現。這是負面的莊嚴。
遇到阿彌陀佛的孩子是大安心，他是忘記念佛在念佛。他們沒有強調：「我在念佛，我有念佛。」他沒有這個心，但他在念佛。一樣是念佛，強調自己非要念多少佛不可，念佛念得很緊張的人，都是沒有父母的孩子。一樣是念佛，沒有真正找到阿彌陀佛的慈母心的人，雖然他也在念佛，但是念的很孤獨、很寂寞，所以他們才要去找、去追尋阿彌陀佛。110/1/19
這個是真人實事：在滋賀縣一個叫日野的地方，有一座寺院。寺院的住持，留下了一些日記。上面記著「我今天念了多少多少佛…」最多的一次，念過二十萬句佛。一天念二十萬句佛，是沒有時間講話的。從早到晚，不眠不休的念佛，才有辦法念到二十萬句。他這麼精進的念佛，就每天都夢到阿彌陀佛。他就記下來：「今天念了十五萬，今天念了二十萬…」「今天晚上夢到阿彌陀佛，今天晚上又夢到阿彌陀佛了…」但很遺憾的是，雖然經常夢到阿彌陀佛，可是阿彌陀佛都是背對著他。（眾笑）所以這個住持就寫：「多麼希望阿彌陀佛能轉過身來，讓我正面看一眼啊。」但是，阿彌陀佛還是背向著他。為什麼會這樣？因為他是追著阿彌陀佛。他是很精進念佛，但他是追著阿彌陀佛在念佛。這樣的念佛不能往生淨土。跟佛心不相應。這位住持這麼精進的念佛，才能看見阿彌陀佛的背，更何況我們這些在五濁世間打轉的人啊。你說你才念幾聲佛，就想往生淨土？那真是異想天開。很多人沒有像那位住持那樣精進的念佛，而是一面念佛、一面用欲望的心在看周遭，然後就被欲望的業力牽引到惡道裏去了。不知本願念佛的人，他的念佛都是追著阿彌陀佛在念佛。這樣的人，雖然也在念佛，可他們卻是墮到惡趣。不要以為只要有念佛就好，不是那麼容易的事。（以下，是一位出家眾請教《彌陀讚》）
問：請解釋「阿彌陀佛身金色」。
答：阿彌陀佛是真實的佛，是很尊貴的佛。要用我們人世間的東西來形容的話，金色最尊貴。而佛心是清 淨無比的，所以用金色來形容阿彌陀佛。
我們凡夫的心，不管擦了多少粉，把自己裝扮得多漂亮，心都是污濁不清淨的。就是因為凡夫的心是 污濁的，所以沒有光出來。
問：請解釋「相好光明無等倫」。
答：阿彌陀佛的相好、光明，沒有東西可以比得上。佛心清淨無比、智慧圓滿，才有那樣的相好、光明。 是心清淨，才有相好出來。而「無等倫」，也不是我們凡夫所能想像得到的。這樣的阿彌陀佛是為你 而來的！是你的阿彌陀佛！凡夫的心不清淨，是染著、亂七八糟，但是不用擔心。因為我們的心雖然 亂七八糟，但是清淨無比的阿彌陀佛就是為了要救像我們這樣的眾生，才來到這個世間的。
問：請教「白毫宛轉五須彌」。
答：「白毫」也是相好之一，「須彌」是很高的山。阿彌陀佛白毫的光明，沒有限量。阿彌陀佛有多大 呢？比須彌山還大，我們人沒有辦法想像他。他大到遍滿天地宇宙，用他的慈悲智慧來度化我們。如 果阿彌陀佛像我們人一樣大的話，我們會覺得他靠不了。
問：請教「紺目澄清四大海」。
答：心漂亮的人，眼睛就漂亮。不止眼睛漂亮，他的身體也漂亮。心不好的人，他的臉相就不好。阿彌陀 佛的心是清淨無比的，所以是無礙，無所障礙。我們人的心，斤斤計較，臉相就不好。相好是表示心 好。貓狗的心就造就貓狗的身出來。所以說：佛的相好如金山。金是清淨的顏色，而山巨大無比，所 以說「如金山」。這就是讚歎佛的。
問：請教「光中化佛無數億，化菩薩眾亦無邊」。
答：阿彌陀佛的心中、身中，遍滿了諸佛菩薩。我們的心中不是菩薩一堆，而是蟲一堆。（眾笑）蟲蠢蠢 欲動，每天都腐蝕著我們的心，讓我們每天都在煩惱又煩惱。單是蟲還好，我們還有貪瞋癡的三毒 鬼。我們心中無數的蟲，三毒的鬼，阿彌陀佛就是要把它們包在光明裏、包在阿彌陀佛的佛光裏。蟲 也好、三毒鬼也好，被包在阿彌陀佛的光明裏、佛光裏，就會受到阿彌陀佛的感化。所以到淨土的 鬼，也會變成佛。淨土是沒有鬼的。
問：請教「四十八願度眾生，九品咸令登彼岸」。
答：雖說「九品」，其實就是「一品」而已。那一品就是十八願。它只是暫時分成九品。九品都是導眾生 入十八願的真實世界。有九品，大家想要哪品啊？（答：上品）那怎麼去上品呢？（答：爭取吧）在 這個世間不努力的人，為了到淨土能努力嗎？有多少力量可以努力呢？有什麼力量可以爭取呢？我們 是沒有力量去爭取的。還沒爭取到就嗚呼哀哉了。我們人，出了家，慢心就容易出來。出了家以後， 就高人一等了。其實不是的。即使出了家，也還是一樣貪瞋癡具足啊。不要說上品，我們連個下品下 生都很難。如果以為可以往生上品的話，那比在家人還差。在家的人，就是因為自己在家作業太重， 天天在造業，所以那種向道的心，比出家人還要強。出家人，很多自以為出了家，就高高在上了，就 比在家人還要殊勝，那都是出家人的傲慢。
◆ 講 座 開 示
我們不知道阿彌陀佛是無所不在的佛。我們原本以為阿彌陀佛是遠在西方，就像俗語：「學佛一年，佛在眼前；學佛兩年，佛在大殿；學佛三年，佛在天邊。」這個就是不瞭解什麼是阿彌陀佛。我們由不知道阿彌陀佛，經過聞法之後發現：原來，阿彌陀佛像空氣、像陽光一樣，無所不在。我們就活在阿彌陀佛的光明攝取中。雖然我們聽了只是知道而已，但不知不覺中，不斷聞法後，突然，有這種領會出來的時候，你的娑婆人生已經結束，淨土之旅從此開始。這就是「平生業成」。我們就活在好大好大、好圓好圓的佛的光明中，可是我們本來不曉得，沒有發現到。
我們學佛為了什麼？是為了「佛子的自覺」，也叫「佛子的發現」。發現阿彌陀佛的人，也就是發現自己是佛的孩子的人。所以佛的發現，也就是佛子的發現。就好像剛出生的嬰兒，嬰兒看到媽媽的時候，就是他安心的時候了。知道媽媽、發現媽媽的孩子，就是發現了自己；發現了自己，也就是知道了媽媽。我們之所以覺得孤寂，就是因為沒有媽媽。心中有媽媽的孩子，就不會有孤寂。阿彌陀佛就是我們永恆的母親。當你找到這位永恆的大慈母的時候，（不只是現在，以後她也還是我們的母親。）真正領會到阿彌陀佛是自己的大慈母的人，當下就是平生業成。因為這時候，你已經不再焦慮：「糟糕，我還沒有念佛」，「哎呀，我還沒有安心呀，阿彌陀佛會不會要我？」已經沒有這些焦慮了。
什麼是自己的本來面目呢？什麼是真正的自己？被抱在阿彌陀佛的懷抱裏的就是真正的自己。也就是佛子的自覺。不論生也好，死也好，我們都有阿彌陀佛這位慈母在。我們要去發現這位大慈母，發現大慈母的懷裏抱的就是自己。這就是自己的發現，佛子的自覺。
瑞覺師：下面請老師講二河白道，這個非常重要。
（老師在白紙上圖示並解說）這邊是大眾，一般人待的地方，不知道佛教、沒有學佛的人，不求自己解脫的人的地方。這些人都是醉生夢死的人。原本我們都是在這裡生活的人。對這樣的生活沒有辦法得到滿足的人，就會從這人群裏走出來…為了求解脫，離開醉生夢死的人群。但是當你要出來學佛法的時候，以前的那些朋友就會跟你講：「回來呀，回來呀，你別那麼想不開啊。這裏也很好啊。」那些親人也好，朋友也好，就是要叫你回來。但是有心求道的人，沒有聽從他們的呼喚。一直要去求一條解脫的路。當他出來尋求解脫的路後，走了一段路會突然發現，前面有一條河。一條很大的河，他沒有辦法越過的河。這是條什麼樣的河呢？他注意一看，這條河一邊是火在燒，充滿火焰，一望無際的火河；另一邊是水，波濤洶湧，一望無際的水河。他只好停在河岸邊，沒有辦法向前走了。回頭一看，看到以前的那些朋友，認識的人，都來追他，要把他帶回到以前的地方去。他想要往前走，但是一望無際的水河和一望無際的火河，讓他沒有辦法過去。所以他很痛苦。就在他痛苦不堪的時候，忽然，他聽到聲音了，忽然聽到彼岸有聲音傳來，呼喚他：
「來啊，來啊。汝一心正念直來。不要怕，不要怕。」
在他站的這頭，也有聲音，是釋迦牟尼佛的聲音：
「去吧，去吧，快點去吧。」
佛陀勸這個行者：「去吧，去吧，去阿彌陀佛的國土吧。快去吧，快去吧。」
《二河白道譬》裏的這個聲音是「忽然」聽到的。忽然聽到阿彌陀佛的聲音和釋迦牟尼佛的聲音。這條叫做水火二河。這個行者，這個求道的人，他本來是沒有看到這條河的，也沒有聽到佛的聲音，當他痛苦不堪的時候，也沒有辦法前進，也沒有辦法後退，
不曉得該如何是好的時候，他忽然聽到佛陀的聲音：
「你去阿彌陀佛的國度。」
也聽到阿彌陀佛在召喚他：
「來吧，來吧，來這裏，我來救你。」然後看到這水河和火河，這都是忽然看到的。「忽然」用我們的話講，就是突然發現、注意到，以前沒有看到，現在看到了。「忽然」這種心境沒有出現之前，他並沒有把佛的話當作話聽。不是沒有聽到，是沒有聽進去。也正因為沒有把佛的話當話聽，所以他也沒有辦法看到火河、水河。因為他沒有看到水河、火河，自然而然也就沒有辦法聽到彌陀的「汝一心正念直來」的呼喚聲。
有心要了生脫死的人，他會碰到這樣的瓶頸：要向前進，走不了，因為有水火兩河在，他過不了；但是又沒有辦法退，因為退的話只有死路一條。也不能退，退的話會更苦；可是生命無常，又不能一直站在這裏等。所以：無法進，無法退，又無法停止在那裏。所以他的心中苦不堪言。一般稱此為「三定死」。這就是指人已經跌到谷底裏的那種心境，進退兩難。碰到「三定死」的人，才只是入門。沒有碰到「三定死」的人，都還在睡覺。沒有碰到「三定死」的人，對佛法都還只是概念而已。碰到「三定死」的人，就會很認真的求道。因為這個時候，他心中有的只是：「我會死！我會死！我會死！」你進也是死，退也是死，那怎麼辦呢？真正碰到「三定死」的人，他才會拼命學佛。沒有碰到這個瓶頸的人，他的學佛都只是概念而已。問題來了。也沒有辦法進，沒有路；也沒有辦法退；又不能停在那裏不動。那該怎麼辦呢？當你在那裏掙扎、痛苦不堪的時候，就忽然聽到阿彌陀佛的聲音，聽到「來，來，你來，你來」的聲音。真正碰到「三定死」的人，當他聽到阿彌陀佛「你來，你來」的聲音時，他就忘我了，忘記自己了，然後就順著聲音來的方向走過去。這「三定死」，他不曉得該怎麼辦，該如何是好，苦不堪言，掉在谷底，不曉得何去何從的時候，聽到阿彌陀佛的呼喚聲，「來啊，來啊，來啊」，他忽然聽到這個聲音，他就很感動，忘記自己了，順著聲音來的方向走過去。這當下，他是不用大腦去想的。已經忘記自己了，就只是朝著聲音來的方向走去。我們都有這樣的經驗：當我們正極專心的做某事時，忽然有人叫你，你本能的朝聲音來的地方轉頭過去。那種當下就是「忘己」。當我們聽到有人叫我們，那個回頭的當下，是沒有凡夫的知見的。沒有思維，就只是一種很自然的反應。進入這種忘己狀態的就是碰到「三定死」的人。沒有「三定死」的心境的人，很遺憾，他不論怎麼計畫、用盡腦筋，都沒有辦法真正進入阿彌陀佛本願法門。二河白道》的教法，最重要的地方是「三定死」。碰到「三定死」，突然聽到阿彌陀佛的呼喚聲，當下忘記自己，朝著聲音來的方向走過去。這是最重要的地方。所以，我們是被阿彌陀佛的聲音吸引而往前走。有一首歌：「沒有聽的我，而能聽見的自己。」這當下就是「無我」的世界了。所以這當下就只有呼喚的聲音而已。他沒有說：「啊，我聽到了」，「啊，我知道了」，「啊，我明白了」，沒有這些。這就是「沒有聽聞的我，而能聽到的世界」。這當下有的只是聲音而已，唯有聲音而已，唯有彌陀的呼喚聲而已。有的只是呼喚聲的作用。有的只是聲音的運作而已，只是聲音的力量而已。我們只是被彌陀的呼喚聲吸引，往前走而已。是聲音來招喚我們，不是我們聽到的。這個世界是「無我」的世界，沒有聽的我，而聽到的世界。如果以為，「我從現在起，好好的念佛，好好的讀佛經的話，我就能聽見阿彌陀佛的聲音。」有這種心的話，是聽不到的。這是很難的地方。火河和水河，本來我們過不去，但是當行者聽到阿彌陀佛的呼喚聲的時候，他就朝著聲音的方向走過去。聲音就變成了路。變成一條行者過河的路。聲即道也，道即聲也。走在道上的人，已經不求信心、不求念佛，而是當下就有信心，當下就不斷念佛了。如果不是這種無我的心境的話，以為「是我念佛了」，「是我在信佛」，學一百年都沒有用。被聲音吸引去走這條路，這件事，用我們人類的語言很難表達。為什麼我們會忽然看到水河、火河？是因為你認真去修行，就會發現自己的貪瞋癡。水河就表示自己的貪心，也表示順境，我們看到順境就會很開心，這就是水河；所以我們都被水河弄濕了我們的身體，弄濕了我們自己。火河表示瞋心，也表示逆緣，所以我們遇到逆心的事就會火冒三丈，火就出來了。我們遇到逆境的時候就感到苦，遇到順境的時候就感到樂，所以我們不是在苦中就是在樂裏。修道的人，他會發現，自己的心不是苦就是樂，水火二河不斷的在心中交織。所以他發現自己沒有辦法過這個河，靠自己的力量沒有辦法過這個河。當他在這種痛苦中掙扎的時候，忽然聽到「南無阿彌陀佛」的聲音（這「南無阿彌陀佛」來自阿彌陀佛）。聽到阿彌陀佛的聲音，他就不管自己的什麼水河、火河了，就順著這個聲音來的地方，「南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛」的過去了。
