◆ 講 座 開 示
什麼是佛教、佛法？在談學佛之前，先要問自己是什麼樣的存在？什麼是人？老師說不論我們遇到什麼事情、聽到什麼事情，不要向外看，要向內追求。學佛不要向外追求，要向內追求，這是很重要的。學佛最容易犯的忌諱就是忘記自己，來看周遭的一切。這樣無法真正地學佛，因為學佛要從看自己開始。
宇宙的一切都與自己有關係，獨立的東西一樣也沒有，都是息息相關。一般我們學佛為什麼會學沒有（瞭解到這點），是我們常常把自己和東西切開來看。老師舉個例子，（指桌上的飲料）一般的人會認為我是我，飲料是飲料，就是分別來看。但學佛的人會知道我們和它是息息相關的，由於我們和飲料是一體的，喝了才會覺得好喝，喝了才會解渴。以這個為例子我們會知道，每一樣東西都和我們息息相關。同樣的，更進一步來講，在座的各位，（表面看起來）你們是你們，我是我，其實不是的，你們和我是一體的，息息相關。
大家和我的因緣很深，切也切不斷。怎麼說呢？看到大家的臉的時候，自然而然從內心深處湧出一種感情來：我們都不是第一次見面。不由自主地很希望大家都能得到真正地解脫，有關懷的念頭流露出來。如果不是彼此都有關係，哪裡管你那麼多。其實每個人對自己來說，都不是他人。像劉老師，當面對你的時候，心就全在你身上，就著你的需要來回答。同樣地，面對大家也一樣，就著大家的需要來講。
我們會把自己和別人分得那麼清楚的原因是我們有「我執」。我們都是以自我為中心︰「你是你，我是我」，「這是我的家人」，「那是你家的事情」…分得很清楚。這是我們凡夫的真面目，只要是人都是這樣，分別心很重。但是有智慧開悟的人，我執會越來越薄，甚至沒有了。所以當佛陀開悟的時候，他觀看大地一切眾生時，感歎道︰
「我即眾生，眾生即我也」
佛眼看眾生沒有隔閡，沒有隔一道牆。佛陀目睹明星開悟的剎那，發現原來一切眾生皆具如來智慧德相，一切眾生都能成佛，這是佛眼看眾生。所以學佛的人就知道佛眼看眾生，大家都有關係，彼此都有關聯，而且有很深的因緣。世界上與我們沒有關係的人、生命一樣也沒有。這就是「一味平等」（板書），用佛教術語來說就是「法界」，「法界平等」。真正體證到法界平等的人，地球上只有一位，就是佛陀。
佛眼看眾生，一切眾生都是我，沒有別人。佛陀講「我」的時候，是「無我」的我，是「大我」的我。大家都是「我」的時候，就沒必要講「我」了。「大我」的世界就是這樣的世界，這是佛的世界。但凡夫的世界是「小我」的世界，我們煩惱很多，因為「我執」很強。我們所有的煩惱都是從「小我」來的，這是「我的」，「我的家」，「我的孩子」，「我的財產」…，所有的煩惱都是從「我執」出來的。我們可以反觀自照，我們的煩惱都是從自我出來的。「我」越強，煩惱越多。佛教所說的「罪業深重」，罪惡就是從「自我」來，為了「我」，我們每天都在造業。我們以自我為中心在追求幸福，也因為是以「我執」為出發點追求幸福，越追求越苦。因為我們沒有正見，智慧不足，用「我執」看待一切，結果我們原本以為是好的，不合己意時就變成不好的了。
佛教所講的真正的幸福是「大我」、「無我」的幸福。佛與人不一樣的地方，（在於）佛在大我的世界裏，知道凡夫在苦惱什麼，所以是「眾生病則我病」。一般人都在追求自己所以為的幸福，但當幸福到手的時候，幸福反而變成不幸、苦惱。為什麼我們要歸依佛、禮拜佛？因為佛用「大我」的佛眼看眾生，真正從內心深處憐憫眾生。憐憫之心來自佛的慈悲、智慧。
佛經上說「不捨苦惱一切眾（生）」，這就是佛心、慈悲。佛待眾生就像父母對孩子一樣，孩子生病發燒時，父母會寢食難安，到處找醫生來治療。眾生病的時候，佛對待眾生的心也和父母對孩子的心一樣。法藏菩薩為了度化我們這些頑強的眾生，在因地時，五劫思惟，兆載永劫地修行，發下誓願：
「若不生者，不取正覺。」
這就是從無我、無心的世界來的。人都很自私自利，「各人自掃門前雪，莫管他人瓦上霜」。佛則不同，用盡苦心要把「小我」的眾生帶到「大我」的世界，這樣的佛就是阿彌陀佛。為了引導眾生，他絞盡腦汁，（想出）用「南無阿彌陀佛」的功德來救眾生。佛法最尊貴的就是佛的功德。這個功德是從「大我」「無我」的世界來，是為苦惱的眾生而成就的。佛是「大功德田」。在人的世界，父母是「功德田」。在這個世界不孝父母很不好，因為父母的恩德很重。學佛的人忘記佛的恩德也是很可憐的事。什麼是人？人心都是自私自利的。人心的構造是什麼樣的？人與外界接觸是透過我們的五官：眼、耳、鼻、舌、身，對象是色、聲、香、味、觸。光是這些還不夠，要透過「識」，有眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識。看到東西，聽到聲音，我們的心就開始動。人起心動念的意識是我們可以感受到的。「末那識」就是分別識，讓我們起煩惱，是我執的總司令。身為人，每個人都有末那識，因此產生執著：
「這是我的」，「那是你的」。因為末那識，我們無法像佛那樣的大我的世界，好東西要佔為己有，佔有的欲望很強。分別心、得失心就是來自末那識。學佛就是為破除末那識，破除之後才有「平等性智」。平等性智的世界是大我的世界。大家都是我，所有煩惱的眾生都是我。因為平等性智的存在，佛才會不請自來地做我們的「不請之友」。看到凡夫在苦海中打轉，佛不請自來的救度眾生。眾生苦惱哭泣時，佛會陪著哭。而人則不同，因為有末那識，看到別人哭，反而會覺得很痛快。（笑）世間住的都是末那識的主人，世間煩惱才這麼多，不幸的事不斷發生。靠佛的功德力，讓末那識的眾生能夠朝平等性智的世界走的教法，就是淨土真宗的教法。淨土真宗的教法最大的不同，在於凡夫不是靠自己的力量到平等性智的世界，是靠阿彌陀佛「無量壽佛威神無極」的功德力。
有個很耐人尋味的典故：「李婆左肩痛，聽說了這件事後，張婆就針灸自己的右腳，結果李婆的左肩就治好了。」這個李婆就是我們，張婆是阿彌陀佛（笑）。同樣的，日本有句名話「太郎喝酒，二郎醉了。」
阿彌陀佛（太郎）成就了本願，我們這些二郎就醉了，這是宇宙的真理，是「二利圓滿」。凡夫的世界是自己不喝就不會醉，因為我們是小我的存在。能有這樣的力量、作用的是大我，佛已進入這種大我的世界，具有這樣的功德力，即佛喝酒凡夫就會醉，這講的是佛的功德力。凡夫沒有這種力量，不喝就不會醉。
用我們有限的腦子來思考這樣的世界，無法想像、不可思議。佛有多偉大？一尊佛出現，眾生皆得救，這就是佛的功德力。成就此二利圓滿的世界的佛，就是阿彌陀佛。
我們雖然念佛，但不知道阿彌陀佛有多大。很多人都小看了佛，把佛看得與人一樣小氣。因為我們的小我，無意中就把佛也看得很小。佛是大我的徹底者，「眾生病故我亦病，眾生苦故我亦苦」為我們成就本願，用此功德救我們。我們不瞭解阿彌陀佛是不請自來的佛，是這麼慈悲的佛，反而把佛看得很小，以為不求佛來救，佛就不會救我；以為沒有拜佛、念佛，佛就不救我。這是一般人的想法，用凡夫我執的心來看佛，就把阿彌陀佛看成很小氣的佛，不瞭解阿彌陀佛的功德有多大，我們才會想「要怎麼做，佛才會來救我」地落入凡夫知見的框框中。今天一開始，就講阿彌陀佛的功德，這個很重要，因為很多念佛的人不知道阿彌陀佛的功德有多偉大，有多殊勝。
我們念佛，為何心無法契入？因為二利圓滿的世界是世間所沒有的，與人性完全不合，令人難以置信。一般人是很難相信佛法的。什麼樣的人才會相信這樣的教法呢？臨終的人。一個瀕死的人心態與活蹦亂跳的人不一樣。一般的藥已無法救他，他自己也知道。（老師模仿他親眼見過的一個臨死的人：雙手抓空中，痛苦不堪，發出痛苦的聲音，無法說話，大吼掙扎幾下後斷氣。）在他痛苦的時候，身邊的人能怎麼辦呢？健康的人，心中若沒有念死、念佛，很難領受阿彌陀佛的教法。「念死」心不強的人，沒有辦法真正瞭解佛法在講什麼，只是徒增一些概念、知識而已。
日本有一實人實事：有一位禪師在精進修行後，發覺無法得到成就。禪宗也講念死，念無常，但他發現自己的心無法真正念無常，因為他的身體很健康。於是他想了一個辦法，用棉被把頭包住，頭在下、腳在上地從山頂上往下跳。他想體驗死的滋味，但又不能真的死掉。然而這樣做了之後，他發現自己的心還是無動於衷。他發覺自己修禪無法開悟，自己救不了自己，就離開禪寺到淨土真宗學本願法門。他留下這樣的話：「我連死都不覺得恐懼，我是這樣的愚癡，愚癡到不怕死，不會念死，無法靠禪宗的修行得到證悟，唯有靠阿彌陀佛慈悲的本願來救度我」。
真宗在日本已有八百年的歷史，其間出現不少「妙好人」（就是得到彌陀救度的人）。有人去拜訪一個妙好人，求教怎樣才能被阿彌陀佛救度。妙好人就問他：
「你想到死嗎？」
那人回答︰
「沒有念死，只是用欲望的心來求，想要阿彌陀佛來救。」
妙好人告訴他：
「一個不會念死、不知念死的人是聽不到佛法的。你回去吧！」
以前求道的人，念死的心是非常強烈的。日本淨土真宗的傳承是代代相傳，父母親念佛的家庭，孩子也會來聽聞佛法。很多人年幼時就開始聽聞佛法，雖然知道「死」，但只是概念知道，沒有感受，直到七、八十歲才有真正的感受。真正怕死的人才是佛法的入門而已。到這裏為止，不論你讀多少佛書，怎樣修行，都是概念而已。這就是佛法看似容易，實則很難的地方。釋迦牟尼佛出家求道，就是因為無常，老、病、死。沒有無常的念頭，學佛就很難入門。（板書：）
「無常迅速生死大事」
沒有想死、怕死的人，佛法對他來說並不重要、可貴。當他真正得大病，什麼藥都救不了時，才可以聽進佛法。當我們面對死亡，世間的醫藥都沒用時，你該怎麼辦？我們聽聞佛法也要帶著無常迅速的心。講到這裏是開場白，我們要以無常為基礎。從現在開始，大家可以發問。
問：老師剛才說太郎「喝酒」，二郎「醉」。《無量壽經》上說彌陀之前有五十二位太郎，阿彌陀佛也喝 了酒，為什麼我們這些二郎都沒有醉？都還在這裡執迷不悟呢？
答：阿彌陀佛的佛眼看眾生，眾生都是醉了。阿彌陀佛有信心，一定讓所有眾生都喝醉。但大家要知道，阿彌陀佛是無量壽佛，沒有時間，是超越時間的。（比劃）我們在這邊，還沒醉，但佛眼已經看到那邊，我們醉了的那邊。我們人很短視，只能看到前面這裏，就說自己還沒有醉。佛可以通三世，已看 到明天會發生什麼，明天發生的事情和現在發生沒有兩樣。凡夫不到明天就不知明天會發生什麼事， 很愚癡的。佛可貴之處在於他是如實地知道實相的人。佛不僅可以看到我們的未來是什麼，連沒有出 生的眾生也都能知道他們會怎樣。
問：我們今天來這裏，都是想早點喝醉啊。
答：要醉很容易，只要大家能從內心深處對阿彌陀佛的偉大生起讚歎、感動，當下你就醉了。但是凡夫疑 心很重，總想著「雖然你這麼講，但是…」，知見很強，比佛還聰明，所以就醉不了。真正醉的人，聽到老師這樣一席話，「啊！原來阿彌陀佛是這麼偉大的佛，和我想的完全不一樣。啊！阿彌陀佛這樣偉大！」當下低頭當下就醉了，雖然還沒有往生，可是往生已經得到保證。但凡夫不肯低頭，「雖 然老師這麼說，但是…」有「但是」出來，就醉不了。凡夫老實不了，就是我們的障礙所在。我們無 法老實信受佛語，讀了再讀，聽了再聽，問號還在。這就是凡夫的疑心很重。直到面對死亡時，什麼力量都使不出，所學所知道的都拿不出來，才能恍然大悟，疑心才被破除。但當我們還有氣力的時候，我們無法老實，我們都被自己的氣力、小聰明所騙。我們聽聞佛法的人，為什麼沒法馬上被阿彌 陀佛救度？是因為我們都比阿彌陀佛聰明，無法真正地投降給阿彌陀佛。佛的功德不是世間有的東西，我們無法馬上接受，有疑心。有疑心就是比阿彌陀佛還聰明，因為佛已經想不出其他辦法來救我們了。沒關係，對自己還有信心的人，儘量去學，儘量去聽，學到學不會，再怎麼進也進不了的時 候，發現自己原來才這麼點能耐，就會乖乖地信受阿彌陀佛的力量。
阿彌陀佛有耐心等。最聰明的人是趕快投降給阿彌陀佛。但每個人都想當「檢查官」，檢查佛是否真的這樣，考驗佛，比佛聰明。人無法當檢查官，就是在臨終的時候，那是絕對無力、暗黑、孤獨、恐 怖、絕望的心境，會在臨終的剎那跑出來，此時就無法當檢查官，只能靠阿彌陀佛救度，也只有在此 時，有緣的人才肯真正投降。
檢查阿彌陀佛的時間，有的十年、二十年、三十年、四十年、五十年，時間一到，你就無力檢查。這 樣的人就會無條件投降，阿彌陀佛對他而言是絕對存在的時候，他的心就能大安心。這個心境的人就會看到自己是「貧苦」的人，就會看到阿彌陀佛是成就「無上道」的佛，就會乖乖地投降。在座的各 位千萬不要當檢查官，趕快投降給阿彌陀佛吧！（老師喝水）不要小看喝水，瀕死的人連水也喝不下 去的，只能靠打點滴，人的能耐如此而已。
問：《觀經》中韋提希夫人以凡夫的肉眼看到彌陀在空中顯現，立時得三法忍。很羡慕！阿彌陀佛有無邊法力，不如乾脆顯現給我們看一下，我們不就相信了嗎？
答：這種想法乍聽之下似乎很有理，可是阿彌陀佛真的出現在你面前時，凡夫會吐血而死的。平時我們對自己齷齪的心只認識到一點點，所以還沒有覺得怎樣，而佛是無限清淨光明的存在，當佛出現時，我們會看清自己的心如何地齷齪，會羞慚到吐血而死。阿彌陀佛不現身給我們看是一種慈悲，我們之所 以能活的這麼自在，是因為我們的心別人都不知道。如果我們的起心動念別人都知道的話，我們會活 不下去的。所以阿彌陀佛化為聲音給我們聽，不是現身給我們看。不要說佛，就說娑婆世界。古代拜見皇帝、現代見董事長，我們一定盛裝、畢恭畢敬、全身發抖、非常緊張，因為他們高高在上。人的世界尚且如此，何況是佛。阿彌陀佛不是現身，而是化作聲音來救度我們，是佛的慈悲。阿彌陀佛對凡夫的起心動念都瞭若指掌，化為聲音慢慢地進入到我們心坎中來救度我們，這是阿彌陀佛慈悲、溫 柔之處。
阿彌陀佛的教法不是傷我們眾生的心，是知道凡夫是怎樣的存在，而順著我們的心慢慢培育我們。當別人指責我們的缺點時，我們會不高興，所以阿彌陀佛出現的當下，我們因為能看到自身充滿污濁，會更受不了。我們為人處事也是如此，真正要對他人好，不要把他的缺點一五一十的指出來，要慢慢 來。學這個法門，說自己是凡夫可以，但不要說別人是「你是凡夫」「你罪業深重」，別人會受不了。通過修行，人會自己感受到「我是罪惡生死凡夫」，在他人沒感受到這點時就說他是「罪惡生死凡夫」，他會受不了。
天臺大師在《摩訶止觀》中說：當我們修定的時候，修到什麼程度，會出現什麼境界給你看。其中講 到，他修止觀時看到殘破的佛，這表示自己過去世做過謗佛破佛的事情。修止觀的人才能看到過去自己做什麼不好的事情。此時唯一能做的事就是懺悔，才能滅罪，景象就會消失。《摩訶止觀》中提到，自己過去世做過什麼，才會有什麼境界出現。我們在日常生活中，會聽到電視報導殺人啊、搶劫 啊，或是眼睛看到這些不好的事，這些表示是自己過去世做過相同的事，才會有緣聽到或看到這樣的場面。學佛的人要知道，如果聽到哪裏有殺人的事，就要懺悔自己過去世造過殺業。當我們聽到哪裡有孩子殺父母，或是父母殺小孩之類的事，學佛的人就要慚愧自己過去做過這樣的事而懺悔。
我們常常犯這樣的錯誤，眼睛老是往外馳求，不知道要反求諸己，所以當我們看到或聽到這樣的事時，不要做旁觀者，而要懺悔，懺悔自己過去世造過這樣的殺業，今日才有因緣聽這樣的事情。所以日本有句話：「透過別人，慚愧自己」。
問：（晚上散步時，一位老菩薩向老師跪請開示，自訴持菩薩戒十年，仍不得安心，不知能往生否。老師 為她慈悲開示了阿彌陀佛的本願，老菩薩如釋千斤重擔，歡喜作禮而去。）回來後，有師兄請老師開示問道：
是不是我們都要經過這種求之不得（十年菩薩戒）的經歷，才能感受到佛的真實？
答：她是個很好的例子，在修行路上遇到很大的挫折、失敗，才知道自己要的是什麼。人遇到人生的挫折失敗，才會轉變方向。老菩薩是發現到自身困境的人，所以她會轉向。那些認為自己很好的人，不會改變。所以各位不妨試試看，去碰壁，碰壁之後才知道回頭。在座各位或許都覺得念佛很簡單，沒什 麼了不起。但在日本有一個人說：自己連一句真實的念佛都沒有！這個人就是淨土真宗的開山祖師親 鸞聖人。聖人精進修行，才發現自己念不出真實的佛。念佛對行者來說，非行非善。什麼是「非行非 善」？這就是佛的功德力。認為念佛是自己的修行，都是慢心；是佛的功德力讓眾生念佛。聖人最後 才知道：從前都以為自己在念佛，原來都是在做盜賊！念佛是佛功德的回向，不是凡夫有漏自力的修行。
「念佛只是彌陀的功德，更非凡夫有漏行故，不借機功得往生益，偏是自然不可思議。」
（存覺上人法語）
老師問大家：拜佛時，是誰在拜佛？
大眾答：是佛的功德力感動我們來拜佛。
這裏的天空很美，月亮很圓很大。當我們看到月亮很圓很大，以為是自己在看，就錯了。是月亮的光吸引我們去看她！要培養這樣的思維邏輯：不是我在喝水，是水在讓我喝！為什麼我會想喝水？（老師拿起桌上的一瓶飲料問大眾）因為喝過這種飲料覺得味道很好，以後每次看到都會想喝；它是主動，我們是被動；是這種飲料吸引我們來喝。飲料能吸引我們來喝，這後面不知下了多少心血精力。它能夠讓我們活人想喝，所以它也是活的。以佛法的眼光來看，一切都有生命。這就是法身。每一樣東西都有生命，所以不要糟蹋。糟蹋東西等於殺生。如達摩祖師這樣證悟的人，看到這些物品（老師指桌面上的瓶子、杯子及答錄機等）都知道是法身佛，是大日如來。凡夫沒有智慧，只知道是飲料…不要就丟掉了，所以凡夫常造殺生業。
世間所有東西都有生命，都是活的，沒有死的東西。如果大家有這種佛法眼光，你的人生觀就會不同。有這樣的心，就常會有慚愧、感恩的心出來。有慚愧、感恩的心，人生就會變得很溫暖。
隨意糟蹋東西的人，就不知感恩、不知慚愧。不知感恩、不知慚愧，這就是在造業。造業就會帶來果報，於是惑、業、苦不斷地輪回。所以人生要以佛法為準則，否則我們會不斷造業。走錯路，苦的是自己。
「托福」是很好的話，但很少有人有這樣的心。不知感恩，不知慚愧，所以有惑、業、苦的輪回。所以大家要好好反芻這幾天聽到的話。人生以佛法為準則，一定不會錯。遇事不要以自己的準則去判斷，不然會更苦惱。我們的知見都是不好的，都是執著，但我們都不知自己不對，所以很苦。當我們自以為是時，佛就會看著我們嘆息：這個阿呆，又在做傻事。
佛眼看人，如人看貓狗，只覺得可憐可憫。佛的智慧與凡夫的智慧差距很大。好好去聽聞佛法，十幾年、幾十年，人生就會不一樣。凡夫都是顛倒，但我們不知自己顛倒，以為自己最對，我們每個人不都是在做自己覺得最正確的事嗎？（結果如何呢？）每個人都在走夜路。在我們這個暗夜的人生，要讓佛法的燈炬帶著走。
◆ 隨 機 開 示
念佛人不要做虧心事，做了虧心事對不起佛。雖然真宗不要求受戒，真念佛人卻要比受戒的人更守戒，因為佛都看得到。阿彌陀佛現在就看到我們做的事、聽到我們的心想。在日常生活中，不要貪小便宜。真正念佛人是誠實的人，不會做欺人欺天之事，因為他的心已被佛所同化。真正領受佛心的人會很誠實。有人誤解信心，以為：反正阿彌陀佛都要救我，我就可以為所欲為。這是錯誤的想法！真正有感受到阿彌陀佛在身內的人，為人必很正直。
問：念佛人能不能睡高廣大床？
答：不睡高廣大床的精神在哪裏？佛教導我們要過樸實的生活。眾生過著享受的生活，會忘記了生脫死。睡不必高廣大床，吃不求美食，穿不需綾羅綢緞。佛陀在世，都是過樸實的生活。佛教提倡布施，念 佛人不要小氣，要分享。
佛看見眾生歡喜，也為之歡喜，念佛人也是一樣。懂得父母心的孩子會為父母分憂，念佛人在日常生 活中，其行為舉止會想著不給佛丟臉。有不好的心行，就會：「慚愧慚愧，阿彌陀佛！對不起！」真正的念佛是心的念佛，不是嘴在念佛。真正的念佛是有一顆憶佛的心。
問：如何避免「異安心」的陷阱？
答：學佛的目的是什麼？是求解脫。有求解脫的心，就會知道異安心。對人而言，人生最重要的問題就是 求解脫。解脫的問題，不論人怎樣用盡自己的腦筋，想用自己的知見去理解，都沒有辦法，他會有一 個瓶頸。佛法是要超越自己的知見。而我們人往往是先有自己的知見出來，然後被自己的知見綁在那 裏。宗教界有宗教的論理，宗教論也是很需要的。但如果我們一直執著在宗教論裏，就會被文字所 縛。
問：現在落入一種感覺：覺得自己已經得到安心，可以解脫了，但審視內心，仍有不安之處。如何解決 呢？
答：這都還是在凡夫的心態中打轉，才會有這種問題出來。真正安心的人，已經超越了這種心態。佛法是 無我。他會很自然地超越安心、不安心的問題。超越的世界，是宇宙的真理，是大我的世界，它已經 超越了安心、不安心的世界。它已經不再去說凡夫．佛，明白．不明白，這些已經不再重要了。真正 悟的人不會有想要去悟的心。想要悟的心都還在迷中。
問：如此說來，《聖典》中說只要相信，稱念名號，都能決定往生到淨土，如何理解呢？
答：只要信，是誰在信？（答：我）我在信，就是有我有佛，二元對立。相對就是迷執。真正信的世界， 已經沒有「我在信」，這是「一」的世界。我們常犯的錯誤，是講到信的時候，就有「能信」之人與 「所信」之物的分別。這是相對，只要是相對，不論你怎樣詮釋，都在迷執的世界中。真正無我的人 不講他達到了無我，因為沒有這個必要。這是自然流露出來的德行。
問：無我的世界真是困難，我們怎樣才能進入？
答：與法合一。（瑞覺師補充：這樣講還是很難，依我們的經驗，就是要不斷聞法。）真理不管在哪裏都 是真理。這是真宗最難的地方：不是我們去悟真理，是我們被真理同化了。當你不斷追求真理，去追 求、追求、追求…最後會發現，原來自己已經在真理之中！一般人有追求真理的想法，追求之後才發 現，原來你不在真理外面，你就在真理之中。
問：禪宗也是這麼說，但這樣我們很容易掉入知見的陷阱，以為自己不再需要追求了。
答：我們就活在空氣中。我們不會說：我相信有空氣。因為我們本來就活在空氣中。因為從內心深知這一 事實，就無需刻意去強調：我相信有空氣。不必做這樣的無聊事。
問：可是會墮入觀念上知道，卻沒有真實感的困境。
答：不錯，人很容易陷入知見。當你發現自己陷入知見的時候，知見就被你超越了，就要不斷地做這種功 夫。
問：我意識到以前落入了自以為是的安心，但現在找不到一個突破口，也沒有方向。
答：要突破這一瓶頸，唯有去研究：什麼是佛？我們都只是在概念上知道有佛。我們就以空氣來比喻佛的 功德吧。你知道空氣的功德有多大嗎？空氣的功德偉大在什麼地方？不管我們有沒有注意到，你看這 棵樹，長得這麼青翠，這就是空氣的力量，我們卻從未意識到。你一出生下來，甚至你還沒出生之 前，空氣就一直在育護著你。真宗就是去發現，我們在這一功德裏面，我們被這一功德養育著。
問：老師剛才說要研究何謂佛？那我們要從哪裡入手去研究呢？
答：可以先從自己最有興趣的地方入門。例如，可以先研究「心」，心在何處？心是什麼？
問：那就是從大乘教法，《楞嚴經》《大乘起信論》這些書入手嗎？
答：可以。
問：直接拜讀《教行信證》，似乎不能解決「心」的問題，是這樣嗎？
答：《教行信證》沒有老師指導自己是看不懂的。自學一定會出錯。
問：那這樣豈不是一輩子都進不了真宗之門？
答：所以你可以先看《大乘起信論》和《楞嚴經》。先嘗試研究何謂「心」？心是有還是沒有？不能說他 沒有，可是有它又在哪裏呢？我們都以為你有你的心，我有我的心。沒有這個世界，我們的心也無法 感受。沒有這個世界也就沒有我，沒有我的心。
問：所以說心、佛、眾生，三無差別？
答：是心、身、土不二。有知識的人，先要建立起這樣的世界觀（按，老師後來筆書：「法界統一 觀」）。地球上的山川草木，都與你息息相關。
問：懂得了心性的道理，就能往生淨土嗎？
答：不能。沒有禪定，不能如實地瞭解心性。要知道心性，不是那麼容易的。
問：如達摩祖師、六祖慧能這樣的人，他們能夠往生淨土嗎？
答：像他們這樣的人，已沒有往生淨土的必要。只有我們這些無法像他們那樣覺悟自性的人，才需要往 生。什麼是往生淨土？淨土是涅槃的世界，是無我無心的世界。真正往生極樂的人，是沒有「極樂」這個概念的。極樂界沒有「極樂」，它是無餘涅槃。極樂世界不是天國。很多人將極樂當成天 國，這是迷執。
問：有人說：如果沒有往生淨土是不能成就究竟佛果的，那麼如達摩祖師、六祖慧能，都沒有求生的 願，應該不能成就究竟的佛果吧？
答：會說這樣話的人，他們還不瞭解祖師的境界。就是因為我們沒有辦法達到達摩祖師的境界，我們才要依靠阿彌陀佛的力量往生淨土。淨土，是「無為涅槃界」。我們修淨土法門，首先要避免誤會，以為淨土就是池流花樹、宮殿樓閣的景象，這都是凡夫的知見。它是涅槃界。
問：但佛為什麼還要說這些莊嚴景象呢？
答：因為不說七寶池、八功德水這些東西，凡夫不會嚮往。真正證悟的人，不會因這些景象而動搖，凡夫才需要這些東西。真正的淨土超越了美與醜的對立和執著。真正的美，是超越美醜的。人在強調美的當下，是有比較、取捨的分別心。無我無心的世界，沒有美醜的對立。這叫淨穢不二。
問：如此說來，何以文殊、普賢菩薩還要發願求生淨土呢？
答：這是引導凡夫示現的方便。
問：文殊、普賢發願都是「臨命終時」，是否只是與十九願相應？
答：一般人都把它當作是十九願。其實這不是十九願，它是「十八願中的十九願」。把它當成十九願，這 是凡夫之見。文殊、普賢菩薩都是佛再來示現的菩薩，不能將他們與凡夫相提並論。這是為引導凡夫 而示現的方便。
問：聽老師這麼說，深深感到，佛的經典、祖師的論著，用凡夫的知見去看，一定會看錯。
答：是。
問：一定要善知識引導？
答：是的。
問：如果沒有善知識，或與善知識的緣很淺，就沒有辦法了？
答：沒有錯。最高的善知識是誰？是釋迦牟尼佛。佛說：我是善知識中的善知識。佛陀對阿難尊者開示： 「善知識是佛道的全體」。善知識看事物的眼光、角度不同。一般人則看得很膚淺，只是看表面，沒 有徹底悟到實相，才會有種種的知見跑出來。其實，形諸文字就是迷，因為人會執著語言文字。為什 麼說淨土是無我無心的世界？那是不需要文字的。（老師指著窗外開放的鮮花）無心的世界，看到花 開，就是花開。實相的世界，即是因緣法，「花開著」，不是「有一朵花」在那裏。
龍樹菩薩說「離有無」。不遇善知識，我們不是執著有，就是執著無；不是對，就是錯。安心的念佛人，是無我的念佛人，是離有無(他力、本願力)的念佛人。
◆ 隨 機 開 示
大自然是大我、無我，只有無私奉獻，沒有絲毫求取、攀緣。無求才有真得、最大的得，無我才有真我。貪求、有條件才做的心，與佛心不相應。
在道場做義工，如果是無私奉獻的心，則與佛心相應。因為做義工不能聞法，聞法者的功德，當義工的也會有，他們得救，當義工的也會得救。
只有人才會感恩，會感恩是人生最大的福報。常思人身難得，人能念一句佛是多麼難得啊！一入惡道，就沒有辦法念佛了。
佛不會怪你念佛不能吃素、有妄念等，但要想到：我這樣煩惱深重，罪障深重的人，佛也沒有捨棄我，慚愧啊，慚愧啊！難得啊，難得啊！
學佛的人遇到業障，應以慚愧的心念佛懺悔。惡業現前，是提醒我們：我們的罪過有多麼重！
念佛求佛保佑這、保佑那，這與佛心不相應，是顛倒，是迷執。人都不知道最大的福報是什麼，福報是不求自來的，求則不相應，那是貪瞋癡的三惡道的心。
孩子不孝順，應知道因果。那個孩子是誰生的？那是過去的自己，一切都是你自己的一部分。孩子現在不孝，等他受大苦，跌到谷底時就會叫媽媽了。
光一來，黑暗就沒有了。有佛光攝護，念佛人也不怕障礙。因家人反對不能拜佛、做課，應隨緣念佛，起慚愧心，懺悔自己的業障。
念佛回向給去世的親人，凡夫拿什麼回向？凡夫只有貪瞋癡。念佛應知道功德的源頭在哪裏。孩子憶念媽媽、愛媽媽的力量，來自媽媽的愛，我們念佛、拜佛是因為佛的功德慈悲的力量。
佛希望我們同他一樣，他是無我、無分別的自在，大解脫，大樂，無苦的，他是無分別地救度我們，希望我們能同他一樣。
把你自己的想法放開，不要勉強去做什麼，一勉強就會有煩惱。認為自己能怎樣怎樣是傲慢，傲慢就會損福損德。「我」是煩惱、痛苦的根源。
人出問題都是先怪別人，不知反省自
己，特別是五障三從的女人，更應該注意常慚愧、懺悔。問無明從哪裏來的人，當下就是無明，你應該問的是：「該怎樣斷除無明？」
第一尊佛是什麼時候出世的，這是凡夫世界才有的問題，佛是沒有時間和空間的，無始無終。
不想去報土，一直想著去化土的人，恐怕連化土也去不了。
真實領受信心的人，他的身口意自然會有光明出來，別人自然會向你請教，不要刻意去做，刻意會讓別人反感起煩惱。只有自己看到花，才能如實告訴別人花是怎樣的漂亮，先解決自己的問題吧。
凡夫有什麼呢？只有死，念死！念死！念自己的死怎麼解決。別人的問題有佛管，不要瞎操心。
