《御文章》第一帖第一通 有人曰章（直譯文修潤版）
有人曰：「當流之意者，將門徒必應置領解為我的弟子呢，或應稱為如來、聖人的御弟子呢？不存知其之分別也。
又在在處處以持著小門徒，如最近亦來相瞞所屬寺院的坊主般地，持著心中（存心）。是亦可然（適當）或亦沒道理，讓人申問時，同樣是亦疑惑，非常御懇切地想要承教。」
答曰：「此之疑惑方存知為最肝要吧。如實留置耳底之法文，可申述，請御聽聞吧！
於故聖人之仰言，「親鸞者弟子一人亦未持有」地正被仰說吧。「其故者，將如來的教法（本願）說於十方眾生使聽聞時，唯申稱如來的御代言官而已也。
更親鸞亦無弘傳珍法，唯將如來的教法（本願），我亦信連人都教令使聞而已也。其他是能教什麼而欲說為弟子啊」地被仰說到也。因此，應為友同行者也。
依此而聖人方才愛護而御稱為「御同朋、御同行」了。然者最近大坊主身分的人，亦連我一流安心的次第（道理）都不知，偶爾於弟子之中，將去到信心討論之所在而聽聞之人，意外地加以說諫時，或御作違害和諧等時，連坊主都亦無確實地聽聞信心之一理，又將弟子這樣地遮障時，自己亦無信心決定，弟子亦無信心決定，而至一生空過去般之事，誠難逃自損損他之咎。膚淺、膚淺。
於古歌曰：「昔日歡喜包袖裡，今宵連身皆有餘」。可言「昔日歡喜包袖裡」之意者，昔日是雜行、正行亦無分別，只是認為了「若連稱念佛皆稱者則往生」而已之意也。
可言「今宵連身皆有餘」者，聽聞分明正雜的分別，於成一向一心而信心決定之後，為了佛恩報盡申稱念佛之意者，大大各別也。
斯故，如身置何處亦無地，踴躍般地思時，歡喜者可言為連身都歡喜呀之有餘了之意也。
不勝惶恐 不勝惶恐
文明三年 七月十五日
《御文章》第一帖第二通 出家發心章（直譯文修潤版）
當流，親鸞聖人之一義者，不勉強（特意）以出家發心之形相為本、不標榜捨家棄欲之姿，但使決定一念歸命的他力信心時，更不簡擇男女、老少者也。
然者，將獲得了此信之位，於《經》（大經．下）者說為「即得往生，住不退轉」，於《釋》（論註．上）者亦可言為「一念發起、入正定之聚」（意）。是即不來迎之談、平生業成之義也。
於《和讚》（高僧和讚．96）曰：「願生彌陀報土人，外儀之相雖為異，本願名號但信受，寤寐被忘之事無」地可言。
言「外儀之相」者，不簡在家出家、男子女人之意也。其次，言「本願名號但信受，寤寐被忘之事無」者，言形者即使如何樣，又罪者雖為十惡、五逆、謗法、闡提之輩，但是廻心懺悔，深深「御在救助斯等膚淺之機的彌陀如來之本願也」地信知，而無二心地信憑如來之心呀，即使睡也好醒也好皆憶念之心常不斷不忘，言為「獲得了本願信憑之決定心的信心之行人」也。
那麼於此之後者，譬如即使於行住坐臥稱名，亦應思為「稱報彌陀如來的御恩之念佛也」也。稱此為獲得了真實信心，決定往生的行者也。
不勝惶恐 不勝惶恐
於暑日被流之汗者或淚哉 書置筆之字跡可笑哉。
文明三年 七月十八日
《御文章》第一帖第三通 漁獵章（直譯文修潤版）
首先當流安心之旨趣者，亦非勉強（刻意）說：「請將我心之惡也好，又亦將妄念妄執心的生起也好皆停止喲」。唯亦請經商、亦作奉公喲，亦請漁獵喲，「是欲救助唯被斯等膚淺之罪業，朝夕迷惑了如我等之徒然者，地御在誓之彌陀如來的本願之御在啊」地深信，一心無二心地纏住彌陀一佛的悲願，而「御在救助喲」地思心的一念之信若是真實者，則必定蒙受如來的御救助者也。
於此後者，若是應如何心得（領解）而稱念佛啊，則往生者依今之信力而有了御救助，誠惶誠恐（非常感謝）為了報謝御恩，只要我命還在者為了報謝地思而應稱念佛也。
將此可稱為當流的安心決定了之信心行者也。
不勝惶恐 不勝惶恐
文明三年 十二月十八日
《御文章》第一帖第四通 自問自答章（直譯文修潤版）
「抑，於親鸞聖人之一流的話，則是平生業成之儀（風貌），亦不被執來迎之道理，應如何在領受呀？
其之稱為「平生業成」之事也好，將不來迎等之儀也好，皆更不存知。想要詳細作聽聞。」
答曰：「誠覺得，此之疑惑最因而為一流之肝要也。大凡，於今家者談為一念發起平生業成，而於平生聞開彌陀如來的本願之賜與救助我等的道理之事者，是由於宿善開發之故地心得（領解）而後不是我之力了，依佛智他力的授與，而存知本願的由來者也地心得，即平生業成之儀也。
因此言『平生業成』者，將聞開今之道理，而往生治定地思定之位，亦云為一念發起住正定聚，亦云為平生業成，亦云為即得往生住不退轉也。」
問曰：「一念往生發起之儀，詳細被心得了。雖然如此不來迎之儀，尙未能分別（理解）也。可懇請承示。」
答曰：「不來迎之事，亦被議論為一念發起住正定聚之時者，更應亦無期待來迎之事也。
其故者申說期待來迎等之事者，取於諸行之機而後之事也。真實信心的行者，依一念發起之處，即刻承蒙攝取不捨的光益之時者，甚至連來迎皆無也地被知也。
此故於聖人之仰言者，可說為『來迎在諸行往生。真實信心行人，攝取不捨故住正定聚，住正定聚故必至滅度，故無待臨終，不憑來迎』。應以此御言語而心得者也。」
問曰：「正定和滅度者，應領解為一益呢又或應領解為二益呀？」
答曰：「一念發起之方者正定聚也，此者穢土之益也。其次滅度是依淨土而可得之益也地應心得也。此故應思為二益者也。」
問曰：「如斯被心得時，於往生治定地存置，為何麻煩（費事）地議論應具信心等，應如何在領解耶？此亦欲承問。」
答曰：「誠以此尋問之旨肝要也，然者如今地心得之相，即正是信心決定之意也。」
問曰：「信心決定之相，即是平生業成、不來迎和正定聚的道理之原由，分明地作聽聞畢了。
雖說如此，但於信心治定之後者，應為了自身的往生極樂地領解而稱念佛呢，又或應為了報謝佛恩地領解耶？尚未得其意也。」
答曰：「此之疑問又方覺得為肝要。其故者，將一念信心發得以後的念佛，不可認為自身往生之業，唯應徧為了報謝佛恩地被領解者也。
此故可釋為善導和尙的「上盡一形、下至一念」。言「下至一念」者信心決定之相也。「上盡一形」者佛恩報盡的念佛也地聽聞了。
應以此而善加被心得者也。
不勝惶恐 不勝惶恐
文明四年 十一月二十七日
第一帖 第五通 雪中章（直譯文修潤版）
抑，自今年意外地，從加州、能登、越中兩三個國之間，道俗、男女成群集，而被參詣此吉崎山中的人人心中之原樣，為如何呢令人擔心也。
其故者，首先當流之旨趣，此度可往生極樂之道理者，獲得了他力的信心之故也。雖然如此，於此一流之中，連確確實實地獲得了其信心之相的人皆是無。如此之輩者，如何容易可遂報土的往生耶？言一大事者此也。
幸運地凌越五里、十里的遠路，於此雪中參詣之心志者是如何樣地被心得（領解）之心中（心裏）啊？千萬擔心之原由也。總之無論以前說是怎樣的心中，自此後者，可詳細申說於心中應被置心得（領解）之道理。應善加側耳而聽聞著。
其故者，將言他力的信心之事，確實地被存蓄於心中也，而於其後，為了佛恩報謝者，於行、住、坐、臥應但使稱念佛而已也。若是有此之心得者，則此度的往生者一定也。
於此歡喜呀之餘者，應亦運步到老師坊主的在所亦致心志者也。是即，可稱為善心得（領解）了當流之儀，信心的人者也。
不勝惶誠 不勝惶誠
文明五年 二月八日
但
第一帖 第六通 睡眠章（直譯文修潤版）
抑，今年夏天此時者，不知為何呢意外地患嗜睡症，而想要睡眠也，若思惟為何者，則毫無疑問，覺得往生之死期亦逼近吧。
誠因而正令覺無力，依依不捨吧。雖然如此，至今日為止，皆「往生之期亦今呀來到呢」地，無疏忽地作其之準備。儘管那樣，亦唯念願「於此在所甚至以後即使信心決定之人，亦是都無有退轉般喲」地晝夜不斷地憶念而已也。
依此文的話，則即使往生之事也，亦於今是應沒問題，儘管那樣人人的心中，亦共正是意外地疏忽吧。只要還有命之者，吾等是應如今這般也。就於一切，大家的心中正存知不足吧。於正是明日亦不知的生命，不論說任何事若亦命終時，則應是徒然之事也。於有命之中疑問亦不疾速被破的話，則一定唯是後悔隨身啊。應有御心得也。
不勝惶恐 不勝惶恐
獻給與此拉門那邊之人人們也。於年後（以後）取出而御覽吧。
文明五季 卯月二十五日書
《御文章》第一帖第七通 彌生中半章（直譯文修潤文）
使記得去年文明第四曆（年），約彌生中半（三月中旬）左右吧，好像有看到了女性一、二人，是男眾等隨伴之人們，議論申說了此山中之事：「抑，此時於吉崎的山上被建一座坊舍，是言語無法形容有趣之所在啊」地作申說中，「亦特別從加賀、越中、能登、越後、信濃、出羽、奧州七個國，彼門下中，到此本山，道俗、男女來致參詣，使群集之緣由，其聲譽無隱（人盡皆知）。是末代之不思議也，非同小可之事。
然而，於彼門徒之人人，那麼都如何被勸化念佛法門呢？特別以言信心之事，為旨被教導之道理，是人人申說時，是怎樣一回事呢？願致詳聞，因為我等亦持著此罪業深重膚淺無知之女人身，故願致聽聞分明其信心是什麼呢，而欲願往生。」之理由，在尋問彼山中之人（蓮如上人）時，蒙賜開示之旨趣者：「任何樣亦無，唯『我身是十惡五逆、五障三從的膚淺無知者啊』地思，而深深地，『阿彌陀如來者御在救助斯等機之御相也』地被致心得（領解），而無二心地奉憑彌陀，『賜與救助喲』地思心之一念發起時，誠惶誠恐亦蒙如來放八萬四千的光明，而賜與攝取其身也。可言之為『彌陀如來之，賜與攝取念佛的行者』者此之事也。
言『攝取不捨』者，說賜與納受而不捨之意也。以此之意稱為獲得了信心之人也。
那麼於此後者，睡也好醒也好立也好住也好，皆南無阿彌陀佛地稱念佛者，早已被彌陀救助去了之誠惶誠恐（非常感謝）呀，報謝彌陀的御恩，南無阿彌陀佛地稱念，而念佛也地應心得也」地，是懇切地賜與開示吧時，此女人們、其他的人，申說了：「誠然，是適合我等之根機的彌陀如來本願之御在也，亦以至今皆不參信（敬信）之事膚淺無知呀，無法言盡。
從今以後者一向參致信憑彌陀，而無二心一念地，『我之往生者由如來方有了御救助』地奉信，而其後之念佛者報謝佛恩的稱名也地應心得也。
被來遇斯等不思議的宿緣，而被來聽聞殊勝的法之事的難能可貴呀、尊貴呀，非常難以言喻也。今者早早告假也」，亦浮淚，而大家歸去了。
不勝惶恐 不勝惶恐
文明五年 八月十二日
《御文章》第一帖第八通 大津三井寺章（直譯文修潤版）
約從文明第三初夏上旬左右，由江州志賀大津三井寺的南別所邊，沒由無意地微服出巡，而使巡迴越前、加賀諸所（諸國）畢了。因而於本國（越前國）細呂宜鄉之內，云為「吉崎」此之在所，殊勝而有趣之場所，推平年來為虎狼棲慣的此山中，自七月二十七日，如法地建立一寺宇，昨日、今日地過去般，早已送了三年的春秋。
如此這般地，雖說讓道俗、男女群集，但是更無論任何效用皆無的體態（樣子）時，從今年起禁止一切人的出入之意者，使居住於此在所之根本者，若是何事啊，則抑受生人界，既能遇難遇的佛法之身，徒空沈了地獄者，誠因而非膚淺無知之事耶？
其間（其中），不想要決定念佛的信心而遂極樂的往生之人人，為何欲來聚集到此在所之事，應該不符合之理由的加以判定完畢了。是徧不以名聞、利養為本，唯以後生、菩提為要事故也。此故，見聞之諸人莫成偏執之事。
不勝惶恐 不勝惶恐
文明五年 九月日
《御文章》第一帖第九通 優婆夷章（直譯文修潤版）
抑，將本宗自昔人舉體，稱為「怪異、汚穢宗」也。此誠然道理之所指也。
其之故者，於當流人數中，或者對他門、他宗，肆無忌憚地申說顯露我家之義的原故也。是大錯特錯也。
夫，言遵守當流的規定者，將於我流所傳之義，確實地存蓄於內心，而於外相不露其色，稱之為是善領解於物（佛法）之人也。
然而，當世者由於將我宗之事向他門、他宗，皆無其斟酌疏忽大意地談論，而人之覺得當流膚淺也。
由於有這樣地惡領解之人，而讓人思當流為「污穢、忌諱宗」。更因而，應領解為「此者非他人之惡，由於自流人之惡也」。
其次，言物忌之事者，於我流者就佛法而可說為無物忌之事也。即使對他宗和公家的話，則如何不忌物呢？向他宗、他門的話，則原本應忌諱之事勿論也。又不可有說他人的忌物，而誹謗之事。
雖說如此，欲修行佛法之人者，不限於念佛者，不可那樣忌物地，明確連諸經之文皆是諸多可見。
首先於《涅槃經》曰：「如來法中，無有選擇，吉日良辰」地使說。
此文之意者「於如來之法中無選擇吉日、良辰之事」也。
又於《般舟經》曰，「優婆夷，聞是三昧欲學者（乃至）自歸命佛、歸命法、歸命比丘僧，不得事餘道，不得拜於天，不得祠鬼神，不得視吉良日」地使說。
此文之意者，可說為「優婆夷，聞此之三昧而欲學者，自歸命佛，歸命法喲，歸命比丘僧喲，不得事餘道之事，不得拜天之事，不得祠鬼神之事，不得視吉良日之事。」
雖然即使如此的經文亦是有，但提出此等文也。特別念佛行者是不可從事彼等般地使見了。應善加心得（領解）。
不勝惶恐 不勝惶恐
文明五年 九月日
《御文章》第一帖第十通 吉崎章（直譯文修潤版）
抑，於吉崎的本山，欲成為多屋（信徒會館）坊主們（住職們）的內方（內人）之人者，應「誠前世的宿緣非淺故」地思著也。那亦取決於思後生為一大事，信心亦是欲決定之身之後的事也。此故，欲成為內方之人們，絶對應善加被取信心。
夫首先稱為當流的安心之事者，大凡於淨土一家中，有絶對是特別殊勝的道理故，稱為「他力的大信心」也。
然者，得了此信心之人者，十人者十人全部百人者百人全部，「今度的往生者一定也」地應心得者也。所謂其之安心者，是應怎樣心得（領解）之事呢？亦不在詳知也。」
答曰：「誠此之疑問肝要之事也。大凡，可取當流的信心之旨趣者，首先我身若是女人者，則依即便罪深之五障、三從亦膚淺無知之身，而將既已成了是被十方如來也好三世諸佛也好皆捨棄之女人，誠惶誠恐地亦蒙彌陀如來一佛，欲救助斯等之機地賜誓，而既已蒙賜發了四十八願。
其中於第十八願蒙賜救助一切的惡人、女人之後，猶更由於女人者罪重疑心深，而又再於第三十五之願，蒙賜發起可言為猶欲救助女人之願也。有了斯等彌陀如來的御苦勞之御恩的誠惶誠恐喲地，地應深思也。」
問曰：「那麼，就將這樣地彌陀如來之欲救助如我等者地，屢次蒙賜發願之事的，難能可貴呀，被致領解分明了，而應怎樣地持機，被使去信憑彌陀呢？可賜詳示也。」
答曰：「若想要取信心信憑彌陀者，則首先『人間者唯夢、幻間之事也，後生方誠永生之樂果也』地思定，而『人間者五十年、百年中之樂也，後生方為一大事』地思而捨喜好諸雜行之心，或者又，亦捨可物忌（迷信）地思心，一心一向地奉憑彌陀而連其他餘佛、菩薩、諸神等皆不掛心，唯一心一意地歸於彌陀，而若『此度的往生是可治定』地思者，則其難能可貴感之餘應稱念佛，而奉報彌陀如來之賜與救助我等的御恩也。
可稱之為獲得了信心之多屋坊主們的內方之姿者也。」
不勝惶恐 不勝惶恐
文明五年 九月十一日
《御文章》第一帖第十一通 電光朝露．死出之山路章（直譯文修潤版）
夫倩思者，人間唯是電光朝露的夢幻中之樂啊。縱使又說為如想沈溺於榮華、榮耀般之事，其者唯五十年乃至百年中之事也。
若今現在亦無常風來誘的話，則會遇什麼病苦而成空耶？誠然死了時，先前置依賴了的妻子也好財寶也好，皆無有一可相隨我身。此故，死出山路之巔，三途之大河方為唯一人獨行吧。依此，而唯可深願者後生也，又可信憑者彌陀如來也，信心決定而可往者安養淨土也地應思也。
就此，最近此方念佛者的住持們，佛法的道理意外地相違背。
其故者，將自門徒方取物說為善弟子，可說之為信心的人。是為大錯誤也。又弟子若即使亦多獻物給住持者，則我之力雖不堪，但依住持之力而可被救助般地思著。是亦錯誤也。
如斯，於住持和門徒中，更無一領解當流信心的份。真實膚淺呀！
師、弟子共無法往生極樂，而空墮地獄之事是無疑。即使哀歎亦猶有餘，即使悲嘆亦猶可使深悲。
此故，自今而後，以相尋善存知了他力大信心的次第（道理）之人，而信心決定，亦將其信心之旨趣教導弟子，而應皆共將今度一大事的往生，善加得遂者也。
不勝惶恐 不勝惶恐
文明五年 九月中旬
《御文章》第一帖第十二通 年來超勝寺章（直譯文修潤版）
抑，年來，於超勝寺的門徒，佛法之道理意外地可相違背。其之謂（原由）者，首先即便座眾亦是有。
無論如何亦要登上其之上座而甚至連酒杯等皆要比人先飮用，連座中之人也好、又其他誰誰也好，皆欲被人重視，誠是佛法之肝要般地，於心中置領解了。此更非為了往生極樂，唯似世間的名聞了。
然而當流每月會合的由來者，若是何用啊者，則雖以在家無智之身徒暮徒明（徒度日月），一期空過，而終於沈淪了三途之身，但即使是一月一度亦應至少將只有念佛修行之人數聚集道埸，而作云為「我的信心和人的信心者如何有呢」信心談論之用的會合，近來言其信心之事者，不曾涉及是非的談論時，言語無法形容膚淺之原由也。總之，自今已後者，應嚴格於會合之座中，作信心的談論者也。
此是可遂真實的往生極樂之謂（理由）故也。
不勝惶恐 不勝惶恐
文明五年 九月下旬
《御文章》第一帖第十三通 三經安心章（直譯文修潤版）
抑，最近於此方（這邊）的念佛者中，使用不思議的名言，而說：「這才是獲得信心之姿喲」，而且於我是善知當流的信心臉之體態中，於心中置領解了。
於其言曰，可說：「將自十劫正覺之初，蒙賜決定我等之往生的彌陀御恩，不能忘就是信心呀」。此是大錯特錯也。夫雖說知道了彌陀如來之蒙賜成正覺之謂（由來），但若不知道言我等可往生的他力信心之謂（由來）者則徒然之事也。
此故於往後的話，則首先應將言當流的真實信心之事，善加存知也。
言其信心者，於《大經》說為三信，於《觀經》云為三心，於《阿彌陀經》使顯為一心。三經雖共其名是異，但其意者唯使顯他力的一心之意也。
此故可說信心，若言其相是何樣之事啊者，則首先，擱置諸雜行，而一向地奉憑彌陀如來，連其餘之一切諸神、諸佛等皆不掛心，若一心地專歸命彌陀者，則如來以光明，而攝取其身而不可賜捨。此即是我等一念信心決定之相也。
如此心得之後者，奉報蒙彌陀如來之將他力信心，賜與我等之御恩的念佛也地應心得。以此，而可稱為信心決定了的念佛行者者也。
不勝惶恐 不勝惶恐
文明第五 九月下旬時書之云云
《御文章》第一帖第十四通 立山白山章（直譯文修潤版）
抑，於當流念佛者之中，不可誹謗諸法。首先，若是越中、加賀者則立山、白山其他諸山寺也。若是越前者則平泉寺、豐原寺等也。
然者於《經》既已正御誡之為「唯除五逆，誹謗正法」了。依此，而念佛者特別不可謗諸宗者也。又，聖道諸宗的學者們，亦不可強加誹謗念佛者地令見了。
其之謂（原由）者即使經釋共同說其文是多，首先於八宗之祖師龍樹菩薩的《智論》亦是深誡之。於其文曰：「自法愛染故，毀呰他人法，雖持戒行人，不免地獄苦」地使說。
是如此的論判分明時者，無論何者皆佛說也。莫誤謗之事。若其皆是各宗各派之事者，則我正應只是不信憑而已吧。特別於當流之中，任何分別亦無者，誹謗他宗之事是遺憾之事也。
千萬千萬，是一處的坊主身分之人者，應嚴厲致上此之成敗者也。
不勝惶恐 不勝惶恐
文明五年 九月下旬
《御文章》第一帖第十五通 宗名．當流世間章（直譯文修潤版）
問曰：「皆將當流於世間流布，而名為一向宗時，是怎樣之理由呢？令覺疑惑。」
答曰：「特意將我流名為一向宗之事，祖師（親鸞）亦沒特別制定。大概由於一向地信憑阿彌陀佛，而成大家之申稱（一向宗）故也。
雖然如此，但於經文賜說為『一向專念無量壽佛』故，是可說為請一向地稱念無量壽佛喲之意時，稱為了一向宗亦沒問題。然而，蒙開山（親鸞）將此宗正定名為淨土真宗。因此說為一向宗之名言者，更非由本宗申稱也地應知。
然者其餘的浄土宗者許可諸雜行。我之聖人者選捨雜行。此故可遂真實報土的往生也。有此之謂（原由）故，特別賜入真之字也。」
又曰：「既已名當宗為淨土真宗之事是分明地令聞了。
然而依此宗體（宗義），雖說是在家罪深惡逆之機，但纏住彌陀的願力而可容易地往生極樂般，想要詳承教也。」
答曰：「當流之旨趣者，若信心決定了者則必可得遂真實報土的往生也。因此言其信心者，若說是怎樣之事啊，則任何煩憂（擔心、勞苦）亦無地一心地奉憑彌陀如來，而連其餘之佛、菩薩等皆不掛心，唯一向無二心地信彌陀而已也。以此稱為信心決定者也。
將所言信心之二字，訓讀為「真實之心」也。言「真實之心」者，依行者的惡自力心的話則不被救助，依如來的他力善心而被救助故，稱為「真實之心」也。又以名號，而任何心得亦為無，唯稱念的話則不被救助也。
因此於《經》者『聞其名號，信心歡喜』地使說。所言『聞其名號』者，非無名無實（無繫心於名號的實義）地聞南無阿彌陀佛六字之名號，說遇善知識而能受其教，若南無地信憑此南無阿彌陀佛之名號者則必定阿彌陀佛之賜與救助之道理也。於《經》被說之為『信心歡喜』。
依之，而『南無阿彌陀佛之體，是蒙賜救助我等之相啊』地應心得也。斯樣地心得而後者，將行、住、坐、臥於口所稱之稱名，『唯是奉報彌陀如來御在救助之御恩的念佛啊』地應心得。
以此，可稱為信心決定而往生極樂之他力念佛的行者者也。」
不勝惶恐 不勝惶恐
文明第五，九月下旬第二日，至於巳剋，加州山中湯治（泡湯治療腳傷）之內，書集之訖。
