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台北法雷念佛會
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108 台北市萬華區廣州街106號4樓
151.本願力的目的，是為了欲於現生使得信心，使往生淨土，使能入「生死即涅槃」「煩惱即菩提」的不二之證。 152.不二的佛智是無礙道。無礙的佛智即無礙光。由無礙光的利益使得威德廣大信，又依無礙的光明給與破無明闇。故於「總序」文曰： 「無礙光明破無明闇惠日」。 法界唯只有無礙光明賜救度一切眾生。誠是不可思議的利益故而奉稱阿彌陀如來為「盡十方無礙光如來」。不仰信無礙光明者，不能稱為真宗人。將八萬四千光明攝於十二光明中，十二光明亦攝於無礙光明中，大哉！無礙光明。 153.淨土真宗的信心，因為如來的誓願就是地上無比類不可思議的誓願，所以凡夫雖是無法信之，但於茲此宿善開發，為本願力之獨.，而到達信誓願不思議為不思議。若是誓願不思議，則信不思議為不思議的大信心亦又是不思議。如果幾十年皆憶念誓願不思議的話則仰信，如果憶念的話則慶喜著了地，被知於誓願不思議中，有佛智不思議、有大慈悲不思議之事。又有阿彌陀如來的不思議、名號功德的不思議。又無礙光明的威神力，即佛智不思議就不思議地被信。 本願力之一不被信，就名號不思議亦不被信。名號的威神功德一不被信，就本願不思議也好、無礙光不思議也好皆無法被信。因為不是從凡夫自己方精進地信之自力的信心，所以自己的信心也是如來的大信海，也是大誓願海，這邊的妙味，不是筆舌所得盡書。真宗的信心如此深哉！是唯是如來大悲佛智其之原樣的本願力，是本願力其之原樣的「呼喚聲」。 154.一看『釋摩訶衍論』，則就於信而舉著十義。和真宗的大信心比較研究才好。學徒是思考純粹信之哲學也會有興趣吧。 所謂信的十義，曰： （一）澄淨義 能令心性清淨明白之故。 （二）決定義 能令心性至淳堅固之故。 （三）歡喜義 能令諸憂惱斷除之故。 （四）無厭義 能令懈怠心斷除之故。 （五）隨喜義 於其他之勝行發起同心之故。 （六）尊重義 於諸有德不輕賤之故。 （七）隨順義 隨順所見聞而不逆行之故。 （八）讚嘆義 隨順彼勝行而至心讚嘆之故。 （九）不壞義 專在一心而不妄失之故。 （十）愛樂義 能令成就慈悲心之故。 以上十義是於自力聖道門的信之義。可知和今日新興宗教、或者世界一般的宗教有顯著之不同。即佛教以外其他宗教的信仰者，不深信因果，對於真如無信心，對佛法僧沒有信心。 155.在與今淨土真宗他力迴向的大信心比較，大信心者， （一）以佛智為體，以大慈悲為體，因為不是凡夫自力濁染的心，所以有澄淨義。 （二）於本願招喚的.命中安心決定，又領受本願三心的如來之決定心的信心故，有決定義。 （三）聞信名號的由來，聞願力而信心歡喜的信心，是大慶喜心，為廣大難思 的慶心故，有歡喜義。 （四）信心是即是相續心，稱名為由信海流出 勇猛精進的稱名故，有無厭義。 （五）慶喜歡喜如來的願行、歡喜高僧說、歡喜信心之人故，有隨喜義。 （六）尊敬如來和法，尊敬高僧及祖師聖人故，有尊重義。 （七）隨順佛教、佛意和佛願故，有隨順義。 （八）稱名念佛者，和諸佛之讚嘆名號是同樣階位，為由信心所生的如實修行故，有讚嘆義。 （九）大信心是金剛心，為金剛不壞的真心故，有不壞義。 （十）信心是三心即一的信樂。是歡喜賀慶之心，是欲願愛悅之心故，有愛樂義。 156.尚且，真宗的「大信心」於「信卷」曰： 「然者，願成就一念即是專心，專心即是深心，深心即是深信，深信即是堅固深信，堅固深信即是決定心，決定心即是無上上心，無上上心即是真心，真心即是相續心，相續心即是淳心，淳心即是憶念，憶念即是真實一心，真實一心即是大慶喜心，大慶喜心即是真實信心，真實信心即是金剛心，金剛心即是願作佛心，願作佛心即是度眾生心，度眾生心即是攝取眾生生安樂淨土心。是心即是大菩提心，是心即是大慈悲心，是心即是由無量光明慧生故。願海平等故發心等，發心等故道等，道等故大慈悲等，大慈悲者是佛道正因故」。 於真宗的大信心之義，是如此甚深廣大。聖道諸宗的信也好、其他一切宗教也好，皆是遙無所及。 157.學徒必須就此等諸多的信之義深入鑽研才好。更而高祖於「信卷」讚嘆大信海而敘述了「十二嘆釋」。能合併而深入吟味才好。曰： 「謹按往相迴向，有大信。大信心者，則是（一）長生不死之神方（二）忻淨厭穢之妙術（三）選擇迴向之直心（四）利他深廣之信樂（五）金剛不壞之真心（六）易往無人之淨信（七）心光攝護之一心（八）希有最勝之大信（九）世間難信之捷徑（十）證大涅槃之真因（十一）極速圓融之白道（十二）真如一實之信海也」。 大信心為願力迴向的信心故，是純一無雜的信心，是真實的淨信。好好地吟味而是可離自力心。 158.思惟信心的純粹性，於如來的招喚聲、本願力的南無阿彌陀佛之中決定自身的安心之事，是最重要的事。雖然如此，因為凡夫是久遠劫來，被囚著於自力的計度和倫理性的善惡者，故以彌陀迴向的信心一個，而解決生死問題地說之信心的純粹性，才是被迷失了呀。基督教等，是倫理性的宗教。 159..述信心的純粹性，而於『歎異鈔』曰： 「然者，於信本願者他善亦非要，可勝念佛之善無故，亦不可恐惡，妨礙彌陀的本願般之惡無故 云云」。 又曰： 「念佛者於為了行者非行非善也」。 又曰： 「於念佛者以無義為義，不可稱 不可說 不可思議故」。 又曰： 「於本願者，若將皆無善惡淨穢之旨趣，被聞說，則方才亦是學者的價值吧」。 又曰： 「將吾等之心善思為善，將惡事思為惡，是在作仰言不知云為依誓願之不思議而賜與救度之事也」。 又曰： 「乘彌陀願船，而渡生死苦海。若是登上報土之岸了者，則煩惱黑雲早已晴，法性之覺月，速現，於盡十方無礙光明為一味，而欲利益一切眾生時，方是悟吧」。 又曰： 「若往生是被彌陀去運作而做之事，則我的計度不可為」。 又曰： 「於聖人之仰言者，善惡之二者，亦總不存知也」。 又曰： 「煩惱具足之凡夫，火宅無常之世界，萬事，皆持空言、戲言，於無有真實存在之事，唯獨念佛啊是真實之御存在」。 是應知。 160.『教行信證』的信心，是純粹的信心。於「信卷」曰： 「然有稱名憶念而無明猶存而不滿所願者，何者？由不如實修行，與名義不相應故也。云何為不如實修行，與名義不相應？謂不知如來是實相身是為物身。又有三種不相應。一者信心不淳，若存若亡故。二者信心不一，無決定故。三者信心不相續，餘念間故。此三句輾轉相成。以信心不淳故無決定，無決定故念不相續。亦可念不相續故不得決定信，不得決定信故心不淳。與此相違名如實修行相應。是故論主建言我一心」。 關於實相身、為物身，而於『六要鈔』曰： 「一義（後義）云：實相、為物二種法身共是事佛，二種法身是約自利利他之德。即名與義。實相約義，即是光明攝法身故。為物是名，即是名號攝眾生故。乃至 問：二義之中，以何者為正。答：二義俱存，用．捨可在學者之意。但約名義，猶親文歟」。 於五念門中就讚嘆門，眾生奉讚嘆的佛是本願成就了之報身佛的盡十方無礙光如來。是區分無礙光如來之德，而稱自利圓滿方面為實相身，以利他圓滿方面稱為為物身呀。若從本來的意義說者，證悟了真如實相的佛稱為實相身。為物身者，阿彌陀如來的正覺全是為了眾生之正覺故，又稱如來為為物身。此之二身，是在一報身佛之上區分其義而為實相身、或為物身了呀。 161.信心，成了自力的信心，念佛成了自力的念佛呀，一尋其錯誤的根本，就完全是因為沒有正確地頂戴阿彌陀如來的本願力。此故，重視後生一大事之人，直到疑心、自力的疑雲能晴為止，皆可頂戴聽聞本願力才好。如果以好像疏忽聽聞的樣子，而只作著信心的說明的話，則無明闇之晴時是來不了吧。 162.若是欲廣泛地學習宗教，則要發起左列的問題，而沿著其路線研究為佳。示說： （一）賜與救度者是怎樣的佛呢，怎樣的神呢？ （二）被救的自己是怎樣的人呢？ （三）是用什麼真理和什麼方法而給與救度的呢？ （四）被救度了的境界是怎樣者呢？ （五）所謂救度是怎麼一回事呢？ 之問題而一一仔細地探究此等，必須下定決心沒有遺憾。若是想要更深入地研究的話，則研究 （六）神和人、佛和眾生的關係如何？ （七）神和世界、佛和法界的關係如何？ （八）心性和神、心性和佛的關係如何？ （九）法和神、法和佛的關係如何？ （十）教祖是怎樣的人呢？ 等等的問題才好。然者，正信的宗教、和迷信的區別是變成明朗吧。 163.依照『教行信證』，而於考察賜與救度的阿彌陀如來， （一）阿彌陀如來，是由如來生，而蒙賜示現報、應、化種種身的佛。 （二）阿彌陀如來，是酬報本願，證入了利他圓滿之妙位、無上涅槃之極果的佛，而賜使往生的眾生，又也是信如來的本願，到達利他圓滿之妙位、無上涅槃之極果的佛。 （三）阿彌陀如來，是不可思議光如來，即是歸命盡十方無礙光如來。 （四）阿彌陀如來，是實相身，這是為物身的佛。 （五）阿彌陀如來，是誓「若不生者不取正覺」的佛。即，成就了稱為南無阿彌陀佛之二利圓滿大正覺的佛。 （六）是以迴向為首，給與成就大悲心的佛。 （七）是將往相迴向和還相迴向，於一本願力迴向中成就，而於南無阿彌陀佛本願力的「呼喚聲」中將之迴施給眾生處的佛。 （八）令使聞信願力，即發願「聞其名號 信心歡喜 乃至一念 至心迴向 願生彼國 即得往生 住不退轉」，而按照其之本願地賜與救度的佛。 （九）是「至心信樂欲生地 十方諸有勸化哉 不思議之誓願顯 作為真實報土因」的佛，又，仰稱為「若不生者誓願故 信樂真實時節至 一念慶喜之人者 往生必定決定了」的佛。 （十）是「諸佛如來，莫不讚嘆無量壽佛威神功德不可思議」地，釋迦牟尼如來之所在讚嘆的佛。被具備著此等無量功德的佛，就是我等之救濟主、大智大悲的慈親處之阿彌陀如來。 164.然而，聖道諸宗的諸佛，因為也是自己經過「發心、修行、菩提、涅槃」的過程成了佛呀，所以御前輩們也是以踏上了其過程而來成佛的佛們。 165.於說如基督教般一神教的神是怎樣的神呢？是創造了天地萬物的神。萬物是不生不滅，卻說創造之呀是不合理的。神是人性而又喜又怒、又給人幸福、又使人入天國、又作送入地獄的神。此者若從佛教來看的話則是迷的領域。 166.基督教等的神，稱為獨一真神，而不許有其他諸多的神。信神者，雖亦能進入天國，但成為神之事是絕對不許可。這是壓抑人們對於無限成聖的欲求之處者。縮小了神的智慧和愛，是所限定的者。這樣的話..能稱為神是.對者。 167.神是絕對者，是創造主，是全智、全能、遍在、愛的神。然而，人是稱為是永久有限者，是相對者，是被造物者，是小智，是有限力量的持主，是住所也被限制、缺乏愛的小動物呀。 168.在佛教的話，則教導佛和凡夫為不同，只是暫時，悟了之人和迷著者的不同，凡夫 若也斷滅無明煩惱的話，則可成佛。講萬物的創造主之一神教思想，和談說萬物之不生不滅、色心不二，若發心修行的話，則無論任何人皆得成佛的佛教思想，是永久地對抗之事吧。說何者是真理呢之事者，若是有良知者，則是得以判斷之處吧。 169.關於被救度的自己，是怎樣的人呢？在佛教則是說曰：「於迷界之眾生，悉皆具有佛性。因為無論所有人，皆具有佛性，故若發心修行，則皆悉能成佛」呀。所謂發心修行，在自力聖道門的話，則是發四弘誓願，作八正道又或六波羅蜜的修行，若是願和行完成了的話，則其之時成佛呀。所謂成佛，是成正覺之事，而從一切善惡離脫，智慧和慈悲圓滿，成能夠救度一切眾生之身分。如此而人，是始能到達真善美的大理想呀。成正覺之事，就是人格的完成，是在真實意義之自我實現。 170.若在淨土真宗，則於『教行信證』之中而說者，以行信為因，而到達真實的證果。此之時，是往生成佛呀。於真實的證果無二者。聖道門的證果也好、淨土門的證果也好，皆是同一涅槃。但身為底下的凡愚的話，則因為發心修行就是不可能，所以吾等能夠成佛之事，是唯是只有本願一乘而已。本願一乘是『教行信證』的法門。 171.於一神教，以人是神所造者，而說所有人皆是罪之子。神之子於「羅馬書」，如保羅之所說般，是於信神之信仰，能作為神之子被救而進入天國地教導呀。在基督教的話，雖是說只有依神而救度的唯一之道外沒有呀，但在於佛教的話，則是有自力教、有他力救濟教，若依所謂八萬四千的教法，而如說修行，則無論誰皆可得、任何人都能得救地說呀。 172.在基督教的話，則說為基督為了萬民成為代替身，而依釘在十字架之血而救度。在佛教的話則說為像這樣悲慘殘酷的恐怖事，連聽了都會發抖般之行為，即使因為一人之作為了，也不是所有人都能得救的呀。彼者，是因為違背善因善果（樂果）、惡因惡果（苦果）的法則故。 173.佛法，是說佛法僧三寶，將法如同和佛般地尊重呀。諸佛，是依法而修行，依法而成佛了呀。是說一切眾生若亦依法，而如法修行的話，則可成佛呀。 174.如果在基督教也好，在講其他神之一切宗教，則都沒有說成為神的教法。 175.講宗教真實性之人必須，而且，先擱置神和人的關係，而就於是普遍性必然性處的法而討論，把握世界萬物的構造和生成流轉的實相才好。議論是之後的事。在最後「神創造了人之當時，人類雖是尚未造罪之善良的動物，但神為了給與人自由和道義性，人惡用其意志，違背神的命令，身為人之始祖的亞當和夏娃，吃了神禁止食用的樹.。那就說為是人界罪惡的起源，稱之為原罪」。這舊約聖經的故事無論如何地被解釋，也連創造了犯罪般之人的神，都不可不說為沒有其之責任吧。 176.在於佛的話，則於迷界為迷的人而被生出來了以後，因為過去世的罪業也有，連現在世都在造罪，所以於其意義上，是等同罪之子。在人者，可說因為有八萬四千的煩惱，所以犯八萬四千的罪。要言之，煩惱的根本，是貪欲、瞋恚、愚痴或者邪見。稱之為三毒。若說三毒從何而起呢？因為所有的人，沒有見到絕對者即真如法性的智慧，所以常常相對性地見物。這就是煩惱之根本。大自然界萬物本來之相，是無心，是無我，人卻執著我、執著於我物，愛自己，對其他東西生起愛憎的感情，即我執、我愛和我慢就是煩惱之本，就是罪之源頭。一說相對的智慧和我執、我愛、我慢是從何處生起了的呢？就在佛教的話，則是說人本來具有稱為「根本無明」、又稱為「無始無明」之迷妄性格呀。一說何故有無始無明呢？就彼者在人智的話則無法明白的。連神和佛都無法負其責任。不得不說為是在於自己的無智，和作為想要活之渴愛。若說無智和渴愛從何處生起呢？不得不說為是因為人之為人而被出生來故。若說何故人之為人而被生出來了呢？則是由於過去的罪業呀地教導著。若說過去罪業之本是什麼呢？則那是因為是無明故。這樣地，罪惡起源論是不得不陷入循環論法之性質者。理論就此之後再無法進展。唯只有聖者的聖智，能入「無明即明」之絕對界。於勉強理論性地作像探究罪的起源般之處，而不得不說出像神創造了人等般地奇怪的事。不可知為不可知，不思議為不思議，而現代人，因為造著罪，罪的結果是苦，所以必須將從罪解脫之方法，隨順佛陀正確的教法，而修得之。 177.教導轉迷開悟呀就是佛教的本領。善與惡、悟與迷的原理，若是想要由佛教探究之的話，則又必須在於『大乘起信論』所說之阿賴耶識的研究。就「救度的真理為何」之問題，而所謂救度這必須只限定在宗教之上而能論之，由罪惡和迷妄中被救度、被解脫。像說是病之治癒呀、或是賺錢啊而祈禱之宗教，都是迷信的宗教。 178.罪業和迷妄者合著其之根源為一。心被相對的認識所囚，而看不到絕對的真理呀是迷妄。又於無我之處執著我呀是迷妄。由迷妄生起一切罪惡，故救度，必須以打破人的迷妄、斷滅迷妄為先。打破迷妄之道，必須修行戒、定、慧三學。若開展三學則成為八聖道（八正道），成為六波羅蜜行。這就是自力聖道門。 179.信阿彌陀佛之本願力，而往生成佛，這是他力淨土門。有此等兩種正法，能打破一切眾生之迷妄和罪惡，又能救度是罪惡結果的一切苦惱。佛教以外之其他一切宗教，無三學之行，和其理論。又無有說信如來之本願力 而往生成佛之道。故即使談論救度，其救度的理論也是不完全。若是列舉其不完全的理由，則 （一）世界和神的關係就是曖昧。 （二）神的性質就是曖眛。 （三）神和人類的關係就是曖昧。 （四）雖說救度於人生之苦，死後去天國，但這不是打破迷妄，作那樣說之事，其事就是迷妄。隨而皆無法從罪惡、從苦惱中脫離。故雖講救度但那不是真正的救度。故一切的宗教性行為都是於迷妄圈內的迷妄之宗教性行事。就於說「被救助了的境界是如何者呢」之問題，於人生中的苦惱，雖說「依信神之事而被救」，但實際上並非那樣甘甜而去者。譬如，於二十歲而一作為入了信仰，就其人，隨於年紀三十歲、五十歲、七十歲地年齡增長，而人生苦變成益加多，變成益加嚴重下去呀就是事實。故於信仰而說變成無一切人間苦呀是謊言。又雖說為若去到天國，則變成沒有一切苦，但既然天國也是相對界，而說只有快樂的世界是不可能之事。在於有樂的世界是必定會有苦者。沒有苦的話則無法說只有樂。若沒有惡，則亦無法說為善。又因為即使去到天國，也是無法成神呀，所以於其處有地位的等級不同。那個引人注目的世界是苦的世界。即使信神，也無法成為神地教導之一切宗教，即使於理論也好於實際也好，都無法避免是有一大根本性的缺陷之迷妄的宗教。 180.所謂在佛教的救度，得言為入涅槃的絕對界，始被救度了。信心是到達此究極救度的原因，是路程。能夠到涅槃界，而到達「大常」、「大樂」、「大我」、「大淨」的境界。這就是諸佛如來的境界。因為一切眾生皆有佛性，所以若如說修行，或者如說地得到大信心，則無論任何人都能到同一涅槃界。人者，是到了涅槃界，而就能從一切苦惱中解脫呀。
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死的解決(15)
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第九章 春的原野 陽氣催生之原樣，任何目的皆無地，來來回回，若出現於春之原野，則春之野草，生氣蓬勃，無我無心地叢生。若撥開草叢，這裡那裡到處地逍遙，則草之香呀、生命的 花之光輝皆自然也。 忘我前行，亦忘卻啊，唯步行。即使停下亦無地止步。若無心則草花，亦無心原樣地鮮.盛開。急趕家路亦無必要，雖無必要，但追逐 散花循序歸，無為之宿。 於無求心之身，不思善，惡亦又，被恐之心，皆更無。理智之光，亦連道理，今皆無必要，草原呀。芳草落花，作為友，閑遊人，真之人。 將山河大地之存在呀、天地之起源、世之始、人與物之關係呀、心與佛之關係，追究到底，其之夢，亦今日春野之蓮華草、蒲公英之花，綠油油，一片原野之草原地，心無作，調和，而自然編織成，春錦。 若環顧四周，則千峰連山色，如藍一般亦成趣。輪廓線亦成趣，白雲由溪昇起。於雲深處金龍（太陽），若隱 若現。啊，清淨之景色呀！ 閉眼則山亦無，心無則雲亦無。心海今暫止，虛偽醜惡之波靜歟，成靜止，而春之野，景色現前，呈現。 夫，春之野花也好，千峰也好，虛偽醜惡之色若皆無，貪瞋奸詐之心若皆無，則是清淨法身地，唯誰言，連云清淨之言語，亦忘卻。忘卻而環顧四周，此之景色，忘.之中佛性之 現前了亦成趣呀！ 雖眺望今之景色，但忘我，若徐徐地，運腳，則流水之 聲亦悄悄地恬靜。恰當其時於空中飛鳥之，姿於水，水鏡，映現之空隙，亦一瞬間，消逝無.，我心，亦如賤家陋室之焚煙，行.不明之思哉。 （畢） 第十章 大信歌 願力不思議 南無阿彌陀，此如來的御生命，聽聞之原樣地，唯聞之原樣地，通過來 我之命，親和子同一生命，同生同死 若不生者的大正覺。無礙的朝日於東天，昇起而破無明之闇了，因此任何不足都沒有呀啦。仰望本願力的獨立之 虛空 而大安堵，安堵之息 御念佛。今之呼喚聲 今之御救助，心也好、言語也好 皆斷盡，而歸命不可思議尊。 第十一章 信心銘 信心銘（第一） 莫追心。心隨萬境轉。勿拘行。三業沉淪罪之淵。莫焦急想安心。並非即使安心了之後而能往生的御淨土。莫以己心為目標。心如流水亦無暫停。莫待明日，無常殺鬼不擇時。業道可怖呀。因果必輪.。莫想要把捉信心。想要把捉信心之主是誰啊地反思看看喲。凡夫自力污濁了的心不就是欲想把捉信心之心嗎？如來至心清淨真實的月光，以凡夫自力之手無法把捉。信心的領受存留亦不能。莫被思計之事所囚。莫被記住了之事所囚。罪業深重、散亂放逸的徒然者，是此之我。莫追善惡之事。暫時將那些全丟捨而況且還有獲救助之法。 南無阿彌陀佛之本願力的呼喚聲，即就是此。於本願成就的歸命盡十方無礙光如來正覺之功德力外別無信心。信也好行也好，若皆無由凡夫方拿出之物的話，則南無阿彌陀佛之獨立。久遠劫來之罪也好、膚淺無知之事也好，甚至心的奧之奧、甚至底之底看透，而於其之後，我等的信也好行也好、聽聞之事也好、安心之事也好、往生也好、甚至破疑之力皆御成就，擁抱著我而賜與出現了呀，就是稱為光明攝取的南無阿彌陀佛之慈親。於思計著、記住著、聞了、聽到了、信了、取信心了皆無事情。雖然無事情但於不令聞者不屈服。若聞的話則如聞般法的不思議就被知。佛智不思議的御姿就是南無阿彌陀佛。「莫擔心」地賜與呼喚之如來直接的御聲音就是御念佛。 哎呀呀誠惶誠恐（非常感謝）呀地，以唯頂戴南無阿彌陀佛不可思議的御恩德、廣大無邊的御迴向，而早已，生死的大海由前方消逝，而成為過眼雲.了。想也好說也好都是愚痴。這正是南無阿彌陀佛的獨.（運作）。若使聞受云為南無阿彌陀佛的獨.之事，自然而然地能夠安心。 於南無阿彌陀佛的獨.之外，信心也好、念佛也好、安心也好皆無。是聞甚至連我的往生、我的信心都賜與御成就，而不斷地給與呼喚著我的南無阿彌陀佛直接的聲音呀。是聞如來的御慈悲呀。是聞佛智不思議的本願力呀。若不生者、不取正覺的御誓願好難能可貴呀。我等的命脈者此一條。不是聞了而後信呀，不是因為信而後安心呀。將聞事亦南無阿彌陀佛、信事亦南無阿彌陀佛、安心事亦南無阿彌陀佛地賜與成就著的御本願，好好在聽聞吧。若聞的話，則肩膀的重擔就放下。看喲法界常被無礙的光明照耀著。哎呀呀真是尊貴呀、真誠惶誠恐（非常感謝）呀！ 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 以御佛的 御慈悲一個 而獲救助 想也好說也好 皆成愚癡了 佛法是 唯不知怎樣 真可靠地 本願力 仰信而已啊 信心銘（第二） 若有愛著則花凋散，若嫌棄則草叢生。若無法被離有無之見，則被物所囚，被身所囚，妄念亦暫無止時。心性雖本自清淨，但此之世無真人。 將大悲慈親直接的聲音聽聞為南無阿彌陀佛之處，膚淺無知的心，是膚淺無知之原樣地安住於大悲，若連水火二河皆發狂則發狂地，令我頂戴安心於大願業力呀。 若開眼則識浪頻動，若傾耳則好惡之情湧起。雖然如此，但都不被彼等所作障，乘彼願力之道，而往生之事，是不思議中的不思議。 在見聞覺知的世界、愛憎違順的人生，是想也好說也好，皆是凡夫自力的計度。連這樣也好那樣也好都不成的此之心。如何作的話則獲救助呢，如何作的話則信心之被得呢？問也好答也好，若是知解分別的領域的話，則並非不可稱、不可說、不可思議的信心海。即使明白也墮落，即使不明白也墮落，即使作善事也墮落，即使作惡事也都墮落。非依我的計度而獲救助，是被願力所運作而方才往生者得遂呀。將之稱為願力自然，稱為願力不思議，又稱為以無義為義。 雖花是花，月亦是昔日之月，但是以我愛我執的有色眼鏡而見了之世界，只是徒成為愛憎的目標。終究無法摘除有色眼鏡的凡夫者，不得不於迷重覆再迷，由苦入苦。 在迷世非迷者唯有一個。那是佛語，是佛願。佛語甚微妙，又是甚深秘密藏。佛願難思又古今未有。依聞唯願力而能被離生死。 聽聞佛智的本願力者是誰啊？聞之力亦無、信之力亦無的我，之聞信一念，被慶喜不思議為不思議呀，是如來大悲的迴向。於貪瞋煩惱中，能開願往生心的花呀，是佛智不思議的春天之惠賜。 不斷地響起直接的聲音，大智大悲直接的聲音，因為思案工夫亦不要故方才，因為被賜呼喚故方才，即使在像我這樣的愚癡者也能夠往生。被呼喚而回歸慈親的故鄉，有漏穢身雖不變，但心悠遊淨土也。若不如意之風亦吹起則吹吧，苦惱的暴風亦今短暫，七難八苦算什麼，六字正在護著我。 本願力好強烈呀，向上向下皆忘卻，善惡一時皆放下，終於被作愚者了。甚至聞了記住了的心，都被慈親取走而赤裸裸。以赤裸而總在慈親前。我是嬰兒之愚者。幾十年聽聞的畢業證書捨棄而幼稚園，此後未來皆幼稚園。直至臨終一念之夕，依未聞前之嬰，而超證大般涅槃。願力不思議 不思議也。哎呀真有趣呀，真有趣呀！ 如來大悲的智慧海，邊際亦不知底亦無，慈親若在則大安心。您更是偉大的聖者。心和言語皆絕盡，而南無阿彌陀佛地奉讚。 佛智大悲的本願力，南無阿彌陀佛的御念力，若不生者的大正覺，一定不讓你下墮啊地大音聲，以獅子奮迅之勢般，哎呀給與撲向，煩惱具足的我了。在獅子吼之前疑心計度何處去呢？ 佛智不思議呀獅子奮迅，發遣招喚獅子奮迅，威神功德不可思議的，月光清徹地遍照。 獅子奮迅的佛力者，難思難思又難思，大慈悲力也，大智慧力、誓願力也，降魔力、三昧力也，摧邪力、攝取眾生之力也。 大智大悲的慈親，示現為無礙光如來，而賜破無明闇，佛智的不思議真可靠呀。哎呀真可靠呀、真可靠呀！ 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 善惡也好 想信皆也好 皆忘盡 若仰則天空 明月哉 信心銘（第三） 月為月而使說月喲。花為花而使說花喲。如果以相對的智慧而作的話，則實相是無法體解。以散亂放逸猿猴之心的話，則法性的智月無法把捉。因為久遠劫來，我執和愛憎的煩惱糾纏著，所以無由彰顯佛性，若不依信方便的易行，則渡苦海亦全無。 落下的話則落到底最好。於彼處有佛智圓照的落處。上昇的話，則超越善惡而昇盡，而悠遊彼願力的大虛空最好。於彼處有光明裡的慚愧。 懸而未決的幽靈則不行，即使想要落也無法落。即使想要昇也無法昇。並非想要任憑那樣，而能夠任憑者。一旦，成為生死解脫之問題的話，則凡夫的思計毫無用處。莫成隨心所欲之我心。是因為疑心自力就潛藏著於心之底。 南無阿彌陀佛是慈親。慈親是如來。慈親若不明白的話，則思也好說也好，全部皆是空言戲語。 看到孩子正在被瞋恚的烈焰所燒呀見死不救的慈親沒有。看到持續在沉溺於愛欲之水呀棄之不顧的慈親沒有。如來作願的御心意就在這裡。即使好像很強壯也是於人力有限。連睡著時三毒的蛇都還醒著。說也好不說也好，皆罪業深重、散亂放逸是我的自性。願力無窮真可靠呀。佛智無邊真惶恐（感謝）。 即使「想要變成這樣」、「想要變成那樣」、「想要安心」、「想要取信」地奮鬥也好、焦慮也好皆連什麼都不成。只要「想要變成之病」未治癒，只要被云為「信心」的言語所囚著，於無上淨信之曉是出不來吧。 「呼喚聲」不斷地響著。於往生御淨土者伴手禮不需要。在思計之前，有願力攝取的事實。大悲的佛智者，超越人的思想和判斷而.（運作）著。 「刨木屑於春風飛舞的木屑」不知慈親時的木屑也好，被本願力的春風所飛舞的木屑也好，於木屑者雖皆無不同，但以不變而在變。 「於水中有水之風情 春在此」，未聞佛法時的俗諦門也好，被佛法所搓圓的俗諦門也好，於俗諦門者雖皆無變，但於佛法中的俗諦者有信德之光。那是非俗之俗。是非水之水。一被佛慧明淨之日所照，就雖善亦有趣，但惡亦有趣。於第一義空手搆不著的我等，方便就是方便，無上的方便真難能可貴呀。迷著之原樣，「即得往生、住不退轉」真惶恐（真感謝）呀。真俗二諦是一諦，被分為一諦二諦，皆唯是正覺的功德力。 將信心拜讀為「真實之心」的原故，是如來迴向的真實心，「滿足大悲圓融無礙的信心海」。「就那樣地來吧」的御.命，歡喜之心亦非我成，和慈親共同度日，光明中的旅途也。仰信佛智的信心，亦佛智不思議的惠賜。 超越思想而往何處去？超越計度而往何處去？以無義為義的信心，是佛智不思議的大自由，無礙之一道真有趣呀。天神地祇亦敬服，魔界外道亦無障，罪惡、業報皆不能感之自由 身得了，不想平等分享於眾生嗎？ 「就這樣地」、「就那樣地」地，即使用口而說亦空無用。佛者慈親也，若念御佛的無量力功德，則於其之憶念中，方才真正的妙味就被嚐。 本願力的原子彈，若在心的天空爆炸，則善惡邪正的計度，亦智愚共同於光海中，溶解而成為一味之水。連久遠罪業都何處去呢，雜修雜善何處去呢？哎呀真有趣呀，真有趣呀！ 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 第十二章 教行信證拜讀心得 教行信證拜讀心得（其一） 1.應還總序之文而拜讀之。 2.應著眼於因果、機法、行信。 3.應不離開行與信，作為「行信」而頂戴之。 4.應吟味行即信，信即行。 5.以南無阿彌陀佛而貫徹之。 6.請銘記「本願呀名號 名號呀本願」吧。 7.念佛則是南無阿彌陀佛也。 8.請養成真、假、偽的批判眼吧。 9.信之一字振興一宗。 10.由三心開示五願。 11.是全用歸體（用者稱名，體者信心。稱名是應該歸於信心），勿墮於「稱名正因」之事。 12.「化身土卷」，應心得（領解）隱顯而拜讀之。 13.念佛往生者信心往生也，信心往生者名號往生也，名號往生者願力往生也。 14.「稱名破滿」者「名號破滿」也，「名號破滿」者「信心破滿」也。 15.善導大師教義的要點者「二種深信」、「二河譬」、「六字釋」也。 16.六字釋應以二種深信的精神而拜讀之。 17.二河譬的精神者二種深信也。 18.「聞其名號」者「聞願力」也。 19.現生的利益由招喚之.命的「護」之一字展開，又由「聞其名號」的「聞」之一字開發。 20.現生十種利益，應以「入正定聚益」統一之。 21.六字釋者，正覺的功德力、願力迴向也。 22.「三願的證」者顯願力。 23.「乘大悲願船」者示願力。 24.「乃至十念」者應由「乃至一念」見之。 25.「無量力功德」（易行品）者來自「聞其名號」。 26.行信論者應立足於願海自爾的大悲心。 27..命者示願意（第十八願）。又是南無阿彌陀佛之意也。 28.善導讚以 「善導大師乞佛證 可翻轉定散二心 說貪瞋二河譬喻 令守護弘願信心」 之一首為代表。 29.『淨土論』者一心之論也。 30.念佛往生者憶念願力，應歸功德大寶海而念佛成佛。 31.二利圓滿者如來的絕對因果、平等因果也。 32.本願力者性海示現的絕對意志也。 33.歸命者本願招喚之.命也。 34.信樂彰於願力，妙果顯於安養。 35.信心者大信海也，即是願力不思議也。 36.付囑的稱名者名號付囑也，又是信心付囑也。 37.信一念者信心無二心之心也。 38.往生者願力往生也。唯是乘本願力之流而已。 39.選擇本願之體者南無阿彌陀佛也，又信心也。（仰信師說） 教行信證拜讀的心得（其二） 1.世人知道聖經的價值，而不知『教行信證』的價值。日本人只欲讀『歎異鈔』而有拜讀『御本典』之宿緣的人很少。不問男女，都應該慶喜鑽研『御本典』的恩德。 2.餘乘是即使以獨學亦能夠，哲學以獨學也能搞定，但宗乘，特別『教行信證』若是欲得其眼目，應須就於老師。瑞.就於恩師桂利.師之事，實際是二十有餘年了。遇善知識之事，彼難哉。 3.於現代人的話，則連士魂都難以見之，就是看到有僧魂之人甚以稀。所謂僧魂是曰「教行信證眼」。所謂教行信證眼是謂「信心的人格」，是亦是「真諦即俗諦的人格」。在親鸞聖人的話則是「教相即安心」「安心即教相」了。稱之為真實的「教行信證眼」。 4.親鸞聖人是大信海化現的人。如果無此信念則『教行信證』無法明白。 5.拜讀『教行信證』，被文字所囚，而忘記如來之事沒有，又以仰信如來而疏忽文字的話則不成。以即文字而離文字、離文字而即文字，成為圓解證入的行人。 6.讓宗乘不得不發展。拜讀『教行信證』，如果以為理解了般而中止拜讀，又只知依賴先哲之教義的話則不成。弟子必須若沒有超越老師則不成。於彼者，不得不將『教行信證』常置於念頭，而不斷思考。教行信證三昧是之。如此方才法門是無盡地發展呀。 7.沒有比透過文字體會如來的願心，如得到新生命般更愉快的事。拜讀者必須是恰如天文學家常在仰望天空，而發現新星般者。 8.『教行信證』的引文者開始引所依的淨土三部經，次引異譯之經，其次引餘經，次引七高僧之說、再引他師。外典者於「化卷」引用之。 9.『教行信證』者有建立而無解釋，全篇自然而然是解釋。 10.知道善導、法然上人的一願建立之法門，而不知高祖「五願開示」的法門者，是就往生之因而會疑義百出吧。應探究念佛往生和信心正因有完全一致之處。 11.『教行信證』應舉全力於「行卷」，而探究之。若連「行卷」都通透則其他卷就順暢通透。 12.『本典』的研究非為名利。聖人的御旨趣就是在那邊吧地，是為了探究之的努力。若一度起名利之心則『本典』研究雖一時入佳境，但決不可能到達妙處。又非為議論而研究，是為了知恩報德、為了自身往生而學習者。若一度到達妙境，則是歡喜慶喜無止盡呀。此即是真宗就是安樂的法門之所在。 13.『本典』者先記住讀法，其次是文字的解釋，然後重複拜讀而在自己令使發現頂戴真意最好。那就是成為自己的血、成為自己的肉和成為自己的生命呀。 14.人於一生涯中，光『和讚』與『教行信證』二書若確實學習則是人生的大成功者。人一旦，在自己的眼中只有「祖師聖人」、『和讚』和『教行信證』地在心裡下決定則最好。 15.『本典』的註釋書者第一應依『六要鈔』。 16.若是欲得教行信證眼，則應將 「如來所以興出世 唯說彌陀本願海」 之意好好地吟味。 17.聖人是依七高僧之意而發揮阿彌陀如來本願的真意，因而賜與製作了『本典』，是為了報恩。 18.『教行信證』應常還回「總序」而拜見。 19.『御本書』是親鸞聖人的法身，字字悉是法身、般若、解脫的光輪。 20.『歎異鈔』是女性的親鸞聖人。 21.誇示世界之日本人的鉅著，是親鸞聖人的『御本典』、弘法大師的『十住心論』和道元禪師的『正法眼藏』。 22.『御本典』者立教開宗之鉅著也。應一字一淚，頂戴之。 23.『御本典』雖是於聖人五十二歲時，先著作好了的，但是此書之完成是七十多歲之御時。 24.『御本典』者以前而解釋後，以後而解釋前，常忘記還回「總序」之文的話則不成。 25.於拜讀本典者，最好先精讀『和讚』，若理想性地說則是不論哪邊都得花上二、三十年地努力了者。 26.安心者以瀕死病人的打算而火速地頂戴之，學問者最好想為不死的生命而學習之。 27.請比較『教行信證』和教理行果喲。 28.瑞.拜讀『本典』之事於茲七十年也。還是幼稚園的心境。仰之彌高，鑽之彌堅。若思欲見聖人的法身，則應須拜見『教行信證』。是宗門第一書，但又是世界第一難解的書。 29.法重身命輕。得生為人而使得頂戴拜.『教行信證』的幸福事，此是慶喜中之慶喜，當須五十年如一日地日日頂戴之。 30.在一生涯玩味『御本典』一書而有何不足乎？ 31.百萬卷的書那算什麼啊，請眼光放高喲，凡俗唯汲汲於生活。若是注心血於鑽研『御本書』的話，則生活上所需的物質，必會從如來所賜與。於茲開信眼之人是稀少。那請努力吧。 32.瑞.非專家，是過了教員生活已五十有二年了。無論何人若都有心志的話，則皆能見到聖人的法身。那請努力吧。 33.『御本典』是宗教的第一書，是論文，又是一大詩文。是生命之書。拜讀之，而直到變成如無上的音樂被聽聞到般為止而拜讀勿倦怠。 34.人生的一切都是為了鑽研『教行信證』地應思。 35.連一日都好不早點決定自身的安心而一拜讀『御本典』就無法持久。 36.立志者如牛毛，成者如麟角。 37.人生僅僅百年，何時頂戴御本典呢？有參考書嗎、有老師嗎、身是健全嗎、有時間嗎，有能力嗎、環境如何呢？如此來思考時，拜讀『御本典』之人是至稀。「拜閱此書之事就是自己的生命」地被言得之人有幾人呀？偶而有到了善男信女而才將此書作為衣食住而拜.者。此人依如來大悲的本願力而被驚覺。是被如來難思的光明所打動之人。鑽研於茲幾十年，而始能遠慶宿緣。拿作說法的材料而披閱之者，是終流於淺見吧。有學習之而想作為賣弄於人的「賣心」之人是無論如何都無法成就者。可慎，可誡！ 38.感覺古來鑽研『本典』的學徒就只有限於在男子。這是怎麼一回事呢？一億國民，於五千萬的女子中說「我愛本典」之人，已出現了一人呀二人那樣者吧地思。瑞.等待其人之事許久。噫！ 39.有拜讀『本典』程度的人，如於俗諦門，落於人後般的事很難看應謹慎。 40.若是有志於拜讀鑽研『本典』的話，則是應一邊益加聽聞說教，又一邊就名師而請問疑義。 41.就念佛往生而在苦於判斷的場合應還回御本典而下判決之。 42.學習『本典』者，非自誇成為學者，當日日作為念佛行者而常持慚愧之心。 43.連科學、哲學、文學等，皆成為學習『教行信證』的要素。自孩提之時學問是應作。但是父母者，於到了孩子佛緣深者，直到學習『教行信證』為止是應指導。 44.於現代的話因為國民教育普及了，所以不再只是僧侶的專利可思索『教行信證』之事。不問僧俗於宿緣深厚者，可勸化使其拜讀『教行信證』，而且又，『教行信證』連在日常會話中都會引用出就最理想。 45.是古今皆同之事，真言宗的僧侶親近弘法大師的著作之人很少，禪僧親近『碧巖』和『正法眼藏』之事很少，真宗僧侶把『教行信證』深藏木箱之底，而日常拜讀者很少。這是令人感嘆之事。 46.以演講『歎異鈔』而說法的人很多，講『教行信證』的人很少。是應該讓『本典』更普及吧。 47.只要是真宗，在說法的根源若無教行信證眼則不成。 48.在家人偶爾也想要學習『教行信證』者，指導之的老師很少是現代的悲哀。 49.學各宗的佛教哲理，或西洋哲理學的知識，將『教行信證』哲學性地、心理學性地或者論理學性地想作為解說者是有。這是把『教行信證』下拉到哲學性是應謹慎之事。 50.是應以緬懷聖人追求「可出離生死之道」（死的解決），而由聖道門被轉入本願之事，而以其之精神拜讀『御本典』。 51.今後不問僧俗作為安心的龜鑑而拜.『御本典』，是作為如對於人類之「生命的書」而活用之般地要留心者。 52.吾人以『教行信證』，而視為佛教統一論。其根據是二雙四重的教判，即「本願一乘」是之。 53.欲學習『教行信證』者，無論誰講什麼，都必須說「自己是信奉親鸞聖人的教法者，聖人的教法才是真實的教法」之信念就是不動搖者地先下定決心。是稱此等為教行信證眼呀。 54.由『教行信證』生『和讚』，由彼等生『御文章』，生了『歎異鈔』等諸多「假名聖教」。異義異說生起時是應還回『教行信證』而解決之。 55.親鸞聖人於「信卷」曰： 「禪宗智覺，讚念佛行者云：『奇哉，佛力難思，古今未有』。律宗元照師云：『嗚乎，明教觀，孰如智者乎？臨終舉觀經，讚淨土而長逝矣。達法界孰如杜順乎？勸四眾念佛陀，感勝相而西邁矣。參禪見性孰如高玉、智覺乎？皆結社念佛而俱登上品矣』…」 因而華嚴、天台、禪、律等諸宗的終歸處在於念佛之事就被知。此即是映於高祖眼的大藏眼。 56.於「行卷」曰： 「一乘極唱，終歸咸指於樂邦。萬行圓修，最勝獨推於果號」。 因而是於茲能見到佛教統一論呀。此「唯說彌陀本願海」的本願一乘就是『教行信證』。 57.龍樹大士提倡般若空的思想，天親菩薩高唱了唯識大乘，彼等是在佛教界之二大論師。曇鸞大師出世而於思想方面深究二大士的思想，統一此而更於阿彌陀如來之願力迴向中給與統攝了一切的佛法。此即是以二種迴向使作為地基之『教行信證』的基礎。 58.天台宗說「凡夫於介爾一念，圓具著法界、法界的真理和教法」。華嚴宗是可教「是法界緣起、生起的法門，是於佛正覺之一念攝法界，由如來之果界垂示一切的法門呀」之所謂「果海顯現的法門」。然而淨土真宗「教行信證的法門」，比天台之因中圓具之法門，都較寧可說是果海顯現的法門之所屬於華嚴法門最高最深的教法。 59.不可思議的是「彌陀正覺的大智海」，可以仰信是「本願一乘，絕對不二之教」。 60.於南無阿彌陀佛本願力的呼喚聲之外，由凡夫方連行一個也好信一個也好都無可附加者，此即是『教行信證』的眼目。 61.『教行信證』是由『大無量壽經』顯現，又由本願海示現了。聖人開第十八願而成為五願，由真實五願製作「教、行、信、證、真佛土卷」，由十九、二十願撰寫了「化身土卷」。前五卷是真實之卷，「化身土卷」是方便之卷。真假明斷之書實是『教行信證』。 62.行信是『教行信證』的主要，又是要關。學徒是應必須注心血於深入研究行信的問題。若是行信不明則無法顯揚親鸞聖人的精神。 63.聖人的真正精神不是凡庸之所窺知。吾人只是拜察其一端而已。倩思聖人被如來慈光所照，而深深凝視「生死苦海」，放高著眼而有了如不得不將悲智的活動得以活動到達真解脫的鐵石般之決心。到了有此之決心者，始能夠窺視聖人的精神。 64.厭生死之事若深的話，則如深般憧憬真解脫方面也是更加強烈。唯有深信因果而深深地掛念自己的生死問題之人才是讀得『教行信證』的大文字吧。 65.雖然翻閱『御本典』，但是哲學性地眺望、宗教性地眺望，若是批判性地、傍觀性地閱讀者是終於必至入千迷道。 66.世界的宗教人雖是必可覺醒自己的罪惡之事，但不知道於「因果的明鏡」中映現自己之事，隨而昏於「迷悟染淨的因緣」，雖講救濟但不知有無礙無疑的真解脫境之事。 67.所謂佛並不是單單的人格者。人格和真理合一，真理和人格融合，而言言契合真理，句句是法界的生命。 68.唯佛之講佛，如實相說實相，知道成佛之道而賜說其道。 69.賜與宣說了凡夫成佛唯一之道呀就是「本願一乘絕對不二之真教」、『大無量壽經』。 70.將大悲的佛智，如大悲的佛智地開示了呀就是『教行信證』。 71.『教行信證』，是凡夫所得以成佛之直道。唯此是大慈悲本願力。 72.言南無阿彌陀佛者是慈親的「呼喚聲」。賜與呼喚了之事就是迴向。賜與呼喚了而救助之事就是大悲的滿足。信心也好往生也好，皆在於南無阿彌陀佛的呼喚聲中。 佛法非聞 非信 唯有呼喚聲之 遍響。 佛法非聞了 非聽了 唯有呼喚聲之 遍響。 九十年窮極再窮極佛法 唯本願名號一個 被喚回歸 慈親的故鄉。 73.於「總序」之文曰： 「難思弘誓 度難度海大船，無礙光明破無明闇惠日」。 如來成佛的因果於茲被見。於如來成佛因果的功德力外無眾生往生的因果。一部六卷的深旨攝在於此一句。於一句有絕對的價值。輕視一句處，則錯失往生。 74.於招喚的.命中獲得信心者是幸福。於「行卷」曰： 「歸命者本願招喚之.命也」。 歸命即將金剛之信心上捲到是絕對不二之法處的.命中，在以「法」而談「機」之處有真宗的生命，又有安心的極致。 75.疑之雲霧 被風吹散 月赤裸裸地 遍照也。 佛智一乘，是「南無阿彌陀佛的獨立」。亦稱之為本願力的獨用。 76.於「總序」之文曰： 「圓融至德嘉號轉惡成德正智」。 於『淨土文類聚鈔』曰： 「夫無礙難思光耀滅苦證樂， 萬行圓備嘉號消障除疑」。 是應仰信無量壽如來的威神功德不可思議力。 77.不是因為明白了所以獲救助的，是因為「賜與救助喲」所以「獲救助」呀。不是在凡夫意識中尋找信心。 78.如來是不可思議尊。若連本願都不可思議，則光明、名號亦是不可思議。如來賜使眾生能聞信此難信之法。於「信卷」曰：「佛力難思 古今未有」。在如來之賜令眾生信不可思議為不可思議之處有大悲心的滿足。 79.於信不思議為不思議之外，無往生淨土之道。雖一文不知的尼入道能「圓解證入」，但學者反而被凡夫的小智所囚而沉迷於「義解教道」。 80.如來的不思議不信為不思議者，是因為不知道凡夫就是凡夫之事，佛的尊貴感不明白故。 81.信不思議為不思議的大信心，是佛智一乘的面目。誠以「信」之一字振興一宗者，是淨土真宗。 82.迷惑「信的話則獲救助呢」、「稱念的話則獲救助呢」之人，是因為不知道南無阿彌陀佛的獨立（獨用），不信本願力為本願力故。 83.於「行卷」的「稱名破滿」之文曰： 「爾者，稱名能破眾生一切無明，能滿眾生一切志願。稱名則是最勝真妙正業，正業則是念佛，念佛則是南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛即是正念也」。 於「信卷」曰： 「故知，一心是名如實修行相應。即是正教、是正義、是正行、是正解、是正業、是正智也。三心即一心，一心即金剛真心之義答竟。可知」。 於「正信偈」曰： 「本願名號正定業 至心信樂願為因」。 誠是甚深微妙。是應對照自己的往生而好好地吟味之。 84.於「信卷」的「二河譬」之文曰： 「汝一心正念直來，我能『護』（如來果成之正意）汝，眾不畏墮於水火之難」。 聞此本願招喚之.命而立即誠惶誠恐地仰信大悲佛智之人是幸福的。 85..命是「本願一乘絕對不二之教」，又是「絕對不二之行」，南無阿彌陀佛。信是行其之原樣的信。此即是「金剛的信心」而是「絕對不二之機」。 86.於.命之下除了「誠惶誠恐」、「非常感謝」之外別無一心歸命的信心。於.命和信心之間無助詞，又無凡夫自力的思念。是「滴水滴冰，間不容髮」之原樣。是.命呀大悲的佛智、信心呀大悲的佛智之徹到，是印現。 87.善導大師和法然上人的教義是『觀經』中心說。稱之為「念佛往生」，又稱為「一行往生」，稱為「行中攝信」，稱為「信行通攝」。念佛往生之歸結者，於「行卷」曰： 「明知，是非凡聖自力之行，故名不迴向之行也。大小聖人、重輕惡人，皆同齊應歸選擇大寶海，念佛成佛」。 選擇本願之體是南無阿彌陀佛。 88.高祖親鸞聖人的法門，是『大經』中心說。聖人將第十八願開為五願（11、12、13、17、18願），而提倡了信心正因。念佛往生的極致是信心正因。（元高一轍） 89.是應研究「三法門」－教行證和「四法門」－教行信證之間的差異。三法門是示法體圓成之旨，四法門是明機受趣入者。 90.將『觀經』下品下生的念佛往生，曇鸞大師於『論註』釋曰： 「（一）云何在心？彼造罪人，自依止虛妄顛倒見生；此十念者，依善知識方便安慰聞實相法（南無阿彌陀佛）生。一實一虛，豈得相比？譬如千歲闇室光若暫至即便明朗。闇豈得言在室千歲而不去耶？是名在心。（二）云何在緣？彼造罪人，自依止妄想心，依煩惱虛妄果報眾生生；此十念者，依止無上信心，依阿彌陀如來方便莊嚴 真實清淨 無量功德名號生。（乃至）是名在緣。（三）云何在決定？彼造罪人依止有後心、有間心生；此十念者，依止無後心、無間心生。是名決定。」。 可知念佛往生的極致在於信心正因之事。 91.釋尊是佛陀。釋尊的證悟即自覺的內容並非凡夫所能窺知。釋尊勤苦六年之後，菩提樹下，成為金剛座上之人，識浪於茲止靜，拂曉明星映現了於是寂靜湛然之心海。此時釋尊廓然大悟。此即是佛陀。佛陀呼喊：「星者我也，我者星也，一切眾生者我之子也，我之子者我也」。此即是大智之聲，是大悲之聲。悲智相即，由悲智圓滿的三昧海，掀起了悲智的波動。此者啊行的第一次顯現，即是光明。光明具體地顯現了者就是佛陀的教說，八萬四千的法門。 92.釋尊將賜欲宣說『大無量壽經』呀，釋尊五德示現，而示現光顏巍巍 威容顯耀之御姿。是光顏巍巍之威容是此即釋迦牟尼佛的大寂定，即彌陀三昧之相。彌陀三昧方御是佛佛相念，釋迦即彌陀，彌陀即釋迦。是由此三昧海真實教之被出現呀。 93.若依第十七願的願意，釋尊正是為了咨嗟（讚嘆）稱揚彌陀的名號而賜與出現於世呀。「唯說彌陀本願海」之意就在於茲。 94.釋迦彌陀是慈悲的父母。於「信卷序」曰： 「夫以獲得信樂，發起自如來選擇願心，開闡真心，顯彰從大聖矜哀善巧」。 於『和讚』曰： 「釋迦彌陀慈悲父母 種種地善巧方便 我等無上之信心 賜與令使發起了」。 於『阿彌陀經』曰： 「釋迦牟尼佛，能為甚難希有之事，能於娑婆國土五濁惡世，劫濁、見濁、煩惱濁、眾生濁、命濁中，得阿耨多羅三藐三菩提，為諸眾生，說是一切世間難信之法」。 又曰： 「我見是利，故說此言」。 於『般舟讚』曰： 「敬白一切往生知識等，大須慚愧。釋迦如來實是慈悲父母，種種方便發起我等無上信心」。 又曰： 「或導從今至佛果，長劫讚佛報慈恩，不蒙彌陀弘誓力，何時、何劫出娑婆。（乃至）何期今日至寶國，實是娑婆本師力，若非本師知識勸，彌陀淨土云何入」。 於「教卷」曰： 「誠是，如來興世之正說，奇特最勝之妙典，一乘究竟之極說，速疾圓融之金言，十方稱讚之誠言，時機純熟之真教也。應知」。 95.『大無量壽經』是釋迦、彌陀二尊一致的無上法輪。於「教卷」曰： 「是以說如來本願為經宗致，即以佛名號為經體也」。 本願和名號的關係者，本願是因，名號是果。因中有果，果中有因。因果不二且是一南無阿彌陀佛。亦此是一本願力。 96.本願之意者彰顯著於「第十八願成就文」中。又於「二河譬」中西岸上彌陀招喚的.命能夠見到其真精神。善導大師釋曰： 「西岸上有人喚者即喻彌陀願意也」。 97.名號之意，於『大經』下卷十七願成就文曰： 「十方恆沙諸佛如來，皆共讚嘆無量壽佛威神功德不可思議」。 於十八願成就文曰： 「諸有眾生，聞其名號，信心歡喜，乃至一念，至心迴向，願生彼國，即得往生，住不退轉。唯除五逆，誹謗正法」。 十七願和十八願是不離。十七願對於十八願的話則是「所信」，又是「能讚」。 98.行卷的南無阿彌陀佛流到信卷，而成為「至心、信樂、欲生」之三心。故於「總序」曰： 「遇獲行信，遠慶宿緣」。 於『大經』曰： 「其佛本願力（十七願）聞名欲往生（十八願）皆悉到彼國（十二、三願）自致不退轉（十一願）」。 行信是不二不離。但雖稱名者即名號也，然名號未必是稱名。 99.信心和稱名的關係者，信心是「體」、是「本」，稱名是「用」（.），又是「相」、是「末」。如果脫離「名號→信心→稱名」的規範則不成。於「信卷」曰： 「真實信心必具名號，名號必不（未必）具願力信心也」。可知。 100.阿彌陀如來是「賜與救助」的慈親。凡夫是「無論如何都無法獲救」地獄必定的徒然者。「無法獲救者」之「獲救」呀，就是本願力的不思議。是佛智不思議之所使然。 101.如來和眾生的關係，完成了眾生往生因果者，就是彌陀正覺的因果。成就彌陀正覺的因果之故，是「無礙光明破無明闇惠日」，是稱為「難思弘誓度難度海大船」呀。此二利圓滿彌陀如來的大正覺，被顯現著於「若不生者不取正覺」的本願。此者永遠超異了從因至果、斷惑證理的聖道諸教。這就是絕對不二之教、本願一乘。 102.如來的存在，是眾生信心獲得而往生成佛之事，是以眾生的往生成佛之事，給與成為如來自己的生命呀。仰信本願名號大智大悲的呼喚聲之不思議為不思議處，其妙味就可嚐到。法界是唯只有無礙光的照耀。往生是唯只有乘於本願力。 103.此機愈加卑下，而其法益加崇高者，是絕對不二之教、真宗。 104. 於「總序」曰： 「圓融至德嘉號，轉惡成德正智，難信金剛信樂，除疑獲證真理也」。 「嘉號」是南無阿彌陀佛 即大行，「信樂」是大信。真宗的行信在於茲是明確。如果分別看行和信則不成。行也是南無阿彌陀佛（法），信也是南無阿彌陀佛（機）。故稱為機法一體。此妙味是唯是「是託福」「非常感謝」。 105.於「行卷」曰：「歸命者本願招喚之.命也」。信心是如來的大慈悲心之徹到映發了於眾生之心中者。將本願名號作為信心的對象，由凡夫方精進地策勵自心，從自己拿出來的信心，是自力不純的信心。純一無雜的信心，是唯隨順如來的仰言之歸命的一心。 106.向下則超斷生死苦海，向上則得到利他圓滿之妙位、無上涅槃之極果的真實證之事就是佛教的目標。實現此人最高理想的教法就是淨土真宗。為了欲說此無上妙法，諸佛如來是被出現呀。無上妙法是唯此誓願一佛乘。 107.諸佛如來的自內證（自覺內容）是本佛阿彌陀如來之久遠的真證。於『和讚』曰： 「彌陀成佛之已來 於今雖說是十劫 然比塵點久遠劫 更久遠佛如是見」 108.諸佛如來是為了讚嘆彌陀一佛而賜與出興於世呀。諸佛給與同讚、同勸、同證此名號之一法。於「信卷」曰： 「十方諸佛，悉皆同讚、同勸、同證。何以故？同體大悲故。一佛所化即是一切佛化，一切佛化即是一佛所化」。 109.由妄念所生的宗教不是真正的宗教。離了妄念之真覺者，佛的三昧是之。三昧海是大智。由大智賜放大悲的光明。大悲的佛智者契合一本願力，而成為了阿彌陀如來的發願修行。本願力其之原樣的正覺果體，就是南無阿彌陀佛的「呼喚聲」。呼喚聲之徹到了眾生者就是大信心。 110.將大信心於「信卷」釋曰： 「凡按大信海者，不簡貴賤緇素，不謂男女老少，不問造罪多少，不論修行久近，非行非善，非頓非漸，非定非散，非正觀非邪觀，非有念非無念，非尋常非臨終，非多念非一念，唯是不可思議不可稱不可說信樂也。喻如阿伽陀藥，能滅一切毒。如來誓願藥，能滅智愚毒也」。 誓願不思議之故，名號亦是不思議。誓願名號不思議之故，信樂亦是不可思議。 111.如來誓願藥能滅眾生一切智愚毒。因此方才一毫未斷惡的凡夫才是能夠入「本願清淨的妙土」呀。 112.往相還相皆因本願力。於「行卷」曰： 「爾者，乘大悲願船，浮光明廣海。至德風靜，眾禍波轉。即破無明闇，速到無量光明土，證大般涅槃，遵普賢之德（大悲之德）也。可知」。 於此中有由本願力迴向的教、行、信、證、真佛土。又能見到往相迴向和還相向迴向。 113. 於『教卷』曰： 「謹按淨土真宗，有二種迴向。一者往相、二者還相。就往相迴向，有真實教行信證」。 於「正信偈」曰：「往還迴向由他力」。是「言他力者，如來本願力也」（行卷）。 114.誓願不思議之故名號亦是不思議。於『和讚』曰： 「名號不思議海水 逆謗屍骸亦不留 眾惡萬川若歸入 功德海水成一味」。 於「行卷」釋名號不思議之德曰： 「言海（一乘海）者，從久遠已來，轉凡聖所修雜修、雜善川水，轉逆謗闡提、恆沙無明海水，成本願大悲智慧真實、恆沙萬德大寶海水，喻之如海也。良知，如經說言煩惱冰解成功德水」。 又曰： 「願海者不宿二乘雜善中下屍骸，何況宿人天虛假、邪偽善業、雜毒雜心屍骸乎」。 於『帖外和讚』曰： 「於大願海之中者 煩惱之波方才無 弘誓之船若已乘 大悲之風則任憑」。 大願海是大慈悲海，是大智慧海。於『大無量壽經』曰： 「如來智慧海，深廣無涯底，二乘非所測，唯佛獨明了」。 大願海的威神功德不可思議，是大信海的威神功德不可思議。因而是應吟味四不十四非的信海。大信海的不思議是誓願的不思議。 「如來誓願藥，能滅智愚毒」。 115.天親菩薩於『淨土論』的「不虛作住持功德成就」之偈曰： 「觀佛本願力 遇無空過者 能令速滿足 功德大寶海」。 天親菩薩的真精神（安心）於茲被見。此一句和「一乘海釋」共是「行卷」的要點。特別應著眼者是「觀佛本願力」之法語。若非本願力爭得（如何得）凡夫之入願力成就的報土耶？ 於『和讚』曰： 「若逢遇了本願力 則無有空過者哉 充滿功德大寶海 煩惱濁水無間隔」。 於『論註』曰： 「不虛作住持功德成就者蓋是阿彌陀如來本願力也」。 116.於『論註』釋「不虛作」的本願力曰： 「所言不虛作住持者，依本法藏菩薩四十八願，今日阿彌陀如來自在神力。願以成力，力以就願，願不徒然，力不虛設。力願相符畢竟不差，故曰成就」。 117.「必不救助誓不休」地賜思惟之本願大悲的慈親心，成為「因為必定救助所以請就那樣地來吧」地給與呼喚之誓願的呼喚聲，賜令遍響於煩惱具足的我等之心中。 118.呼喚聲是本願，本願是呼喚聲。於「呼喚聲」者包含了大智慧力、大慈悲力、大誓願力、攝取眾生力。此即是本願力迴向的「往相」。本願力是即此今日阿彌陀如來二利圓滿的大正覺，是南無阿彌陀佛。本願呀名號，名號呀本願，不二一體之本願力的「呼喚聲」真可靠。 119.於聞本願力之一念我等的往生是成就呀。莫作偏見的思考。 120. 於「行卷」曰： 「即（即得往生的「即」）言由（於）聞願力（而）光闡（顯）報土真因決定時剋之極促也」。 又曰： 「言弘願者如大經說。一切善惡凡夫，得生者，莫不皆乘（駕也、勝也、登也、守也、覆也）阿彌陀佛大願業力為增上緣也」。 又曰： 「彌陀智願海，深廣無涯底，聞名欲往生，皆悉到彼國」。 亦是此本願成就文之意。 121.信後的生活是現生正定聚的生活。是光明裡的生活。是攝取光中的生活。不能將此直接稱為還相迴向。 122.還相迴向者於「證卷」初始開示。不在行卷開示。是往相之極處出還相呀。於『和讚』曰： 「於往相迴向利益 使迴入還相迴向」。 自利之極處出來利他，是法爾自然（願力自然）。 123.於「行卷」曰： 「由自利故則能利他」。 又曰： 「凡是生彼淨土，及彼菩薩人天所起諸行，皆緣阿彌陀如來本願力故」。 於「正信偈」曰： 「往還迴向由他力」。 於天親菩薩上的話，則存還相迴向之意而尚未有還相迴向之詞。曇鸞大師於『論註』賜與敘述此。於「證卷」曰： 「二言還相回向者，則是利他教化地益也。則是出於必至補處之願（二十二願），亦名一生補處之願，亦可名還相回向之願也。顯『註論』，故不出願文，可披『論註』」。 利他教化地者譬如即使因為獲得了信心，也並不是於現生所得到的利益。 124. 於「證卷」曰： 「『淨土論』曰，出第五門者，以大慈悲觀察一切苦惱眾生示應化身，.入生死.、煩惱林中，遊戲神通至教化地，以本願力迴向故，是名出第五門」。 又曰（證卷）： 「『論註』曰：還相者，生彼土已得奢摩他、毗婆舍那（止觀）、方便力成就，迴入生死稠林，教化一切眾生，共向佛道。若往若還，皆為拔眾生渡生死海。是故言，迴向為首得成就大悲心故」。 言奢摩他者譯為「止」，言毗婆舍那者譯為「觀」。言「止」者說由禪定而意識波寂靜，心成了無念無想，如明鏡止水的狀態，又稱為「寂」，稱為「靜」。此時心與實相合一，一切罪業皆消滅而成為大智慧光明之佛心。此是為法身佛。 所謂「觀」是契合了「止」之「止」的活動。 若以「止」為實相般若則「觀」是觀照般若。 125.於「證卷」曰： 「如是菩薩，奢摩他、毗婆舍那，廣略修行成就柔軟心。柔軟心者，謂廣略止觀，相順修行成不二心也」。 又曰： 「菩薩若不知廣略相入，則不能自利利他」。 將還相迴向於「證卷」後半部開之，廣略止觀相順而成不二心，自利利他一事，並非凡夫在現生所得成就者。應知。 126.於「證卷」終結文曰： 「爾者大聖真言。誠知，證大涅槃，藉願力迴向。還相利益，顯利他正意。是以論主宣布廣大無礙一心，普.開化雜染堪忍群萌，宗師顯示大悲往還迴向，慇懃弘宣他利利他深義。仰可奉持，特可頂戴矣」。 淨土真宗是願力迴向的宗教。我等唯只有乘本願力。若沒有覺醒於如來的本願力，則不是真實的信心。 127.是由聞願力而報土真因決定呀。連諸佛如來亦皆憶念阿彌陀如來本願力。於「正信偈」曰： 「憶念彌陀佛本願 自然即時入必定」。 128. 於「證卷」曰： 「還相利益，顯利他正意」。 如來若不使一切眾生無限地自利利他者，則不能稱為大悲心之滿足。 129. 眾生的往還利益，是大悲本願力的迴向。於茲如來本願力的無限性就被見到。在其他宗教的話則不說還相迴向。 130. 於「證卷」曰： 「夫案真宗教行信證者，如來大悲迴向之利益。故若因若果，無有一事非阿彌陀如來清淨願心之所迴向成就。因淨故果亦淨也。應知」。 131.於「證卷」曰： 「此三種成就是願心莊嚴，應知。應知者，應知此三種莊嚴成就，由本四十八願等清淨願心之所莊嚴，因淨故果淨，非無因他因有也」。 132.於「證卷」曰： 「必至滅度願文，大經言『設我得佛，國中人天，不住定聚，必至滅度者，不取正覺』。……願成就文，經言『其有眾生生彼國者，皆悉住於正定之聚。所以者何，彼佛國中無諸邪聚及不定聚』」。 133.於「證卷」引第二十二願 還相迴向文而曰： 「復次無量壽經中，阿彌陀如來本願言，設我得佛，他方佛土諸菩薩眾來生我國，究竟必至一生補處。除其本願自在所化，為眾生故，被弘誓鎧，積累德本，度脫一切，遊諸佛國修菩薩行，供養十方諸佛如來，開化恆沙無量眾生，使立無上正真之道。超出常倫，諸地之行現前。修習普賢之德，若不爾者，不取正覺」。 134.淨土真宗的法門，是「教行信證」。教是『大經』，『大經』以本願為「宗」，以名號為「體」，開顯了此本願名號者就是「行卷」。「行卷」的本願名號之回轉徹到了眾生的心中者就是「信卷」之「三心即一的信樂」。「行信」是往生的因，而「真實證」是果。因果共由本願力之迴向。法藏之願行是開啟了一本願力者。「真佛土卷」由「證卷」展開。「化卷」則是由「真佛土」垂示化用了者。 135.所謂「真實證」於「證卷」曰： 「謹顯真實證者，則是利他圓滿之妙位、無上涅槃之極果也。即是出於必至滅度之願，亦名證大涅槃之願也。然煩惱成就凡夫，生死罪濁群萌，獲往相回向心行，即時入大乘正定聚之數。住正定聚故必至滅度。必至滅度即是常樂，常樂即是畢竟寂滅，寂滅即是無上涅槃，無上涅槃即是無為法身，無為法身即是實相，實相即是法性，法性即是真如，真如即是一如。然者，彌陀如來，從如來生，示現報、應、化種種身也」。 136.真如非心、非色、非人格、非非人格，故稱為「無為法身」。「無為法身」者又稱為「真實智慧無為法身」。 137.敘述法身之非人格、非非人格之事於《論註》曰： 「肇公言：『法身無像而殊形.應，至韻無言而玄籍彌布，冥權無謀而動與事會。』蓋斯意也」。 138.於「行卷」曰： 「二者法身遍滿法界，若身、若心無不遍也」。 宇宙萬物者不能將之換言成物質，又不能將之換言成精神。於茲，唯物論也是不合理，狹義的唯心論也不是絕對的真理。是「色即是空 空即是色」地同時是「色心不二」。色心不二是作為佛教哲理的基礎處者。將稱色心不二之處稱為「法身」，稱為「實相」，又稱為「法性」，稱為「一如」。 139.色心不二是萬有的體相用，在此不二的萬有背後，若連第一原因亦皆無，則根本原理亦無。又創造不二的萬有，如以意志支配般的神本來就不存在。 140.承認常、一、主、宰的「我」即永久性的自我，於承認創造主的神之處，有一切迷信發生的根本。佛教和其他一切宗教的不同在於此點。 141.世界雖維持著色心不二的原理，卻是隨從因果法則而生成流轉的一大因緣網。稱之為「無盡緣起」，又稱為「法界緣起」。應知法身的意義。 142.伴隨時代的演進，鑽研教行信證的學徒，是應須著眼於法界，深究無盡緣起的法界之實相，著眼於「法性真如海」、「如來的功德藏」和「如實修行」，而一步一步，應各自的智能而只要有命，能深入祖典的研究。以走過酒館的門而裝作喝了酒顏樣子的話，則無臉面對祖聖。雖說為凡夫，但有宿緣者，是熱心於此等三方面，若是拜讀『教行信證』的話，則是研修的問題無限地出現，亦覺得津津有味源源不絕吧。自己安心的決定，亦是於快快樂樂的研究之處，被生來吧。 143.於研究無盡緣起者，無如學習華嚴法門般。若是欲知法性真如海，則從『大乘起信論』開始為佳吧。於善導大師的「玄義分」曰： 「竊以真如廣大，五乘不測其邊。法性深高，十聖莫窮其際。真如之體量、量性不出蠢蠢之心。法性無邊，邊體則元來不動。無盡法界，凡聖齊圓。兩垢如如，則普該含識。恒沙功德．寂用湛然。但以垢障覆深。淨體無由顯現」。 法性真如海之語者，被出現在善導大師「玄義分」十四行偈中。又亦被見於龍樹菩薩的『釋摩訶衍論』。 144.淨土真宗的世界觀，在緣起論、業感緣起、賴耶緣起、真如緣起、法界緣起、六大緣起之中，是屬於何者呢？且依善導大師的「玄義分」，又依『教行信證』，是應該說為由真如緣起吧。於「行卷」讚嘆大行 而曰：「真如一實功德寶海」，於「信卷」讚嘆大信心而仰言：「真如一實之信海」。又釋「本願成就文」，作為其結論，而依稱說著：「願成就一實圓滿之真教真宗是也」而能知之。所謂「一實」是「真如一實」「一實真如」之事。於「證卷」，於開示「利他圓滿之妙位，無上涅槃之極果」有「真如」「一如」的文字，由於有「然者彌陀如來從如來生，示現報、應、化種種身也」，而可知為真宗是採用真如緣起。但，以真如緣起作為中心思想，而併用其他緣起論之事是勿論。因為任何的緣起論也是佛說，所以是不應排斥者。 145.宗教是世界觀的確立，之後探究佛身論、佛性論，然後，溯源一切眾生的迷妄而討論之，如此而談論解脫、或者救濟，始而窮究迷妄的宗教和真實的宗教，而說可解決自己的問題，及普遍一切眾生被救之道。若無具備此之眼識，則無法避免陷於迷信之事。 146.在迷信橫行之現代的話，則留意於右述諸點就是很重要。 147.學徒，從人類思想史上來看，將是相即於般若皆空的思想之真如緣起就是最高最深者之事，要從心底，好好地領會才好。 148.為了愚縛的凡夫之真實的教法，是淨土真宗，『教行信證』的法門。 149.當論世界觀，成為其根底、成為基礎、成為出發點、成為最終點的思想之處，無論到何處，都是色心不二。一開色心不二，就成為湛然的十不二門。若是忽視此之不二，則大乘佛教的哲理不成立。其他一切的宗教，都不知道不二（的道理）。湛然的十不二門，是（一）色心不二門（二）內外不二門（三）修證不二門（四）因果不二門（五）染淨不二門（六）依正不二門（七）自他不二門（八）三業不二門（九）權實不二門（十）受潤不二門。 150.淨土真宗，雖是看似違反了一般的因果者的樣子，但因為有不二的原理，所以於第十八願文者誓「若不生者 不取正覺」，於『和讚』言： 「本願圓頓一乘者 攝取逆惡地信知 煩惱菩提體無二 速疾令使得證悟」。 又言： 「由久遠劫至此世 益加悲愍之證據 使就佛智不思議 善惡淨穢皆悉無」。 又言： 「名號不思議海水 逆謗屍骸皆不宿 眾惡萬川若歸入 功德海水成一味」。 又言： 「彌陀智願之海水 他力信水若已入 依真實報土習性 煩惱菩提成一味」。 又於《論註》言： 「（若）得（被）生彼淨土，三界繫業畢竟不牽，則是不斷煩惱得涅槃分，焉可思議」。 又於「行卷」曰： 「今，言速得阿耨多羅三藐三菩提，是得早作佛也。阿名無，耨多羅名上，三藐名正，三名.，菩提名道。統而譯之，名為無上正.道。無上者，言此道窮理盡性，更無過者。何以言之，以正故。正者聖智也，如法相而知故，稱為正智。法性無相故，聖智無知也。.有二種，一者聖心.知一切法，二者法身.滿法界。若身若心，無不.也。道者無礙道也。經言。十方無礙人，一道出生死。一道者，一無礙道也。無礙者，謂知生死即是涅槃。如是等入不二法門，無礙相也」。 不二法門是無礙之相。「生死即涅槃」地知是佛智。如來為一切眾生，欲使得生死即涅槃之證地賜思惟。若是依本願力的迴向而往生淨土，則又依本願力而給與使得生死即涅槃的佛智呀。
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死的解決(14)
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第八章 安心語錄 1.龍樹大士（第一祖）開難行、易行二途，而歸命了本願力。 2.天親菩薩（第二祖）曰： 「若乘於本願力者 則至報土如是述」（和讚） 3.三世諸佛依「念彌陀三昧」，而成了正覺。釋迦如來是亦同。 4.佛法 唯是 誓願一佛乘，請捨棄自力的妄覺，而信喲！ 5.佛法 彌陀的願力 無上道，至於一道清淨了時 而到涅槃。 6.於乘如來本願力之外 別無往生之道者喔，一取信心、稱念佛，而自力的執心就膚淺無知呀。 7.於 『大經』曰： 「其佛本願力，聞名欲往生，皆悉到彼國」。 往生之道 於此外無他。 8.龍樹大士曰： 「應以恭敬心（信心也） 執持稱彌陀名號」（和讚）。 9.幾十年參拜御佛寺而聽聞到什麼呢？「恭敬心」（敬佛之心）今有嗎？ 10.往生 今，「恭敬心」，湧起了時，就是淨土的門票 能夠領受到 其之時呀！ 11.百萬言 即使喋喋不休 也沒用呀，沒有「恭敬心」者呀。 12.是唯依佛智的不思議而往生呀。能信之嗎或不能信之呢？ 13.於『御文章』曰： 「作為願力不思議 而由佛方往生賜使治定」。 往生是如來擔任的工作呀！ 14.有追逐信心之鹿 不見願力之山 之獵師。 15.淨土莊嚴 二十九種（廣）者，和一法句（略）圓融無礙也。稱此為「廣略相入」。不思議 不思議。 16.所謂真實，本願真實 功德之誓願的名號，離了名號無誓願，離了誓願無名號。 17.「欲使依名號功德力 而能往生」地，是本願。 18.淨土的莊嚴佛事者，依法性 而皆清淨，稱之為真實功德相。誓願的尊號也。 19.所謂如來的本願 欲以光明名號 讓十方群生海 皆能往生地賜誓了。 20.一切淨土莊嚴者 皆浮現了於名號之中。 21.四十八願者一誓願 一誓願者第十八願，第十八願者是名號。 22.御淨土者，為了攝取之巧方便，無不是誓願。 （鸞師） 23.御淨土者，盡十方無礙光如來也，是名號 是誓願的尊號也。 （天親菩薩、親鸞聖人） 24.「念佛往生」之「念佛」者，「依如來方便莊嚴 真實清淨 無量功德名號而往生」（論註）。並不是因為自己稱了所以往生呀。 25.「所謂橫超，即願成就（十八願成就文，聞其名號）一實圓滿之真教（真如一實的功德名號其之原樣的教法）真宗是也」（信卷）。 真宗是「聞其名號」，請莫忘此喲。 26.御淨土 是依法藏比丘的 大願業力而所成就了者，往生亦又乘如來的大願業力而往生呀。並不是因為自己信、自己稱了所以往生呀。 27.於『和讚』曰： 「妙土廣大超數限（既廣大無邊際，又超越了數量） 由佛本願莊嚴起」。 28.淨土的莊嚴者被攝於「一法句」。所謂「一法句」，光壽二無量。 29.淨土的二十九種莊嚴，是此不可思議光如來 的全身之物。 30.淨土的莊嚴就那樣地，「來喲來喲」之.命呀！ 31.四十八願 皆悉，「來喲來喲」的招喚聲。 32.不虛作住持功德 是橫超本願的利益。 33.往生的人 是由正覺華化生了之人。 34.往生人 由如來的清淨智海生。 35.天親菩薩 觀（觀察）淨土而發願「欲生安樂國」。 36.天親菩薩於『淨土論』曰： 「出第五門者（眾生往生而後），以大慈悲心觀察一切苦惱眾生，示應化身迴入生死園、煩惱林中，遊戲神通，至教化地。以本願力迴向故」。 這就是還相迴向之姿。 37.還相.向（出門，出第五門）若是依如來的本願力呀的話，則入門（五念門之中，禮拜、讚嘆、作願、觀察四者），即眾生往生者，亦依本願力迴向之事是明朗矣。 38.往相（眾生往生淨土之事）也好還相（從淨土出而濟度眾生之事）也好，皆平等是如來的本願力迴向。 39.天親菩薩，於『淨土論』雖這樣地申說著，今日的眾生，卻想自己取信心、自己稱念佛號、安心而後往生地思著。這點之處，就是稱為聽聞不足呀。 40.於「文類正信偈」（『淨土文類聚鈔』中的正信偈.念佛正信偈）曰： 「由本願力迴向故 為度具縛（被煩惱之繩所綑綁著的眾生）彰一心」。 41.所謂「一心」是「一心歸命」。於如來的.命（招喚聲）無二心地順從了呀之一心歸命，即是信心。於此外無信心。 42.「信心信心」地，人雖皆說著，但什麼是信心呢，如何說之事才是信心呢，不知道信心的根本是什麼呢？天親菩薩就仰言： 「我一心 歸命盡十方無礙光如來」 之除了此「一心歸命」（歸命的一心）之外，是別無信心之相呀。 於如來的.命（仰言），一心歸命（順從、信順）之外，別無信心。 43.於「信卷」曰： 「無二心故曰一心，是名一心」。 「是能往生吧，或是不能吧」地，心還搖搖晃晃地，猶豫不決著呀，是「二心」，而並不是「一心」，不是「一心歸命」，不是「信心」。蓮如上人仰說為「信憑彌陀」也好「信憑一念之時」也好呀，皆是天親菩薩的「一心歸命」之事。 44.說於如來的.命（仰言，呼喚聲），無法素直地，變成阿呆，而順從呀，是什麼原因呢？將此處之所在，最好決一死戰地研究。 45.像從前的妙好人般地，若是幾十年辛苦到底的話，則會遇到善知識，而於一言之下信心決定之事也是有吧，但是如今日的同行般，如果以「懶惰者」的話，則說於一言之下信心決定之事是不可能吧。 46.多數的人，雖是說「請把頂戴信心之極意，說一言讓我聽聞吧」的，但是在沒勞苦之人，即使再怎麼說而使聽聞也是「米糠打釘」、或「蛙臉潑水」、或「馬耳東風」完全無效吧。若是遇到了好老師，則如果尋問請教的話就最好的，但是尋問之事也不明白。是困擾者吧。 47.一分析說「無法頂戴信心」的同行之心，就是如下般者吧。 （一）不明白因果的道理。 （二）云為造罪的話，則落入地獄 其道理不明白。云為若做壞事的話，則惡報就來之事不明白。「那樣的話，明白了」地，雖然在嘴巴說著，但是沒有打從心底真正地明白了。 （三）於浮世之事是一生拼命，而於「後生一大事」還沒變成一大事。 （四）稱「佛」「法」「僧」為「三寶」。「三寶」是何者呢什麼內容，未曾聽過。 （五）雖有地獄、極樂之事，但還沒真正地信。 （六）無常風，即使鄉下也好都市也好，雖都這樣猛烈地狂吹著，卻想成他人事，如隔岸觀火般地思著。 （七）言三寶即「佛」和「法」、（佛法、佛教）「僧」（高僧們）的 尊貴事不明白，也沒有歸依過三寶之事，也沒有尊思過「三寶」之事。 （八）沒有遇到過良師之事。也沒有尋找過老師之事。 （九）沒擁有好的父母，沒擁有好的朋友，沒擁有著好的佛教書。閱讀佛教書籍之事以嫌棄，而即使讀了也不明白。 （十）即使聽聞說教，若注意右述九條而聽聞雖最好，卻右述九條，放置一邊， 早已想要頂戴信心地，昏眩了於信心。 （十一）於正信偈，雖有「唯可信斯高僧說（七高僧、親鸞聖人、蓮如上人）說」，卻沒有聞過高僧說的真髓。 （十二）往生是由如來負責的工作（本願力），卻想自己聞、自己信、自己念佛而往生地，如自己負責的工作般地思著。 （十三）不以素直、正直，而變成如阿呆般。 （十四）不知道神和佛的區別。 （十五）認為著神是存在者，如果參拜神的話，就有御利益。 （十六）世間，用每日的「吉凶」、八卦、占卜、方位、生辰八字、姻緣、手相、陰宅、陽宅、祈禱祈願、神棚、御祈禱、驅邪、除厄、神符、護身符等，迷信充滿著。 （十七）不素直地聽聞父母親之言、老師之言、善知識（高僧們）之仰言。 （十八）好書和壞書看不清。良師和惡師看不出。善說教和惡說教聞不出。 （十九）要言之，佛法的聞樣不足，努力不足。 右述，雖是約略地列舉十九條，而提供了參考呀，但是如果生在於文明世界的文化人的話，則最好以篤實地拜讀右述諸條，而可深深思考。 48.「往相」，是依本願力，而入「清淨的智海」（淨土），「還相」，也是依本願力，而由「清淨的智海」，出到娑婆來。 49.就「往相迴向」，有真實的「教、行、信、證」。 50.所謂「本願力」，是說「本願的力用」之事。又，如果「本願」成就的話就會成為「力」（南無阿彌陀佛）。故將「名號和本願之力」稱為本願力。將「名號」和「本願」的力用，又，稱為「名願力」。是依如來的「名願力」，而眾生往生呀。於「行卷」曰： 「言他力者，如來本願力也」。 是依「他力」，而眾生往生的。 51.將阿彌陀如來之力 ，於「行卷」， 列舉著十一種，即 （一）大慈悲力（沒有比如來的慈悲更強者） （二）大誓願力（念力、願力、南無阿彌陀佛的不可思議功德、大願業力） （三）大智慧力（無我與無分別智的心性之力、和無礙光明） （四）大三昧力（大禪定力、心性之力、法界之力） （五）大威神力（名號的威神功德不可思議力） （六）大摧邪力（摧破外道邪說之力） （七）大降魔力（讓內魔、外魔、女魔、睡眠魔等降伏之力） （八）天眼遠見力（見一切之力） （九）天耳遙聞力（聞得一切之力） （十）他心徹鑒力（徹見眾生心之力） （十一） 光明遍照攝取眾生力 （光明攝取之力、願力） 將此等之力，總稱而稱為「佛力」。是「不可思議功德之力」。因為是不知道如來的力量，而只是「想取信心而往生」而已地，鑽牛角尖者，所以反而無法得到信心。一將如來的「不可思議功德力」（佛力），好好地聽聞，而憶念著之，就自然地信心之湧現起來。如果不聽聞三寶（佛、法、僧）的「不可思議功德力」的話，則信心無法頂戴。 52.頂戴信心之前，雖然作為必要條件而列舉了十九條，但是「所謂佛是什麼啊」「所謂神是什麼呀」「所謂萬物是什麼呀」「所謂心是什麼呀」「所謂因果的法則（業報、業力）是什麼呀」地，關於此等之事，大致正確地知道就最好，特別研究「佛」（釋迦、彌陀二尊）、「法」（本願力和名號） 「僧」（高僧之說），而信奉之事是很重要。如果不造地基的話則家蓋不好。 53.本願力者，菩薩之是御覽具縛的凡夫，而「真想要作救助呀」地，發起大慈悲心，那就是本願，就是本願力。自力修善的人，說用那般之事而能夠成佛吧，而自己發「大菩提心」，修戒、定、慧三學（大菩提行），期望到達了菩提（證悟、覺）、涅槃呀。 然而，阿彌陀如來，暫時為了濟度眾生，賜與成為法藏菩薩，而想作救助眾生地發起了大志願。若說用什麼方法而賜與救助呢的話，則成就「南無阿彌陀佛」，使聞、使信其名號，而想以名號的功德力救助眾生地發願（決心）了。那正是阿彌陀如來的「本願」，是「本願力」。 法藏菩薩是上位的菩薩（法身的菩薩）。一成法身菩薩，就常住在於三昧（禪定）中。法藏法身的本願，是因為阿彌陀如來之佛力加持著，所以依照本願地，必定賜與救助眾生呀。稱之為「本願力」。 阿彌陀如來，雖是在十劫前取了正覺的佛，但實是無始無終的古佛。於『和讚』曰： 「彌陀成佛之已來 於今雖說是十劫 然比塵點久遠劫 更久遠佛如是見」。 釋迦牟尼如來也同樣是古佛。在智慧、慈悲，都是平等。 稱為無始無終的古佛之事，御是證悟法界絕對的真理，和其真理合為一的佛。 故，法藏菩薩的本願力，即是阿彌陀如來的本願，而如來的本願力之 為真實、確實之事，是契合了天地（法界）的真理之 超世不共的大本願。此者無法信的人，若如聖人之所仰言的「唯可信斯高僧說」般地，仰信高僧的大人格時，最好反省自己的愚鈍之事。 說無論如何，如來的本願力都無法信的人，拜見「信卷」聖人的御法語就最好。說曰： 「光明師（善導大師）云：『唯恨眾生疑不疑，淨土對面不相忤（淨土不是正在招喚著嗎），莫論彌陀攝（攝取）不攝…』」（已上是善導大師的證言） 又曰： 「禪宗智覺，讚念佛行者云：『奇哉！佛力難思，古今未有』（以上，是禪宗學者的法語）。律宗元照師云：『嗚呼！明教觀（經典和禪定）孰如智者（天台宗的祖師，智者大師）乎！（無有比智者大師更殊勝之人）臨終（於臨終死時）舉觀經（讚歎觀經，令人讀誦彼），讚淨土而長逝矣。（以上天台宗的祖師之事，律宗的祖師說的法語）。達法界（證悟了天地自然、即法界的真理之事）孰如杜順（華嚴宗的第一祖」）乎！（無有比杜順更殊勝之人）勸四眾（全體國民）念佛陀（釋迦如來），感勝相（見淨土來迎之聖眾）而西邁矣。參禪見性（見心性，見性成佛）孰如高玉、智覺（禪宗大師）乎！皆結社念佛（結伴集眾一起念佛）而俱登上品（遂了上品上生的往生）矣。業儒（中國文學）有才（優秀了之事）孰如劉、雷、柳子厚、白樂天乎！然皆秉筆書誠而願生彼土矣」。 親鸞聖人，將如右述，真實往生淨土之事，列舉各宗的祖師們呀、或偉人之例，而御在證明。 無學問、不能拜讀經論、智慧淺的人，除了信祖師聖人的御法語，而往生之外，別無往生之道不是嗎？今日的凡夫，用小頭小腦，而分別，說「不明白」「無法信」，在自封為「小山頭天下我第一」（佔山頭為王）之處，就沒有辦法。如果不反省自己愚昧之事，變成正直、變成素直、變成阿呆，而甚至如此這般地隨順給與御親切地在仰言的祖師聖人之御法語的話，則是連本願力都無法信吧。 多數的人，固守自己的想法，而不想聽聞偉人之言地作。並擺列名自凡夫的音響理論（謬論），而不借耳（傾聽）於聖者的法語。言之為「狂」，言為「愚」，又言為「憍慢」。故瑞.，是可奉告：「往生的秘訣者，只要變成素直、變成正直、變成阿呆，而信諸佛如來並高僧之說」呀。弘法大師於『心經秘鍵』中，申說了： 「哀哉、哀哉，長眠之子，苦哉、痛哉，狂醉之人，痛狂者（極度的狂人），笑未醉，酷睡（昏睡者）者，嘲覺者（佛呀菩薩呀或高僧們）」。 祖師聖人的 御悲感嘆亦在於此處了。 學界的 酸也好甜也好 皆可一寸（膚淺） 於此處愚物者 本願之前。 （瑞.） 54.淨土真宗者「教、行、信、證」也。 55.言「教」者『大無量壽經』，以「本願」為眼目，以「名號」為經之體（本質）也。 56.言本願、名號 不二之處為名願力。依名願力而往生。 57.言「行」者，南無阿彌陀佛也。 本願就是名號，名號就是本願，二者是一，不可分離。 58.南無阿彌陀佛是光壽二無量 如來，是彌陀正覺的全體之 御名也、聲也、心也。是佛智和大悲的結晶呀。依南無阿彌陀佛的功德力而往生。 59.「信」者信心，信心之體者即南無阿彌陀佛。自己的知識呀或思計才不是信心，請篤知吧。 60.如來大悲的佛智（南無阿彌陀佛）之滲透於身，而徹入於心，成為「哎呀，真可靠呀」了呀 這就是信心，稱為「信憑彌陀」也。 61.若不生者的本願力（大悲的佛智），二利圓滿的大正覺（佛智的大悲）。依本願力而往生，依正覺的功德力而往生，依南無阿彌陀佛的功德力而往生。 62.所謂「證」，是彌陀正覺的內證、二利圓滿的大正覺、阿彌陀如來「證悟」的境界，深又高，而心和言語皆所不及的世界。稱之為「利他圓滿之妙位，無上涅槃之極果」。此境界者，「真如實相的世界」「真實智慧 無為法身的世界」也。 63.「證」的世界者，彌陀正覺之佛智的世界，凡夫之心所不及。 64.「證」的世界，即彌陀正覺的世界，就是淨土之體，是御淨土呀。 65.御淨土者，依「二利圓滿」「若不生者」的本願力而生起之世界，稱之為「願心莊嚴的淨土」。 66.御淨土者，依本願力所成就之妙土故，稱之為「願力成就之報土」。如來的「光明無量」「壽命無量」的世界也。 67.所謂「光明」，是「佛智觀照之妙用」（如實相地所給與見到實相之佛智，破眾生無始無明之力），而是「盡十方無礙光如來」的「無礙光明」之事。 68.如來的十二光明，若究竟而看的話 則是無礙光明。 「無礙光明 破無明闇惠日」 （總序） 「由無礙光之利益 得威德廣大之信 必定煩惱冰溶解 即成為菩提之水」 （和讚） 69.無礙光明若有，則方才「生死即涅槃」也。 「本願圓頓一乘者 攝取逆惡地信知 煩惱菩提體無二地 迅速疾得令使悟」 （和讚） 這就是「無礙光」的利益。 70.阿彌陀如來者，「盡十方無礙光如來」地御存在。 71.無礙光明就是南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛就是無礙光明。光明是無聲的名號，名號是有聲的光明。 72.將於以光明的力用而往生之事，聖人仰言為 「無礙光明 破無明闇惠日」 （本典）。 又仰言為 「夫無礙難思光耀，滅苦證樂」 （略典）。 73.將以名號的力用而往生之事，聖人仰言為 「圓融至德嘉號，轉惡成德正智」 （本典）。 又仰言為 「萬行圓備嘉號（名號），消障除疑」（略典）。 74.以光明的力用、名號的力用，而眾生篤實地領解往生之旨就最好。因此方才是他力。將光明名號的力用，棄之不顧，而想取信心往生地思、想稱念佛而往生地思者，此皆是「自力的計度」。 75.「壽命」是「法身常住之妙理」（不生不滅的絕對真理）（六要鈔）。由絕對的真理（法界、法性、真如），所悟之的絕對智慧（光明）就生起。又若不是絕對的智慧（禪定完成之智慧）的話，則絕對的真理（理）無法體得。「理」（無量壽）和「智」（無量光）是不二。稱之為「理智不二的極談」。理智不二的佛身，就是阿彌陀如來。名號也是「理智不二」。 其他宗教的神，因為說為「神創造了世界萬物」，所以不知道「理智不二的大真理」。佛教和其他宗教的根本差異點者，在於此處。 76.御淨土是願心莊嚴、光壽二無量的妙土。而且淨土之體，是彌陀的正覺、真實之「證」（理智不二的大真理）。最好在此而思考。如果以凡夫自力迷妄的 感情呀、智慧呀、或思計的話，則無法往生光壽二無量、理智不二的妙土。 77.唯獨有「無上信心」，而能往生「是無上涅槃極果的光壽界」（淨土）。是因為信心之體是南無阿彌陀佛。如果將願力迴向的信心和凡夫的妄想分別混同的話則不成。 78.淨土，若是廣者則是二十九種淨土莊嚴，若是歸納之，略者，則成為「一法句」。「一法句」者即是「清淨句」，「清淨句」者即是「真實智慧 無為法身」。 「真實智慧 無為法身」者，是「光明無量 壽命無量」的意思。 言「光明者智慧相也」（論註），而將如來智慧的力用稱為光明。如來的光明能破眾生的無明煩惱闇。 所謂「壽命者法身常住之理」，於春者花就開，於秋者樹葉就變紅之法則，是萬古不易（不變）的理法。此理法是如來的壽命。 一這樣地來思考，就所謂「淨土」，「清淨句」即「法身常住之理法」就是「淨土」。曇鸞大師這樣地，於「論註」之中敘述著。「法身常住之理法」者，稱之為「實相」，稱為 「涅槃」。即是絕對的真理。那者於凡夫，直接證悟也好、領解也好都不能夠。是往生了而始得悟呀。即如於『和讚』所仰言般，「在凡夫地則不悟，至安養界而可證」。 79.於「清淨」呀有二種：是一者「眾生世間清淨」，二者「器世間清淨」。淨土的佛、菩薩是「眾生世間清淨」，而極樂莊嚴，是「器世間清淨」。反之，吾等凡夫在居住的此娑婆者，因為充滿著濁惡邪見所以不是「清淨土」，而是「穢土」。真宗，是區別「淨土」與「穢土」，立於區別上，而說往生呀。雖往生淨土，但若是立於大信心了的話，則被得言為「善惡淨穢亦無別」 （和讚） 在禪宗等者的話，因為是說從開始，就立於云為善惡淨穢亦無別的絕對立場了，而依坐禪而於自身實證之的宗派，所以和所謂淨土門於出發點就不同了。禪的立場，雖也是能明白呀，但如果取於在相對世界，過著只有相對思考的生活之凡夫的話，則禪也好華嚴也好、天台也好真言也好，都是難中之難的事。 80.淨土門的人，如果忘記自己就是云為在相對的世界，而被束縛了於相對思考的凡夫之事的話則不成。相對的思考者皆是妄念。是因為妄念和信心混同，所以「如何思考的話則能往生呢」等的質問就出來呀。作為實際問題，而無論如何思考凡夫都無法獲救。是於此之腹（心底），以將本願的不思議，仰信為不思議而往生呀。 81.真宗的信心，是「聞其名號 信心歡喜 乃至一念」。如果忘記此基礎的話則不成。 82.於『文類聚鈔』曰： 「夫無礙（無礙光如來的）難思（不可思議光如來的）光耀（光明），滅苦證樂。萬行圓備嘉號（名號），消障除疑」。 是說只有以如來的光明、名號之力用，而眾生往生的意思。必須徹底於此之一句。 於『和讚』曰： 「無礙光如來名號 與彼之光明智相 照破無明長夜闇 能滿眾生之志願」。 將云為於如來光明、名號的力用，或者本願、名號的功德力之外，眾生，無論如何聽聞也好、如何思考也好、如何做也好，絕對無法獲救之事能篤實地入腹（心底）就最好。 83.淨土的莊嚴就是如來，如來就是淨土的莊嚴。稱之為依（依報、國土）正（正報、佛）不二。並不是像娑婆的凡夫之在想那樣的境界。 84.稱念其他佛的名號者，收納於萬行中的一行。願力迴向的名號者，於一南無阿彌陀佛圓具著萬行。 85.聖人曰： 「無礙光明（名號），破無名闇惠日（太陽光）」。 所謂無明闇，是無明業障。 86.善導大師曰： 「以光明、名號攝化（濟度）十方（之眾生）」。 阿彌陀如來，以光明和名號，賜與救度眾生。眾生頂戴信心，而往生淨土呀，並非凡夫的力量，全是如來光明和名號的力用。 87.釋迦牟尼如來正覺的內證（自覺，自覺內容），怎樣深呢，怎樣高呢，並非凡夫所得想像之者。 88.形即使是人，若是心徹底變成真實清淨，也無我的大悲就顯現、無我的佛智就顯現了，則其人是佛，其心是佛。佛賜見的世界是皆淨土。 於『維摩經』曰： 「隨其心淨則佛土淨」。 89.阿彌陀如來，是「真實的慈親」。在龍樹菩薩的「十住毗婆沙論」有： 「乘彼八道船，能度難度海，自度亦度彼（眾生）」。 亦即完全地修完了「八正道」，成為佛，賜使自覺、覺他（眾生）的佛就是阿彌陀如來。 90.於「行卷」，引元照律師的法語，曰： 「一乘極唱，終歸咸指於樂邦（淨土）。萬行圓備，最勝獨推於果號（南無阿彌陀佛）。良以，從因（因位）建願（本願），秉志躬行，歷塵點劫，懷濟眾（濟度眾生）之仁（慈悲），無芥子地，非捨身之處。悲智六度（以大悲大智修行六波羅蜜），攝化（救濟眾生）以無遺。內外兩財（精神性之財和物質性之財），隨求而必應（賜施予）。機與緣熟，行滿（修業完成）功成（功德成就），一時圓證於三身（證悟了法身佛、報身佛和應身佛之三身），萬德總彰於四字（六字，名號）」。 此意思者，佛教攝於大乘，大乘者悉皆在指示往生彌陀淨土之事。阿彌陀如來者，將其修行的功德全部攝於御六字，而迴施賜與眾生。又以數字無法計算般長年累月的時間，完成了發願修行的御苦勞。是全從大慈悲心，無不成於想要救助眾生的真實心之外。為了修行，在大地之中，連只如芥子般，都無非是如來捨身之處。如來者以大智大悲完成了六度之行，將一切眾生，一人不留地賜與濟度。愈加完成修行終了，而於一時在一身之中得悟「法身佛」「報身佛」和「應身佛」之三身。是稱為「如來的萬德者被攝著於六字尊號」的意思。即使見此，亦（一）淨土教真殊勝了之事，（二）阿彌陀如來真尊貴之事，（三）淨土正是人生的歸宿處之事，（四）本願、名號御成就的通道，（五）如來的御迴向，（六）阿彌陀如來是三身即一的佛陀之事 就明白。 91.大多的人，什麼都不聞、什麼都不知地，只想要早點頂戴信心地思著，但是如果不聽聞本願、名號的由來的話，則信心無法獲得。 92.阿彌陀如來的「淨土」，並不是像其他宗教的「天國」般者。在其他宗教的話，則「神」和「天國」不同。在真宗的話，則淨土的莊嚴其之者（本身），就是第一義諦（實相、真如、涅槃），又是莊嚴淨土其之原樣的阿彌陀如來。又淨土的莊嚴，就是其之原樣的教行信證之法門，就是信心的本質。淨土即是如來，即是如來正覺之內證（自覺的內容）。 淨土的莊嚴皆放著無礙的光明。光明即就是說法。被其光明所降伏者，獲得真實之信心。以此意義，而御聖教的文字，是阿彌陀如來的光明，是名號，又是阿彌陀如來的全身。將御聖教，如御聖教般地頂戴的話，則那就是信心。如果離開釋迦、彌陀二尊的御法語、聖人的御法語的話，則無法頂戴信心。 93.離阿彌陀如來無淨土，離淨土無如來。又離淨土無本願、名號，離本願、名號無淨土。『教行信證』的文字悉皆是如來的全身，又皆是聖人的法身。 94.真宗的行者，於第一為何釋迦如來之賜與御出現於此世間呢？必須知道其目的。於『大經』者： 「如來以無蓋（沒有蓋子）大悲矜哀（憐憫）三界（迷的世界）。所以出興於世，光闡（述說）道教（一切經），欲拯群萌（眾生），惠以真實之利（名號）」。 於「正信偈」曰： 「如來所以興出世，唯說彌陀本願海（名號）」。 「本願海」，是「功德大寶海」，即是「名號」之事。唯有此者之對眾生來說，才是真實的利益。將此「名號」之事，亦於『大經』仰稱為「無上大利」。聞信了名號呀就是信心。在說離開本願、名號，而只想要頂戴「信心」者，是什麼意思呢就不明白。 95.於凡夫之歸入如來的本願海，往生到御淨土者，素直地、正直地，變成阿呆，而「因為就這樣地賜與救助的御本願有故方（往生）」地，只是唯仰如來的「名願力」。 96.即使在作「這樣成了就是信心」「哎呀成了就是信心」「得到了信心呢或還沒得到呢」的議論，那些都是塌塌米上練游泳（紙上談兵）。「無論如何都無法獲救者」之「獲救」呀，是如來的名願力。 97.於『大經』下卷，第十七願成就文曰： 「十方恆沙諸佛如來，皆共讚嘆無量壽佛威神功德不可思議」。 讚嘆「如來」，是讚嘆名號之事。為名（名號）體（如來）不二之故。十七願，是想讓諸佛讚嘆名號地所誓之本願。 一般地，同行雖暄談「信心」，但絲毫都沒想到第十七願，諸佛的被讚嘆名號之事。又都沒想到無量壽佛的威神功德不可思議之事。以那樣的話，則即使數十年聽聞了，也恐怕是無法頂戴信心吧。聽聞五十年，困極、苦盡的結果，若是拜見了此之十七願成就文的話，則是「哎呀，名號樣（先生，尊稱）真感謝（難能可貴）呀」地說，而住於真實之信心吧。 98.信心獲得的途徑，是不可思議的者，十歲時的滋味，和二十歲時的滋味者，三十歲、四十歲、五十歲、六十歲、七十歲、八十歲、九十歲時的滋味者，即使頂戴相同的御文，也趣味各自不同。御聖教直到死為止都必須頂戴。 （九十歲 瑞.） 99.「教卷」的眼目（大經的眼目）是在 「是以說如來本願為經宗致（眼睛、眼目、極致、趣旨），即以佛名號為經體（經之體，本質）」 之御文。於「行卷」，本願和名號之被詳細說著。吾等有，稱為『教行信證』、『和讚』和『御文章』的無上寶典。遇到此等寶典之事，是千載一遇的好機會。不思、不知此之事的人，一生涯，都是咕嚕咕嚕徬徨著。不得不深思。 100.以『大經』之體被作為「名號」的事，是因為法藏菩薩的修行結果所成就呀就是名號故。 101.何謂「行」啊？聖人釋曰： 「言行者，即利他圓滿之大行也」（略典）。 如來以御自身的「行」，賜成為眾生的「行」。故宣說為「利他圓滿之大行也」。南無阿彌陀佛，是如來御修行的結晶。那就，其之原樣地，成為「眾生往生的行」。故是「利他圓滿之大行」。 眾生稱念佛。只是把念佛之事，說為「行」的吧地思考呀，是不適當。『教行信證』的「行」者，本來之意義，不是稱「念佛」，而是「名號」。願力迴向的大信心者，信順著.命之原樣，就是「.命」（呼喚聲），就是「本願力」，就是「南無阿彌陀佛」（行）。以此意義，而稱為「信心是呼喚聲」。 於『御文章』者，有「信心之體者南無阿彌陀佛也」。於行卷有「歸命（信心）者本願招喚之.命（呼喚聲）也」。 102.「南無阿彌陀佛」者，若言「從如何的本願而生起呢」，則是因為於第十七願所誓「欲令使諸佛讚嘆名號」，所以「名號」，我等才能夠聞信呀。 103.南無阿彌陀佛的體，是「實相」（法界的大真理），是佛智，是如來的大悲心。所謂頂戴信心，是頂戴如來佛智的大悲之事。「大慈悲是佛道的正因」。 104.御念佛者，莫認為用自己之力而稱念喲。「重誓名聲聞十方」。是依如來的誓願力，令使頂戴念佛呀。令使頂戴行如來行呀就是念佛。 105.信心是體。念佛是信心的用（運作）。又信心如水，念佛如波。又信心如火，念佛是如煙者。 106.於「信卷」曰：「真實信心必具名號（念佛），名號（念佛）必不具願力信心也」。 107.若認為在稱念佛則能夠往生，努力著自力動念之念佛的話則無法往生。往生者，只限於信心一個。 108.於「正信偈」曰：「正定之因唯信心」。 109.言信心之者，若說是如何之相呢？則「正信偈」曰： 「憶念彌陀佛本願，自然即時入必定」。 必定，是正定聚之位，稱入此位之事為「即得往生」。 110.「死的解決」者如來之賜與完成了。將此言為「南無阿彌陀佛」，言為「本願力」，言為「果上圓成」，言為「果上顯現」，又言為「二利圓滿的大正覺」。是因為不知、不思此者，所以「自力的計度」就出來呀。 111.如果「自力的計度」出來了，則因為凡夫是自己之想聞到了、想記得了、想思計之事的動物，所以即雖然想停止「自力的計度」之事，卻都還在「自力的計度」的圈內，而做像咕嚕咕嚕來回轉的走馬燈般的事，所以「自力的計度」無有終時。如此這般大多的人都是落下去呀。此者是因為不知道真宗就是「果上圓成」的大法門（往生是如來的工作）之事。 112.如果沒有如來賜與建立第十七願的話，則吾等，是怎麼能夠知道名號的尊貴事啊！又若是沒了十八願，則吾等是如何能夠信受（聞信，信順）如尊貴的名號，為「真尊貴呀」之事般啊！這是第十八願的御恩。十七願和十八願，是即使切也切不開，即使離也不能離者。信心也好往生也好，往相也好還相也好，皆是托如來御本願的御福蔭。 113.於十八願，「至心信樂」（非常感謝）地，領受了如來的「至心信樂」（信心）之原故，那就，又依本願力而賜使顯現於口。那就是念佛。 114.從信心流出了「念佛」者，和第十七願「諸佛稱名願」的諸佛讚嘆之念佛是在同位。因為讓我等頂戴了行若非諸佛則無法行之行，所以此之念佛很尊貴。 115.雖然念佛很尊貴，但因為一成為往生的正因，就依「信一念」早已我的往生完成了，所以如果想再度稱念佛，而作為往生之因地思的話則不成。此之念佛是報恩行。於「正信偈」有曰： 「唯能常稱如來號，應報大悲弘誓恩」 之念佛就是報恩的念佛。 116.於言「念佛往生」時，那是善導大師、法然上人的法門，而稱之為「觀經法門」。 此時「念佛往生」之真意是 「念佛往生者名號往生也，名號往生者信心往生也，信心往生（信心正因）者願力往生也」。 說「若單於口稱名念佛，則獲救助」呀就非「念佛往生」的意義。將這裡之處大多的人都是弄錯呀。 117.若只要頂戴著信心，則念佛是報恩行之故，即使稱念、不稱念都可以地，心得（領解），而不一向地念佛之人就會有。此者，好像從別人接受了禮物時，以「即使說謝謝也好，不說謝謝也可以」地言說議論，而說是毫無道理者。將信海流出地自然而然賜使出來之御念佛、依本願力而賜使出來之御念佛，說為「即使稱念也好，不稱念也可以」之事還會有嗎？ 118.說「念佛即使不稱念也可以」呀，稱為「不稱念秘事」而是異安心。 最好先思考看看，吾等若無稱念佛，則名號如何流布十方世界呢？若無流布，則連信名號之人都變成無。 119.是因為即使信也認為是自己之信了的、即使稱也認為是自己之稱了的自力心，所以才說出毫無道理之事呀。 120.信者的念佛，是稱著之原樣就是名號，信著之原樣，就是名號。又信者的信心，是信著之原樣，就是名號，就是.命，就是佛智，就是大悲心，就是本願力。 121.於「行卷」曰： 「稱名..則是南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛即是正念（信心）也」 地被仰言。於『和讚』曰： 「如實修行相應（他力的念佛）者 決定於信心一個」。 於「信卷」曰： 「一心（信心）是名如實修行相應（他力的念佛）。即是正教、是正義、是正行、是正解、是正業、是正智也。三心即一心，一心即金剛真心之義答竟。可知」。 於一心（信心）之中無有欠缺者。如果將信心和念佛切開而思考則不成。 122.像說是「正業」呀、或是「正定業」啊之事就很難。於「正信偈」曰： 「本願名號正定業」。 善導大師仰說為「稱名者正定業也」。所謂「正定業」是稱為正是往生之業因（種子）的意思。 信心稱為往生之「正因」，契合了信心的念佛，稱為往生之「業因」。 將「念佛」像說是「正業」呀、或是「正定業」啊之事，是將「信心」和「念佛」，總結成一，令使融即（融合著），而稱說之事。無信心的念佛不稱為「正業」（正定業），是將信行（信心和念佛）融即的作業（運作）才稱為「正業」 （正定業）呀。此場合是看不到「助正」呀。 123. 於『選擇集』（法然上人的主要著作）有： 「南無阿彌陀佛，往生之業念佛為本」 的，是說「念佛就是歸於南無阿彌陀佛呀」的意思。又此時的「念佛」，是「信行融即的念佛」。無學問的人們，因為看到表面的文字，有「念佛為本」，所以認為著只要在稱念佛的話則能夠往生。又，也那樣地在說聞於人。無如自己的高明解釋那般之危險者。即使再怎麼簡短的文字，若不向先覺者請問的話則不成。如果以「因為明白了所以不必問」的話則不行。最好把認為明白了解的事一一探尋。書寫在「正信偈」呀『和讚』呀或『御文章』中之文字，若不一一探尋，就以自己認可，而作很多大傷害之事。即使同行沒有決心探尋那者，佈教師，也讓人尋問，而作正確地應答之呀就是親切吧。 124. 於『淨土文類聚鈔』曰： 「稱名即是憶念，憶念即是正念，正念即是正業也」。 又曰： 「稱名即憶念，憶念即念佛，念佛則是南無阿彌陀佛」。 於『和讚』曰： 「彌陀名號雖稱持 信心真實獲得人 憶念之心常不斷 報謝佛恩之思在」。 此之『和讚』是敘述「第十八願」之意的『和讚』，必須和「十九願」呀「二十願」合併思考，而明確地釐清其相異點。 「十八願的念佛」、「十九願的念佛」和「二十願的念佛」有何差異呢？如果在連那個都不想分清楚之聞方的話，則在聽聞什麼呢都幾十年了到御寺院參詣著呀不明白。 125.在從聖道門轉入淨土真宗者，因為聖道門的人是在修定散行的人們，所以先進入十九願（修諸功德願）就是順序。稱為「修諸功德」呀就是定散行。修那行，迴向給如來方，而想救助欲往生者地思就是十九願。故十九願的人也修定散行，也稱念佛。然而其之念佛是作為萬行（定散行）的一部分而念佛呀。 進入了十九願之人，是覺悟到定散行的困難，那並非如來的真意（本願）之事也覺悟到，而轉入念佛一行呀。言其時的念佛一行呀就是「二十願的念佛」。二十願的念佛者，因為在無論如何都說為「念佛往生」，所以想多念佛，用自己的力量稱念而欲往生。其時的念佛是尚未信著名號不思議（誓願不思議）的念佛。定散行雖成無了，但尚定散心猶殘留著。「十八願的念佛」，是定散行也捨了、定散心也捨了、想要稱念佛而往生之心也捨了、想要做什麼而往生．無論如何也想要往生之心，皆完全捨棄，而往生，是「依名號的功德力而往生」地信知，即「依本願力而往生」地一向信憑如來的名願力，覺得名願力真可靠呀，而歡喜慶喜，過著念佛的生活之人。無論誰都是從十九願入二十願，從二十願轉入十八願。這就是成為信心行者的順序。稱之為三願轉入。三願轉入是「法德自然的妙益」。是本願力所使然。並非自己的力量。 126.於念佛若分別為十九願之念佛、二十願之念佛、十八願之念佛的話，則信心也又分別為十九願之信心、二十願之信心、十八願之信心。 並非說像神信心般地，什麼都不在意，胡亂信的話也好、胡亂念佛的話也可以者。真宗者分別三願之事就是極其重要。 127.若是將十八願的信心，正確地頂戴著之人的話，則前述了之仰言： 「稱名即憶念，憶念即念佛，念佛則是南無阿彌陀佛」 的聖人御法語之真意，亦是原來如此原來如此，嗖地快速能頂戴吧。重點，是信也好行也好皆是由如來的迴向，是稱為「往生是如來的御工作」之事。若「果上圓成」、「果上顯現」、「二利圓滿」，不篤實地入腹（心底），則自力是無論如果都無法捨棄。言「果上圓成」之事，是說「信也好行也好、往相也好還相也好，皆是如來的本願力」之事。 無論如何都無法往生 因為本願力有 故能往生。 （瑞.） 128.想頂戴信心而往生、想稱念佛而往生、想做什麼而往生、做什麼的話則能頂戴信心呢等等地作著思案工夫的人，尚還，是自力的正當中。「無論如何都無法往生」者，不是追究再追究，而徹底行盡了的結果，則云為「是無論如何都無法往生的凡夫」之事就不明白。在直到那樣為止，「信心崩潰了之事三千遍」的苦勞就必要。如果用半睡半醒而聽聞說教的話則沒有用呀！ 若隨人地聽聞 則是隨人地落喲。 129.徹底地行盡，而賜與教導彼者呀就是老師。 老師的御恩 比山還高 比海還深。 130.是為了無法直接逢遇良師之人，這樣地，持續手寫著多數的原稿。此後者，將御聖教，反覆再反覆頂戴，而從如來直接頂戴御教之事就是肝要。御聖教，並非死物，並非文字，是如實的如來之御法語，是如來。 勞苦過了之人者，透過文字，能夠頂戴如來的御心意。能夠接觸到「無礙的光明」。接觸到無礙的光明時，是如天文學家之發現了新星星時般的慶喜者吧。 131.懂了呀不是信心，知道著呀不是信心。說明不是信心。信心如果用自己的力量則不行。被「無礙的光明」，打破、打破、徹底地打破，離御聖教的文字，而和御聖教的文字成了一個心呀就是信心。其之時，離生死。那就是「死的解決」。聞的人也好、說的人也好，「死的解決」，皆不是凡夫的力量地被思。本願一乘，是不可思議、難思的妙法。 132.於「行卷」曰： 「真宗（真實之教）叵值（難遇）」。 又於「教卷」曰： 「天下有佛，乃華（優曇華）出耳」。 又於「總序」曰： 「噫，弘誓強緣，多生（即使無數回生又死、死又生）叵值，真實淨信，億劫叵獲，遇獲行信（名號的信心）遠慶宿緣」。 因為不思真宗難遇，所以才不認真。是因為不認真，所以無法頂戴信心呀。最好遍覽古今中外看看： （一）擁有著如釋迦牟尼佛般絕大之教祖的宗教於何處有呢？ （二）擁有如七高祖呀親鸞聖人般偉大的高僧之傳承的宗教於何處有呢？ （三）擁有如『教行信證』般殊勝之教典的宗教於何處有呢？ （四）如吾等般罪惡無智者，立即得以到達大涅槃之道於何處有呢？ （五）如現今，稱為日本般，有佛寺、有僧人、有學者、有佛書、有思想自由、有言論自由、無論何時、無論何處，佛法都能被聞的國家於何處有呢？ （六）在人以外，得聞佛法的動物住在何處呢？ （七）世界的宗教雖有成千上萬地多，但是擁有著如一切經般優秀卓越、廣大無邊之經典（真理）的宗教於何處有呢？ 133.於『愚禿鈔』曰： 「本願一乘，頓極、頓速、圓融、圓滿之教者，絕對不二（最高）之教，一實真如之道也，應知。專中之專、頓中之頓、真中之真、圓中之圓。一乘一實者，大誓願海也，第一希有之行也。金剛真心者，無礙信海也，應知」。 134.日本的宗教，也細細地調查，就一萬呢、五萬呢、或二十萬呢，驚人的程度，雖有很多，但大多是迷信。真宗門徒因為大多是作著迷信呀，所以是吃驚的緣由。「正信偈」是「正信念佛偈」。反對「正信偈」之精神的宗教，可以說是迷信吧。 華嚴、天台、真言、禪，即使在大乘佛教之中，是被放在第一位的宗派，但門徒大多者走向了迷信。仰言「真宗叵值（難遇）」了，原來如此 原來如此地被思。 135.阿彌陀如來者雖然想成了如諸佛中的一佛般，但那般地，有（一）把阿彌陀如來，和諸佛對立而思考的場合，和（二）稱為「諸佛阿彌陀」，而立於說諸佛是阿彌陀如來的全身，諸佛的全體就是阿彌陀如來，於阿彌陀如來之外無諸佛的思考時。 136.遍覽全體佛教，而有（一）將本願一乘和其他佛教對立而思考的場合，和（二）一切的佛教，都視為是本願一乘海之波浪的場合。將前者，稱為「相對門」，稱後者為「絕對門」。 137.一以第十七願來拜見，就諸佛是為了讚嘆彌陀的名號而示現御出現呀。言諸佛之讚嘆名號事者，在開示阿彌陀如來就是中心的佛，即是本師法王。 138.基督教呀，和日本的諸神，是所謂的「多神教」，而諸佛雖是各自獨立的存在，但是佛教的諸佛和其他宗教的諸神，思考方式並非同一。在基督教的話，則以建立諸神呀是錯誤，若稱為神，則說是除了一個神之外其他皆無者。稱之為「獨一真神」。又稱為「一神教」。一神教的神，雖說是創造了天地萬物的神，但是若從佛教來看，則那是錯誤的，迷信從那端而生起。反之，視為萬物是無始無終者呀就是佛教。日本的佛教徒，連知道神和佛的分別之人都很少。不得不說為尚還是幼稚。 139.即使在真宗徒，也在說「日本是神國，此世祭祀神，而蒙受御利益，未來是頂戴讓阿彌陀如來救助呀」的人很多。此等不能稱為真宗門徒。 140.佛教是以離生死而到涅槃之事作為目的之大宗教。祈求神明的宗教，尚還是幼稚的宗教。 141.日本人的頭，因為是日本的神道（多神教性）思想、基督教性（一神教）的思考、多神多佛的思想、聖道門性（自力）的思考和他力淨土門性的思考，都這呀那呀雜亂無章地，裝入了腦袋之中者，所以掌握真宗的真髓之人很少。 142.在真宗最肝要的問題，是「行」（南無阿彌陀佛，念佛）和「信」（信心）的問題。稱之為「行信」。不深深地、細細地、好好地聽聞著「行信」的問題，就無法頂戴信心。 143.信心有兩種：（一） 是「解信」，（二）是「仰信」。一文不知的尼入道（僧俗）之頂戴信心的是「仰信」。普通人呀、和學者頂戴的信心，大多是「解信」。沒有直至「解信」之來到「仰信」為止之事，是無法大安心。 144.所謂成為學者吧不說。能夠成為邊做生意、邊在公司上班的佛教學者嗎？唯想要奉說之事者，即使於「正信偈」『和讚』『御文章』的一小部分，也想要領受正確地理解，也想要領受正確地信奉。若是「正信偈」的話則以「歸命無量壽如來，南無不可思議光」一句而佳，若是『和讚』的話，則以 「彌陀名號雖稱持 信心真實獲得人 憶念之心常不斷 報謝佛恩之思在」 之一首而佳。又若是『御文章』的話，則以「聖人一流」章之一章而佳。很多人的欠缺點，雖大多都知道了，但將如右述般的大事之句子，不徹底性地研究、不徹底聽聞呀就是欠缺點。 信心如堀通之水井呀 將一處深深地細細地。 若是用這本書來說的話，則只以言為「果上圓成」（南無阿彌陀佛）之事、和「素直地、正直地，變成阿呆而（往生）」之二句而佳。希望徹底於此。 145.真宗是「聞其名號，信心歡喜」呀！以之作為基本，作為中心，作為根基，而徹底性地，和此之一句作扭打最好。若不這樣的話，則會不知不覺陷於異安心，或不得不以無安心而終。 146.曇鸞大師的『論註』者，和「教行信證」的安心有密切之關係。『論註』，是天親菩薩『淨土論』的註釋。天親菩薩的教義是「五念門」。安心是「歸命的一心」。善導大師的教義是「五正行」。安心是「稱名正定業」「念佛往生」。 龍樹菩薩、天親菩薩、曇鸞大師御三人的教義稱為「大經法門」，而和「教行信證」（親鸞聖人）的法門一致著。即是「信心正因」。 道綽禪師、善導大師、源信和尚、源空上人（法然上人）之四位，是作為主要而依『觀經』的教義。稱之為「觀經法門」。觀經法門是「念佛往生」。 一說「信心正因」和「念佛往生」，有何差異呢？就於真精神，即於安心的話則是同一，但是傳道的形式不同。「念佛往生」者，表面上立「念佛」，攝信心於「念佛」之中，而「請稱念喲請稱念喲」地稱說了。法然上人是全和善導大師共同一形式、安心。 147.那麼，因為「念佛往生」和「信心正因」，兩種形式之不同者都是流傳著於淨土真宗之中者，所以說教的人也困惑，同行也是不知所措，而「信了的話則獲救呢」「稱念的話則獲救呢」，兩邊都搖搖不定。 此點者，不確實地置上研究，內心就無法決定。「念佛和信心」的問題很難。 昭和四十九年八月十八日
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死的解決(13)
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215.「信卷序」曰： 「迷定散自心 昏金剛真信」 言「定散心」的傢伙，這個，才是不容易除去者，聖人也在御感嘆。言「定散」是「定善」和「散善」。言「定善」者，是坐襌，使心波動沉靜，得無念、無想、無我、無分別之心境的修行。言「散善」者，說一點也不作惡意、惡業，專積善根功德。也就是說如昔之偉大的高僧們呀、孔子呀孟子般地，修聖人之行。今日即使被稱.佛教徒之人，定善也好散善也好，皆完全修著此的人者，世界中一人亦無。完全修行定、散二善成功，而成功的話在此世能成佛，但是今是末法，因為是五濁惡時、惡世界的時代，所以得到悟者，即使於何處亦不能見。 修定散行的就是「聖道門、難行道」。以「金剛的真信」一個往生的教法就是「淨土門、易行道」。 即使參詣御寺院的人，大部分之人者，只是「定散心之人」而已。「取信心而往生吧」「稱念佛號往生吧」地思著之人者，皆是定散心的人。自己之「做什麼什麼而往生吧」地思之心是不容易去除者。然殘留著定散心的話，因為那是自力，所以不能往生。幾年也好數十年也好，拂去定散心般地，勞苦復勞苦，死命拔除最好。 言「金剛之真信」者，是真實的信心。一向地，著眼於如來的功德、本願力的功德、名號不思議的功德，而以「佛慧功德」，歡喜頂戴令使往生的就是「金剛之真信」。因為著眼於自己方，而不著眼於如來方，所以獲「金剛真信」之事，是難中至難。 216.淨土真宗，是「迴向的宗教」。是將如來的功德迴向、迴施給眾生，而賜使眾生往生成佛的。因為忘著迴向，所以「定散心」就佔領自己的心的。不是自己取信心，是如來給與迴向。是給與使著眼於如來的功德的。 『和讚』曰： 「由無礙光之利益 得威德廣大之信 必煩惱之冰溶解 即成為菩提之水」（157） 「依南無阿彌陀佛迴向 恩德廣大不思議 於往相迴向利益 使迴入還相迴向」（288） 「若至願土者速疾 證無上般涅槃啊 即發起大悲也 即名此為迴向是」（138） 「彌陀之迴向成就 往相還相二種也 由於此等之迴向 方心行（一心和念佛）共獲得喲」（152） 「言往相迴向事者 彌陀方便之致說 悲願（大悲的本願）信行（信心和念佛）若使得 生死即是涅槃也」（153） 「說還相迴向之事 使得利他教化（濟度眾生）果（佛果） 即迴入於諸有（種種的世界） 而修普賢之德（大悲之德）」（154） 「釋南無阿彌陀佛 眾善之如海水也 是得彼清淨善身 欲平等迴向（約末迴向）眾生」（237） 「言度眾生心之事 彌陀智願之迴向 獲迴向信樂人者 證悟大般涅槃也」（258） 「歸入如來之迴向 獲願作佛心之人 捨盡自力之迴向 利益有情亦無際」（259） 「若尋如來之作願 不捨苦惱之有情 以迴向賜作為首 大悲心者使成就」（275） 「得了他力之信人 言為了欲報佛恩 將如來二種迴向 應平等弘揚於十方」（304） 「聖德皇之御憐愍 護持養育不間斷 如來二種之迴向 令使勸入之御在」（330) 「依無慚無愧此身 真實之心雖然無 彌陀迴向御名故 功德賜滿於十方」（334） 「依蛇蝎奸詐之心 自力修善不適合 不憑如來之迴向 依無慚無愧而終了」（336） 217.言「迴向」者，是云為「迴轉趣向」的意思，是將如來的功德迴施給眾生方之意。 218.在其他宗教的話，若言迴向者，是以眾生之修行，積植了德，而將其功德或迴向佛，或為了自身的菩提迴向，然真宗不由眾生迴向於如來。即是「不迴向」。是由如來，將如來的功德迴向給眾生的。（於安樂集者，御說六迴向，於華嚴經大疏鈔者御說著十迴向）。 219.阿彌陀如來的本願，是將御自身所積了之本願功德、名號功德、佛智功德、大悲功德、修行功德、正覺功德，為了欲無殘留地迴施給眾生地積了功德的。倩思按如來的迴向，如來的迴向是如來的大悲心，是佛智。如來的功德者，是為了欲迴施給眾生的功德之故，於此處如來的「大悲心」和「自利利他圓滿」就可窺見。 言如來之御方者，如所仰言「以迴向賜作為首 大悲心者使成就」，如來的迴向者，由於本願力，必定御迴向給眾生。令使眾生往生，而方才被言為「大悲心之成就」。 220.在其他宗教，是說「神者愛也」，在神者沒有「二利圓滿」的功德。沒有往相、還相的迴向。所謂「逆謗之屍骸，亦依神的迴向，而和神的功德成一味」者不說。迴向的宗教是獨獨只有淨土真宗。 221.竊按如來的迴向，即眾生救濟之道，於迄至吾等之預蒙南無阿彌陀佛的迴向為止者，在如來方，那是那是永遠的在御苦勞了的。將此大悲的如來，看作「死者」，看作「盲目」，看作「他人的佛」之事，是應大須慚愧。 222.將如來的尊貴和御苦勞，聖人引元照律師之言語，而於「行卷」曰： 「一乘極唱（大乘佛教至極之教法），終歸（所歸）咸指於樂邦（是為了眾生往生）。萬行圓修（願行成就）最勝，獨推於果號（作為萬行的結晶而成就了名號）。良以從因（在因位時）建願（本願），秉志（以鐵石心）躬行。歷塵點劫（將三千大千世界燒成灰，而其一粒灰作為一劫的年月而計算了之長年月），懷濟眾（濟度眾生）之仁（大慈悲）。無芥子地非捨身之處。悲智六度（以大悲大智完成六波羅密的修行），攝化（濟度眾生）以無遺。內外兩財（精神性的財和物質性的財），隨求而必應。機（聞法的人）與緣（機會）熟，行（修行）滿（成就）功成（名號成就），一時圓證（證悟）於三身（法身佛、報身佛、應身佛）。萬德總彰於四字（阿彌陀佛，即六字名號）。」 仔細頂戴右之言語而見，大乘佛教的全貌亦就可明白，特別阿彌陀如來的大悲、佛智、正覺名號，就深切地感受到，申稱阿彌陀如來是「尊貴啊」的純粹感情就會湧起來。 223.信心，是「阿彌陀如來是尊貴啊」地被思，「南無阿彌陀佛」是六波羅蜜真理全體、功德全體、佛智全體、大悲全體的結晶之事地被頂戴，而歡喜依其功德而往生之意。凡夫的知解分別不是信心。 224.以自力成佛的者，必修「悲智六度」之修行，若無者不能成佛。此是無始以來，法爾自然之一大法則。此法則是佛性。唯佛發現此之法則，只有佛完全修行之，唯佛宣說之。即使只有「六波羅蜜」，若研究的話，佛的尊貴就明白。「六波羅蜜」，是（一）布施（二）持戒（三）忍辱（忍耐）（四）精進（勤勉努力）（五）襌定（六）智慧。布施、持戒、忍辱、精進是「戒」（戒律），禪定是「定」，智慧是「慧」，稱「戒」「定」「慧」為「三學」。「八正道」亦又納於「三學」。 225.今日的凡夫，想「修行『八正道』呀『六波羅蜜』而成佛吧」之事者，是想要「如人類之登陸太陽吧」般者，是絕對不可能。釋迦牟尼如來呀阿彌陀如來，因為是修行彼，而完成了之御方，所以即使尊貴又亦尊貴，是心和言語皆不能及般地尊貴之御方。 226.今日的凡夫者，佛的尊貴事不明白。儘管那樣，卻信心欲、往生想要地思著。佛的尊貴不明白般者，如何能往生呢？ 227.修行六波羅蜜之人者，雖是智者，然智者少，愚者多。善人少，惡人多。拯救愚惡的大眾，使其完成人格於最高度，同樣使成佛陀的超世無比最高之宗教就是淨土真宗。 228.真宗，是極善最上之法。是因為如此，才能救得極惡最下之機的。言「極善最上之法」者，依南無阿彌陀佛的功德力、依如來的本願力、依阿彌陀如來正覺的功德力，是使一切眾生成佛之原故。 229.在其他宗教的話，人對神求救，而向神沒有獻上祈求的話不成。向神所祈求的宗教者，無法給人真的安心和歡喜。不能給與真的滿足。反之淨土真宗者對如來不祈、又不願。唯只是信順「大悲的招喚」。 230.於信順如來的.命者，若言「如何做的話好呢」，因為是以如來的功德、正覺的功德、本願的功德、名號的功德，眾生才往生的，所以作為眾生的話，唯聞如來威神功德不可思議的話最好，聞信的話最好，仰的話最好。「不思議的功德喲」地，被對方（如來）的功德，吸住的話最好，被俘擄的話最好。持恭敬心，而「非常感恩」地，低頭的話最好。那就是信心。 231.信心者，雖是真正易中之易，然若無由佛力的話，恭敬之頭低不下來之原故，信心是難中之難。重要是著眼於佛的尊貴、名號不可思議、本願招喚的「呼喚聲」之誠惶誠恐的話最好。著眼的話，自然地垂下恭敬頭。那就是信心。 232.本願力好大呀，御慈悲好強呀，只要一生懸命（死命）地聽聞的話，大悲心就會連身骨髓都給與滲入，而被成讚嘆如來的威神功德之身。 233.聽聞限於年輕時。年紀若輕的話年輕人最好。最好之事者，在母親的胎內時聞佛法的最好。比如瑞.亦從在胎內時開始在聞。不，是從前生就在聽聞了吧！從幼少時就是最喜歡佛法了，即使現在也是最喜歡佛法。縱使，被流放到離島小島，也是能持續學如來的大悲心吧。年輕時學習一年，連年老之後十年的聞法亦勝過。 234.真宗者安心就是學問，學問就是安心者才是理想的。云之為「教相即安心」「安心即教相」，又亦說為「信眼法眼兼備」。所謂「物識（博學多聞）同行」者，法門，雖能喋喋不休，然信心無有。蓮如上人，嫌棄「物識同行」。 235.於『教行信證』者，區別「真、假、偽」而在批判。又亦被稱為「信疑決判」，賜與判別了邊疑本願亦邊在稱念佛者，和從信心獲得之後在念佛者。又聖人，是針對取善導大師呀法然上人的第十八願之一願開創了淨土宗的，而取（選擇）真實五願（第十一願－必至滅度願、第十二願－光明無量願、第十三願－壽命無量願、第十七願－諸佛稱名願、第十八願－至心信樂願），以書寫御製作『教行信證』，如此而御開創了「淨土真宗」的。 236.何故將第十八願開五願，御製作了『教行信證』呢地說的話，那是為了欲彰顯「真實的信心」。 237.真實的信心（金剛真信、金剛心）很難。多數人者，因為聞啃一點真宗，就說「啊，明白了」，而棄之不顧，所以不行。因為真宗的信心，是「聞其名號」，所以若無聽聞第十七願之威神功德不可思議的名號，而大滿足的話，不被稱為真實的信心。 238.言「真實之願」者，是第十八願。亦是真實五願。言「假之願」者，是（一）第十九願－修諸功德之願、（二）第二十願－植諸德本之願。尚且，學者，雖就四十八願而在分真假，然今者略去（不說）。 239.第十九願者，將即使是聖道門之行的「定散行」，放入淨土門，亦尚且，修習之，將認為那些（定散行）為往生之行而修著者，是云為使往生化土之本願。 第二十願者，是稱為「法頓機漸」，法者南無阿彌陀佛，雖然注意了那之事是好，但是將念佛想為作自己的善根，想要多稱念而往生吧，而將精進念佛一行的行者，云為使往生化土之本願。 240.十九願的人和十八願的人者，雖很容易區別，然二十願的人和十八願的行者，就很難區別。彼故，聖人於『和讚』之卷首雙舉十八願之相和二十願之相，而不混同般地給與在御注意。 要言之，二十願之人者，是雖稱念佛，然不知依本願力而往生之事，不知依名號的功德力而往生之人。 241.第十八願者言之為他力，第十九願、二十願者，是他力中的自力。「行卷」曰： 「言他力者如來本願力也」。又曰： 「歸命斯行信者，攝取不捨，故名阿彌陀佛，是曰他力」地仰言。 242.三世諸佛者，在智慧呀慈悲之點的話，是佛佛平等。又因為任何的佛，皆具足著「法身」、「報身」和「應化身」，所以是佛佛平等。若言阿彌陀如來和諸佛何處相異的話，「本願」就不同。吾等凡愚者以諸佛之本願的話不能獲救。因為只有依阿彌陀如來的本願而獲救，所以阿彌陀如來是特別難能可貴的。 243.一言「淨土真宗的御本尊是何樣之佛呢」，就是阿彌陀如來。說在真宗的話視阿彌陀如來為云何樣御姿的佛而禮拜著了呢，就是（一）歸命盡十方無礙光如來，（二）南無不可思議光如來，（三）南無阿彌陀佛 之三樣。即真宗的本尊是（一）十字名號、（二）九字名號和（三）六字名號。「十字名號」，是天親菩薩在『淨土論』中所仰稱的名號，「九字名號」是親鸞聖人在「真佛土卷」中所仰稱的名號，「六字名號」，是在『觀無量壽經』的「下品下生」中之處所出現的名號。 還有，曇鸞大師在『論註』中，所稱「阿彌陀如來，是『法性法身』和『方便法身』不二的佛身」，然「法性」「方便」不二的佛者，即是天親菩薩之所說的「歸命盡十方無礙光如來」。 244.若言「阿彌陀如來的本願為何難能可貴呢」的話，阿彌陀如來者，將是法界的真理全體之「真如實相」（真如、實相）令攝在六字之中，將如來的智慧和慈悲，作為其之體，賜成就了稱為南無阿彌陀佛的「六字尊號」。依此六字的功德力，而建立了稱為救度眾生的本願。即阿彌陀如來御自身之給與入於名號之中，令眾生聞信名號，而建立了稱為「使一切眾生往生淨土般」的本願。是依其本願力（本願之力）而讓.生頂戴往生的。彼故，本願是尊貴的，本願力是尊貴的。善人也好惡人也好，是皆同，平等地，乘如來的本願力而往生的。故本願（本願力）是尊貴的。若沒有了本願的話，吾等不能往生的，若沒有了南無阿彌陀佛（和本願相同）的話，不能往生的，「哎呀，為了我，給與御建立御本願喲，『就那樣地來喲』地給與呼喚了喲」地，是歡喜的緣由。 245.世之人人者，.正皆是，眼昏於物質文明了，說「神死了」（尼采的話），說著「佛是架空（虛設）的人」等。雖亦不知道神是否架空者，然佛不是那樣。人皆持著「心」。心和物是不二。言心的本體為「心性」，言物的本體為「法性」，云為「佛性」。「心性」、「法性」和「佛性」是相同者。科學也好、藝術也好、山川草木也好，全部事物，為不生不滅，是和心性不二，是心性之光，是心性的功德。將心性之光，依由禪定，完全發揮了之人，稱為「佛」。和神是大不相同。 如果，有心之人者，若靜靜思考的話，無論是誰，不聞云「成佛吧」的心性之聲是應沒有吧。 大聖釋迦牟尼世尊，入甚深襌定，完全發揮心性之光而成了佛。人類有始以來，活著成了佛之人，是唯釋尊御一人。因此釋迦牟尼如來是尊貴的。其禪定是尊貴的。其證悟是尊貴的。其智慧和慈悲是尊貴的。 在認為「佛是個架空者」的人，更進一步努力，學習佛教、研究禪定，自己也三十年般地實踐禪定而見才好。是那樣做的話佛的尊貴事就明白吧。 佛教者，若想於自己之「內」（.心）見佛地思者，修禪定的話最好。若想於自己之「外」見佛地思者，聽聞淨土門的教法的話最好。而「內外不二」的真理者，往生御淨土的話就明白。 246.即使佛教大學畢業了者，亦大多不知道佛的尊貴。彼等之人，也研究「禪定」，知道「禪定力不思議」，思考「心性之靈光」最好。是如此的話佛的尊貴就明白吧。 若佛的尊貴、釋迦如來的尊貴明白的話，阿彌陀如來的尊貴亦是明白吧。 247.佛的尊貴明白之後，思考後生一大事，而直到信心決定為止，捧上努力再努力最好 248.南無阿彌陀佛六字尊號，為何尊貴呢？若頂戴善導大師的「六字釋」（玄義分），和親鸞聖人於「行卷」之「六字釋」的話則明白。又因為『教行信證』全篇，就是御六字，所以篤實拜讀御本典最好。 於曇鸞大師的『論註』（八番問答），御釋「言於『觀經』稱念佛號而往生了的者，因為『南無阿彌陀佛』是『實相法』，所以有那般的功德」。即使見此，御六字的尊貴也就明白。 尚且，即使那樣，若御六字的尊貴不明白的話，是「欲速則不達」，就道元禪師『正法眼藏』（九十五卷）中的「諸法實相」卷，和弘法大師的『聲字實相義』及『法華經』的「方便品第二」，稍微吟味一下「實相」，而察知、推量御六字的尊貴最好，真困難啊！ 249.學問議論者，緩後做，成一文不知的尼入道，釋尊、七高僧、親鸞聖人，以尊崇之姿拜見御六字，而感到尊貴最好。 250.信心者，可不是云為「這樣想的才是信心」、「那樣思考的才是信心」。而應是，唯尊貴地思阿彌陀如來，尊貴地思本願、名號，尊貴地思如來的正覺，尊貴地思釋迦如來的教法，尊貴地思七高僧呀、特別親鸞聖人的教法之事，就是真正的信心。 251.和彼同時並行，因為親鸞聖人，讚嘆名號，在「行卷」仰說「真如一實功德寶海」（天親菩薩），讚嘆大信心，於「信卷」宣說「真如一實之信海也」，讚嘆本願一乘而稱「真如之道也」（愚禿鈔），又於「證卷」仰言著「彌陀如來從如（真如）來生，示現報、應、化、種種身也」，所以淨土的法門者，由全部法界的大真理所顯現，知是契合了大真理的教法，而安心，照教說之原樣地，頂戴最好。「行信」的研究者，雖是進展直到「真如」「實相」之研究的，此者任憑著學者的話就好。 252.以前言「門徒不物知」，雖是來自世間所嘲諷的，然此者作為門徒是不應自慢，在文化進步了之現代的話，門徒眾，也是只能，大努力，而應確立自己的「金剛真信」。比創價學會的會員，門徒之人，懈怠者較多。 253.於『教行信證』者，（一）者、云為「內外對辨」（內外廢立），是御說佛教的殊勝，在論佛教以外的宗教是「邪」、是「偽」之旨。（二）者、云為「聖淨對辨」，御論著聖道門不合時代，為今日之人的力之不及。（三）者、云為「三願對辨」，御說著應離十九願、二十願而入第十八願之事。 254.基督教雖是與佛教並駕齊驅的豪華大宗教，然和佛教比較，就於真理之點，基督教者，神造天地萬物，主宰人的命運。依基督釘在十字架之事，人的罪被赦免，是說「信此者被救」的。雖然言「人依信仰作為義（正義）」而被救者的，連倫理道德也成為得救的一個條件般地想。故康德亦批評基督教，言為「倫理性的宗教也」。 基督教的信者，品性良好，重視正義，欺騙金錢的事很少，重愛，對社會福利貢獻方面是多。 真宗信徒，亦比無宗教之人者或許較善，但欠缺著正義感的人就多。又，將神信心和佛信心，同時，混雜在一起，兩方同時做的人就多。那個原本說為「雜行雜修」，作為真宗教義，是被禁止著的，怎麼連這一點，也在遵守的人很少。是「往生極樂」之類啊，來成為「真實信心」，就馬馬虎虎的人很多。想必，親鸞聖人是在哭泣吧。 雜行雜修者，如不徹底地，被捨棄般的話，信心也好往生也好，說之的資格都沒有。 255 .淨土真宗是「橫超」。是橫樣地飛越五十一段，而直達往生成佛之處的宗旨。聖人曰： 「橫超者憶念本願離自力之心， 是名橫超他力也」（化身土卷） 言「憶念本願」者，是憶念本願的功德。言「憶念」者，是常「誠惶誠恐」地思之心。 『和讚』曰： 「憶念之心常不斷 報謝佛恩之思在」 「正信偈」（龍樹章）曰： 「憶念彌陀佛本願 自然即時入必定（正定聚之位）」 天親菩薩（淨土論）曰： 「觀佛本願力，遇（信也）無空過者。 能令速滿足（給與使滿入身），功德大寶海（名號的功德）。」 言「觀本願力」者，是將本願力浮見於心，即是憶念本願力。 信心者，憶念本願力就是信心。以不憶念本願力，即本願力的功德，而只眺望自己的心而已，只得信心了嗎、沒得嗎的探討著而已的話不行。 『淨土文類聚鈔』曰： 「稱名即憶念，憶念即念佛，念佛則是南無阿彌陀佛」。是應吟味。 256.第十八願中有「乃至十念」的者，有言「十遍稱念佛號」的意思，和言「十遍憶念名號（或淨土）」的意思，兩種意思。 「念佛」這個名相有稱（稱念）佛的意思，憶念（稱讚）佛的意思。 言「念佛」之文字，亦說為「稱念佛（稱念了）」的意思，和有「憶念佛（稱讚）」的意思。 言「念佛」之言語者包含著（一）稱名（二）憶念（信心）（三）南無阿彌陀佛三個意思。只在嘴巴稱念不是念佛。因為說「念佛往生」，所以「若不稱念的話不能往生」地思的話不行。認為「稱名才是往生的正因」的是大錯誤。云之為「稱名正因的邪義」。 257.（一）想要稱念佛號而往生（二）想要取信心而往生（三）想要以歡喜而往生（四）想要安心之後而往生（五）想要誦御經而往生（六）想要不缺禮拜而往生（七）想要供奉鮮花、線香、佛飯等而往生（八）想要做善事而往生（九）想要撫慰先祖之靈而往生（十）想要做什麼而往生。 因為這樣的心情，都是自力、雜修、助業，所以不是往生的正因。 往生的正因者，是「信心」一個。言「其之信心」的者，仰本願之誠惶誠恐呀，憶念本願的功德，憶念名號是威神功德不可思議而離了自力心云為信心。此即是橫超他力。 258.常忘的話不行之事者， （一）於如來成佛的因果之外，無眾生往生的因果。 （二）於正覺（南無阿彌陀佛）的功德力之外，信心亦無 往生亦無。（桂利.老師） 是這二個條。一忘此，就即使揣測他力，亦於不知不覺中，落於「自力的計度」。 「自力的計度」者，百人百色，千人千色，是千萬無量。 又作為心得的話， 是（一）依本願力而往生。 （二）依南無阿彌陀佛的功德力而往生。 之二個條。 雖知著此等之個條的不是信心，然常憶持、記憶著此，如來的御慈悲就徹到身心，而成為真實信心。 其次，還有一句不能忘記的法語者，是『大經』的「本願成就文」。「文」曰，是 「聞其名號，信心歡喜，乃至一念（信之一念）， 至心迴向，願生彼國，即得往生，住不退轉」 之御法語。捧讀（用漢音直讀）此句地暗誦最好。是即使連小孩子也能被記住之句。就信心而疑心之生起了時是應立返此聖句而思慮。此之一句就是橫超的真髓。聖人極力地，讚嘆此之句，仰言： 「橫超者，即願成就（右之句），一實圓滿之真教、真宗是也」。 若將此句譯成白話者如下： 「聽聞其（十七願的）的名號，使信心歡喜了之事，乃至一念了。至心地蒙賜使迴向，若願往生彼國者，即得往生（入正定聚之事），住於不退轉了」 右之「成就文」的意義若不明白的話，就於良師，即使百遍千遍、即使百千遍也要尋問才好。嫌棄那樣苦勞之人者，沒有指望。 259.和十八願成就文一起必定不得不拜讀者是十七願成就文。「文」曰： 「十方恆沙諸佛如來，皆共讚嘆無量壽佛威神功德不可思議」 名號的功德亦是「威神功德不可思議」。暫且忘掉信心，憶念、憶念、憶念著阿彌陀如來，和本願名號的威神功德不可思議之事就是信心。 260.聽聞「念佛往生」，而一聽到念佛的尊貴，就忘記「念佛則是南無阿彌陀佛」（行卷），想要多稱念佛而往生地出自力。而一聽到「信心正因」，就想要取信心而往生，又是出自力。是困難者。 261.問曰： 「依本願力而往生地思著的話就好了嗎？」 答曰： 「不，依本願力而往生。」 問曰： 「依名號的功德而往生地思著的話就好了嗎？」 答曰： 「不，依名號的功德而往生。」 言「就好了嗎」的，還是「知解分別的分齊」（圈內）。 若無「非常感恩」地低下頭的話，不謂為信心（圓解證入）。 262.某學者，說「還相迴向」者，獲得了信心以後的生活就是「還相迴向」。這是錯誤。「還相迴向」者，是「教、行、信、證」之「證果」的大悲之運作。是必於死後，乘本願力，而使頂戴還相迴向的。「證卷」曰： 「論註（曇鸞大師）曰，還相者，生彼土已，得奢摩他（止）毗婆舍那（觀）方便力成就，迴入生死稠林（娑婆），教化一切眾生，共向佛道。若往若還，皆為拔眾生苦，渡生死海。是故言迴向為首（主眼）得成就大悲心故」。 在「生彼土已」下，所出現的還相迴向者，必是死後之事。 263.又「證卷」曰： 「還相利益 顯利他正意」 此者，申說往生人的還來娑婆，救度眾生，其被救度了之眾生，又還來穢土救度其他眾生，是無限地，救助無限之眾生的阿彌陀如來之運作的。在其他宗教的話，雖神救人，人去到天國，但是一去不返，雖在天國做什麼呢不知道，然因為沒有還相迴向，恐怕還在天國只是自己享樂著吧。這樣的宗教，尚未完全，不能說為最高的宗教。 264.『四法大意』曰： 「第二，言真實行者，於先前之「教」所明淨土之行也。是即南無阿彌陀佛（第十七願）也」又曰： 「第三，言真實信者，以所.上文的南無阿彌陀佛之妙行（十七願的名號），信為是真實報土真因之真實心也（第十八願）」 將此第二、第三點（行與信）看成兩眼目，不對，應是立於大慈悲心的高處大處，看成一眼目，而決定真實之信。 265.依照於右『四法大意』所示著，為了光顯以信了第十七願之名號的第十八願之信心一個，而獲得第十一願（必至滅度願）的真實證（滅度、涅槃的極果）之旨所書了之古今獨步的大著作就是『教行信證』。 266.言「將南無阿彌陀佛之妙行（真實行），信為真實報土之真因也」者，是被名號呼喚、被招喚、被引導、被攝取而往生喲地，頂戴之意。是名號的獨用（獨.），是獨立。混雜了凡夫自力心的自己想法才不是信心。 即為了欲明白「唯信正因」所書了的就是『御本典』。 267.於此處者，不書為「信心者自己之信名號的就是信心」。仰言著：「名號是往生的真因地信之真實心也」。 言「真實心也」者，非凡夫自力的迷心，是云為「全是佛心」之意思。 是依如來所賜與之佛心而頂戴令使信佛心的。彼故，將吾等之頂戴了的信心仰言為「真實之心也」。故於「總序」仰言： 「專奉斯行（喲），唯崇斯信（喲）」。 因為將真宗的信，和神信心的信心，同樣地在領解，所以「自力」是不被捨的。只有「自己之信了的就是信心」而已地領解之人者，「唯崇斯信喲」地仰言了的聖人之御心不明白。是為「他力的信心」、「迴向的信心」、「願力的信心」故，方才仰言為「唯崇斯信喲」的。 268.「若不是自己信了之信心的話，誰信了的呢？不是自己信，而自己往生的嗎」等地，一般的同行者問理由。信者吉兵衛，被其他同行這樣問了時， 「信之我（者）沒有的呀」 地回答。瑞.曰： （一）「聞之我沒有而聞到之不思議呀」 （二）「去能往生地 思而不能往生之 御淨土，不能往生者 往生之不可思議」 （三）「能往生地 思而能往生之 淨土的話」地申說著 269.信心，是阿彌陀如來大悲的人格，和凡夫迷妄的人格，人格和人格的接觸。『行信論』，是立足於如來的大悲心，於觸及大悲的人格之處信心被發起的。是不應徒偏重理論。韋提遇釋尊，阿闍世亦遇釋迦牟尼世尊，親鸞聖人被遇到法然上人。在其處進行了人格的接觸。透過高僧方的人格，於如來的大人格和我的人格相碰觸之處信心成立。云之為「感應道交」（天台宗），又亦云為「入我我入」（真言宗）等，淨土真宗的人格接觸者，是依如來的選擇願心，亦依如來的本願力者。不是說「在凡夫有信如來之力」的。 270.如來正覺的大人格，二利圓滿的大人格，人法不二的大人格，作為法界自然的法則、活動，給與碰觸迷妄凡夫的人格，以將煩惱和菩提、生死和涅槃給與成一味之水的運作，云為「正覺門」。 是攝化之本源的如來光壽海，即，將由「真佛土卷」發起，而給與示現『教行信證』之「趣入門」（往生門）的，云為「正覺門」。故眾生依「趣入門」（往生門），而入如來光壽二無量的世界，如來是由正覺的光壽世界示現『教行信證』的趣入門，而賜使眾生被入光壽海的。 若從「正覺門」（攝化門）說的話，佛教，只是如來的光明無量、壽命無量之證（正覺、證悟）在活動的。云之為「光海莊嚴」，又云為「法界唯只有無礙光的照耀」。真宗，真正，是雄大的宗教。若從「趣入門」說的話，眾生將『教行信證』，頂戴為一南無阿彌陀佛，而「依名號的功德力而往生」地頂戴令使信而往生。「往生即成佛」故，若往生的話是直接融合於是大涅槃世界的如來光壽海。此亦是本願力之所使然。 與如其他的宗教，凡夫從自己的私利私欲信神，「請給與救助吧」、「請給與救度吧」地，祈願祈禱，終於被神赦罪，去到天國，享受凡夫之樂的教法，有雲泥之懸殊（天壤之別）。 271.佛教者，歸命「佛」、「法」和「僧」（高僧們）就是佛教，就是佛法。言「歸依」者，是歸投、歸命、歸順的意思，因為「佛、法、僧三寶」的尊貴，故以信此、仰此，自然而然，「尊貴呀」地被思。那就是信心，是信心的基礎。淨土真宗的信心，是立於「歸依三寶」之上，而特別仰阿彌陀如來正覺的功德力、南無阿彌陀佛的功德力、本願的功德力，「尊貴呀」「誠惶誠恐呀」「難能可貴呀」地，被其之尊貴打動，被功德力（光明）打動，而發起了恭敬信順之念的云為「信心」。 272.於信心者必伴隨歡喜之情。云之為「信心歡喜」，又云為「喜愛心」，云為「大慶喜心」（廣大難思之慶心）。 273.於信心者，必定伴隨念佛。云之為「稱名」，云為「稱名念佛」，云為「憶念稱名」。此即是佛恩報謝的大行。 274.（一）「想要信而往生」「想要稱而往生」地，有自力的想法的不是真實的信心。 （二）「因為自己在信所以往生，因為在稱所以能往生」地思的，因為在自己方認定功績，所以不是真實的信心。 （三）能往生地思，而當作著自己的想法，也不是真實的信心。 （四）若成為今死了的話，非已一度安心地說的亦是疑心。 （五）「信心想要，想要獲得信心」地思著的者，根本不是信心。 （六）雖成積心得到信心，打算著能往生，然於一面，做雜行雜修，設置著神棚般的話，不能說為真實的信者。 （七）無論如何「想要往生」地思著的，是自力。 （八）自己的知解分別不是信心。 （九）「因為也稱念佛，也能參詣御寺，如來的御供養也數十年亦使作了，所以是大概能往生吧」地思著之人也是沒用。 （十）忘記後生一大事，望求現世的利益，在社會的交際下，聞著法之人者，若無更進一步覺醒的話不行。 275.釋迦如來的正覺、阿彌陀如來的正覺之深、高、尊貴，是不可思議者，心和語言皆不能及。正覺的尊貴，是法界大真理的尊貴、心性（法性、佛性）的尊貴、禪定的尊貴、大智．大悲的尊貴。是南無阿彌陀佛的尊貴。 276.如來正覺的尊貴，是因為發揮人心性（真如）功德的全體，與宇宙萬物成同一體，和一切眾生被成同一體。所以神創造天地萬物，和云為「於萬物之中「內在」（包在內心）著」的是相差甚遠。若是何故的話，既然說為神造了萬物後，神和萬物是各別體。即神超絕著萬物。云之為「超絕一神教」。 277.佛教的根本真理者，在『華嚴經』之同樣，云為「心、佛和眾生是三無差別」的就是於華嚴三昧佛所見到之宇宙的根本真理。 278.又，在華嚴哲學的話，萬物能夠互相牽著手。神不是造物者。原本是不生不滅。將言「萬物能夠互相關係著」之大真理云為「法界緣起」，又云為「無盡緣起」。 279.在真言宗的話，是不言「法界緣起」，而云為「六大無礙」。言「六大」者，是「地、水、火、風、空、識」，堅硬者是地，被流者、濕著者是水，溫者是火，動者是風，包含著萬物的虛空是空，精神（心）是識。此等之六大溶融無礙著。故云為「六大無礙」。初之五者是物質界，後之一者是精神界。精神和物質是無礙，是不二。今日的科學再進步了一萬年的話，是成能認定「法界緣起」「六大緣起」為真理般地吧。故大谷光瑞上人，說了「佛教者科學也」。 280.如來正覺的尊貴，因為如來在禪定中證悟著此等的真理，所以是尊貴的。特別於阿彌陀如來的正覺的話，因為將一切眾生，給與抱在正覺之中，所以難能可貴的，而且是尊貴的。此即是南無阿彌陀佛。 281.神是人性的。是會生氣，是會懲罰。雖也會把人送往天國，然也會把人投入地獄，主宰人的命運。故神是「大獨裁者」。是「大君主」。世界其他宗教都在信這樣的神。 佛雖也有人性面，然因.證悟到本來法界大真理的人就是佛，所以是普遍性，決不是「獨裁者」。此處是佛教和其他宗教相異之處。 282.「阿彌陀如來」者，從大宇宙（法界）的根本真理（心性、法性、真如、實相）所生，又，在，證悟著之。「淨土」是從此根本真理所顯現了者。「南無阿彌陀佛」，以此根本真理作為體。於彼處絲毫迷信性者亦沒有。 283.於阿彌陀如來因為有特別的本願所以難能可貴的。往生到淨土的話，雖是能知之事，然如來的本願亦又，是沿著法界的根本真理而給與發起了的大本願。南無阿彌陀佛亦是照其之原樣。故曇鸞大師將南無阿彌陀佛稱為「實相法」，親鸞聖人稱為，御六字之體，是「佛智」，亦是如來的「大悲心」。 「佛智」及「大悲心」，不是和法界的大真理相反者，不，是法界大真理的顯現。是心性的真髓，是完成了人格之體。 284.阿彌陀如來是光明無量、壽命無量，南無阿彌陀佛是光明無量、壽命無量，御淨土亦是光明無量、壽命無量。 存覺上人，釋「光明」而將「佛智觀照之妙用（運作）」、「壽命」仰言為「法身常之妙理也」。以之，說「淨土真宗的法門，契合於根本真理，是普遍性，又是世界第一雄大的法門」之事就明白。 285.因為依據是法界根本真理的「真如實相」而所顯現者，就是阿彌陀如來的淨土，是本願，是名號，所以所有的往生人者，到達淨土，開「真如實相」之悟，而能夠成為佛陀。 286.在其他宗教的話，教著人決不能成神。大乘佛教者，教著因為所有人都持著佛性，所以依如來的本願力而能夠成佛。此點就是佛教比其他一切宗教更較殊勝著之點。 287.從來真宗門徒多數者，將往生淨土之事，領解著成鄉下人之去到東京之類般。是大錯誤。 288.多數人者，雖「想要頂戴信心」地，思著，然信心不是如牡丹餅般（供佛的紅豆餅）之者。言頂戴信心者，是頂戴如來的「佛智」，是頂戴如來的「大悲心」。說「如何做的話，能夠頂戴那個呢」，就因為云南無阿彌陀佛之佛智，云南無阿彌陀佛之大悲心，云南無阿彌陀佛之本願力，云南無阿彌陀佛之大善、大功德，就成為云「就那樣地來喲」「必定就那樣地救助啊」的.命，而給與呼喚，所以「非常感恩」地，尊御六字，在誠惶誠恐地思之一念，住於「往生一定，御助治定」之思，稱那個為信心，是云為信心獲得了的。 289.法然上人者，將一切經讀了五遍，是日本第一的大學者，又，親鸞聖人是如法然上人般偉大的御方。彼等之御方，相信三國高僧們之說，因為「依南無阿彌陀佛而往生」「依本願力而往生」地，被信著，所以今日之吾等，亦如聖人，頂戴「依如來的威神功德不可思議而往生啊」地被思的話，那就是云為信心者。 290.『教行信證拜讀記』，不是在作為欲說其他事的，唯是為了御傳達宣說「依如來（御六字）的威神功德不可思議而往生」之旨。 291.『教行信證』者，說如來正覺的功德地同時，是正覺的功德，為了給與吾等之御說了「往生門」的，就是其之主眼點。 292.往生，是「南無阿彌陀佛就是往生的真因」地聞，而無疑地，以誠惶誠恐地思之信心一個而往生的。 293.『教行信證』稱為「宗門第一書」呀，「生命之書」之類般的，是世界第一的宗教書，但因為太難，所以於千萬人只有一位能頂戴之。因為『和讚』是歌嘆『教行信證』的真髓者，所以將『和讚』，想為親鸞聖人的全身，而一生涯的時間地捧上努力，頂戴之就好。 294.『教行信證』，是被起名為『顯淨土真實教行證文類』之御聖教。若何故云為「真實」的話，因為淨土真宗是大乘佛教的最高、一切宗教的究竟之教法，所以仰言為「真實」。 295.言「宗教」者一體，如何說者呢？歐美的人，因為常把基督教置於念頭，所以像是「所謂宗教是神與人之間的結合」呀，「宗教是歸依絕對者」之類啊，種種地說著；但是從佛教精神，即大乘精神一說，就像是「所謂宗教，是解脫生死，到達涅槃之道」呀，「宗教者宇宙人生根本性解決也」之類啊，是想要申說的。 296.聖人，給與教導凡夫成佛之道的「真實之教者大無量壽經是也」地仰言。若說何故『大經』就是「真實之教」呢的話，是因為於『大經』者，如來的本願和名號最明確地，又最根本性地被說著。「教卷」曰： 「說如來本願為經宗致， 即以佛名號為經體也。」 297.於「行卷」者「真實之行」被說著。言「真實之行」的，是「南無阿彌陀佛」。南無阿彌陀佛之給與成為信心的就是「真實信心」。 298.言「行」者是什麼意思呢，古來的學者，以聖道門之心，申說著為「所謂行是進趣」，就是從「依行而進趣到淨土」地說。 然而，聖人是，行者將第十七願的名號命名為行的。因為此之行是法藏菩薩兆載永劫御修行的結晶，所以是可將之解讀為「行業」地於『銘文』，明確地申說著。故是應解讀為「行者行業也」。 299.言「證」的，是云為「證悟」「證入」「了悟」等的意思，在禪宗是說「證悟」（無我和無分別智）。人之依「戒、定、慧」三學，特別依「定、慧」而成為佛陀，是開涅槃之悟。在淨土真宗的話，言「真實證」者，聖人曰： 「利他圓滿之妙位，無上涅槃之極果也。」（證卷）地仰言著 300.『教行信證』，是開本願力，將之成為「教、行、信、證」，更總結於「行、信」，而給與御著作「總序」的。總序的內容，是（一）因果（二）行信（三）機法。就因果的話， 「於如來成佛的因果之外，無眾生往生的因果」 地心得最好。 昭和四十九年四月二十三日 瑞.
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第七章 安心三百題 1. 不可思議的信樂 淨土真宗的信心是不可思議、不可稱、不可說之信樂。教團的興衰可以依歷史觀點來記述。信徒的行動則可以依社會角度來觀察並加以批判，但至於真實信樂，正如聖人開示過，要像數學或物理學似地簡單明瞭地發表是很困難的。「信卷」曰： 「凡按大信海者，...非行非善....唯是不可思議、不可稱、不可說信樂也。」 千萬別把信心和凡夫的概念或知識混為一談。信心者有無法言說的妙趣。 蓮如上人看到一般同行的姿相，用了「耳馴雀」（慣耳雀）來比喻，現在很認真用心聽聞開示的人很少。唯有已經被醫生宣告即將死亡的人，才會認真聽聞。 2. 將佛法幾十年，亦皆一心不亂地認真學習，無論是誰，皆會被思為吾之子般。 3. 雖然心裡想要「是能夠幫助所有的人都頂戴信心就好了呀」，但是凡夫並不具有使別人獲得信心的能力。信心是每個人各自和如來直接談判（無仲介直接交涉），除此之外別無他法。 4. 如果看到言行舉止顯得非常莊嚴殊勝的人，而去羨慕妒忌的話並不是好的行為。不論是如來、本願或是淨土，想成都是專為我一人最好。 5. 看到妙好人，或許會很想自己也能夠成為像他一樣完美的信者，但妙好人傳中都只是書寫美好的一面。凡夫是決不可能那麼完美的。 6. 世間的人都是活在世間而死於佛法。倒不如死於此世間而活於佛法更理想。 7. 若沒有死的解決 就沒有生的解決。 8. 不思議的人，對於此世間的俗事都成為阿呆，不管會不會心生歡喜，絕對不去和自己的心較量，加入「愚中愚、狂中狂」的同伙，經常憶念不可思議。 9. 無論聽到多殊勝的說教，留下在心中的是什麼？如果只是「啊 我明白了」的話，是沒有用的。 10.「我一直這麼認為」說這種話的人很多，但是不管說得多麼高明，如果是永恆不變的思想固然很好，但還在捕捉始終一直不變的心，卻說「我一直這麼認為」這樣是不對的。又只是表面說得很偉大，如果心口不一致的話，這是虛偽。 11. 無論如何都無法往生，因為本願有才能往生。 12. 聽聞說教後所留下來如果全都是「知識」和自己的「見解」這樣是不行的。「信心」是超越「知識」和「見解」，是「本願、名號」的威力。 13. 剛開始時是「不懂」，接著覺得「我懂了」。再接下來會說「又變得好像不懂」。通過了這一關，就超越了「懂了」、「不懂」，開始著眼於如來那一方，.命真是感激不盡地覺得。 14. 「想得到信心」、「想往生淨土」固然很好，但如果「想」提昇變成「真是不思議呀」就更好了。 15. 「自己已經得到信心了嗎」、「尚未得到嗎」、「這樣就可以往生吧」、「也許還不能往生吧」如此不斷地反省探索自己的心，在和自己的心對話討論的期間，仍然還在疑心自力的範圍內。 16. 法談第十八願談合得非常熱烈，但必須想到是托第十七願威神功德不可思議的福。 17. 因為太過於關注第十八願，而忽視十七願的威神功德不可思議，所以才無法被本願力所感動。 18. 「行卷」的南無阿彌陀佛，來到「信卷」成為「信心」。 19. 信心者，只是心得（體會）自己信了名號的為信心，而因為沒被本願、名號的威神力徹底打動，所以不行。 20. 這樣想了的就是信心，那樣心得了的就是信心，即使想得多麼高明，靠自己思計的話無法往生。 21. 說起法門來口若懸河，不論口才再流利，不管了解得多高明，仍然還是「知解分別的分齊」吧。言「圓解證入」的，是忘己，而仰本願的誠惶誠恐呀之信心。 22. 自己聞了，自己信了地，「自己」總是露著頭角的，是尚未仰不可思議。 23. 「疾速信心想要得 想要得」地光看著前方而已，不知道行不通之事。因為行不通之後，安心地被出到大的原野。 24. 一直抱怨「怎麼努力都無法安心」而痛苦的人，是云為「完成自己之後而往生吧」的人。把安心放在第二，而不仰本願力的話不行。 25. 將「今，死了的話成什.呢」作為公案，朝夕，仔細推敲斟酌，因為念頭不離此之人者有希望。 26. 佛法雖是不難，然出於佛之前，「非常感恩」地，被垂恭敬頭之事難。 27. 佛教的學問也好，有宿緣之人者，不問僧俗，應大大努力。是作學問，還一文不知的尼入道，而往生的。 28. 欲喜好親近有信之人者佳。無信之人的數萬言者，亦劣於有信之人的一言。 29. 打開心胸，即使一句也好，即使半句也好，若遇良師的話，得聞，而惡處者得修正之事就是肝要。 30. 六字的功德寶珠 到底是誰得到呢？深切體悟世間無常的人必能得到。 31. 往生御淨土之對談者，和自己的心在對談的話沒用呀。嫌惡自己的心，而篤聞「本願之謂（由來）」者佳。 32. 凡夫的心，是如於大風撒了灰般的，怎麼也說不清，亦不確定之心。 33. 源信和尚仰言： 「妄念者原本凡夫的地體也 妄念之外無別心也」 因為此言語之味明白，所以從此佛法呀。 34. 從被人說為「那人是佛法狂」為止不熱心聞，就疑雲是無法晴者。 35. 在何處得決定心呢？聞十七願的威神功德不可思議之名號的，這就是定石。真宗的信心 於此外無。 36. 不要苦想「得信心喲得喲」，最好深思聖人的御思在何處呢而聽聞。 37. 人若不持最高之理想的話不行。解脫生死，而到涅槃之事就是最高的理想。 38. 不在中途，鬆弛了，放棄般地，奮起大勇猛心，迄至決定心被獲得為止是應猛進。 39. 後生大事地踏出，亦幾十年聽聞而一發現，信心之難事就被明白。 40. 即使三所佛教大學畢業，亦佛如來的尊貴之事也是不能究竟被明白者。 41. 「信心信心」，雖喧嘩地說，然佛的尊貴事若無被感動的話，即使再如何識物（博學多聞），也不被言為信心之人者。 42. 佛的尊貴事被明白者，禪定的不思議，和大慈悲的不思議，被思為不思議，佛的尊貴事就被明白。 43. 親鸞聖人是如來的御化身。將聖人的御言語直接頂戴思為如來的金言最好。 44. 聖人的御言語，和活生生之信者的言語以外，無頂戴信心之道。 45. 御念佛為如來的誓願故，亦被顯現於凡夫之口。又是大信心的力用。又因為是成佛恩報謝其事，所以難能可貴。 46. 即使信心也好，即使念佛也好，想「自己做什麼啊而往生吧」之心有的話，那是自力。 47. 佛法是健康長壽之本。 48. 說「自己得到信心了」的也好，說「自己無法得到信心」的也好，無論何者都是奇怪者。 49. 佛法是以佛力將凡夫作佛之法。凡夫之力絲毫不被加著。加的話是自力。 50. 如來的.命之外，從凡夫方無任何一樣持出者。 51. 師父的言語和慈親的言語，是難能可貴者。 52. 隨人地聞者，隨人落啊喲！ 53. 不是因為自己方想要得救助想要得救助地作而得救助的。是因為如來賜與救助，所以得救助的。 54. 若非佛力的話不得佛果。 55. 如來成佛的因果外 無眾生往生的因果。 56. 南無阿彌陀佛的功德力外，信心亦無，往生亦無。 57. 是南無阿彌陀佛之賜成信心的。 58. 南無阿彌陀佛本願力的招喚聲外無往生之道。 59. 「總序」曰： 「難思弘誓度難度海大船（往生） 無礙光明破無明闇惠日（滅罪）」 滅罪和往生於此處被保證著。素直地御接受的話，以此一句足矣。說如此偉大之事的人，聖人之外沒有。 60. 輕視一句的人，是輕視千萬言的人。 61. 言「他力」的是此一句之事。此即是本願力。 62. 言「自力」的，亦不是聖人的御言語亦不是御心。凡夫的想法皆是自力。 63. 於臨終的病人者，比說「請稱念佛吧」，自己稱念佛，而說「如來在等著哦」方面較佳。 64. 拜見親鸞聖人的御法語的話，將自己所吟味的，不就於師父頂戴聽聞的話，就會想錯了者。 65. 雖名利亦在此世的話必要的埸合也有吧，然在佛法上的話是大禁物。即使拜讀御聖教，思「為了名利作吧」的話，御聖教是不能明白者。 66. 凡夫不知道自己是凡夫，瘋子不知道自己是瘋子，愚者不知道自己是愚者。所謂凡夫何者呢，是罪塊、欲塊、自力塊（指極端罪惡、貪欲、自力之人）。 67. 關於佛法從事種種事的話，雖成往生的助緣，然若言「往生正因」者，只是本願名號的信心，即願力迴向的信心而已。 68. 凡夫成佛，不思此為不思議嗎？凡夫做佛之佛智、佛力，不思此不思議嗎？ 69. 「想稱念佛號而往生，想頂戴信心而往生」地思著之間者，信心不被頂戴。 70. 依自力心他力不可能明白。他力明白的話，那是如來御迴向的佛心。是依佛心使頂戴得到佛心的。 71. 『歎異鈔』曰：「迴心應有一度」（十六章）。一生涯中，對如來，從心「非常感恩」，即使一遍也好，能垂恭敬頭而合掌禮拜了之事有嗎？ 72. 是「想頂戴信心而往生」、「想稱念佛號而往生」、「想以歡喜了而往生」、「想安心而往生」地思著吧，但是無常風不擇時。人皆以打算不死而死去。 73. 凡夫是聞之力亦無，信之力亦無，安心之力亦無。是和臨終的病人同樣。今就死呀。 74. 把臨終拉近身邊，「往生如何」地於自己的心問而發現最好。往生者即使無問於人自己的心亦知著。 75. 著眼於威神無極、大智大悲的如來的話安心呀！「自己能往生嗎」、「如何做呢」，著眼於自己的心的話，絕對無法往生。 76. 即使聽聞了三十年，返回未聞前的愚者，而「總是正當初音的心情喲」最好。 77. 甚至聽到了記得了的心也被彌陀拿走而裸身哉。 78. 人世界的善也好惡也好，智慧也好學問也好，思也好知識也好，沒有一項能成為往生之因。往生之因者只是不可思議功德的名號，和佛智不思議的本願力。 79. 本願是名號，名號是本願。 80. 是名號賜成我之信心的。信心不是從凡夫的心出了者。 81. 以月光見月，是由於不思議的佛智，「真是不思議呀啊」地，頂戴被仰信佛智之不思議的。這就是信心的智慧。 82. 因為有名號不思議的佛智，所以我等者空手就這樣地。 83. 於臨終的病人者，談論法門的說教者沒有用。以「明明往生御預等待的御淨土，還要什麼遠慮者呢」之一言是足夠。 84. 「無礙光明破無明闇惠日」將此一言，聖人是想說想說，而為了此御出遊於此世的。 85. 「聞的話能聞到，信般地思的話能頂戴信心」地思之心膚淺呀。 86. 「頂戴信心的話能往生」地思著。以這樣粗心大意的聽法，如何能往生者呢？ 87. 因為是名號被成信心的，所以名號和信心是不二。 88. 因為是信心被顯現成為御念佛，所以信心和念佛是不離。 89. 沒有見死不救正要掉落入河中之我子的慈親，持續落之原樣，就那樣的御救助呀。 90. 自己者迷於曠野之旅人呀。透見身無寸鐵之事，從四面八方許多盜賊，揮舞刀呀槍，競相來襲。在極於絕對.境、無法得救助、死了。其時，不思議呀，勇猛武士一騎「來救助你了哦」，聲之同時旅人「哎呀真高興」。那就是.命，那就是信心。是.命被成信心的。 91. 參詣寺廟之參詣人，悠閒的事呀。「想取信心然而往生」地思著。想著之間，見到被斬殺呀。 92. 莫左顧右盼，莫思考。得救之道者.命一條。極樂之道唯一條南無阿彌陀。 93. 物識（博學多聞）同行，未必言為難能可貴之人，「本願力好大啊」，或「就這樣地」，掌握一句之人者可引導多數人。 94. 別想要知道深奧事喲，南無阿彌陀佛奧之奧也。 95. 雖大家都說著「想頂戴信心，想頂戴」，然得到信心的話，保存在何處呢，煩惱之中嗎？若寄存在願力銀行的話是安全。 96. 佛法因由宿善是第一步。作為入門的資糧的話，是禮拜、道義、因果、罪惡觀、無常觀。作為第二道資糧的話，是聞法、聖教、師父、善友。作為第三著眼的話，尊崇釋迦、彌陀二尊，高祖親鸞聖人，仰本願名號的威神功德不可思議之事是很重要的。 97. 淨土真宗的面目（宗旨），是阿彌陀如來智的大悲。「欲與一切眾生共成佛道」地御誓了的，就是如來的本願。被其大悲本願力的光明徹底打動了的就是信心。凡夫的思事不是信心。 98. 真宗是「果上顯現的法門」，如其他宗教，是和從自己的我欲生起神信心的大不同。其他宗教，是自己信了的是信心。真宗的信心是將佛智和大悲心，收納於御六字之中，令使眾生聞信，因而賜使眾生往生成佛的就是真宗。言之為「果上顯現的法門」。 99. 所謂「自利利他圓滿的大正覺」和「若不生者 不取正覺的本願」，是淨土真宗的面目（宗旨）。而且「唯信正因」是「南無阿彌陀佛的獨立」。 100.將原本於如來方無者，凡夫用自己的想法，從自己創出了之思想和信仰皆是自力。 101.機的深信和法的深信不二。何者皆是佛智圓照的運作。 102.一也佛法，二也佛法地，成為佛法三昧地方，不思議地此世的利益無邊際。 103.即使難能可貴也好、無難能可貴也好，莫與自己的心成對手喲。然而無憶念之心者不行呀。 104.言事（說法）不聞的傢伙是我的心，不是玩弄我的心，唯隨順如來的.命的就是信心。 105.如來者不令作任何一個條件。「那樣地直來喲」地賜與呼喚著。 106.我呀葫蘆，中空空，以空手去彌陀的御淨土。 107.想安心嗎，於安心得不到救助喲。 108.凡夫者什麼亦不能，無論如何亦不知者。 109.今者早已 覆心 雲亦無 被見被知 往極樂。 110.於神者一人一人之御祈願。阿彌陀如來者將一切眾生的往生賜與御成就為南無阿彌陀佛了。 111.我的往生者南無阿彌陀佛地聽聞到了。 112.若有向阿彌陀如來御祈願的心境，如來御在哭泣。 113.南無阿彌陀佛是往生之因，是力，是證據。 114.用思的話不能往生，凡夫的想法皆自力。 115.本願力好大呀，聞了聞到了 地沒用之事。 116.即使生起感恩的心，也別依靠喲，還會變哦。 117.凡夫的心善變喲，不變之慈親的大悲心。 118.莫看我心喲。「雖說不要管我吧，然而不得不管之慈親心，請讓我救助喲」地被仰言。 119.佛智的不思議者，只「真不思議呀」地頂戴而已。 120.本願力好大呀 無法往生者被往生。 121.將火車來現變為清涼風之不思議呀，云為「本願力是好大呀」。 122.被如來仰說我是如來子，孩子被慈親救助的亦大悲之自然。 123.佛智不思議的南無阿彌陀佛，大慈大悲的彌陀如來，賜與抱起我。 124.於神者，將人做神之力亦無故，本願亦無。於阿彌陀如來者，凡夫作佛之本願亦有，力亦有，慈悲亦有。 125.阿彌陀如來，是「若不生者」地 御懷抱著一切眾生之如來，雖過大而於凡夫眼者看不見，然因為成為南無阿彌陀佛而賜與顯現著，朝晚都能夠拜見。 126.即使一眼見阿彌陀如來亦能成佛，即使南無阿彌陀佛地聞之一念亦能往生。言此為如來的功德。成威神功德不可思議是如來。本願名號亦又是不可思議。 127.探討著自己的心的話，闇夜能明之例沒有。若能見如來之御顏者，言「依如來的功德力能頂戴被往生」之事就明白。如來和南無阿彌陀佛是御一體。 128.不論如何思考，靠我的思考無法往生。以無量壽佛的威神功德不可思議力令我等往生。 129.佛者尊貴的，佛的功德力是不可思議。依佛的功德力而往生。 130.「自己頂戴了信心嗎，沒頂戴信心嗎」地，著眼於自己方，就是沒著眼如來的功德力者。 131.如來的功德力就是「無礙難思光耀」。即是「無礙光明」。 132.是依無礙的光明，大悲的光明，罪障消滅而賜使得往生之大益的。 133.「偉大之御方呀啊」、「難能可貴之御方呀啊」地被思之事者，不是凡夫的想法啊喲。 134.啊啊 那月 讚嘆聲 亦光也。 135.「行卷」（大經的第十七願成就文）曰： 「十方恆沙諸佛如來，皆共讚嘆無量壽佛，威神功德不可思議」。 136.「行卷」曰： 「斯行（念佛即南無阿彌陀佛），即是攝諸善法，具諸德本，極速圓滿，真如一實功德寶海」。 137.依南無阿彌陀佛的功德（威神功德不可思議）而往生。 138.「行卷」曰： 「弘誓一乘海，成就無礙、無邊、最勝、深妙、不可說、不可稱、不可思議至德（功德）（名號）。何以故，誓願不可思議故，悲願（大悲的本願）喻如太虛空，諸妙（不可思議）功德廣無邊故」。 139.（一）無量壽如來的功德者，是威神功德不可思議。 （二）名號是威神功德不可思議。是真如一實功德寶海。 （三）誓願者如太虛空具著廣大無邊的不可思議功德。 140.吾等凡夫是無智、無力、罪惡的結塊，無往生之力。 141.唯是依由（一）無量壽如來的威神功德、（二）名號的威神功德、（三）誓願的不可思議功德而被救（往生）的。 142.「如來的功德好大呀，名號的功德好大呀，本願的功德真大呀」地信。頂戴被信的話，那就是「信心」。 143.信心是如來的功德。 144.頂戴被念佛的，亦是如來的功德。頂戴被往生的亦如來的功德，即是本願名號的功德。 145.玄奘三藏於取御經遠渡印度。在途中每次於遇到惡獸時，一行人者誦唱『般若心經』而免除了危難，此即是御經的功德。 146.我在壯年時代，在京都三條的書店，遇到了一位男.的巡禮者（參拜弘法和尚修行過的四國地八十八處遺跡）。其人曰，「我在以前瘋人也治過，進入瘋人室，三日三晚，透過一心不亂地唱誦『般若心經』。於是瘋病就治癒了」地申說。此即是『心經』的功德。 147.桂利.老師御巡錫北海道之際，一日御經過荒郊野外。其際野狗大約三十隻，注視老師而眼看就要來襲。老師「覺悟死，而端坐，閉目，高聲地唱誦了梵唄。開目而見時，野狗已退散了」地申說。此即是御經的功德。 148.是以無量壽如來的大智功德，大悲功德，南無阿彌陀佛的功德，誓願不思議的功德，而.生往生的。以慈親的功德孩子就發育長大。 149.佛的功德為廣大無邊之事，心思和言語皆不及。一度令拜見佛者信心獲得而得往生。韋提希夫人者，在牢中，拜見了「住立空中尊」（彌陀三尊），而得了「無生忍」（信心）（觀經）。阿闍世者，注御目於釋迦牟尼佛，生病治癒，得了「無根信」（信卷）。 150.今日之吾等者，無法見佛。替代之，能夠聞名號。若聞信威神功德不可思議的名號者，那就是信心而能往生，此即是名號不思議的功德。 151.功德是如來的人格之光。是佛智大悲的光明。是如來大功德。不信「難思弘誓」和「無礙光明」者，不能往生。「真實的信心」之體（本質）是「名號」，是「佛智」。又是如來的「大悲心」（信卷）。 152.讚嘆如來的「威神功德不可思議」之事的就是說教的生命。始終在話家常呀道德的話真可惜。 153.信心決定者，是依讚嘆十七願的名號（如來、本願），而得決定之信的。 154.想得想得信心地焦急，而不知讚嘆名號功德者，不能往生。是「不思議呀啊」「難能可貴呀啊」地讚嘆的。 155.信心者聞名號的功德，將「如來的功德」、「名號的功德」、「誓願的功德」的威神不可思議事，仰徹，而被如來的功德徹底打動的就是信心。往生是如來的功德。 156.想取想取信心地眼昏眩了之間者，不著眼於如來的功德。 157.無論如何也不注目於如來的功德和本願名號的功德（御力）。於不注目功德之中死了的話地獄呀。 158.三十年聽聞說教，注目於如來的功德力了之人是幸福的。 159.若聞十八願者，應聞十八願成就文。成就文，是「聞其名號」。言「聞其名號」者，將十七願威神功德不可思議的名號，歡喜依御名號的不可思議功德而頂戴被往生之事的誠惶誠恐呀的，就是云為「聞了名號」者。 160. 聞本願名號，只是「啊明白了」的話，不被稱為真實地聽聞了。若不是被本願的大慈悲心打動，被名號的功德力打動，忘己，而「不思議呀啊」、「難能可貴呀」地歡喜的話，不被言為信心。 161.即使聞名號，不想注目於名號的「功德」之事的話，憶念之心亦無，報謝之心亦無，教人信亦無，精進之念佛亦出不來，歡喜亦無，心常被疑雲覆蓋，於往生，總是被不安的心圍繞，不得不過痛苦的日子。 162.於注目如來的「功德」者，言「如何做的話好呢」，以拜讀了御釋迦如來的傳記，於佛的尊貴之事、佛的功德（智慧和慈悲之力）的不可思議之事，心被打動之事是肝要。 163.因為釋迦、彌陀二尊，是一體，所以阿彌陀如來的功德亦被信。又御釋迦如來是佛。因為釋迦如來的證明有，保證有，又因為『大無量壽經』的教說有，所以阿彌陀如來的「本願功德」、「名號功德」、「慈悲功德」、「智慧功德」、「修行功德」、「淨土功德」、「念佛功德」、「信心功德」，是亦照教說之原樣地能信的。 164.著眼在「取信心而往生吧、想稱念佛而往生吧、因為安心而往生吧」之人者，因為不著眼於如來的功德，幾十年的參詣御寺院，亦化成水泡（落空）了。 165.「著眼於佛的功德喲」地即使一再說，亦言「只自己往生的話好」，因為凡夫只有.穢的欲心而已，是太過強者，所以是往往忘記如來的事，御苦勞也好、大悲心也好、功德也好都不思。這樣的人不能往生。 166.佛教，是佛陀大慈悲的宗教，是大智慧的宗教，是大善大功德的宗教。多數人者，忘記那個，「只想要自己取信心而稱念佛，以歡喜了而往生往生」地，只考慮自己之樂而已。彼等不恭敬尊貴的佛，其功德也好、大慈悲也好皆一點也不思。和神信心呀、新興宗教同樣地思著。這樣的人被說為佛教徒的資格亦沒有。 167.被說為佛教徒的資格也無之人，「如何做的話能頂戴信心呢」等地問。答曰： 「如來的佛智不思議和大慈悲心功德『不思議呀啊』地被思，『本願名號』的功德之誠惶誠恐呀之被思的話，那就是真信心」地上申著。 168.是以「佛的功德」一個而頂戴令使往生的，卻「功德」一點也不思，思著「取信心往生」之人者，沒有希望。 169.二種深信也好、二河譬也好、六字釋也好、淨土的「三部經」也好、『教行信證』也好，全皆，是賜令使知如來的功德威神不可思議地御在之事者。 170.於『阿彌陀經』讚嘆名號的不可思議功德曰： 「舍利弗，不可以少善根福德因緣得生彼國」 「若有善男子、善女人，聞說阿彌陀佛，執持（聞信）名號，若一日...... 一心不亂......是人終時，心不顛倒，即得往生阿彌陀佛極樂國土」 「汝等眾生，當信是（名號）稱讚不可思議功德，一切諸佛所護念經」 「彼諸佛等亦稱讚我（名號）不可思議功德，而作是言：釋迦牟尼佛能為甚難希有之事（說名號的功德）」 以此，是可知名號的功德。 171.言信心者，將「聞名號的功德而依名號（本願）的功德，頂戴令使往生之事的誠惶誠恐呀」地歡喜之心，稱為信心。 172.不論多少次參詣御寺院也好、稱佛念佛也好，都不誠惶誠恐地思名號（本願）的功德般之事的話不能往生。 173.於名號者何故，有那麼廣大無邊的、不可思議的功德呢地說的話，是因為名號即是本願、是本願力、是佛智的全體、是大悲心的全體、又實是阿彌陀如來的御身。 174.若聞說教的話，聞阿彌陀如來的功德、本願的功德、名號的功德和淨土的功德，而依南無阿彌陀佛的功德而往生、依本願力（依功德）而往生地誠惶誠恐地思最好。沒誠惶誠恐地思般者，亦不是信心亦不是什麼。 175.言「功德」者，是佛的運作、佛心的運作、佛智的運作，又如來為了欲救度眾生，御發願修行了，是從其發願修行的御德出來之放射能。 176.精神界的真理、法界的真理者，是自然又亦不可思議。斷滅一切煩惱，而和法界的大真理御合一了之佛陀的心之運作（力），是威神功德不可思議，而能破眾生的煩惱罪業之闇，是讓眾生能發起真實信心，以賜使眾生能往生成佛的。眾生是唯只依佛的功德才能往生成佛的。忘此之根本，而「這樣想了是信心，那樣思考才是信心」，已經忘了根本，類似這種情況，則無法往生。 177.佛教是眾生心闇與如來大悲光明（功德）的戰爭。於眾生者自己消罪之力沒有。消罪之力者，是唯只有如來本願的光明、名號的光明、佛智的光明、大悲心的光明。光明即是功德。 178.到目前為止即使力說如來的「功德」，尚未著眼於「功德」者，「取信心而往生吧往生吧」地思著之人多。無宿善之人者沒辦法。 179.『和讚』曰： 「聞阿彌陀佛之御名 令使歡喜仰讚故 則具足功德之寶 一念大利無上也」（30） 「七寶樹林滿國土 光耀相互輝映了 華.枝葉又同等 歸命本願功德聚（阿彌陀如來）喲」（40） 「七寶寶池甚潔淨 八功德水充滿了 無漏（沒有煩惱）依果（淨土的莊嚴）不思議 歸命功德聚（阿彌陀如來）喲」（45） 「自餘九方之佛國 菩薩往覲亦皆同 釋迦牟尼如來說偈 讚嘆無量之功德」（33） 「佛慧功德令讚嘆 十方有緣欲使聞 信心既已獲得人 應會常常報佛恩」（50） 「佛光不可測量故 名為難思光佛是 諸佛持續嘆往生 彌陀功德使稱揚」（13） 「天人不動之聖眾（往生人） 由弘誓之智海生 依心業功德清淨 如虛空之無差別」（133） 「世世善導賜與出 法照少康相繼現 廣開功德藏（名號）啊 賜遂諸佛之本意」（181） 「五濁惡世之有情 選擇本願之故 不可稱說不思議 功德滿入行者身」（236） 180.因為如來大智．大悲的功德、本願名號的功德、正覺的功德、淨土的功德，一點也看不見，光想著自己的往生、自己的心安之事，所以是心亦不安，也不能往生的。 181.正覺（南無阿彌陀佛）的功德力之外，信心亦無，往生亦無。 182.言「如來成佛的因果外，無眾生往生的因果」之事，是言「由於如來成佛的因果之功德，而眾生往生」之意思。 183.世界中的宗教，只是從自己的私利私欲，向神御祈求之宗教而已。佛教，特別淨土真宗，是將阿彌陀如來一實真如的功德（功德大寶海）攝取包容於南無阿彌陀佛之中，而使眾生聞信，以真如功德的全體，即將名號功德的全體迴施於眾生，而賜往生之大乘至極的宗教。和其他宗教的信仰呀教義混同的話不成。 184.因為其他宗教的信仰呀、日本神道等的人人之言事、做事，於不知不覺中，.染真宗門徒的身心，所以清淨真實的信心者，很難被得。換掉頭腦，而不掃除甚至血液之中滲入著了的自力心之事者，不明白他力真宗的真味。 185.多數人雖「無法歡喜無法歡喜」地說而哭泣著，然那是因為「喜歡無法歡喜的心吧」地作著，所以無法歡喜的。是因為不著眼於如來的功德、本願名號的功德。是著眼於第十七願的威神功德不可思議之名號和威神功德不可思議的如來，不思議地能歡喜者。一著眼於自己之心的話，不論是至何時亦夜不能明。是以暫時不看自己的心，而著眼於如來大悲的佛智，著眼於廣大無邊的功德，就不思議地御出信心歡喜之曉者。此亦是如來的功德。 186.淨土真宗，不是用自己的力，抓住阿彌陀如來的宗教，而是被阿彌陀如來抓住而往生的宗教。著眼於御六字的威神功德，就成為以其功德而頂戴被往生之事的誠惶誠恐喲。這就言為是被如來抓住了。 187.於「教卷」者，仰言南無阿彌陀佛為「真實之利」。此是名號對於眾生而言，云為是「真實利益」的意思。天親菩薩稱「盡十方無礙光如來」為「真實功德相」。親鸞聖人仰說為「真實功德相者誓願尊號也」（銘文）。名號對眾生而言，是「真實之利」，又是「真實功德」。善導大師稱為「利劍即是彌陀號」。因為誠由名號的功德，而罪障消滅，賜令得往生之大益，所以名號是「真實之利」，又是「真實功德相」。於第十七願中者，於諸佛們，被誓了使讚嘆此「真實功德相」之事。將第十七願諸佛讚嘆的名號，賜令眾生聞信之本願就是第十八願。第十七願的名號和第十八願的信心，此即是「真實的行信」。 188.即使「信名號喲」地說，亦不是容易被信者。然而於第十七願，是諸佛方所讚嘆的名號地一聞，就難信之名號，亦能信之。信名號之事，是相信名號之功德的。這就是第十八願的信心。 189.第十七願的名號，即於威神功德不可思議的名號者，是不容易注意到者，其之功德是不容易被信者，但是著眼於那者，「依其功德而往生啊」地被安心了是格外歡喜。此即是真實的信心。當作著自己的知解分別之歡喜，不是真實的歡喜。 190.「名號就是威神功德不可思議」地，在說教（處）即使幾十年聽聞著，那亦不被信，聞了第十七願的名號時，說為「被信」的者，這是什麼緣故呢？雖言語是相同，然因為第十七願成就文是「釋迦如來所御遊說」地說，所以被信的。今更全然釋迦如來的大恩，就痛切地被感受。 191.即使只有釋迦牟尼如來還不行，親鸞聖人於「行卷」，懇切叮嚀以大自信為大信念，因為第十七願的御讚嘆著名號，所以終於吾等是能信之的。因此說教之人，是捨名利，使釋迦牟尼世尊活起來，使親鸞聖人活起來之處，眾生獲得信心的。 192.若是在『歎異鈔』說的話，親鸞聖人放空御自身，而仰言「蒙良人（法然上人）之仰言，而信外別無子細（由來、原由）也」之處，『歎異鈔』才是活起來的。於歌德的「浮士德」中，惡魔說教、演員說教的話，即使言語是相同，人亦不信地說著，但是那麼一見，就不是口之說教的，而是說教之人的信心人格在說教的。言之為「渾身說法」。 193.信心者，即使自己想信吧，亦是不可能信者。是透過良師的語言，而始可能信者。 194.親鸞聖人於「總序」： 「難思弘誓 度難度海（生死的苦海）大船 無礙光明（名號） 破無明闇惠日」 地仰言之一言者有千萬鈞的價值。因為說「是聖人的御言語」，所以吾等者依此之一句，而能夠信心決定。忘記聖人的御恩的話不成。 195.在其他宗教的話，若言「信仰」者，是人之對神，訴說自己的欲望，將那，「請給與滿願」地祈願的。即從己方向神祈願。是言之為信仰，但是淨土真宗的信心者，和那樣信仰者全異。根本性地相異著。在淨土真宗的話，第十八願的「至心」「信樂」「欲生」之「三心」就是信心。「乃至十念」的稱名是報恩行。 196.「至心」是如來的「一乘大智願海、迴向利益他之真實心」。即是如來的「智慧」，是「真實心」。至心的體是南無阿彌陀佛。言「信樂」者，是「如來的滿足大悲、圓融無礙的信心海」，即如來的大慈悲心就是信樂之體。信樂之體是至心。 言「欲生」者，是以歡喜了「眾生依本願力而頂戴使往生」之事，而「欲往生淨土」地欲生之心。「欲生之體是什麼呢」地一說，就是「信樂」。是如來「想做使往生淨土」地御思之心。此故，聖人仰言：「如來招喚諸有群生之.命也」（信卷）。 197.在第十八願一見，就示著「若是眾生發起了右之「三心」的話，能夠往生」，但是那麼，言此「三心」，為怎麼樣地頂戴呢？聖人於「信卷」釋之，而言「至心」和「欲生」者，因為攝於正中的信樂，所以「信樂」若令有的話，能夠往生啊地仰言了。那麼，其「信樂」者，若是在如來的手下而言的話，「至心」和「欲生」是含籠著如來的大悲心。若是從眾生御受的立場說的話，是被如來的大悲心打動，以「非常感恩」之一心而能夠往生的。 其他宗教的「請啊請啊」地向神御祈願的信仰，和唯「非常感恩」地御受的信心，被注意到有雲泥之差別。 198.「非常感恩」之「一心」者，雖是容易的樣子，然實者，因說為凡夫之傢伙者，是自力之塊，因為想「做什麼啊而往生吧」之心不止，所以不能容易「非常感恩」地將頭，垂下。在那裡有信心的困難處。 199.如何做，而能垂下頭，若言「不素直地信順.命嗎」的話，是因為第一、佛尊貴、佛的功德、阿彌陀如來的本願不明白。是因.不著眼於名號的功德。 200.佛教很難。如現代，物質文明一進步，就全部的人，眼向著科學和經濟的力量，而不如釋尊，眼向著真實精神文化方面。現代人將佛教和其他宗教想成同樣，思著為此世的利益和於人死了時御葬禮，使用讓遺屬心安的言語，就是佛教，法師的職責般。又和尚們，亦滿民眾的願望那樣地勤行著。真正的佛教不是那樣的者。說迷悟染淨的因緣，說轉迷開悟之道的就是真實的佛教。 於迷者有迷的因果，於悟者有悟的因果。迷的原因是煩惱和罪惡，迷的結果是苦。悟的原因是修得戒律、禪定和智慧哉，又是獲真實信心。悟的結果是涅槃。即是捨小我而得大我，成大常、大樂、大我、大淨的絕對者（佛）。換言之，圓滿慈悲和智慧而成為佛陀，以修完成人格之事為理想。這就是佛教。如現代，這種比人格、金錢方面更較望求的世界，往生也好成佛也好，因為一般人的頭腦中是沒有的，所以培育那個，而使導入真實的佛教之事是至難中之至難。 人生的目的者什麼呢？認為是得到金錢、名譽、美好的婚姻、快樂的生活、長壽和健康之人，佛陀的教法者，太過高深而無法入耳。 然而人者，於一面，欲成崇高的精神生活，欲完成人格吧的就是人性。只有沿著成高等的人性，而欲成佛之人才入佛法。這樣的人雖數少，然那才是說為像人的人。在其他宗教的話，教著「人不能成為神」，又於實際，志願之人成為神吧亦不說。佛教不是那樣。在大乘佛教的話，是「全部人皆成佛吧」地下決心，而勇猛精進於道的，但現代僧俗共同老實修著坐禪之人亦少，有志「真實得大信心吧」而聞法之人亦少。於這樣的時代，在說而發現了「真實的信心是這樣，是那樣」之處而來聞之人少吧，但是先自己之住於真實的信心，其他之人者，即使一人也好欲大多數住於真實的信心。「是這樣作而願將此尊貴的佛法永遠流傳於後世者」地思。直至云為「法重身命輕」的境地為止，是願互相增進者。又是說為「為了佛法學佛法」之是願能繫心者。若佛的尊貴事沒有明白的話，不能往生淨土地思，而迄至佛的尊貴事明白為止，是願能持續精進、努力者。思「自己偉大」的話地獄，佛的尊貴事若明白的話，其人是往生的人哦。 201.『和讚』曰： 「佛慧功德令讚嘆 欲使十方有緣聞 信心已得了之人 應常報謝佛恩也」 佛教是佛慧。是完成了佛的大悲之大智的宗教。佛智是光明。 「無礙光明（佛智的運作，亦南無阿彌陀佛也）破無明闇惠日」（總序） 佛智的運作者，即是阿彌陀如來的功德。稱「以信心而往生」之事，亦是以南無阿彌陀佛的功德而往生之事。 202.若聞「念佛往生」的話，則「稱念佛而往生吧」地掛念。於是忘著南無阿彌陀佛的功德（御德、御力、御蔭（庇護））。 203.言「念佛往生」之事者，是云為「以南無阿彌陀佛的功德而往生」的意思。 言「以南無阿彌陀佛的功德而往生」地頂戴的話，那是真實的信心。依信心而往生云為「信心正因」。聞「信心正因」，「取信心吧取信心吧」地掛念，而忘著願力。 204.言「信心正因」者，是如來賜使一切眾生，依願力（本願之力、大悲之念力、願心）而往生。即是「願力往生」。言「頂戴信心」之事者，是「誠惶誠恐」地頂戴如來的本願力之心。 205.大抵之人者，因為自力的執心強，所以若聞「念佛往生」的話，則「稱念而往生吧」地出自力。若聞「信心正因」的話，「取信心而往生吧」地掛念。彼故，是看不見他力（本願力）。 206.雖能著眼於如來的本願力就好，然不著眼於本願力，而著眼於自己稱念之念佛，自己取信心而往生吧，就只著眼於自己的信心。因此他力真宗才是亂飛舞的。 207.每日「念力、願力、南無阿彌陀佛」口頭禪（師主的口頭語）地唱著最好。 208.「味噌之味噌味者非上等味噌」，頂戴了「念佛往生」的真精神之人者，連云「信心」之言語亦忘記，而「御本願有故方（有救）」地，常憶念本願。 念佛之聲 亦脫殼 山清涼。（瑞.） 209.信心也是同樣，真實的信者，連云「信心」之言語亦忘記，而「御本願有故方（有救）」地，常憶念本願，「『就那樣地來吧』之南無阿彌陀佛的招喚聲沒有的話，不能往生的我哦」地，「自己，頂戴了信心嗎、沒頂戴嗎」地說之事亦忘記，常憶念「呼喚聲」，而忘己，在稱御念佛。 去來 之中被忘 己哉（瑞.） 210.南無阿彌陀佛地聞故，賜助我之如來正覺的功德力、賜助我之本願力者，「不思議呀啊」地頂戴最好。 211.取信吧取信吧之夢醒，而歡喜頂戴成能讚嘆「佛慧功德」之身最好。譬如，認為「頂戴了信心」地說了，而讚嘆「佛慧功德」般之事出不來的話不行。 212.言「信心之相」的者，云為「疑蓋無雜」，如來的「汝一定獲救助」地信徹著如來的信心，就映於我心，而成為「往生一定、御助治定」。和那同時，憶念如來的本願力。讚嘆「佛慧功德」。 仰讚嘆 俯慚愧。（瑞.） 向上的話，將佛的不思議、二利圓滿的正覺不思議、若不生者之本願的不思議、名號功德的不思議、佛慧功德的不思議、大悲招喚的不思議，仰為不思議；向下的話，反省罪業深重的自己，慚愧慚愧地日以繼夜。 讚嘆和慚愧，憶念和念佛，歡喜身之有幸，於慈親孝行，於人者親切，這就是信心的人之相。 213.於「自己取信心吧取信心吧」，在欲著眼之人者，心痛苦。一度「教人信」，想要即使一人亦多數人聞得地踏出，就此痛苦的娑婆世界，苦雖苦，然變成弘通佛法的大舞台，苦之中，是有無上樂者。云之為「心多歡喜益」。 214.因為現代世界中，是迷信的雜草漫延，而佛法的蘭菊被覆蓋著之時代，所以即使只有自己一人成為正信念佛之人，思「想要即使一人亦更多人聽聞頂戴」，而盡教人信的真實之事就是報謝佛恩。
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死的解決(11)
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第六章 死的解決 法然上人、親鸞聖人，是研究大、小乘學，嘗盡學界的酸甜苦辣，凡夫往生之道者唯有阿彌陀如來的本願、名號一法地深信，而行步於自信教人信的大道的聖者。見其學、聞其德，敬仰大信心之時，吾等「自力的計度」之烏雲，忽爾消逝，而同樣地能安住於大信心。於此之外無別有信心決定、往生極樂之道。將那者聖人仰言： 「無礙光明破無明闇惠日。」 （總序） 「夫無礙難思光耀滅苦、證樂。 萬行圓備嘉號，消障除疑。」 （文類聚鈔） 「被彌陀的誓願不思議救助去，而往生者遂也。」 （歎異鈔） 總而言之，是 「極樂之 道者一條 南無阿彌陀」。 將聖人的御法語，於仰信之外別無「死的解決」。「死的解決」是建立了往生的目標之事。沒作「死的解決」而「生的解決」亦無。若言「往生的目標在何處決定呢」，則是唯依聖人的御法語而決定呀。於自己聞到什麼、知道什麼、想到什麼之處，不是往生之道的建立處。 「想頂戴信心而往生」地思，「想稱念佛號而往生」地思，「因為知道了法門所以才能往生」地思，又「想安心而後，歡喜而後往生」地思著之人，甚至還在「知解教道的領域」也是不行之人，於「若非佛力則不得佛果」地信，.「乘了（任憑了）本願力」處之「圓解證入的領域」是相當遠的人。 「如何做的話信心能頂戴，如何做的話能安心呢」地幾次尋問於人，即使如何地蒙受說明，亦因為聞心的地基，以久遠劫來的「自力心」凝固著，所以於聞了之後，心中殘留者，只是自己的「知識」和「思計」，而無法安心安堵。是「無礙的光明」（名號）令晴無明闇，給與消滅罪障呀，是「難思弘誓（本願力），給與渡生死海之大船，於其之事實外，因為聞事亦無，則言事亦無，卻還「如何做的話可以頂戴信心呢」「如何做的話可以安心呢」等地問之事，是庸俗的話。因為是庸俗的人，作庸俗的質問者，所以也不想作回答。三十年、五十年，聽聞了說教之人，因為無論經過多久，也是重複同樣庸俗的質問著呀，所以是深感遺憾的事。 自己就是愚癡、無智、罪惡深重的凡夫，卻云為「是這種凡夫」之事不知道，因為如來大智、大悲的本願，難能可貴地誠惶誠恐呀之事不明白的，所以也不想作說教不是嗎？都市的螞蟻，說「住在於都市稱為人的大型動物，而每天要吃很多飯」，可是和未曾看過人的山螞蟻之無信是同樣。「佛」的尊貴，其「正覺」（悟）的不可思議之事，因為「正覺」，是稱云為「南無阿彌陀佛，是不讓汝墜落啊」的大正覺之事不被信呀，所以也不想作說明不是嗎？於信那者，雖除了信聖人的人格和御法語以外是無別道呀，但若連那者都不被信地有的話，則已經束手無策不是嗎？因為「請讓我御聽聞吧」地說了，所以絞盡心力，頂戴聽聞，但於最後，因為是「雖然明白了、知道了但還無法安心」地說呀，所以已經無能為力了。若非如來的佛力，則信心無法頂戴。是「除了直接會見如來之外無別道」地思的由來。 若一度 亦聞則往生 南無阿彌陀佛。 （瑞.） 若一度亦聞者，那就是，會見了如來呀，但因為那就是即使那樣也不被思呀，所以說是「已經成為了高手吧」，而置之不理的話最好呀，卻也無法置之不理。 那麼，怎麼辦呢？就於名師，又會見信者，聞說法，除了拼命地頂戴御聖教外無別道吧！若有特別極至的問題，想作回答雖也有，但是因為「不知為何總覺得無法安心」地申說呀，所以也不想作解答。欲上言：「想要安心嗎？那樣的話就成安心地受救助吧」「不是即使安心了，就能往生之御淨土的啊」「以凡夫的想法的話則無法往生，是以本願力而頂戴往生呀」。 話雖這麼說，苦惱後生問題的人，是萬中選一尊貴的聖者。是已經走到了極樂之門的旁邊之人。是再加一把勁。這種人，一旦成為臨終，而「絕對無力」「絕對絕望」「絕對黑暗」出來了時，是成為「以凡夫之力的話則無法往生」「以凡夫之思計的話則是無法往生」，而聞到本願、名號的呼喚聲吧。 臨死之際 真暗闇 就出來啊 不思議地響起 彌陀的招喚聲 （瑞.） 地是於臨終，聞到「招喚聲」而往生吧。 一般人，佛教也好神道教也好，基督教也好新興宗教也好，這也好那也好，都含混在一起，而向神佛祈願現世利益之事，就如宗教般地思著。所謂真宗的門徒之人，也大多，都無聖道、淨土、自力、他力的分別，唯徒名而已的人很多。幾十年聽聞了的結果，說「還一點無法安心」而苦惱著之人，是尊貴的人。 其之說「還一點」的病症，如果似輕般，而其實是重病。治療此病的藥是說， （一）佛陀很尊貴、（二）本願的不思議之事和（三）親鸞聖人是真正往生的前輩，是唯一人的大老師。 之事，痛切地被思，就是比什麼多還好的妙藥。即使在學者，認為親鸞聖人是真正偉大的聖者呀，也是本四、五十年，拼命地作學問而後之事。作為在家止住的女人，認為聖人就是偉大的聖者之人極少。說「想要安心」之病症的根源也在於彼處。作為女人的話，不能做學問，隨而聖人的偉大事不明白。因為不明白，所以恭敬之事也好、尊思之心也好都無法生起。 這就是病的根源。 若是那樣則怎麼辦。去會見了認為聖人是偉人的人，而若看到了其人的臉則是會自然地感受到，「聖人是偉大的人呀」吧。以不認為「聖人是偉大的人呀」般之事的話，則沒有談信心的資格。又對於後生也不可能安心。因為不相信別人是女人的本性，所以在這裡，還有難關處。 信心者，用道理理論的話則不行。首先聞法的人，心必須謙虛，必須素直。於祖父母、或雙親、或兄弟、或善友之中必須擁有信者。必須邂逅良師。佛法必須喜好。 說「還一點無法安心」的人，於一言之下信心決定地說之事，雖也不是絕對不可能，但是這樣說之人，只限於是暗地裏已經累積付出數十年的心血般的苦勞之人，連苦勞都不作的，懶惰者，在聞了之處，於當場無法大安心。 信心者 開於火中 蓮之花。 （瑞.） 霜雪 凌而梅 花香。 （瑞.） 在連神和佛的區別都不清楚般之事的話，釋迦、彌陀二尊的尊貴事是不明白。在連凡夫和佛的差異都分不清楚般之事的話，信心也能頂戴之例從未曾有。 是信聖人，信佛，然後本願、名號之被信呀。 我信親鸞聖人故，信『大無量壽經』。信『大無量壽經』（教行信證）故，信本願、名號。 （瑞.） 莫忘此法語喲！『教行信證』者，攝在於 「難思弘誓度難度海大船， 無礙光明破無明闇惠日」 之一句。這就是救濟眾生之「法」，又，其之原樣，是眾生往生之「道」，又是願力迴向的大信心（機）。是將自己的思計呀、或知解分別，連從自身拿出的餘地也好、空間也好都沒有者。 說「還無法安心」，而想以自己的「安心」作為往生的業地作意圖是惡。 不是因為即使安心了 所以也能往生的御淨土喲。 絕對不二之法（名號），就那樣地是絕對不二之機（金剛的信心）。 「行卷」的名號之來到「信卷」，而成為信心。 沒有插挾凡夫的「思計」呀、或「行為」呀、或「知解分別」的餘地呀，就是本願一乘（佛智一乘）。和其他宗教呀、或自力聖道門混同的話則不成。 有說「若是那樣，這邊，以什麼都不做，而若只要看著的話就可以的是嗎」者。那早已就是「自力」了，是稱為凡夫的「知解分別」者。真實的信心是必定成為 在仰則讚嘆（念佛），俯則慚愧（念佛）。 以說「此者連一個都沒有」之事的話，則那不是「真實的信心」。「信心」，不是凡夫之用口說，又用心思量般者。是由如來的大慈悲，徹到了凡夫的心胸呀就是信心。信心之體是「名號」，是「佛智」，是「大慈悲心」。 所謂「自力」，稱之為「定散心」，將積善根、或修習坐禪，想作什麼啊而往生地思之心稱為「自力」。在其他宗教的話，則是自己信神，或自己向神作祈禱，而祈求幸福和拯救的。淨土真宗，以眾生的往生作為條件，而如來御成了正覺。這就是「第十八願」的「若不生者，不取正覺」的本願。佛智的不思議在此處被見到。即眾生的往生，是南無阿彌陀佛的功德，是本願之力。因為此者於其他宗教沒有，所以在普通人是無法咽下去（領解）之處。稱「本願力」即「本願力的救濟」為他力。雖然「他力」「他力」地朗朗上口，但因為是「若沒有頂戴信心則無法往生」「若沒有稱念佛名號則無法往生」地認定著者，所以忘記關於本願力救濟，而耗費於取信心。又想念佛而往生地，賣力於念佛。那早已就是「自力」了。在一方面，自力的心不捨棄，卻又在另一方面，「今，死了的話怎麼辦呢」地一思，就無法安心。因此，是信心想要，安心想要地，著急呀。一無法安心，就認為「是因為還沒頂戴信心的緣故」，而又擔心。因此，苦於把安心當成目標。信心也好往生也好，這也好那也好一切皆在如來方賜與御成就地，雖使聞受到了，但於根本上，因為是如來的佛智不思議不被信、聖人的人格（偉大）不被信者，所以全部事物都崩壞了。 將因果和無常、佛和凡夫、聖人和其御法語，認真地思考，確實地聽聞，是能進入他力真宗。以凡夫的知道了之程度，如何能夠往生成佛者呢？是應深入思考此點。「死的解決」者，若是能認識聖人的偉大事、覺醒佛智的不思議事，則那就是信心，而就是「死的解決」，同時就會是「生的解決」。於凡夫小智的膚淺無知，因為不明白偉人之為偉大，佛之是什麼呢不明白，佛的大智慧力、大慈悲力、大誓願力不明白所以是無法安心。 佛教很難。真宗很難。特別信心是最難。因為是和很難者在相撲呀，所以不得不精進、努力、苦勞，卻因為那個嫌棄吧、討厭吧，作樂而想頂戴信心地思呀，所以始終無法獲得。浮生的事雖然也是重要事，但後生一大事，是尤其特別重要。不被坐穩此處之人，無法頂戴信心。我雖在認為於佛法之中有世間法，但世間的人們卻想於世間法的空閒才來聽聞佛法地思著。這就是，最根本，「死的解決」出不來的源頭。不問僧俗，無論是誰，若有心者，在一天三小時呀、或五小時，翻.佛書的閒暇，認為是能找出吧，但如何呢？能將那者三十年、五十年、七十年地持續的話，則連困難的信心上之難處，都是能夠突破吧。 佛陀的歷史是以永遠而崇高。吾等人類的歷史者以黑暗而被污濁著。在佛陀者煩悶也好苦惱也好皆無。是唯只有慈悲和佛智的活動。一說云為「怎麼樣都無法安心」的病源在何處呢？就其病源，皆，於第一，釋迦如來的研究不足。佛教從全面一說，就是佛陀釋迦牟尼釋尊的研究。釋迦如來和阿彌陀如來是同體。佛陀和神不同之處，佛陀是和眾生在一起的佛陀。神無論眾生有沒有得救，神都是自己獨自，稱為神而自豪著。彼處是佛和神之相異點。神的所言、所為，皆悉不契合因果的理法。佛陀的教法，皆悉契合著因果的理法。阿彌陀如來的救濟，超越了吾等世界的因果，是以佛的因果，而吾等被救度的。稱此為「平等因果」，又言為「第一義諦者佛因緣法也」（論註）。即「眾生若是獲救了，則佛亦成為正覺，若是眾生依佛的功德力而不獲救，則佛亦不取正覺」地發誓之「本願力的救濟」，這是「平等因果」。是因為此點沒有入腹，所以說「無法安心」而悲歎著呀。 佛以智慧和慈悲之力，而救濟眾生，同樣地將一切眾生，平等地賜成佛的聖者就是佛。故從眾生方面，沒有「請救我吧，請救助我吧」地祈求的必要。於淨土真宗沒有祈禱呀，是此原因。 言「頂戴信心吧，若那樣則能夠往生」「請稱念佛號喲，若那樣則往生淨土」的教法，雖然不是錯誤，但因為是僅表面而已，淺薄般地聽聞著者，因為即是以凡夫的自力心在聽聞者，所以於難得的他力之領受方面，是皆成了自力呀。若說「為何那個變成自力呢」，則「以那樣的話，早已想頂戴信心了」地踏出，又「想稱念佛而往生」地出發。是將那個說為「自力」呀。若是一度這樣地使力邁出了，則即使是幾十年，其自力心也無法消除。也無法安心。「信心」呀或「安心」者，「是以佛之力，而作佛啊」地賜使仰言，於本願招喚的「敕命」中。 雖在其他宗教的話，凡夫之信了的是信心，但在淨土真宗的話，如來之，以大智慧力、大慈悲力和大誓願力，賜與救助眾生的其事實，即頂戴使聞名號，而「非常感謝的事呀」、「誠惶誠恐的事呀」、「不思議的事呀」地頂戴被思之事就是信心。稱此為「聞其名號，信心歡喜」。於此之外別無有淨土真宗的信心。於此之外別難有信心，因為想有深奧的信心地思，所以才「是能往生吧或是不能往生吧」地擔心，而說「無法安心」等，而撒嬌鬧蹩扭呀。 深奧事 莫想要知道喲 南無阿彌陀佛 奧之奧也。 （瑞.） 聞「本願力的名號，名號的本願力」、「大悲的佛智，佛智的大悲」，將「哎呀慶喜呀」和「南無阿彌陀佛的獨.」，仰再仰，仰徹，而絲毫都不混雜凡夫的「自力計度」稱為「南無阿彌陀佛的獨立」，又稱為「白木的念佛」。 「聞得的話 則成豎立原野中之 竹竿呀 影不遮障 言為他力啊」 （法然上人） 「彌陀之名 聞得事 若是有 南無阿彌陀佛地（.） 信憑吧之眾人」 （蓮如上人） 「地」（.）之一字有千鈞的價值。依「.」之一字，而能頂戴被知「南無阿彌陀佛的獨立」。 以南無阿彌陀佛而一切眾生平等地被救助。斯等不可思議的法，在其他地方都無法見之和聞之。若無法「南無阿彌陀佛」地聞的話，則一切眾生會變成如何呢？「南無阿彌陀佛」，是為了一切眾生的法，是一切眾生獲救助唯一絕對的法。 若一度 亦聞則往生 南無阿彌陀佛。 （瑞.） 凡夫不是因為安心了所以獲救助的。是託此大法的御福蔭而獲救助呀。曇鸞大師曰： 「非常之言 不入常人之耳」（論註）。 唯在仰則讚嘆 俯則慚愧。 （瑞.） 是唯只有讚嘆和慚愧的御念佛。如果說「還一點無法安心」等就太可惜了。看看親鸞聖人雄渾自然的大法門喲。 於『淨土文類聚鈔』（親鸞聖人作）曰： 「夫無礙難思光耀 滅苦證樂。 萬行圓備嘉號（名號） 消障除疑」 也恰如百雷一時齊落，而有世間的雜音皆不被聽聞到的風情。凡夫的善惡智愚共消滅，是就這樣地，浮於光明廣海了之心境。 說「還一點無法安心」的，是凡夫小智的小技倆呢，是中敷衍說教的毒吧。女人，一般心胸狹小。隨而眼界狹隘。不知與親鸞聖人共浮「光明廣海」之事。於『教行信證』（行卷）曰： 「乘大悲願船（本願力），浮光明廣海，至德（名號）風靜，眾禍（煩惱）波轉（退轉）。即破無明闇，速到無量光明土，證大般涅槃。遵普賢之德（如來大悲之德，還相回向）也」。 在基督教的話，則即使進入天國也有條件，是「信」「望」和「愛」，或者「信仰」「祈禱」和「道義」。即使其他宗教亦悉，於為了被救也有條件。在聖道諸宗於開悟者「戒」「定」和「慧」之三學就是必要。基督教違背因果的道理，聖道諸宗的教法，今日的凡夫，連一點都無法修之。然而人的理性，是「到達解脫涅槃吧」地下命令。在此處只有本願一乘，能給與所有凡愚知性的滿足，使得到感性的滿足，未積一善，未作勵一行，而凡夫就這樣地，證大般涅槃之事，全是大悲本願力之所使然。是由於大悲廣慧之力。於名號的功德外不成。此之一點若明白的話，則是唯只有聞信歡喜。說「還一點無法安心」，而心痛之點是絲毫都不應有。將八萬四千的煩惱，若是用自己之力，即使一個也能斷滅呀的話，則「能安心」「不能安心」的議論雖也是有吧，但言「如來是怎樣的聖者呢」之事，是法界絕對真理處之真如法性的真活動，若是被聞是智慧和慈悲之事，則是其智慧和慈悲的活動，就成為本願，成為名號，感應道交於愚惡的凡夫，成為大信心，而被信知賜與救濟眾生之事呀。即是阿彌陀如來悲智的活動，即於名號的功德力之外別無救濟眾生之道的事之被信呀。若是被聞信此之大道的話，則安心、不安心的問題皆消去，而安住於大道。 若眺望 行步大道 之姿 則擔心亦無 安心亦無。 （瑞.） 不是依凡夫的安心、不安心而往生決定呀。 「若行若信，無有一事非阿彌陀如來清淨願心之所回向成就。」（信卷） 在意安心、不安心的，是「想獲得信心之後往生」地思著了之自力執心的後遺症。 如來的「汝，一心正念直來」的敕命，是絕對命令。是大慈悲力、大智慧力、大誓願力的發現。往生之一大事，是並非迷妄的凡夫拿出其之知識或感情，而決定那個之場合呀。 偉大呀 偉大哉 呀 南無阿彌陀佛的 萬能演員。 （瑞.） 釋尊捨棄自力的苦行，與法界的大真理合一，而成為了佛陀。末代的凡夫，是於為至理真法之南無阿彌陀佛的功德寶海中成為一味之水而往生呀。於此之外往生極樂之道是無二亦無三的分別。 所謂往生者 以南無阿彌陀佛 而事可足矣 （瑞.） 者的「安心」是很重要者，因為真實的信心是成為「安心」而顯現，是成為「念佛」而顯現，是成為「讚嘆」、成為「慚愧」而顯現呀者，所以直到到大安心為止都有聽聞的必要。 往生者 南無阿彌陀佛之始聞 南無阿彌陀佛之終聞。 （瑞.） 「安心」「不安心」之成問題呀，著眼於彼處就是惡的原因。因為一自己想要信心、自己想要往生、自己想要安心，就在無意識中只著眼於「自己」方了，所以無論如何想要安心，反而無法安心。慧可禪師雖是也是那樣呀，但是一旦可脫離自己之安心的問題，而於「三世心不可得」的問題，集中了心力時，是始能安心了呀。和那同樣地，若是可脫離「云為安心的問題」，而著眼於如來「本願的非常感謝（誠惶誠恐）」，則自然而然地能夠安心。這就是稱為御回向（佛力）者。就是「佛智的不思議」「願力的不思議」。信不思議為不思議處，即此是大安心。 連安心都有好幾種。真實信心其之原樣之「真實的安心」若也有，則「鍍金的安心」也有，「虛假的安心」、「邪偽的安心」也有。又連對於往生都無法安心了，卻作著無知顏的「懶惰同行」也有。安心之變成擔心而後，就不得不再度奮發圖強。直到連「安心」或「不安心」都不需要的大安心出來為止，不得不努力於聞法究明。若是一夜造好的便橋（急就章），就也會有掉落不掉落呀吧但是敲叩石橋而過的馬鹿是應該不存在的。將彼處我是歌詠： 若眺望 行步大道 之姿 擔心亦無 安心亦無 呀。所謂大道，是「本願一實的大道」之事，即是「本願力的南無阿彌陀佛之招喚聲」之事，又是「招喚聲其原樣的大信心」之事。變成與佛共同闊步於大道之身，方才是真實的信心，稱為真實的安心者，是從其時開始稱為達到了「死的解決」者。 生也好死也好 皆與佛 共行旅。 （瑞.） 人是笨蛋，從醫生受到死的宣告呀，如死刑犯之被告知「明天終於是你的死刑了」時，是開始覺悟無常，認真地思考人生的意義吧。若不認真地思考人生，則佛法無法被聞。始也好終也好都是同一事，但自己是「跳蚤」、「蝨子」、或「芋蟲」，而佛是「佛陀」，是「無上尊」，是「世尊」，是「世雄」，是「大導師」，是「慈親」地思之事是很重要的。信心也好安心也好，都是從此基礎出發，而方才被獲得者。此者若沒有那樣地被思，則最好從釋迦傳開始用功，而一冊或二冊地研究聖道門的佛經。一讀佛經，言為「御釋迦如來很偉大，御釋迦如來是佛陀」之事就被信。然後是能聞信心的講法。說「無論如何，都無法再度安心」的人，是不在進行上述修行之人的說法。在到了七十、八十的老婆婆，即便說了「請現在用功喲」，也是沒辦法的事，但是聽聞到聖道門的難行，而方淨土的易行才被信，言「御釋迦如來就是佛陀」之事被信，而方始阿彌陀如來本願的真實亦是被信呀。說「無法安心」之人的毛病，是因為聽聞佛法的準備不夠。 即使多少次說「佛陀是尊貴的人，偉大的聖者」，也好像是別人說般的事，是不能從心底，那樣地被信。說教的限界在於此處。即使那樣也是「不可不說，不可不說」。說教法的人，捨棄了說「是自己讓人作頂戴信心呀」的憍慢心，若「自信」的原樣之變成「教人信」則是最有幸呀。 將彼處，讚嘆聖人，而存覺上人稱說： 「以自修之行（自行），兼為化他之要術」 （歎德文）。 信心並非「知識」，亦非「思計」，雖然如此不透過知識，連信心都無法發起。又久遠的宿緣，和善知識的良緣沒有的話是不成。那就是『御文章』的「五重之義」。於不信佛為佛之人，無論如何講釋也未必會信。於說「無法安心」之人，即便說多少次讓他聽聞，也未必會安心。因為說了「任憑宿善」，所以就置之不理也不行。 「死的解決是信心獲得之事」。若獲得信心，則自然而然也能夠安心。那麼，沒有像「獲得信心」的問題那般，困難的問題。 人我皆好，受到了死刑的宣告、或從醫師下達了死的宣告，無論是誰，都不得不認為自己是命迫旦夕必死的病人。信心獲得者，那就是首先要解決的問題。受到了死刑的宣告者，還會「無論如何都無法再度安心，請讓我安心吧」地御祈願嗎？如何呢？是耳熟能詳了「頂戴信心的話則能往生」「安心的話則能往生」地，中了別人說之事的毒，而才說那樣悠哉悠哉之事的吧。因為是留心到後生而擔心呀，所以是尊貴的擔心，雖是痛苦的擔心，但是將此處再度，大死一番，而不得不安住於「佛力」「佛智」之中。 無論如何 都無法往生 本願有故 所以往生。 （瑞.） 即使有了像前述的達摩大師和慧可的問題那般地，在禪方面的話則「開悟」、「安心」就是理想。在真宗的話則「信心」、「安心」就是第一階段的目標。現代即使任何宗派的人，也只是悠哉悠哉之人而已。偶而，像慧可般地，掛心「開悟」或者「安心」的認真之人也有。以前那樣的人很多，但今日就很少。 連慧可，都是把「安心」，想成了像傍人的什麼物質性東西那樣的吧。注意到了「不可得」之時，疑雲就消散了。真宗的人，亦說「無法安心」之人，也認為著「安心」是像物質那樣的吧。信心上的大安心雖是了不起者，但信前之人的「安心」也好「不安心」也好，都是全部是妄念。因為都是在想要之妄念呀，所以是莫名其妙的事。即使在禪宗，也可視為無法開悟的人之想要「開悟」者。 「即使悟 得於物 若亦有 此者真正 視為煩惱」 （古歌） 「開悟了 於彼奴僕之心 算什麼 平淡無奇 肋骨哉」 （古歌） 禪宗和真宗雖是不同一，但是多少作成參考吧。禪者徹見「心性」呀就是目標，要言之體驗「真空」之事就是「悟」。真宗是為了愚者的教法。「真空」等是連在作夢也無法明白的事。真宗是立於「真空妙有」的「妙有」，而建立阿彌陀如來呀、或名號，使人信心決定的教法。彼處就是禪和真宗的差異。然而若是能夠達到的人，則不論何者皆大安心了。如其他宗教般，直到死了為止不是都還在說無法安心呀。 最好看看直接面對死亡的人。從真暗闇的深淵，從永遠的死亡，將他救出者，既不是凡夫妄念的「安心」，也不是「不安心」。既不是人世界的真理，又也不是人的知解分別、思慮思量。既不是凡夫說了已安心、無法安心的問題。唯是只有佛智不思議的本願、名號的功德力。 不是因為安心了 所以能往生的御淨土呀！ 無論是誰，今，直接面對著死。人命亦如在『四十二章經』所說般，「出息」和「入息」之間就是人的壽命。若是禪宗而言，則是說都到了「刀來到後腦袋，三吋之處，砍了下來。此時如何」之處。其時，「安心」呀或「不安心」等地會被說著嗎？說「信心想要」、「安心想要」的人，最好捫心自問看看： 「頂戴信心 是怎麼做呀 安心 是怎麼做呀」？ 「招致往生御淨土的因種」 地，能夠捫心自答嗎，如何呢？若是認為了像是往生之因種般的信心，則聖人就不會稱說為 「不可思議 不可稱 不可說之 信樂（信心）也」（信卷） 那樣的事。信心是「忘己」，而「仰徹了」不可思議的本願海之姿。在此世界者，「如何做的話則能夠安心呢」等地在問答之間隙皆無。「生死的大海」，以為用凡夫的思慮分別呀、或凡夫的爭論就能夠渡過了的嗎？ 「雖然聽聞了數十年，但尚未能安心」地說的人，就像是毒箭射中了胸口，卻說「在拔箭之前，請先作箭的解說吧。」，而拒絕了像是治療般的者。罪和地獄是事實問題。「安心、不安心」則是凡夫的妄念。毒箭穿過胸口呀是現在的事實。解說是妄念的閑葛藤（掃除糾纏繁瑣的陳詞濫調，俗謂之「打葛藤」是。如元、明本《雁蕩除夜》詩：「掃除自己閑枝葉，不打諸方爛葛藤。」是于禪宗參話頭）。此之場合，如果把凡夫的解說和聖教的法語混同的話則不成。聖人的御法語是如來的全身。是南無阿彌陀佛。在御聖教的御法語中，即使像是凡夫，關於後生，也能安心那般地，確確實實地作了設置安排。即使在『御和讚』也好、『御文章』也好，甚至能讀破紙張，用在作決一死戰的心情而頂戴彼等就最好。雖然 「無法再度安心」， 但若是決一死戰的話，則以 「還愚癡 而生極樂」 「極樂之 道者一條 南無阿彌陀佛」 之一句，而能夠高舉凱歌。 源信和尚所稱說： 「妄念者原本凡夫之本體也，妄念之外無別心也」（橫川法語）。 聽聞佛法的人，最好一開始就參透此一句。如果此一句無法滲透全身的話，則幾十年的聽聞也是水泡。 因為是「頂戴信心吧」「請稱念佛喲」「請安心喲」「請作善事喲」「歡喜吧」…等地，只是在聽聞命令而已者，所以就那樣地「想要變成」、「若不變成則不能往生」地下定決心呀就是一般人。如來的.命，不是「請…喲」，而是「請來聽聞吧」「請，就那樣地來往生御淨土吧」地申說著呀。最好變成那樣的「大悲的慈親」之身看看。在說「安心、不安心」嗎？ 往生者 於.命 只有隨順 只有聽聞 只有御接受 即使絲毫也不從凡夫方 出手 在思、在識知、在行之事，這就是秘訣。 以就這樣地 之一句而一生 無不自由。 （瑞.） 如來的生命 是如來的正覺 南無阿彌陀佛。眾生依正覺的功德力而往生。稱此為「他力」。稱為「二利圓滿的大正覺」。又稱為「機法一體」。 （問）認為了依本願力而往生的話 是就好了嗎？ （答）不，依本願力而往生。 （問）頂戴信心的話，就能夠往生嗎？ （答）不。 （問）為何那是不能夠的呢？ （答）因為放上「的話」所以不行。 （問）若稱念佛了的話，就能夠往生嗎？ （答）不。 （問）不是說為念佛往生嗎？ （答）因為「若稱念了的話」地，放上了「若…的話」所以不行。沒在認真地念佛，卻說「若…的話」是怎麼一回事啊？ （問）若安心了的話能夠往生嗎？ （答）並不是安心地頂戴救助呀。凡夫的安心就像秋天的天空般，還是會變化喲！ 甚至知道了 記得了的心，都被彌陀拿走，而赤裸裸。以赤裸而總在 慈親前。捨棄幾十年聽聞 的證書，而幼稚園，從此以後還是幼稚園，依未聞前之嬰，而超證 大般涅槃。願力不思議不思議也。（瑞.） 即使於此句，也是十人十色、百人百色地領受吧。百人全部，都和我的心相違背而領受呀也不知道。在自己方，自力的我執若有的話，則是百人百色。若是歸入了他力之人，則即使百人也好、千人也好，心都是同一吧。困難之事者就作摘錄而有 （一）誰賜與救助的呢？ （二）以誰的、什麼力量而往生的呢？ （三）凡夫之智慧呀、或思計的往生有用嗎？ （四）「名號」、「信心」和「念佛」。在這三者之中，往生的「正因」是哪個呢？各自，都有何作用呢？ （五）以信心而往生的呢，或以念佛而往生的呢？ （六）如果聽聞了說教的話，於後（在心）殘留著什麼呢？ （七）信心的體是什麼呢，稱名的體是什麼呢，往生的體是什麼呢？ （八）機法一體是什麼意思呢？ （九）今，死了的話怎麼辦呢？ 問題雖是有無數，但把像右述般的問題，自己提出給自己，於平生思考、再思考的話則頂戴御聖教，如果頂戴御聖教的話，則思考的事是就很重要。信心是千錘百鍊，而於最後，住於真實的信心者。如果粗心大意地聽聞的話則不行。關於往生極樂的根本問題，是聞說「所謂佛（佛陀、如來），是何樣的聖者呢」，而信之事。對於佛無信念者，即使聽聞信心的說法，連自力都很難捨棄。無論怎麼說，佛法，「佛」「佛智」「佛力」就是根本。 所謂「佛」，是「自利利他圓滿」的覺者，是聖者。也稱之為「自覺覺他，覺行窮滿」。阿彌陀如來，正是其之佛。因為忘記此，所以說「想取信心而往生」、「想稱念佛而往生」、「怎麼也，無法再度安心」等之話。「自利利他圓滿之誓願」就是「本願」，就是「名號」。是因為這個不明白，所以說「無法安心」，而悲嘆痛苦呀。 「二利圓滿」，是連任何神明都無有之事。神全部都是「獨裁者」。神即使眾生被救也是神，不被救也是神。不被救的責任全部在於人方面。為了被救的條件，是（一）「信心」，（二）「祈禱」，（三）「善行」。彼等不得不用人的力量，在人的方面而努力。阿彌陀如來，不是那樣。為了讓眾生以如來的功德而被救地，積植了功德。將依如來的功德力而眾生之被救的事，作為了自己的生命。稱之為「自利利他圓滿」（二利圓滿）。說「信心無法頂戴」、「無法安心」呀，終歸處，是因為「自利利他圓滿」不明白、不能信。將「自利利他圓滿」，稱為「平等因果」。在充滿了罪和惡之人的世界是無有的事，此故，無法信也是不無道理之事。 「二利圓滿」是云為好像 太郎在喝酒了 而二郎醉 般的事。因此不思議吧。此不思議，是佛智本願的不思議。此不思議，不是像勉強將於凡夫，無法信者，逼迫「請相信喲」那般的者。立於華嚴的「法界緣起」（無盡緣起），而思考佛的「三昧海」（禪定）的不思議時，「自利利他圓滿」就能相信。同時說「佛真尊貴呀」的感情就會湧起。此信念，就是「聞其名號，信心歡喜」的基礎。因為凡夫是只看到小小的世界而已者，所以才在說「無法安心」等話。是可憐的事吧。為了讓人明白「二利圓滿」，即使說「讀佛典吧」也不讀。又用自力的小智的話，即便讀了也不明白。因此即使稱為佛的境界也懷疑。疑著，而「請讓我破疑吧」地耍賴。好像說「讓嬰兒舉起十貫目（37.5公斤）的重量吧」而哭泣般的者吧。因此我是獻言：「請看看高僧們的人格喲，不思議的法，就『真不思議呀』地被信」呀。 將其處於『歎異鈔』有： 「於蒙良人（善知識）之仰言 而信外別無理由也」 信心決定的關鍵在於此處。 關於「成佛」，有兩種思考：（一）是「始覺門」（二）是「本覺門」。言為「修行而成佛」呀就是「始覺門」，言為「佛本來是佛」呀就是「本覺門」。在禪宗，言為修坐禪，而能見到「本來面目」（本來的佛），與之合一了呀，又言為了「即心是佛」呀是「本覺門」。在真言宗，言為「即身成佛」，又言為了「凡身即佛」呀是「本覺門」。在天台宗，釋尊，稱為了「是久遠實成的古佛」是「本覺門」。在華嚴宗言為「心、佛及眾生，是三無差別」呀是「本覺門」。在淨土真宗，說為 「彌陀成佛之已來 於今雖說為十劫 實比塵點久遠劫 更久古佛賜令見」（和讚） 呀是「本覺門」。 又於『和讚』有 「憐憫無明之大夜 法身光輪無邊際 無礙光佛示現者 安養界中現身影」 「久遠實成阿彌陀 憐憫五濁之凡愚 示現釋迦牟尼佛 應現於迦耶城者」 呀，是「本覺門」，而且是被證明釋迦、彌陀原本是御一體之事的御文。釋迦如來的御弟子們，一人不剩，都認為「御釋迦如來是本來的佛。人（凡夫）在一生之中又如何能成為佛呢」。 又言為法藏菩薩，依由五劫思惟、兆載永劫的修行而成佛之點，此是「始 覺門」。「始覺」和「本覺」，兼備著兩方的宗教，就是真實的宗教。 其他宗教的諸神，都只是「本覺門」的神而已，言為修行而成了神的神連一個都沒有。 又說一切眾生，無論如何修行都無法成神呀，就是其他宗教。 在佛教的話，則說因為一切眾生悉有「佛性」所以皆能成佛。在其他宗教的話沒有相當於「佛性」的教理。即使於這點，佛教和彼等相比亦絕然勝出了。 真宗教徒，大多的人，連修行也好什麼也好都不能夠，卻「想作什麼而往生」地，出自力心。這就不行。凡夫即使知道了什麼、認為了什麼、做了什麼樣的善事，都無法往生成佛雖是徹底明白了之事，卻「想取信心而往生」「想稱念佛而往生」「想安心而往生」「想歡喜而往生」「想作什麼的話則能往生吧」等地，思著。這就不行。真宗，除了於聽聞「本願的生起本末」「南無阿彌陀佛的由來」，而「非常感謝」之外，什麼都沒有。如果即使稍微在凡夫方使動心，而想作往生的資糧地思的話，則這是自力。無法往生。因為僅此一個，就三十年、五十年地聽聞了，而只是連那者都不明白之人而已，所以御開山聖人也御在哭泣。 若好好地，聽聞看看的話，則如來會賜與御言著：「你的往生，在我方，是南無阿彌陀佛地成就了喲，莫擔心莫擔心」。這就是「本願」，這就是「南無阿彌陀佛」。然而說了「無法再度安心，請讓我御聽聞吧」等。於此外還想要聽聞什麼的呢？連聽聞都不作，而說「請讓我安心吧」，那，在說什麼事呀？是在認為以凡夫的安心，而往生一大事就決定的嗎？是應千思。今就臨終呀，但還想要讓我安心嗎，想要往生嗎？是於在聽聞安心之道之間，命絕，而錯失往生喲。 於必死的場合，是唯有「直來吧」「是等著汝喲」「莫擔心」「我保證了」的 如來之言。聞如來大慈大悲的此一言，而於其之後，會說「也請讓我安心吧」等庸俗之事嗎？ 若是誰跟我說：「請讓我安心吧」的話，則我想要獻言：「那樣的事，去問如來吧」。 「直來吧」的.命，是御月娘。若受到.命的話則是 哎呀 那月 哎呀 那月 哎呀 那月。 （瑞.） 地唯有讚嘆佛德。 哎呀 那月 讚嘆聲 亦光也。 （瑞.） 如果甚至來到此處的話，則是「言事亦無，聞事亦無」唯獨只有大悲的.命。 是將此滋味，稱說了為 佛法 非聞 非信 唯呼喚聲之 遍響。 （瑞.） 不是在說「莫聽聞說教」喔。 若聞則如聞般 他力之味 無盡味 聞之味。 （瑞.） 九十年 聞聞再聞 聞透了 無論何時皆呼喚聲 無論何時皆呼喚聲 遍響。 （瑞.） 白隱禪師於自筆的達摩祖師繪像題了讚。於讚曰： 「無論何時皆看見」。 「無論何時皆看見」者，在真宗而言的話，就是 「無論何時皆呼喚聲」 吧。「無論何時皆呼喚聲」是「南無阿彌陀佛的獨立」。 「聞得 則成.立原野中 竹竿呀 影不遮障 言為他力啊」 （法然上人） 「三月寺呀 今宵月 赤裸裸哉 雲和霞 皆被彌陀剝落而…」 （親鸞聖人） 計度之 雲霧被風 拂去 月赤裸裸地 遍照。 （瑞.） 於信心決定者，知道佛的事是第一肝要。於最後者，是託他力方便的御福蔭。首先必須想像釋迦如來之成道，即成正覺的內容，持了尊敬其禪定（三味海）的甚深微妙、不可思議的事之念。人有始以來，如釋迦如來般，開「悟」，成為了「佛陀」的聖者亦別無一人。甚至連聞稱為「釋迦如來」「阿彌陀如來」「南無阿彌陀佛」的名號，即使雖然無量億劫，都不容易被聞到此等之「名」，但是多麼地懷念地、美妙地、思慕地響起喲！恰如赴死刑執行場的犯人，將之想為見最後一面，在仰望，如看到了天空無限的美麗般的作感受。聽聞說教，將理論於反覆拿.著之間，是還不知道「佛」和「名號」的思慕感、懷念感。 釋迦、彌陀二尊，是久遠實成，本覺的佛陀，而是「自覺覺他、覺行窮滿」「自 利利他、二利圓滿」的佛。尊貴之事、難能可貴之事是 「心念和言語皆不及，歸命不可思議尊喲」 地透過聖人之所仰言。不明白此聖人御法語的妙味之人，皆共沒有講說信心的資格。言「佛陀」「佛法」的聲響，是連天樂都勝過。在臨終時特別稱御念佛、聞御念佛而往生呀，是此音樂，想要再度聽聞的吧。是如來生命的聲響，而亦同時是眾生生命的聲響。稱此為「二利圓滿」。 念佛，是如子之聞到慈親聲、慈親之聞到了子之聲般的作感受之聲。在彼之謠曲「隅田川」之中，聞到了「亡兒的聲音」的母親之感受，那就是御念佛。 如來，是完成了「禪三昧」的清淨佛智，和佛智其原樣之清淨大慈悲的結晶。「二利圓滿的南無阿彌陀佛」就體現、具現於那者。眾生的信心也好往生也好都在於此之中。三十年、五十年的聽聞，是聽聞「如來」的「佛智」和「大悲」呀。將彼善導大師於「十四行偈」稱為「學佛大悲心」，於『觀經』仰言為「佛心者大慈悲是」。所謂「信心」者，將聞如來之「佛智的大悲」、「大悲的佛智」，無疑地，歡喜之心稱為「信心」。 所謂「南無阿彌陀佛」，是「南無無量光、無量壽」的意思。所謂「無量光」，是「佛智觀照之妙用」，所謂「無量壽」，是「法身常住之妙理」（六要鈔）。稱理智不二的佛，奉上稱為「歸命盡十方無礙光如來」。即是「法性法身」「方便法身」不二的佛身。「本覺」亦無「始覺」亦無，「發願修行」亦無，「成正覺」亦無，「真智」亦無「大悲」亦無，言世間諸神者，無法相比。佛和神的相異點，最好確實地來聽聞。即使聽聞再聽聞，還說無法安心的人，是因為「佛」和「本願、名號」方面聽聞不足。聽聞「佛」和「本願、名號」的由來就是根本。以沒根本性地聽聞根本，而只是聽聞歷史呀、世間話呀、或譬喻的故事而已，而認為著事可足矣的人者，於臨終「虛無」就一定來喔（會驚惶失措）！ 於歷史有二個種類：（一）是世界歷史，（二）是佛與佛、佛心與佛心相通相合，而使發展佛法的歷史。稱之為「三昧相傳的歷史」。像稱為「龍樹」「天親」般偉大的菩薩方，是於三昧（禪定）中，與釋尊的御心冥合，而透過佛陀的御心，著作了『大智度論』（龍樹）呀或『淨土論』（天親）呀。稱之為「三昧相傳的歷史」。今日的凡夫，以禪定也不能，還在我執、我慢的正當中，而話說為著書呀就很怪異。歐美人士因為不知道「佛陀的三昧」，所以批判說「大乘非佛說」等，就是可嘆的講話。是佛教徒者，是應必須將「佛陀」與「三昧」，「佛智」與「大悲」，「本願」與「名號」，確實地聽聞。若那樣的話則是自然地連信心都會決定，「死的問題」都會解決，隨而都能夠安心吧。云為聞佛名之事，和在地獄遇到了佛是同樣事。 「圓融至德嘉號，轉惡成德正智」 （總序） 佛之御名 聞得而治 萬劫渴。 （瑞.）（畢）
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死的解決(10)
2026-02-16
2027-02-16
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10 所謂佛教是什麼啊 佛教，有各種各樣的說法。（一）又稱為「佛教」，（二）又稱為「佛法」， （三）又稱為「佛道」，又稱作為「佛門」。 （一）於稱為「佛教」時，是說為佛的「教說」、或者「教言」的意思，是佛陀的「教法」，是「言語」。即使說為「言語」也不是沒有價值。有「真實語」，有「如實語」，有「誠實語」，有「方便語」，又有「妄語」，有「毒語」。有時在一語之中含無量義，或無量義入於一語。若在真言宗而言的話像說是「阿」呀、或是「哞」啊之字就是那者。若在真宗而言者「南無阿彌陀佛」就是那者。「南無阿彌陀佛」，是阿彌陀如來的言語、是心、是智慧、是慈悲、是功德，又是光明（力用），是救濟眾生的佛力（本願力）。又是我等信心的對象，是信心之體。又是阿彌陀如來本體（本身）。我等凡夫 歡喜呀，「南無阿彌陀佛」地令聞而頂戴了之事喲地，是歡喜之原故。除了南無阿彌陀佛之外，別無我等的信心和往生。這些都是南無阿彌陀佛的顯現，是南無阿彌陀佛。又，南無阿彌陀佛之中，含著一切經的「教、理、行、果」，又含著「教、行、信、證」。若大而言之，法界的事象、法界的真理、和一切眾生轉「迷」開「悟」之道，都攝在此六字之中。真宗 是不說為將六字尊號，因為自己信了所以得救，因為自己稱念了所以往生之教法。是「以南無阿彌陀佛的功德力而往生」的教法。即「依本願力而往生」的教法。故稱此為「他力」。「自己」之計度的佛教是「自力」。其他世界的一切宗教，也不是「自力」也不是「他力」。又不是「他力中的自力」。 「自力聖道門」之人者，以自己今日在做事，因此能成佛的呢或不能成佛的呢，有作自己批判、自己檢討的必要。「他力淨土門」之人者，以自己的思慮分別而往生的呢，或是依如來的本願力，即名號的功德力而往生的呢，將此一事，有徹底性地思考看看的必要。因為這一點模糊不清，是糊塗蟲，所以即使幾十年參詣御寺院，後生的問題都是無法解決呀。若換言之，立於自力、他力的水邊之事，才是緊要之要務。 其次，（二）稱為「佛法」時，是說「成佛的法」之事，是「佛、法、僧」三寶中的「法」。連「法」都有種種：有科學（數學、物理、化學、生物學、地理學、天文學等）之法，有道德（善惡的問題）之法，又有哲學（真、善、美、心理學、科學等一切「學」的根本原理）之法。若明白簡易地說者，即使下雨呀，都是以下雨法而下的。出生呀也是法，死呀也是法，去到地獄呀也是法，往生到極樂也是法，救助呀也是法，被救助呀也是法，見聞覺知皆是法。色、聲、香、味、觸、法（被浮現於心者）皆悉是法。連心動、物質動，若非法者就皆無法動。若不動的話心亦沒有 物亦沒有。若連生死都沒有的話，因果也就沒有。 南無阿彌陀佛（實相、大悲、佛智、願力）是「法」。是善人也好惡人也好，都平等被救之「法」。此法，是「絕對不二之法」故，能令生「絕對不二之機」（金剛的信心）。 因為「金剛的信心」是「不可稱、不可說、不可思議之信樂」，所以是連說明之事、連說明之事都不能強呀，但若強說的話，超越人相對心的計度，超越善惡智愚，超越思量（分別）非思量，以本願力的月光令仰而頂戴本願力之月，是立於生死岸頭，而無不安恐怖的心境。如何做的話能成這樣的心境呢？這用人力的話不行。是如來的御迴向。是本願力之所使然。稱此為「自然法爾」，又稱為「願力自然」。自己計度的話就墜落，是被如來之運作、被誓願不思議之運作而往生呀。這即是「法的獨立」「南無阿彌陀佛的獨立」。 如來的法是「大道」。大道是名號，是願力，是.命，是招喚聲。此「大法」，即「大道」，徹到了「三定死之旅人」（我等凡夫）之心時，成為「金剛之信心」。是「法」之賜與成「機」呀。是「名號」之賜與成「信心」呀。是「行卷」的名號，賜與成「信卷」的信心呀。是將此亦稱為「機法一體的名號」，也稱為「機法一體的信心」呀。在「信心」之火處，「念佛」的煙就會冒出來。稱此為「信火行煙」。這又是「自然」（願力自然）。名號→信心→念佛（稱名）。莫弄錯此順序喲！自古以來關於『行信論』，學者們爭論議論不休著呀，大多是因為忘記此順序。說同行 想要信心，無法得到而在悲泣呀，也大多是因為不知道此順序。無火之煙在何處有呢？無名號的信心在何處有呢？請思此吧，請思彼吧！ 在稱為「佛法」時，有（一）說「佛」賜說之法時，和（二）說「佛」是「法」時，和（三）說「佛」的「法」，即「佛所悟之法」的場合。 （四）佛開示之法者，分為小乘、大乘，分成顯教和密教，分成頓教和漸教，分成著聖道門和淨土門等。今日之吾等就於何者好呢？於彼者有二個尺度標準。於一者檢討其教法是否在世界中最高之事。於二者有檢討罪惡無智的凡夫（自己），是否能夠不能夠之事呢的必要。 佛教以外的宗教，雖優秀的宗教也有很多，但不知「迷悟染淨的因緣」（因果），又也不說。即使說也皆錯誤著。唯獨佛教將「迷悟染淨的因緣」，貫通古今 而無誤，施於中外而不悖逆，是從絕對的大真理上所說出來者。 所謂「迷悟染淨的因緣」，是從「善因善果（樂果） 惡因惡果（苦果）」之「業」的法則。此「業的法則」也不是神創造之物，又也不是佛創造之物。是天地自然的法則。於「迷」者有「迷」的因果；於「悟」者有「悟」的因果。「迷」的原因，是煩惱，是罪，是惡。「迷」的結果是必定苦，是苦惱，是生死。即使說那樣的法則是討厭的，也因為是「法則」，所以即使是任何人都不得不順從此法則。譬如像是「生者必死」般者，因為這是「法則」，所以不論好嫌，即使是任何人都不得不順此法則。不孝順父母親，待人不親切，不重養生，而得大病，連醫生都束手無策的情況，因為變成這樣，除了向神御祈願外無他地思，如向神明用「一百次」參拜，進行祈願祈禱般之事，是不知道「迷悟染淨的因緣」之作事，不能說是正確的宗教。以僥倖達標，雖然或許治癒之事也有呢亦不知，但首先作為是不治的病者。譬如是胃癌的末期，如果一百位醫生，悉皆，下診斷為此病人是絕望的話，其病人就決定會死。又以中風的患者，若是七年十年都完全臥床之病人的話，恐怕即使跟世界中的醫生掛號也沒有治癒之事吧。是即使任何神明都好像無法治癒吧。是恐怕連患者的家屬都無法向神明御祈願吧。 即使「悟」也有因果。「悟」的原因，是道、是教。是修行、是坐禪。是對父母孝行，是尊敬師長。是深信因果，是拜讀大乘經典，又是獲得信心之事。即「戒律」、「禪定」和「智慧」，若沒有完成此三者的修行者，無法到達「悟」。無法那樣之吾等凡夫者，若沒得到「大信心」的話是不行。這就是「悟」的原因。 「悟」的結果，是悟的境界。在聖道門的話，像說是到達「即身成佛」呀，或是「即心是佛」的境界啊之事就是「悟」的結果。即是與法界的大真理合為一之事。即是成佛之事。是成佛而成救濟一切眾生之身的事。在真宗的話，是往生即成佛之事。即往生淨土而悟大般涅槃之事。 所謂「染」就是「迷」，所謂「淨」就是「悟」。神創造天地萬物，而支配之， 又說神創造人，而神支配人的命運之事，是不知道「迷悟染淨的因緣」者的言論。萬物云為「八不中道」，是 「不生 不滅、不一 不異、不斷 不常、不來 不去」。 說創造不生不滅的萬物之事，即使神也好佛也好，都不能夠。又也沒有造的必要。 淨土真宗者，將「八不中道」的真理、「迷悟染淨」的因緣 其原樣地領受，而且，於其之上，在說凡夫往生成佛之法呀就是真宗。 阿彌陀如來的救濟，是立於更高一層次元而論之呀。若勉強說者，將此說為像是「平等因果」呀，或「二利圓滿」啊。「即眾生以佛之願力（或者名號的功德力）而有不能往生般之事者，佛亦不取正覺」地發誓，是由於其本願力，而眾生被救度呀。稱之為「大願」，又稱為「大道」。 即「南無阿彌陀佛」就是此。 （五）所謂「佛就是法」，一說為什麼意思呢？就所謂佛，是「自覺覺他、覺行窮滿」（自己覺悟，使他人覺悟，覺之行已經窮盡圓滿的人格者）。即稱「智慧」和「慈悲」二者皆已圓滿的人為佛。智慧和慈悲是佛的「力用」，即是光明，是本願，是名號。稱此等為「法」。是能救助眾生之法。「法」之外無「佛」，「佛」之外無「法」。稱之為「人法不二」，又稱為「名體不二」。 其次（三） 所謂「佛道」，如前述，是成佛之「法」，是成佛之「道」。於此道有「戒」「定」「慧」之「三學」，有「六波羅蜜」。對於真宗的「成佛之道」，是「教、行、信、證」。即是「本願、名號」。「本願、名號」，是吾等往生極樂的「大道」。 如來本願招喚之敕命（招喚聲）者，「請直來吧」「就那樣地直來吧」「我能護汝」地被招喚。如來的招喚是「本願力」，是「南無阿彌陀佛」。吾等因為聞此.命，所以漸漸能思考，以因為能思考了所以信，因為信，所以漸漸探尋極樂之道，因此，並非用運自己的腳，而往生的。本願招喚之.命，就是大智大悲之.命、願力之.命、南無阿彌陀佛之敕命故，其力量是強烈，是威神功德不可思議力之故，必定徹到我心。.命之徹到了眾生心中之處，即於一方者成為往極樂的大道（白道），於一方者成為「哎呀 慶喜呀」之信心，「敕命」、「大道」和「信心」，融合為一，而旅人（我），是忘己，連絲毫疑心都無地 頂戴成闊步大道之身呀。大乘佛教至極之教法，是於此處始被見呀。所謂那樣說之事不知道，一般的參拜人，因為被說「聞吧」所以不得不被聞，因為被說「頂戴信心吧」 所以不得不信，因為被說「念佛往生」，所以不得不稱念佛地 錯誤思考呀就是一般的狀況。那樣的話，「敕命」、「大道」和「信心」，就變成七零八落呀，所以真實信心也無法頂戴，隨而也無法大安心，也無法見大道，連安全地抵達西之彼岸的事，都很困難吧。 於「行卷」曰： 「歸命者本願招喚之敕命也」。 於「信卷」有曰： 「無疑無慮乘彼願力 定得往生」。又， 「乘彼願力之道，捨命已後 得生彼國，與佛相見，慶喜何極也」地被仰言著。 像在被稱為「乘彼願力」呀或是「乘彼願力之道」啊，都是被願力打敗而往生之事。即是不可思議的願力之.命不可思議地真心徹到，而被乘上大道之事。凡夫善心微小故是只四五寸的白道，就在聞名信喜之一念，即刻成為「本願一實的大道」。這就是無礙的妙味。於『歎異鈔』有「念佛（名號）者無礙之一道也」的也是相同之御意。 一說佛與神者，如何相異呢？就佛是「自覺覺他，覺行圓滿」；神者，不管眾生想不想救，神還是神。佛是「自覺覺他」，因為令使一切眾生都成佛所以是佛。在其他宗教的話，都很少說像「使人成神」呀或「人也能成神」啊的教法。又在其他宗教的話雖說天國，但是去了天國做什麼的呢？去到天國的人，是無事可做而困擾著吧。 最高的宗教者，沒有祈禱呀就是根本義。在真宗是沒有祈禱。說「請賜與救助」「請賜福」，而向神佛祈禱的人，不是真宗。不是真宗的教徒。 在其他宗教的話，「也請信仰喲」「也請祈禱喲」「也請行善喲」地 有很多要求。即使說為「依信仰而被為義」，也很難以瀟洒俐落地，超越「祈禱」和「善」呀是實態。 如果在真宗的話，因為信著「因果業報」，所以全然不作祈禱。關於「善」的話，雖然也是「善應為之」地勸著，但因為「一切群生海，悉皆，同樣是『極惡最下之機』」地深信著，所以不得外現賢善精進之相。 小乘佛教，是流行於錫蘭、緬甸、泰國、柬埔寨、越南等南方的佛教，是以開阿羅漢（聲聞、緣覺）之證悟作為目標而在修行的佛教（南方佛教）。作為教義的話是「四諦」「十二因緣」的教法，是「八正道」（戒、定、慧）的教法。作為人生觀的話就說「無常」也，「苦」也，「無我」也，「不淨」也。又說為苦樂者，全部都是「業」的顯現。作為世界觀的話，雖說物質全都是無常，但是其體卻不變。又，作為萬物的原理而說「地」「水」「火」「風」之「四大」，將人生並萬物分類成「七十五法」，而在於說明之。 大乘佛教者，如果作為宇宙萬物的根本原理的話，說「空」「無我」「大我」（真我）「真如」「實相」「心性」「佛性」「法性」等。作為佛道的話是「六波羅蜜」行。禪（禪宗）作為主要，想依坐禪而開悟地立志。彼等的一張招牌是說「教外別傳，直指人心，見性成佛」，而如能洞見「心性」其體般地修行。即以體達超越了「善惡」「有無」「愛憎」的境界（絕對的真理）在作為目標。 屬於大乘佛教的宗派，有「華嚴」「天台」「真言」「禪」（以上四家之大乘）（實大乘），此外有「三論」「法相」（以上為權大乘）。又，有「日蓮宗」（法華宗）。又，作為淨土教的話，有「淨土宗」「淨土真宗」「時宗」「融通念佛宗」。 若如說為專門地 學術性地 研究一宗一派般地思的話，即使奉獻一生的努力而研究，仍然只是明白書的一小部分呀是實情。那般的佛教是既廣大又深遠。 要言之，即使是一文不知的尼入道，而安住於「本願一實的大道」之事，這些都是辦得到的，而且其人，可稱為窮盡了佛教的奧義般的人。 尚且，哲學性地說，大乘佛教的根本原理（或者基礎），在『般若經』的話，是「空」。所謂「空」不是說什麼都沒有的意思，萬物皆因緣和合而於此示色，示著形。即說為有山、或有什麼，也不過於像說是土呀、或樹木、水啊等物的聚集，而只能暫時現形而已。物者在關係而成立著，如果沒有關係的話物無法現其姿。切斷一切關係，云為只有自己獨立著、孤立著的東西，無有一物。雖然作為神，也是有世界而後的神。雖然作為心也是有物而後的心。即使說為物也是有心而後的物。大小、長短、動靜、善惡、有無、愛憎、生死、苦樂、男女、貧富、生滅等，即使這呀那呀所有一切，都相互關係而物才能存在著。是比起云為存在著，更如存在著般地可看到呀。不能稱為真實的存在。是「假」的存在。稱之為「現象」，或稱為「假象」。因為存在著之物，全部都是「假象」，是「現象」，所以稱之為「空」呀。實際上，是有什麼吧地思考看看，稱為存在著之物，皆是「假」，是「空」。即使亦非「假」、亦非「空」之物，是有什麼的吧地思考看看，什麼都摸不著。將亦非「假」、亦非「空」之物雖於「假」取名為「中」，但是云為「中」，而非於「假」和「空」之外另有「中」呀。「空」的原樣就是「假」，「假」的原樣就是「中」。又「中」的原樣就是「空」，「空」的原樣就是「假」。又「假」的原樣就是「空」，「空」的原樣就是「中」。稱此為「三諦圓融」。天台宗的哲學就是此。 其次思考「心」看看吧。如果「心」向上的話就是「佛」。「心」若是人性的話人和人的世界，即「眾生」就會顯現出來。此故「心」、「佛」和「眾生」，不是本來各別的存在，可說為一體的三面。故稱之為「心、佛及眾生，是三無差別」。這是華嚴宗的哲學。 又一將一切萬物，分析成「地」「水」「火」「風」「空」「識」之「六大」，就因為這些互相關係著，所以稱之為「六大無礙」。因為前五者是物質（色），後之「識」是「心」，所以是「色心不二」。這是真言宗的哲學。 在思考「身」和「心」的關係看看，若「心」無者「身」無，若「身」無者「心」亦無。稱此為「心身不二」。這是禪的哲學。 前述「八不中道」是三論宗的哲學。 又，再深思看看，心（識）（阿賴耶識）才是根本，因為是心創造出世界的相（境）呀，稱之為「唯識無境」。這是法相宗的哲學。 佛教的哲學，實在極優秀。說為神創造了世界，不是太輕佻隨便了者嗎？ 又佛教的特色，是有禪定（坐禪）之事。 因為其他宗教沒持有「禪定」，所以無法實證絕對的真理。隨而云為無法成神。 在佛教的話則說「一切眾生悉有佛性」，人無論怎樣愚惡的凡夫，因為都持有了「佛性」（清淨的心性），所以能夠成佛地教導。「佛性」不是像柿子的種子那般者，山河大地也好、牆壁瓦礫也好，是視為皆有佛性呀。那就是「悉有佛性」的意思。佛道也好教法也好都是佛性。即是說若是連成佛的可能性皆佛性的話，則教法也好修行也好皆佛性，若是連凡夫皆有佛性的話，則佛亦佛性，心也好物也好皆佛性呀。若是那樣的話，則一說「凡夫和佛何處不同的呢」，就佛是得到真智，而無知解分別、無愛憎、無取捨。有視眾生的真智，和平等視眾生的大智與大悲。凡夫是在無我的基礎上，生起著「我執」「我愛」「我慢」的波浪。心徹底成了清淨呀就是佛，心汙染了呀就是凡夫。在彼聖道諸宗的話，則因為心是本來清淨者的呀，所以恢復其本來之清淨性的話，則稱為那就是開悟，就是佛。在真宗的話，則雖然那是能明白了，但是一旦被成為底下的凡愚者，今現在更是毫無辦法。於『和讚』曰： 「罪業本自無形相 妄想顛倒之所生 心性雖本自清淨 然此世者無真人」。又曰： 「可成底下凡愚身 .如何能發菩提心」。 聖道門的人們是說因為有能成佛之性，所以是修行而成佛的，而作自力的修行呀。在淨土門的話，則如於『大集經』，說「末法眾生，億億人修行，罕一人得道」般，因為以自力成佛之事，是絕對不可能的呀，所以是以信憑了彌陀的本願力，而往生成佛的。雖然聖道門的人們，是走理論，作自力的修行呀，但他力真宗的人，是作為實際問題，知道自力為不可能之事，而.憑他力呀。 在其他宗教的話，若連成神的理論都沒有，則成神的修行也沒有，又因為不像真宗般，連使凡夫往生成佛的「本願、名號」都不說，所以結果，沒有最高的理想，不知到達最高理想之道。那樣的話，則不能稱為完整的宗教。 因為真宗，是乘彌陀的本願（願力），而成佛之道，所以稱為「易行道」。因為是「易行道」所以認為是容易之宗教的話，則雖是若得真實信心則淨土易往呀，但是因為得信心的人稀，於『大經』宣說「易往而無人」。又曰：「信樂受持 難中之難 無過此難」地被說著。因此是應直至「本願一實之大道」入腹為止，努力地再努力，就於名師，拜讀御聖教。 基督教，是次於佛教的大宗教，雖然善處也有很多，但因為說「神創造了天地萬物」，又說耶穌基督在十字架上流血，因此所有人類的罪，依其救贖之血，而罪是被赦免、被救呀。如從佛教徒來看的話，則那樣的血腥之事，是光聽聞，都會大吃一驚的話語。 那些批判佛教，說法藏菩薩呀、或阿彌陀如來不是歷史性的人物不是嗎？若從真宗來說，則是因為阿彌陀如來是由一如法界所賜與顯現的佛，而為了眾生示色、現形，賜令人聞名號呀，所以像說那是歷史性呀，或不是歷史性啊之事都是不成問題。 11 元照律師 元照律師是中國的大學者。多年，作聖道門的學問呀或坐禪，著書也有很多。「今天死了的話，怎麼辦呢」地被思了時，就拋棄聖道自力的修行，而變成轉向淨土門的聖者。其時律師執筆： 「教觀參禪 向外追求 未曾一度 皆未沉吟（好好思考） 眼光欲落 前程闇（未來暗淡） 始知平生 錯用心哉」。 起身自力修行，而拜讀一切經，欲得「真如三昧」者地修坐禪觀念身，雖拔苦了，但離「無念」的境界，非常地遙遠。 「今死了的話怎麼辦呢」？前途 暗淡 真暗闇。原來至今為止自己努力之事，是皆錯誤了地驚覺。 教觀參禪 從以三日開始為佳 作看看的話 淨土之門 亦能開. 本願、名號 即使耳朵成「繭」般地 聽聞了 亦難事不明白故 易事也不明白。 太小看 重傷之本。 12 正覺 將「往生」的言語 從今日起 替代成 云為「正覺」的御言語看看喲 那樣的話 自力是被捨吧 凡夫 取正覺之事 如螞蟻 拉太陽般。 所謂自力 是凡夫的妄念妄想 他力不被聞 先知那個吧 於心底云「自力」之 主住著 如為無礙光的話 主是不死。 御淨土 和萬國博覽會 是不同喲 彌陀正覺的世界 是淨土。 凡夫 無法取正覺 是法則 其之法則者 不能忘。 就連取信心 而想往生地 思者 妄念自力的 正當中。 雖遇 千載一遇之 本願一乘 但自力計度 失寶珠。 驚嚇 方無效之 村雀 以自己思量 能往生嗎？ 成佛之 道之近道 淨土門 莫作聖道自力之 道草 即使光日本 亦有數萬 宗教 但皆只是現世祈禱的 迷信而已。 佛智一乘之 真宗者 聞其名號 彼一個 聞吧 聞吧 聞吧之 外無。 聞而如何作 信而如何作 唯仰望 願力之月。 聖道門 是彌陀智海之 妙波瀾 直至待月出 善巧方便。 六字寶珠 如何出呢 去海外 以般若之船 裝載了而押出。 凡夫的想法 爬地之 蚯蚓 如來之佛智 原子炸彈。 彎釘 若靠近 磁鐵 亦哎呀不思議 被吸住 甚至去任何處。 信心想要嗎 若想要 則成救助的慈親 之身看看喲。 13 死的解決 「祇園精舍的鐘聲，有諸行無常之響 沙羅雙樹的花色，顯盛者必衰之理」 （平家物語） 既已被出生於無常火宅的世界了，一切眾生皆不得不受苦。「生、老、病、死」皆是苦。苦的總結就是「生死」。 因為人於被生出了時，就已經是以云為死的約束而被生出來呀，所以人會死，云為自己會死之事，雖也好像不是可驚恐的事，但一成為實際問題，就那樣是不行。親子、親戚、朋友一死，就令驚且悲。這回輪到自己身上，如果醫生對自己下死的宣告的話，則尚無經驗之事，受到言語無法形容的震撼，是感到極大的恐怖吧。 貪生恐死是生物的本能。何故貪生恐死呢？將其理由理論性地證明之事雖是困難，但事實就是如此。 人，雖擁有很多重要的東西，但若說什麼是最重要呢，則百人就百人、千人就千人，都是異口同聲地說：「生命才是最重要」吧。 於言「生死」時，雖是說為「出生」的意思，但既已生出來了，人所有的問題都繫在云為「生」的問題。那麼，如何地生了的，才是真正的生法，才是能稱為真正地生了呢？在人生百般事情之中，這問題雖是最大的問題，但大多數的人，都迷迷糊糊地思考，而深刻埋首努力於此問題的人很少。以埋首努力而能給與最高最勝的解決之事，普通的人，即作為凡夫的話則是不可能。 於茲如從人類棲息於地（球）上般而後到今日為止，唯 一人，將「生死」問題，根本性地，最高最深地，解決了之人，是大聖釋迦牟尼世尊，即唯佛陀一人。 「生」的問題之解決，同時是「死」的問題之解決。 哲學家是把握「宇宙萬物的實相」，從彼處思考人生問題，去論究「生死」的問題。倫理學家，將「善」的問題，徹底性地思考，然後，去思考「生死」的問題。宗教家，思考「神」的問題，然後，再思考「生死」的問題。佛教徒，將云為所謂「心」是什麼呀、所謂「佛」是什麼呀、所謂「法界」（真如實相）是什麼呀、所謂「罪」是什麼呀、所謂「業」是什麼呀的問題，接受釋迦如來之教法，而依照佛說，正確地思考之，正確地解決此問題般地作。在佛教雖有眾多問題，但是如「自己的解決」，即「自己生死的解決」般重大 且又最高價值的問題者沒有地思，而將全生涯的努力，集中於此一點上，或是作修行，或是聽聞說教呀。 「死」的解決是「生」的解決。光只想作「生」的解決地思之人，是不知道「死」的解決。沒有如「死」的解決般困難者。死的解決是人生的解決。人生的解決是宇宙萬物的解決。死的解決，是「真實的自己」的解決。自己的解決不能者，社會問題的解決、家庭的解決、世界和平問題的解決就不可能。 人，雖是生死罪濁的凡愚，但有「內心秘奧的要求」。所謂「內心秘奧的要求」是什麼呢？可謂，是「自己生死的問題」。 雖於生死苦海，久遠劫來，沉浮、漂泊，卻不知道出離生死海的方法的就是凡夫。若連度生死海之事都不能，則從此大海脫離之術也不知。若說何故不能從生死苦海脫離呢的話，則是因為人是「相對的知識」「相對的思慮分別」的動物。以出生於相對的世界，過著相對認識之生活凡夫，若沒有仰望絕對的 月光，即如來無礙的光明、南無阿彌陀佛的光明，則相對認識的凡夫，雖過著相對的生活，但無法就這樣地，沐浴於絕對的光明中。 若從道理說的話，則相對的人，雖生活於相對的世界，但不能作「八正道」「六波羅蜜」的修行，而直接進入佛證悟的世界，即涅槃界之事是絕對不可能的事。即使像弘法大師呀、或傳教大師般絕世的偉人也於到達涅槃的境界，尚還相當遠呀就是實情。即使見此，今日的凡夫像說是「往生御淨土」呀、或是「開佛的證悟」啊之事，完全是如作夢般的話。因此，凡夫想解決生死的問題地作之事，若從道理來說的話，是絕對不可能的問題。 若以自力，凡夫想成佛地思的話，則如何做暫且擱置，第一先修禪定，必須三十年、五十年、百年、乃至千萬年地修行。為了那樣，於出發點，不得不付出捨家、捨欲的代價。此者於凡夫能不能夠呢，必須好好地思考。 死的解決，就是自己真實的問題。是「真實自己的問題」之「死的解決」，即使學問也無法解決，即使知識也無法解決。是並非以思慮分別而能解決的問題呀。 聽聞說教，而後留下來者，只是「知識」和「想法」吧。如以凡夫的知識呀或想法的話，則死的問題無法解決。然而如何做的話則能夠解決呢？那樣做的話也好、這樣做也好都有嗎？無論如何做以自己的力量，而無法解決的，就是死的解決。雖是說「聽聞說教的話、頂戴信心的話、稱念佛的話，能夠解決」吧，但掛著「的話」之間，以像這樣掛著「的話」般之事的話，則是尚還離解決之緣很遠的說話。 「生死事大 無常迅速」。雖持今晚亦不知的無常之身，雖抱明日亦不知的露命，卻「的話」「的話」地說著，以此而何時才能解決的呢？ 如果終止「的話」則會變成如何呢？今自己，縱使，活了千年萬年，也不是今自己變成善者，也不是變成賢者，又也不是罪業變少者。像作反省般，只是注意到「罪是益加重，智慧是益加愚蠢者」吧。 哎呀，怎麼辦呢？「想怎麼辦呢」地，在思考著的話，則無論經過多久也無法有解決盡那樣的事。若是那樣，則成自暴自棄，而置之不理嗎，如何呀？ 雖想置之不理地思看看，但有「內心秘奧的要求」（光明之照育、真如之內薰），從心底如何呢，云為「請完成人格喲」「於真善美的世界，請登上最高境界吧」「請早日脫卻生死苦海喲」「請成為能夠救度自己、又救度一切眾生的佛吧」「請成為不落地獄之身吧」「請成為遠離無常火宅的世界，而常住極樂界中的人吧」的聲音就聽得見。這就是 人「內心秘奧的要求」，也是「命令」，又也是「無上的志願」。不聽聞此內心秘奧的聲音者，說為人面獸心，而不能稱為人，是野獸的同夥。將聞此「內心秘奧之聲（要求）」，奮然而起，走上了涅槃之道稱為「菩提心」。聖道自力的菩提心，作為底下凡愚的話，則雖然絕對無法發起，但是說 「若不想往生淨土而到涅槃的話，則自己是即使死了亦不死啊。即使如啃石頭、如吃砂般再艱苦，既已出生為人，淨土法門，若無則沒有辦法，但既然已經有了，一定能往生淨土。至死為止地得到金剛堅固的信心，而成為必定往生淨土之身吧！若，不想能成往生之事的話，則連自己都不是人，沒有出生為人的價值。為何來出生的呢？連父母的孩子都不是故，也不是祖師聖人的門徒。努力啊」， 而下一大決心，抱大希望，邁向佛法之道，方可稱為聞到「內心秘奧之聲」的人吧。 聽聞「內心秘奧之聲」之事，早已是，根本性地解決人生問題的第一步。如果解決了此問題的話，則人生「生的問題」也能解決。是應將云為「真實地生」「無量壽地生」的問題作為問題。關於此意之「生的問題」的解決，是「死的問題」之解決。死的問題之解決，是生的問題之解決。雖不能達到可成佛的目標，但為何能說為 如解決了「生的問題」般呢？世間的人，於生了，而不知生之道，死了而前途真暗闇的話，則不能說是了不起的死。 縱使 以所賺巨億的金錢，也非可帶著死之物。於賺錢一事花費了一生，也不能說為因此而真實地生了不是嗎？死了而未來，還如陷於苦惱烈火中般之事的話，則不被說為有死的價值之了不起的死不是嗎？達到成佛的目標，方有生的價值，到達死了而進入無量壽國的目標，死了，方才是死的問題之解決。若到達此處，則死的解決是生的解決，生的解決是死的解決。一次給與解決了兩方的 御姿就是「南無阿彌陀佛」。 只認為著「南無阿彌陀佛」，是從此世往生到極樂之道的，是還早呢！將「此世之苦」和「極樂之樂」 合為一，而賜與培育成被安心了之身之姿就是南無阿彌陀佛。話雖如此 雖思捨身 但世無人 雪朝 令寒身。 （禪宗） 雖借宿 但日暮雪 寒哉。 （瑞.） 若連那樣的偉大所言都沒有，則卑下之處亦沒有。即使在橋下睡覺，亦 「渺渺兮予懷，望美人（理想、往生）兮天一方」 （岳陽樓記） 將這樣說之境界 說為生了，又說為了不起地死了。生死的問題 是奉任如來，而日日滿足地過生活呀，就是生為人的價值。 若說怎樣之生活呢的話，則是進入全心全我，徹底滿足，徹底安心，而且在仰則讚嘆、俯則慚愧的生活。這就是稱為真實地生了者。這就是稱為真實地解決了死的問題者。 即使三十年、五十年，參拜御寺院的人，外表是難能可貴般地令見、說之事者雖然稱為夠格的人、了不起的事，但是 如果查看內心的話，則是怎麼一回事呢？ 在仰 則讚嘆 俯則慚愧。 （瑞.） 成為了嗎，如何呢？沒有變成了這樣的人，是沒有信心之人。沒有信心之人，不成這樣。信心的人，必是這樣者。此就是云為「法德自然之妙益（本願力）」者。 變成了這樣之人，連念佛皆自然而然地稱念，能讓心滿足和安心地，得受歡喜。 如說「雖能明白了，但還一點都不能安心，請將此處之處，讓我御聽聞吧」的同行般，就沒有無法應對者。在嘴巴雖說，「能夠明白了」，但其實已經是不明白呀，就自己在那樣想。把「想法」和「信心」混同了之人 也是困擾者。甚至一人在培育 在仰 則讚嘆 俯則慚愧 之念佛行者，是如來方，花費了多少御苦勞呢，不被思那事 而頂戴就太可惜了。加賀的千代，將那者作成俳句， 「長久 御工夫 菊（與聞同音）之花」地歌詠著。於『和讚』曰： 「由久遠劫至今世 益加憐憫之證據 令就（使就、使仰）佛智不思議 善惡淨穢皆無了」。於「總序」曰： 「遇獲行信 遠慶宿緣（光明的照育）」。 即使頂戴「化身土卷」的「三願轉入」之御文，聖人的御苦勞也是不及申說，痛切地被感受到「法德自然的妙益」（第十八願的御恩）。 說「雖能明白了，但還一點都不能安心」的人，若說那裡有病呢，則其病不是一種呀、或兩種。因為是千萬無量病的集合，所以像樣的說教都沒有。然而在不說教又不能，所以僅獻說一部分。簡而言之信心，是「佛智」「 佛力」「本願力」之所使然。於是又不得不說。恩師桂利.老師曾開示： 「此義不可不說，此義不可不說」 （瓜生津隆英師的法語）。 死的解決是自己「安心」問題的解決。一成為「安心」，就即使耗費數十萬言，也未決定之人都有。 聽聞說教，閱讀了書籍，聞法於老師，而後留下來者，只是自己的「知識」和「想法」而已。「知識」和「想法」不是「信心」。超越的凡夫的知識和想法之處，有「御救助」。那是「本願名號」。是「佛智的不思議」「大悲的不思議」。「不思議」地頂戴呀就是信心。這個用嘴巴能說的嗎？（參照「本願一實的大道」） 大信心者，於「信卷」有曰： 「不可思議 不可稱 不可說之信樂也」， 而用凡夫的概念，無法掌握之。若說彼顯現了之姿，則成為 「真不思議呀」「好尊貴呀」「非常感謝呀」「在仰 則讚嘆 俯則慚愧」「自然而然流出 念佛之聲」「憶念之心常不斷 報謝佛恩之思有」。 說「這個連一點也沒有，連一個都沒出來」之人，不得不注意。 「平生，注意了何處者好呢」地一說，就是， 「（一）念佛、法、僧三寶， （二）念釋迦、彌陀二尊， （三）念無常（死）， （四）念老師的法語， （五）不忘作禮拜、頂戴聖教之事， （六）與有信的善友交往， （七）畏思因果業報，親近『御和讚』『御文章』「正信偈」， （八）即使睡也好起也好，都不斷地『以那樣就好的嗎』『今死了的話怎麼辦呢』地，反覆思考之事， （九）不是只聽聞說教就能夠，以自己精進，而提出許多疑問，精進苦心於其解答， （十）抽出閒暇拜讀、書寫、聽聞、法談御聖教，而且書寫、聽聞、講說聖教，即使同樣的法語，亦連數十年，都日日地憶念、思起而吟味之事」等。 （一）信者吉兵衛－吉兵衛者，實行上述「十個條」，雖是長久地 持續過著法喜的生活呀，但於年五十有餘，某日「一成為今死了，則怎麼辦呢？這樣的話無法安心地 死去」地思了，從此，連農作物都放著不管，家族的事也棄之不顧，借了二十圓，隨身帶些便當，以穿上草鞋，飛奔出家門，巡迴攝津、伊賀、伊勢、近江四個國，於最後遇到了大阪的「西方寺元明師」，而上言：「無法（安心）死去」。元明師，當場申說：「能夠（安心）死去的話就好了的嗎」。是以其之一言，心之闇就晴朗了呀！ 信心 勞苦之枝 先開。 （瑞.） 霜雪 凌而梅 花香。 （瑞.） 沒有勞苦之人的「無法死去」，和吉兵衛的「無法死去」者，程度不同。 「能夠死去的話就好了的嗎」，是言為信心也好、念佛也好往生也好皆是「如來行」（本願力、名號的功德力）的意思。不是即使幾十年地聽聞，「想取信心而往生」「想稱念佛號而往生」「想要歡喜而往生」「想安心而往生」地思著的人之，所得以品味的。 （二）稻垣久太郎－父親久太郎，從十七、八歲開始， 把後生一大事，掛心為一大事，即使在寒冬三更半夜，也去敲御寺院的門而聽聞，特別，就於勸學檀得和上，蒙受御聽聞。瑞.三十七歲時，和父親談合（集合法談）之後，曰： 「那樣就好，那樣就好，那樣的話能往生，能往生。 不是能往生地 思而能往生的 御淨土呀」 地申說了。所謂「不是能往生地 思而能往生的 御淨土呀」，是稱為「南無阿彌陀佛的獨立」了者。法然上人曰： 「聞得 則成豎立於原野中的 竹竿呀 以影不遮障 言為他力哉」。是說：「不是以自己的想法呀、或知解分別 做本願力之竹竿的 幫手呀」之意思。 去能往生地 思而不能往生的 御淨土 雖不能往生者 卻往生之不可思議。 （瑞.） 信心是，將不可思議，思為不可思議，而安心安堵之事。頂戴不可思議的名號、不可思議的佛力、不可思議的願力為不思議之事喲 而因此大滿足呀就是信心。多數人甚至「不可思議」，都不聚精會神地 好好聽聞。半途而廢，於迷迷糊糊中死去了就是一般情況。 若隨人地 聽聞 則隨人 落呀。 （瑞.） 信心 能開於火中之 蓮花。 （瑞.） 「不可思議」和「就這樣地」（....）是同意。又 「能夠死去的話就好了的嗎」也是同意。 大多的人雖說「就這樣地」但「就這樣地」，不是那麼容易者。 就這樣地 雖說 但就這樣地 幾千種。 （瑞.） 久太郎常在說「老婆婆 不用擔心了喲 就這樣呀地」。 久太郎的一生涯，七十年間之一言，是只有此言。 無論怎麼做 都不能往生 因為本願有 所以被往生。 （瑞.） 九十年 聞了什麼呢 記得了什麼 呢 本願名號 唯一個 被喚返回 慈親的故鄉。 （瑞.） 於「信卷」曰： 「如來誓願藥，能減智愚毒也」。 「智愚毒」亦是「善惡之毒」。亦是，「凡夫的思法」之毒。此之毒，依「願力」而被消滅之處，就是「就這樣地」，就是「不可思議」，就是「信心」。如果徹底著眼於「佛力」一個的話，則說事亦無，聞事亦無。不著眼於「佛力」時，縱令說了千萬言，也是「水於蛙面」（毫不在乎）。 （三）加古川的敬信沙彌－昔，在現在的兵庫縣加古川市住著一位名為敬信沙彌的念佛行者。敬信沙彌，原本是佛教的大學者，但有所感觸，而下去加古川，在河堤建造了茅棚的小小屋而住，幫人推車，或做搬運貨物的幫手，而在維持其日常生活。因為不斷地在稱念佛，所以當時的人好像誰說地取了稱為「彌陀丸」的綽號。現在，於加古川有間稱為教信寺（天台宗）的。 彌陀丸的小屋在南北和東方有牆，而西方沒有牆。有人問曰： 「在三方，雖有牆，但為何西方是沒有的呢」？彌陀丸答曰： 「因為西方和御淨土，是地相連，所以不造牆的呀」。 此之一言，輕易看過的話則不成。 大多數的人，都在「淨土」和「娑婆」之間築牆，在「彌陀」和「我」之間築牆，而「是如何做的話則往生的吧」「想稱念佛號而往生」「想頂戴信心往生」地，在自己方，想籌湊往生御淨土的資本而後往生地思著。這就是即使是萬年，也無法往生的原因。 「若不生者 不取正覺」是阿彌陀如來的本願，又是阿彌陀如來的正覺、二利圓滿的南無阿彌陀佛之大正覺。因為有此本願、此名號、此正覺，所以淨土和娑婆之間無隔牆。彌陀和我無隔牆。是「機法一體」呀！ 於此處，有此之不可思議的 絕對不二之教（法、行）。此之「法」就那樣地賜令成云為「金剛之信心」的「絕對不二之機」。故又是「機法一體」。所謂「不思議」，是此處之事。是連「想取信心而往生」「想稱念佛而往生」「想做什麼啊而往生」地思著之自力執心的人之，夢中都無法明白的世界。 「彌陀和我 松葉哉 即使落何處 亦二人同伴。」 （古語） 離了我無如來 離了如來無我。 （瑞.） 同船之船員 同生同死，南無阿彌陀佛。 （瑞.） 「所行（名號）能信（信心）機法是一」 （存覺上人的六要鈔） 「淨土和娑婆無隔牆」地，以只是用頭腦知道了的話則墮入外道。於無牆之處，又，自然而然，有牆。那就是 在仰 則讚嘆 俯則慚愧 南無阿彌陀佛。 於談「二利圓滿的大正覺」「本願的威神力」「名號功德的不可思議」之時無牆。在回顧了日常膚淺無知之我時，有牆。有牆，而無牆。無牆，而有牆。斯樣之不可思議功德的信心，是只有淨土真宗的信心。是連於做著雜行雜修的人之 夢中都無法明白的世界。 總而言之，淨土真宗者，被攝於 「夫無礙難思光耀，滅苦證樂。 萬行圓備嘉號（名號），消障除疑」 （淨土文類聚鈔） 之此一句。可捧上畢生的努力而參此一句喲！ 於「總序」曰： 「難思弘誓 度難度海大船， 無礙光明（名號） 破無明闇惠日」。 「罪深 憑如來 身若成 於法之力 方往西哉」 （蓮如上人） 「聞得 則成豎立原野中之 竹竿呀 以影不遮障 言為他力哉」 （法然上人） 「請 快點讓我救助 來吧」 （池山榮吉） 「因為拜託了，所以請快點直來吧」 （池山榮吉） 佛法 非聞 非信 唯 呼喚聲之 遍響 （瑞.） 將此，稱為「南無阿彌陀佛的獨立」。
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死的解決(9)
2026-02-16
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第五章 本願一實之大道 1 極樂之 道者一條 南無阿彌陀 於『和讚』曰： 「由大心海（淨土）來化現 善導和尚方令在 為了末代濁世地 乞證於十方諸佛」（六二）。 所謂大心海者 稱阿彌陀如來的 大智海、大慈悲海也。說「二種深信」呀或「二河白道之譬喻」，又賜成 「六字釋」，將「本願一實之大道」 示現而 將濁世之我等者 培育成 闊步大道之身，輕輕鬆鬆地 開.淨土之門。 認為善導大師 是普通人 的心，是地獄行。所謂「由大心海來化現」 是阿彌陀如來的 再來，行於 彌陀佛國之道，彌陀 親自 如是說。將善導大師的 御法語，祖師聖人 御轉達，其御法語 若頂戴者，凡夫往生之道，是南無阿彌陀佛，本願力。「來呀來呀」的 招喚聲，「就那樣地 直接 過來 我國喲」的呼喚聲，聲者道也 本願力，聲者道也 南無阿彌陀佛。 貪瞋煩惱 其之中，水火二河 其之中，不思議地響起 彌陀聲，思案 計度，猶疑不決（遲慮）的話 就無法得救。「就那樣地直接 過來吧」，聲嘶力竭 賜招喚。 「請等一下 信心 取得之後再前往」「招喚聲 雖入耳，但尚未安心者不行 安心之後 再往生吧。」無常風 是猛烈，慈親甚至連那者 都等不及。大悲心者 大聲音，化成「就那樣地來吧」的聲音。大智的正覺 御六字，顯現為聲音「我能 護汝哦」地，御呼喚之御親切呀。 淨是煩惱之 此心中，即使明白了 又如何？即使知道了而如何？縱令想過了 也無法往生。「極樂 之道者 一條 南無阿彌陀佛」，本願力的 大道 無法見嗎？如來之此聲音 若是無法聞者 也沒辦法。罪之重擔 邊背負 邊於無常風 當中，無法聞之聲 聞看看呀，被聲所吸引而西岸，忘己而 南無阿彌陀佛。邁進之我足 南無阿彌陀，盲目亦 不思議 能見道，道者大道 本願力。乘道 步行之姿 是大道。本願大道，於此外，往生淨土 無別道。大道如何 心得（領解）著嗎？如來的敕命 是大道，我的信心是大道。南無阿彌陀佛 就是大道。本願力 就是大道。佛智不思議的 呼喚聲之 外無別道，沒有道。思案工夫 不是道。知解分別不是道。我之信心 呼喚聲。呼喚聲、信心、大道呀。 釋迦 去吧，彌陀來喲之呼喚聲。發遣 招喚是願力。 去吧 來呀之 中被忘 己哉。 （瑞.） 呼喚聲 若響來 大安心，安心即 呼喚聲呀。呼喚聲 忘記 還有什麼？ 佛法 非聞 非信 唯 呼喚聲之 遍響。 （瑞.） 聞之後，信之後，安心之後 再往生。聞著之間，信著之間，於漸漸安心之中，如果命 絕的話 怎麼辦呢？於慢慢念佛之中，如果命 絕的話 怎麼辦呢？彼故 如來等不及「請就那樣地過來吧」「直來吧」地賜呼喚。「極樂之道 還尚 未能見。」因為如那般地撒驕著，所以大道早就 為了汝 舖設著了。彼大道者 南無阿彌陀佛。彼大道者 本願力，信心即大道呀。「信心」「大道」「呼喚聲」。 將「本願力」 編織 於一名號 ，「就那樣地來吧」地 呼喚著。 慈親在故 沒問題 呼喚聲響故 沒問題 認為聲中之極樂 為遠吧 人呀 定散心 是惡者呀。定散心 言之事者，定善即 是禪定呀，散善即 是善根呀。定散二善者 無法做吧？定散行雖無法做，但有「定散心」故 真實報土 無法往生。所謂「定散心」 是何者呀？「想取信心而往生」「想稱念佛而往生」「想安心之後而往生」「想做什麼而往生」地，思之心皆自力。那些全都是「定散心」。 「定散心」的 衣服 很難脫掉哦。如果穿著「定散心」的衣服的話 無法往生。那處 就是佛法 聞那處。本願一實的大道 大悲招喚的 .命，一度 注視 看看吧。「定散心」 自然而然地 被捨棄 皆不思議 本願力。如果想捨地 思而能捨之自力的話，就連直到今日的現在為止 痛苦之事 都沒有，但這個 很難捨棄，幾十年 都在痛苦吧。好了好了那痛苦 也是托福，今日本願一實的大道 聞而歡喜呀，疑雲 計度 何處去呢？ 於『和讚』曰： 「善導大師乞佛證 翻轉定散之二心 貪瞋二河譬喻說 弘願信心使守護」。 千萬人 我計度 定散心 暫且拋 見大道喲。 （瑞.） 白雲呀 無道之道 大虛空 盲目之道者 呼喚聲之道。 （瑞.） 親鸞聖人於「信卷」釋「白道」曰： 「真知，二河譬喻中，言白道四五寸者，『白道』者，『白』之言對『黑』也。『白』者即是選擇攝取之白業，往相迴向之淨業也。…『道』者則本願一實之直道，大般涅槃無上之大道也」。 「一實」者，從「真如」顯現，而歸入「真如」之一道，稱之為「一實」。 見此喲 見此喲。不是信而後、稱念而後，再漸漸行步「白道」。是「白道」就那樣地 如來行，選擇攝取的 無礙光呀。無礙的光明 選擇攝取，選擇攝取者 如來行。 光明攝取、願力攝取者 外緣也，真實信心者 內因也。內外不二之處，是什麼啊？一南無阿彌陀佛的 呼喚聲。既然如此，因此，信心即呼喚聲，呼喚聲即 是信心呀。 攝取不捨 亦南無阿彌陀佛，真實信心 亦南無阿彌陀佛。因而 機法一體 大正覺。佛智的不思議 不思議也。 像我這樣的 愚痴者，喂喲 賜與呼喚了。 「法界」的「絕對真理」 是什麼啊？愚惡的凡夫，淨是妄念之人，雖能用口說，但其妙味，即使連千億萬分之一，都不能明白。「心、佛、（及）眾生，（是三）無差別」（華嚴經）之 佛智的世界者 無法窺視。 絕對的真理，「空」、「無我」的「大我」者，悲智圓滿的阿彌陀佛，二利圓滿的彌陀如來。南無阿彌陀佛呀 本願力，「就那樣地 來吧」 賜與呼喚。往生御淨土之「大道」，就這樣地為吾等開啟了。此「大道」就是「白道」呀。無論二乘 三乘，即使連一乘，皆聖道自力之諸教者，難解難入，如神龕的牡丹餅（紅豆餅）、屏風的水墨畫般。如果和「本願一實之大道」，比較看看的話，此皆，是方便權門的道路，不稱為「白道」。亦不稱為「大道」。 因為稱為 「大道」「白道」，所以凡夫善惡之 聾啞，男女老幼皆悉，就這樣地令往 使去。貪欲、瞋恚、愚痴 三毒煩惱即使有 亦不被嫌棄。因此是「大道」「白道」。佛力不思議 不可思議呀。 「大道」不知之人，皆「就這樣地」之 妙味都不知 「大道」都不能見，「大道」無法見呀「就這樣地」之 妙味應是不明白。出萬行諸善的小路，於本願一實的「大道」 出現而吃驚 真寬廣呀！ 「大道」者 佛智、大悲的 本願力。徹到我心，真實信心 金剛心。又廣大 周遍法界，又長遠 盡 未來際。 以此 對「絕對不二之法」，而稱為「絕對不二之機」也。 一機一法 是真宗。 因為認為淨土真宗，是小物，自力思計的 妄念 就一直跑出來故 而夜未明。 若是一度「本願一實之大道」，使浮現 看看的話，連思案工夫都在何處呢，自力計度何處去呢？以前的苦勞 想起的話 佛恩呀！ 「條條大道通長安（中國的首都）」者，禪悟呀 雖不知，然我等之道是「本願一實之大道」，此者到淨土的 一直道。思計也好 知解也好 分別也好，今都不需要 嗚呼「大道」。 『教行信證』『御和讚』『御文章』七十餘年，一點一點地 頂戴了而一見，就仰者 彌高，鑽者 彌堅。無盡的法門 無盡地展開。立於 「本願一實」之處，將雄渾自然的法門，賜與開示之聖人的 御恩絕忘不了。將如吾等 愚鈍般者，給與引導之 善導大師。忘記御恩 真可恥呀。以托父母、師長、善友之 御蔭，而今日行步 大道之身的幸福 心寧靜哉！ 人之心 無二呀，貪瞋煩惱 水火翻騰之 此心，於此心之外「哎呀難能可貴呀」之 心別有嗎？念念稱名 相續心，如來佛智 大悲心，於何處 頂戴了信心呢？頂戴之 無別。此貪瞋之 煩惱完全 成為信心的 住家 哎呀真歡喜。因為有煩惱 所以落入地獄，煩惱其原樣地 如來的住家，如來的住家 就是我住家，行步大道上之人 是這樣的人。「吾等是生死的凡夫不是嗎」？這樣的不思議於何處有？佛智不思議 或願力不思議，是南無阿彌陀佛的不思議呀。 「大道」之 妙味者連於『本典』「二河白道」『御和讚』 都可被拜見。於『和讚』曰： 「本願圓頓一乘者 逆惡攝取地信知 煩惱菩提體無二 速疾令使得證悟」（高僧和讚．三二） 「罪障成為功德體 由於之如冰和水 因為冰多則水多 因為障多則德多」（高僧和讚．四○） 「由無礙光之利益 得威德廣大之信 必煩惱冰之溶解 即成為菩提之水」（高僧和讚．三九） 「盡十方無礙光佛 大悲大願之海水 煩惱眾流若歸入 智慧海水成一味」（高僧和讚．四二） 「由久遠劫至此世 益加悲愍之證據 使就佛智不思議 善惡淨穢無分別」（正像末和讚．八九） 「本願一實之大道」之姿者 歷歷在目 見此喲！無礙的佛智 就是大道呀！「無礙」者是「煩惱即菩提，生死即涅槃」之妙味呀！如果以學問上而言的話，就是『維摩經』「入不二法門」之妙味呀！愚鈍之我等是很難之事者 雖不知，但於「就那樣地來吧」的 .命中，忘己而闊步 大道呀 就是無礙的妙味。 呼喚聲若未聞者「大道」之不能見。不信順.命的者「大道」不能知。莫探信心呀，請聞.命喲。 於呼喚聲 忘己 而御念佛。 呼喚聲 聲其原樣之 信心者，即是「大道」故，不思議之德 出現。 仰者 讚嘆 俯者 慚愧。 讚嘆和慚愧 交加摻雜 讚嘆和慚愧 交相浮出 念念稱名 甚至連臨終皆是。 阿彌陀如來的「呼喚聲」是什麼呢？ 「汝一心正念直來，我能護汝，眾不畏墮於水火之難。」（散善義） 如來 為了欲救助 我一人，向我賜喚為「汝」之御親切呀。 「一心」者 是第十八願的三心，「至心」「信樂」「欲生」之 三心即一，是行者歸命之 「一心」呀。於我等 凡夫者，因為連真實心的「至心」都沒有，連「信樂」的 大慈悲心 都無故，阿彌陀如來 就成就「至心、信樂」，「以俺的『至心』『信樂』，請來往生 我國喲」地 賜呼喚著。 「正念」 是選擇攝取的本願，此又是「南無阿彌陀佛的呼喚聲」呀。南無阿彌陀佛 就是呼喚聲，呼喚聲 即南無阿彌陀佛。 阿彌陀如來的 本願名號 呼喚聲。於呼喚聲中有信心 有念佛。因為「想信而往生」「想稱而往生」地 踏出，所以連「就那樣地來吧」之.命 都入不了耳，連心 都不能徹到，歸命亦無 而憶念報謝之憶念亦沒作，只有「呼喚聲」之空徒迴響。 呼喚聲 即 是.命，.命即 南無阿彌陀佛。南無阿彌陀佛 就是大道呀！ 極樂之 道者一條 南無阿彌陀。 （瑞.） 若一度 聽聞者往生 南無阿彌陀。 （瑞.） 不是因為自己信了 所以能往生呀。不是因為自己稱了 所以能往生呀。依南無阿彌陀佛 而往生。即 依本願力 而往生。 「我能護汝」。 「護」者，「顯阿彌陀佛之 果成正意」 （愚禿鈔）。 阿彌陀佛和「神」不同。「若不生者 不取正覺」「汝若有不獲救般之事者，俺亦不取正覺」地 賜發誓之 本願 御成就 正覺 南無阿彌陀佛。「果成之正意」在此處。依此願力 而眾生 就這樣地往生。「護」之一字真難能可貴呀。 「看著」「護著」「等著」 （瑞.） 地 思故 歡喜 攝取光明中。 無論多少次 被懇切地說教，都無法見大道，願力的 白道無法見，怎麼辦呢？因為將「大道」放入凡夫自力的 小框框裡，所以不能見的呀。因為將願力用頭腦來思考，所以看不到的呀。如何做的話 能看見呢？如果內外明暗皆不介意地，將地獄之鍋 背負過來的話，就能知真暗闇之身，而「真暗闇」 就被知道了吧，使我看到了吧。於真暗闇 無法見到之人 則大道無法見。於大道之 不明白的人 則真暗闇無法見。莫注視善惡智愚；超越善惡 而本願力。 智愚諸共 不成障礙哉 大道呀。落就這樣地 大道呀。 信心 念佛 擔心呀者 尚還差得遠啊。罪惡無智的 泥凡夫，住在 黑暗之中，以真暗闇 還不知道，而連本願力的 大道 都無法見 也是理所當然呀。 「信心」「念佛」，說之前，先將「真暗闇」 篤實地看喲。想要安心地 說之前，請先篤實地知道「真暗闇」吧。真暗闇 明白的話，「想要信心」「想安心之後而往生」地，思之心，是一定沒有的啊。想要、想要的 念頭 還在之中者，連大道都無法見 亦理所當然也。 言「真暗闇」之事者，即使那樣做 即使這樣做，都八方堵塞 走投無路，稱其心境 為「真暗闇」也。走投無路吧 走投無路吧。徹底走投無路了 真暗闇，此真暗闇最可貴啊！智者呀、或學者呀，於「知識通」就都無法見。大道 盲者 能見之大道呀。 「這個這樣」「那個那樣」地，知解分別之 眼若有者，則無法見之 「大道」「白道」呀。 將善惡智愚 就那樣地 皆給與納入之「大道」 想為何 而御存在呢？ 如果於浮世的話 善惡邪正的 分別 若沒有者不行 就是此之浮世。往生般的 一大事，凡夫小智的 知解判斷成障礙 而無法往生。於佛智的不思議 願力 徹底任憑了 此之阿呆。在判斷中止之真暗闇中，被抱起，與佛共行大道之喜樂感，別有一番天地。 於赴死時 真暗闇 就出來啊，其時想法之 想不出來了 想不出來了地，於真暗闇之 其中，不思議地響起之 彌陀的呼喚聲。其呼喚聲就是大道呀。其呼喚聲就是白道呀。其臨終 是今現在。住於真暗闇之中 連真暗闇 都不知之人，大道無法見 亦是理所當然也。 以數十年的 聽聞，於議論法門者 雖聰明，但聞了之心就是美中不足，勿認為 因為心得（領解）成明亮了 所以能往生之淨土喲。 去認為能往生 而不能往生之 御淨土 雖不能往生者 卻往生之不可思議。 （瑞.） 「不可思議」者 願力不可思議 是大道呀。佛智的不思議就是白道。成為了 「不能往生者」 之真暗闇，可喜可賀。早已是行步 大道的人了。 「去御淨土 想要想要」 滿滿地，「什麼可靠的事物 想要抓住想要抓住」 滿滿地，走投無路之 真暗闇 看不見。無法見大道 亦是合理呀。 捨棄道理理論 而赤裸的 愚者。走投無路走投無路 徹底地走投無路，成進退兩難之 真暗闇，判斷中止的 愚者。「就那樣地來吧」的 .命 滲透了於身之愚者。早已是行走 大道的人了。 「原來如此原來如此 蒙賜懇切篤實的御開示 而難能可貴呀。然而 一成為今死了，就再也 無法有安心者。如果以這般的話，怎麼也死不去了（死不安心）。請賜與教示此處之處。」 懂著 而不懂呀 亦不無道理。於空腹 如吃茶泡飯般者亦不行呀。「言下大悟」「一念歸命」地 說之事雖然也有，但是「幾度 為君（悟道、信心） 下蒼龍窟」、「幾十年 通過荊蕀林」地說 無勞苦的話 不行。 霜雪 凌越而香 梅之花。 （瑞.） 早已想要變成 想安心 死而能往生之 感受嗎？那個雖是很合理之事，但於自己的安心 是無法領受救助的。如果想要安心的話 即使連貓狗 都能安心死去。雖然如此「大安心」 是必要呀。於此處連古人 都已勞苦過了。 大道 行步之姿 若眺望者 擔心亦無 安心亦無。 （瑞.） 這就稱為「大安心」者吧。石橋 叩而渡過之 笨蛋者無。大悲之.命 本願力的大道 是為了盲者之 石橋呀。落之 不落的 擔心亦無。是無安心的 大安心。佛智 佛力 本願力。大悲的慈親之 御心 沒徹到之人 亦是沒有辦法。善 惡「擔心」之間，還不行。大道者 將智愚 明暗 納入，善惡 邪正 皆接受，而呼喚真暗闇的 盲人「莫擔心喲」之 聲音。是令一片漆黑之中的盲人「不必擔心」的招喚聲。雖於此而不滿足，然又在何處有呢？ 莫與自己的心相撲，最好和佛面玩相撲。「闇」勝呢或「光明」勝呢？請將此處之處，辨別清楚喲。闇以冒充光明之顏，而偽善的果報 擔心呀。殺人的強盜 如果被逮捕，帶上手銬 關入拘留所的話 安心呀！因為來回地逃避著 所以擔心呀。如來願力 請思為手銬吧！六字的拘留所 是大道呀！ 「大安心」不是即使聽聞說教 而明白了的話 就能夠安心者。徹底 而反省自心喲。於外者 雖裝出 賢善精進，但內心者虛假不實、奸詐百端、惡性更 難止。彼故 無法安心 的呀。明白了 不明白，知識的問題 不是宗教。 於此處有一 不思議之事。將是非善惡 皆飛越 凌駕知識領域，而連任何物 都無障礙之道 南無阿彌陀。連任何物 都無恐懼之道 本願力。無礙光明 是大道。聖人曰： 「無礙光明破無明闇惠日」 （總序）。 比起十萬卷的 書本，比起百萬言的 言語，一句聖句 以此御法語，而生死之雲放晴。不能執持一句之人者百萬言皆是水泡。『教行信證』六卷的 生命者 在於此處地應知。哎呀 真不可思議哉 無礙之大道。 夜暗 路亦不知之 那時 不思議地響起 彌陀的呼喚聲。 夜暗 路亦不知之那時 阿彌陀如來 牽吾手 本願力好大呀 夜暗 晝明 自然而然地 晝夜明暗 大道之中。 於臨終 真暗闇 就出來啊 真暗闇 是今日之現在。 幾千回 再反思 不明白 難信賴者 我之心呀。 大空的慈悲 大海的智慧 吾安 罪也好障也好 依有的原樣。 若眺望 行步大道 之姿者 擔心亦無 安心亦無。 於無礙光 生死之雲 放晴 舒暢行步 大道之旅。 生也好死也好 與佛同 行旅。 驢也好馬也好 人也好車也好 皆諸共 舒暢渡過 無礙之大橋。 雨霰 雪呀烏雲 往下看 無道之道呀 天空之大道。 煩惱之住家者 佛之住家也 入聖眾之數啊 真歡喜！ 呼喚聲 和歸命之心 同一字。 於去來 之中而被忘 己哉。 計度之 岩根深 久遠劫。 善惡也好 想也好信也好 皆全忘 仰望天空 明 月光。 夢世 雖云為夢 然憂苦 六字中之 夢是喜樂。 不動之 心者彌陀的 呼喚聲 因此而安心 此是大道。 法門的 道理能懂得 一年級生 捨棄而拾回 唯仰。 昭和四十九年二月十一日 瑞. 2 王舍城的悲劇 釋迦牟尼世尊，御在世時，摩伽陀國之王，頻婆沙羅之子 阿闍世太子，被惡友提婆達多 所唆使，將無罪之父王 頻婆沙羅殺害了。業報現前 全身生瘡，臭氣紛飛 發高燒 劇痛難堪。惡臣 相互交替，進出王之御前，並說了連殺父都無罪地，無視因果 背逆業道之謬論。阿闍世者 彼等謬論 聞亦無法入，猶還苦悶也。 於最後，忠臣 耆婆大臣，滿懷真心 而為立言：「大王喲！汝之病者，由身和心所出故，其罪深重，必呀 無間地獄者必定也。汝之病者 即使請何等醫者，即使是服了何等藥，救助之道皆無有。只今於王舍城，佛陀釋迦牟尼世尊之御在。非佛陀者，此病，無有醫治之藥。請速速前往 佛陀之跟前吧」地滿懷真心 而申說。阿闍世 聽聞耆婆之言說，邊「那樣的話 即刻 我欲往 王舍城，佛陀之跟前」地說，邊忽然望天空時，不見身姿，只有聲音「阿闍世喲 快點前往佛陀之跟前吧」地 呼聲。哎呀 不思議，此者為何？「發聲之主是何人啊」 地問則發聲說：「我者 汝父 頻婆沙羅也」。阿闍世 悲泣感動 於如來等同 慈親之慈悲，五體顫抖而倒地 ，感激淚流 咽泣了。一時於大地 爬行中，雖又哭泣 呼叫著，卻又立即起身 急撲於佛跟前。 佛陀 睹見阿闍世之顏，而賜入大悲之禪定「月愛三昧」。由心性放光明，於阿闍世之身 敷照故 不思議 難能可貴呀，病忽爾 痊癒而阿闍世大歡喜。接續佛陀 諄諄懇切地 ，賜說尊貴之佛法。「法」的功德 或佛力，阿闍世 於其當場 獲得了 「無根信」（初不知恭敬佛、法、僧三寶之無善根者，後因蒙佛力而生信）。 「法」的功德 和佛陀的威力、佛智不思議的威神力、光明不思議 大慈悲力的不思議者 清清楚楚於眼前 賜令見到了呀 皆是為了末代的吾等凡夫地 頂戴。 釋迦牟尼如來 彌陀如來、如來都很尊貴 很難能可貴。法界的絕對真理 盡悟 而將心性之光 令披澤於十方群生之 吾等的身上。 如來的光明 佛智也，如來的無量壽 大悲也，大智大悲的結晶者 六字尊號「南無阿彌陀佛」也。御六字 其原樣的「呼喚聲」。末代無智的 現代人 於眼 雖看不見光明，但「南無阿彌陀佛」之 呼喚聲，如果徹於耳徹於心的話，就好像拜見佛陀的御顏，和直接觸到了光明 是同樣之事。 若連一度 聞者皆往生 南無阿彌陀佛。 （瑞.） 因為有了信心 所以往生呢，或因為安心了 所以往生的呢，或因為稱念了佛 所以往生的呢，此處所在 是肝要呀！ 頂戴「信卷」，而聽聞到阿闍世的病治癒時，致何感受？如果「嗯 原來如此 這樣子呀」的話 無濟於事吧？如果聽聞了此御故事的話，立即感動捶胸者，云為「佛陀的光明威神力，治病」之事，是連罪業都消滅了之證據也。雖然疾病以光明 治癒了，但不是罪業尚殘留 而照地獄業之原樣地，只是表面而已。 如來大悲的 光明，佛陀大智的 光明，身病也好 心病也好，皆在一度 賜與治癒也。於「總序」之文曰： 「無礙光明 破無明闇 惠日」。 此御法語 如何看呢？光明即名號呀！名號即 本願力。於『大經』下卷第十七願「成就文」是 「諸佛如來皆共 讚嘆無量壽佛 威神功德不可思議」。 阿闍世王 是深切地感受到了 釋迦牟尼如來的 「威神功德不可思議」之事。其之信心 就是信心呀！「知解分別」 不是信心。「知道」「明白了」 是尚還在迷妄的正當中。妄念 是自力的分別領域。 看到阿闍世王的記載，以如來 的尊貴事、不可思議功德威神力，為「如來 真是尊貴的佛呀」，為何那個 不能頂戴呢？阿彌陀如來的尊貴感 即 南無阿彌陀佛的 尊貴感呀！理論暫且擱置，法門的議論 停止運作，而唯只 尊貴地思之心 正是願力迴向的信心呀。 韋提希夫人 在牢中，於空中 御住立之彌陀如來，在一眼拜見 而獲得了信心（無生法忍）的不可思議，於『 觀經』的賜說才是難能可貴。今又 在此處阿闍世王，於眼前 禮拜釋迦牟尼如來而得到了「無根信」。 「見佛」 在現代的泥凡夫，雖是不能，但南無阿彌陀佛 是如來故，若南無阿彌陀佛地 即使一度，聞者皆往生 是真宗，『大經』的佛恩 應深思。依此 而善加知道最好。 「聞其名號 信心歡喜 乃至一念 至心迴向。願生彼國 即得往生 住不退轉」。（十八願成就文） 莫偏見 莫思考。即使聽聞了幾十年 ，因為都是把自己的想法、思考，以這是善 那是惡地思計吧，而無法安心 所以如果用那個而能往生的話 那些都沒用呀地思著。超越自己的想法 知解分別，而有大悲的光明。大悲的佛智 佛智的大悲 南無阿彌陀。救助 無論如何都無法往生者的 本願一乘真可靠！ 無論如何 都無法往生 因為本願有故 能往生 （瑞.） 於本願力的招喚聲 南無阿彌陀佛 若著眼者，忘己 而唯仰。「就那樣地救度」之本願，若無者，吾等罪惡生死的 泥凡夫，除了哭泣外，無計可施。南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛。 如來的 法語者 不思議也。佛法僧之 三寶功德者 不思議也。因為未領受如來的不思議、佛智的不思議、願力不思議呀 或佛力不思議 領受為不思議，而想用凡夫的思計 解決後生的問題地 消耗，所以無論何時都得不到解決。 「往生之 道者一條 南無阿彌陀」，欲將那事讓凡夫 知道地御出世的 釋迦如來，『大經』的 真精神者 在於此處。 「月愛三昧」之光明者，如月若昇起者 蓮華之花就綻開般，被光明所觸敷者 道心升起 而入於佛法。其時釋迦牟尼世尊 曰：「聞佛法 成正覺 一大事，大事者 善友也」。阿闍世 是以托善友耆婆的御福蔭而往詣佛陀，疾病治癒 登上成正覺之道呀。若無善友耆婆者 於來月七日命終 墮在無間地獄 而無量劫之其間 變成了身被大卸八塊。誠然應持有者 善友也。 3 叢雲於月 叢雲於月 暴風於花 總之浮世是無常。無常火宅的人生到處 唯聞 愁嘆聲而已。又有何樂 可欲求呢？坐居高樓大.，持續夢著此世的榮華者，不知佛法的樂趣。人情之 薄衣，浮世風之 滲於身，而只有「哎呀人生苦也」地 悟到了之人，是得嚐 佛法真正的價值呀！ 「無常迅速 生死事 大也」。 春日 夢暫時之 草枕 早已吹逼 初秋之樹枯。 幸福來時 思為敵；苦惱來時 覺惰眠，他力大行之催促也地 應思。 「五濁惡世之吾等 方唯依金剛信心 永長捨盡生死海 成至自然之淨土」 （和讚） 哎呀真有趣呀 真有趣呀！ 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 瑞. 4 我呀 搖搖擺擺 我呀 搖搖擺擺 內空空 橫豎皆是無法老實聽聞的傢伙。那樣的話就地獄歟。以本願力 好大呀 而背著地獄 往極樂。本願力者南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛 是招喚聲呀。被呼喚而回歸 慈親的故鄉。 極樂之 道者一條 南無阿彌陀。離我無如來，離如來 無我。正覺大音 響流十方，若不生者的 大正覺，依南無阿彌陀佛的 功德力 而往生。二利圓滿的大正覺，於正覺的功德力之外 信心亦無 往生亦無。 善惡 想信 皆全忘 仰望天空 明月光。 自力計度之 雲霧被風 掃盡 月光溜溜地 遍照也。 我心 如秋空 幾度 回思變化哉 難信憑者 吾之心呀。 瑞. 5 健忘 以娑婆之 渡世忙碌 而佛法常 健忘。 如果偶爾 聞見佛法的話，就被教導成倫理道德 社會服務，「變成為了別人 為了社會」。以認為這是善道 善教法而眼睛 完全向外向外地，自己的後生者 健忘。 此回者 應替換入心，應著眼於 自己的後生，而「迷迷糊糊聽聞的話 就無法存活」地，豎起驚覺之耳而開始了傾聽。此回者 被注意到 自己的後生之「深信因果」者 健忘，篤敬三寶健忘。 法門 繫於心 而聽聞 雖好 ，但賜與救助之 如來事者卻健忘。 著眼於 取信心、取再取，想要安心地，專念於安心一個 ，如來的尊貴 本願力、禪定力的不可思議和佛智不思議者 卻健忘。連父母師長的 恩德，都可恥地全部 常健忘。 忘己 而仰望御佛 之心中 月來宿。 （瑞.） 6 大信心海 於「信卷」曰：「斯心（大信心海）者，即如來大悲心也」。因為說為「信心」 所以視為容易 渺小者，又想取想取地焦慮，又想要頂戴地抗爭，完全像是火災現場的 火和煙。年年歲歲 皆照這樣子。命脈者 千年萬年 都無法延續。如果今晚死了的話，往何處去？ 大慈悲心就是信心呀。大信心海 是如來的佛智 大慈悲心。如何頂戴此呢？這裡就是思案的 該作處呀。南無阿彌陀佛 是如來的佛智 大慈悲心。「就那樣地來吧」地 賜呼喚。不斷地響起 慈親的聲音，「哎呀 非常感謝（誠惶誠恐）」地 聞之處，因此成為六字之主。佛智也好 大悲也好 皆全部領受。疑心 計度 何處去呢？連自力 都沒有露臉的餘地。「呼喚聲雖遍響著 ，但信心 尚未頂戴」「因此我 在哭泣」。千萬莫說那般癡呆話啊。聲音中之信心 人卻以為遠吧？ 7 生死海 於『和讚』曰： 「生死苦海無邊際 久遠沉淪之吾等 唯有彌陀弘誓船 令乘必定度彼岸」。 如何想而參拜寺院，為了什麼 聽聞佛法呢？是為了脫離生死苦海，而得到涅槃之悟啊！以知解分別的 妄念，和愛憎違順的煩惱 皆無法暫時或止之身，生死海 能度嗎？光是即使死了 都是不得了的事。說為「自己死了」之事，是遠比天地 一時 毀滅 還要更大的事呀。即使死了，生死都尚未有盡。這樣重大的問題 知道了 想過了 安心了 依那樣之事而得到解決嗎？將「信心」和「想法」 混同故 生死苦海 無邊際。以凡夫之力 生死海 無法渡。弘誓之願船 是願力呀，是名號功德的威神力。「無論如何 都無法往生，因為本願有故 能往生」。沒有注意到此處嗎？若沒注意的話 再度 生死海。 8 無法安心 無法安心 「即使幾十年，聽聞再聽聞 無論如何 都無法安心」地 說之人有。此人之病 是在哪裡呢？去知道阿闍世的故事 佛的大悲 光明的威神力 最好。去看『觀經』下下品 惡人的「念佛往生」最好。彼之惡人 何故能往生的呢？並不是因為自己 信了、稱了、安心了 所以往生的。是聞名號之原樣地 唯聞之原樣地 名號的威神功德不可思議力 徹到身心「哎呀真難能可貴呀」地 思之心者顯現於念佛之聲的「念佛往生」也。 『觀經』的「念佛往生」那是末，若把末捲上去 歸其之本者 則是『大經』的「信心正因」。 「聞其名號、信心歡喜」。唯名號的不可思議功德 威神力，被其之御力吸引再吸引而往生。名號之力者如來之力也。名號之力 就是為了吾等的 真實功德。於真實功德的 名號之外別無往生。 9 下品下生 將曇鸞大師的『論註』，聖人引用於「信卷」而稱說： 「五惡、十惡於其之上，甚至五逆罪 更造之惡人，一旦成為臨終時，如善知識驅赴 而說教般地思，連其時間亦無故，教念『南無阿彌陀佛』的話，其病人以歡喜十遍聲稱念佛而往生。 此是下品下生之往生。其故如何，彼之稱念佛，是聞實相為物的名號 而稱之念佛，念佛其原樣之南無阿彌陀佛，因為是其原樣地出了聲之念佛者，所以往生亦是道理也。 如取信心、稱念佛號 而往生般地 思之心者 沒有。於聞之原樣地 思之信念 成為聲，是念佛往生也。此『觀經、下下品』的『念佛往生』就是此啊」。 「佛力難思 古今未有」 （信卷） 佛智 佛力 大慈悲力 大誓願力 不知道，而直到今日的現在 因為想取信心 想安心 而往生地思之事是可恥呀。御聖教應聞 應讀 應頂戴。於幾十年疑未晴朗，很苦吧 昔之夢亦今 頂戴「信卷」 而千年心之闇者 晴朗了。 佛陀 真難能可貴。如果說為理論 而在思考的話，阿闍世會變成如何呢？事實勝於雄辯，於佛前 垂懺悔頭 而坐，仰望時光明忽然，在當場 治癒疾病不是嗎？ 我等能往生呢 不能呢 在擔心，雖幾十年地 苦戰，但今方知了，若阿彌陀如來 在的話 沒問題。「信卷」阿闍世的故事，如來大悲的光明威力，忘記信心而「真不可思議呀」地 唯仰。
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死的解決(8)
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32、六個問題 ○因此問題生起： （一）自己想要頂戴信心。 （二）自己頂戴信心了嗎？ （三）以這個而能往生嗎，不能往生嗎？ （四）今天念不出佛來，是怎麼回事呢？ （五）今天一直無法歡喜，是怎麼一回事呢？ （六）一想到今日死了的話要怎麼辦呢，就無法再安心了。 ○問題不只是這些。其數目有如連說為無限都可以般之多。一說何故呢？就眾生有無數故。心依人而皆不同。各自的宿業也不同。此故關於信心的病狀也有如不知其數般之多。 雖是僅列舉著右邊六個條呀，但若是總括而言，則皆是「疑」。而「疑」也又是無數。 「一個疑問」的根源，若是詳細考察之的話，則其之原因，此也有無數的原因。 右邊六個條，是聽聞了幾十年多數的人都平等地抱持著共通的病症。而且非常地根深蒂固，得了這些的病症，都淨是不容易治療的疑難奇症。雖然好不容易地想要汲流於淨土真宗，但是被這些病所迷住，失卻了涅槃的大利益之事，無論如何都是很可惜的事。要怎麼辦才好呢？ ○如果作為根治之的方法，則 （一）必須對於久遠劫來，持續持來了的「自力心田」，一刀切下，而讓自力斷根。在自己之精神界上必須發起一大革命。 計度的 岩根深 久遠劫。 （瑞.） （二）所謂「自力」，將「想要作怎麼而往生」「想要變成這樣而往生」「想要變成那樣而往生」的「定散心」和「定散行」稱之為「自力」。 以脫掉「自力衣」，成赤裸裸，而一向信憑「本願力」，稱之為「他力」。 不得不呀 不得了呀 多麼不得了呀 南無阿彌陀佛之千金演員 （瑞.） 地，於「南無阿彌陀佛的獨立」，若是覺醒了，則此病就治癒。 （三）這些病，是因為不知道見「法」之事，不知道見「機」之事，徒然沈溺著於自己的思考呀、思計呀、想像呀和判斷。如果凡夫的「知解分別」一不成目標，就會放棄，而與此離了緣的話，則是能仰信佛智不思議的願力吧。 出叢林蔭 若仰者 月一輪。 （瑞.） 計度之雲霧被風拂去 月赤裸裸地遍照也。 （瑞.） 沒在「願力的獨立」「南無阿彌陀佛的獨立」徹底者就病無法治癒。 （四）信心不是自己的思計。若以脫離「凡夫思計」之岔路，不邪見，而唯「隨順」「如來的仰言」的話則最好。病症，以此而治癒。但不得不覺醒於自己無論到何處，終究都是「阿呆」之事。 「還愚痴 而往生。」 （法然上人） 「同樣於一文不知的尼入道而往生。」 （法然上人） 「善惡之二字 總無法持存知也。」 （聖人） 「凡按大信海……非行非善。」（信卷） 勿思往生困難者喲 請信順佛語 覺醒於阿呆喲。 （瑞.） （五）於遺憾之事者真宗教徒把「阿彌陀如來」和「神」混淆著。即將創造世界萬物而支配之，也支配人幸、不幸的命運之神，和萬物的不生不滅，與立於善惡業道的一大真理之上，而且由於是法界真髓的無我與無分別大智大悲本願名號的救濟就是阿彌陀如來之事，不知不覺在頭腦中，混雜著，以對神的自力我執之想法，來聽聞阿彌陀如來的.命。在此處把阿彌陀如來普遍性救濟，想成如個人性、人性的救度般，無視於法界的大真理，而向個人性的神，以和個人性地接觸同樣的感情來聽聞阿彌陀如來的法。此故，不知不覺，就想討如來的歡心、奉承阿諛地努力。這就，成了真宗教徒的疑惑和擔心之本。即「阿彌陀如來明明充分擁有信心，而連我都賜與了就好，卻就是早點想要信心者」等地思的全然是屬於神的信仰之類。曇鸞大師，於『論註』，將淨土並往生，述說為 「隨順法性 不乖法本」 ，而述說著佛法呀不是迷信之事。這是同行沒注意到的一點。 一注意此處，就即使以凡夫我欲的智慧也好、思計也好、分別也好無論如何都無法往生之事就會明白。而且將「無法往生的人」「給與往生」「讓他能往生」之如來的「依本願力而往生」之事，就能夠頂戴。 無論如何都無法往生 因為有本願故 被往生。 （瑞.） （六）信心，不是從如來頂戴叫作「信心」的物品，唯「就那樣地來吧，我能護汝呀」的，隨順了如來之仰言呀就是信心。若將叫做「信心」之物品，中止頂戴、沒頂戴的議論，而唯信順如來之.命的話，則那就是稱為頂戴了信心者。 因為是忘記「信順.命」之事，而想取信取信地掛念者，所以即使是多少年來也只是心不安和動搖地痛苦而已。 順風之柳 無折枝 順教眾生 無謬誤。 （七）聽聞佛法，而像說是如果獲得信心的話則能成善人吧、或是充分生起善心吧、或是心變得很明亮吧、或是就能稍微有所改變了吧、或是能在意想要掌握到什麼不確定的東西吧，或是能變得歡喜吧、或是這呀、或是那啊，因為是有自己的預謀者吧，所以在眺望自己的心，而若沒有被見改變之處，則認為「自己是還沒有得到信心吧」，而令使又擔心又痛苦了。 所謂往生不是變成好像能夠往生那般而往生的，是將「好像無論如何都無法往生那般」此之者「賜與御救助的御本願」。 我呀 搖搖擺擺 內空空 橫豎皆是 無法老實聽聞的傢伙。 （瑞.） 往生者 唯之唯也 唯之唯 真的 就這樣地 唯之唯。 （瑞.） 以空手 而佛法始聞 以空手 而佛法終聞。 （瑞.） （八）若說「依南無阿彌陀佛而往生」「依本願力而往生」的話，則立即，問「是那樣想著的話就好了嗎」？說「就好了嗎」呀，就已經是「知解分別」了，是「自力的計度」。答曰： 「否呀，依南無阿彌陀佛而往生」 「否呀，依本願力而往生」 地，我想要奉言。 （九）因為裝作聞之顏所以不行。因為裝作信了之顏所以不行。作為在他人之前姑且不論，面對自己的心，因為裝作那樣之顏，所以在風吹時心就動搖，於下雨時是「這樣的話無法往生」地擔心呀。不是知道而能往生的淨土，不是想而能往生的極樂。 去能往生地 思而不能往生之御淨土 不能往生者之 往生的不可思議。 （瑞.） 九十年 聞到了記住了 什麼呢 本願名號 唯一個 被喚 而回歸 慈親的故鄉。 （瑞.） 念力 願力 南無阿彌陀佛 其之.者 不思議也 .之原樣地 我者往生也。 （瑞.） （十）「因為自己還沒頂戴著信心所以無法往生」「因為自己頂戴了信心所以能往生」地，在自己方加著「因為」的人，最好重新再聽聞佛願的生起本末而於本願名號之中安心。 「因為自己聞了佛法」「因為能聞到」地，坐於「因為」，而不信憑本願力之人，是無法往生。為了拂去「聞心」我是說： 以空手而始聞佛法 以空手而初參淨土 呀。若零分也好零分之空手也好都有者，則百分之空手也會有。 一像說「空手」或「我呀搖搖擺擺」「就這樣地」，就 即使以「空手」也好、即使以邊疑也好都邊往生地，像這樣地錯誤聽聞的話則是大騷動。 往生是本願力的「獨.」，即是「南無阿彌陀佛的獨立」，而是申說從這方是，信一個也好、行一個也好，都不能附加、都不要拿出來之事呀。所謂「不要拿出」，是說不坐於自己的思計和知解分別之事呀。當在看自己的心之時如來的本願力亦外出不在了，名號的威力也外出不在了。那不行。 仰則 讚嘆 俯則 慚愧。 （瑞.） 於仰時者仰徹底最好。忘「自己」而仰徹底處，是即自然地慚愧之心亦出來呀。 「仰徹」之事很難。所謂「徹」是「被忘己」之事。所謂「被忘己」，是因為如來的御慈悲就是很強大者，所以被彼打敗之事。 即使觀賞景色，一看到絕美的景色，就筆墨也好、語言也好、思議也好皆忘記，而哎呀真美呀！地尖叫。那就是云為「被忘己」者。 哎呀 那月啊 哎呀 那月啊 那明月啊。 （瑞.） 哎呀 那月啊 讚嘆聲 亦光也。 （瑞.） 想獲救想獲救之 夢醒 成不得不救助之 慈親身 看看喲。 （瑞.） 對於以上的信心病，雖是奉說了種種治療法呀，但哪種藥有效果呢？往生是如來和自己一人直接相會故，有宿緣的人，若是以南無阿彌陀佛之月光，而得以仰見南無阿彌陀佛之大悲的話則是幸甚。 33、三個難事 ○困難之事有三個： （一）能夠自己就是極惡最下之機地，對自己絕望之事很難。 以自己之力而無法見自己。凡夫者因為云凡夫之事都不明白所以是凡夫。 若說如何做的話能看見自己呢，則以月光而見月呀就是明白了佛之時，以月光而松蔭之暗者，就明白了呀，就是明白了自己之時。 自己是如何者呢？ 是謂「愚癡者」。連說為愚癡者都還是極阿呆。這也不立足於「佛陀」的「大圓鏡智」之鏡前是無法明白的。 「松蔭之 暗者月之 光哉」 （古歌） 一這樣作見，就往生御淨土者，第一必須先知道佛之事。若想要知道「佛」者，則必須知道「眾生」。若想要知道「眾生」者則必須知道宇宙萬物。這就是凡夫之能不能呢的事。究極不能了。凡夫一點也不知。連什麼都不知道。是因此而叫做「是極阿呆」呀。 洞悉了佛、心、眾生和萬物的人就就是佛。故稱佛為「一切智者」。比較「極阿呆」和「一切智者」，而自己是「極阿呆」地明白之事很難。 ○一想要變成「一切智者」，就必須嚴守「戒律」，而如釋迦佛般地深修禪定。凡夫者，「戒律」也好「禪定」也好，一點都無法修行。故是「極阿呆」。此阿呆，聽聞說教，以自己之這呀那啊地，種種思計程度之事而能成佛嗎？以知道了程度之事而能成佛嗎？ 像此事都不明白那樣的愚者，就是凡夫。是愚、又愚、又「至愚」，是「狂愚」。 ○（二）第二難之事者，知道自己是「罪深者」之事很難。 所謂「罪」是不善。是惡意惡行。是貪欲、瞋恚、邪見。作為凡夫連一分鐘都無不御在造罪的罪子，就自己是罪子地信之事很難。於連此都不被如來清淨真實的御心鏡所照者，自己的罪深之事就無法明白。因為立足於鏡子前的人很少，所以這也是難事。 ○（三）第三件難之事者，云為以無常迅速，而自覺自己的生命，如風前之燈，連今晚都不可知的生命之事很難。 因為臨終就今現在呀、臨終就今現在呀，所以御救助亦今現在呀。大多的人，都想得到信心而後往生，想安心而後往生，想歡喜了而後往生，想稱念佛而後往生，說著悠哉的話。 ○克服此三個難事，若難事之很難地明白者，則是連佛也能被信吧，能乘托（任憑）於本願力吧。 「還無法安心」「請如能夠安心般地賜教導」等地，在說著悠哉的話之御客人者，不能理會了。 雖然這樣的人很多，但這樣的人，是連右述三個難事之 很難都不被思的「悠哉先生」。是奢望、任性者。 若以上三個難事之 很難地明白看看的話，則唯可仰者彌陀如來、唯可信者本願名號地，心就是安穩吧。是將變成了那樣呀，言為 「至心信樂忘己，速歸無行不成之願海」（報恩講式）呀。 34、頭高的人 ○我，對多數的「悠哉先生」者，想要申說： 「你，想要安心嗎？如果想要安心的話，則安心地接受救助是盡頭吧。是連如來也好佛法也好都不需要的吧」。 ○賜與救助的佛，是阿彌陀如來，賜與救助的法是本願名號，被救助之道是「本願名號的呼喚聲」其原樣的「信一念」。即使言為信一念，亦因為呼喚聲就是非常尊貴地誠惶誠恐者，所以是於呼喚聲之中，忘己，而只有「謝謝」地低下頭來之事。 不低頭呀，皆是「自力的計度」，皆是「知解分別」的領域，而不是真實的信心。 ○何故低頭的呢？如果只說著「頑強」的話，則還是很膚淺呀。不低頭的是， （一）是因為不思考三個難事。 （二）是因為不明白佛的尊貴感、和佛法（本願一乘）的尊貴感。 （三）是因為不明白自己就是逆、謗、闡提（難化之三機，難治之三病）的徒然者之事。 （四）是因為不明白除了本願醍醐的妙藥「南無阿彌陀佛」之外，別無被救助的藥之事。 （五）是因為不明白親鸞聖人呀、和賜與說真實之道的自己老師，就是大醫王之事。 ○在聽聞說教，而後殘留下來了者，有何？是「哎呀明白了」「還不明白」地，只有於後生無法天亮之「擔心」而已吧。這樣說之人，皆是不低頭的人。若不低頭的話，則最好拜讀御聖教和同樣難能可貴的書物，直到低頭為止。如果連那個都嫌棄的話，就會頭抬得高高地落到地獄去的話則最好。對於頭高高的、忽忽悠悠者，如果在來吃饅頭呀、喝茶啊的話，則是無有覺醒之時吧。 ○所謂「頭高的懶漢」： （一）混淆著神和佛者， （二）不脫離生死苦海，而持涅槃常樂的人之最高理想者， （三）不知道因果業報的恐怖事， （四）不知道佛陀的禪定，就是超越人智慧的界限，而與法界的真理合一了之尊貴境界者， （五）唯仰信釋尊為佛陀的教養不足者， （六）不知道七高僧們，無論何者都是絕世的偉人，且又是佛陀再來之事者， （七）不知道自己一面是凡夫，又一面是無智無能 罪惡底下的凡夫之事者， （八）不在實行 佛法第一、孝順父母、待人親切者， （九）不知道與其以科學萬能主義，而從科學亦不能生出道德、宗教、佛教來，不如從佛教是能生出科學來呀之事者。 （十）不知道佛教就是科學中的科學、哲學中的哲學、藝術中的藝術，而佛陀世尊是拭去了煩惱的塵呀垢啊最高人格者之事者。 這樣的人，以連佛法都不聽聞，而頭高高呀。「頭高的、懶漢」充滿著於都市裡。聽聞說教者之中，這種人也是多數。信心不被得呀是理所當然的事。 35、信的一念 ○聖道門的人，設立 （一）發心、 （二）修行、 （三）菩提、 （四）涅槃 之四個階段，而想要精進修行著。彼人們，也設立 （一）教、 （二）理、 （三）行、 （四）果 的順序，想要拜讀佛陀的教法，而理解之、吟味之，信佛法是生死解脫的唯一之道，依照教法地修行，而好像能得到涅槃的證果般地御在立志。成為其中心者是「行」。即是「修行」。無論如何不修行就無法得證果地堅信，將 「若非行山 則不能填願海」 做為信條而持續御在修行。 這不是今日的凡夫所能夠的事。然而親鸞聖人，設立 （一）教、 （二）行、 （三）信、 （四）證 之四箇項目，而仰說： 「涅槃真因 唯以信心」（信卷） 「速入寂靜無為樂，必以信心為能入」（正信偈） 「正定之因唯信心」（正信偈） 而強調了「信一念」。 ○言「以信一念而往生」之事，是說 「依本願力而往生」 「依南無阿彌陀佛而往生」 之事。 ○若是如此者則一言「行的一念」即說「即使依一聲而亦往生」的教義是什麼呢，就賜教示了： 「行一念之極處，在於信的一念」。 是稱之為「本願一乘」「唯信別選」「唯信獨脫」的淨土真宗呀。 ○信卷的要點，是說： 「至心」「信樂」「欲生」的三心，是天親菩薩之「一心」（一心歸命，歸命的一心）， 的觀點。將一心聖人於「信卷」釋曰： 「一心，是名如實修行相應（真實之行），即是正教，是正義，是正行，是正解，是正業，是正智也」 地申說了。此者，是殊勝的御法語。往生的正因者，「依信之一念而事足了」，於此之外，是皆不見作為正因之「行」呀。像說是「想稱念佛號而後往生」呀、或是「想知道這樣之事而往生」、或是「因為自己這樣覺得了所以能往生」、或是「想安心而後往生」啊，這樣說之「自力的計度」者，於「信一念的世界」都是沒有的事。唯可只是覺得「本願真實」好可靠呀，「謝謝」地讚嘆，垂下慚愧的頭。那就是稱為「信一念」，稱為「歸命的一心」者。以「信一念」而往生之因滿足。此外，皆不見何物。這就是信心的行者。於「信一念」的世界者，沒有說為 「必須那樣想，必須這樣想。必須知道這個，必須知道那個」者。 多數的同行，是因為自「信一念」偏離，而混淆「自力的思計」和「信心」，所以老師們就只有請他們注意。老師讓同行能說「哎呀明白了」，而傳授「知解分別」的不是職責。寧可，拿走凡夫的知解分別，而指示「圓解證入」的「信一念」呀就是老師的職責。若連老師，都沒有判別「他人的信心有呀無呀」之資格的話，則更何況呀，我自己是連能傳授信心給他人的力量都沒有者。 於「帖外和讚」曰： 「金剛堅固之信心 由佛之相續生起 他力方便若無者 如何獲得決定心」。 若老師說： 「自己，是什麼都不知，什麼都不能的，愚者」 的話，則同行，是見彼之姿而頂戴信心吧。稱之為「渾身說法」。自老師的衣袖下，「名利」呀、「道理」呀和「分別」，一稍微能見，其之說教，就已回響於同行了。雖然是說教高手，但是彼人的說教「沒有回響」呀是此處之事。 恩師 桂老師曰： 「於正覺（南無阿彌陀佛）的功德力之外，信心亦無，往生亦無」。 又曰： 「於如來成佛之外，無眾生往生的因果」。 是難能可貴的御法語。好好地吟味老師的御法語而一看，則這就是稱為 「南無阿彌陀佛的獨立」者。 ○「三誓偈」（重誓偈）真難能可貴。 （一）「我建超世願，必至無上道，斯願不滿足，誓不成正覺。」 （三）「我於無量劫，不為大施主，普濟諸貧苦（眾生），誓不成正覺。」 （三）「我至成佛道，名聲（南無阿彌陀佛）超十方，究竟靡所聞，誓不成正覺。」 好好頂戴「三誓偈」而一看，就是說為 （一）為了救度眾生，我是成正覺呀。（二）是為了施予眾生功德寶（南無阿彌陀佛），累積了功德，而成就了南無阿彌陀佛呀。（三）是為了讓眾生，聞信而領受往生，令使聞名號呀 的意思。是「若不生者，不取正覺」的本願赤裸而出（完全顯露）。即是「南無阿彌陀佛的獨立」的赤裸而出（全部顯露）。 以「什麼都不做，什麼都不知」，而往生成佛之道，就是「本願一乘、圓融無礙、極速圓滿、絕對不二之教」（南無阿彌陀佛）。聞「南無阿彌陀佛之大行」（法），而「哎呀真難能可貴呀」地低下頭來了呀，是稱之為「絕對不二之機，金剛的信心」呀。大行之原樣就是大信。 「機」亦「南無阿彌陀佛」，「法」亦「南無阿彌陀佛」，稱之為「機法一體」。 若是「機法一體」的話，則稱之為「南無阿彌陀佛的獨立」。 36、同行的病症 .雖然聽聞斯等殊勝的大法門，但是又「想自己取信心而往生」、「想自己稱念佛而往生」、「想自己安心而後再往生」地，揮舞著「自己的思計」。這就是同行的病症。 於治療此病者，只要從心底，好好地頂戴「三誓偈」。於「信卷」曰： 「言聞者，眾生聞佛願生起本末，無有疑心，是曰聞也」。 聽聞「三誓偈」，而成為了「哎呀真歡喜呀」的，就是 「聞其名號，信心歡喜，乃至一念，（乃至） 即得往生」 的真實信心。即使聽聞了「三誓偈」，如果亦說「病還治不好了」呀，則隨他便的話就最好，我已經不知怎麼辦了喔。 37、只有信順佛語 .不令隨順釋迦、彌陀二尊的仰言，而 「還無法頂戴信心。還無法安心，請賜我聽聞。請讓我安心」 地，即使再怎麼拜託了，即使再怎麼請願了，那樣說之行者，因為不適合我來處理，所以奉告去到別處老師身邊，聽聞而後再來吧。於『和讚』曰： 「若隨順教與佛語 外之雜緣則更無」。 於「信順佛語」以外無信心。不使信順佛語，而說「無法頂戴信」「無法安心」，即使到了我處來訴說，連我都是，怎麼也沒有辦法不是嗎？信順了佛語呀就是信心。 .淨土真宗安心的基本，是「本願成就文」。頂戴「成就文」，聞「佛願的生起本末」，而若無疑者，則這就是信心。 於知「生起本末」者，在『和讚』曰： 「若尋如來所作願 不捨苦惱之有情 慈悲以迴向為首 大悲心者使成就」。 苦惱之有情就是佛願的生起。苦惱之有情就是在這裡的我。於『歎異抄』曰： 「若善加思按（思索）彌陀五劫思惟之願者，.是為了親鸞一人了」。 .『歎異鈔』的真髓，全篇皆悉是「本願」，是「南無阿彌陀佛的獨立」地頂戴的話則宜。於『歎異鈔』有曰： 「被彌陀的誓願不思議所救度去而」（第一章） 「依誓願的不思議而賜與救助」（第十三章） 「乘彌陀願船而度生死苦海。」（第十五章） 等。是應知。 .一忘記本願，而只自己探索著信心，就無法頂戴信心。 像說是真理呀、或是信心啊者，是不思議者，一計較自己的利益就損失。一考量別人的利益就變成自己的利益。一做自己喜好的事就身受害，一做嫌棄的事就成有用之身。一從信心上盡心盡力待人親切，就自己能長壽。一暄鬧地說信心而玩弄我之心，信心就無法得到。一忘掉信心，而著眼於如來的佛智不思議、誓願不思議，信心就被獲得。 .因為阿彌陀如來的正覺就是，又其之原樣地，想讓眾生往生成佛地，被救度眾生之一念所徹底燃燒了，所以御自身的正覺被成就了呀。 這正是「若不生者，不取正覺」。若在眾生方而言者，如果「將五劫思惟之願，善加思按」了的話，那就給與成為自己的信心。是不思議的事吧。 .有些女性的各位，因為是智慧淺、貪欲深者，所以過度思考自身的事，而無法作此轉換。然後，是說「無法得到信心」，而哭泣著呀。 38、自利利他圓滿 .自利就是利他，利他就是自利。自利和利他平等成就呀，就是「自利利他圓滿」。這不是佛教隨便.造的，而是宇宙萬物的自然法則就那樣而存在。如果到了春天，鳥鳴，則花開，人呀和所有生物都歡欣鼓舞著。一到了秋天，樹葉凋落，就生物開始準備過冬，人也懷著悲傷的感情。個人主義、自私自利主義，是違反自然，傷害自利。慈悲主義是自他共生之道。慈悲主義之到達最高點，懷抱一切眾生而御成就了正覺呀就是阿彌陀如來。故如來的佛語，是正語，而且也是共同一起永遠生存之道。 39、如來的清淨願心 .法界的絕對真理，和絕對智慧是同一者。那就是「佛」，就是「心性」清淨之德。其清淨性之所顯現了者，就是阿彌陀如來的「清淨的願心」（大慈悲心）。如來的清淨願心，是救濟眾生的根本。「南無阿彌陀佛」也好、「信心」也好，皆是共同從此如來的「清淨願心」所顯現者，而我等的「信心」也好、「念佛」（名號）也好，皆同樣地，是如來清淨願心的迴向成就之姿。於「信卷」曰： 「若行若信，無有一事非阿彌陀如來清淨願心之所回向成就」。 又於「信卷序」曰： 「夫以獲得信樂，發起自如來選擇願心。開闡真心（說信心），顯彰從大聖（釋迦如來）矜哀（憐憫）善巧」。 一忘記此如來救濟的根本義，就想要以自己之力而能夠取得信心，是「想要信心」、「想要取信心」地，出自力的心呀。 一旦著眼於如來的「清淨願心」，就唯是如來的尊貴感而已，滲透於身呀。那就是信心。多數的人是忘記信心之本，而只追逐於末，因為「想要信心」「想要頂戴信心」「想要安心」地，首先跨出自力之足，所以反而是無法頂戴信心。 即使在說教，也作著「若想要往生的話，則請頂戴信心吧，請稱念佛喲」之說教的話，則於同行只是募集自力心而已吧。又如果只在說著社會話呀、和譬喻話的話，則對如來呀、和聖人是很對不起的事情。想傳達如來的清淨願心，而方被稱為真宗的說教。 .如來的「本願」是如來佛德之全部，「南無阿彌陀佛」也是佛德的全部，也是佛心的全部。將此如來的全身、全德，以御自身而給與顯現，以御自身而給與滿入眾生的心了呀稱為「信心」。不是像眾生之說 「取到了」「領受到了」般者。 本願名號之.命（呼喚聲），是如來的願心（大悲心）之通過來我心之大道。也是我等往生之大道。眾生聽聞本願名號之大道（行），而成為了「哎呀，真感謝呀」之「信心」，這也是與往生極樂之大道一致、融合呀。稱之為「本願一實之大道」。故此大道（白道），是「.命」，是「信心」，是往生之「大道」。 淨土真宗的教義，是在世界的宗教所不見其類比的不可思議之難能可貴的宗教。 若是自力之信心的話，則不是與其他宗教頗不同者，是不究竟的信仰。 40、信心開發 .言「頂戴信心」之事，是說「信心獲得」或者「信心開發」、或者「信心發得」的事呀。將彼通俗地說為「今之呼喚聲，今之御救助」，將「信之一念」之事於「信卷」宣說為 「夫按（思考）真實信樂，信樂有一念。『一念』者，斯顯信樂開發時剋之極促，彰廣大難思之慶心也」。 於『執持鈔』（覺如上人）曰： 「平生之時，在善知識言下，若發得歸命（信順.命）之一念者，則應以其之時思為娑婆最後之臨終」。 這就是「今之呼喚聲，今之御救助」的意思。「歸命之一念」就是「信之一念」。 .於說「歸命之一念，如何則發起呢？」 （一）發起於聽聞佛願的生起本末處。 （二）發起於聞開名號的由來處。 （三）發起於聽聞二利圓滿的大正覺處。 （四）發起於聽聞如來佛智的大悲處。 （五）發起於聞願力處。 （六）發起於信善知識的人格處。 （七）發起於覺醒自己之無價值處。 （八）依久遠來如來光明的御照育而發起。 （九）發起於將「無礙光明破無明闇惠日」之一句，很重要地頂戴處。 （十）依光明名號之因緣而發起。 雖是暫且列舉著上述十個條了呀，但實際上，是依無量的因緣而發起。若頂戴信心而見者，則是「將無法信者，歡迎光臨，令使彼等頂戴了信之事喲」地，仰信不思議的佛智呀。將彼處之所在於「信卷」聖人仰言： 「不可思議、不可稱、不可說信樂也」。 因為信心是由於如來的御迴向、御工作之事，所以作為我的話，則唯是「真不思議的御本願喲」地，不思議地，仰信再仰信本願，而念報師主知識之恩德而已。 .於「行卷」曰： 「聞名欲往生，皆悉到彼國，自致不退轉」。 又曰： 「言他力者如來本願力也」。 「名號」是「本願」，亦是「本願力」。因本願力，而凡夫往生報土之事，是本願力的不思議。是不思議的本願力之所致。依信一念而往生之事是如來的本願力。 .凡夫有問癖。問「為什麼？」。就所有萬物，而尋問其之原因。這就是一種人性。問事，是因為在人有邏輯性之故。宇宙間之存在者，所有的生成變化。於變化有變化的法則，將變化的法則稱為「因果」。萬物依因果法則而變化。人之會問「為什麼？」的，這個就為是。即使關於「往生」，凡夫也是明明無法往生者，卻若問如何往生呢的話，則依「如來的本願力」而往生地被仰說了。 .若說依「本願力」何故能夠往生呢的話，則是因為本願力是「佛力」是「佛的智慧力」、是「大慈悲力」故。 .一般人無過於不思考「佛」，不思考「佛力」，唯直到信心若有者則能往生為止地聽聞牢記了。將彼，再更進一步，而思考一直到佛力、本願力為止，則信心就易得。瑞.信親鸞聖人故，信『教行信證』。在『教行信證』有述說佛力。故我是信佛力呀。於「行卷」曰： 「蓋由阿彌陀佛有 （一）大慈悲力 （二）大誓願力（本願力） （三）大智慧力 （四）大三昧力（禪定力） （五）大摧邪力 （六）大威神力 （七）大降魔力（擊退魔之力） （八）天眼遠見力（天眼通） （九）天耳遙聞力（天耳通） （十）他心徹鑒力（他心通） （十一） 光明遍照攝取眾生力。 有如是等不可思議功德之力。豈不能護持念佛之人，至臨終時令無障礙邪」。 手持之 念珠 不落者 手之力 能救助之力 即所救助之力。 （瑞.） 唯只以不著眼於「信心」而已，而著眼於「佛心」「佛智」「佛力」就最好。 .因為想要讓一人往生故，則連諸佛如來都總動員，釋迦、彌陀二尊也盡全心全力而賜與護持養育，所以方才於此處我一人是能夠往生呀。 如果說了「因為自己取信心了，所以自己往生了呀」的持著狹隘之思考的話則無法往生。忘記「御恩」和「御託福」的話則不行。於『和讚』曰： 「如來大悲之恩德 即使粉身亦應報 師主知識之恩德 即使碎骨亦應謝」。 （畢）
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死的解決(7)
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28、雜心和人格 ○說雖稱佛念佛，但再也無法安心呀，聖人所仰言，是言為「專修雜心」，而種種地作「自力的計度」，「環境」呀和「心得（領解）」皆為惡。關於那者我雖是列舉十個條而催促注意了呀，但要言之，「雜心」就如雲般之湧起，而阻塞信心獲得之道。其根本者，好像幾次都在說那樣地， （一） 是因為沒有就良師故。 （二） 是因為不擔心後生一大事。 （三） 是因為小看佛、佛法和聖人，而忽視其御法語故。 （四） 是因為心就是不謙虛故。 右四個條就是信心不被得的根本原因。親鸞聖人，在「化身土卷」的「真門釋」處誡雜心，而仰言： 「悲哉 垢障凡愚，自從無際（無始）已來，助正間雜，定散心雜故」。 所謂「助正」，在善導大師的「五種正行」之中，所謂「助業」，稱（一）讀誦（二）觀察（三）禮拜（五）讚嘆供養的「前三、後一」為「助業」。 所謂「正」，是「正定業」（往生的正業因）之事，云「稱名」。是稱念佛名之事。 是此「正定業」的「稱名」，是念佛，是憶念，是依南無阿彌陀佛而往生，是以信心而往生，是以願力而往生之事。 今，御說「助正間雜」，而告誡的是，「往生之業是念佛」即是「依南無阿彌陀而往生」之事。 雜心的同行，因為以不明白這一點，而無法難能可貴地思「南無阿彌陀佛的一法」，所以把是助業處的「讀誦」（讀佛經）呀、「觀察」（觀淨土的莊嚴）呀、「禮拜」呀、和「讚嘆供養」之「助業」，和是「正定業」的「南為阿彌陀佛的不可思議功德」，混雜在一起，於往生者，如不認為以名號（願力）一個而事足般，於「名號」中，混合「助業」，而兼行之事，稱之為「助正間雜」。「雜心的人」就是作那樣的事。「雜心的人」不知道淨土真宗是「南無阿彌陀佛的獨立」，即是「唯信獨脫的法門」之事。 雖連信心病都有幾十、數百種，但病源是助正間雜。言「雜行雜修」呀，也因為不知道助正間雜行 而那就說為惡之事，所以是更一步，其病進而去擴大為「雜行雜修」呀。 言「自力」呀，因為是「正定業」不明白、「南無阿彌陀佛的獨立」不明白、「唯信獨脫」不明白者，所以種種無止境地做，自己的知解分別。那就是自力。 若說此病的根源者，則是因為如我今所述般地，「四箇條」沒有在被遵守故。 （一）因為沒擁有良師，所以即使在吃毒，也無法受教為那是毒。 （二）即使不覺得後生一大事為大事也無法受棒喝。 （三）即使小看聖人呀和佛法，也無法受棒喝，無法令受驚覺。 （四）即使不知不覺變成了憍慢，也不給與折斷其憍慢鼻。 這樣一看，擁有良師之事就是最重要就是最要緊。 然而大多的同行，即使漫不經心地在聽聞說教，也認為好像能夠頂戴信心那般。那是大錯特錯。 神戶名為高岡津谷是難能可貴的同行，以近八十歲，而去年成亡了，雖暫時去到姬路的近郊居住，但又回到神戶來，寫信給我，而說著： 「一去到別處就很寂莫很孤單，因為沒有給與棒喝的老師」。討人喜歡，而說奉承話的老師不能稱為好老師。給與棒喝自己的老師就是真正的老師。 忘也忘不了的，就是自今都四十年前的事，因為一時桂老師對我御說：「寫大無量壽經大綱看看喲」，所以我參考了許多書籍，而寫了大約原稿用紙二百頁左右。 我正好不在家，老師，突然出現造訪拙宅（我家），進入書房，看到我的原稿，留下一封信而歸去了。於文中曰： 「滔滔數萬言，羅列非師教者而有何價值。血淚流—利.」 地書記著。其後，甚至說「你呀，不要再讀其他書」 而棒喝了。從此以後我就發奮圖強，以連參考書一本都沒有而再次開始起草「大無量壽經大綱」。其時，雖是夏季時節，但長男弘一在去到姬路的那天罹患痢疾而住院一個月，內人也感染而在同家醫院，同時住院了。我負責照顧兩個病人，晝夜都在看護病人。因為是醫院，所以沒有參考書。只有『漢文聖典』一.。二個病人一入院，就從那天開始執筆，將「大無量壽經大綱」，再度開始撰寫。於住院當中總之撰寫完畢。 成書之後，.讀了那書。但是無論再怎麼看都不覺得是自己寫的。那也是理所當然，因為是於無我忘我中書寫了之故。是前後讀了五次吧，於是，才稍微知道是自己寫的書。真是不可思議的事。這就是稱為如來的靈感者吧。又是師教在無意識中給與冒出來的吧。日後，老師稱讚：「這次很好，這次寫得很好。稍為難了一點」。現代人就不行。被老師一棒喝，就埋怨老師，而從老師身旁邊離開了，所以成才的人很少。 各位呀，也最好將自已的異安心、無安心，心得錯誤之點，找尋能....地指出，而來棒喝的老師。 一般的人，書也不讀，話也不說，即使是幾年、是幾十年，也如果出現到老師之前則因為沉默不語著所以不行。蓮如上人亦御說：「言物吧言物吧」。 為何啊一言都不說呢？ （瑞.） 我這樣地一說，就大多的人都說： 「那一言就是出不來的呀」。 ○在此「真門釋」之處，聖人仰說： 「心生輕慢，常與名利相應故」。 又，「人我自覆，不親近同行善知識故」 地，給與勸誡著。 29、.命和「就這樣地」 ○淨土真宗是「教、行、信、證」。 「教、行、信、證」中最重要之卷是「行卷」和「信卷」。是因為「行、信」直接於我等的往生呀持有了重大的關係故。人的理性，能來教導著若作「善」則得善果（樂），若做惡事則招致惡果（苦）之事。於其後之人者，無論怎樣的惡人都「諸善奉行喲」「諸惡莫作喲」地心中某種東西呢（實踐理性），就向自己，下達絕對命令，而命令之。 若做惡事者，則認為「哎呀自己做惡事了」而後悔、懺悔，心想「以後不要再做惡事」。這樣「尊貴的力用」，於心就與生俱來著。稱之為「良心」。即人是「有良心的動物」。沒「良心」的人，稱之為「人面獸心」，雖然披著人皮，但心是畜生。這樣的人，無法聽聞像佛法般尊貴的教法。 稱行善之事為「行」。如果在世間的話，則於元旦早晨又作參拜，又向神明祈願，參拜一百次。如果在印度的話，則認為又把手高舉著好幾天，又整天浸泡在恒河中之事是「行」。 世間的人做的「行」，都是無益。稱之為「迷信」。 所謂「迷信」，是將作違反天地自然的「因果道理」之行稱為「迷信」。如果在日本的話，自以前，大多的人就在做迷信。迷信的數量有無數多。連日本等國都是「迷信」大流行。即使被稱為「是迷信國」也好像毫無辦法般地，於到處都可以看到迷信。作「八卦」呀、「占卜」呀、「日子吉凶」呀、陽宅風水呀、陰宅風水呀和向神祈願之事，都是迷信之類。 這樣地，在周遭都是迷信、或無宗教、或反宗教、或共產主義的眾多人中，獲得真實的教、淨土真宗的真實行信之事，是至難中的至難。 言佛教之「行」者，是將掃除一切的迷信，而立足於是佛陀所教的正確因果上，修得「戒律」「禪定」「智慧」之行稱為「行」呀。 此「戒、定、慧」三學之「行」，一說是容易行嗎，就此者作為今日的凡夫，是一人也無法完全得以行那樣困難的「行」。 若說何故「三學之行」困難呢的話，則因為「戒律」是「廢惡修善」之事，所以像今日之凡夫般，只會做惡而已，而作為只在造罪的凡夫的話，則是無論如何都不可得。「禪定」者，因為是止住「愛憎」呀、「善惡」的心波之行，所以是亦，作為凡夫是絕對不可能。 然者，若說凡夫絕對無法成佛嗎的話，則絕對無法成佛。不令知其事，而頂戴信心的話則能往生、稱念佛的話則能成佛地，想成好像喝茶般容易之事。若換言之，瞧不起佛，輕視佛法，忽視信心。這就是無法獲得信心的根本原因。 ○信心是要信什的呢？若學問性地說者，則信釋迦、彌陀二尊，信阿彌陀如來的願心（大慈悲心），信願力，信佛智不思議，信名號的功德力，俯的話，則是深信自身是罪業深重，而無有出離之緣的自己之事呀。如果此者，隨隨便便地聽聞著，而絲毫也不令使思考著法、不令使思考著機的話，則信心是絕不可能獲得。 ○雖大多數人都說：「今之御救助」，就因為於『大無量壽經』（本願成就文）有： 「即得往生 住不退轉」，於釋者有 「即時入必定」（龍樹大士）， 但又於『觀經』有 「念佛眾生 攝取不捨」（念佛）， 所以是說於信一念中（依憑一念之時）「往生一定，御助治定」了，而往生決定了呀。 誤解那個，而認為「今之御救助」故，死了以後於未來，往生到御.土之事是即使不想了也可以的吧，是大錯特錯。 ○說淨土真宗的目的、或者理想性，是說「成佛」、和「涅槃」之事，雖已是極至的說法，但作為今日之凡夫的話，則首先第一目的，是於死後，往生淨土之事。即使此事亂失，亦不思考往生之事也可以，因為是「今之御救助」故呀，並不是淨土真宗的教法。 ○「攝取不捨故」、「今之御救助故」，往生御淨土的說法，即使暫緩著也可以呀是錯誤的。 源信和尚，於『往生要集』的開卷最先仰言： 「夫往生極樂之教行，濁世末代之目足也」， 法然上人於『選擇集』的最初申述著： 「南無阿彌陀佛，往生之業 念佛為本」。 又善導大師仰說： 「善惡凡夫，得生（往生）者，莫不皆乘阿彌陀佛大願業力，為增上緣」。 親鸞聖人，從法然上人，被許可『選擇集』的書寫，初始內題的字，將重要的法文以法然上人的御真筆，而賜與親鸞聖人之事，聖人感泣而稱說： 「抑悲喜之淚註由來之緣」。 又在仰說： 「是決定往生之徵也」（化身土卷）。 「往生極樂」，就是人的理想、是目的之事，連看到此文都是明確呀。這就是真正的淨土真宗。沒有不能往生的信心。 故善導大師曰： 「作得生（得到往生）想，是心深信猶若金剛」 地稱說。 ○善導大師稱說：「作得生想」，親鸞聖人仰說：「決定往生之徵也」。信心，雖是說三道四地，講理論的人很多呀，但能超越自力的思計，而如來的大悲一徹底於心，就必定是成為「得生想」而顯現出來呀。若沒有此想則不被稱為「金剛心」。如果在其他宗教的話，雖說「被救了」，但直到臨終為止，還在作御祈求：「請賜與救我吧」之事的話，則不被稱為「金剛心」。 即使於淨土真宗，也像說是「金剛心」呀、或是「決定心」啊者，都不是隨隨便便容易被得到者。如果作為凡夫的話則認為絕對無法得到者就最好。若是那者能夠得到的話，則這並非凡夫之力。全是依「佛力」由於「大悲廣慧之力」者。 ○如果作為為了得到「金剛心」的領解的話，則第一必須篤實地聞信「佛」是什麼樣的聖者呢，如來是什麼樣的聖者呢之事。 如果「佛」被信的話，則是佛的本願、是佛的生命、是佛智、是大悲心之處的「名號」也會被信。 其次重要的事者，將「是凡夫的自己」，是如何者呢，和佛比較，而篤實地徹見其實態之事就是最重要的。不是毫無辦法，抱持如於大風中撒了灰般的心，而不斷燃燒著貪欲和瞋憎的煩惱火，出離之緣斷盡了，可憐的小動物嗎？「佛」和「凡夫」一不明白，就會佛的仰言不被信，聖人的御法語不被信。透過仰言，自己成一文不知的尼入道，而唯「謝謝」地，隨順了佛語呀就是「信心」，就是「決定心」，就是「金剛心」。在明白佛和凡夫 而「謝謝」的世界裡，自力也好雜行雜修也好、不安也好、暗也好都沒有進入的餘地。將此信心的境界稱為「圓解證入的領域」。 將自己的知解呀思計當作目標時，說為「知解教道的領域」。尚還是疑惑的圈內。 ○那麼，如果上述之事入腹（徹到心底）的話，則「行信的問題」，是稱為被解決了者。其次是「念佛」之問題，解決念佛之問題的關鍵者， （一）名號→信心→稱名（念佛） （二）念佛往生者名號往生也，名號往生者信心往生也，信心往生者願力往生也。 將此二點，若篤實地領會的話，則於茲念佛的問題解決。 ○一指出多數人的領解錯誤，就 （一）認為稱念佛的話則能往生。（二）認為頂戴信心的話則能往生。這兩個想法不好。 如果加上了「的話」呀和「因為」，則難中至難的信心能頂戴之日還是遙遙無期吧。加上「的話」之人，是好像在說如果「蚯蚓」之有「蜈蚣」般地百隻腳的話那般者。到底何時呢難以預料。 加上「因為」的人，是憍慢。 憍慢的人，因為是「這樣就好」「明白了」「已無聞事」地，是以自以為是，而決定者的吧，所以不好應付。在宗教的世界中沒有比「高高在上」，更恐怖、又醜陋者。無如不 「仰則讚嘆 俯則慚愧」 的人般之沒價值者。 蓮如上人曰（御一代記聞書174）： 「嚇效（嚇阻的效果）方無之 村雀 若耳習慣了者 乘於鳴子上」。 於「正信偈」曰： 「邪見憍慢惡眾生 信樂受持甚以難」。 加上「的話」之人，因為信心無法頂戴，所以失望、氣餒，最後是卑下了。真實的信心，是「不陷入自卑，不流於憍慢，超越智愚、善惡，而與佛同行的人」。在其他宗教中沒有人到達此處。 ○一就「名號 → 信心 → 稱名（念佛）」而說，就這雖是極簡單的順序，但這就是也如稱為真宗之極意般甚深、難能可貴的法門。因為是此順序未入腹（入心底），所以是種種雜多的異安心就生起呀。 其意思，是說從如來所傳給眾生的順序者，先從名號被生起後，自然法爾地展開，而給與滿入我心。將給與滿入我心的「名號」稱為「信心」。 凡夫以自力的心，而自己信了的就不是信心。這點大多數的人都搞錯了。一平心而論此心，就 「左文字（印） 若蓋者右文字（章） 之救助（名號）外 獲救（信心） 之道絕無」 「手持 念珠不落者 手之力（名號） 被抱取 不擔心（信心）」 用凡夫的力量，而於後生一大事能安心的嗎？雖說著「獲救了獲救了」，但大多是，在內心深處「是得救呢，是墜落呢」的擔心就潛藏著。如果以那樣的話則不能稱為被救度了。成為「作得生想，是心深信猶若金剛」（善導大師）而方才可稱為被救度了。 親鸞聖人曰： 「是決定往生之.也」（化身土卷）。 蓮如上人曰： 「予安心之一途，於一念發起平生業成的宗旨，則今一定之間佛恩報盡的稱名…」（御文章）。 稱之為「金剛心」。明明得到「金剛心」，卻加著「的話」呀「因為」的話則無所得。 如何做的話則能得到金剛心呢？像瑞.般愚鈍者，雖無法舉說那個，但若是稍微講者，則是應領解 「名號 → 信心 → 稱名」。 「名號」展開，而成為「信心」，信心展開而給與成「稱名念佛」。 若是逆向說之者，則稱名，其原樣是信心。信心其原樣是「南無阿彌陀佛」。南無阿彌陀佛是如來的願心，是大慈悲心，是佛智，又是二利圓滿大正覺的功德力。說「自己這樣領解了」「自己這樣想了」「自己聞到了」「自己信了」者就沒有。除了說「不思議」外無話可說。如作說明般都沒有。往生是如來給與作事。雖那樣說者，但若是奉上一言者，則 （一）以不著眼於自己方，而僅僅著眼於佛方。釋迦、彌陀二尊的尊貴感，直到「真是尊貴的聖者呀」地從心被想起為止，聽聞、學習、思考佛陀的事最好。信心者這就是根本。佛是一百分。因此自己的往生不會差錯。 （二）若變成如著眼於佛的尊貴感般者，則自己的「膚淺無知」就會來現。以佛智而讓我們能頂戴發現。自己終究都是零分，若是零分的話則狂亂不起來。是因為給自己的信心打分數，所以心才會動搖呀。如果自己的價值是零地明白的話，則心安逸呀。零分和一百分能同時給與看到。是難能可貴的事吧。 ○這兩點，若確實徹底者，那就是信心。因為聽聞說教，而說「明白了」的「道理」，和假裝信者的「名利」，來作障礙，所以不注意就不行。「這就夠了」也不行。「還無法頂戴」也不行。這樣的枝末呀、枝葉暫時擱置，將根本之「佛」和「自身的膚淺無知」，確實地徹見，而於根本若徹底的話，則議論也好說明也好都成不必要的。事。介意「信心」也好「往生」也好都是於「佛」之中、於「名號」之中，明確地被解決著之事。 ○於不思議之事者，一著眼於「佛」和「名號」，就自然而然地，成為 「我什麼都不知道，什麼都沒聞到」。 唯難能可貴地思如來的招喚： 「就那樣地來吧」 之事， 「竟然就這樣地，是多麼御慈悲喲」 地除了唯誠惶誠恐（謝謝）地低下頭來，而御念佛之外別無。 往生極樂之道 是唯只有這個。 30、金剛心 無論如何都無法往生 因為本願故 被往生。（瑞.） 說「無論如何都無法往生」的，是因為淨土是， 「一乘清淨無量壽世界」（大智度論）。 御淨土明明是「願土」、是「清淨土」，往生的眾生，卻是「虛假不實 蛇蝎奸詐」的凡夫。所謂「清淨」，是「涅槃」相，而意味「心的澄淨」之意。稱為無煩惱垢之事。一窺探其內容，就（一）是無我，（二）是無分別智（大智、真智、無二智）。 又，彌陀的淨土，是「寂靜無為涅槃界」。凡夫的心，是被「有無」「善惡」「愛憎」所囚之相對性認識和相對性思惟的心。相對性的凡夫之入稱為淨土之絕對界是絕對不可能的事。即使知道法門也不能往生，即使認為能往生去淨土也好，即使認為不能往生也好，如都在自己思計的話則不能往生。即使知道法門也不能往生，即使認為能往生也不能往生。若說何故呢，則是因為凡夫的知解分別全都是「相對性」故。且又是因為凡夫的心以只有「我執」「我愛」「我慢」，而「善惡」「愛憎」的波浪翻滾著故。於『歎德文』（存覺上人）曰： 「雖凝定水識浪頻動，雖觀心月（心性之月）妄雲猶覆」。 到了如親鸞聖人般絕世的偉人，而尚且累積二十個年修行的結果就是這樣了。 因為凡夫的心是如此的心，所以凡夫去到「一乘清淨無量壽世界」的絕對界，是絕對不可能的事。源信和尚曰： 「妄念者凡夫之本體也，妄念之外無別心也」。 凡夫的知識也是妄念，分別也是妄念，思計也是妄念。 因此，說「自己是妄念的凡夫」之事若不明白的話，則阿彌陀如來的「本願真實」「大智大悲的名願力」是無法仰信者。是這樣的凡夫，聽聞說教，而在說 「無法頂戴信心，心暗，無法安心」 呀。若言為何說出這樣的事呢，則因為 （一）淨土就是「一乘清淨無量壽世界」之事不明白。 （二）如來，就是自利利他圓滿的覺者之事不明白。 （三）不思如來的佛智大悲、本願名號的威神功德不可思議力，為不思議。 （四）自己的心，是像在大風中撒了灰般的心，是毫無辦法，如燒洗澡水的木材也當不成般的貨真價實者之事不明白。 （五）南無阿彌陀佛的獨立不明白。 右之條件都不明白故，所以是這呀那呀地說廢話，而耍賴著呀。因此，如果深信自己是「一點也無法聞了」「什麼都不知道的嬰孩」之事、明白自己的價值是零分之事的話，則本願力之月就同時地被仰見過來。如果本願力之月被仰見的話，則自己的零分就明白。 零分的安心，願力滿分的安心，又是突顯。稱之為「金剛心」。金剛心是「南無阿彌陀佛的獨立」。 ○道元禪師者，因為說在日本沒有良師，所以在宋代去到中國，歷過五年的風霜，而回歸日本。日本的和尚們，想聽聞旅行見解地期待著了。於是道元禪師宣說： 「我以空手而去，以空手而歸來的呀」。 瑞.，雖是從四十歲開始，被人請求之原樣地，直到今日為止五十年間， 以斗笠 拐杖一根而御念佛 無寺院之里 在那兒歇歇 在這兒停停 地，於心中歌詠，而經常持續來作佛法的御說法呀，但如於別人說：「自己會讓人頂戴信心」般的事也是不可能者，又連想都不敢想。是「不想一起聽聞嗎」地於內心邊說邊作御說法呀。同時也從來沒想過這種事。如果問心境是如何呢的話，則我將「南無阿彌陀佛的獨立」，奉說著為： 我呀 搖搖擺擺內空空 因為橫豎皆是無法老實聽聞的傢伙呀。 若連說教都不得不如中毒般的話則不行。加上「的話」呀、「因為」的是中毒。 如果在除去「的話」和「因為」以後則還殘留下的，是什麼呢就只是「妄念」和「自力的計度」而已吧。 「安心」和「歡喜」雖是任何人都想要者，但一旦成為臨終的話，則於「安心」和「歡喜」以外，真正最想要者就跑出來。不，從善知識說： 「阿彌陀如來等著汝呀」 「說我常來了啊，而阿彌陀如來之令歡喜喲」 的一言方面，就比「安心」呀「歡喜」，都一定更加歡喜無誤。如前述，看到十八歲、十九歲女孩子的往生、十六歲學生的往生，而瑞.經常地，在受教於孩子。是成嬰兒而往生呀。 ○大多的人因為是，為了聽聞不足，如來本願一百分也不明白，自身零分也不明白，給自己知道了的事打分數，甚至於連信心都在打分數者，所以無法成為「往生一定 御助治定」。 往生御淨土者，超越了信心呀念佛的分數，是以如來不可思議之滿分，而頂戴被往生呀。行者，皆只是在打分數之人而已。弘願的信者，是無分數地蒙受無礙光明名號不可思議之滿分，而往生呀。於「總序」曰： 「無礙光明破無明闇惠日」。 於『和讚』曰： 「無礙光如來名號 與彼之光明智相 破無明長夜之闇 賜滿眾生之志願」。 此二句「突然」出現，而不混雜凡夫之思計處，稱為「金剛心」。金剛心，即是「南無阿彌陀佛的獨立」。無論如何言，無論怎麼說，皆於此二句中，盡而不盡之事無。 31、南無阿彌陀佛的獨立 無論如何都無法往生 因為有本願故 被往生 （瑞.） 南無阿彌陀佛者如來之命，流來而為我之命， 親和子同一生命 同一氣息之的御念佛。 （瑞.） ○說「無論如何都無法往生」的是，說淨土是「第一義諦妙境界相」（論註），而三種莊嚴（國土、佛、聖眾）殊勝的「一乘清淨無量壽世界」，也是「大乘善根界」，其原樣是「第一義諦」（非有非空），是「實相」，也是以大慈悲心和佛智而成就之妙土。又因為稱為「國土」，所以如果認為是像此娑婆那樣的充滿穢物之所在處的話，則淨土國土全體就是佛法，就是三寶，又實是阿彌陀如來的全身，是「南無阿彌陀佛」。 ○極樂莊嚴，一大串地於娑婆，映現其影、展開了呀，就是淨土真宗這個大法門，即是「教、行、信、證」。今日的凡夫雖說著「取信心，而往生到御淨土」，但其實，是如來御自身為了我等，而給與御出差到此世界，淨土之給與出差到現土來著呀。是不勝惶恐的事，是誠惶誠恐之事。在給與御出差到何處呢？雖是說一點也看不見吧不是嗎，但「教、行、信、證」，那就是御淨土莊嚴的御出差呀。 這樣的尊貴事，很難聽聞到。瑞.也，從三十八歲時，開始師事於桂利.老師二十年的時間，而頂戴受教導了此事。甚至雖於那三經、七祖、御本典以獨學，而過目一遍了，但獨學的二十年，是連跟隨老師十五分鐘的價值都沒有。 ○淨土真宗安心的根本義，是天親菩薩所開示： （一）「世尊喲 我一心 奉歸命盡十方 無礙光如來」，和 （二）「觀（浮現於心）佛本願力，遇（信心）無空過（落入三惡道）者，能令速滿足（充滿於身）功德大寶海（南無阿彌陀佛的功德）」。 的『淨土論』之御文。 （二）的「觀佛本願力」之御文，在『淨土論』一看，就是御淨土之阿彌陀如來莊嚴（主莊嚴）有八種之中的第八「不虛作住持功德成就」的御文。 是如來的莊嚴，其原樣地出差到娑婆，而給與成為我等的信心呀。 因為一般人都不知道這樣難能可貴的事，所以無論如何都想自己努力，而自己頂戴信心、自己歡喜、自己稱念佛、自己安心、自己能夠往生，然後想要往生了。「自己」出來時，知識也好思計也好 都是自力之事就不明白。 凡夫，用自己的力量，能取得信心的嗎？並不是以凡夫自己的力量而能夠安心呀。 將御淨土的莊嚴給與御出差到此世界，響於我心，給與映現於心之事稱為「迴向」。 淨土的莊嚴即是「南無阿彌陀佛」故，也就是說「南無阿彌陀佛」，給與滿入我心之事，稱為「南無阿彌陀佛的迴向」。於『和讚』曰： 「依南無阿彌陀佛迴向 恩德廣大不思議 往相迴向之利益 可迴入還相迴向」。 將此南無阿彌陀佛的「獨動」稱為「南無阿彌陀佛的獨立」。 ○「南無阿彌陀的獨立」，若沒有難能可貴地被品味的話，則凡夫所有心的「計度」都是自力。譬如即使歡喜了、即使安心了，彼等也都是「自力的安心」「自力的歡喜」。一說所謂「自力的安心」和「他力的安心」，何處不同呢？就「自力的安心」，因為是自力的思計故，所以無法變成云為 「仰則讚嘆 俯則慚愧」 之事。亦沒有報謝佛恩之心，精進的御念佛也出不來。也無法讓人頂戴行「自信教人信」的如來行。又無法以仰信如來「不思議的佛智」，而為「真不思議呀」。這就是非「他力的安心」之證據。 ○「南無阿彌陀佛的獨立」，若無法頂戴的話，則『歎異鈔』也不明白。『御和讚』也不明白，『教行信證』也不是可明白者。 ○所謂「無論如何都無法往生」，「淨土與穢土之差異」的程度、「凡夫」和「佛」是不同著吧。若是一旦思考到那個的話，則是「無論如何都無法往生」之事，就從心底，能肯首吧。然而一般的人，都是探尋像說是「如何作的話能往生呢」呀、「如何作的話能頂戴信心呢」呀、或是「如何作的話能安心呢」啊。因此我是回答： 「無論如何都無法往生」呀。 ○所謂「因為本願有故被往生」，本願是本願力，是南無阿彌陀佛。「無論如何都無法往生」是「機的深信」，「因為本願有故被往生」是「法的深信」。關於「二種深信」，善導大師曰： 「無有出離之緣」。 這是機的深信。 「深信乘彼願力定得往生」 是「法的深信」。 機法二種深信，是一信心的兩面。二種深信，是「佛智圓照」即南無阿彌陀佛的力用，是御迴向。由南無阿彌陀佛生起，而又回歸南無阿彌陀佛。是稱之為「南無阿彌陀佛的獨立」呀。於『安心決定鈔』曰： 「領解亦不止於機，若領解者，則回歸佛願之體」。 這就是「南無阿彌陀佛的獨立」之相。 一般的人，雖說著「想要信心」「想要安心」，但假如認為頂戴信心了，認為著安心了，其之安心，就可回歸到南無阿彌陀佛的本願力嗎如何呢？如以自己徹底取「安心」、自己徹底取信心般之信心的話，則不被為真實的信心。並不是「南無阿彌陀佛的獨立」。 ○凡夫，因為明明自己被頂戴往生，卻加上自己認可的道理所以不行。一說什麼道理呢？就因為自己頂戴信心了所以能往生，自己頂戴信心的話就能往生，因為這樣成了呀的信心、哎呀成了呀的信心地加上道理所以不行。想作好的說法，想要從別人的得到讚嘆，聽聞者，想要被稱為難能可貴的同行。這是「名利」。因為在御淨土往生加上「道理」和「名利」，所以信順.命的大事之點變成省略。雖是除了隨順佛語外別無信心呀，但卻不知「隨順」事。於隨順佛語的世界是「道理」也好「名利」也好都不應該有。 歡喜的話則能往生、若不歡喜的話就無法往生地一在自己方加著道理，就會介意「歡喜」。「安心了的話則能往生」地若一在自己方加著道理的話，則無法安心，則會介意那者，那樣的話就覺得無法往生而痛苦。彼等皆是，因為不隨順釋迦、彌陀二尊的佛語故。於『和讚』曰： 「若隨順教與佛語 則更無外之雜緣」。 若隨順佛語，則到了此處的話，就成為「我什麼都不知、什麼都不能，淨造著罪的徒然者，如來大悲的御本願有故方（有救），佛智不思的名願力有故方（有救）」而大安心就出來。 ○於追求安心者無安心。於追求信心者無信心。於想要心變成明亮者，絕不可能變成明亮。因為是從如來方，先出手，而 「汝一心正念直來，我能護汝，眾不畏墮於水火之難」 「請，就那樣地直直過來吧」 地給與招喚呀，所以這方， 「竟然就這樣地，是多麼不思議的御本願喲」 地，唯只有隨順招喚而已，就是往生極樂之道。 於不隨順佛語處，「道理」呀「名利」就冒出來，擔心往生而痛苦呀。若成一文不知的尼入道的話，則離道理而只是一向地，覺得「南無阿彌陀佛本願力的呼喚聲」，好難能可貴、好尊貴而已。這就是稱為隨順佛語了者。在隨順的世界，不安也好痛苦也好皆無。又心亦不動搖。 ○隨順佛語了呀就是信心。於此外無信心。認為著於隨順佛語以外還有像叫做「信心」般的東西。這就是大多數人的毛病。 如果探索信心的話，則信心是「呼喚聲」呀，信心是「南無阿彌陀佛」。 名號流來而成為信心，信心流出而成為念佛。若逆行而上的話，則他力的念佛，即如實修行，是信心。 於『和讚』曰： 「如實修行相應者 決定於信心一個」。 ○念佛之體是信心。信心之體是名號。善導大師呀法然上人的念佛，是「念佛往生」之原樣就是「名號往生」，「名號往生」之原樣就是「信心往生」，「信心往生」之原樣就是「願力往生」。 ○高祖親鸞聖人，是「唯信獨脫」的法門。以信心一個而往生，往生者信心就是正因。以信心一個而往生。徹底洞見此，而稱說： 「行一念之極處 即信一念也」， 於信心以外任何行都不見呀就是親鸞聖人。 於『御文章』曰： 「聖人一流御勸化之旨趣，以信心為本」。
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死的解決(6)
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23、罪惡的事 ○世界的宗教不說「罪」的宗教一個也沒有。即使在基督教，於「馬太傳」亦曰：「（將基督）應名為救世主，因為彼者應能將所有子民由『罪』拯救故也」。基督教，作為所有子民的罪之「救贖」被釘在十字架而死了。救濟是「罪後的拯救」「罪人的拯救」。 即使在淨土真宗也說像是「罪」呀、或「罪業」「罪障」啊，依光明、依名號，而消滅「罪」，使開涅槃之悟的事，稱之為「救濟」。 然而，真宗信徒大多數，是罪的自覺，和其他宗教一比，就遠遠地較深刻呀，但還不如善導大師呀、和親鸞聖人般地深刻。如果又給人添麻煩、又偷別人的財物、甚至也殺人云為「罪」般的事就知道了，但即使聽聞了道綽禪師所說： 「若論起惡造罪，何異暴風駛雨」（安樂集） 也好，或即使善導大師所開示： 「乃由眾生障重，境（宇宙萬物的實相）細（甚深微妙不可思議），心.（粗雜、淺薄、無智），識（精神）颺，神（心）飛，觀（坐禪）難成就也」（行卷） 也好，都不容易理解。那樣的罪惡感就很少。罪惡感淺者信心無法得到。 一走到彼處，就聖道門的修行者是很了不起。自己（主觀）看花（客觀）。如果認為自己和花是不同了者，則那早已像說是「無明」呀或是「罪」啊者。一切的罪都是從分別「主」和「客」之處生起的。主客一分別，「有」（存在）和「無」（非存在）就被分別。從彼處「愛」和「憎」生起。如果愛憎生起，則從彼處一切的罪就生出來。能知道了其之事呀就是修行者。所以是想修坐禪，而斷.「主客」「有無」「愛憎」之根本地勤修精進呀。即使看此一點，也會明白說聖道自力的修行很難，而根本不是凡夫所可能之事。因此是將「聖道門」稱為「難行道」呀。龍樹菩薩於「易行品」曰： 「行大乘者，佛，如是說：發願求佛道，重於舉三千大千世界（比用手把地球舉起來還重，是全然不可能的事）」。 曇鸞大師釋「難行道」曰： 「譬如陸路步行則苦」。 知性地一言之，就是說「絕對的真理」（實相）之理深，凡夫的智淺，悟之是絕對不可能之事。 真宗教徒，因為沒有學過「難行道」（聖道門），所以「罪」重也好、深也好都不知道的人就很多。此故即使所謂「凡夫，罪有的原樣，就這樣地往生」也好，即使聽到了「依無礙光而頂戴消罪」也好，都不是僅僅只有「哎呀原來如此」的程度地想著。說信心無法頂戴呀，病源就在於這樣說之處。 因為「罪」的自覺淺，所以「佛陀的尊貴感」也好、「本願的誠惶誠恐感」也好，都無法滲入於身。雖說「凡夫凡夫」，但誰是凡夫呢，那個於自己就不知道。.市的吉兵衛聽到村裡的同行說： 「言凡夫者，是當不了燒洗澡水的木柴吧？」而吉兵衛御說： 「是呀，說得真好，正是那樣啊」。 又，御說： 「凡夫的心，是就像在大風中撤了灰一般者」。 那麼，大家，說「罪」、說「凡夫」，是怎麼被思考著呢？因為「罪」也好「凡夫」也好都無法明白，所以佛的尊貴事、本願的不思議事，也無法確實地頂戴。此人，在說像是「無法安心」呀、或是「心暗」啊的，其原因者，是因為不知道「罪」、不知道「佛」、不知道凡夫往生的本願力故。如果是去到禪宗的寺院，也用一週的時間來修行，則說「暗呀、明呀」的廢話呀就會中止吧。於『安心決定鈔』曰： 「凡夫無論如何，都難以獲得他力信心之事。然而聞自力之難成時，他力之易行亦被信。於聞聖道之難行時，淨土之易修亦被信也」。 在此人，也將聽聞真宗的說教之事，停止一週或十天的時間，而去到禪宗的寺院來被吃了三十棒的方法或許是捷徑亦不知。如果討厭去到禪寺，則用五萬圓左右，不管懂或不懂，把『臨濟錄』或『正法眼藏』的提唱（書），特別託人拿到手，則「心暗、痛苦」等廢話，就變成好像是沒必說的樣子吧。因為是不知道大乘佛教的深奧、難解之味，所以他力尊貴之教也變成耳馴雀（久聞成習慣），而說「讓我來頂戴信心吧，請賜教」等呀。如果是說明的程度，則此後雖然無論如何地提昇說明，但依說明而信心是無法頂戴者。比什麼都還重要之事者，在此處，回到幼稚園，而「大死一番」最好。即使作為真宗，也還沒到達大死之處。以「大疑之下有大悟」，而尚未到達「大疑」之處。 24、佛教和其他宗教 ○於信心有二種類：（一）是仰信（二）是解信。 （一）言仰信的是，當如來宣說：「南無阿彌陀佛，就那樣地來吧，莫擔心，汝的後生俺負責了」。聞到那話而若成為「謝謝，南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛」的話，則什麼都不用說。稱之為「仰信」。 （二）所謂解信，是以幾乎所有人都無法立即信順.命，而會問：「那是為何故呢？」「即使被說『信喲、信喲』，也某種程度，使頂戴聽聞其道理，若無法領會，則無法信不是嗎？」。在彼處善知識，對其人，（一）作諄諄教誨佛教和其他宗教的不同點。（二）者必須講聖道門和淨土門的不同。第（三）者講「要門」和「弘願」的不同。第（四）者講「真門」和「弘願」的不同。是這樣地作，而重複辛苦，經年累月，始獲得真實的信心者。這是一般的走法。可是像今人一般，都沒經過其之順序，迷迷糊糊地，這也好那也好，皆雜亂無章地聽聞，於是年紀大了，信心還沒被得到，怎麼一回事呢地，焦慮、擔心、痛苦。因為是「往生一定，御助治定」的決定信出不來者吧，所以心暗。對這樣的人，即使講了「弘願真實」的法要，也恐怕，立即，理解那樣的事是很難吧。在彼處，是急則迂回（欲速則不達），不得不以打算從第「一」（頭）開始，而頂戴聽聞。將此四點詳細地，而且也正確地給與御說了呀，就是『教行信證』。 ○所謂佛教是佛陀的教法。所謂佛陀，是「自覺覺他、覺行圓滿的人」。所謂「自覺」，是甚至將「戒律」「禪定」和「智慧」一百分地完成了之事稱為「自覺」。所謂「戒律」，是說實踐、實行佛陀的教法之事。即修善根，惡事絲毫都不做。佛陀所教的「戒律」者，有「五戒」，有「十戒」，有「四十八戒」，有「二百五十戒」，有「五百戒」。有比丘戒，有比丘尼戒，有出家戒，有在家戒，有「小乘戒」，有「大乘戒」。於授戒者有「戒師」，有授戒的場所，即有戒壇。稱接受戒的為「受戒」，稱破壞戒而墮落的為「破戒」。稱不受戒為「無戒」。若受戒的話，則於身得「金剛的種子」。稱專門研究戒的宗派為「律宗」。若沒有嚴格地守戒者，則心散亂無法修習禪定。 其次所謂「定」，是將停止人的意識流，而到達無念無想的境界稱為「禪定」。於禪定也有「小乘禪」有「大乘禪」，有「外道禪」，有「如來禪」。 依照佛陀的教法，修「如來禪」而一成就，就心變成如明鏡止水般地清淨明亮。將其境界稱為「止」，稱為「靜」，稱為「寂」。若到達其境界者，就如道元禪師所說般地到達稱為「寶藏自開，受用如意」（普勸坐禪儀）的境界。 若到達此境界者，則那就是「佛」，就是「覺」，就是「悟」，就是「大智」，就是「真智」，就是「真我」，就是「大我」。 其次所謂「智慧」，是將如右禪定完成的心之力用，稱為「智慧」，稱為「觀」，稱為「照」，稱為「動」，又稱為「光明」。即「智慧」是「定慧」。在淨土真宗稱為「佛智」的，也是此「大智」。 若大智完成者，那是其之原樣地救濟眾生的大悲。阿彌陀如來的大智即是「佛智的大悲」「大悲的佛智」。所謂「佛智」、「大悲」和「方便」，是救濟眾生的根本原理。在阿彌陀如來的話，則自利的智慧其之原樣就是利他的大悲。是稱之為「自利利他圓滿的大正覺」呀。如來的正覺即是南無阿彌陀佛，而即是本願，是本願成就之相。眾生是依如來正覺的功德力而往生呀。即是依本願力而往生呀。 在聖道門說的佛陀，和在淨土門說的佛陀，雖在佛陀沒有不同之處，但於阿彌陀如來者有稱為四十八願（即十八願）的特別本願。只有那個是不同。 若是將「戒、定、慧」的「三學」擴大者則成為「八正道」，成為「六波羅蜜」。 所謂「八正道」，是正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。 所謂「六波羅蜜」，是布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧。 阿彌陀如來是以大悲，而想著要救度眾生之一念，擁抱了眾生之原樣地，修大悲六波羅蜜，完成本願和修行（願行），而成為了阿彌陀如來呀。「聖道門」者依照釋迦如來所修行，作三學、六度（六波羅蜜）的修行，而成佛陀之道，稱之為「聖道門」。所謂「淨土門」，將以彌陀正覺的功德力而往生成佛之道稱為「淨土門」。 如果「解信的人」者，無論在男在女，至少這種程度的事，都沒有聽聞而牢記心頭的話，則真宗的法門就會從根底崩潰了。若有臨終的大病人，是直接將「南無阿彌陀佛的.命」，說一言則滿足了；但還沒有打算死的人，一連最低限度的說明都無法理解頂戴，就信心是無法被得到。 ○其他宗教是什麼一回事呢？ 親鸞聖人於「信卷」，釋「真佛弟子」，而所謂「真」者稱第十八願真實信心的人為真佛弟子，把不是「真」的宗教區分了為「假」和「偽」。 所謂「假」，為聖道門、淨土門中的「要門」（十九願）和「真門」（二十願）。所謂「偽」，是將六十二見、九十五種邪道定為邪偽的宗教。所謂邪偽的宗教，是說不知「迷悟染淨的因緣」、違背「因果業報」的真理、不用佛陀的教法之宗教。 ○其他的宗教，建立神，而說神創造天地萬物、支配萬物、並掌管人的運命。又說人絕對無法成神。神和人，是從開始就隔絕至終了都設著隔離。而且教導著人必須不斷地向神祈求、許願。又其他宗教若連迷的原因都無法說，則迷執的結果亦無法說。又連悟的原因都無法說，則悟的結果亦無法說。總之是不談論轉迷開悟之道呀。因此聖人將如此的宗教一概當作是「偽的宗教」。 偽的宗教，是所謂的迷信，向神獻上祈禱，占卜日子吉凶，抽籤卜卦，作連常識都無法想像的事。 ○然而令人吃驚之事者，雖是真宗的信徒，但大多數的人，不知道神和佛的區別，在大安之日舉辦結婚式，於友引之日者不出殯，忌諱進入醫院的四號房。此等明明是聖人說為「雜行雜修」 而大大嫌棄之事，卻因為是連那個都不管，不在乎地做著呀，所以是驚訝到極點的原由。 ○第二，大多數的人，想頂戴信心而往生、想稱念佛號而往生、想安心了而後往生地思著。這雖不能稱為雜行雜修，卻是「自力的計度」。擔心著「心暗」呀之人，也是第二部類的人。 當吉兵衛稱「無法死去」之處，元明師御說「如果能死去就好的嗎」。元明師御法語的真意在何處呢？在此之人是應該特別地深深思念、思慮元明師的法語。把如來的本願力和凡夫的思計混淆著。換言之是把信心和自己的思計混淆著呀。 ○於「化身土卷」曰： 「不得事餘道，不得拜於天（神）‥‥不得視吉良日」。 迷信，是從云為「神創造天地萬物，而支配之」處生起呀。世界的宗教，大多都只是此種的宗教而已。 若說佛教是怎樣的宗教呢，則是深信正確的「因果」理法（業道），恭敬佛法僧「三寶」，重視「四弘誓願」，「轉迷開悟」之處的教法。所謂「四弘誓願」，是 （一）眾生無邊誓願度（救）。 （二）煩惱無盡誓願斷。 （三）法門無量誓願學。 （四）佛道無上誓願成（證）。 此四個。 於此處應注意之事者，自己成佛之事延後，先救濟一切眾生之事擺在第一。這就是稱為「大慈悲」「大乘精神」者。大乘中的大乘，一乘中的一乘，就是淨土真宗，『教行信證』的法門。故聖人仰嘆為「一乘究竟之極說」。如果能參考「行卷」的「一乘海」釋就最好。 其次能讓人注意之點，是說「因為佛教是成佛之道所以很難啊」之事。第三者，是說為了成佛必須斷絕煩惱之事。無限的煩惱用凡夫的力量能被斷嗎？儘管如此也想要斷地下決心的就是聖道門。淨土門是感謝依名號的威神力而無明與業因業果，都共同給與斷除之事呀。於「行卷」，引善導大師的御法語，而聖人，宣說：「利劍即是彌陀號」。 又，於「總序」仰言： （一）「無礙光明破無明闇惠日」（光明是名號，是本願） 。 於『文類聚鈔』宣說著： （二）「夫無礙難思光耀滅苦證樂」。 於『和讚』有 （三）「無礙光如來名號 和彼光明智相者 破無明長夜之闇 能滿眾生之志願」 佛教的真髓在於此處。 瑞.自年輕時起，將三句滲入於身而使每日頂戴吟味著。凡夫能離生死而入涅槃城唯一的關鍵，就是最好將聖人的御法語，拔除理論地頂戴。 說心暗而在悲嘆的人，把至今為止聽聞到了之事、記得了之事、想著了之事都皆捨棄了，而僅僅只有以上三句自己聽聞著，其他事什麼都不知地，再一遍脫胎換骨，而歸愚癡，還一文不知的尼入道，將右三句二六時中憶念著的話，則是可成安心感吧。若是連那個都為不喜歡的話，則可找尋其他有緣的老師，而聽聞往生之道則可以。不在瑞.能力之所及處也是無可奈何。 在『和讚』中，代替上面記載的『和讚』，瑞.感到親切的『和讚』，是 「生死苦海無邊際 久遠沉淪之吾等 唯有彌陀弘誓船 令乘必定渡彼岸」 「願力無窮增上故 罪業深重亦不重 佛智無邊增上故 散亂放逸亦不捨」 之二首。 但，先說一言，就信心決定的秘訣，是將一句或者數句的短御文，每日、幾年、幾十年地憶念著之事。知道很多，而都未持有一句也能持續憶念之句的人，是無法得到金剛心。 25、聖道門 ○言「聖道門」呀是說什麼者呢？是如右述般修「戒」「定」「慧」之三學，而在此世開悟的教法。於「化身土卷」有曰： 「凡就一代教，於此界中入聖得果（昇聖位得「無我」和「無分別智」），名聖道門，云難行道。就此門中有大、小、漸、頓、一乘、二乘、三乘、權、實、顯、密、豎出、豎超。則是自力，利他教化地，方便權門之道路也」。 所謂「淨土門」，聖人曰： 「於安養淨剎入聖證果（入聖位道，到涅槃），名淨土門，云易行道。就此門中，有橫出、橫超，假、真、漸、頓，助、正、雜行，雜修、專修也」 地仰言了。 ○聖道門作為教法的話，則是極為優秀世界第一的大真理。因為是佛陀所說宇宙萬物的實相者，即使作為哲學也是世界第一，作為宗教的理論也是世界第一。作為理論的話則是完美無缺，但遠遠超越了人智。是佛陀為了聖者所開陳的自內證者，若是依照教法實踐之則能成佛。如果把其他宗教，與華嚴、天台、真言、禪宗等的「大乘佛教」比較的話，則縱使從何處看了，都如「月和鱉」般的差別（天壤之別）。 稍稍一學習大乘佛教，就其他暫且不提，第一感受的事，是此大宇宙，即一如法界的真理實在太深了，不可思議難思之事，就能稍稍地窺見而已。然而雖凡夫在說科學呀和哲學呀，但如果凡夫所說的真理者，和大乘佛教的真理相比較，則連九牛之一毛都不足，云為實在是可憐者之事就明白。 一說何故呢，就因為凡夫在學問也好、在研究也好、在實驗也好，全部，都是分別心和物者地在作思考，來處理，所以真實處就無法明白。佛陀將「心」和「物」合了為一，從超越了人的知識呀、分別呀、判斷呀和推理的 更高一層境界來把捉萬物的實相，而如實地御在講說那個。那個就是大乘佛教。大乘佛教是不只如真理地講說真理，也將人能夠成佛陀之道，絲毫無誤地宣說著。雖是世界觀之建立而人生觀就建立，人生觀之建立而宗教觀就建立者的吧，但世界上的宗教，皆只是眼睛向外面而沒有像佛教般地「禪定」者，所以全都成了「偏頗」。科學也好哲學也好都是「偏頗」。 「聖道門」者，「禪定」（坐禪）就是中心，是基礎。僅僅只有佛陀釋迦牟尼世尊，唯一人完成禪定，而成為佛陀。佛陀於「禪定」（三昧）中而「世界」和「眾生」、「心」和「佛」成為一體，於其後，而宣說凡夫成佛之道。 於「禪定」有很多種類，又有階位。釋尊講經時，必定入禪定，而在禪定中，將所洞見的真理，如真理地宣說。那個後來就成為經典而存留著。譬如在宣說『華嚴經』時是入「華嚴三昧」（海印三昧），宣說『法華經』時是入「無量義處三昧」（法華三昧），宣說『大日經』時是入「真如三昧」（瑜伽），宣說『大無量壽經』時是入「彌陀三昧」呀。沒有入「三昧」（禪定），人就稱為是「神的御告」（.示）而所說出來的宗教，未必能稱為真理。若是稱為「神的御告」者皆真理的話，則關於有數十萬的宗教，就不會有像互相矛盾的教理那樣的事。稱為「神的御告」者實在是很奇怪呀。 在此次大戰時，日本人甚至小學生都向神明御祈求戰勝。美國人舉國向基督教的神祈禱。因為神早已是「各式各樣」了，所以「御告」也是各式各樣。此故人的信仰也是「各式各樣」。 佛教者，如前述於佛經所說「不得拜於天（神）」般地，不向「神」（鬼神、梵天等）作御祈求呀就是本義。即使祈求就算其御求也被聽到時也有亦不知，但沒有被聽到時也有。 菅原道實公言： 「若連心 皆契合 真實道 即使不祈求 神呀亦守護」， 一休禪師是說： 「若連心 皆契合 真實道 即使不守護 俺亦不在乎」， 瑞.是說： 「即使祈求 亦無靈驗 正是靈驗 因為祈求之心 無真實故」 呀地贊成。 ○在祈求的宗教，沒有真正的「心平安」（安心）。雖是真宗，卻說「無論如何都無法安心」「心暗」的人，雖不是對神祈求，但於心底，已對阿彌陀佛說了「請讓我安心」「請讓我除去心中的暗」，祈求心就稍稍有而已呀不是嗎？ ○一稍微研究大乘佛教，就（一）對佛陀的信心就湧起。（二）者對佛陀教法的信仰就出來。「教卷」的使命在於此處。 ○「行」，因為是釋迦如來所說的所以是「教」。同時因為「行」是「南無阿彌陀佛」，所以是阿彌陀如來的「行」。稱之為「教行不二」。 「信」，是依本願力，而南無阿彌陀佛之月給與映現了於我之心者，所以稱為「信心」者呀，其之本質（體），是如來的大悲，是佛智，是南無阿彌陀佛。眾生唯誠惶誠恐地思「南無阿彌陀佛」（本願力），若仰信仰信著者，則那就是信心獲得之相。在此之意思，是「行即信」「信即行」。信著之原樣就是南無阿彌陀佛，御稱念佛著之原樣，就是南為阿彌陀佛。 說「信心無法獲得」「無法安心」的人，是因為有認為「信心是自己信呀」的自力之「企圖」故。 ○佛教的困難處者，信「禪定的不可思議」，信佛陀的尊貴莊嚴為難值難見之事就是第一難。第二是歡喜逢遇了佛教呀很難。第三欣然接受親鸞聖人的御教法很難。第四遇到良師很難。第五是聞法很難。第六頂戴信心之事很難。故佛教是很難者地，必須覺悟而努力聽聞。因為是聽聞超越生命的尊貴之佛法呀，所以好像隨時都不厭苦勞般地掛念之事就是最重要。大多的人，因為是充滿「自己想要往生」之心，所以既不知道佛的尊貴也不知道禪定的不思議，因為「行」（名號）也不知道 所以結果變成連信心都無法頂戴。在「美國的佛教、修養佛教」「日本的佛教、觀光佛教，御祭典很熱鬧」的話則很可憐。 ○聖道門者無論是小乘，還是大乘，都是佛陀所賜與宣說的教法故，毫無缺陷。雖是完整無缺，但要點是今日的凡夫，其之修行能否呢就是問題。這即是淨土門興起的理由。即使偶爾進入淨土門，也因為是雜行雜修自力的心無法徹底拔除者，所以是小看如來的大悲呀。 26、要門和弘願 ○若說聖道門的行，則如前述，是「戒」「定」和「慧」。因為「慧」是「定」（禪定）的結果，所以「戒」和「定」，就變成稱為「聖道門的行」。言「戒」為「散善」，言「定」為「定善」。總之將修習「戒行和禪定」（散善和定善）而成佛之道稱為「聖道門」。 在今日的凡愚，若是到了能修彼行的程度，則是無淨土門的必要呀，但智慧淺、根器不堪、我愛我慢的徒然者，不是無可救藥的地獄行嗎？是為了那樣者方才開立了淨土門呀。於「化身土卷」曰： 「然常沒凡愚，定心（禪定）難修，息慮凝心（停止意識的活動，而將心成如明鏡般地平靜明亮）故。散心（散善）難行，廢惡修善故。（乃至）縱盡千年壽，法眼未曾開。（乃至）如似無術通（神通）人，居空（空中）立舍（家）也」。 今日的聖道門（華嚴、天台、真言、禪）之人們，可看作是貨真價實的，被凡夫的實態所蒙蔽著。 定善和散善，流入到淨土門中來，雖稱念佛，但移心於諸善萬行（定善和散善），而修行之，因而為了想要往生到阿彌陀如來的淨土之人們，阿彌陀如來建立第十九願（要門），而誓言那樣的人也要救度啊。將實際上修定散行，想要以此而往生的人稱為「要門之機」。要門的人，縱使能修定散行也只能往生「化土」。今日，若有作為要門的人者，則其人的行儀是真實殊勝者吧。雖然如此若從十八願，即彌陀的本意（本願）來看的話，則因為違背了本願意，所以如來是悲憫，而早已期待著進入弘願（十八願）之事呀。 27、真門和弘願 ○所謂「真門」是以第二十願，而想要稱念佛號往生，一向勤修著念佛一行的人稱之為「真門之機」。因為稱為「念佛往生」，所以無論如何都不得不念佛而往生。斷定著是自己念佛，而依念佛之事往生呀的人是「真門的行者」。 此亦外現，是真實殊勝相，而自己，也認定著因此能夠往生。可是，因為連這個都不契合第十八願的如來本願意，所以只能往生化土。若想要以念佛一行而往生者，則沒有每天稱念三萬遍以上就可說為連化土都無法往生了。是亦，只有違背著本願意而已吧，若成為連化土都無法往生者，則不得不思考。 第十八願，即在「弘願」的話，則御念佛是報謝佛恩的念佛，不是依念佛的多少，而決定往生呀，為我們賜與御開示「是以信心一個而往生啊」的就是「弘願」。 ○親鸞聖人，是從「聖道門」入「要門」（一），再從「要門」入「真門」（二），後從「真門」轉入「弘願」（三）。稱之為「三願轉入」。其時間花費了久遠、永長地御述懷著。如果是自力心強之今日的行者，則只有著眼於自己努力了之事而已，是誇耀自己的功績吧，但親鸞聖人，於「化身土卷」記錄了三願轉入之事，而仰言著： 「果遂之誓（二十願的本願力）良有由哉！爰久入願海，深知佛恩，為報謝至德，摭真宗簡要，恆常稱念不可思議德海。彌喜愛斯，特頂戴斯也」。 恩師 桂利.老師御在稱說：「三願轉入是法德自然之妙益」。老師的眼識很高。前人尚未有人說過此言。 要門、真門的人，沒有「報謝佛恩之念」。弘願之人者，才有那念。 「要門」和「弘願」雖極易區別，但「真門」之人和「弘願」的人極難區別。故聖人，於「卷頭和讚」敘述第十八願的人，而御在稱說： 「彌陀名號續稱持 信心真實獲得人 憶念之心常不斷 報謝佛恩之念有」。 ○在「化身土卷」聖人於「專修雜心釋」（真門），告誡行者，而如其次般地御在敘述。 此種之人是， （一）念佛雖是專稱了（專修）但心是「雜心」。 （二）此人無大慶喜心。 （三）無念報佛恩。 （四）雖稱念佛，但心生輕慢，與名利相應。 （五）無好親近同行善知識。 （六）「助業」和「正定業」併修。 （七）雖沒有行「定散行」 但「定散心」尚殘留著。 （八）因為沒有相當隨順「佛願力」，所以大信心難獲得。 （九）以本願名號當作自己的善根。想要以自力而稱念佛。 （十）不信佛智的不思議為不思議。不知往生御淨土之因，是如來給與御成就著之事。 這樣地，細細地給與御注意著。說「心暗」，而擔心著的人，最好依照右之諸條來思考。一定於在何處有錯誤的心得（領解）。是應該反省。 「念佛」，是信心的顯現。是報謝佛恩。欣然接受本願力的名號，憶念著之事，就早已是最初的念佛了。故於『文類聚鈔』有： 「稱名即憶念，憶念即念佛，念佛則是南無阿彌陀佛也」。於「行卷」仰言： 「稱名則是最勝真妙正業，正業則是念佛，念佛則是南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛即是正念（信心）也」。 在口稱著之事雖也是說為「念佛」，但信心喪失，而單單動著口呀，並不契合「念佛往生」的真精神。善導大師所言「念佛往生」的是，念佛和信心成一了的念佛。又是於念佛之中包含著信心的念佛。若是那樣者則依念佛一行而能夠往生。 而且，到底稱念佛而往生的呢，或信而往生的呢？稱名是往生的正因呢，或信心是正因呢？是如何呀地，一諍論，就善導大師亦開示：「是以信心一個而往生的」。其之事者，在「行卷」引『玄義分』，而聖人就在仰言： 「言弘願者，如『大經』說，一切善惡凡夫，得生（往生）者，莫不皆乘阿彌陀佛大願業力，為增上緣（強力，於燒水者火就是增上緣）」。 又善導大師在「二河譬」中（信卷）曰： 「西岸上有人喚言：汝一心正念直來，我能護（如來正覺成就之目的）汝（行者），眾不畏墮於水火之難（煩惱）」。 這就是有名的如來之.命。 其意思是說： 「因為拜託了，所以請就那樣地來吧」（池山榮吉老師的法語） 的意思。我等者若「嗨」地御接受者則最好。即若隨順「.命」的話則最好。唯是僅以信順.命而讓我等頂戴往生呀。這正是「信心正因」。其之言「信心」之事者，若全捨自己的「計度」，而唯隨順「如來的仰言」者則最好。將如來的「隨順仰言」之事稱為「歸命」。 聖人釋「歸命」而稱說： 「善導和尚曰：云『言南無者』，南無者即稱為歸命也。歸命者即稱為只有契合隨順釋迦、彌陀二尊.命的招喚而已。」（銘文） 「稱歸命者，即奉順如來之.命也」（銘文） 地宣說。「信心」（歸命）者，若隨順如來之御言者，則沒有這般容易的事。 勿思信心很難喲 唯嗨嗨地隨順則可（瑞.） 但是，大多的人都不說「嗨」。雖然自己也是想要說「嗨」呀，但是心底何物呢（疑心），就說不出「嗨」。 那是何故呢？因為其理由不勝枚舉有很多所以無法一口氣道盡，但只列舉少許而一看，就 （1）首先不喜歡來生於人間之事。 （2）不喜歡生為日本人之事。 （3）不喜歡親鸞聖人的被誕生之事。 （4）不知道釋迦牟尼世尊就是佛陀之事的意義。 （5）不知道佛陀的尊貴感。 （6）佛教何故是世界第一的宗教呢，不明白其事。 （7）在聖道門的話則何故今日的凡夫無法成佛呢？那個不明白。 （8）不明白神和佛、神和阿彌陀如來的區別。 （9）不明白聖道門和淨土門的區別。 （10）不明白要門和弘願的區別。 （11）不明白真門和弘願的區別。 （12）不明白雜行、雜修是何物呢。 （13）即使被說捨自力喲，也不明白自力是何物。 （14）不明白他力是何物。 （15）不明白他力中的自力是何物呢。 （16）無論如何都想要往生之無始以來的自力心無法捨棄。 （17）不明白想要捨棄雜行、雜修自力心之心，早已是自力了之事。 （18）聽到獲得信心的話則能往生，而想要得到信心的心不是信心。這點不明白。 （19）聽到「念佛往生」，而想要稱念佛而往生的心，就是自力之事不明白。 （20）苦惱無論如何都無法安心，而想要早點安心。那者言為本願的聞樣很淺（聞不具足）之事不明白。 （21）無法一邊聞以本願力而御救助，一邊任憑本願力。 （22）如來的本願力也好、大慈悲心也好、佛智的不思議也好，直至「誠惶誠恐」「謝謝」「真不思議呀」為止都不聽聞到底，而眺望自力的內心，絲毫都不看佛的御心、御手頭。 （23）不知道自己久遠劫來造了和造著之罪，是多麼大、多麼恐怖者，如果以凡夫之力，則無論怎樣都不成之事。 （24）凡夫成佛之事，是好像人登上太陽般之困難事，又是偉大事的吧，但是那個不明白。 （25）即使被說佛智不思議、願力不思議了，那裡不思議呢，也不知道不思議的妙味。 （26）雖有「還愚痴而往生」之金言，但以變成聰明吧變成聰明吧，而不知「還愚痴」之事。 （27）成一文不知的尼入道，唯是被本願力的南無阿彌陀佛所救助而往生呀，但是無法徹底下降到一文不知的尼入道之處，也不知道云「託本願力的御福」之事。 （28）說想頂戴「信心」而「後」往生，想「因」稱「念佛」而往生，頂戴「信心」「的話」則能往生，「因為」自己頂戴了信心所以能往生，「因為」每天在稱念佛「所以」能往生，今雖無法安心，但安心「的話」則能往生，捨棄雜行雜修自力的心「的話」則能往生的條件地，把「因為」呀「的話」呀和「因而」等付加在自己這方就是錯誤之事不明白。 （29）如果是那樣地「困難」者的話，則真宗，就早已停擺地，作「退縮」，而懈怠心生起。 （30）說「自己是信心已無法頂戴者地死心了」，「自暴自棄」的心就生起。 （31）雖是想要頂戴信心呀，但無法頂戴地，悲泣的人也很多。 （32）言邂逅良信者、良師之事就是第一要務，是極重要。道元禪師曰：「若不得正師則不如不學」。不注意那個，即使注意到也無法實行。雖是想要實行的吧，但以家庭因素而不能行。 思考右之諸條，而記下了此「拜讀記」。 雖然想放著不寫，但是因為一想到親鸞聖人撰寫『教行信證』的御苦勞，就不得不寫呀，所以是提筆的緣由。雖然不多，但大概列舉出三十二個條。在此等諸條，能照會自己的心看看，而給與多次反覆地拜讀本書。 ○善導大師的「念佛往生」就是稱為「信心正因」之事，於「二河譬」中，大師開示著： 「又藉彌陀悲心招喚，今『信順』二尊之意，不顧水火二河，念念無遺，『乘彼願力之道』，捨命已後，得生彼國，與佛相見，慶喜何極也」（信卷）。 所謂「乘彼願力之道」，是「信心正因」。 往生，唯只是「依本願力而往生」。是不要把「因為」、「的話」呀和「因而」，付加在自己這方的呀。 ○又，善導大師於「二河譬」中仰言： 「三心（觀經的三心—至誠心、深心、迴向發願心）既具，無行不成，願行既成，若不生者，無有是處也」（信卷）。 這即是「信心正因」。 ○在三心之中，統一性的中心，是「深心」。這是以善導大師的「二種深信」釋而如明示般地，「深心」者，是「真實的信心」。在『大經』的三心（至心、信樂、欲生）之中的話，則相當於「信樂」。（參照信卷） ○「他力的念佛」是「他力的信心」。 ○說「凡夫，能就這樣地往生之事」呀，是因為於「念佛」中願行具足故。說於念佛中願行具足呀，是因為於「名號」中願行具足故。說於名號中願行具足是於「信心」中願行具足之事。此一不明白就「六字釋」是無法明白。 ○在御說教時，所勸說「請頂戴信心喲」「請稱念佛喲」的，是說「以信心而往生」「以願力而往生」之事。此事一明白就沒必要說「我尚未頂戴信心」、「心還很暗」而哭泣。在『銘文』聖人，釋「願力」而曰： 「稱他力（本願力）也，言之為橫超（橫向地超越）。」 「言惡趣自然閉者，若歸命願力則閉塞五道生死故稱為自然閉也。」 「被本願之業因所牽引而自然地被往生安樂。」 「得到真實信之人者大願業力之故自然不逆違淨土之業因，而被其願力牽引故易往…」 「於御覽如來的本願力，信願力之人皆成為不徒留於此處（三惡道）。」 「稱念南無阿彌陀佛者 成為奉讚之言語。」 「言乘我願力者，乘者言為可登上。又智也，言智者，賜令乘坐願力地知也，令乘願力而使成為往生安養淨剎。」 「言願力攝得往生者，可說為大願業力攝取，而使得往生之意也。」 ○御開山祖師，明明像這樣地、親切地、懇切地，強調「願力」，而給與教示著，卻大多的人，是眼昏眩於「信心」的言語，而忽視信心，被「念佛」的言語所吸引，而忽略念佛的真精神呀。全都，忘了根本的「願力」。 「願力」即是「南無阿彌陀佛的功德力」。是「二利圓滿正覺的佛智」。是「大慈悲心」。 若聞「念佛」之言語，則立即「南無阿彌陀佛」地思，若南無阿彌陀佛地聞者，則立即如來的「願力無窮之誠惶誠恐喲」地頂戴。 於『和讚』曰： 「願力無窮增上故 罪業深重亦不重 佛智無邊增上故 散亂放逸亦不捨」。 以此御和讚一首而能夠往生。如果輕忽地拜見的話則太可惜了。 ○因為「願力一個」不明白，所以是產生三十有餘的缺失呀。 ○因此「念佛往生」是「名號往生」，名號往生是「信心往生」，信心往生是「願力往生」的意思就覺得能夠了解了。 ○若是一度被「乘彼願力」所據腹（佔滿內心），則人的「知解分別」無用處就明白，如果用「凡夫的思計」，則是往生之事就無法篤實地入腹（入心）吧。 去以為能往生而不能往生的 御淨土 不能往生者往生的 不可思議。 （瑞.） 這是歌頌「願力往生」「願力的不可思議」的者。將願力不思議，頂戴為「真不思議呀！」之外別無信心。 無論如何都無法往生 本願有故 被往生。 （瑞.） 「想如何做而往生」地思、「這樣做的話則能往生」地思、「變成這樣的話則能往生」地思的，都是說為「自力的計度」者。 又，「因為自己變成了這樣子所以被往生」地思、「因為這樣做著所以被往生」地思呀，都是忘了「本願力」之自力的思計。 「我法者，朝夕撫（縛綁） 稚兒髮 云成結（云，同音）可以 說成解亦可」（親鸞聖人） 「被流 善惡之中 彌陀川 攔閘（止水勢的椿）斷. 激濺急灘亦無」（同） 善惡 想信 皆忘盡 仰望天空 明月光。 （瑞.） 本願力好大呀 連信心的言語亦在此娑婆 置忘啊 而往生極樂。 （瑞.） 往生者 唯之唯也 唯之唯 真地就這樣地 唯之唯。 （瑞.） ○往生不是在自己方決定者。又也不是被人決定者。是如來之給與決定呀。那就是稱為本願力者。 即使被說了別來管我吧，也無法放著不管的慈親心， 請讓我來救助吧。（瑞.） 地說呀就是稱為「如來的大悲心」「本願力」者。 ○其他的宗教，是向神各人，各別各想各地，作御祈願、御祈求隨自己方便之事呀，但淨土真宗者，因為十方群生海，都是「極惡最下之一機」，所以「法」方，是「極善最上之一法」。並不是各人討阿彌陀如來的御歡心，作御祈願、御祈求而往生的教法。又如來，也不是說將每個人的願望，各自其時地聽到，而各個地給與滿願的如來。在信心之後，雖說有「彼此（如來和我）三業（身、口、意）不相捨離」「佛凡一體」之事，但即便「我雖是到達八十五分地頂戴信心了呀，但因為還不足十五分所以請給與加分吧」地御祈願，也不是給與聽到那個的如來。況且呀，即便把此世的利益，再怎麼作御祈願也沒有給與御聽到那樣的事。反而是憐憫作「自力的祈願事」的，御覺得很可憐吧。 要言之，大多的人因為是混淆神和阿彌陀佛，而與神道、耶穌教之人想法混雜者，所以其信心，也是雜亂無章。稱之為「雜心」。大多的人就是「雜心」。還有是尚未捨棄「定散心」之人。 一分析說「心暗」「想要安心」之人的心，就在三十二的缺失之後，也以成百上千 種種各式各樣的「雜心」而充滿著。能拜讀之人者頂戴「化身土卷」的前半段，而治癒自己的信心病最好。
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死的解決(5)
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16、普遍的救濟 ○此等人申說：「慈親請快點拿走我這悲苦的心情，而讓我正面地禮拜頂戴大悲吧」。此毛病是把阿彌陀如來和神混淆著。神是每一個人之述說自己的希望，「請治癒我的病，請去除我這痛苦，請災難不要降臨於我般地作」地，將自己種種思考之事向神傾訴，而御祈求呀。 阿彌陀如來的救濟者，為「本願名號正定業」（往生之因是南無阿彌陀佛啊），一般地御在稱說。稱之為「普遍性」。真宗的教法是普遍性的救濟。基督教的教法是說每個人各隨己意地向諸神作御祈求，而請神向每個人伸出救援之手的教法。故於基督教是有祈禱。即使於其他宗教也都有祈禱。唯有真宗沒有祈禱。是普遍性的救濟故，個人之述說自己的希望而向阿彌陀如來御祈願之事是不作呀。 然而此人者，「慈親呀請快點拿走我這痛苦而‥‥」地申說。在於從此言語的使用而觀察，全是基督教性的作法。雖然真宗的機是千差萬別是決定了之事，但是言為「五乘齊入」，任何眾生都是以「南無阿彌陀佛一法」而賜使往生呀。此故，每個人之各隨己意地向阿彌陀如來述說自己的希望，而請滿足其希望地祈求之事是絕對不作呀。又是連祈求心都沒有呀。此處就是基督教和真宗的不同。 凡夫是愚癡者，不知道云為「真正自己的願望是什麼呢」之事。是從如來所賜與而後，始「這這這就是我真正的願望了」地明白呀。於「信卷」曰： 「凡所施 為趣求」， 這就是其妙味。 假如，即使把此人現在的痛苦，阿彌陀如來之給與拔除，此人也是會在其他苦而受苦吧。 此人的第一願望是什麼呢？那是往生之事。「像往生般的一大事」，不是如凡夫思計「想這樣作而往生」「變成這樣的話則能往生」般容易的事。因此方才覺如上人是「像往生般的一大事」地申說了呀。若是一度「像往生般的一大事」，意識到為一大事了，則在自己心中痛苦的部位之事就不會留意，而是專念於正確地聽聞「本願他力的意趣」之事吧。 言「本願他力的意趣」呀，是「若不生者 不取正覺」、「南無阿彌陀佛」和「自利利他圓滿的大正覺」，即是「平等因果」。若換言之，則說為「如果汝往生，則我亦取正覺。汝若以我的願力而不能往生，則我亦不取正覺」的意思。如更明白容易地說者，則是說「俺如果成佛，則汝獲救」「若是俺作為佛而存在著，則汝獲救」「如果俺死了，則汝亦會死。如果俺活著，則汝亦能活」「汝若不能往生，則俺亦不成佛」的意思。如來之此本願就是真宗的根本義。此根本義一個若明白的話，則如此人般的問題是不成問題的問題。將「若不生者 不取正覺」、「南無阿彌陀佛」和「自利利他圓滿的大正覺」，此三者能篤實地入腹之事就是最重要，而又是最大的急務。 17、見法喲 ○多數人只是認為「自己如果就於往生而拔苦，變成像不擔心般的話則能往生」而已，而雖是「心暗，怎麼辦呢」地悲泣著呀，但這是只看「自己的心」而已，而不看「法」（本願名號）（大悲的佛智）的原故。於『御文章』曰： 「罪深 若成信憑如來身 於法之力方往西」。 看此喲，看此喲！「於法之力方往西」地有不是嗎？用自己的想法而能往生般地想著呀是大錯特錯。 自己的心雖易見，但如來方的御手頭是難以見。只要一看到如來的御手頭，就自然而然地，自己的心暗之事也分明，暗事反而是變成被思為歡喜般之者。心暗呀雖並不是歡喜事，但接觸到佛智圓照的光明，而頂戴了令見到自己的暗事地，歡喜之事就出來。於古句曰： 「松蔭之 暗者月 光哉」。 「哎呀 那月 讚嘆聲亦光也」（瑞.） 18、若不生者 ○「若不生者」的御本願之於多數人者，可視為尚未徹底。言「若不生者」之事，是誓言「若不生者不取正覺」的如來之誓願。我等的往生是因為有此誓願故。此意思，是「汝，依俺的願力、俺的大智慧力、俺的大慈悲力，若無法往生的話，則俺不取正覺」地御發誓了之事。眾生是依如來的此誓願力而往生呀。於『歎異鈔』曰： 「被彌陀的誓願不思議救助去而往生者遂也」。 19、親之寶就是子之寶 ○言「二利圓滿的大正覺」之事不明白。此者按照在前面說了： （一）親之寶是子之寶，親之命是子之命，親之財產是子之財產，如來的正覺就是言為眾生的往生之事。是說「於如來的正覺（南無阿彌陀佛）之外，眾生的信心亦無，往生亦無」之事。 （二）所謂二利圓滿，是說「自利利他圓滿」之事。所謂「自利」，是將如來取了正覺之事，稱為「自利」。所謂「利他」是將眾生往生之事，稱為「利他」。是說「以眾生的往生作為條件而如來成正覺，眾生以如來的成了正覺作為條件而往生」之事。是和「若不生者，不取正覺」相同的意思。徹底性地玩味「二利圓滿」、「若不生者」的意思就是肝要。 ○言頂戴信心之事就是頂戴南無阿彌陀佛之事。若說怎樣頂戴南無阿彌陀佛呢，則 （一）是否南無阿彌陀佛給與徹入我的心中呀。 （二）南無阿彌陀佛是我往生的真因（因種）。若信知阿彌陀如來為了我而給與御成就了其真因之事則最好。 （三）若將南無阿彌陀佛的由來，好好地聞開則最好。南無阿彌陀佛是如來背負著我之姿。 （四）所謂聽聞南無阿彌陀佛的由來，是聞本願的生起本末之事。若聞信而無疑者這是信心。 （五）被聞南無阿彌陀佛地救濟著我的往生之事，而過去也好未來也好現在也好，三世業障皆悉 成為讚嘆御名之聲。（瑞.） 若一度亦 聞則往生 南無阿彌陀佛。（瑞.） 20、聞樣不具足 ○雖是再三再四說的事，但說心暗，而擔心那個的是，無論怎麼說皆聞樣不具足。若說該聞什麼呢，則（一）聞自利利他圓滿的大正覺之事。（二）聞若不生者不取正覺的本願之事。（三）聞南無阿彌陀佛的由來之事就是肝要。以不凌亂地聽聞而必須作三三圓融，有統一的聽聞方法。 ○若說「好好地聽聞吧」、「聞樣不具足」則雖是會說「聞再聞，聞盡，而能明白了」吧，但說「心就是暗而擔心，那才痛苦」之事就是聞樣不具足的證據。恐怕此人是，連「二利圓滿的大正覺」都沒有聽過吧。說不定「若不生者」也沒聽過亦不知，但甚至其真精神不明白而沒有體驗之事吧。是「如果是連南無阿彌陀佛地稱之聲都未被聞之身的話則不得不萬劫悲泣了」地反省而歡喜了之事沒有吧。此故我是奉言：「還聞樣不具足」呀。 ○言佛法者是不思議者，因為即使一文不知的尼入道，和天下的大學者，任何一方都掏心掏肺，而毫無顧慮地互相法談，也是御互相地，「是好體驗呀」、「真有趣啊」地，真心打成一片而能夠互相法談呀所以是不思議地思。若說何故以那樣的語氣互相法談呢的話，則因為慈親就是同一位，是同樣地在聽聞慈親說的話故。是因為若是一味平等的南無阿彌陀佛的話，則即使人千差萬別著，也連聞樣都是一個故。好像其他宗教，就如人臉不同般地各自相異著的話，則不能稱為「法一機一」。「法一機一」，是本願一乘，淨土真宗的面目。是於其他宗教無所見其比類。 其他宗教的信仰是自力的信仰故，如人臉不同著般地信仰也是不同。 21、佛法力的不思議 ○不知道稱為「佛法力不思議」之事。於『和讚』曰： 「說五種不思議中 無如佛法不思議 言佛法不思議事 是名彌陀之弘誓」 所謂「五種不思議」是（一）眾生多少不可思議 （二）業力不可思議 （三）龍力不可思議 （四）禪定力不可思議 （五）佛法力不可思議。（論註） 於『註維摩詰經』（僧肇撰）之序曰： 「（所謂不思議），罔知所以然（原故、原由）而能然者，不思議也」。 在人的知識是有限度的。凡夫，在科學上再如何進步了之處也無法盡知宇宙萬物的一切。斯賓塞提唱「不可知論」，連「懷疑派」的學者們，都在說「萬物的實相無論如何都無法明白」。雖在說「無法明白」，但不得不明白無法明白之處地幹勁十足了呀就是人。於此有人的尊貴感。唯一人御釋迦如來徹知了一切萬物。故將釋尊奉上稱為「佛陀」、「世尊」、「一切知者」、「兩足尊」、「世雄」等。凡夫如果和「釋迦牟尼世尊」相比的話，則什麼都不知道。沒有任何一樣在凡夫是真正明白者。此故，於決定後生一大事者，唯獨透過佛陀的教法，不論明白了不明白，信順呀就是明智。 ○言「不信佛言名外道」，而不隨順佛陀的教法之外道，皆悉，不得不陷入假教、或邪教。像說是「邪教」呀、或是「迷信」啊者，從常識上來說，雖然不能說為甚至全部都是不道德者，但佛教以外的教法，皆悉不知道「迷悟染淨的因緣」。簡而言之不知道正確的「因果法則」。 於數學者有數學上的因果法則，於物理學者有物理學性的因果法則，於化學者有化學性的因果法則，於道德者有倫理性的因果法則。「善因善果，惡因惡果」的法則者，這是倫理性的因果法則，而稱之為「業道」，又稱為「業道自然」，又稱為「因果業報」等。所謂「業」雖是說「行」或者「行為」的意思，但於其「人的行為」有法則。有「由因至果，內面性必然的法則」。稱彼為「業」。「業道」是自然，而也不是神創造萬物，也不是佛創造萬物，從無始之昔，在天地之間，於人的世界中自然地存在著。於「業的法則」即「業道自然」者，雖然無論任何人，討厭著也好答應也好，但是都必須順從之。人生的幸不幸，全都是業報。是不應怨人，也不該怨神佛。 ○在基督教的話，說天地自然的現象也好、人各自的幸不幸也好，都全是神所賜與支配。將此叫作神的「攝理」。稱「攝理」的思想者，如果在未開化人之宗教的話，則皆悉，在信仰之。是說相信這樣的事為「不知迷悟染淨的因緣」呀。又，天地萬物彼此互相關連，於彼處其之有「調合」有「秩序」。因為有其之「調和」，所以言為了「天地位，萬物養」的生成變化，就順利地進行著。此「調和」，說是因為神的預定，而給與高明地計劃著。此學說是名為德意志的「羅哲」之哲學家說出來的，稱之為「予定調和說」。如果在基督教則是好像在採用其學說的樣子。 ○神創造天地萬物，而萬物，在神的「攝理」下「調和」和「秩序」，能順利地維持著。創造萬物，順利地去養育萬物的神，是稱為是「全智」「全能」「遍在」「愛」之神。 這種思想，所謂像說是善呀或是惡啊，種種觀念到底對與不對，我雖不說，但在佛教的話不說那樣的事。天地萬物是自然的。萬物的實相，云為「不生不滅」「不一不異」「不斷不常」「不來不去」，而說「八不中道」，又說「空」「無我」，又說「業道自然」。人的智慧進步了，而科學也好道德也好，更加進步了，哲學也進步到達了最高處的話，則終究是合為一佛教的教法而來吧。 能將此萬古不易的大真理，大真理之原樣地給與宣說了的佛陀是真實偉大的聖者。是可驚嘆偉大的古今中外唯一的聖者。 ○佛陀的教法，若在天台宗而言，則稱為所謂「華嚴」「阿含」「方等」「般若」「法華、涅槃」之諸經，若在華嚴宗而言，則稱為所謂「小乘教」「大乘始教」「大乘終教」「頓教」「圓教」，在真宗而言，則稱為所謂「聖道門、難行道」和「淨土門、易行道」。將此等諸經總稱而為「一切經」，稱為「大藏經」。以在高楠博士監修而所出版的『大正新修大藏經』一看，就實際上高達了一萬二千餘卷之多。 無論拜讀任何一.佛經，都會驚嘆、恭敬於佛陀的「智慧」、「慈悲」和「禪定力」的廣大無邊、甚深微妙之事，不由得不得不被在佛陀之前合掌禮拜著。 像說是「信心無法頂戴」呀、或是「心暗而我在悲泣」啊之事，第一，是因為於佛陀的不可思議、尊貴事不明白故。又是因為「佛智的不思議」「大慈悲的不思議」「大誓願力的不思議」之為不思議也好、為偉大也好、為難能可貴也好、為是極大也好都不明白故。在佛陀之前、於佛經之前者，凡夫猿智慧的判斷，是自然地被中止了，而唯獨只有低下頭來。是唯獨只有仰讚嘆佛陀，那就是信心。只稍微聽聞說教而已，只是稍微知道佛經的法語，而於佛經法語想合己意而行，因為聽說其他同行頂戴了信心，所以自己也想要快點頂戴信心地踏出。第一，如不信佛陀世尊、不信阿彌陀如來的御存在之事那般者，就未曾可能頂戴信心。開活眼，而能眺望佛法大海就最好。 信佛陀世尊為佛陀，信如來為如來的話，之後者僅僅只有順從佛陀世尊和如來的仰言，就是作為信徒的勤行。隨順佛陀的仰言就是信心。是因為不隨順佛語，所以才在說心之明暗等呀。隨順佛語呀就是信心，而其他者若無不混雜自己的判斷、自己的想法地下定決心則都不行。「在佛的仰言前凡夫判斷中止」。將此句確實地牢記最好。凡夫的想法、凡夫的判斷皆是自力，皆是妄念。源信和尚曰： 「妄念是凡夫的本體，妄念之外無別心也」。 親鸞聖人曰： 「於蒙信良人（善知識）的仰言之外別無道理也」。 法然上人，看到善導大師之所稱說「順彼佛（阿彌陀如來）願故」，即無法往生者之能往生的御法語，立即捨棄聖道門，而被歸依了淨土門。「順彼佛願故」之五字，是法然上人信心的全體，也是真實地依此「五文字」而被開創淨土宗呀。 將自己心的「明、暗」當作問題時，是忘記如來、忘記了如來的本願時。 ○釋迦如來和阿彌陀如來的關係，於『和讚』曰： 「釋迦彌陀是慈悲父母 以種種善巧方便 我等無上之信心 賜與令使發起了」。 又曰： 「久遠實成阿彌陀佛 憐憫五濁之凡愚 示現釋迦牟尼佛 於迦耶城者應現」 「憐憫無明之大夜 法身光輪無邊際 示現為無礙光佛 影現於安養界中 」。 二尊是御一體。 ○雖然一拜讀佛經，就覺得很難看不明白，但是說佛陀御釋迦如來、阿彌陀如來的偉大，是無論如何都如無法言喻般的尊貴、難能可貴的佛之事就明白。而且是同時佛陀智慧好大之事、慈悲好大之事就明白。 不讀佛經之人，是因為沒有從自己的心底起尊敬、信順的人，所以想頂戴信心、想稱念佛、想頂戴信心的話則能往生、想稱念佛的話則能往生了，而其實，都是不知道佛的尊貴事。那樣的話，則真實信心無法被獲得。如果以只注視自己的內心而已，而不仰望佛智、佛願的話，則無論是到何時，都不得不說為「心闇暗」而悲泣。 ○在「五種不思議」之處，於『和讚』曰： 「所謂佛法不思議 名為彌陀之弘誓」。 多數的人，甚至於沒來到信佛智不思議、本願的不思議為不思議喲之處，還在半途，而從尚於人界在說的真理之道脫離，作神信心，做雜行雜修，而落入了迷信的陷阱。所謂佛智的不思議、本願的不思議，是在能極盡人智、研究正確的理論之後，說凡夫就這樣地往生成佛之事的不思議為佛智的不思議、名號的不思議、願力的不思議呀。阿彌陀如來取了正覺的話，則我依此正覺的功德力而往生。稱此不思議為「二利圓滿的大正覺」。這即是本願的不思議、名號的不思議。可見此人，是不知云為「不思議」之事，也沒有想過。因此而只注意著自己心暗之事而已。 妄念的凡夫心變得明亮了地，以凡夫之所思，是無法往生到淨土喲。是依佛智的不思議而頂戴被往生呀。從今起再度回到幼稚園，直到被思佛的不思議、佛智的不思議、願力的不思議、名號的不思議，為「真不思議呀」為止，研究也、聽聞也、質問也地作最好。 ○雖然佛法是聽聞也好研究也好皆同一事，但若說聽聞什麼、研究什麼呢的話，則 （一）邊比較「佛」和「凡夫」邊研究。將「佛的尊貴感」和「凡夫的無智、無能、罪惡」一起比較而研究。 （二）研究「自利利他圓滿」的大正覺「若不生者」的御本願，即言「於如來正覺的功德力之外眾生的信心亦無、往生亦無」之事。換言之者，研究云為「於如來成正覺的因果外，無眾生往生的因果」。若更簡易地說者，如來的生命就是眾生的生命。於如來的生命之外無眾生的生命，知道如來的存在，是為了眾生往生之事就是肝要。 （三）研究如來本願名號的由來。即因為如來招喚「汝一心正念直來吧」、「就那樣地救助啊，請就那樣地來吧」（法），所以眾生方，若聞信之、隨順之的話，則「謝謝，『就這樣』地多麼誠惶誠恐之事喲」地御接受最好（機）。因此，於法外無機，於機外無法，機也南無阿彌陀佛，法也南無阿彌陀佛，故是「機法一體」。是「一機一法」。「機法一體」「一機一法」就是淨土真宗。 將以上三點，好好地研究，而直到從心底徹底領解為止地聽聞最好。於此之外無信心決定之道。若聽聞此三點之事看看的話，則是從來沒有將「信心無法得到」「心暗」等作為問題的餘地。 ○研究、聽聞「二利圓滿的大正覺」、「機法一體的南無阿彌陀佛」、「本願招喚的.命」、「至心信樂的一心歸命」等問題，即使那些知識性地明白了，也不一定說為因此從心底就能夠安心安堵。然而因為信心決定之道除了此之外沒有，所以徹底性地研究之，好好地於自身上使活用之，而方才決定心是被獲得呀。 ○於獲得決定心，是篤實地頂戴佛就是「實相身」、「為物身」之事。其次依曇鸞大師釋「三不三信」的教示而深深地吟味之事就是最重要。於『和讚』曰： 「所謂不如實修行 曇鸞大師釋說曰 一者信心不淳也 若存若亡之原故」 「二者信心不成一 因為是無決定故 三者信心不相續 餘念間故如是說」 「三信輾轉互相成 行者應當要留意 信心不淳之原故 決定之信無有也」 「決定之信無有故 所以念不相續也 念不相續之原故 不得決定之信心」 「決定之信不得故 信心不淳如是說 如實修行相應者 決定於信心一個」。 ○於信心決定者，特別必要的御文是善導大師的「二種深信」、「二河譬」和「六字釋」，好好地吟味之就是最重要。 ○以『御和讚』、「正信偈」來吟味曇鸞大師釋、和善導大師釋，而有能力的人於『教行信證』上吟味最好。 ○若想要於『教行信證』上吟味御安心的話，則最好深入研究「行卷」和「信卷」。總之將「行信的問題」，用即使說花幾十年也要吟味到底的熱忱，而邊就名師持續接受指導，邊吟味之最好。 若說「即使提出了那樣大的要求，像我這樣的愚鈍者，都沒法讀書。請拜察這裡之處，而賜與簡易地御教導」的話，則作為我而想要奉言之事， 是因為阿彌陀佛「就那樣地來吧」地給與呼喚著了，所以「就這樣地」被往生的話則最好。如果「就這樣地」往生到御淨土，則阿彌陀如來會說「來得好啊，等著你喲」而令人歡喜喲。在「就那樣地來吧」地給與呼喚了，而我方是「就這樣地呀。莫擔心喲」地想要奉言。 如果是臨終的大病人，則以此一言而信心歡喜，常稱御念佛而往生呀，但是在健康時，.未打算著死，而且說著想要安心、想要讓心闇暗變晴朗的人，如前述，從各方面，除了去追尋適當之道外，沒有辦法。 ○以胃癌在三十八歲死了的市原房先生，於手術後第六天，我就奉上一言： 夜暗 路亦不知之那時 阿彌陀如來牽吾手 本願力好大呀 ，則雖是在入院後的第四十天死亡了呀，但是大安心，而被遂大往生了。 房先生住院中，雖去到滋賀縣能登川醫院探望了九回，但除了右述法語之外連什麼類似的說教一點都沒有說，只是去看看如前述的法語徹底了呢、或沒徹底了呢般之事。 聽聞很多、記得很多、很多這呀那呀地左思右想之人，往生是靠不住。往生只要將核心之事的一言，使滲透入到骨髓。太過聰明的人、還不打算死的人，唯終於物知（博學多聞），而往生是靠不住吧。 ○以胃癌而死地覺悟到底了的人、和還在健康，沒有將死拉到眼前的人，是即使於同一法語也價值大不同吧。 ○.市的信者吉兵衛五十二歲左右，雖多聞、多知，也多於人在說法，但「今死了的話會怎樣呢」地，當真想到了時，變成坐立不安，就把妻子留在家中，田裡的作物也棄之不顧，飛奔出家門，到了攝津、伊賀、伊勢、近江之國，往返四國，抓到人就問： 「一想到今死了的話會怎樣呢，就無法死去（不能安心地死）。請教我這裡之處」 雖然到處拜託了，但是僧俗共同，都沒有任何一位能來作讓吉兵衛先生滿足的答話之人。 歸國，而會見了大阪西方寺名為元明的老師，如右，傾訴了心中的痛苦。於是乎元明師就御說： 「吉兵衛呀，如果能死去的話就好的嗎？」 於一言之下疑雲忽然放晴，而合掌御念佛了。從此變成了無二的信者。 ○神戶寺院的女兒伊井節子（十八歲），在臨終我就說了兩分鐘： 「節子小姐，雖然是一死就看不到吧，但這回不得不向娑婆告假了。雖然如此請莫擔心喲。雖往生去御淨土卻什麼都不需要喔。唯以『這樣地』，而往生到御等待接受你的阿彌陀如來之身邊的呀。客氣也好什麼也好都不需要了，慈親，是會說『來得好啊』而令人歡喜了喔。這裡是苦土，御淨土本來就是你的故鄉呀」， 則合掌念佛，那夜安靜地睡著，隔天，母親一走入病房，就稱說「請到那邊去吧，會妨礙念佛」，哥哥的住持也說教而安祥地往生了。 ○岐阜縣揖斐郡池田町的原武夫先生，以心臟病一度變成眼睛看不見了時，真正地聞信我向市原房先生奉說「本願力好大啊」的聲音而安心決定，其後於第二年在揖斐醫院，我去探病時，雖已經眼睛變成看不見了，但說： 「聞法也無 說法也無‥‥萬歲」。 那就是御告別了。 ○在神戶縣立醫院以結核病入了院的島岡伊兵衛（十五歲、國中二年級），是我暑假六十天之間，從早上八點半到下午三點左右，每日都去到醫院陪他一起玩。其間把難能可貴的故事，如孩子喜歡般地講著。隔年一月回到故鄉大和的高田市近郊，而於三月十日往生了。御寺院的僧侶御在給他誦念枕經（通常守靈夜之前會請寺院的僧侶來為亡者念經，這時要讓亡者頭部位於北側面向西方，並在枕邊放置「枕飾」。所謂的枕飾，就是在納棺前所臨時安置的祭壇）時，紫雲充滿了室內。姐姐，在葬儀之日流著眼淚，向我那樣地講了。從那時起於四十年後，去到附近的村莊時，親戚的人向我說了：「紫雲的故事，村民至今都還在傳說著」。真是不可思議的事。 小孩子是正直又素直。因為素直地聞到在醫院說故事的我之法語，所以從到了頂戴信心而死的數天前是以御念佛三昧，而滿懷希望地，往生了。 在死亡的幾天前，寄來了一封信說著：「託朋友寫了這封信，想要再看老師一眼」。我雖是書信一到就趕去高田，但已經在葬禮完畢之後了，雖然未能相逢，但聽到「紫雲」之事而回來了。信心是持有「素直」和「自己信賴的人」之事比什麼都還重要。 ○滋賀縣犬上郡甲良町的北川孫兵衛先生在八十三歲死了，是難能可貴的信者。不知在何時呢，聽聞了我的說法。於死前的半個月左右以說「因為想相逢所以請來一下」之事而去到他家。說「聞法之事是沒有，唯因為想要見老師一面所以是請您來呀」，四十分鐘的時間，看著我的臉，說「像似親鸞聖人的樣子呀」，而歡喜著。是不思議的御緣份了。問題是因為從「本願力的南無阿彌陀佛」和自己信賴的人故以一言而使聞信之事吧。若說我的一言，則於除了遺傳父親之說「就這樣地」之事外，作什麼御說法好呢都不知道。 ○「法」者「南無阿彌陀佛，就那樣地來吧」。「機」者「就這樣地」「謝謝 南無阿彌陀佛」。 於除了此外，我不知說法，在此若是不足的話，被問於偉大的聖者則可以。 ○『教行信證』的眼目是「行信」。除了「行」者「南無阿彌陀佛」、「信」者「聞其名號，信心歡喜，謝謝 南無阿彌陀佛」以外，沒有「行信」。其他的事者，於此一點的說明、釋義外則都不成。 ○神戶三上操子（十九歲） 以肺結核而因為醫生說了「再一個禮拜的命吧」，所以他母親就通知順便拜託我來探望。我自掏腰包另外請託醫師讓我於每天下午四點左右去探望，作了極樂的說法。因為醫生說「如果作極樂的說法的話則藥會無效」所以休息了三天。然後醫師來到我家，「因為果真不頂戴作極樂的說法地藥就無效，所以云云‥‥」地 認錯，而且請託我來。病人聞了極樂的說法，多活六十天。在第六十七天成亡了。於『論註』曰： 「莊嚴妙聲功德成就者，偈言：梵聲悟深遠 微妙聞十方故。此云何不思議？經言，若人但聞彼國土清淨安樂，剋念願生（往生），亦得往生，即入正定聚。此是國土（淨土）名字為佛事，安可思議（真是不可思議）」（證卷）。 聞御淨土的說法地延壽。佛法是健康長壽之本。瑞.今年是九十歲。是托佛的御福蔭。 某夜，停電，操子的母親，雖準備火柴、蠟燭卻耽擱了點時間。爬上二樓，而說「一人在黑暗中是會害怕吧」，操子回答：「因為是和慈親一起，所以一點都不怕」。 幾十年聽聞說教，還在說「心暗」的人，連操子都不如。忘記了慈親的人，言為「害怕、黑暗」。 ○京都的醫師，水口半吉先生的母親，於說今臨終之時，我去探望。在二樓有三位博士圍繞枕邊，從紀州來的女性友人們二十人圍繞著其周圍。一看到病人的臉，我就 「每見花 持續盛開 猶亦又 最願生者 西彼岸」（蓮如上人） 「何時再 我於佛 葵（與相逢日同音）之草 於心頭 無日不掛念」（法然上人） 「露身 即使四處 消散 心者亦同 花之萼啊」（身似露珠四處散 心同花瓣萼上連）（法然上人） 地，將右之歌，反覆反覆地唱著，而「極樂是很好的地方呀，阿彌陀如來等著妳喲」地奉說了。那就五分鐘的時間。暫時在樓下休息吧。因為水口氏說「請再一遍來作說法」，所以又三分鐘，奉說了同樣的和歌。 於是乎，病人合掌，而認為大概十遍地稱御念佛吧，則就那樣地被往生了。所謂「國土（極樂）名字，為佛事」是此之事。 ○至今還御存命，為八十三歲滋賀縣犬上郡甲良町的金澤磯先生是難能可貴的人。因為是難能可貴的尊者，所以我經常拜訪，到了能接受見面的程度。在相會面而事終了。說法亦無，聞法亦無。磯先生就被說： 「凡夫成佛呀，是如從水壺出火般的者」。 這法語很難能可貴。是「功德大寶海的南無阿彌陀佛」之完全顯現。 明明以如來的不可思議功德一個，讓我頂戴往生，卻在說「心暗、或明」的話，則很可惜呀。於「行卷」曰： 「十方恒沙諸佛如來，皆共讚嘆無量壽佛威神功德不可思議」（十七願成就文）。 又曰： 「其佛本願力，聞名欲往生，皆悉到彼國，自致不退轉」。 看此喲，看此喲。在『教行信證』沒有寫所謂「心沒變得明亮，就不能往生」。寫著「以名號功德力而往生」不是嗎？這邊的工作，只是唯聞，只是唯隨順佛語而已。 往生者 唯之唯也 唯之唯 真正就這樣地 唯之唯。 （瑞.） 以不著眼於自己的心，而使著眼於如來的御手頭之事就是肝要。 無論如何都無法往生 因為本願有故被往生。 （瑞.） 22、佛法的學習方法 ○佛教的學問，是（一）佛（二）心（三）眾生。研究這三者呀，就是佛教學。連基督教的神和日本的神，都沒有稱為「若不生者，不取正覺」之本願。都沒有稱為「自利利他圓滿的大正覺」之「正覺」。稱之為「獨一真神」，是「獨裁主義」「君主專制」。阿彌陀如來，是發誓「汝若不往生，俺也不成佛」，賜與著和眾生共同命運的如來。是以「若不生者」「二利圓滿」「自覺覺他」，而方被稱為「大慈悲者」，和「佛智不思議」呀。 所謂信心，「那樣御慈悲的如來，原來是慈親的呀」地，覺醒了呀就是信心。 ○其次雖是「心」的問題，但即使像禪宗般地，被說了「來徹見心性吧」，而底下的凡愚，也用千萬年地坐禪了，而自己的心性能見到的嗎？於『和讚』曰： 「罪業本來是無體 妄想顛倒之所為 心性本來雖清淨 但是此世無真人」。 如果凡夫，想要自己的心變成了清淨，則那正是自己心的染污，而變成了不清淨的證據。雖說「心暗」而悲嘆著，但如果想要變得明亮了，則那正是，在闇暗的正當中呀。揭露凡夫心的實態，而聖人於『和讚』曰： 「雖歸入淨土真宗 真實之心是難有 依虛假不實我身 清淨之心亦更無」。 又曰： 「善惡文字亦不知者 皆是真實之心也 然知善惡文字之顏 是大空言之姿也 是非不知 邪正亦不辨 此之身也 小慈小悲雖皆無 但好名利為人師」。 說云「心明亮」之事不被知的人，「心暗」而不悲傷，此人就是智者吧，變暗則「惡」的嗎？變得明亮則「善」的嗎？於『歎異抄』曰： 「念佛者為了行者非行非善也」。 於「信卷」曰： 「按大信海者‥‥非行、非善」。 又於『歎異抄』曰： 「於聖人之仰言者，善惡二者總皆不知也」。 超越善惡、智愚，而大悲（佛智）光明在。 （瑞.） 基督教，雖然是大宗教，但好像康德也說般地，是「倫理的宗教」。尚未超越了善惡、智愚。說「原來如此」，而如白隱禪師所說般地，說： 「眾生本來佛也」 的境界是一點也沒有被見。 ○於「信卷」曰： 「凡按大信海者，‥‥喻如阿伽陀藥（萬能的妙藥）能滅一切毒。如來誓願藥，能滅智愚毒也」。 ○淨土真宗是『教行信證』。『教行信證』的宗教，是如來「大誓願的宗教」。是如來「大智慧的宗教」。亦是如來「大慈悲的宗教」。一忘掉「誓願」「佛智」和「大悲」，則「自力的計度」就會跑出來。 弘法大師曰： 「諸佛如來‥‥觀眾生猶如己身」。 於『菩提心論』曰： 「觀十方含識 猶如己身」。 弘法大師是偉大的聖者。彼亦原本是佛吧。是高野山真言宗的開祖。曾和真言宗的大學老師甚至有過整夜懇切地交談之事。我問： 「您何時成佛呢？」 於是老師御告白著： 「沒有的事，連今生或來生，都無法想像說成佛般之事。至少能夠來生在人間，再修行。實際上御大師所寫的書連千分之一都無法明白」。 聽到那話，我認為，「凡夫於次生，能夠往生成佛的是只有淨土真宗呀」。 弘法大師，雖是真言宗，但將「佛的大悲心」，如右，痛切地感受、努力而闡述著。將彼如來的「大悲心」給與彰顯到達最高點呀就是淨土真宗的親鸞聖人。所謂 「觀眾生猶如己身」， 是相應於「二利圓滿的大正覺」「若不生者的大誓願」者。 『教行信證』是真實如來誓願之書，是果上（佛智的大悲）所顯現之書，是依大悲的慈親所寫之書。於無仰望「誓願」「佛智」和「大悲心」之眼的人是無法明白。 諸佛如來（阿彌陀如來）者， 「觀眾生猶如己身」 地以弘法大師所宣說之一言，眾生是應當大滿足。說「因為自己的心暗」而哭泣之事沒有必要。自己若在哭泣則阿彌陀如來也共同在哭泣。阿彌陀如來宣說著： 「眾生安樂我安樂，眾生苦惱我苦惱」。 ○於如來的大慈悲中，「機法一體」也好、「佛凡一體」也好都包含著。即使信心，亦於如來的「佛智」之外皆無信心，於「大慈悲心」之外皆無「安心」。正覺也好名號也好，皆非於「大悲的佛智」「佛智的大悲」「大誓願力」之外。是應好好地心得領解。儘管如此，如果想要哭泣的話，就確實地哭泣最好。哭泣再哭泣，放聲大哭吧，透過哭泣，被「猶如己身」的大慈悲心衝撞到就最好。 ○於「信卷」，引『涅槃經』曰： 「實語甚微妙，善巧於句義，甚深秘密藏。（乃至） 如來語一味，猶如大海水（名號不思議海），是名第一諦。（乃至） 如來為一切，常作慈父母，當知諸眾生，皆是如來子」。 ○於「行卷」曰（源信和尚往生要集）： 「一者、‥‥我歸命禮『無上功德田』。二者、慈眼視眾生，平等如一子。故我歸命禮『極大慈悲母』（彌陀如來）」。 源信和尚，稱呼著阿彌陀如來，為「極大慈悲母」。如果「大悲的慈親」御在，則已無哭泣之事不是嗎？ ○明明「大悲的慈親」御在，卻「自己」想取信心，好像「自己」想信如來般，好像「自己」信六字般地，因為「自己」變成根本，而想如何如何作地踏出了，所以費煞苦心的「他力」（本願力），就變成「自力」了。「慈親」，是最能知道孩子的寶貝。那寶貝是「奶」、是「飯」、是「玩具」。在未求前就先給與準備。又給與和孩子共同苦樂，共同生死。源信和尚的信心顯現了於「極大慈悲母」一句中。於『和讚』曰（源信章）： 「眼被煩惱所遮障 攝取光明雖不見 大悲厭倦之事無 經常照護我之身」。 於「正信偈」曰： 「煩惱障眼雖不見 大悲無倦常照我」。 是因為忘了此，所以說心之「暗、明」，而哭泣呀。就好像是小孩子之撒嬌耍賴那樣者。
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死的解決(4)
2026-02-16
2027-02-16
台北法雷念佛會
108 台北市萬華區廣州街106號4樓
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死的解決（第一冊） 第一篇序說 南無阿彌陀佛 叢雲遮月，花遇暴風，動盪浮世未成原樣，一日娑婆之命尊貴啊！無常迅速，生死事大啊！釋迦、彌陀二尊者，即使萬劫亦難值之佛，應恭敬頂禮不懈怠。以祖師聖人的御法語，解決生死問題。 本願圓頓一乘者，逆惡亦不遺漏之，御誓願。是大乘中的大乘，於世界無比類的正法呀！佛和佛法，輕視而信就不被得。 「念力，願力，南無阿彌陀佛」。此外無佛法地知喲！不思議的佛法「不思議呀」地，歡喜外信沒有。「取信心而往生吧，念佛而往生吧，因為安心而往生吧」者，凡夫的計度，皆自力。莫美化身、口、意三業，模仿妙好人。隔壁的花盛開。凡夫的自性不是完美者，莫被「虛假之行」、「雜毒之善」所蒙騙。 以正直、素直，不成為阿呆的話，如來的真實不能頂戴。邪見和憍慢，如來大嫌棄的。有「名聞」「利養」之心的話，御佛經不能明白。人造花蝶不停。 甚至聞了、記得了的心，被彌陀拿走而赤裸裸。赤裸一直慈親前。幾十年聽聞的證書使捨而幼稚園，未聞前之嬰兒呀！佛法上的阿呆是此，是阿呆。 於阿呆如來就在（阿呆）。如來是至尊、無上尊、本願功德的結晶體呀！諸佛給與讚嘆成威神功德不可思議。於其不可思議的佛智大悲光明「聞名信喜」地，被打動被打動，而徹底地被打動了的就是阿呆。阿呆真歡喜，真佛弟子，佛子。 像由地獄爬出來呀，貓啊狗變生的人們，成誹謗、敵視佛法。神和佛大相違。 去御寺院雖也好，然佛法的道理記得了亦一年級生。通過不明白的關卡，明白了的關卡亦通過，皆捨棄「知解分別」，成為阿呆，而「圓解證入」，始可賀，正定聚。 松影之暗，月光哉！ 理論法門有何用？即使自誇為文化人呀，即使模仿智者呀學者，在閻魔王之前都通不過。罪業的鎖鏈無法切斷哦！ 取信心的話能往生，稱念佛的話能往生，「的話」二字，何時能消除？未消除之前死神乘著無常的暴風雨而來。今就臨終，哎呀！怎麼辦呀？ 「因為獲得了信心所以能往生」地思之作夢是仇櫻（易落的櫻花）。「獲得了地思者不得也。」凡夫的夢者魔法師。「因為」二字是陷阱。比下蒼龍窟取龍珠、入虎穴取虎子那等事，還更難的極難信。積千錘百鍊之功喲！信心者能開於火中之蓮花。以悠哉過活而失敗；以輕視疏忽而下墮。 善導大師仰言：「共發金剛志」。於懈怠者，死的解決是夢之夢。隨人地聞的話，隨人地落啊！上了年紀，氣力衰，佛法，想聽聞地思哉，空遲鈍。 「華嚴」、「天台」、「真言」、「禪」，都是.佳的教法，世界無比類的大真理，其他的宗教望塵莫及。雖然雖然如此，對於凡夫的話，如金幣於貓、珍珠於豬都沒有用。以凡夫能開證悟嗎？所謂「悟」，徹底成「無我」，是得「無分別智」之事。於三毒、五欲的凡夫，想要開悟，如一髮把山海天地，比那亦更加困難。鯛很大，無法出刀切。「定善」者息慮凝心，「散善」者廢惡修善，最好知道佛道難成。凡夫依由喜好物而身亡，從苦入苦地輪轉。 本願一乘，真宗者，被作阿呆，容容易易地，乘彼「願力之道」而往生。「名願力」的不思議呀！聖道和淨土、自力和他力、信心和妄念、善根功德和報恩行、正法和迷信，是混淆又混淆，多數人的頭中，如同火災現場般，是亂七八糟。 不依本願力而解決死，是什麼樣的人生啊？很少聽聞而想見（佛）呀，那麼，佛法的真價值無法明白。暫緩不急之事，急切認真地，聞佛法的話，有諸佛如來之照護啊！ 關於往生，「想要頂戴信心、想要心變明亮、想要安心」地憂思的，就是一般人的習氣。此之病很重。那是「想完成自己、想做什麼而往生」地思之自力心。這是「想要做點什麼求往生」的自力心。是因為不仰徹果上圓成、二利圓滿、名願力故。因為不知不覺自力跑出來，所以很恐怖。將即使如何做亦不能安心之處，究明究明盡最好。「就這樣地」徹底了之人是往生人。在觀念之「就這樣地」的話無論如何亦不成。真的「就這樣地」者，必定於其之中，藏著機法二種深信。「虛偽者」，歡喜沒有，安心沒有，法悅沒有，報謝念佛沒有，教人信沒有。機的深信亦無，法的深信亦無。 雖三十年、五十年聽聞了佛法，然亦不能說為「聽聞了」，也不能說為「沒有聽聞」。依「念力，願力，南無阿彌陀佛」，而往生之事，不思議啊不思議啊難能可貴。 佛法不聞的話不成，是健康長壽之本。為了自身，為了後生，為了子孫，又為了佛法，不聞佛法的話不成。「佛法第一，孝順父母，待人親切。」依此之居心而使度日夜。家庭和諧，不吵鬧，不呵斥孩子，作而令見（以身作則）喲！培育喜好佛法的就是父母的御慈悲呀！勿忘佛的御恩、祖師聖人的御恩、父母的御恩、老師的御恩。御師父有故方能。 我什麼亦未聞，什麼亦未知。凡夫的心如於秋天的天空，變化無窮。其之計度者，全皆，是煩惱。「知道著、思著、記得著」的佛法，是頭部分的佛法，即使任何作用亦不起。消罪之力，於凡夫沒有。令使消罪，而往生之御力是只有「難思弘誓」（本願）和「無礙光明」（名號）。停止參拜神呀、迷信，應發起「離生死，成佛吧」的大勇猛心。 「南無阿彌陀佛，不令使下墮哦，請，就那樣地來吧，一定必救度哦！等著哦」的呼喚聲之請託故方（有救）。無論如何都不能往生的我，空手地，赤裸地，空空地，就這樣地，頂戴往生。哎呀尊貴呀，如來慈親。 真宗，是「果上圓成」「果上顯現」的法門。往生是如來的御工作，是本願力，不是凡夫的工作。「大悲的呼喚聲」真可靠。「二利圓滿大正覺」，佛智的不思議真可靠，大悲的不思議真可靠。信心是呼喚聲呀！在此處安心、大安心。 如來是無我無分別，大智大悲的慈親是。「看著」、「護著」、「等著」。 往生御久候的御淨土，然而無論如何客氣都需要禮物吧？往生御淨土的伴手禮，只要以本性的惡業煩惱就好。佛力故，地獄的猛火變成清涼風。雖不想死，然拜見如來的，就歡喜、快樂、喜悅。每度於想起，佛恩報謝的御念佛。 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 昭和四十九年（一九七四年）八月九日 九十歲 稻垣瑞. 二、真宗要關五個條 第一條 果上圓成的法門 第二條 二利圓滿的法門 第三條 難思弘誓 第四條 無礙光明 第五條 就這樣地 昭和四十九年（一九七四年）九月十六日 三、真宗要關大意 序 南無阿彌陀佛 『御文章』曰：「言信心獲得者，心得第十八之願也。言心得此願者，心得南無阿彌陀佛之姿也。」 就「信心獲得」，有三個著眼點： （一）人何故不得不解脫呢？ （二）人有依自己之力而自己解脫的力量嗎？ （三）誰給與救度？如何給與救度呢？ 沒有著眼於這三點而即使學佛法，亦是無法到解脫之道。 所謂解脫是被離生死之事。生死是苦。超脫苦界，而得涅槃之常樂，與一切眾生共同成永久弘宣如來的大智大悲之身，就是人生究極的目的。達成此究極目的之道就是佛教，是佛法，又是佛道。云佛道的完成為解脫，又云為涅槃。 世界的宗教，何故沒有明確地解決人不得不解脫呢的問題。又，令使自己解脫的力量有呀無呀，也沒在明確地研究之。又，解脫的境地是為何者呢？如何做才能到達解脫呢之問題，又亦是明確地說著之宗教者，除了佛教，於其他不被見。若換言之，其他的宗教，不說「轉迷開悟之道」，不知轉迷開悟之道。即不說「迷悟染淨的因緣」，不知迷悟染淨的因緣。 世界的宗教雖多，但在說「迷悟染淨的因緣」、「轉迷開悟之道」的宗教，是唯獨有佛教而已。歐美的學者，雖也有著眼於此者，但是明確給與教示解決此的因與果的一個也看不到。這是佛教勝過世界的宗教之點。 真宗，作為學問的話，取華嚴、天台、真言、禪、三論、法相等大乘佛教的精華；作為實踐的話，明確地宣說著罪業深重、煩惱具足的凡夫，於信彌陀的本願力之信一念，超證大般涅槃而到達真解脫之道的。然者作為實際問題，凡夫得解脫生死之道，是唯獨本願一乘、淨土真宗而已。 淨土真宗是『教行信證』。『教行信證』是淨土真宗。由『教行信證』生出了『御和讚』、『御文章』、『歎異鈔』等。『教行信證』是為如何之書物呢？那於『大無量壽經』、「正信偈」、『淨土文類聚鈔』、『和讚』、『御文章』、『歎異鈔』等，能夠窺其真精神。然而，無論何者，都是難解、難入的書物，對一般民眾來說的話，把握其之真意是難中之難。 一言以蔽之，若言淨土真宗為何之宗教呢的話，是「聞其名號，信心歡喜，乃至一念……即得往生，住不退轉」（大經成就文）。若換言之，是「至心信樂忘己，速歸無行不成之願海（本願力）」（報恩講式）。在『御文章』而言的話「聖人一流章」，若在『歎異鈔』而言的話第一章就顯說著淨土真宗的面目。 若欲知法門雄渾自然之旨趣的話，無如親鸞聖人的『教行信證』；於窺安心細微之點者，將善導大師的「二種深信」、「二河譬」、「六字釋」，是應認真地拜見。 親鸞聖人即使披閱一切經，雖然如此，亦是不能做到「死的解決」，雖是九十五日間，參籠（閉居祈願）六角堂，然儘管如此，因為「可出生死之道」也不明白，所以百日之間，往返法然上人之所在。說那是為何呢？若根據惠信尼公之手紙（書信）的話，書記著「是唯只為了欲聞問『可出生死之道』」。 「可出生死之道」，即「死的解決」，是人生的目的。怕死是動物的本能，「死」由何處來了呢？由「生」了來。「生」由何處來了呢？「無明煩惱」，是受生苦海之原故。如何做的話能夠逃脫生死的苦惱呢？於那，不修戒定慧三學（八正道、六波羅蜜）的話不成。那不能者怎麼辦呢？於此處是只有本願一乘，即乘阿彌陀如來的名願力之一道。 本願一乘，是『教行信證』。『教行信證』是南無阿彌陀佛。南無阿彌陀佛，給與成就我的信心，給與成為信心。 第一章 教行信證的使命 一、『教行信證』，是唯信獨脫的法門。 二、『教行信證』，是果上顯現的法門。 三、『教行信證』，是念佛往生的真髓。 四、『教行信證』，是選擇集的真精神。 五、『教行信證』，是「立教開宗」的寶典。 六、『教行信證』，是「五願開示」的法門。 七、『教行信證』，是安心的龜鑑（鏡）。 八、『教行信證』，是光壽二無量的開展。 九、『教行信證』，是給與御說「行信、機法、因果」的書。 十、『教行信證』，是凡夫往生的秘鍵。 十一、『教行信證』，是「真實」、「假權」、「邪偽」的一大宗教批判之書。 十二、『教行信證』，是大乘的精華，世界宗教的最高峰。 十三、『教行信證』，是佛性開覺的大道。 十四、『教行信證』，是願心莊嚴的法門。 十五、『教行信證』，是淨土的莊嚴展開於現土者。 十六、『教行信證』，開示了「四法」「五願」「六法」，是信疑決判之書。 十七、『教行信證』，是給與御說「阿彌陀如來」、「本願」和「名號」的威神功德不可思議之書。 十八、『教行信證』，是將一文不知的尼入道，除疑，也度生死苦海的大船。 十九、『教行信證』，是頓極頓速、圓融圓滿之教、一實真如之道、大誓願海。 以上，雖是略看數目十九個條，然此十九個條的一一條，何者都只是艱難的問題而已。要點是「信心獲得」、「可出生死之道」、「死的解決」。 將右之十九個條更縮小、要約者，就是「真宗要關五個條」。將五個條擴大的就是本書。 第二章 果上圓成的法門 淨土真宗是「果上圓成的法門」。云為「果上圓成的法門」呀、「果上顯現的法門」之類啊之事者，凡夫成佛之道，在凡夫的話不能辨識之，不能修行之。所謂佛是涅槃的境地，是真解脫的境地。涅槃的境地、真解脫的境地，是體得（體認、實現）法界的絕對真理之境地。云之為「果上」。亦云為「果分」。是言語和思想以上的最高境地。 在禪宗的話，將佛的境界，即果上之事，云為「悟」。所謂「悟」，在華嚴而言是「果分不可說」的境地，云之為「空」。若勉強說的話，超越了云為「自他」「有無」「愛憎」「取捨」「善惡」的相對性認識、相對性思惟，而活用其之「相對」，包容相對，即死於相對（而活於絕對），亦不被囚於任何事物，將獲得了「無我」和「無分別智」的境界云為「果上」。果上是佛的境界，亦是佛的「真智」「大我」「真我」的境界。從生而迄至死為止，被囚於相對的思考，只生活在相對性世界的凡夫，這樣崇高的世界是連於夢..都不能夢見的境地。 如來，若說為「智慧」的話，賜住於此境界；若說為「慈悲」的話，是「視一切眾生猶如己身」，是和御自身同樣地給與憐愍一切眾生的。因此一切眾生皆是如來子，如來被是我等的父母。「即使說『放棄我吧』，也無法放棄之親心，『請讓我來救助吧』」地申說著的就是如來。持了此親心的御方就是如來。『觀經』曰：「以觀佛身故，亦見佛心。佛心者，大慈悲是」。如來的大慈悲心，徹到眾生心，在大慈悲心的如來前，恭敬歡喜之心，云為「信心」。 眾生恭敬歡喜如來之心，是因為接觸了如來大慈悲心的電波，所以信心之體，是如來的大慈悲心。信心不是凡夫的知識，也不是凡夫的思想。 沒有感受佛大悲的電波之人，作「知解分別」的計度。云此為「自力」。感受了電波的人，是忘己，而仰如來，仰本願力，是「非常感謝」、「不思議的事喲」地歡喜的。云此為「信心歡喜」。不是凡夫之思。 是眾生聞之力也好、信之力也好、甚至信心歡喜的歡喜也好，皆成就於.命的南無阿彌陀佛之正覺中而給與呼喚著之如來。云此為「果上圓成」，又云為「法體成就」。「果上圓成」就是淨土真宗的根源。『和讚』（256首）曰： 「光明壽命之誓願 蒙賜作為大悲本」 這，就是「果上圓成」之相。光壽二無量的佛之功德外，眾生往生的行亦無、信亦無。不仰光壽二無量的佛德，和「若不生者」的本願力，而「想要自己信而往生，想要自己稱念佛而往生」地，只著眼於自己之事而已，而不讚嘆佛德之人是不能往生。讚嘆佛德之事，早就是信心了，是念佛。 是「仰讚嘆，俯慚愧」 地，自然被迴向「二種深信」。二種深信外沒有信心。二種深信，也不是自己開始深信的，而於阿彌陀如來的正覺南無阿彌陀佛的本願力中，已經給與御成就者，就是今所顯現的。云之為「果上圓成」。云為「果上圓成」的思想也好信仰也好，在其他的宗教都絕對看不到的。因為不知道「果上圓成」，所以「自己信、自己稱、自己安心，而想要以自己歡喜而往生」地思著。這就是一般同行之姿，「自己」出來之時，不是他力，而是自力。 一般的同行，說「雖那些都明白，然無論如何也不能安心」。「果上圓成」明白著不是嗎？若明白著的話「安心」「安心」地，是應不只著眼於安心而已。「自己安心了的話能往生嗎」地，問自己看看最好。不是因為安心了所以亦能往生的御淨土。是聞「果上圓成的南無阿彌陀佛」，自然而然，自然地被安心的。是果上圓成之故，在.生方，信一個也好、行一個也好都不需要拿出者。行一個也好、信一個也好，從.生方都不需拿出的就是淨土真宗。 世界中的宗教，創立神，而人向神「請、請」地說，只是祈禱、祈願的宗教而已。神信心的頭，決不被去除。因此雖是真宗的門徒，然神信心的信仰，混入他力「果上圓成的法門」。嚴格地說，就真宗門徒的頭中，自力和他力、神信心和信順.命、正行和雜行，這呀那呀，混雜啊，好像是火災現場般的樣子。 淨土真宗若不是如「真宗要關五個條」般地，「純一無雜」的話不行。云之為「一心一向」。若說「何故純一無雜呢」的話， 「救助力之外無被救助之力」，「於如來正覺的功德力之外，眾生往生的因亦無果亦無。」 只有南無阿彌陀佛一法，能救此極惡最下之機。此機只有依此法而被救度。 「行卷」的南無阿彌陀佛，來到「信卷」給與成為信心。因此是純一無雜。曇鸞大師將不純的信心誡言為「三不信」；將純一無雜的信心，開示為「淳心、一心、相續心」之三信。天親菩薩給與顯示為「一心」，一心即是「金剛心」。將「依本願力往生」地，心決定了的，云為「一心」。 所謂「果上圓成」，是云「佛是尊貴的」、「本願成就的歸命盡十方無礙光如來是尊貴的」之事。說「如來是尊貴的，本願名號是尊貴的」之事，就是真宗的根本義。說「如來是尊貴的」之事，不思為尊貴的話，即使幾十年地聽聞，那呀這呀都是水泡，往生也是不可靠之原由。 在禪宗的話，不說「佛的存在」、「佛的尊貴」之事不成問題。其理由者，因為禪宗是「自證教」（自力），發揮了「自己本來的面目」的，就是所謂的「見性」，是「悟」，所以於心外是不承認佛的。 在天台宗也是，雖然承認彌陀淨土，但說那為「唯心彌陀，己身淨土」（或者，己身彌陀，唯心淨土），彌陀也好淨土也好，都是於自己心中見之的；但是於淨土教的話，「彌陀也好淨土也好皆於心外見之，依其之本願名號的功德而往生彌陀的淨土，即時成佛」地教導。是所謂的救濟教之故，說「阿彌陀如來的尊貴」之事，是成為第一的問題的。說「唯心彌陀，己身淨土」之事者，即使親鸞聖人的時代，在學者間亦盛談著。被見此而親鸞聖人非常感慨，而於「信卷」的序仰言： 「然末代道俗，近世宗師（一宗的祖師），沉自性唯心（唯心彌陀，己身淨土），貶淨土真證，迷定散自心，昏金剛真信。爰愚禿釋親鸞，信順諸佛如來真說，披閱論家（龍樹、天親）釋家（曇鸞大師、善導大師、法然上人等）宗義，廣蒙三經光澤，特開一心華文（天親菩薩歸命之一心）。」 於聖道門的學者，讚嘆淨土門之人亦有的話，誹謗之人亦有。阿彌陀如來呀淨土，在心內呢還在心外呢的問題者，於云「心」為總該萬有的一心（真如）時，即使說為「在心中」也好吧。於見心為凡夫的妄念之場合，是可說為「淨土在心外」。內外的問題，是立場的相異。若依所作解釋般者，是「內者外也，外者內也」。親鸞聖人，嚴厲地非難「自性唯心說」的，是當時的僧俗，庸庸碌碌也不修行地，賣弄自性唯心說，因為是否定了淨土者，所以聖人就感嘆之。 現代人被科學所毒害，否定阿彌陀如來和淨土的傾向強烈，彼等者，不知大乘佛教。彼等讀大乘經典，縱使沒修禪定，若是將禪三昧的真理，即使稍作研究的話，也不會違背於信如來、信淨土。 大乘經典都不讀，不知禪定的真理之一般民眾者，依信高僧方之說，而能夠信如來和淨土。於「正信偈」有「唯可信斯高僧說」的是此處之事。 幾十年亦皆聞了真宗的說教之人大多數，說「信心得不到，不能安心」而溢著淚的，這是怎麼一回事呢？ 彼等因果也不信，無常亦沒痛感，御釋迦就是佛陀之事也不思，連阿彌陀如來的存在，亦竊疑，說「如來就是悲智圓滿的尊貴之御方」之事也沒思。彼等，又亦不尊敬高僧方的人格，「正信偈」、『御和讚』、『御文章』，也是沒有認真地拜讀。唯，是一味「想要往生御淨土」、「欲求信心」。 真宗的門徒雖多數，是這種人，然其中者，「想要往生淨土」、「想要頂戴信心」、「想要安心」地思之心是強烈的，說為徹夜亦碌碌難眠地熱心之人是有。於那樣說之人，在無論作了多少法語的說教之處，「嗨，那也在聽聞，那也在明白，可是信心不能頂戴，安心出不來」地說。對那樣說的人無計可施。「因為無計可施」地說，而連放置不管的道理亦不行，若這樣說的話，得以明白吧，若這樣說的話，佛的尊貴就知道吧地苦心、取筆，是書寫書物的理由。 於人生，如「死的解決」般困難者沒有，又這般重要者沒有。云為「一大事」，是此之一點。聖人曰： 「由聞願力報土真因決定。」（行卷） 又曰： 「難思弘誓，度難度海大船。」（總序） 又曰： 「信樂彰於願力，妙果顯於安養。」（化卷） 又曰： 「憶念彌陀佛本願，自然即（在信之一念）時入必定（正定聚）。」（正信偈） 倩案淨土真宗，淨土真宗和其他的宗教不同，不是從人方面出發，不是為了自己的我欲向神祈禱、祈願的宗教，而眾生的信也好行也好、往生也好成佛也好，由於如來方給與御成就，而給與立即顯現的就是如來的大正覺、南無阿彌陀佛。故於如來正覺的功德力外，信心亦無往生亦無。云此為「果上圓成」，亦為「果上顯現」。「果上圓成」就是「歸命盡十方無礙光如來」（願力成就之御姿），即是「南無阿彌陀佛」。 阿彌陀如來，是「法性法身」（實相身），亦被是「方便法身」（為物身、報身如來）。法性法身和方便法身是不二。將不二之佛身，天親菩薩仰言為「歸命盡十方無礙光如來」。 真宗人多數者，想著要取信心。於彼等者有疏忽之點，沒思考其次之事。即， 因為自己聞了所以被救助的呢？以本願力被救助的呢？ 是自己頂戴了信心之原故，而被救的嗎？ 又因為自己頂戴了信心所以被救的嗎？依阿彌陀如來正覺的功德力（南無阿彌陀佛的功德力）而往生的嗎？ 因為自己能往生地思著所以被往生的嗎？由於不思議的誓願（誓願不思議）而往生的嗎？ 將此點，若徹底地思都沒作的話，亦無法想像。若連聽聞也沒作的話明白也不會有。這就是多數人不注意之點。事情是很簡單。 「是因為給與救助 所以被救助的。」 雖然這就是明白的那般者，但是一成為實際的問題，就把它扔在一邊地作著，而只「想自己取信心而往生，想安心而往生」而已地思著。這就是大多數人的實態。為了清楚指出此點，是於第一條設置了「果上圓成」（果上顯現）的。 阿彌陀如來的功德，顯現了於此娑婆世界的是「教、行、信、證」。即使云頂戴信心，不是以自己的力量可以去頂戴的，而是淨土如來的功德顯現於現土，給與滿入眾生心的，就是信心。示此不可思議功德者，就是第一條的「果上圓成」。 於信心信心地說之前，阿彌陀如來是什麼樣的佛呢？其正覺（南無阿彌陀佛）的威神功德不可思議，明確地聽聞「是哪裡不可思議呢」最好。不聽聞阿彌陀如來是什麼樣的佛呢、是什麼樣的慈親呢，而想要取信心的話，沒有能取那樣之的事。 淨土的莊嚴有三種：（一）國土莊嚴（十七種）、（二）佛莊嚴（八種）、（三）聖眾莊嚴（四種），合併三種莊嚴，即有二十九種莊嚴。 在佛的八種莊嚴之中，第八項莊嚴，就是「不虛作住持功德成就」。此之莊嚴，如何不思議不是嗎？ 「信佛本願力而心憶念者，速將云為『功德大寶海』的名號功德全部讓我能頂戴（觀佛本願力 遇無空過者 能令速滿足 功德大寶海）（淨土論）」地說之不可思議功德的事實，就是佛的功德莊嚴。換言者，是說如來的功德莊嚴（南無阿彌陀佛）給與成為我的信心之事。依此，知道「果上圓成」的意思最好。這才是他力的至極。 第三章 二利圓滿的法門 言「天地的真理」，是不思議者，於計度自己的利益，自己作損。於思計他人的利益，自己作德（得）。言「佛道」是其之樣者，若「自己想成佛」地思的話，首先不發大菩提心的話不行。言「大菩提心」的，是先救助眾生作佛，而後想自己成佛地下決心的大慈悲心。此之大慈悲心者，即若不發大菩提心的話，無論以幾億年所作難行苦行，是不能作為成佛者。這就是佛道。佛道者言實踐（一）發心（發菩提心）、（二）修行、（三）菩提、（四）涅槃之四階段事為佛道。在淨土真宗的話，「教、行、信、證」就是佛道，大信心就是大菩提心。是由於如來的（一）大智慧力（二）大慈悲力（三）大誓願力而眾生往生成佛。云此為他力。若一言蔽之是「他力者如來的本願力」，言歸命如來的本願力為他力。 於弘法大師所尊重愛讀的書物之中，有云為龍樹大士的『菩提心論』之書物。在讀了那書就發現，書寫著云為「大悲心若無者，修行成佛皆不可能」之事。又在讀了真言宗的『大日經』就見「大悲為根（根本）」地被說著。於「四弘誓願」的第一行，有云為「眾生無邊誓願度」的。那是大慈悲心之姿。在佛教釋「慈悲」云為「拔苦與樂」，即說拔眾生之苦而與樂的為慈悲。如來的「慈悲」者，云為「無緣的大悲」，因為是無我地無分別智的證悟所以顯現了大悲。信心的體，是名號，是如來的大悲心。於『論註』（引用信卷）曰：「大慈悲者佛道正因也。」 真宗信徒「想要往生極樂」地盼望著。彼等預先聽聞到「於往生者信心決定（信心獲得）就是必須的條件」。因此全部的信徒，早已信心想要頂戴，早已想要頂戴信心而得安心地，欲願、希望、努力、焦急著。這是從昔時至今日為止一般信徒的實情。說教也好，或又教人生無常，早已教導「信心決定喲、稱念佛喲」。這個， （一）罪業深重、煩惱具足、愚痴無智之疑深的凡夫，不是輕易地，能於一朝一夕信心就頂戴者。 （二）久遠劫來自力疑心的惡癖之附著。 和（三）現正凡夫的心就是心猿意馬地，變化無常。 和（四）之後，不知佛的尊貴，不信高僧方的大人格，不崇、無尊敬之心的。 和（五）又因為是聞習著世間的無宗教、反宗教、反佛教、邪偽邪說者，所以本願一乘般的尊貴教，決不被信。作為現代之凡夫的話，阿彌陀如來的本願名號之不被信的，是當然。彼被信的話，那是彌陀正覺的不思議、本願的不思議、名號的不思議、佛智的不思議、大悲的不思議之所使然。不是凡夫之力。故言信心者，以不思議為不思議，仰信云為信心。 多數的人，不能辨別右之各條，信心是何物呢不知道，而一味地「想取信心想取信心」地焦急著。實在是可說為愚癡也。 「真宗要關五個條」之中，於第一條，雖是敘述了云為「果上圓成」之事，然所謂「果上圓成」，是御言「就往生的話，眾生的信也好行也好，都是於如來方給與御成就，而從眾生方，信一個也好行一個也好都沒有拿出來的必要的」。若更簡單明白地說者，此「五個條」： （一）我的往生者，因為南無阿彌陀佛地給與御成就著，所以從我方，信一個也好行一個也好，拿出者皆無。 （二）於如來成佛的因果外，無眾生往生的因果。 （三）難思之弘誓。如來之給與救助之事者，不思議呀不思議呀！ （四）南無阿彌陀佛、無礙光明是一。往生是如來的御工作。 （五）願力無窮之故，往生是唯之唯（免費之免費）。空手地，赤裸裸地，就這樣呀地。 淨土真宗是「果上圓成的法門」、「法體圓成的法門」、「果上顯現的法」。若將此容易明白地說的話，我往生的因也好果也好，都在如來的御手頭上給與成就，大悲也好佛智也好、本願也好名號也好，將如來的功德全體，作為招喚之.命，「就這樣地來喲，不要擔心，等著哦，護著哦」之.命，即成為給與呼喚著十方眾生的「呼喚聲」，正響遍於十方。於呼喚聲中，我被救的因也好果也好、信也好行也好，盡悉含籠著。作為這邊的話，唯只是聞名號的功德力。即只是信順.命。聞就是信心。歸命（信順）.命，就是信心。 從這邊「拜託」也不要卻從那邊「給與呼喚了」之事的誠惶誠恐地感激，而「非常感謝」「不思議的事喲」地，向著大智大悲的如來，南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛地，信心歡喜的云為信心。從這邊，因為不是發願、積行的，也不是「請給與救助」的祈願的。唯御接受.命者最好，信順.命者最好。在如來方，行也好信也好、往相也好還相也好，都已經給與御成就著之事，唯是「誠惶誠恐」地仰。唯是令使讚嘆而頂戴。信心之相，是成為「仰讚嘆，俯慚愧」而顯現者。世界的宗教雖多，然云「眾生往生的因也好果也好都在如來方給與御成就，而眾生唯只以信順.命而被救」的宗教者，唯淨土真宗，是只有本願一乘。 是因為不知道「果上圓成」、「果上顯現」的法門就是淨土真宗之旨者，所以多數人是努力地，「想取信心而往生」、「想稱念佛而往生」、「想因為安心而往生」、「想如何做而往生」地，作自力之計度的。可說是為錯誤。 「想如何做而往生」地思之心云為「定散心」。因為定散行是末代凡夫無法修，所以作為今日之凡夫的話，修定散行迴向那個給如來方，而想往生地立志的人一人亦無吧，然而即使只說是發起「想如何做而往生」、「想稱念佛往生」、「想頂戴信心往生」地思之定散心的人而已，亦不是過份之言吧，大部分的人就是這樣。定散心（二十願）是很難以去除者。此者，是因為不知道真宗是「果上圓成」的法門之事。「果上圓成」之故，從眾生方，信一個也好、行一個也好都無需拿出者。淨土真宗，於南無阿彌陀佛本願力的呼喚聲之外，從自己方，信也好行也好，拿出任何一個，而作為成往生資糧般者皆無需。從自己方拿出來的東西都是自力。 所謂「果上圓成」和「二利圓滿」是阿彌陀如來之勝過諸佛、諸神的功德力用。其他的諸佛方各各都有本願，而賜勸修「戒定慧三學」，即「八正道」、「六波羅蜜」之行。此即是「自力聖道門」。聖道門者，其所說的真理，即說像是「空、不可得」呀、「真如、實相」啊的絕對真理，對於相對認識的凡夫的話，實是難解難入的法理。作為今日之凡夫的話，得悟入者一人亦無。故亦云之為「難行道」。此等之教者，真理之深奧而於凡夫不只不能理解，修行也難。若說「修行」的話發「大慈悲心」，而修大菩提行（戒律、禪定）之事就是佛道，是修行。 聖道門，於其出發點，不發「大慈悲心」的話不行。所謂「大慈悲心」，通說為「視一切眾生猶如己身（自己）」，是思一切眾生如我子之心。言「佛心」的就是那個。若平易地說，將憎嫌的婆婆呀媳婦呀、繼子，都第一優先救度，努力想把他們成佛地思之心云為大慈悲心。於大慈悲心之前，無愛憎分別，無敵我區別，自己和他人的，沒有分隔。 「慈悲之眼 思憎者無 罪有之身 方猶可憐」 地如歌詠之文句般，發「無分別智」，徹底「無我」，而愛一切眾生如我之獨子的云為大慈悲心。 佛道者，先發此大慈悲心，而後，修「戒律」和「禪定」的，就是一般佛教的修行。作為凡夫，大慈悲心發起沒發起呢？戒律（止惡事，而只行善事而已）能持與否？禪定（止散亂放逸的心，成無念無想之事）能修與否？即使稍微思考一下，亦是令人不寒而慄的話語。 一切眾生，盡悉，是「極惡最下」之一類。（選擇集） 即使聞「極惡最下之眾生」，亦是光知道「那是法然上人所說的法語」而已，因為沒有引用於自己之身而深思所以不行。「極惡最下」是自己地，若反省自己而深信的話，說「想如何做而往生」般狂妄的想法是應該出不來地思，但是實際上，同行真正全部，都在思著「想取信、想稱念佛、想作什麼而往生」。所謂「極惡最下」，是說什麼都不知，什麼事都不能，光造著罪而已，完全沒救的徒然者。這真正明白的話，言「往生者南無阿彌陀佛的本願一個」之事，是應該能頂戴。往生不是自己的想法，不是知識，不是行，是佛力一個。給與被知其之旨的，就是第一「果上圓成」，和第二「二利圓滿」。又將『教行信證』的全體，從佛力上，更詳細給與御說之往生的關鍵，就是第三的「難思弘誓」和第四的「無礙光明」。那樣頂戴的話，.生方，於佛力之外，從自己，信一個也好、行一個也好，於佛的名願力之外，沒有能附加者。宣說了其之旨的，就是第五的「就這樣呀地」。云為「果上圓成」（果上顯現、法體圓成），眾生往生之因（信心念佛），亦依如來方南無阿彌陀佛地給與御成就，因為「南無阿彌陀佛，就那樣地來喲」地給與呼喚著，所以這邊方面，不需要做任何一件事，唯光是「非常感謝」地御接受。 如來者，因為又是依如來的本願力（功德力）， 「眾生若不能往生（他利），我亦不取正覺（自利）」 地給與御誓了，其本願之成就，被成了云「南無阿彌陀佛」之佛的，所以聞本願、聞本願力，而「真歡喜之事呀」地，信心歡喜的話必定能頂戴被往生御淨土。云此為第二的「二利圓滿」（自利者如來之成佛，利他者眾生之往生）。「果上圓成」和「二利圓滿」，是淨土真宗的根本原理，是眾生往生的根本原理。於其他的宗教是絕對所不能見。不知道此正覺的原理和眾生救濟的原理者，是「想取信心、稱念佛、安心而往生」地作種種自力之計度的。 「果上圓成」、「二利圓滿」，因為是非常重要的法門，所以是應該好好地聽聞，好好地思考，而頂戴他力真宗的妙旨。十遍也好、百遍也好都不聽聞，這就不是入心之物。 第四章 難思弘誓 『歎異鈔』（第一章）曰： （一）「被彌陀的誓願不思議救助去，而往生遂也」。此一句是『歎異鈔』全篇代表處的重要之御文。真宗的安心盡在此句。往生御淨土者，示於此一句中。「誓願不思議」（不思議的誓願），即是依如來的本願力而往生。 「行卷」曰：（二）「由聞願力報土真因決定」 「信卷」曰：（三）「聞其名號（本願，本願力），信心歡喜，乃至一念。」 此三條御文，確實聽聞，確實吟味。 （四）於善導大師二河譬中所示的阿彌陀如來之.命， 「汝一心正念直來，我能護汝」之御法語共同地聞聞、聞到底，思思、思到底，研究研究、研究盡的話，自然而然被獲得信心。此外沒有獲得信心之道。 就此，開示阿彌陀如來是什麼樣的佛呢？阿彌陀如來本願成就的大正覺是什麼樣者呢的，就是第一條的「果上圓成」。 一般的同行，自己（用自己的力量）聞、自己（用自己的力量）信、自己（用自己的力量）稱念佛地思著。「自己」出頭的話，皆是自力。參拜御寺的也好、拜見佛書的也好，都是阿彌陀如來光明的照育（御蔭），雜行雜修自力的心之被捨，亦不是我之力（凡夫之力），全是如來「難思弘誓」（誓願不思議）的御蔭。將此御蔭之事，云為「如來的迴向」。從參詣御寺之事，迄至信心決定為止，無不是如來光明的照育和如來的迴向者。即，信也好行也好、往生也好成佛也好、往相也好還相也好，全無不皆是如來的迴向。即凡夫之往生的東西，往生的因也好果也好，皆全部是如來的大智慧力、大慈悲力、大誓願力。即是南無阿彌陀佛的獨.（運作）。云此為「南無阿彌陀佛的獨立」。將「南無阿彌陀佛的獨立」，云為「果上圓成」，又云「二利圓滿」。廣島的大瀛師所申說： 「極樂之 道者一條 南無阿彌陀 莫走思案工夫 之岔道」 一切眾生的信心也好、往生也好、成佛也好，都已由於如來方而御成就，而將給與立即示現在吾等之前的御姿，云為「盡十方無礙光如來」（南無阿彌陀佛）。云此之御姿為「果上圓成」，又云為「二利圓滿」。「果上圓成」和「二利圓滿」是淨土真宗的根本真理。 學佛法也好、信心獲得也好，首先第一不得不知道之事者： （一）所謂佛是什麼樣的御方呢？ （二）所謂凡夫是什麼樣者呢？ （三）於凡夫之成佛者，如何做的話能成佛？ 將此三點，明確地掌握，確實聽聞，不能認真地入腹（入心之底）的話不行。又就此三點，即使徹底性地聽聞也沒有。此故，參拜御寺的人雖數多，然往生之人，是如曉天之星，極少的。 於第一「所謂佛是什麼樣的御方呢」的問題能回答者，就是第一「果上圓成」、第二「二利圓滿」、第三「難思弘誓」和第四「無礙光明」。其次，於云「凡夫是什麼樣者呢」「於凡夫之成佛者，如何做的話能成佛呢」的問題能回答者，就是第五「就這樣呀地」。凡夫即使什麼也不知，什麼也不能，淨是造著罪而已的動物，用自力的話，絕對不能離生死，用自力的話，是絕對不能成佛的。「就這樣地」之外，凡夫無論如何都不成，什麼都不能，不是嗎？即使說「就這樣地」，也要十年呀、三十年地研究，而品味「就這樣地」的真意最好。 第三條的「難思弘誓」（本願），和第四條的「無礙光明」（名號），是如來的運作，是功德，是力，是凡夫度生死大海而往生的大船，消滅無明煩惱而賜使到安養淨土，是佛智大悲的光明。 「教行信證」，「教」也是南無阿彌陀佛（本願名號），「行」也是南無阿彌陀佛，「信」也是南無阿彌陀佛，「證」（利他圓滿之妙位，無上涅槃之極果）也是南無阿彌陀佛。 在「真宗要關五個條」說的話，第一「果上圓成」也是南無阿彌陀佛，第二「二利圓滿」也是南無阿彌陀佛，第三「難思弘誓」也是南無阿彌陀佛，第四「無礙光明」也是南無阿彌陀佛，第五「就這樣呀地」的眾生之信，其體也是南無阿彌陀佛。 聞真宗之說教的同行也好、讀真宗之書物的學生也好、無論何者也好，所謂真宗是這樣者呢，所謂信心是那樣呀，說「啊明白了」的程度，是極限，大部分的人，幾乎全部，都止留在「知解分別」。在「知解分別」的漩渦中，咕嚕咕嚕地轉，而終其一生的就是現狀。親鸞聖人亦是在哭泣吧。打破「知解分別」，而於「難思弘誓」和「無礙光明」（南無阿彌陀佛本願力的呼喚聲）肚飽飽了之姿就是「就這樣地」。 「就這樣地」者，從一方面說的話，其體是「難思弘誓」和「無礙光明」。又從另一面說的話，是將「難思弘誓」和「無礙光明」，仰、仰、仰切了之姿（金剛的信心）。給與救助之「法」的「難思弘誓」也好「無礙光明」也好 皆為南無阿彌陀佛故，又，被救助之「機」（金剛的信心）也是南無阿彌陀佛。云此為「機法一體」。將機法一體之處云為「南無阿彌陀佛的獨立」。「果上圓成」「二利圓滿」就是此。 第五章 無礙光明 言阿彌陀如來的「阿彌陀」之意義者，是云為「光明無量」、「壽命無量」的意思。 所謂「光明」，言「光明者智慧相也」（曇鸞大師『論註』），而云佛的智慧為光明。又云佛智慧的力用為光明。佛的智慧者，「有什麼樣之力用呢」地說的話，有「除世痴闇冥」（淨土論）之力用。「痴」是凡夫的愚痴（邪見）之闇。於「闇」者無被晴闇（明來闇去）之力。必不得不借光明之力。阿彌陀如來的光明給與破一切眾生愚痴暗鈍之「闇」。將凡夫的愚痴暗鈍之事於『和讚』仰言為「無明長夜之闇」。『和讚』曰： 「無明長夜之燈炬（如來的智慧光明） 智眼昏暗莫悲歎 生死大海之船筏（船、筏，大悲的本願力） 罪障深重莫哀傷」 此和讚之意者，「因為自己是造惡不善罪深、膚淺者，所以怎樣也不能往生御淨土」地對在嘆氣之人，聖人是給與諭示： 「如來因為是 『慈悲深遠如虛空，智慧圓滿如巨海』（文類正信偈） 所以沒有好擔心之事」的。其次聖人申述「願力無窮」（本願力的強度是無限）之意而詠唱： 「願力無窮御在故 罪業深重亦不重 佛智無邊御在故 散亂放逸亦不捨」 此等二首御和讚，是極其重要，又非常難能可貴的『和讚』。常將此二首和讚浮於念頭，至死為止地憶念著的話，自然而然地信心亦能頂戴，亦能安心。忘掉聖人的御法語，除去御聖教的法語，而做學問，將凡夫的心，即使如何地凝固，亦是不能頂戴信心。信心宿在敕命中、於本願名號中、於御聖教的法語中。將其處聖人於『歎異鈔』申說： 「於親鸞的話，『唯念佛（唯依本願力）而可被彌陀救助去』地，蒙受良人（法然上人）的仰言外別無子細（道理）也。」 此御法語是信心獲得的秘訣。『教行信證』（總序）曰： 「難思弘誓度難度海（生死海）大船 無礙光明破無明闇惠日（如太陽光的大光明）」 此二句就是顯示『教行信證』全體的重要御文之處。『教行信證』是收於此二句，由此二句生『教行信證』一部六卷的御聖教，淨土真宗就能展開了的。『和讚』也好『御文章』也好、其他一切御假名聖教也好、三經七祖的御聖教也好，都收於此二句。「難思弘誓」也是南無阿彌陀佛，「無礙光明」也是南無阿彌陀佛。信心也好往生也好皆從此二句開出。瑞.三十八歲時，始由桂利.老師被授與此二句，爾來五十餘年，每日無被忘，憶念此，持續吟味著。御聖教的法語，不三十年、五十年地持續吟味，妙味是出不來者。 假設有人問：「你聞到了什麼呢？」 的話，我就宣說： 「只是『難思弘誓』和『無礙光明』。」 問：「你頂戴信心了嗎？往生御淨土的自信有嗎？」 的話，我就： 「難思弘誓、無礙光明」 地回答吧。 所謂「無礙」是什麼意思呢地一說，就云「無礙」者，阿彌陀如來的光明（名號，大智大悲）者，連眾生的惡業煩惱亦不能障，而給與徹入我心。這就是無礙。 如來的光明，是如來大智大悲心的電波，又是放射能。此光明，是因為如來是盡十方無礙光如來，所以遍照十方群生，徹入其心，令發起信心，賜使往生的。往生絲毫也不是自己的力量，全是他力之御迴向。用凡夫之聞、信而安心了的程度如何能往生御淨土者呢？全是如來的「難思弘誓」（本願力）和「無礙光明」（南無阿彌陀佛）的功德，是御蔭，是御力。此即是南無阿彌陀佛的功德力。云此為「果上圓成」「二利圓滿」（第一條、第二條），又云為「果上顯現」。而且云如來正覺的運作、本願力的運作為「難思弘誓」（第三條），云名號的功德力用為「無礙光明」（第四條）。 所謂「無礙」，又云「煩惱即菩提」「生死即涅槃」為無礙。此者，在分別善惡、愛憎違順之凡夫的話無法明白。是佛的大智、無分別智是萬法一如的境界之原故。於『維摩經』有云為「入不二門品」之一章。在拜讀了那章而一見，就說著「萬物雖皆異著，然異著之原樣是不二（非一非異）之最高絕對的真理」。一成為不二的大真理，就即使哲學也好、科學也好、佛教以外任何宗教也好，都不能思，也不能說。唯只有佛的大智光明，和此大真理成為一如。在我利我欲之凡夫的話無法明白，在愛憎之凡夫的話無法明白，用分別取捨之凡夫的頭腦的話無法明白。縱使一切的凡夫人無法明白，然「不二的大真理」「不可得的大真理」「空的大真理」「無分別智的大真理」，是真理之故，不能批判，又反論之。現代人的理論一堆，也要以即使拜讀了『維摩經』呀、『金剛經』呀、『華嚴經』的一部分而見亦最好。 將此「不二」的大真理和證悟了「不二」的大真理之智慧云為「無礙」，又云「無礙光」。 阿彌陀如來，被是無礙光佛。被是盡十方無礙光如來。將此親鸞聖人於「真佛土卷」仰言： 「佛則是不可思議光如來，土者亦是無量光明土也。」 阿彌陀如來，是無礙光如來之故，將眾生的惡業煩惱，就這樣地，能給與成為菩提水。這就是行卷「一乘海」的「海」之意思。『和讚』曰： 「本願圓頓一乘者 攝取逆惡地信知 煩惱菩提體無二（不二）速疾地令使證悟」 又曰： 「名號（無礙佛智）不思議海水 逆謗屍骸亦不留 眾惡萬川若歸入 功德海水成一味」 又曰： 「罪障成為功德體 由於如冰之與水 冰愈多則水愈多 障愈多則德愈多」 地仰言。這就是「無礙」之相。是無礙光的利益。 將本願成就的盡十方無礙光如來之相，我是稱為「果上圓成」（第一條），稱為「二利圓滿」（第二條）的。所謂第三的「難思弘誓」和第四的「無礙光明」，即是第五條「就這樣地」的原由、根基者。 云「獲得信心」，全是無礙光的利益（迴向）。『和讚』曰： 「由無礙光之利益 獲得威德廣大信 煩惱冰塊必溶解 即化為菩提之水」 是應頂戴。因此吟味云「他力」之事最好。忘掉「無礙光的利益」，而將「想取信心而往生、想稱念佛而往生，想因為安心所以往生」地思之自力計度，迅速捨去最好。不看「無礙光的利益」，而「想取信心、安心而往生」地踏出了的話，即使是幾十年，也從來沒有能出信心歡喜之曉。 第六章 就這樣地 於此「真宗要關五個條」，已將「果上圓成」、「二利圓滿」、「難思弘誓」和「無礙光明」，雖是粗略地說明了的，然詳細的內容者，將本書一千頁，認真地給與御.的話，思可更一層地明白。 將果上圓成、二利圓滿、難思弘誓、無礙光明，通過全篇，好好地吟味頂戴的話，「於為了往生者，從眾生方，信一個也好行一個也好，都沒需要拿出者，可附加者沒有」地說之事，是能知道吧。那就是「就這樣地」。 不喜歡「就這樣地」的人是「想成什麼而往生」地思著的吧。完美地齊備三業，而「想完成自己而往生」地思著的，那不是淨土真宗。「請給與幫助，給與救度」地祈願、祈禱，想怎麼做而從神佛得到御利益」地願求現世利益者，是非佛教性的迷信。對阿彌陀如來持願求之心，因而思著自己完成、自己滿足，為追求事之一群，因為是不信「佛智不思議」，為「不思議呀啊」之人，所以不能往生。 聞他力迴向、無礙光的利益，是因為能聽聞本願名號的由來，在凡夫方，為了往生，沒有任何一個云為「不這樣做的話不行」者。唯「非常感謝」地，只是信順本願的.命。云那個為「就這樣地」。 即使說為「就這樣地」的話，信心也是不需要者，即使都無稱念佛也可以。即使喧嘩吵鬧也好、偷盜也好，陷入云為「沒關係」之邪見的話不成。是「依如來的名願力而往生」地，頂戴著的「就那樣地」、「就這樣地」。 人生百年，「佛法（名願力的信心）第一，孝順父母，待人親切」地作而渡世，才是云為「念佛行者之心得」者。 善惡 想信 皆忘盡 仰望天空 明月光。 聞之原樣地 唯聞之原樣地 御慈悲喲地 成了信憑 彌陀的呼喚聲。 九十年 聞了什麼呢 記得了呢 本願名號 唯一 呼喚而歸 慈親的故鄉。 念力 願力 南無阿彌陀佛 其之.者 不思議也 .之原樣地 我往也。 （瑞.）
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死的解決(1)
2026-02-16
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死的解決（第一冊）第一篇 序說
叢雲遮月，花遇暴風，動盪浮世未成原樣，一日娑婆之命尊貴啊！無常迅速，生死事大啊！釋迦、彌陀二尊者，即使萬劫亦難值之佛，應恭敬頂禮不懈怠。以祖師聖人的御法語，解決生死問題。 本願圓頓一乘者，逆惡亦不遺漏之，御誓願。是大乘中的大乘，於世界無比類的正法呀！佛和佛法，輕視而信就不被得。「念力，願力，南無阿彌陀佛」。此外無佛法地知喲！不思議的佛法「不思議呀」地，歡喜外信沒有。「取信心而往生吧，念佛而往生吧，因為安心而往生吧」者，凡夫的計度，皆自力。莫美化身、口、意三業，模仿妙好人。隔壁的花盛開。凡夫的自性不是完美者，莫被「虛假之行」、「雜毒之善」所蒙騙。以正直、素直，不成為阿呆的話，如來的真實不能頂戴。邪見和憍慢，如來大嫌棄的。有「名聞」「利養」之心的話，御佛經不能明白。人造花蝶不停。甚至聞了、記得了的心，被彌陀拿走而赤裸裸。赤裸一直慈親前。幾十年聽聞的證書使捨而幼稚園，未聞前之嬰兒呀！佛法上的阿呆是此，是阿呆。 於阿呆如來就在（阿呆）。如來是至尊、無上尊、本願功德的結晶體呀！諸佛給與讚嘆成威神功德不可思議。於其不可思議的佛智大悲光明「聞名信喜」地，被打動被打動，而徹底地被打動了的就是阿呆。阿呆真歡喜，真佛弟子，佛子。像由地獄爬出來呀，貓啊狗變生的人們，成誹謗、敵視佛法。神和佛大相違。
去御寺院雖也好，然佛法的道理記得了亦一年級生。通過不明白的關卡，明白了的關卡亦通過，皆捨棄「知解分別」，成為阿呆，而「圓解證入」，始可賀，正定聚。
松影之暗，月光哉！ 理論法門有何用？即使自誇為文化人呀，即使模仿智者呀學者，在閻魔王之前都通不過。罪業的鎖鏈無法切斷哦！ 取信心的話能往生，稱念佛的話能往生，「的話」二字，何時能消除？未消除之前死神乘著無常的暴風雨而來。今就臨終，哎呀！怎麼辦呀？ 「因為獲得了信心所以能往生」地思之作夢是仇櫻（易落的櫻花）。「獲得了地思者不得也。」凡夫的夢者魔法師。「因為」二字是陷阱。比下蒼龍窟取龍珠、入虎穴取虎子那等事，還更難的極難信。積千錘百鍊之功喲！信心者能開於火中之蓮花。以悠哉過活而失敗；以輕視疏忽而下墮。善導大師仰言：「共發金剛志」。於懈怠者，死的解決是夢之夢。隨人地聞的話，隨人地落啊！上了年紀，氣力衰，佛法，想聽聞地思哉，空遲鈍。「華嚴」、「天台」、「真言」、「禪」，都是絶佳的教法，世界無比類的大真理，其他的宗教望塵莫及。雖然雖然如此，對於凡夫的話，如金幣於貓、珍珠於豬都沒有用。以凡夫能開證悟嗎？所謂「悟」，徹底成「無我」，是得「無分別智」之事。於三毒、五欲的凡夫，想要開悟，如一髮把山海天地，比那亦更加困難。鯛很大，無法出刀切。「定善」者息慮凝心，「散善」者廢惡修善，最好知道佛道難成。凡夫依由喜好物而身亡，從苦入苦地輪轉。本願一乘，真宗者，被作阿呆，容容易易地，乘彼「願力之道」而往生。「名願力」的不思議呀！聖道和淨土、自力和他力、信心和妄念、善根功德和報恩行、正法和迷信，是混淆又混淆，多數人的頭中，如同火災現場般，是亂七八糟。不依本願力而解決死，是什麼樣的人生啊？很少聽聞而想見（佛）呀，那麼，佛法的真價值無法明白。暫緩不急之事，急切認真地，聞佛法的話，有諸佛如來之照護啊！關於往生，「想要頂戴信心、想要心變明亮、想要安心」地憂思的，就是一般人的習氣。此之病很重。那是「想完成自己、想做什麼而往生」地思之自力心。這是「想要做點什麼求往生」的自力心。是因為不仰徹果上圓成、二利圓滿、名願力故。因為不知不覺自力跑出來，所以很恐怖。將即使如何做亦不能安心之處，究明究明盡最好。「就這樣地」徹底了之人是往生人。在觀念之「就這樣地」的話無論如何亦不成。真的「就這樣地」者，必定於其之中，藏著機法二種深信。「虛偽者」，歡喜沒有，安心沒有，法悅沒有，報謝念佛沒有，教人信沒有。機的深信亦無，法的深信亦無。 雖三十年、五十年聽聞了佛法，然亦不能說為「聽聞了」，也不能說為「沒有聽聞」。依「念力，願力，南無阿彌陀佛」，而往生之事，不思議啊不思議啊難能可貴。 佛法不聞的話不成，是健康長壽之本。為了自身，為了後生，為了子孫，又為了佛法，不聞佛法的話不成。「佛法第一，孝順父母，待人親切。」依此之居心而使度日夜。家庭和諧，不吵鬧，不呵斥孩子，作而令見（以身作則）喲！培育喜好佛法的就是父母的御慈悲呀！勿忘佛的御恩、祖師聖人的御恩、父母的御恩、老師的御恩。御師父有故方能。 我什麼亦未聞，什麼亦未知。凡夫的心如於秋天的天空，變化無窮。其之計度者，全皆，是煩惱。「知道著、思著、記得著」的佛法，是頭部分的佛法，即使任何作用亦不起。消罪之力，於凡夫沒有。令使消罪，而往生之御力是只有「難思弘誓」（本願）和「無礙光明」（名號）。停止參拜神呀、迷信，應發起「離生死，成佛吧」的大勇猛心。「南無阿彌陀佛，不令使下墮哦，請，就那樣地來吧，一定必救度哦！等著哦」的呼喚聲之請託故方（有救）。無論如何都不能往生的我，空手地，赤裸地，空空地，就這樣地，頂戴往生。哎呀尊貴呀，如來慈親。 真宗，是「果上圓成」「果上顯現」的法門。往生是如來的御工作，是本願力，不是凡夫的工作。「大悲的呼喚聲」真可靠。「二利圓滿大正覺」，佛智的不思議真可靠，大悲的不思議真可靠。信心是呼喚聲呀！在此處安心、大安心。如來是無我無分別，大智大悲的慈親是。「看著」、「護著」、「等著」。往生御久候的御淨土，然而無論如何客氣都需要禮物吧？往生御淨土的伴手禮，只要以本性的惡業煩惱就好。佛力故，地獄的猛火變成清涼風。雖不想死，然拜見如來的，就歡喜、快樂、喜悅。每度於想起，佛恩報謝的御念佛。 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛昭和四十九年（一九七四年）八月九日 九十歲 稻垣瑞劔
二、真宗要關五個條
第一條 果上圓成的法門第二條 二利圓滿的法門 第三條 難思弘誓第四條 無礙光明第五條 就這樣地昭和四十九年（一九七四年）九月十六日
三、真宗要關大意
序
南無阿彌陀佛 『御文章』曰：「言信心獲得者，心得第十八之願也。言心得此願者，心得南無阿彌陀佛之姿也。」就「信心獲得」，有三個著眼點： (一)人何故不得不解脫呢？ (二)人有依自己之力而自己解脫的力量嗎？ (三)誰給與救度？如何給與救度呢？ 沒有著眼於這三點而即使學佛法，亦是無法到解脫之道。 所謂解脫是被離生死之事。生死是苦。超脫苦界，而得涅槃之常樂，與一切眾生共同成永久弘宣如來的大智大悲之身，就是人生究極的目的。達成此究極目的之道就是佛教，是佛法，又是佛道。云佛道的完成為解脫，又云為涅槃。 世界的宗教，何故沒有明確地解決人不得不解脫呢的問題。又，令使自己解脫的力量有呀無呀，也沒在明確地研究之。又，解脫的境地是為何者呢？如何做才能到達解脫呢之問題，又亦是明確地說著之宗教者，除了佛教，於其他不被見。若換言之，其他的宗教，不說「轉迷開悟之道」，不知轉迷開悟之道。即不說「迷悟染淨的因緣」，不知迷悟染淨的因緣。世界的宗教雖多，但在說「迷悟染淨的因緣」、「轉迷開悟之道」的宗教，是唯獨有佛教而已。歐美的學者，雖也有著眼於此者，但是明確給與教示解決此的因與果的一個也看不到。這是佛教勝過世界的宗教之點。真宗，作為學問的話，取華嚴、天台、真言、禪、三論、法相等大乘佛教的精華；作為實踐的話，明確地宣說著罪業深重、煩惱具足的凡夫，於信彌陀的本願力之信一念，超證大般涅槃而到達真解脫之道的。然者作為實際問題，凡夫得解脫生死之道，是唯獨本願一乘、淨土真宗而已。 淨土真宗是『教行信證』。『教行信證』是淨土真宗。由『教行信證』生出了『御和讚』、『御文章』、『歎異鈔』等。『教行信證』是為如何之書物呢？那於『大無量壽經』、「正信偈」、『淨土文類聚鈔』、『和讚』、『御文章』、『歎異鈔』等，能夠窺其真精神。然而，無論何者，都是難解、難入的書物，對一般民眾來說的話，把握其之真意是難中之難。 一言以蔽之，若言淨土真宗為何之宗教呢的話，是「聞其名號，信心歡喜，乃至一念……即得往生，住不退轉」（大經成就文）。若換言之，是「至心信樂忘己，速歸無行不成之願海（本願力）」（報恩講式）。在『御文章』而言的話「聖人一流章」，若在『歎異鈔』而言的話第一章就顯說著淨土真宗的面目。若欲知法門雄渾自然之旨趣的話，無如親鸞聖人的『教行信證』；於窺安心細微之點者，將善導大師的「二種深信」、「二河譬」、「六字釋」，是應認真地拜見。 親鸞聖人即使披閱一切經，雖然如此，亦是不能做到「死的解決」，雖是九十五日間，參籠（閉居祈願）六角堂，然儘管如此，因為「可出生死之道」也不明白，所以百日之間，往返法然上人之所在。說那是為何呢？若根據惠信尼公之手紙（書信）的話，書記著「是唯只為了欲聞問『可出生死之道』」。 「可出生死之道」，即「死的解決」，是人生的目的。怕死是動物的本能，「死」由何處來了呢？由「生」了來。「生」由何處來了呢？「無明煩惱」，是受生苦海之原故。如何做的話能夠逃脫生死的苦惱呢？於那，不修戒定慧三學（八正道、六波羅蜜）的話不成。那不能者怎麼辦呢？於此處是只有本願一乘，即乘阿彌陀如來的名願力之一道。 本願一乘，是『教行信證』。『教行信證』是南無阿彌陀佛。南無阿彌陀佛，給與成就我的信心，給與成為信心。
第一章 教行信證的使命
『教行信證』，是唯信獨脫的法門。 一、『教行信證』，是果上顯現的法門。 二、『教行信證』，是念佛往生的真髓。 三、『教行信證』，是選擇集的真精神。 四、『教行信證』，是「立教開宗」的寶典。 五、『教行信證』，是「五願開示」的法門。 六、『教行信證』，是安心的龜鑑（鏡）。 七、『教行信證』，是光壽二無量的開展。 八、『教行信證』，是給與御說「行信、機法、因果」的書。 九、『教行信證』，是凡夫往生的秘鍵。 十、『教行信證』，是「真實」、「假權」、「邪偽」的一大宗教批判之書。 十一、『教行信證』，是大乘的精華，世界宗教的最高峰。 十二、『教行信證』，是佛性開覺的大道。 十三、『教行信證』，是願心莊嚴的法門。 十四、『教行信證』，是淨土的莊嚴展開於現土者。 十五、『教行信證』，開示了「四法」「五願」「六法」，是 信疑決判之書。 十六、『教行信證』，是給與御說「阿彌陀如來」、「本願」和「名號」的威神功德不可思議之書。 十七、『教行信證』，是將一文不知的尼入道，除疑，也度生死苦海的大船。 十八、『教行信證』，是頓極頓速、圓融圓滿之教、一實真如之道、大誓願海。以上，雖是略看數目十九個條，然此十九個條的一一條，何者都只是艱難的問題而已。要點是「信心獲得」、「可出生死之道」、「死的解決」。 十九、『教行信證』，是頓極頓速、圓融圓滿之教、一實真如之道、大誓願海。以上，雖是略看數目十九個條，然此十九個條之一一條，何者都只是困難的問題。要點是「信心獲得」、「可出離生死之道」、「死的解決」。將右之十九個條更個條更縮小、要約者，就是「真宗要關五個條」。將五個條擴大的就是本書。 第二章 果上圓成的法門 淨土真宗是「果上圓成的法門」。云為「果上圓成的法門」呀、「果上顯現的法門」之類啊之事者，凡夫成佛之道，在凡夫的話不能辨識之，不能修行之。所謂佛是涅槃的境地，是真解脫的境地。涅槃的境地、真解脫的境地，是體得（體認、實現）法界的絕對真理之境地。云之為「果上」。亦云為「果分」。是言語和思想以上的最高境地。 在禪宗的話，將佛的境界，即果上之事，云為「悟」。所謂「悟」，在華嚴而言是「果分不可說」的境地，云之為「空」。若勉強說的話，超越了云為「自他」「有無」「愛憎」「取捨」「善惡」的相對性認識、相對性思惟，而活用其之「相對」，包容相對，即死於相對（而活於絕對），亦不被囚於任何事物，將獲得了「無我」和「無分別智」的境界云為「果上」。果上是佛的境界，亦是佛的「真智」「大我」「真我」的境界。從生而迄至死為止，被囚於相對的思考，只生活在相對性世界的凡夫，這樣崇高的世界是連於夢都不能夢見的境地。 如來，若說為「智慧」的話，賜住於此境界；若說為「慈悲」的話，是「視一切眾生猶如己身」，是和御自身同樣地給與憐愍一切眾生的。因此一切眾生皆是如來子，如來被是我等的父母。「即使說『放棄我吧』，也無法放棄之親心，『請讓我來救助吧』」地申說著的就是如來。持了此親心的御方就是如來。『觀經』曰：「以觀佛身故，亦見佛心。佛心者，大慈悲是」。如來的大慈悲心，徹到眾生心，在大慈悲心的如來前，恭敬歡喜之心，云為「信心」。 眾生恭敬歡喜如來之心，是因為接觸了如來大慈悲心的電波，所以信心之體，是如來的大慈悲心。信心不是凡夫的知識，也不是凡夫的思想。 沒有感受佛大悲的電波之人，作「知解分別」的計度。云此為「自力」。感受了電波的人，是忘己，而仰如來，仰本願力，是「非常感謝」、「不思議的事喲」地歡喜的。云此為「信心歡喜」。不是凡夫之思。 是眾生聞之力也好、信之力也好、甚至信心歡喜的歡喜也好，皆成就於勅命的南無阿彌陀佛之正覺中而給與呼喚著之如來。云此為「果上圓成」，又云為「法體成就」。「果上圓成」就是淨土真宗的根源。『和讚』（256首）曰： 「光明壽命之誓願 蒙賜作為大悲本」 這，就是「果上圓成」之相。光壽二無量的佛之功德外，眾生往生的行亦無、信亦無。不仰光壽二無量的佛德，和「若不生者」的本願力，而「想要自己信而往生，想要自己稱念佛而往生」地，只著眼於自己之事而已，而不讚嘆佛德之人是不能往生。讚嘆佛德之事，早就是信心了，是念佛。 是「仰讚嘆，俯慚愧」地，自然被迴向「二種深信」。二種深信外沒有信心。二種深信，也不是自己開始深信的，而於阿彌陀如來的正覺南無阿彌陀佛的本願力中，已經給與御成就者，就是今所顯現的。云之為「果上圓成」。云為「果上圓成」的思想也好信仰也好，在其他的宗教都絕對看不到的。因為不知道「果上圓成」，所以「自己信、自己稱、自己安心，而想要以自己歡喜而往生」地思著。 這就是一般同行之姿，「自己」出來之時，不是他力，而是自力。 一般的同行，說「雖那些都明白，然無論如何也不能安心」。「果上圓成」明白著不是嗎？若明白著的話「安心」「安心」地，是應不只著眼於安心而已。「自己安心了的話能往生嗎」地，問自己看看最好。不是因為安心了所以亦能往生的御淨土。是聞「果上圓成的南無阿彌陀佛」，自然而然，自然地被安心的。是果上圓成之故，在衆生方，信一個也好、行一個也好都不需要拿出者。行一個也好、信一個也好，從衆生方都不需拿出的就是淨土真宗。 世界中的宗教，創立神，而人向神「請、請」地說，只是祈禱、祈願的宗教而已。神信心的頭，決不被去除。因此雖是真宗的門徒，然神信心的信仰，混入他力「果上圓成的法門」。嚴格地說，就真宗門徒的頭中，自力和他力、神信心和信順勅命、正行和雜行，這呀那呀，混雜啊，好像是火災現場般的樣子。淨土真宗若不是如「真宗要關五個條」般地，「純一無雜」的話不行。云之為「一心一向」。若說「何故純一無雜呢」的話，「救助力之外無被救助之力」，「於如來正覺的功德力之外，眾生往生的因亦無果亦無。」 只有南無阿彌陀佛一法，能救此極惡最下之機。此機只有依此法而被救度。 「行卷」的南無阿彌陀佛，來到「信卷」給與成為信心。因此是純一無雜。曇鸞大師將不純的信心誡言為「三不信」；將純一無雜的信心，開示為「淳心、一心、相續心」之三信。天親菩薩給與顯示為「一心」，一心即是「金剛心」。將依本願力往生」地，心決定了的，云為「一心」。 所謂「果上圓成」，是云「佛是尊貴的」、「本願成就的歸命盡十方無礙光如來是尊貴的」之事。說「如來是尊貴的，本願名號是尊貴的」之事，就是真宗的根本義。說「如來是尊貴的」之事，不思為尊貴的話，即使幾十年地聽聞，那呀這呀都是水泡，往生也是不可靠之原由。 在禪宗的話，不說「佛的存在」、「佛的尊貴」之事不成問題。其理由者，因為禪宗是「自證教」（自力），發揮了「自己本來的面目」的，就是所謂的「見性」，是「悟」，所以於心外是不承認佛的。在天台宗也是，雖然承認彌陀淨土，但說那為「唯心彌陀，己身淨土」（或者，己身彌陀，唯心淨土），彌陀也好淨土也好，都是於自己心中見之的；但是於淨土教的話，「彌陀也好淨土也好皆於心外見之，依其之本願名號的功德而往生彌陀的淨土，即時成佛」地教導。是所謂的救濟教之故，說「阿彌陀如來的尊貴」之事，是成為第一的問題的。說「唯心彌陀，己身淨土」之事者，即使親鸞聖人的時代，在學者間亦盛談著。被見此而親鸞聖人非常感慨，而於「信卷」的序仰言： 「然末代道俗，近世宗師（一宗的祖師），沉自性唯心（唯心彌陀，己身淨土），貶淨土真證，迷定散自心，昏金剛真信。爰愚禿釋親鸞，信順諸佛如來真說，披閱論家（龍樹、天親）釋家（曇鸞大師、善導大師、法然上人等）宗義，廣蒙三經光澤，特開一心華文（天親菩薩歸命之一心）。」 於聖道門的學者，讚嘆淨土門之人亦有的話，誹謗之人亦有。阿彌陀如來呀淨土，在心內呢還在心外呢的問題者，於云「心」為總該萬有的一心（真如）時，即使說為「在心中」也好吧。於見心為凡夫的妄念之場合，是可說為「淨土在心外」。內外的問題，是立場的相異。若依所作解釋般者，是「內者外也，外者內也」。親鸞聖人，嚴厲地非難「自性唯心說」的，是當時的僧俗，庸庸碌碌也不修行地，賣弄自性唯心說，因為是否定了淨土者，所以聖人就感嘆之。 現代人被科學所毒害，否定阿彌陀如來和淨土的傾向強烈，彼等者，不知大乘佛教。彼等讀大乘經典，縱使沒修禪定，若是將禪三昧的真理，即使稍作研究的話，也不會違背於信如來、信淨土。 大乘經典都不讀，不知禪定的真理之一般民眾者，依信高僧方之說，而能夠信如來和淨土。於「正信偈」有「唯可信斯高僧說」的是此處之事。幾十年亦皆聞了真宗的說教之人大多數，說「信心得不到，不能安心」而溢著淚的，這是怎麼一回事呢？ 彼等因果也不信，無常亦沒痛感，御釋迦就是佛陀之事也不思，連阿彌陀如來的存在，亦竊疑，說「如來就是悲智圓滿的尊貴之御方」之事也沒思。彼等，又亦不尊敬高僧方的人格，「正信偈」、『御和讚』、『御文章』，也是沒有認真地拜讀。唯，是一味「想要往生御淨土」、「欲求信心」。 真宗的門徒雖多數，是這種人，然其中者，「想要往生淨土」、「想要頂戴信心」、「想要安心」地思之心是強烈的，說為徹夜亦碌碌難眠地熱心之人是有。於那樣說之人，在無論作了多少法語的說教之處，「嗨，那也在聽聞，那也在明白，可是信心不能頂戴，安心出不來」地說。對那樣說的人無計可施。「因為無計可施」地說，而連放置不管的道理亦不行，若這樣說的話，得以明白吧，若這樣說的話，佛的尊貴就知道吧地苦心、取筆，是書寫書物的理由。 於人生，如「死的解決」般困難者沒有，又這般重要者沒有。云為「一大事」，是此之一點。聖人曰：「由聞願力報土真因決定。」（行卷）又曰： 「難思弘誓，度難度海大船。」（總序） 又曰： 「信樂彰於願力，妙果顯於安養。」（化卷） 又曰： 「憶念彌陀佛本願，自然即（在信之一念）時入必定（正定聚）。」（正信偈）倩案淨土真宗，淨土真宗和其他的宗教不同，不是從人方面出發，不是為了自己的我欲向神祈禱、祈願的宗教，而眾生的信也好行也好、往生也好成佛也好，由於如來方給與御成就，而給與立即顯現的就是如來的大正覺、南無阿彌陀佛。故於如來正覺的功德力外，信心亦無往生亦無。云此為「果上圓成」，亦為「果上顯現」。「果上圓成」就是「歸命盡十方無礙光如來」（願力成就之御姿），即是「南無阿彌陀佛」。阿彌陀如來，是「法性法身」（實相身），亦被是「方便法身」（為物身、報身如來）。法性法身和方便法身是不二。將不二之佛身，天親菩薩仰言為「歸命盡十方無礙光如來」。真宗人多數者，想著要取信心。於彼等者有疏忽之點，沒思考其次之事。即， 因為自己聞了所以被救助的呢？以本願力被救助的呢？是自己頂戴了信心之原故，而被救的嗎？ 又因為自己頂戴了信心所以被救的嗎？依阿彌陀如來正覺的功德力（南無阿彌陀佛的功德力）而往生的嗎？ 因為自己能往生地思著所以被往生的嗎？由於不思議的誓願（誓願不思議）而往生的嗎？ 將此點，若徹底地思都沒作的話，亦無法想像。若連聽聞也沒作的話明白也不會有。這就是多數人不注意之點。事情是很簡單。「是因為給與救助 所以被救助的。」雖然這就是明白的那般者，但是一成為實際的問題，就把它扔在一邊地作著，而只「想自己取信心而往生，想安心而往生」而已地思著。這就是大多數人的實態。為了清楚指出此點，是於第一條設置了「果上圓成」（果上顯現）的。 阿彌陀如來的功德，顯現了於此娑婆世界的是「教、行、信、證」。即使云頂戴信心，不是以自己的力量可以去頂戴的，而是淨土如來的功德顯現於現土，給與滿入眾生心的，就是信心。示此不可思議功德者，就是第一條的「果上圓成」。於信心信心地說之前，阿彌陀如來是什麼樣的佛呢？其正覺（南無阿彌陀佛）的威神功德不可思議，明確地聽聞「是哪裡不可思議呢」最好。不聽聞阿彌陀如來是什麼樣的佛呢、是什麼樣的慈親呢，而想要取信心的話，沒有能取那樣之的事。 淨土的莊嚴有三種：（一）國土莊嚴（十七種）、（二）佛莊嚴（八種）、（三）聖眾莊嚴（四種），合併三種莊嚴，即有二十九種莊嚴。 在佛的八種莊嚴之中，第八項莊嚴，就是「不虛作住持功德成就」。此之莊嚴，如何不思議不是嗎？ 「信佛本願力而心憶念者，速將云為『功德大寶海』的名號功德全部讓我能頂戴（觀佛本願力 遇無空過者 能令速滿足 功德大寶海）（淨土論）」地說之不可思議功德的事實，就是佛的功德莊嚴。換言者，是說如來的功德莊嚴（南無阿彌陀佛）給與成為我的信心之事。依此，知道「果上圓成」的意思最好。這才是他力的至極。第三章 二利圓滿的法門 言「天地的真理」，是不思議者，於計度自己的利益，自己作損。於思計他人的利益，自己作德（得）。言「佛道」是其之樣者，若「自己想成佛」地思的話，首先不發大菩提心的話不行。言「大菩提心」的，是先救助眾生作佛，而後想自己成佛地下決心的大慈悲心。此之大慈悲心者，即若不發大菩提心的話，無論以幾億年所作難行苦行，是不能作為成佛者。這就是佛道。佛道者言實踐（一）發心（發菩提心）、（二）修行、（三）菩提、（四）涅槃之四階段事為佛道。在淨土真宗的話，「教、行、信、證」就是佛道，大信心就是大菩提心。是由於如來的（一）大智慧力（二）大慈悲力（三）大誓願力而眾生往生成佛。云此為他力。若一言蔽之是「他力者如來的本願力」，言歸命如來的本願力為他力。 於弘法大師所尊重愛讀的書物之中，有云為龍樹大士的『菩提心論』之書物。在讀了那書就發現，書寫著云為「大悲心若無者，修行成佛皆不可能」之事。又在讀了真言宗的『大日經』就見「大悲為根（根本）」地被說著。於「四弘誓願」的第一行，有云為「眾生無邊誓願度」的。那是大慈悲心之姿。在佛教釋「慈悲」云為「拔苦與樂」，即說拔眾生之苦而與樂的為慈悲。如來的「慈悲」者，云為「無緣的大悲」，因為是無我地無分別智的證悟所以顯現了大悲。信心的體，是名號，是如來的大悲心。於『論註』（引用信卷）曰：「大慈悲者佛道正因也。」 真宗信徒「想要往生極樂」地盼望著。彼等預先聽聞到「於往生者信心決定（信心獲得）就是必須的條件」。因此全部的信徒，早已信心想要頂戴，早已想要頂戴信心而得安心地，欲願、希望、努力、焦急著。這是從昔時至今日為止一般信徒的實情。說教也好，或又教人生無常，早已教導「信心決定喲、稱念佛喲」。這個，（一）罪業深重、煩惱具足、愚痴無智之疑深的凡夫，不是輕易地，能於一朝一夕信心就頂戴者。 （二）久遠劫來自力疑心的惡癖之附著。 和（三）現正凡夫的心就是心猿意馬地，變化無常。 和（四）之後，不知佛的尊貴，不信高僧方的大人格，不崇、無尊敬之心的。 和（五）又因為是聞習著世間的無宗教、反宗教、反佛教、邪偽邪說者，所以本願一乘般的尊貴教，決不被信。作為現代之凡夫的話，阿彌陀如來的本願名號之不被信的，是當然。彼被信的話，那是彌陀正覺的不思議、本願的不思議、名號的不思議、佛智的不思議、大悲的不思議之所使然。不是凡夫之力。故言信心者，以不思議為不思議，仰信云為信心。 多數的人，不能辨別右之各條，信心是何物呢不知道，而一味地「想取信心想取信心」地焦急著。實在是可說為愚癡也。 「真宗要關五個條」之中，於第一條，雖是敘述了云為「果上圓成」之事，然所謂「果上圓成」，是御言「就往生的話，眾生的信也好行也好，都是於如來方給與御成就，而從眾生方，信一個也好行一個也好都沒有拿出來的必要的」。若更簡單明白地說者，此「五個條」： （一）我的往生者，因為南無阿彌陀佛地給與御成就著，所以從我方，信一個也好行一個也好，拿出者皆無。 （二）於如來成佛的因果外，無眾生往生的因果。 （三）難思之弘誓。如來之給與救助之事者，不思議呀不思議呀！ （四）南無阿彌陀佛、無礙光明是一。往生是如來的御工作。 （五）願力無窮之故，往生是唯之唯（免費之免費）。空手地，赤裸裸地，就這樣呀地。 淨土真宗是「果上圓成的法門」、「法體圓成的法門」、「果上顯現的法」。若將此容易明白地說的話，我往生的因也好果也好，都在如來的御手頭上給與成就，大悲也好佛智也好、本願也好名號也好，將如來的功德全體，作為招喚之.命，「就這樣地來喲，不要擔心，等著哦，護著哦」之.命，即成為給與呼喚著十方眾生的「呼喚聲」，正響遍於十方。於呼喚聲中，我被救的因也好果也好、信也好行也好，盡悉含籠著。作為這邊的話，唯只是聞名號的功德力。即只是信順.命。聞就是信心。歸命（信順）.命，就是信心。 從這邊「拜託」也不要卻從那邊「給與呼喚了」之事的誠惶誠恐地感激，而「非常感謝」「不思議的事喲」地，向著大智大悲的如來，南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛地，信心歡喜的云為信心。從這邊，因為不是發願、積行的，也不是「請給與救助」的祈願的。唯御接受.命者最好，信順.命者最好。在如來方，行也好信也好、往相也好還相也好，都已經給與御成就著之事，唯是「誠惶誠恐」地仰。唯是令使讚嘆而頂戴。信心之相，是成為「仰讚嘆，俯慚愧」而顯現者。世界的宗教雖多，然云「眾生往生的因也好果也好都在如來方給與御成就，而眾生唯只以信順.命而被救」的宗教者，唯淨土真宗，是只有本願一乘。 是因為不知道「果上圓成」、「果上顯現」的法門就是淨土真宗之旨者，所以多數人是努力地，「想取信心而往生」、「想稱念佛而往生」、「想因為安心而往生」、「想如何做而往生」地，作自力之計度的。可說是為錯誤。 「想如何做而往生」地思之心云為「定散心」。因為定散行是末代凡夫無法修，所以作為今日之凡夫的話，修定散行迴向那個給如來方，而想往生地立志的人一人亦無吧，然而即使只說是發起「想如何做而往生」、「想稱念佛往生」、「想頂戴信心往生」地思之定散心的人而已，亦不是過份之言吧，大部分的人就是這樣。定散心（二十願）是很難以去除者。此者，是因為不知道真宗是「果上圓成」的法門之事。「果上圓成」之故，從眾生方，信一個也好、行一個也好都無需拿出者。淨土真宗，於南無阿彌陀佛本願力的呼喚聲之外，從自己方，信也好行也好，拿出任何一個，而作為成往生資糧般者皆無需。從自己方拿出來的東西都是自力。 所謂「果上圓成」和「二利圓滿」是阿彌陀如來之勝過諸佛、諸神的功德力用。其他的諸佛方各各都有本願，而賜勸修「戒定慧三學」，即「八正道」、「六波羅蜜」之行。此即是「自力聖道門」。聖道門者，其所說的真理，即說像是「空、不可得」呀、「真如、實相」啊的絕對真理，對於相對認識的凡夫的話，實是難解難入的法理。作為今日之凡夫的話，得悟入者一人亦無。故亦云之為「難行道」。此等之教者，真理之深奧而於凡夫不只不能理解，修行也難。若說「修行」的話發「大慈悲心」，而修大菩提行（戒律、禪定）之事就是佛道，是修行。 聖道門，於其出發點，不發「大慈悲心」的話不行。所謂「大慈悲心」，通說為「視一切眾生猶如己身（自己）」，是思一切眾生如我子之心。言「佛心」的就是那個。若平易地說，將憎嫌的婆婆呀媳婦呀、繼子，都第一優先救度，努力想把他們成佛地思之心云為大慈悲心。於大慈悲心之前，無愛憎分別，無敵我區別，自己和他人的，沒有分隔。 「慈悲之眼 思憎者無罪有之身 方猶可憐」地如歌詠之文句般，發「無分別智」，徹底「無我」，而愛一切眾生如我之獨子的云為大慈悲心。 佛道者，先發此大慈悲心，而後，修「戒律」和「禪定」的，就是一般佛教的修行。作為凡夫，大慈悲心發起沒發起呢？戒律（止惡事，而只行善事而已）能持與否？禪定（止散亂放逸的心，成無念無想之事）能修與否？即使稍微思考一下，亦是令人不寒而慄的話語。一切眾生，盡悉，是「極惡最下」之一類。（選擇集） 即使聞「極惡最下之眾生」，亦是光知道「那是法然上人所說的法語」而已，因為沒有引用於自己之身而深思所以不行。「極惡最下」是自己地，若反省自己而深信的話，說「想如何做而往生」般狂妄的想法是應該出不來地思，但是實際上，同行真正全部，都在思著「想取信、想稱念佛、想作什麼而往生」。所謂「極惡最下」，是說什麼都不知，什麼事都不能，光造著罪而已，完全沒救的徒然者。這真正明白的話，言「往生者南無阿彌陀佛的本願一個」之事，是應該能頂戴。往生不是自己的想法，不是知識，不是行，是佛力一個。給與被知其之旨的，就是第一「果上圓成」，和第二「二利圓滿」。又將『教行信證』的全體，從佛力上，更詳細給與御說之往生的關鍵，就是第三的「難思弘誓」和第四的「無礙光明」。那樣頂戴的話，.生方，於佛力之外，從自己，信一個也好、行一個也好，於佛的名願力之外，沒有能附加者。宣說了其之旨的，就是第五的「就這樣呀地」。云為「果上圓成」（果上顯現、法體圓成），眾生往生之因（信心念佛），亦依如來方南無阿彌陀佛地給與御成就，因為「南無阿彌陀佛，就那樣地來喲」地給與呼喚著，所以這邊方面，不需要做任何一件事，唯光是「非常感謝」地御接受。 如來者，因為又是依如來的本願力（功德力），「眾生若不能往生（他利），我亦不取正覺（自利）」地給與御誓了，其本願之成就，被成了云「南無阿彌陀佛」之佛的，所以聞本願、聞本願力，而「真歡喜之事呀」地，信心歡喜的話必定能頂戴被往生御淨土。云此為第二的「二利圓滿」（自利者如來之成佛，利他者眾生之往生）。「果上圓成」和「二利圓滿」，是淨土真宗的根本原理，是眾生往生的根本原理。於其他的宗教是絕對所不能見。不知道此正覺的原理和眾生救濟的原理者，是「想取信心、稱念佛、安心而往生」地作種種自力之計度的。 「果上圓成」、「二利圓滿」，因為是非常重要的法門，所以是應該好好地聽聞，好好地思考，而頂戴他力真宗的妙旨。十遍也好、百遍也好都不聽聞，這就不是入心之物。第四章 難思弘誓 『歎異鈔』（第一章）曰： （一）「被彌陀的誓願不思議救助去，而往生遂也」。此一句是『歎異鈔』全篇代表處的重要之御文。真宗的安心盡在此句。往生御淨土者，示於此一句中。「誓願不思議」（不思議的誓願），即是依如來的本願力而往生。 「行卷」曰：（二）「由聞願力報土真因決定」 「信卷」曰：（三）「聞其名號（本願，本願力），信心歡喜，乃至一念。」 此三條御文，確實聽聞，確實吟味。 （四）於善導大師二河譬中所示的阿彌陀如來之.命， 「汝一心正念直來，我能護汝」之御法語共同地聞聞、聞到底，思思、思到底，研究研究、研究盡的話，自然而然被獲得信心。此外沒有獲得信心之道。 就此，開示阿彌陀如來是什麼樣的佛呢？阿彌陀如來本願成就的大正覺是什麼樣者呢的，就是第一條的「果上圓成」。 一般的同行，自己（用自己的力量）聞、自己（用自己的力量）信、自己（用自己的力量）稱念佛地思著。「自己」出頭的話，皆是自力。參拜御寺的也好、拜見佛書的也好，都是阿彌陀如來光明的照育（御蔭），雜行雜修自力的心之被捨，亦不是我之力（凡夫之力），全是如來「難思弘誓」（誓願不思議）的御蔭。將此御蔭之事，云為「如來的迴向」。從參詣御寺之事，迄至信心決定為止，無不是如來光明的照育和如來的迴向者。即，信也好行也好、往生也好成佛也好、往相也好還相也好，全無不皆是如來的迴向。即凡夫之往生的東西，往生的因也好果也好，皆全部是如來的大智慧力、大慈悲力、大誓願力。即是南無阿彌陀佛的獨.（運作）。云此為「南無阿彌陀佛的獨立」。將「南無阿彌陀佛的獨立」，云為「果上圓成」，又云「二利圓滿」。廣島的大瀛師所申說： 「極樂之 道者一條 南無阿彌陀 莫走思案工夫 之岔道」 一切眾生的信心也好、往生也好、成佛也好，都已由於如來方而御成就，而將給與立即示現在吾等之前的御姿，云為「盡十方無礙光如來」（南無阿彌陀佛）。云此之御姿為「果上圓成」，又云為「二利圓滿」。「果上圓成」和「二利圓滿」是淨土真宗的根本真理。 學佛法也好、信心獲得也好，首先第一不得不知道之事者： （一）所謂佛是什麼樣的御方呢？ （二）所謂凡夫是什麼樣者呢？ （三）於凡夫之成佛者，如何做的話能成佛？ 將此三點，明確地掌握，確實聽聞，不能認真地入腹（入心之底）的話不行。又就此三點，即使徹底性地聽聞也沒有。此故，參拜御寺的人雖數多，然往生之人，是如曉天之星，極少的。 於第一「所謂佛是什麼樣的御方呢」的問題能回答者，就是第一「果上圓成」、第二「二利圓滿」、第三「難思弘誓」和第四「無礙光明」。其次，於云「凡夫是什麼樣者呢」「於凡夫之成佛者，如何做的話能成佛呢」的問題能回答者，就是第五「就這樣呀地」。凡夫即使什麼也不知，什麼也不能，淨是造著罪而已的動物，用自力的話，絕對不能離生死，用自力的話，是絕對不能成佛的。「就這樣地」之外，凡夫無論如何都不成，什麼都不能，不是嗎？即使說「就這樣地」，也要十年呀、三十年地研究，而品味「就這樣地」的真意最好。 第三條的「難思弘誓」（本願），和第四條的「無礙光明」（名號），是如來的運作，是功德，是力，是凡夫度生死大海而往生的大船，消滅無明煩惱而賜使到安養淨土，是佛智大悲的光明。 「教行信證」，「教」也是南無阿彌陀佛（本願名號），「行」也是南無阿彌陀佛，「信」也是南無阿彌陀佛，「證」（利他圓滿之妙位，無上涅槃之極果）也是南無阿彌陀佛。 在「真宗要關五個條」說的話，第一「果上圓成」也是南無阿彌陀佛，第二「二利圓滿」也是南無阿彌陀佛，第三「難思弘誓」也是南無阿彌陀佛，第四「無礙光明」也是南無阿彌陀佛，第五「就這樣呀地」的眾生之信，其體也是南無阿彌陀佛。 聞真宗之說教的同行也好、讀真宗之書物的學生也好、無論何者也好，所謂真宗是這樣者呢，所謂信心是那樣呀，說「啊明白了」的程度，是極限，大部分的人，幾乎全部，都止留在「知解分別」。在「知解分別」的漩渦中，咕嚕咕嚕地轉，而終其一生的就是現狀。親鸞聖人亦是在哭泣吧。打破「知解分別」，而於「難思弘誓」和「無礙光明」（南無阿彌陀佛本願力的呼喚聲）肚飽飽了之姿就是「就這樣地」。 「就這樣地」者，從一方面說的話，其體是「難思弘誓」和「無礙光明」。又從另一面說的話，是將「難思弘誓」和「無礙光明」，仰、仰、仰切了之姿（金剛的信心）。給與救助之「法」的「難思弘誓」也好「無礙光明」也好 皆為南無阿彌陀佛故，又，被救助之「機」（金剛的信心）也是南無阿彌陀佛。云此為「機法一體」。將機法一體之處云為「南無阿彌陀佛的獨立」。「果上圓成」「二利圓滿」就是此。 第五章 無礙光明 言阿彌陀如來的「阿彌陀」之意義者，是云為「光明無量」、「壽命無量」的意思。 所謂「光明」，言「光明者智慧相也」（曇鸞大師『論註』），而云佛的智慧為光明。又云佛智慧的力用為光明。佛的智慧者，「有什麼樣之力用呢」地說的話，有「除世痴闇冥」（淨土論）之力用。「痴」是凡夫的愚痴（邪見）之闇。於「闇」者無被晴闇（明來闇去）之力。必不得不借光明之力。阿彌陀如來的光明給與破一切眾生愚痴暗鈍之「闇」。將凡夫的愚痴暗鈍之事於『和讚』仰言為「無明長夜之闇」。『和讚』曰： 「無明長夜之燈炬（如來的智慧光明） 智眼昏暗莫悲歎 生死大海之船筏（船、筏，大悲的本願力） 罪障深重莫哀傷」 此和讚之意者，「因為自己是造惡不善罪深、膚淺者，所以怎樣也不能往生御淨土」地對在嘆氣之人，聖人是給與諭示： 「如來因為是 『慈悲深遠如虛空，智慧圓滿如巨海』（文類正信偈） 所以沒有好擔心之事」的。其次聖人申述「願力無窮」（本願力的強度是無限）之意而詠唱： 「願力無窮御在故 罪業深重亦不重 佛智無邊御在故 散亂放逸亦不捨」 此等二首御和讚，是極其重要，又非常難能可貴的『和讚』。常將此二首和讚浮於念頭，至死為止地憶念著的話，自然而然地信心亦能頂戴，亦能安心。忘掉聖人的御法語，除去御聖教的法語，而做學問，將凡夫的心，即使如何地凝固，亦是不能頂戴信心。信心宿在敕命中、於本願名號中、於御聖教的法語中。將其處聖人於『歎異鈔』申說： 「於親鸞的話，『唯念佛（唯依本願力）而可被彌陀救助去』地，蒙受良人（法然上人）的仰言外別無子細（道理）也。」 此御法語是信心獲得的秘訣。『教行信證』（總序）曰： 「難思弘誓度難度海（生死海）大船 無礙光明破無明闇惠日（如太陽光的大光明）」 此二句就是顯示『教行信證』全體的重要御文之處。『教行信證』是收於此二句，由此二句生『教行信證』一部六卷的御聖教，淨土真宗就能展開了的。『和讚』也好『御文章』也好、其他一切御假名聖教也好、三經七祖的御聖教也好，都收於此二句。「難思弘誓」也是南無阿彌陀佛，「無礙光明」也是南無阿彌陀佛。信心也好往生也好皆從此二句開出。瑞.三十八歲時，始由桂利.老師被授與此二句，爾來五十餘年，每日無被忘，憶念此，持續吟味著。御聖教的法語，不三十年、五十年地持續吟味，妙味是出不來者。 假設有人問：「你聞到了什麼呢？」 的話，我就宣說： 「只是『難思弘誓』和『無礙光明』。」 問：「你頂戴信心了嗎？往生御淨土的自信有嗎？」 的話，我就： 「難思弘誓、無礙光明」 地回答吧。 所謂「無礙」是什麼意思呢地一說，就云「無礙」者，阿彌陀如來的光明（名號，大智大悲）者，連眾生的惡業煩惱亦不能障，而給與徹入我心。這就是無礙。 如來的光明，是如來大智大悲心的電波，又是放射能。此光明，是因為如來是盡十方無礙光如來，所以遍照十方群生，徹入其心，令發起信心，賜使往生的。往生絲毫也不是自己的力量，全是他力之御迴向。用凡夫之聞、信而安心了的程度如何能往生御淨土者呢？全是如來的「難思弘誓」（本願力）和「無礙光明」（南無阿彌陀佛）的功德，是御蔭，是御力。此即是南無阿彌陀佛的功德力。云此為「果上圓成」「二利圓滿」（第一條、第二條），又云為「果上顯現」。而且云如來正覺的運作、本願力的運作為「難思弘誓」（第三條），云名號的功德力用為「無礙光明」（第四條）。 所謂「無礙」，又云「煩惱即菩提」「生死即涅槃」為無礙。此者，在分別善惡、愛憎違順之凡夫的話無法明白。是佛的大智、無分別智是萬法一如的境界之原故。於『維摩經』有云為「入不二門品」之一章。在拜讀了那章而一見，就說著「萬物雖皆異著，然異著之原樣是不二（非一非異）之最高絕對的真理」。一成為不二的大真理，就即使哲學也好、科學也好、佛教以外任何宗教也好，都不能思，也不能說。唯只有佛的大智光明，和此大真理成為一如。在我利我欲之凡夫的話無法明白，在愛憎之凡夫的話無法明白，用分別取捨之凡夫的頭腦的話無法明白。縱使一切的凡夫人無法明白，然「不二的大真理」「不可得的大真理」「空的大真理」「無分別智的大真理」，是真理之故，不能批判，又反論之。現代人的理論一堆，也要以即使拜讀了『維摩經』呀、『金剛經』呀、『華嚴經』的一部分而見亦最好。 將此「不二」的大真理和證悟了「不二」的大真理之智慧云為「無礙」，又云「無礙光」。 阿彌陀如來，被是無礙光佛。被是盡十方無礙光如來。將此親鸞聖人於「真佛土卷」仰言： 「佛則是不可思議光如來，土者亦是無量光明土也。」 阿彌陀如來，是無礙光如來之故，將眾生的惡業煩惱，就這樣地，能給與成為菩提水。這就是行卷「一乘海」的「海」之意思。『和讚』曰： 「本願圓頓一乘者 攝取逆惡地信知 煩惱菩提體無二（不二）速疾地令使證悟」 又曰： 「名號（無礙佛智）不思議海水 逆謗屍骸亦不留 眾惡萬川若歸入 功德海水成一味」 又曰： 「罪障成為功德體 由於如冰之與水 冰愈多則水愈多 障愈多則德愈多」 地仰言。這就是「無礙」之相。是無礙光的利益。 將本願成就的盡十方無礙光如來之相，我是稱為「果上圓成」（第一條），稱為「二利圓滿」（第二條）的。所謂第三的「難思弘誓」和第四的「無礙光明」，即是第五條「就這樣地」的原由、根基者。 云「獲得信心」，全是無礙光的利益（迴向）。『和讚』曰： 「由無礙光之利益 獲得威德廣大信 煩惱冰塊必溶解 即化為菩提之水」 是應頂戴。因此吟味云「他力」之事最好。忘掉「無礙光的利益」，而將「想取信心而往生、想稱念佛而往生，想因為安心所以往生」地思之自力計度，迅速捨去最好。不看「無礙光的利益」，而「想取信心、安心而往生」地踏出了的話，即使是幾十年，也從來沒有能出信心歡喜之曉。 第六章 就這樣地 於此「真宗要關五個條」，已將「果上圓成」、「二利圓滿」、「難思弘誓」和「無礙光明」，雖是粗略地說明了的，然詳細的內容者，將本書一千頁，認真地給與御.的話，思可更一層地明白。 將果上圓成、二利圓滿、難思弘誓、無礙光明，通過全篇，好好地吟味頂戴的話，「於為了往生者，從眾生方，信一個也好行一個也好，都沒需要拿出者，可附加者沒有」地說之事，是能知道吧。那就是「就這樣地」。 不喜歡「就這樣地」的人是「想成什麼而往生」地思著的吧。完美地齊備三業，而「想完成自己而往生」地思著的，那不是淨土真宗。「請給與幫助，給與救度」地祈願、祈禱，想怎麼做而從神佛得到御利益」地願求現世利益者，是非佛教性的迷信。對阿彌陀如來持願求之心，因而思著自己完成、自己滿足，為追求事之一群，因為是不信「佛智不思議」，為「不思議呀啊」之人，所以不能往生。 聞他力迴向、無礙光的利益，是因為能聽聞本願名號的由來，在凡夫方，為了往生，沒有任何一個云為「不這樣做的話不行」者。唯「非常感謝」地，只是信順本願的.命。云那個為「就這樣地」。 即使說為「就這樣地」的話，信心也是不需要者，即使都無稱念佛也可以。即使喧嘩吵鬧也好、偷盜也好，陷入云為「沒關係」之邪見的話不成。是「依如來的名願力而往生」地，頂戴著的「就那樣地」、「就這樣地」。 人生百年，「佛法（名願力的信心）第一，孝順父母，待人親切」地作而渡世，才是云為「念佛行者之心得」者。 善惡 想信 皆忘盡 仰望天空 明月光。 聞之原樣地 唯聞之原樣地 御慈悲喲地 成了信憑 彌陀的呼喚聲。 九十年 聞了什麼呢 記得了呢 本願名號 唯一 呼喚而歸 慈親的故鄉。 念力 願力 南無阿彌陀佛 其之.者 不思議也 .之原樣地 我往也。 （瑞.）
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死的解決(2)
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第四章 疑惑的葛藤 序 善導大師所仰言： 「作得生想，此心深信，由若金剛」（散善義）。 說 「今，死了的話怎麼辦呢」的問題，一於自己的心問看看，就雖古今皆是同然，但在數百萬真宗教徒之中，是何人住於「往生一定、御救助治定」的心境，是居得生想猶如金剛之人呢？真宗的繁昌並非信徒的數量增長了呀就是繁昌，而是獨自一人也好或多數金剛心行者之出來就是真宗的繁昌。 美國的文學家「愛默生」，在其論文集（報償論）中，雖說著「於基督教的國度中，（真正）基督的信者一人也無」，但因為這是在作隔岸觀火呀，所以是不行。 前幾年，第二屆世界佛教徒大會之際，緬甸僧侶的領袖之一，向我，稱說了「在日本沒有佛教」。隔日，我在神戶的湊川神社前面，為一行四十七人，用英語於「大楠公和大乘佛教」的題目下作了一場演講。因此，終於彼等歡喜而歸了。 參照善導大師的御法語、愛默生的言說和緬甸僧侶的說法，將云「今，死了的話怎麼辦呢」之問題作為「公案」，而朝夕作思念，數年數十年地，沒有於各各強健有力時，思考徹底的話，則生死的大問題是無法解決者。 難信呀，單就於是佛、正覺的威神功德不可思議，和說自己之心是就如在大風中撒了灰般的心之事，這兩點，就是很難被信者。偶爾認為信了吧的話，則那是凡夫的「知解分別的妄念」。無論如何信心都無法頂戴，若成為無法安心，則心會苦不堪言。 本書，是以開顯『教行信證』的「真實之行信」作為主眼，甚至欲將此真實問題，除去掩飾呀和偽裝，而互相地、共同地，真實地思考看看，執了筆呀就是這本書。若是能夠抱持此大問題，而給與拜讀的話則是有幸之至。 昭和四十九年三月三十日（1974年）稻垣瑞. 識 總論 ○若心不謙虛 則大法不入耳。 ○成素直吧成素直吧 成為素直而聞無上甚深微妙法吧。 ○法重身命輕。 ○聽聞佛法的今天一日之命是很尊貴啊！ ○自信教人信，哎呀 夫難哉。 ○縱使尚未獲得信心，若全神灌注身心於佛法，則在於諸佛如來的豐裕加護中。 ○信前之人也請稱念佛喲再稱念佛喲。應努力勤行而稱念佛。 ○有超越善惡智愚而獲救助之法。南無阿彌陀佛之一法是此。 ○就後生而直到安心去無止，急切地努力，勿懈怠。 ○凡夫的思計全皆妄念也地心得（領解），而勿以我的思計為目標。 ○好好地領解佛和凡夫的不同，若沒有聞佛法則容易陷於自力中。 ○人（良人，善知識）有者則法易得，人無者則法難得。 ○勤行而探尋良師，若不就良師則獲信心之事難。 ○良師之一言勝過不信之人的千萬言。 ○即使明白了之後也勿安心，知解分別不是真正的信心。 ○就於信心而若有疑問則應就良師而問。 ○無論如何有智慧才學，依賴自己的見解呀很危險。 ○須立於高處大處而可達觀大法門。 ○捧全力於「行信論」，學和信若一致則是有幸。 ○有信眼有法眼的人是宿因深厚之士。 ○縱使法眼缺少也好連信眼都一文不知的尼入道，因為慈悲廣大所以若是認真地求法則必定被得信心。 ○「行信論」是應立足於如來的大悲心而論之。 ○常憶念二利圓滿的大正覺、若不生者的本願之事就是肝要。 ○應常念報父母師長之恩德。行仁義五常之道的所得以行皆是託聽聞佛法的御福蔭。 ○俗諦門是真諦門之德用。 ○不是依凡夫的善惡而獲救，是依如來的本願力而獲救呀。是依名號的功德力而往生呀。 ○真實信心的價值和名號的價值是同一。 ○仰信本願力處連任何樣之學者皆是同成一文不知之身而往生呀。 ○應勤於和喜愛佛法之友交往。 ○應盡力佛法第一、孝順父母、待人親切。 ○應當徹底仰信佛的尊貴、本願名號的尊貴。徹底仰信處則疑雲消散。 ○縱使決定心沒有被得，至少在有生之年甚至應努力作到「若存若亡」的領域。 ○雖作為凡夫而作得生想之事猶如金剛般是至難，但若同心於聖人之御心的話則沒有不能之事。 ○於二利圓滿大正覺的功德力之外信心亦無往生亦無。 ○於.命之前者，忘己而順從之呀就是信心。 ○言被忘己者，是浮世之事無一成為往生之因者。 ○涅槃之因唯是信心。 ○就於往生的話，自己的思計，不論善惡，有益之思計是一個也沒有。不是因為自己的思計所以獲救，而是依本願力而往生呀。 ○作為凡夫不被囚於自己的思計即概念之事雖是至難中的至難，但仰信釋迦、彌陀二尊之仰言處，變成不被概念所囚，此亦不可思議。 ○如果自己被信心和往生所奪心，而忘佛，忘記著眼於本願名號的威神功德不可思議之事的話則不成。 ○作為底下凡愚的話，則應以無論如何都無法成佛之事為基礎，而聽聞佛法。否則是無法頂戴佛法不思議為不思議者。 ○信心之體是名號，信心之相是無疑。 ○稱名念佛之體是信心。不是作為信心之用（力用）的念佛則不被稱為他力迴向的念佛。 ○稱念佛號而想要依稱念了之事而往生呀是自力。 ○想要獲得信心而後往生，追求著信心呀，多半是靠不住的事。 ○雖日日造著罪業，但思此方面的結果會如何呢而聞法呀為佳。 ○不令反省自己的無智、無能、罪惡就不可能獲得信心。 ○信前的罪惡感並不是機的深信。機的深信是和信願力之法的深信同時，在本質性都是同一佛智圓照之恩賜。 ○信心在於超越了善惡之處。名號之給與成為信心。 ○在貪瞋煩惱中信心的生起呀是如來清淨願心之迴向。 ○『教行信證』之最重點是信心。 ○離開御聖教的文字，輕視之而想要頂戴信心是錯誤的。 ○於蒙信良人（善知識）之仰言外別無頂戴信心之道。 ○唯有於信有信之人的人格而信心可頂戴。 ○如果將信心想成好像百貨公司的商品、或如神龕掉下來的牡丹餅（紅豆餅）般的話則不成。唯是因為依如來大悲之願力給與救助所以獲救呀。 ○於信心沒有階級，弘願的信心是一百分。一百分以外的信心是零分地心得著最好。 ○「要門」是「修諸功德之願」，「真門」是「至心迴向之願」。是他力中的自力。 ○「弘願」與「要門」雖容易區別，但「弘願」和「真門」是易於混淆。 ○信心雖然沒有階級，但有稱為「大略信心」的信心。又有稱為「若存若亡」之事。必須細心留意。 ○有云「三歲小孩甚至百歲魂（江山易改本性難移）」之事。佛法必須從孩童時就開始聽聞。 ○佛法不趁強健有力時就不行。從上了年紀才來聽聞的是，因為體力在衰弱，所以沒有強健念念相續的氣力。 ○大信海是不可思議、不可稱、不可說之信樂。是超越了善惡智愚者的原故。 ○真實的信心是始終不二，又是由於佛的相續，而不令消失者。 ○又這呀那呀到處參拜神佛、又在意日子吉凶呀被稱為雜行雜修。 ○佛教以外的宗教皆全在向神祈求。祈禱祈願的宗教並非真實之宗教。 ○佛教以外的教法皆全然不知道「迷悟染淨的因緣」。在這一點佛教和其他宗教之不同就明白。 ○「還相迴向」者將未來往生安樂佛國之後，開覺悟，受如來的大慈悲於身，而依本願力遍遊十方世界教化眾生呀稱為「還相」。並非在未往生之前就有「還相」呀。 ○佛教之目的者解脫生死而開涅槃常樂之證呀就是目的，就是理想。 ○不信從地獄到佛，有「十界」的現象界之事者沒有聽聞佛教的資格。 ○是應「七難八苦算什麼 我有六字之保護」強有力地思而精進於佛法。 ○「死的解決」是「生的解決」。沒作「死的解決」的人是「生的解決」亦不能之人。 ○因果恐怖，因果是輪迴的火車。 ○真正的宗教呢或邪偽的宗教呢若以「因果」的尺度來測量看看就立即明白。邪偽的宗教皆悉在違反因果的真理。 ○第十八願之妙味者，是稱說，「若不生者，不取正覺」之本願味明白了呀，說信心獲得呀是此處之事。 ○將依若不生者之本願而給與救度眾生之事稱為「平等因果」。又稱為「超世的悲願」。在其他宗教是沒有的事。 ○『教行信證』是應由總序出發而常回歸於總序而吟味。 ○『教行信證』是稱為「有建立而無解釋」之御書。即使一生涯拜讀，也是「仰則彌高 鑽則彌堅」。 ○以前文而吟味後文，以後文而見前文，反覆反覆來來回回地持續拜讀才好。 ○『御本典』是應和『御和讚』並『略文類』一併拜讀。 ○不是說為在眾生方做什麼啊而蒙受御救助者，是信也好行也好都在阿彌陀如來方給與御成就而將之迴施給眾生呀。 ○於南無阿彌陀佛本願力的「呼喚聲」之外，皆無有一信和一行從眾生方拿出來呀就是淨土真宗。 ○南無阿彌陀佛是聞信而往生者，而並非說為稱之而往生者。 ○言「唯念佛而被彌陀救助」呀是說「依南無阿彌陀佛的功德力而往生」的意思。 ○「念佛往生」是「名號往生」，「名號往生」是「信心往生」，「信心往生」是「願力往生」。 ○總序之文是應以「因果」、「機法」和「行信」三點而吟味之。 ○「難思弘誓」是「因」，而「無礙光明」是「果」。逆、謗、闡提是「機」，而大悲的光明名號是「法」。「圓融至德嘉號」是「行」，而「難信金剛信樂」是「信」。此等是三三圓融著。 ○「行信」是南無阿彌陀佛。是最應於行信努力而研究。「信心」就是最肝要。 ○無如自己心般之不自由者。是應不成為自己心的對手地 專仰信佛智、佛力。 ○於仰者必須仰徹。所謂仰徹，是絲毫都不當作自己的知解分別之事。 ○信心並不是說自己信的話就好的呀者。是願力的信心、他力迴向的信心。 ○他力的信心很難。即使數十年地聽聞了，一旦成為死了的話，則會想「阿彌陀如來真地會救助嗎」「真地能往生御淨土嗎」之疑心，是很難消除呀。這種病，於不服用「佛是和我同在的佛」之藥者治不好的。 ○人的安心是很難的事。若說如何作的話則能夠安心呢？因為「想獲救想獲救」地踏出，所以無法安心呀。因為有「若不生者」的御本願，所以連安心都不想要，若是那樣則其之時能夠安心。云「若眺望著行步大道上之姿 擔心亦無 安心亦無」的大安心就會出來。 ○所謂「大道」是本願名號的「呼喚聲」。因為是給與呼喚了所以獲救呀。言「行步之姿」的是法然上人呀和親鸞聖人之御姿。接觸大人格時，依信其大人格之事而自己也大安心。宗教是人格的接觸。 ○在二河譬的話則本願名號之成為行者的信心，其信心即成為白道。如此而「呼喚聲」和信心成為一條白道，稱之為「本願一實之大道」。 ○西岸上阿彌陀如來的呼喚聲能聞到呀是行者經歷「三定死」（是進也好退也好又止也好皆無一免於必死（地獄）之思） 而後的事。 ○是呼喚聲之剛一聞到，立即行者於「呼喚聲」下「至心信樂忘己，而被聲音所吸引所吸引」而到達西岸（往生）呀。 ○不是自己之聞呼喚聲，而思，用自己的力量而前進的，是依如來聲音的力量而往生呀。即是南無阿彌陀佛的聲音之給與成信心呀。 ○如來呼喚了我呀，是就如獅子之撲住了我般的者。以獅子奮迅之勢，於罪惡深重此之我，哎唷呀給與撲住了之事喲！除了被如來所撲住而往生外別無往生之道。 ○若說御淨土是為了誰所建立的呢？是以為了欲使吾等末代凡夫成佛的阿彌陀佛之大悲和佛智所建立的。即淨土是以佛智和大悲而打造完成的。即淨土的本質是南無阿彌陀佛。 ○淨土的莊嚴，是莊嚴之原樣就是如來。稱如來的人格為「正報」，稱佛的國土為「依報」。「正報」和「依報」成了一者呀就是御淨土。稱之為「依正不二」。 ○即使想要「往前」進而聽聞聖道自力之教，聖道門這個那個「定善」（坐禪）和「散善」（戒律及善根）都必須修習。此者不是凡夫能夠之事。「向後」退，即使聽聞世界上的宗教而看，以何者都只是違背了因果道理的教法而已，而成佛的希望不成立。即使「停止」不動著，亦不得不陷入貪欲的水河和瞋恚的火河中。此絕對.命就是今現正自己的處境。稱之為「三定死」。自覺到「三定死」時，「就那樣地來吧」本願招喚之.命（呼喚聲）是就徹入自己的心中呀。如來之真實心（大悲的佛智）徹到眾生心，成為了「哎呀真歡喜」呀稱之為「信心」。即使「信心」，亦不外乎是如來的佛心、佛力者。 1、機與法 同樣說為人者有男女、老少、惡人、善人、智者、愚者之分別。真是「機類千差萬別」呀。如果機類千差萬別則佛陀是被說了八萬四千法門呀。若大概區別的話，則被分類著為大乘、小乘、顯教、密教（真言宗）、禪家、教家、頓教、漸教、權教、實教。日本的佛教，一說宗派之別，就有華嚴、天台、真言、禪、三論、法相等之為了賢者的宗派，和稱為淨土宗、淨土真宗、時宗、融通念佛宗等淨土系的佛教。此外有從天台宗分出來的日蓮宗，有從日蓮宗分出來的創價學會。在淨土真宗的立場一將一代佛教分類，就分成二者。即「聖道門 難行道」，和「淨土門 易行道」。 ○又也有稱為一乘、二乘、三乘的分類法。一乘是大乘，從小乘逐漸發展而成為了大乘。即使連在大乘之中都最殊勝的教，就是稱為「本願一乘絕對不二之教」（行），而依南無阿彌陀佛而統一了之法門。這 即是「淨土真宗」。 ○稱相對於「本願一乘」的「法」（南無阿彌陀佛）之「機」為「絕對不二之機」（金剛的信心）。一機一法是淨土真宗。 ○又機類雖是千差萬別，但於實際上，世界上的人類，皆只是惡人而已，只是心虛假不實、罪惡深重之人而已，清淨真實的人者一個也不存在。因此，十方群生海，一共言之皆是「極惡最下」之一機。於救助「極惡最下之機」（人）者若不以「極善最上之法」（教）則無法被救助。「極善最上之法」，是「本願一乘，南無阿彌陀佛」。此亦稱為「一機一法」。開顯了此「一機一法」的就是『教行信證』。 ○淨土真宗的人，「法」者唯有「本願一乘，南無阿彌陀佛（本願力）」，「機」者，唯有像我這般「極惡最下之機」地領解就最好。如果此一沒有首先決定，就見到被稱為善人之人的話，則會想要變成像那樣，若看到裝著好像信者臉的人，則自己也想要變成像那樣完美的信者，若看到好像難能可貴那樣地歡喜之人，就想要自己也快點變成像那樣歡喜的人，若看到好像安住於本願力，而使見心明亮那般的人，則自己，也會想要如那人般地早點變成心胸明亮。一被染上此云為「想要」的病，就會一生在「想要想要」而命終，掉落地獄去。「極惡最下之機」是「自己」。「極善最上之法」是「南無阿彌陀佛」。於此外，「機」亦無故，則「法」亦無地若下定決心，則即使不想要暗心變成明亮也可以不是嗎？ ○如果作為凡夫的話則心暗之當前。但稱「暗」事的意義也有好幾種。疑著「南無阿彌陀佛本願力的呼喚聲」的人也稱為「暗」。又注視「極惡最下之機」，而像我這般無知膚淺者，是無論如何在阿彌陀佛都不給與救助吧地擔心而之「暗」也有。懷疑本願，因此是無法往生吧地擔心的「暗」呀是，聞樣不具足。言「有疑之原樣地御救助」的法是沒有。信心的體是南無阿彌陀佛，信心的相是無疑之一心，是「謝謝」。信心的用（力用），是稱名念佛（報謝佛恩），又是「孝順父母、待人親切」。 ○後生是獲救呢、或是沒獲救呢地擔心之「心暗」的是不許可呀。那麼，其病源在於何處呢？即使被說了「請您賜教」，亦於一言而事足了之人若也有，則即使說了千言萬語也暗夜無法天明的人也會有。那是第一由於宿善的有無、厚薄。第二者由於聞法的人、說法的人之熱心度。 ○「今，死了的話怎麼辦呢？是能往生呢，或是不能往生呢」地，讓無常（死）在眼前拉近而擔心，嘆說「心暗呀」的人，雖是因緣深厚的人，但棄之不顧的話則不行。寧可向如來，說「請捨棄我吧」看看最好。那樣一做，就如來，一定仰說：「即使被說了拋棄我吧，也無法拋棄的慈親心呀請讓我來救助吧」感受到此如來的大慈悲心呀就是信心。感受大慈悲心處破一切無明，能夠大安心。於凡夫心中，「這就是信心嗎」，如果以為這樣想則能往生等之事，那是稱為「自力的計度」者。 ○世界上的諸神是對於每一個人，各別地照顧，而那病人也必須救助，這貧窮人也不得不作救度。那離了婚的人也必須作救度，這死了孩子的母親也不得不作救助地，說針對每一個人，每一個神就作為對象，而各自伸出救度之手而救濟呀就是世上的神明。 因為是這樣的始末（原委），所以神明也很忙碌，而連一分鐘休息的空閒都沒有。信徒又只是，各自想各自地，在向神明無理的請願而已。認為好像即使不孝順父母、殺人，神都能來救助般，而刑警不會來逮捕般地向神祈禱。 學生是平日一點也不用功，而一旦到了入學考試，就說「請讓我過關」而向神祈求。像生意人祈求賺錢發財般，軍人祈求說「在戰爭來而打勝仗吧」，病人祈求說「請來治好病吧」。若連祈求的方法都千差萬別，則聽聞祈求的神，也必須千差萬別地，於每一件事、每一個人成為對象。哎呀呀不論.方，都很忙，是麻煩事。 2、著眼 ○佛法和神教是不同，佛陀和神是不同。阿彌陀如來和神是不同。佛陀是「自覺覺他，覺行圓滿」的聖者，阿彌陀如來是稱為「自利利他圓滿的大正覺，即南無阿彌陀佛」的佛。 ○神者人雖沒如獲救般的被救，神還是依然為神。因為是那樣的神，所以人向神作祈求「賜與救助吧」「賜與救度吧」，而且即使其之後自己多少也要做點善事，信仰神，向神獻上供品，而說若不討好神明的話則無法獲救。 ○阿彌陀如來和神是不同，連從眾生方說「請」，而拜託的懇求，都不需要故，則「賜與救度吧」「賜與救助吧」地御祈求之事都不需要。是稱為「自利利他圓滿的大正覺」之覺者，是佛陀，是一切智者，御是大慈悲者。 ○特別阿彌陀如來，因為是「自利利他圓滿」，所以如來取了正覺之事，即是，眾生獲救助的因、果。若換言之，則如來取了正覺之事就是眾生往生之事。是誓願「若眾生依如來的功德力不獲救則不取正覺」之原樣地所成了佛的佛。即「若不生者不取正覺」之原樣的本願之佛，就是「自利利他圓滿的大正覺」，即是「南無阿彌陀佛」。 ○南無阿彌陀佛，是如來對眾生給與招喚：「就那樣地救助啊」「必定救助啊，莫擔心」之如來本願（御誓願）的「名聲」，是「.命」，是「仰言」，又眾生依如來的本願力，即是依名為「南無阿彌陀佛」的正覺功德力而被救助去的證據，即是「相」。 ○於神者，沒有言為依神力、神的功德，而悉皆救助人類的誓願，沒有本願。又依神力而人類被救助的證據也沒有。唯只是說：「汝等，若想要被神拯救的話，則請信神喲。遵守正義，請向神祈禱喲，請祈願喲」。 ○因為神是這樣的神，所以人必須常向神祈求，信神，為了要得救而努力為善。 ○人即使躺在死床，也必須還作御祈禱：「神喲，救度我吧」。稱之為「祈禱的宗教」。在祈禱的宗教無心的平和、心的安心。神雖說「拯救信者」，但說「自己是獲救的嗎」「是獲救了的嗎」之疑心殘留。在那樣的話則「心的平和」（安心），無論是到何時都不被得。這就是「祈禱的宗教」之缺點。 ○真宗的行者，雖然幾十年都在聽聞說教，但「自己是真地能往生嗎」地擔心，而為了其擔心而變成心暗的人就很多。打亮其暗心，而尋問人之事雖很好，但「如果無法安心的話，則暗心，怎麼變成明亮呢？請賜教」地到了懇求他人的程度就是很困擾者。連說原來如此呀，而置之不理都不行的。 ○如果在向這樣的人作文字講釋的話則對方是不會滿足的。因為此病是全身病的病，所以必須讓他根本性地改變想著眼處。如果於信心的說明、念佛的說明則沒有用。必須超越說明和講釋，而將著眼的方向，也一百八十度地轉換，或也使三百六十度地轉變。 這樣的人，在出發點一定會有「想取信心而往生」「想稱念佛而往生」「想要歡喜而往生」「想安心而後往生」「想變得明亮而往生」。那些都數十年地持續，而聽聞之事雖是善聽聞著，但因為是之前「想如何如何做而往生」的自力執心殘留著者，所以是擔心「心暗」，成為「想變明亮而往生」，而今現在被顯現出來了呀。 ○若說到想著眼處，則第一必須著眼的是，云為阿彌陀如來是取得了「自利利他圓滿的大正覺」的佛之事。第二者是云為「若不生者 不取正覺」的御本願之事，能著眼於其點，而憶念之就是最重要。 3、佛與神 ○必須好好地思考阿彌陀如來和神的不同。是雖連自己都不注意吧，但是和討好神明同樣地，「如果這樣的話阿彌陀如來是會給與御救助吧」地擔心呀。此擔心是，完全是從將神和阿彌陀如來同一看待所出來的擔心。 ○阿彌陀如來，是稱為「若不生者，不取正覺」的本願之原樣的二利圓滿大正覺之如來。南無阿彌陀佛亦又是「若不生者，不取正覺」之原樣地給與成就了的名號。因為是忘此，沒有徹底於此者，所以是擔心自己的闇心，想變得明亮而往生地思著呀。是因為沒有於「若不生者的御本願」、「自利利他圓滿的大正覺」和「依南無阿彌陀佛而往生」，真正地覺醒故。 4、想獲救 想獲救 ○多數人的通病，是「想獲救想獲救」地，著眼於自己方，而不著眼於佛方，研究云為「是何謂佛呢」般的事那個不作。連本願的意趣都不知道，也不思本願名號的威神功德不可思議為不可思議，也不思佛智不思議為不思議，是因為用凡夫的尺度在推測佛故。於此處有此人的病根。光著眼於自己方，一定會認，「取信心而」「以歡喜了而」「想安心而後往生」地思著。將此，著眼的方向一轉變，而著眼於如來方，若變成慈親之身看看的話，則連擔心自己心闇之事都會變成好事。若是能將「想獲救」的眼珠，一轉，而向「不得不救助之如來」的方向，則疑雲是一時地煙消霧散吧。如果只有著眼自己方而已，只是玩弄著自己的心，則即使經過幾十年，也是會事態不明吧。 ○不是因為闇心變得明亮了，所以能夠往生呀，往生是本願力的運作（力用），是依名號的功德力而往生呀。 5、闇心 ○是從幾年前也好幾十年前也好，都持續擔心闇心以來的習慣殘留著，而今日又在眺望其闇心而擔心呀。能著眼於若不生者的御本願，和自利利他圓滿的大正覺，而若不是徹底於「於正覺的功德力之外信心亦無，往生亦無」呀則此病治不好。是應好好地思考。 6、物的輕重 ○大多的人在佛法上，不知道物的輕重。一說何故不知道物的輕重呢？就像說是自己的心變得明亮呀，或是闇暗呀變成苦啊，只是置重點於自己的心而已，而沒有著眼於「若不生者」的御本願，即南無阿彌陀佛的功德力，即二利圓滿的大正覺。所謂不著眼之事，是在輕視之的證據。不想要重視該重視者，在逐末，而忘本。這是稱為不知輕重者。 7、往生的一大事 ○多數人是將像往生般的一大事，依自己的心變得明亮之事而決定般地作著。首先那就是錯誤的根本。於『執持鈔』曰： 「像往生般的一大事 非凡夫可計度， 應當一向一心奉任憑如來」。 所謂「任憑」是「乘本願力」之事，是「至心信樂」。又於「本願招喚的.命」之前「非常感謝」地低下了頭之事，稱之為「任憑」。 此人是不知道「任憑」之事的人。是不思「像往生般的一大事」為一大事的人。是不知道稱為「二利圓滿的大正覺」也好、「若不生者的御本願」也好都是本願、正覺其之原樣的御六字之事的人。是不知道「依南無阿彌陀佛的功德力而往生」「依本願力而往生」的人。 8、.命和功德力 ○多數的人，是輕視「汝一心正念直來」的.命呀，和南無阿彌陀佛正覺的功德力，而不知尊敬地頂戴之事的人。御聖教的法語，是不加私見，而依高僧們的指南，又依老師的御法語，正解之，於正解了之後者，應尊敬地頂戴之。於尊敬地頂戴「二利圓滿的大正覺」、尊敬地頂戴「若不生者的御本願」、尊敬地頂戴「佛智不思議、大慈悲之不思議其原樣的六字尊號」處，如說「心變得明亮了，或心還暗」般的問題，以都不成問題，而能頂戴變成安住於大悲之身。此人是知道不輕忽頂戴，而尊重頂戴聖人的御法語之人。往生的得否，是依輕忽地頂戴呢、或尊敬地頂戴御法語呢而決定。於『歎異鈔』曰： 「於蒙信良人（善知識）之仰言外別無道理也」。 是應知。 9、三願轉入 又是不知道云為「三願轉入」之事的人。所謂三願轉入，是真假的分別。進入了淨土門之事雖佳，但尚殘留著聖道門的餘習，想修諸善萬行（定善和散善）而往生淨土地作呀，稱之為「要門」（十九願）。其次出「要門」，而成了念佛一行之事雖佳，但尚以自力心（定散心）未斷除，而稱念佛，想要以那者作為自己的善根而往生。稱此階位為「真門」（二十願）。再其次出「真門」，往生不是心的明暗，而是唯依本願力而決定呀之事明白，成了.依憑本願他力般呀稱為「弘願」（十八願）。是此之「三願轉入」不被確實地明白的人。所以唯是擔心自己心的明暗呀。 10、佛的尊貴感 多數的人是佛的尊貴感，尚不明白，南無阿彌陀佛本願力的佛智，尚未明白，只有想要自己的心變得明亮，而不知頂戴不思議為不思議之事的人。頂戴佛智的不思議為「不思議的事喲」呀就是信心。自己的心，縱使變得明亮了，那也可能是凡夫的妄念。變得明亮了的心，可能再變成暗。云為在意心的明暗，而持續擔心之事，是因為於心底依靠自心的自力心就潛伏著故。 幾度呢 一再反省 皆不被變 不可依憑者 我心呀（瑞.） 瑞.也認為信心出來了之事幾千遍，那個崩潰了之事，又是幾千遍了。縱使認為了「因此而能往生」，亦以自己的思計而無法往生。 去認為能往生 而不能往生 的御淨土 不能往生者 卻往生之不可思議。（瑞.） 聞的我 無而被聞到了之不思議哉。（瑞.） 在去吧來呀 之中而被忘 己哉。（瑞.） 11、無法安心 ○關於往生之安心、不安心者，如來就賜與徹底信著，賜與徹底安心著。此如來的真實心之被頂戴到了呀就是信心。以自己的安心為目標，想以自己的心變得明亮了之事為目標地思著的是錯誤呀。所謂 「人心 皆是似 池水 濁清之事不定故」（法然上人） 者呀，即使聽聞佛法，關於後生之問題也要直到變成不擔心、能拔苦、.下了重擔的念頭出來為止都必須聽聞。大多數的人，因為還沒熱心地聽聞到達彼處所以不行。此人關於後生的問題，不知何故，不知何事，說「再也無法安心」，而掉落在苦惱的深淵。體驗此苦，苦到底之事，於安心決定的過程中，是不管誰都要經歷一遍，而是尊貴的事。 治癒此病的是，如來的本願力和聖人的御法語，就是適當的藥。甚至作為其妙藥之手.的話，則想要提示 無論如何都無法往生 因為本願有故被往生。（瑞.） 之句。此人，雖是御在痛苦自己的心闇之事呀，但於心底者，認為著其苦惱能除去而能安心的話則能夠往生般呀不是嗎？一徹底於「無論如何都無法往生」，就將一心「想要得到安心」「想安心」地鑽牛角尖的心，暫時擱置，而著眼於如來本願力的御慈悲，自然而然地能夠安心。只要不著眼於本願力，無論如何「想要安心」地，鑽牛角尖，也是無法安心者。於「行卷」曰： 「即言，由聞願力，光闡（宣示）報土真因決定時剋之極促也」。 於「化身土卷」曰： 「信樂彰於願力，妙果顯於安養」。 最後之能夠安心呀，用人的小技倆的話則是辦不到的事，是著眼於本願力，而方才始得安心安堵呀。 12、良人（善知識）的仰言 ○想要奉言的事，是此人，至今為止聽聞法門的道理理論，想以此而作為安心之事是失敗了吧。所以才會失敗。於『歎異鈔』曰： 「於蒙信良人（善知識）的仰言外別無道理也」。 此人在直至今日為止，沒能找到了「良人」呀就是病源。 所謂「良人」是親鸞聖人、蓮如上人、良師、有信心的法友之事。沒有機會逢遇有信心的人格者就是病源。今之病亦只要沒找到有信心的人，又只要不信其人的人格，病是治不好的。於「信卷」曰： 「唯信有道，都不信有得道之人。 是名為信不具足」。 言為凡夫者，是愚癡者，即使立即接觸到「法」，也沒有能力信受「法」。一於茲能找到獲得了法的人格者，就透過其人之「信心的人格」而能頂戴信心。是「若有人（良人）則易得信，若無人則信難得」。 因為信我親鸞聖人 則信如來的本願名號。（瑞.） 13、宿善 ○信心是依宿善。所謂宿善是稱從過去世永長之間的如來光明之御培育呀。於加賀的千代之句： 「永長的 御照護之令入 菊之花」。 蓮如上人曰： 「雖說任憑宿善，但述懷之心，亦無有暫止」。 蓮師的御慈悲非常感謝（誠惶誠恐）。 又，一說佛法者應接受心聞呢或身聞呢？我就想要奉言：「血液聞法」。生為日本人，與親鸞聖人同樣能受到身為日本人的血液，特別因為祖父母、.親都是難能可貴的人，所以我也是從孩童時就喜好佛法了。這完全是託「血液」的御福蔭。 其次重要之點，是擁有良師之事。想為如此之人的問題，是由於直到此時為止都沒有良師、益友之事。即使於從今開始都不遲。想為與其獨自苦思不如去會見良師、益友，而好好地聽聞的話則佳。 14、聞法第一 ○『御文章』、『御和讚』、『歎異鈔』等，在不論多少遍都是要拜讀同樣事。有昨日沒注意到之點，今日注意到了之事，有今年注意到去年沒注意到點之事，有幾十年都沒注意之事，今現在始注意到了之事者吧。「總序」之御文等就是那者。於文曰： 「難思弘誓度難度海大船， 無礙光明破無明闇惠日」。 以如此般尊貴的 如此般之一句而能充分離生死的法語是於其他無從看得到。我每天憶念著此御法語之事，於茲雖是七十年的時間，但總是親切，常被感新鮮而難能可貴。生死問題的解決，不是多拜讀、多聽聞之事，而是言為「依一句而治萬劫渴」者。以為除了此之一句外無佛法，除了此之一句外無往生之道，而於尊敬地頂戴、尊貴地頂戴之處信心決定。於『文類聚鈔』曰： 「夫無礙難思光耀滅苦證樂。 萬行圓備嘉號消障除疑」。 此之一句也同樣地難能可貴呀。 以一句而一生無不自由（瑞.） ○生死問題的解決，以所謂「法門議論」的話則不行。以「物知（博學多聞）」的話則不行。在將一句幾年、幾十年地持續吟味之處，不思議地被安心安堵。這是稱為「本願力的御迴向」者。『教行信證』呀和『御和讚』即使拜見任何處，亦以一句、以一首而信心能頂戴地出來著。這樣不思議的御書者沒有。 因為無論何者皆全篇悉是如來的全身、是南無阿彌陀佛故。又是因為是親鸞聖人的法身故。知道了的不是信心，記住著了的不是信心，明白了的不是信心。自己這樣想著之事不是信心。信心是「呼喚聲」，是「南無阿彌陀佛」，是佛願力，是佛的御運作。 15、環境 ○環境是很重要。佛法之中有世界地思，被所有佛法吸引而生活之事就是肝要。即使連家中的家俱也好、裝飾也好，雖憶念如來的大悲但置身於適合的好環境都是很重要。不於每天也如念「死」般的話則不行。一念及死，就立即想到「死的解決」。一念「南無阿彌陀佛」地給與解決了死之事，就自然地能讓人頂戴稱御念佛。這就是稱為「念死念佛」者。 製作神戶灘名酒「白鶴」的主人曾說：「自己是非酒不聞、不見、不說、不思地掛念著」。不論誰都是同樣的事，日本第一的圍棋名人只有見聞覺知圍棋事而生活著。生活就是圍棋，圍棋就成為了生活。即使日本第一的劍道名人也那樣，即使詩人也好、政治家也好，都一成為日本第一、世界第一就是如此。貝多芬是據說雖彈鋼琴但手發燙用水澆而彈著鋼琴之事。任何事情如果不是專念專心的話則偉大的事業是不會成就者。希臘的彫刻家名為米開蘭基羅者是聽說每晚睡覺時，在枕邊放置「大理石」和「鑿子」而即使在半夜起來也在作彫刻。蓮如上人是引古語而御勸誡著自他。於古語曰： 「至柔者水也，至堅者石也，水能穿石。心源若徹，則菩提覺道如何不成呢」。 佛法只以耳聞著、以頭理解著的話則不行。稱為如「全身皆是佛法」般地，直到佛法入身為止必須聽聞到底。馬術的名人曾說： 「鞍上無人 鞍下無馬」。 這是說人馬合一的境界者。信心和名號的關係也是同樣。蓮如上人曰： 「彌陀名 聞得事 若是有 南無阿彌陀佛地 令信憑之眾人」。 因為「自己想信名號、想信阿彌陀佛如來」地思計所以是無法信呀。自己的心闇感，也是因為作為「想讓暗變亮」，所以無法明亮呀。若成為「更加變暗吧」「無論如何變暗了，也是不輸於彼那般的本願力呀」「慈親御在 無啥事呀」（瑞.） 的話則暗呀就變成不在意般了。
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死的解決(3)
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死的解決（第一冊）（修潤版）
作者: 稻桓瑞劔老師 譯者: 吳建毅、釋瑞照
昭和四十九年（一九七四年）八月九日 九十歲 稻垣瑞劔
二、真宗要關五個條
第一條 果上圓成的法門第二條 二利圓滿的法門
第三條 難思弘誓第四條 無礙光明第五條 就這樣地昭和四十九年（一九七四年）九月十六日
三、真宗要關大意
序
南無阿彌陀佛
『御文章』曰：「言信心獲得者，心得第十八之願也。言心得此願者，心得南無阿彌陀佛之姿也。」就「信心獲得」，有三個著眼點：
(一)人何故不得不解脫呢？
(二)人有依自己之力而自己解脫的力量嗎？
(三)誰給與救度？如何給與救度呢？
沒有著眼於這三點而即使學佛法，亦是無法到解脫之道。
所謂解脫是被離生死之事。生死是苦。超脫苦界，而得涅槃之常樂，與一切眾生共同成永久弘宣如來的大智大悲之身，就是人生究極的目的。達成此究極目的之道就是佛教，是佛法，又是佛道。云佛道的完成為解脫，又云為涅槃。
世界的宗教，何故沒有明確地解決人不得不解脫呢的問題。又，令使自己解脫的力量有呀無呀，也沒在明確地研究之。又，解脫的境地是為何者呢？如何做才能到達解脫呢之問題，又亦是明確地說著之宗教者，除了佛教，於其他不被見。若換言之，其他的宗教，不說「轉迷開悟之道」，不知轉迷開悟之道。即不說「迷悟染淨的因緣」，不知迷悟染淨的因緣。世界的宗教雖多，但在說「迷悟染淨的因緣」、「轉迷開悟之道」的宗教，是唯獨有佛教而已。歐美的學者，雖也有著眼於此者，但是明確給與教示解決此的因與果的一個也看不到。這是佛教勝過世界的宗教之點。真宗，作為學問的話，取華嚴、天台、真言、禪、三論、法相等大乘佛教的精華；作為實踐的話，明確地宣說著罪業深重、煩惱具足的凡夫，於信彌陀的本願力之信一念，超證大般涅槃而到達真解脫之道的。然者作為實際問題，凡夫得解脫生死之道，是唯獨本願一乘、淨土真宗而已。
淨土真宗是『教行信證』。『教行信證』是淨土真宗。由『教行信證』生出了『御和讚』、『御文章』、『歎異鈔』等。『教行信證』是為如何之書物呢？那於『大無量壽經』、「正信偈」、『淨土文類聚鈔』、『和讚』、『御文章』、『歎異鈔』等，能夠窺其真精神。然而，無論何者，都是難解、難入的書物，對一般民眾來說的話，把握其之真意是難中之難。
一言以蔽之，若言淨土真宗為何之宗教呢的話，是「聞其名號，信心歡喜，乃至一念……即得往生，住不退轉」（大經成就文）。若換言之，是「至心信樂忘己，速歸無行不成之願海（本願力）」（報恩講式）。在『御文章』而言的話「聖人一流章」，若在『歎異鈔』而言的話第一章就顯說著淨土真宗的面目。若欲知法門雄渾自然之旨趣的話，無如親鸞聖人的『教行信證』；於窺
安心細微之點者，將善導大師的「二種深信」、「二河譬」、「六字釋」，是應認真地拜見。
親鸞聖人即使披閱一切經，雖然如此，亦是不能做到「死的解決」，雖是九十五日間，參籠（閉居祈願）六角堂，然儘管如此，因為「可出生死之道」也不明白，所以百日之間，往返法然上人之所在。說那是為何呢？若根據惠信尼公之手紙（書信）的話，書記著「是唯只為了欲聞問『可出生死之道』」。
「可出生死之道」，即「死的解決」，是人生的目的。怕死是動物的本能，「死」由何處來了呢？由「生」了來。「生」由何處來了呢？「無明煩惱」，是受生苦海之原故。
如何做的話能夠逃脫生死的苦惱呢？於那，不修戒定慧三學（八正道、六波羅蜜）的話不成。那不能者怎麼辦呢？於此處是只有本願一乘，即乘阿彌陀如來的名願力之一道。
本願一乘，是『教行信證』。『教行信證』是南無阿彌陀佛。南無阿彌陀佛，給與成就我的信心，給與成為信心。
第一章 教行信證的使命
『教行信證』，是唯信獨脫的法門。
一、『教行信證』，是果上顯現的法門。
二、『教行信證』，是念佛往生的真髓。
三、『教行信證』，是選擇集的真精神。
四、『教行信證』，是「立教開宗」的寶典。
五、『教行信證』，是「五願開示」的法門。
六、『教行信證』，是安心的龜鑑（鏡）。
七、『教行信證』，是光壽二無量的開展。
八、『教行信證』，是給與御說「行信、機法、因果」的書。
九、『教行信證』，是凡夫往生的秘鍵。
十、『教行信證』，是「真實」、「假權」、「邪偽」的一大宗教批判之書。
十一、『教行信證』，是大乘的精華，世界宗教的最高峰。
十二、『教行信證』，是佛性開覺的大道。
十三、『教行信證』，是願心莊嚴的法門。
十四、『教行信證』，是淨土的莊嚴展開於現土者。
十五、『教行信證』，開示了「四法」「五願」「六法」，是 信疑決判之書。
十六、『教行信證』，是給與御說「阿彌陀如來」、「本願」和「名號」的威神功德不可思議之書。
十七、『教行信證』，是將一文不知的尼入道，除疑，也度生死苦海的大船。
十八、『教行信證』，是頓極頓速、圓融圓滿之教、一實真如之道、大誓願海。以上，雖是略看數目十九個條，然此十九個條的一一條，何者都只是艱難的問題而已。要點是「信心獲得」、「可出生死之道」、「死的解決」。
十九、『教行信證』，是頓極頓速、圓融圓滿之教、一實真如之道、大誓願海。
以上，雖是略看數目十九個條，然此十九個條之一一條，何者都只是困難的問題。要點是「信心獲得」、「可出離生死之道」、「死的解決」。
將右之十九個條更個條更縮小、要約者，就是「真宗要關五個條」。將五個條擴大的就是本書。
眾生恭敬歡喜如來之心，是因為接觸了如來大慈悲心的電波，所以信心之體，是如來的大慈悲心。信心不是凡夫的知識，也不是凡夫的思想。
沒有感受佛大悲的電波之人，作「知解分別」的計度。云此為「自力」。感受了電波的人，是忘己，而仰如來，仰本願力，是「非常感謝」、「不思議的事喲」地歡喜的。云此為「信心歡喜」。不是凡夫之思。
是眾生聞之力也好、信之力也好、甚至信心歡喜的歡喜也好，皆成就於勅命的南無阿彌陀佛之正覺中而給與呼喚著之如來。云此為「果上圓成」，又云為「法體成就」。「果上圓成」就是淨土真宗的根源。『和讚』（256首）曰：
「光明壽命之誓願 蒙賜作為大悲本」
這，就是「果上圓成」之相。光壽二無量的佛之功德外，眾生往生的行亦無、信亦無。不仰光壽二無量的佛德，和「若不生者」的本願力，而「想要自己信而往生，想要自己稱念佛而往生」地，只著眼於自己之事而已，而不讚嘆佛德之人是不能往生。讚嘆佛德之事，早就是信心了，是念佛。
是「仰讚嘆，俯慚愧」地，自然被迴向「二種深信」。二種深信外沒有信心。二種深信，也不是自己開始深信的，而於阿彌陀如來的正覺南無阿彌陀佛的本願力中，已經給與御成就者，就是今所顯現的。云之為「果上圓成」。云為「果上圓成」的思想也好信仰也好，在其他的宗教都絕對看不到的。因為不知道「果上圓成」，所以「自己信、自己稱、自己安心，而想要以自己歡喜而往生」地思著。 這就是一般同行之姿，「自己」出來之時，不是他力，而是自力。
一般的同行，說「雖那些都明白，然無論如何也不能安心」。「果上圓成」明白著不是嗎？若明白著的話「安心」「安心」地，是應不只著眼於安心而已。「自己安心了的話能往生嗎」地，問自己看看最好。不是因為安心了所以亦能往生的御淨土。是聞「果上圓成的南無阿彌陀佛」，自然而然，自然地被安心的。是果上圓成之故，在衆生方，信一個也好、行一個也好都不需要拿出者。行一個也好、信一個也好，從衆生方都不需拿出的就是淨土真宗。
世界中的宗教，創立神，而人向神「請、請」地說，只是祈禱、祈願的宗教而已。神信心的頭，決不被去除。因此雖是真宗的門徒，然神信心的信仰，混入他力「果上圓成的法門」。嚴格地說，就真宗門徒的頭中，自力和他力、神信心和信順勅命、正行和雜行，這呀那呀，混雜啊，好像是火災現場般的樣子。淨土真宗若不是如「真宗要關五個條」般地，「純一無雜」的話不行。云之為「一心一向」。若說「何故純一無雜呢」的話，「救助力之外無被救助之力」，「於如來正覺的功德力之外，眾生往生的因亦無果亦無。」
只有南無阿彌陀佛一法，能救此極惡最下之機。此機只有依此法而被救度。 「行卷」的南無阿彌陀佛，來到「信卷」給與成為信心。因此是純一無雜。曇鸞大師將不純的信心誡言為「三不信」；將純一無雜的信心，開示為「淳心、一心、相續心」之三信。天親菩薩給與顯示為「一心」，一心即是「金剛心」。將
「依本願力往生」地，心決定了的，云為「一心」。
所謂「果上圓成」，是云「佛是尊貴的」、「本願成就的歸命盡十方無礙光如來是尊貴的」之事。說「如來是尊貴的，本願名號是尊貴的」之事，就是真宗的根本義。說「如來是尊貴的」之事，不思為尊貴的話，即使幾十年地聽聞，那呀這呀
都是水泡，往生也是不可靠之原由。
在禪宗的話，不說「佛的存在」、「佛的尊貴」之事不成問題。其理由者，因為禪宗是「自證教」（自力），發揮了「自己本來的面目」的，就是所謂的「見性」，是「悟」，所以於心外是不承認佛的。在天台宗也是，雖然承認彌陀淨土，但說那為「唯心彌陀，己身淨土」（或者，己身彌陀，唯心淨土），彌陀也好淨土也好，都是於自己心中見之的；但是於淨土教的話，「彌陀也好淨土也好皆於心外見之，依其之本願名號的功德而往生彌陀的淨土，即時成佛」地教導。是所謂的救濟教之故，說「阿彌陀如來的尊貴」之事，是成為第一的問題的。說「唯心彌陀，己身淨土」之事者，即使親鸞聖人的時代，在學者間亦盛談著。被見此而親鸞聖人非常感慨，而於「信卷」的序仰言：
「然末代道俗，近世宗師（一宗的祖師），沉自性唯心（唯心彌陀，己身淨土），貶淨土真證，迷定散自心，昏金剛真信。爰愚禿釋親鸞，信順諸佛如來真說，披閱論家（龍樹、天親）釋家（曇鸞大師、善導大師、法然上人等）宗義，廣蒙三經光澤，特開一心華文（天親菩薩歸命之一心）。」
於聖道門的學者，讚嘆淨土門之人亦有的話，誹謗之人亦有。阿彌陀如來呀淨土，在心內呢還在心外呢的問題者，於云「心」為總該萬有的一心（真如）時，即使說為「在心中」也好吧。於見心為凡夫的妄念之場合，是可說為「淨土在心
外」。內外的問題，是立場的相異。若依所作解釋般者，是「內者外也，外者內也」。親鸞聖人，嚴厲地非難「自性唯心說」的，是當時的僧俗，庸庸碌碌也不修行地，賣弄自性唯心說，因為是否定了淨土者，所以聖人就感嘆之。
現代人被科學所毒害，否定阿彌陀如來和淨土的傾向強烈，彼等者，不知大乘佛教。彼等讀大乘經典，縱使沒修禪定，若是將禪三昧的真理，即使稍作研究的話，也不會違背於信如來、信淨土。
大乘經典都不讀，不知禪定的真理之一般民眾者，依信高僧方之說，而能夠信如來和淨土。於「正信偈」有「唯可信斯高僧說」的是此處之事。幾十年亦皆聞了真宗的說教之人大多數，說「信心得不到，不能安心」而溢著淚的，這是怎麼一回事呢？
彼等因果也不信，無常亦沒痛感，御釋迦就是佛陀之事也不思，連阿彌陀如來的存在，亦竊疑，說「如來就是悲智圓滿的尊貴之御方」之事也沒思。彼等，又亦不尊敬高僧方的人格，「正信偈」、『御和讚』、『御文章』，也是沒有認真地拜讀。
唯，是一味「想要往生御淨土」、「欲求信心」。 真宗的門徒雖多數，是這種人，然其中者，「想要往生淨土」、「想要頂
戴信心」、「想要安心」地思之心是強烈的，說為徹夜亦碌碌難眠地熱心之人是有。於那樣說之人，在無論作了多少法語的說教之處，「嗨，那也在聽聞，那也在明白，可是信心不能頂戴，安心出不來」地說。對那樣說的人無計可施。「因為無計可施」地說，而連放置不管的道理亦不行，若這樣說的話，得以明白吧，若這樣說的話，佛的尊貴就知道吧地苦心、取筆，是書寫書物的理由。
於人生，如「死的解決」般困難者沒有，又這般重要者沒有。云為
「一大事」，是此之一點。聖人曰：
「由聞願力報土真因決定。」（行卷）
又曰：
「難思弘誓，度難度海大船。」（總序）
又曰：
「信樂彰於願力，妙果顯於安養。」（化卷）
又曰：
「憶念彌陀佛本願，自然即（在信之一念）時入必定（正定聚）。」
（正信偈）倩案淨土真宗，淨土真宗和其他的宗教不同，不是從人方面出發，不是為了自己的我欲向神祈禱、祈願的宗教，而眾生的信也好行也好、往生也好成佛也好，由於如來方給與御成就，而給與立即顯現的就是如來的大正覺、南無阿彌陀佛。故於如來正覺的功德力外，信心亦無往生亦無。云此為「果上圓成」，亦為「果上顯現」。「果上圓成」就是
「歸命盡十方無礙光如來」（願力成就之御姿），即是「南無阿彌陀佛」。
阿彌陀如來，是「法性法身」（實相身），亦被是「方便法身」（為物身、報身如來）。法性法身和方便法身是不二。將不二之佛身，天親菩薩仰言為「歸命盡十方無礙光如來」。真宗人多數者，想著要取信心。於彼等者有疏忽之點，沒思考其次之事。即， 因為自己聞了所以被救助的呢？以本願力被救助的呢？
是自己頂戴了信心之原故，而被救的嗎？
又因為自己頂戴了信心所以被救的嗎？依阿彌陀如來正覺的功德力（南無阿彌陀佛的功德力）而往生的嗎？ 因為自己能往生地思著所以被往生的嗎？由於不思議的誓願（誓願不思議）而往生的嗎？
將此點，若徹底地思都沒作的話，亦無法想像。若連聽聞也沒作的話明白也不會有。這就是多數人不注意之點。事情是很簡單。
「是因為給與救助 所以被救助的。」
雖然這就是明白的那般者，但是一成為實際的問題，就把它扔在一邊地作著，而只「想自己取信心而往生，想安心而往生」而已地思著。這就是大多數人的實態。為了清楚指出此點，是於第一條設置了「果上圓成」（果上顯現）的。
阿彌陀如來的功德，顯現了於此娑婆世界的是「教、行、信、證」。即使云頂戴信心，不是以自己的力量可以去頂戴的，而是淨土如來的功德顯現於現土，給與滿入眾生心的，就是信心。示此不可思議功德者，就是第一條的「果上圓成」。於信心信心地說之前，阿彌陀如來是什麼樣的佛呢？其正覺（南無阿彌陀佛）的威神功德不可思議，明確地聽聞「是哪裡不可思議呢」最好。不聽聞阿彌陀如來是什麼樣的佛呢、是什麼樣的慈親呢，而想要取信心的話，沒有能取那樣之的事。
淨土的莊嚴有三種：（一）國土莊嚴（十七種）、（二）佛莊嚴（八種）、（三）聖眾莊嚴（四種），合併三種莊嚴，即有二十九種莊嚴。
在佛的八種莊嚴之中，第八項莊嚴，就是「不虛作住持功德成就」。此之莊嚴，如何不思議不是嗎？
「信佛本願力而心憶念者，速將云為『功德大寶海』的名號功德全部讓我能頂戴（觀佛本願力 遇無空過者 能令速滿足 功德大寶海）（淨土論）」地說之不可思議功德的事實，就是佛的功德莊嚴。換言者，是說如來的功德莊嚴（南無阿彌陀佛）給與成為我的信心之事。依此，知道「果上圓成」的意思最好。這才是他力的至極。
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◆ 靈 臺 山 開 示 （歡迎儀式上）佛法是我們自己的問題，這個世界上的其他一切事物，沒有什麼可以讓我們滿足，讓我們心安。作為萬物靈長的人，總是要追求至真、至善、至美，只有在佛法中，才能找到真實的生命，發現無比廣闊的世界。「世間虛假，唯佛是真」。（師指接待廳牆壁上貼的語錄：「眾生煩惱無涯，法亦無涯。法與煩惱，皆無自性，本自空寂。」）我們有色身就有煩惱痛苦，唯有佛法可以讓我們解決生死的苦痛。佛法是人類的真理，宇宙的真理，沒有國家、民族之分。日本的佛法是從中國傳過去的，中國的佛法又是從印度傳過來的，所以佛法是全人類的共有真理。◆ 講 座 開 示 （第一日，在圓通寺玉佛殿歡迎會上，對大眾開示）……因為我們與生俱來都有對真理的渴求，在遇到真理之前，即使我們衣食無憂，內心深處仍然得不到滿足。真正能夠滿足我們對真理渴求的，只有佛法。（老師指廳中掛的一幅字）「眾生煩惱無涯故，法亦無涯。法與煩惱皆無自性，本來空寂。」這就是真理。佛陀的教法，就是給我們生命之光，教給我們無量壽的真理。（老師指天空）天空是有還是沒有呢？非有非無，無窮無盡。它是一個整體，寬廣到我們無法想像。佛法的世界，真理的世界也是如此。如果我們的小生命沒有遇到無量壽、無量光的大生命，沒有遇到佛法的真理，我們的內心就無法得到真正的滿足。我們要知道，指導我們眾生離苦得樂的，走上解脫之道的，這個世界只有佛教而已。而傳達這一訊息給我們的，就是道場、寺院。所以道場的存在是很稀有、珍貴的。我們說要修善行善，那麼什麼是真實的善呢，真正的善就是護持三寶、供養三寶，讓佛法永久存續下去，這就是真實的善，最大的善。這個世界上至真至善的東西是什麼？世間虛假，唯佛是真。其他都會變化。我們得到難得人身，又能夠來到道場聽聞佛法，請大家珍惜這一因緣，好好學佛。讓我們的生命得到真正的解脫。老師在紙板上寫下：心性═真如═法界、大宇宙老師說：我們凡夫的世界也就是通常所說的「人間」，這是相對的世界，有生滅、有無、美醜、愛憎、是非等等相對存在。佛所證悟、覺證的世界是「絕對界」，即涅槃界。我們說入涅槃就是指進入超越生滅、有無、美醜、愛憎、是非這些相對存在的世界。「絕對界」是絕對地有和絕對地無。淨土即絕對界，是涅槃界，是佛覺悟、覺證的境界。淨土和所謂的「天國」不是一個概念。真正的世界是無生無死的，是超越一切相對的世界。淨土的世界即「心性」，就是在講所謂「心」這個東西。因為我們必須瞭解什麼是心性、真如和大宇宙，否則不知道往生淨土是去哪裡啊！迷執的世界是凡夫的世界，是存在好壞、善惡等相對的世界。真理的世界是不存在這些的，即所謂不是善、不是惡的世界，真正證悟的世界是連「悟」也沒有的。一般人想像的淨土都是美好的地方，但那些都還是凡夫的境界。真正的淨土是超越善惡等等一切相對的。雖然我們是相對界的生物，卻有著對絕對界的渴求。但往往是有了渴望卻很難有長久的去追尋和瞭解的興趣。凡夫總會說：「有絕對的真善美嗎？但現在我管不了那麼多啦，享受今天再說吧！」其實這樣的凡夫實在不是一個真正的人。因為只要是正常的人都在不知不覺中追求真實的東西，人性是不允許我們迷糊地活著的。比如，對任何事物，我總是會追問：「那是真的嗎？」其實我們都會追求真實的東西，最美好的東西。我們每個人都有對真善美的渴求，追求這些本質的「心」就是「心性」。我們往往在下意識裏盼望、渴求去絕對界，其實這種追求絕對界的心也是屬於絕對界的。我們凡夫心中有真如心性的顯現，追求如何讓心性的光輝顯現出來的就是真正的人，貓狗是不會有這些追求的。我們凡夫都有追求真如的欲求，為什麼會有追求真如的力量呢？雖然凡心是迷執的，但是真如會進入我們的心中。「心性」是躍動的力量，因此我們人不斷會有追求真理的力量表現出來。佛的話使我們在暗夜裏也能看見光明，心性的躍動才有人性的昇華，我們每個人的心裏都有這樣的動力，這就是「心性」。如果不懂得追求好的東西就不能稱為人！小孩都知道要拿好的東西，這些都是無師自通的。自覺追求「心性」、「真如」的人才能名之為人啊！而聽到「心性」的聲音，順著「心性」去尋找答案的人就是佛陀。忠實於「心性」的人稱為真人，不理會「心性」的人稱為凡夫。真正的人是傾聽「心性」聲音的人，也就是所謂的聖者。達摩祖師為了聽到「心性」的聲音而面壁九年。修行禪定就是為了聽到「心性」的聲音，很遺憾的是我們做不到禪定的功夫，因而聽不到「心性」的聲音。那我們該怎麼辦呢？為了要救度我們這樣聽不到「心性」聲音的凡夫，於是從這個「心性」的世界示現出阿彌陀佛。什麼是阿彌陀佛？從心性的世界、真理的世界示現而來，打動我們，感化我們，使我們往生淨土（「心性」的世界）的聖者。阿彌陀佛是從哪裏來的呢？從心性、一如法界、真如的世界裏來的。我們要知道什麼是往生淨土？就是「心性」將我們凡夫同化到心性世界。淨土就是真如法界，一如法界，不要和天國混為一談，天國並不是絕對界仍然是存在著欲求的世界。真正瞭解佛教應該要從此處著眼。教給我們這樣真理教法的是《大乘起信論》，但我們不容易懂。我們認為淨土美好仍然是把淨土當作是迷執的世界，佛的世界是超過我們想像的，是不可說、不可稱、不可思議的。什麼是真正的世界？這是我們人的思維沒辦法瞭解的境界，是無法說明的世界。但是不講又不行，必須讓我們凡夫瞭解，佛正是給我們詮釋這個無法說明的世界。如果我們讀了佛經就認為自己懂了佛的世界，那麼其實你根本就沒有懂，只不過讀到了語言文字罷了。真正懂的人是不說自己懂的，而是真正變成那個東西。不要嘗試去想像，一想就不對了。那不經過思維而懂的才是佛的世界。只有禪定才有可能瞭解佛的世界。禪定不是用腦去思維而是用身體去體證。停留在語言文字階段的境界都是假的，佛是身處於禪定中的。佛的證悟是自然的，不用腦思考的，是透過禪定的作用，不用眼睛就可以看見真理的。這個世界不能通過眼、耳、口、鼻，不能通過心想和語言文字來瞭解。佛真是偉大！乖乖地歸依給佛吧！南無阿彌陀佛！通過語言文字來瞭解佛都是概念，用概念、知見來讀佛經無法生起恭敬、信順的心。講個有趣的事情給大家聽聽。東京某大學有個教授叫增谷文雄，他一生研究《阿含》三十年。退休以後，全國知名的電視臺（NHK）給他做訪問。主持人問：「您一生都在研究佛法，請問您：佛陀究竟是什麼樣的人的啊？」他回答說：「佛陀啊？佛陀果然不愧是佛陀！」（大家笑）同樣一部經書你花三十年研究，才能明白佛陀為什麼是佛陀，令人感動啊！不用概念、理論來說明，只有如此的一句話而已。人如果不花三十年的時間是無法瞭解的，我們現在學習和研究，到最後都要能講出這樣的一句話。總是說自己已經聽到「心性」聲音的人其實還不是「真正聽到」的人。「阿彌陀佛啊，呵，阿彌陀佛啊！」這樣的世界之外的都還是凡夫的理論。心性、真如是宇宙的聲音，真理的聲音、絕對的聲音，這是宇宙自然讓我們聽到的啊。我們總以為用我們的眼、耳、口能夠明白、瞭解佛，這其實都是人的小聰明。其實，我們之所以能夠看到月光的美妙，能夠說出：「看，那月光多麼明亮啊！」，是因為月光自己發出光亮，映入我們的心中，我們才會不由自主地發出稱讚，這並不是因為我們的小聰明！是月光的力量促使我們稱讚月光的華美，同樣地是真理的力量讓我們懂得去追求真理、嚮往真理。我們追求真理的力量來自真理本身。又比如，花兒本身的美使我們感動，因而我們發自內心地讚美花兒，但我們凡夫總執著是我們看到花的美了，所以花才是美的。其實，這些道理我們都應該學著用身體去感受。我們活著是因為各種因緣具足，所以可以說我們是「被活著」，是托大家的福才能活著的。我們每天都靠著眾生的恩惠活著，我們都在恩海無量的世界裏出生、死去。總是執著地認為是靠著自己的力量活著的人是很傲慢的人。如果大家有這樣的觀念，人生觀就很不一樣。其實我們都是托別人的福，才能做這樣、那樣的事情服務大眾，而稍微幫助了別人一點就沾沾自喜是不對的。我們要學著體會眾生的恩惠，當我們這樣的心不斷延長出去，真正感受到眾生恩惠的人自然會有慚愧的心。如此，自然符合因果的法則而得到幸福。恩海無量，追究下去就是心性，阿彌陀佛的恩惠。阿彌陀佛是與法性、心性一體的佛，是不離開法性、真如的存在，南無阿彌陀佛！問：經典記載慧遠大師生前曾三次見到極樂世界寶相莊嚴，他怎樣能修到那個程度？師：法然上人在《選擇本願念佛集》中都避免提到慧遠，因為他是「觀想念佛」。法然上人只講善導大 師，是讓大家從「稱名念佛」體證心性。凡夫沒有資格談慧遠大師的體證，只有到他那樣的境界才知 道是怎樣。與其問慧遠大師的境界如何，倒不如問自己：我能像慧遠大師那樣修行嗎？問：《楞嚴經》中說，阿難以為靠自己是佛的堂弟，不修行也可以解脫，不知身心是不能相代的。阿難不 能靠佛的力量證悟，與淨土真宗所講的靠他力體證如何會通？師：淨土真宗依佛力體證心性，是靠佛力回向，與《楞嚴經》講的自己修行不一樣。阿難因為是佛的堂 弟，起慢心，佛在世的時候就傲慢，常被佛責備，他是在佛滅度後發憤修行才開悟的。阿難後來如法 修行開悟，也只能算是佛的徒孫，因為是大迦葉接佛的棒。問：佛的境界是不能給人的，是不是一定要自己修行才能進入真如的世界？師：你要知道佛在世的時候，是聖道自力行者的時期，與末法時他力之行者是不同的。阿難曾經問佛：善 知識是修行的一半嗎？佛說：不對，善知識是修行的全部。並且責備他：你以為沒有依止善知識就可 以證悟嗎？善知識是佛道的全體。所以對大家而言，傳達本願教法給我們的是親鸞聖人，親鸞聖人就 是我們修行依止的善知識，是我們佛道的全體。因為相信親鸞聖人我們才能相信阿彌陀佛，遇善知識 是難中之難，能真正知道親鸞聖人的就再無不足。學真宗的人，親鸞聖人對他是百分之百的存在，徹 底的滿足。不要以為相信祖師與相信佛是兩回事。就是因為我們能相信親鸞聖人，才能接受《大 經》。不能說我有念佛，我能讀《大經》，依止善知識後是不一樣的。問：這是不是說「信心是人格的傳遞」？師：信心是人格的傳遞，不是凡夫的人格，是宗教的人格，我們應無條件接受善知識的人格。善知識的人 格就是把佛法如實地傳遞。親鸞聖人一生無條件地歸順阿彌陀佛，無怨無悔的榜樣，讓我們跟他走， 那種信賴的風範，是無有一疑的。親鸞聖人真正發自內心的對阿彌陀佛五體投地，將全部生命交給阿 彌陀佛，有這樣的前輩，我們才會走這樣的路。 所以《涅槃經》中說：「唯信有道，不信有得道之人，是信不具足」。不相信得道的人不行。人只有 看人，看人才會跟著他走。做父母的如果是真正的念佛人，孩子一般也會走這條路。問：為什麼又說「依法不依人」？師：依法不依人，這個「人」指的是與法分離的人。有得道的人是指與法成為一體的人。有親鸞聖人、蓮 如上人，對我們來說就足夠了。因為不相信親鸞聖人、蓮如上人，才會搬弄自己的知見，不信、不恭 敬這樣的得道者，就是小看得道的人。◆ 講座開示我們是靠水、空氣、陽光才活著，要有東西吃，有房子住才能活著。我們每天都是靠著很多的力量才能活下去的。學佛的人要去感受：我們不是因為自己偉大才活著，是靠著很多人的力量，我們的生命才能維持。如果沒有這種觀念，認為是自己在活著，就會比較自私。不管我們的年紀多大，其實我們與剛出生的嬰兒是一樣的，嬰兒要靠大人才能生存、長大，我們也一樣，要靠周圍的很多力量才能維持我們的生命。那麼我們凡夫偉大的媽媽是誰呢？就是阿彌陀佛。他是我們偉大的母親，不管我們有沒有認真念佛，他都不會生氣，不會處罰我們，只一心要救度我們，雖然我們眾生很難給阿彌陀佛救度，阿彌陀佛一直都是無條件地要來救度我們。問：念佛是應該念六字還是四字？答：南無阿彌陀佛六字名號，你念阿彌陀佛四字或只念南無，都可以，你心中喜歡念六字就念六字，喜歡 念四字就念四字，你沒有力氣的時候念南無也可以，都可以，功德都一樣。六字名號每個字都有力 量。比喻飛機失事，來不及念六字，念「南無、南無」也可以獲救。 孩子一般都叫「媽媽」，緊急的時候叫「媽」也可以，為什麼呢？因為叫媽媽，叫媽，媽媽都會聽 到，功德都一樣，功德不在於我們叫媽還是叫媽媽，而是媽媽的心，媽媽對孩子的愛，隨時都在關愛 著孩子，孩子一出聲媽媽就知道，媽媽是很好的媽媽。我們在全宇宙間最好的媽媽就是阿彌陀佛。問：一邊看電視一邊念佛有沒有效果？師：一邊看電視一邊念佛沒有關係，因為念佛「南無阿彌陀佛」六字裏面就有功德了，所以你一邊吃飯一 邊念佛也可以，一邊聽老師講話一邊念佛也可以。但真正的念佛人他念一會兒就不會看電視了，因為 他會感到這樣對佛不恭敬。一邊念佛一邊看電視，電視不會看太久，那是阿彌陀佛的力量讓你不會太 懈怠。 只要遇到阿彌陀佛這位偉大的母親、大慈親，其他的問題都不是問題，我們不要忘記阿彌陀佛這位偉 大的慈母。這個母親很了不起，你在靈臺山，她就跟你在靈臺山，你回家，她也跟著你回家，你到哪 裡她都跟著。不是因為我們念佛佛才來，不是因為我們眼睛好，才看到東西，是因為有陽光，我們才 能看，陽光也是佛啊，都是普照萬物。 「生也好，死也好，都在阿彌陀佛的手掌中」阿彌陀佛是無比慈悲的佛，是無所不在的佛，所以才值 得我們依靠。問：能不能念佛回向給死去的親人？師：念佛回向，要知道光明功德從哪裏來。問：吃了葷的東西，沒有漱口能不能念佛？師：阿彌陀佛是很慈悲的佛，你做不好他也不會怪你。吃葷有慚愧心很好，刷牙、漱口後再來念佛很好， 不能的話就這樣念也可以。流露出慚愧心很好，但吃葷與念佛是不矛盾的，要很自然，刻意就有我執 出來。 佛是慈悲的、無條件的救我們的，但不可以因為佛的慈悲而散漫、放肆、懈怠。不能亂吃，認為沒有 關係，真的念佛人做了不應該做的事自然感到對不起阿彌陀佛，有懺悔、自責的心出來。做父母的， 不論孩子多不聽話，也會為他操心，希望孩子變好。佛沒有處罰眾生的心，只是一心一意要來救度眾 生。 你心中在想什麼，有沒有說謊，在偷偷做什麼，阿彌陀佛都知道得清清楚楚哦。阿彌陀佛無所不在， 不要以為自己做什麼、想什麼沒有人看見，阿彌陀佛全知道，真的念佛人知道阿彌陀佛聽到、看到我 們的一切，懈怠時會自然感到慚愧。 佛對我們瞭若指掌，所以成就南無阿彌陀佛六字名號來拯救我們，心中有佛的人想到佛自然而然會念 佛，真正的念佛不是凡夫的念佛，是憶想的心起來，是佛力讓我們念南無阿彌陀佛。佛化現為名號讓 我們看，讓我們聽，不是我們自己在念佛，是阿彌陀佛在念佛哦。不是我們有修行，是佛有修行。以 為自己在念佛、在修行，自己一跑出來就錯了。「啊！原來我一直把佛的修行當自己的修行，我一直 是在佛的懷抱裏」，這也是念佛。慚愧的念佛才是真的念佛，是自然謙卑的、感恩的念佛。如果想 「我一天念了不少佛」，「我」之慢心一出來就錯了。 念佛是自然的流露，不是刻意的，非要這樣那樣不可。自然的世界是沒有造作的，那就是佛法的世 界，造作就不是真正的佛法。臨終的時候才會發現老師的話是對的，真是這樣子的，一切自然，人年 輕的時候一般比較造作，以為非這樣那樣不可。問：臨終時如果忘記了念佛怎麼辦？師：這個問題很奇怪，你是把佛當人了。佛怎麼會因為你忘了念佛就不要你了呢？你忘了他，他可沒忘記 你。人的世界與佛的世界是不一樣的哦。我們都在佛的懷抱裏，只不過你不知道而已。佛對我們是攝 取不捨的，他不是斤斤計較的佛，他是偉大的佛，不會因為你不記得他他就不救你。常思阿彌陀佛是 慈悲父母。問：有人說吃五葷念佛就沒有用，是不是這樣？師：經典中記載，修禪定的吃五葷不容易入定，但是淨土法門是不管環境怎樣，是靠佛無條件的救度，但 是我們也不能因為佛是慈悲而亂吃。一般修行的路不容易走，禁忌很多，是為幫助修行，但淨土法門 是至極慈悲的佛的必救法門。當然在道場像大蒜要儘量少吃，你吃得很臭讓別人起煩惱，旁邊的人就 會念你的臭而不是念佛。不能吃公雞受過精的雞蛋等等，那都是人講的，不是佛講的。吃素是為了培 養自己的慈悲心，不是靠吃素往生。身體需要時，阿彌陀佛不會因為你吃葷而不救，佛是沒有分別心 的，淨土不是狹隘的佛法。 受戒容易守戒難，真心守戒會發現持不了。戒很好，戒是天地宇宙的真理，但是受而不持只會增添煩 惱。靠吃素、靠受戒，那都是人自我的造作，與領受佛心後自然的慈悲心不一樣。真正的本願行者是 連一隻蚊子都捨不得打死的。但不得不打的時候要懺悔、念佛。念佛不是咒語，它是有生命的。佛與 我們形影不離，佛入心中而讓名號從嘴巴跑出來，再從我們的耳朵進去。 為了生活不得不殺生，與認為殺生沒有關係，這兩種心是不同的。不殺生是宇宙的真理，是人的世界 的因果。如果以農為生，不得不用農藥殺蟲時，要懺悔。可不可以、能不能都是人的相對的狹隘世界 的問題，本願的世界是一如平等、無分別的，是超越善惡的、不二的世界。當然大家都反感的事不要 做，那樣讓佛顏面無光。◆ 講 座 開 示窗外的樹，對你、對他，都是沒有分別的，它是自然的，就是法身佛。自然就是佛，它是無我的。眾生都是有欲望、有情執的，法身佛為救度眾生，化為方便法身：名號、佛像。自然、無我，非常可貴。這瓶飲料它沒有分別心，沒有喜歡不喜歡。甲來喝也好，乙來喝也好，它都讓他們解渴。它無我、無心，哪裏需要就去哪裏。人有分別、愛憎，喜歡就去，不喜歡就不去。自然之物哪裏需要去哪裏，哪裏有緣去哪裏，它不生氣不造業。自然之物不會說：我為你犧牲、為你付出那麼多！禪宗開悟的祖師回答「何謂佛」：庭前柏樹籽，自然就是佛。自然就是真的佛，因為人無法明白，所以有方便化現。如實看法身佛的只有像達摩祖師這樣的。凡夫因為有利害得失，有分別心、有喜怒哀樂，就無法明白法身佛。大家往生後可能會嚇一跳，淨土與你想像的完全不一樣，是超乎想像的無生世界，大家可能因為因緣不同成為像飲料、像樹的佛。成佛的世界，是無我的世界，這樣的世界連成佛這樣的語言都不需要。眼前的這些東西都是佛啊！為什麼這麼講，是要大家知道佛法是寬廣無涯、超越狹隘的。基督教、道教是狹隘的，拜神的都談不上宗教，那都是凡夫的迷信。佛的境界，凡夫是不可思議的，凡夫只有靠佛的力量才可進入真正解脫的不可思議的境界。一般人所想像的獲救都是很狹隘的獲救。之所以這樣講是讓大家明白佛教不是你想像的世界。有的人學佛後變得很固執，硬梆梆的，與人格格不入，非這樣、非那樣不可，不知道佛法的微妙寬廣、圓融無礙。問：老師往生時會不會嚇一跳？答：我只是如實轉述我老師的話，我也是第一次去淨土，百聞不如一見啊。我們往生後可能會發現：啊！原來我們每天都在吃佛，喝佛，是佛在帶我們成佛。那是平等一如，是人的語言所無法形容的世界。佛說極樂世界國土奇妙，晝夜一劫也講不完，「佛言我說無量壽佛，光明威神，巍巍殊玅，晝夜一劫，尚未能盡」《大經》。我們的語言有限，只能形容如虛空、如巨海。往生是實際體證這個世界，那個世界無我、無心，只有 靠禪定才能感應道交，凡夫則是靠佛力。 狗只知道狗的世界，人怎麼知道佛的世界？佛的世界不論怎樣講，人都無法明白、無法理解。人唯有 信受佛語，佛是真語者、實語者、不妄語者，我們唯有信順。「信受」佛語，與明白、知道是不一樣 的。信是智慧的世界、無我的世界。「我明白了」，「我懂了」，都還是我執的世界。當我們不斷深 入時，會發現佛法是那麼不可思議，只有仰信、五體投地。那個仰信的世界，就是「信智」，不是凡 夫相信、懂了的世界，真信是超越相對的。問：信心決定就進入無我的世界了嗎？師：信心的當下是無我的，但一落入生活就還是有我的，只要還是凡夫，就是有漏。問：領受佛心時，是不是有一種不可思議的體驗？師：領受佛心時會有不可思議的體驗，獲信是自己會知道的，獲信的人心境不一樣，可是只要色身在，習氣就還在。身心一如，身體有需要，心會跟著走。獲信的人有兩種心︰一是無我的，一是受色身左右，有我的。問：我曾經認為自己知道了，可是後來遇到老師發現還是不知道，這怎麼辦？師：真正的獲信是連「我獲信」的念頭都不需要的，真開悟的人不會說自己開悟，那是無我的世界。證悟的人生活在無我的世界，但必須用人的語言來解說，講信心是這樣是那樣，語言仍然是相對的世界的，是有我的。佛的世界是沒有苦和樂的，為了引導我們，佛陀示現人性，講苦樂，是示現引導。說明的與真正的是不一樣的。真智的世界是無我、無心的，人的世界是權智的世界，人的交流要語言，真智的世界是沒有語言的，語言本身是迷執的產物，但是不用迷執的產物又無法引導迷執的眾生。講佛、名號都是權智，真佛的世界連佛都沒有，佛的世界不講佛，是我們無法瞭解的。講五十二階位、十信、十如、等覺、妙覺都是為了形容佛的世界的高超。佛經是「手指」，要領會其中的義，領會精神，依義不依語。沒有手指我們看不見月亮，依靠語言瞭解真理，但又不能被語言文字框住，要無我的來聽聞，連語言也不要了，就超越語言。有的人記憶力好，背經如流，但執著在文字上。凡夫做什麼就執著什麼，聽說「不執著文字」，又被「不執著語言文字」執著了，所以說佛法很難。禪宗是直接破執著，不立文字，直接證入真如，超越相對的懂與不懂。真正無我的人直接看到真理，告訴你「我看到真理了，我獲信了，我體悟了，明白了」，都是落入凡夫見，還在執著的世界。信心的世界與禪定的世界是相通的。學真宗執著信心、獲信，都不是真的，凡夫不是執著左就是執著右，不是落入「明白了」，就是落入「沒有明白」。凡夫不能「色即是空，空即是色」，不是執著色就是執著空。不執著色，不執著空，當下就是涅槃世界，沒有執著的世界，用禪宗的話就是：「隨處為主，立處皆真」。當下無我，無執著，知道就是知道，看到就是看到，如此而已，凡夫看到、知道就有「我看到了，我知道了」出來。知道很好，不知道也很好，就是無我之境。看到只是看到因緣具足而已，凡夫執著在這上面，其實並沒有看到的實體在。 開悟的人連開悟的心都沒有，凡夫跟佛不一樣，一直執著「我要獲信，我要獲救」，或者「我還沒有 獲救，我還沒有得信心」。聽懂的時候執著「我聽懂了」，不懂的時候執著「我沒有懂」。越來越執 著，我執越來越強，離真理越來越遠。 「病的時候病很好，死的時候死很好」，這是妙好人良寬的話。無我的世界就是這樣，這就是自然的 世界，可是凡夫做不到，沒有辦法。 一直強調什麼感應，也是執著。悟的世界很難，佛是不談我要開悟，我沒有開悟這些的。佛無始以來 就存在，本來就無所不在，沒有開始和結束。 佛是無我無心的，所以才有功德度眾生出來。人無論如何描述只能描述佛一點點而已。雖然聽到一點 點，能生起：「啊！佛真尊貴，真了不起」！也即可見全體。聽到佛的慈悲能生起一念純粹的感情： 「啊！偉大的佛」！就必定被佛救度，信心生起就必定成佛。 「一念信心」是從佛的功德出來的。不是我們比別人聰明，有功德。是完全靠佛的功德，那一念的信 心，仰信，只是阿彌陀佛的功德，有的只是阿彌陀佛好偉大！好慈悲！那是佛的功德力讓我們生起這 樣的心的。蓮如上人說：「不知一念信心是徒勞無功的」。 「一念信心」即是「聽懂了阿彌陀佛好偉大，好慈悲」，那就是人生的成功者，此外不管怎樣都不是 成功者。◆ 做阿呆最好我們人都愛面子，為了面子，就很痛苦，必須做一些不得不做的事情。有時候要出賣自己，要出賣自己就很痛苦。（老師做了很可愛的動作與聲音，大家大笑）無我，沒有欲望就很輕鬆。捨棄名利、欲望的話，人生就會很輕鬆。人為什麼會很辛苦，就是想要人家肯定，想要人家讚美，讓人家覺得你很成功，那人生就會過得很辛苦。想要讓人家覺得自己很聰明，很有智慧，很有才華，就很辛苦，當阿呆很好。像剛才那位老人，人家看起來好像他很蠢，但他很幸福，他已經不在乎別人怎麼看他，他在過自己的人生，所以這樣的人生是很自在的人生。所以要拔苦，把人生的苦惱拔掉。怎麼樣才能拔苦呢？不要希望被人家稱讚，不要希望被人家肯定。其實出家就是要離開名利欲望。真正的出家就是要離開名聞利養。昨天晚上來的那位出家眾，很生氣自己的存在不被尊重，不被人家接受。有這種希望被人家尊重的心，就不要出家了。我們凡夫沒有辦法做到真正的佛道修行。可以模仿，只是模仿而已。親鸞聖人之所以偉大，就是他公開承認：「我沒有辦法真正的出家，我沒有辦法真正拋棄名聞利養，自己沒有修行，唯有依靠阿彌陀佛的救度」，這是很難得的。親鸞聖人留下兩句很有名的話：「雖凝定水，識浪瀕動；雖觀心月，妄雲猶覆。」就是說自己是個不及格的人。◆ 機法兩種深信什麼是機法兩種深信？如果深深地領受到阿彌陀佛的佛智，在阿彌陀佛的面前，心中面對阿彌陀佛的時候，就會發現自己是扭曲的，面目猙獰。能夠感受到這種心情，不是凡夫反省的力量可以感受到，而是真正領受到佛智，自然而然會看到自己很醜陋、很醜陋、以前所沒有看到的一面，這不是凡夫反省的力量可以看得到，是佛的光明讓我們看到。到了偉大的人的旁邊，就知道自己不能相提並論，就會自慚形穢，可以看到相反的東西。到佛的面前，就會知道什麼叫做凡夫。但如果都是跟凡夫相處的話，就會覺得自己高人一等。男生到女生堆裏去，就知道什麼是男生。都跟同性在一起的話，就不瞭解什麼叫異性。我們說有的女生長得像男生一樣，這樣的女生到男生堆裏去，就知道自己是女生了。（笑）所以要瞭解什麼是女生的話，到男生堆裏去就知道了。所以要瞭解凡夫，到佛旁邊去就知道了，這是兩種深信的原理。兩種深信不是凡夫反省的世界，兩種深信是受到佛智照耀的人所看到的世界。忘記佛的人是沒有兩種深信的。沒有受到佛智光明照耀的人，雖然會講「我是凡夫」，「罪業深重」，但只是嘴巴會講而已。到佛面前去最好，心中常存阿彌陀佛的人最好。真正心中有阿彌陀佛的人自然就會知道自己是何等樣的凡夫。
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靈臺山開示(1)
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◆ 世間虛假，唯佛是真 「世間虛假，唯佛是真」。這句話有融入到自己的身心，以後不論遇到什麼樣的波折、逆緣，都有力量去面對接受。世間虛假，是一場夢，但是一般的人都在追求這個夢幻不實的東西。我們淨土真宗的開山祖師親鸞聖人在《歎異鈔》裏說︰「萬物皆虛幻不實，唯有念佛是真」。在這個世間教給我們真實教法的只有佛法。《金剛經》有句話：「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應做如是觀」。這世間沒有真實的東西，所以世間十之八九不如意，不如意的事情很多，這是正常的。自己所追求的東西是什麼呢？大家在夢裏想要追求的是什麼呢？大家在做夢也是夢，沒有做夢也是夢，那大家怎麼辦呢？覺悟到這個，在中國第一位是達摩祖師。禪宗說一切法皆不可得。達摩祖師說在不可得的世界裏要得什麼呢？有什麼可以得的呢？慧可大師向達摩祖師求法，請達摩祖師為自己安心，達摩祖師說：「好，你把心拿來！」慧可大師才發現自己的心拿不出來，因為自己的心也是虛幻不實。對話的當下，慧可大師才恍然大悟。真正體證到世間虛假，萬物皆不可得的人，就不會被夢幻世間的一切萬物所束縛。可是我們一般是觀念上、知見上知道，實際上還是不知道，所以會為世間事生氣、所羈絆，有喜怒哀樂。真正證悟的人像慧可大師就會很自由自在。我們都是在夢幻之中追求，當我們得到想得到的時候，就很開心，忘記這都是虛假不實的。可是當得到後又會變化、變質，又開始不開心，不如意。（老師問：如某某人，讀了很多書，研究了很多，你知道了什麼呢？某某人答：「發覺一切都很虛幻。」）當你不斷地追求、追求，發現原來是大夢一場，這個時候當下就滿足。就不會把希望寄託在明天，因為明天還是虛幻不實。不追求夢境的人就不會受騙上當，這樣的人最強，因為不論碰到什麼境界，不會傷心地要上吊，也不會猛掉眼淚，一切都能處之坦然。但要到這個境界，要度過很多關卡。證悟到這個世界、教給我們這個世界的實相的就是佛。人，碩士、博士地一直攻讀，你如此攻讀要攻讀到什麼時候？到什麼地方去呢？如果聽老師這麼說，讀了這麼多也沒用，就不讀了。那更不行，還是要繼續學。人家是學了很多很多，才恍然大悟原來是大夢一場。都不學習，還說反正是大夢一場就不學，那是懶惰蟲。真正下功夫去追求，當真正體會到人生是大夢一場時，就不會追夢了。真正到達這個境界的人是出生在印度的佛陀，真正體證到萬法皆是夢幻，不再追夢了。佛陀當初出家的時候，也是以為好像有個證悟的世界可以體證，於是下功夫去修行，最後發現原來什麼也沒有的世界才是真的。當他真正地體悟到原來一切都是因緣所生法，緣生緣滅，就不再追夢了。不在夢裏的人，是最有力量的人，最強的人，是活在世間卻不受世間羈絆的人。為何呢？拿錢買不動他，不為一切名聞利養所動。這樣的人最強、最有力量。真正明白世間虛妄的人，就不會被虛幻之境所迷。真正體證到世間虛假的人，已與天地宇宙打成一片，無論遇到什麼境界，都能處之坦然，都很自在。我們活在夢幻的世間，我們所追求的都是夢幻、都是虛假不實，但明白這都是夢幻不實的過程是很艱辛的。臨濟禪師前後三次向黃檗禪師求法，問：「什麼是佛法大意？」才一開口，就被黃檗禪師痛打三十棒，如此連續三次，臨濟禪師就想說，「我跟師父沒有緣」，就下山而去。臨濟禪師是很了不起的人，因為還能被打九十棒，要是我們早就跑得不見人影了。要經得起考驗才能成大炬。某某人遇到老師後，打破沙鍋問到底，這樣很好，一直問，問到心服口服。一直問，問到底，發現原來一切法，如夢幻泡影，那時你的心就安了。沒有真正體證到世間虛假的人，會想不開，會很執著，不想死；會想一些有的，沒有的，就是醉生夢死。一般的人，都是在不想死的掙扎中去世。真正體證到諸法因緣生，諸法因緣滅，對生死看得很淡，該走的時候走，換個身體再來，隨順因緣，不會留戀世間。這就是人生，不用太介意。真正看清這個世間是虛妄不實的人只有釋迦牟尼佛，其他的人都在夢裏追夢。佛眼看眾生的時候，看不下去。因為大家很笨，不明事理，都在夢裏追夢。佛就是看到這麼多傻瓜在夢裏追夢，看不下去了，不救這些傻瓜不行，所以佛就出動了。佛明明跟我們說世間是虛假的，可是我們這些傻瓜還是聽不明白，人家說一句不中意的話就氣得發抖，那都是不明白世間虛妄。他講的話是虛妄的，可是我們一直執著他講過什麼話，還執著人對我不守信用。佛都已經講了世間虛妄不實，但是我們仍然執迷不悟，還自己痛苦，也去痛苦別人，這就是傻瓜、愚痴。真正體證到這個世間是虛假不實的人不會自暴自棄，反而會珍惜每一個時刻去做他該做的事情。如果聽錯佛法的話，有人就會惡用虛假不實的字眼說︰「反正世間是虛假不實，什麼事都不用那麼認真，不必那麼傻地作傻事啦」！有這種心態，都是概念上知道，不是如實地知道世間虛假不實。什麼是凡夫，就是把希望放在明天，追著明天走，追著虛幻不實走的人。真正明白明天也是虛妄，世間一切都是虛妄的人，今天的每一個時刻他都會過得十分充實。有的人認為反正人生如夢、人生無常，所以要及時行樂，儘量吃喝玩樂，這樣的人不是真正明白世間虛假的人。真正明白世間虛假不實、因緣所生法的人，會很珍惜現在的每一個時刻；而一知半解的人，就想反正人生是虛假不實的，要及時行樂，不要把希望放在明天，要不然明天什麼都沒有了。這種心態的人沒有真正明白因緣法。佛是智慧圓滿的人，看眾生皆是自己，眾生病故我亦病，看到眾生皆在因緣生滅法的世界裏醉生夢死，不忍心看眾生繼續這樣下去，就發慈悲心，為眾生開示宇宙的真理，這就是佛法，這就是佛教。我們活在因緣生滅法裏面，做每一件事情要知道「有因必有果」，因果法則是儼然存在的。我們人都是以自我為中心，為本位，聽到世間虛假，就想明天沒有保障，要當下行樂，這是一般人的想法。當我們真正明白世間虛假時，我們就會珍惜每一個時刻，這是真正明白佛法的人。我們人如果能像樹，就是最有力量的人。樹木是順因緣法走的，我們人要學樹木（無我、無心）。為什麼修行人要在深山裏修行，因為那是無我的世界。不論周遭發生什麼，樹木都不為所動。山川草木，都是法身佛。問：自己有三個問題：（一）沒有必墮地獄的真實感。（二）沒有無分別、無我的慈悲心。（三）有時想到佛的慈悲會痛哭流涕，有時又覺得佛要救我是理所當然。答：（一）地獄必定的真實感，到了七、八十歲時就會出來了。凡夫的心，今天感動，過幾天就毫無感覺。應 知凡心善變、人心善變。人的本性善忘，沒有地獄必定的感受。今日感動，明日忘記，此即是人 性，還好我們會忘記自己是地獄必定，不然是無法活下去的。 凡夫的心無法徹底。明明喜歡一個人，卻又要吵架，這就是善變的人性。我們的心會隨因緣變。如 果心能永恆不變，就很偉大。大家可以觀察自己的心，無時不在變，以善變的心去求不變的心，要 下很大的決心，要有毅力。我們都沒有發現自己的心會變。有一樣東西對我們是不變的：有生必有 死（無常是常）永恆不變的真理。「念死」很重要。 在座的各位有想到會死嗎？因為沒有「念死」，我們會有很多計畫。不論多麼美好的計畫，一遇到 死亡即會歸零。真正面對死的人，心中念死的人，心中不會設想太多。徹底念死的人，心路就會打 開。 做了那麼多事，到死時會滿足嗎？做什麼事才會滿足呢？其實，每個人都在追求不死之道。不死的 方法有沒有呢？要去想這個問題。 沒有念死的心，地獄必定的真實感不會有。有人會提一些無聊的問題：有地獄嗎？地獄在地下嗎？ 真把這個問題當成自己的問題，真的是自己的問題，就會坐立難安。看到別人死的時候，會問： 「我死後會到哪裏去？」的人是了不起的人。 死會讓我們失去活力。在幸福的憧憬中被宣判死刑會很絕望。死是人生的休止符，也是生命的開 始。念死的人才會善用他的人生，不會濫用他的人生。不念死的人，就有很多空想，他的人生也在 空想中結束。 人生確有不死之路。什麼是無量壽？永久的生命是什麼？沒有找到無量壽，無常一來就泡湯了。為 尋求不死之道而苦行的人就是釋迦佛。佛陀在因地修菩薩行時，聽到羅剎說： 「諸行無常，是生滅法」 就願意捨身去求取「無常」的解決之道，當聽聞： 「生滅滅已，寂滅為樂」即證得正果。 會死的生命遇到不死的生命，問題就解決了。所以要問：不死的生命是什麼？為了找到不死的方法 而苦行的就是釋迦佛。佛教給我們的就是不死之法。不成佛損失太大。要記住： 「世間虛假，唯佛是真」。這是一千三百年前聖德太子留下的話。 有生必滅，有會必離。 活到二百歲還是不想死，那你怎麼辦？ 如果有限的生命能夠生到無限的世界，那死之時就會心甘情願。這個不死的世界即佛的世界。當這 個有限的生命能進入不死的世界時，在這個世界所受的苦難才受的有價值。 世間的學問與佛學是不一樣的。佛的世界是不死的世界，此世界是生滅的世界。一般人會喜歡這個 生滅的世界，不喜歡不死的淨土。為什麼呢？因為我們是阿呆。得難得人身，聽聞佛法，依教修行 的人最聰明。在娑婆，不論擁有多少東西，都不會持久。教給我們人生實相的就是佛法。不聽佛法 的人，是最愚癡的人。（二）說「無我、無分別」，只是概念上知道而已。當真正體證到這一境界，就不會這樣說了。真有追求 的心，一定會抓住老師不放。諸行無常，一切事物都在變化，只有這件事情是不變的：有生必有 死。這個事實是不死的。凡夫對這個事實乍看是聽懂了，其實是不懂的。 不死的秘方是什麼？我年輕時，在廣島的一家寺院門口，遇到一位賣「不死秘訣」的人。一個信 封，賣八角錢，並註明「不可以馬上拆開看」。但人性就是好奇，越是說不可以，越是忍不住立刻 拆開了。裏面寫著： 「不死的秘方就是~不要生出來」。 有生必有死；要不死，只有不生。但各位已經被生出來的，就來不及了。 往生是無生之生。何謂往生，即往生到無生的世界。往生淨土之「生」與生到娑婆之「生」不一 樣，這是「無生之生」，所到達的是不死的世界。極樂淨土與天國不同，天國生了還是會死，有生 必有死；佛的世界卻是無生之生。佛的世界是無生的世界。覺悟的世界，就是佛的世界，也就是真 理的世界。 「大家都會死」這個事實是不死的，「有生必有死」這個事實永不改變。為什麼說人愚癡？既已出 生就必定會死卻不想死，豈不是愚癡？ 什麼是無生之生？就是真理、法，是覺悟的世界，也就是涅槃界。涅槃是佛覺悟的世界。真理永無 止境，到佛的世界，每個人都會開啟真理之眼。這個世界是人與真理（法）合而為一的世界。想要 進入覺悟世界的人是最聰明的人。除此以外，我們所追求的一切都會改變、消失，無常這件事是不 變的。 為什麼有煩惱？因為體悟不到一切事會產生變化（無常）的事實，沒有覺悟到人心善變，才會有煩 惱。有合就有離，成、住、壞、空是法則，地球也有毀滅的一天。聰明人就要知道，不變的世界是 什麼。 什麼是真正的覺悟？就是覺悟到： 「諸行無常，是生滅法」 凡夫雖然知道這個事實，卻無法如實體悟。雖然無法如實體悟，但當我們領受佛的智慧，我們心中 也會生出智慧，這就是佛教。如何進入真理的世界？唯有依教奉行，才能走入真理的世界。不依止 佛語，依凡夫的知見，必定會迷失。唯有佛法、佛語、佛教是真實。這才是出發點。要以「世間虛 假，唯佛是真」為出發點，生活上要以佛法為第一。佛是很尊貴很尊貴，很偉大的人格者。他與真 理已合為一體。能夠歸依此人格者的，是聰明人。我們要知道佛與人不同，要明白佛之所以為佛， 要很徹底地明白這一點。知道要相信、仰敬佛的人是最聰明的人，佛教以外的教法都是外道。從剛 才講到現在，都是佛教的基本。（三）雖然會痛哭流涕，但是時、地因緣一變，就什麼都沒有了，我們的心就是如此。有時很感動的不得 了，但是看到喜歡的娛樂節目，慈悲就忘掉了，這就是凡夫。由此即可知人是如何以自我為中心的 動物了。人很自私，都是在利用佛；人很自我，是什麼在墮地獄？就是這個「自我」地獄必定。正 因為我們是如此自我的存在，所以佛看眾生很危險。 我們都在跟佛說謊，我們都是說謊者、欺騙者。我們人不只騙佛，也在騙自己、騙人，聽聞佛法能 夠讓我們看到自己，看到自己的不老實。越聽聞佛法，越會發現自己是多麼不老實。不老實，首先 是對自己不老實，如《大經》說：「心口各異。」人是不可靠的。雖然念佛，常常把佛擺第二位， 世間法擺第一。對自己都不老實，何況是對別人呢？這就是人的實相。這就是因果法：因我們不斷 違背因果，就會有業報現前。對佛、自己不老實，常常做欺騙眾生的事，所以我們常墮畜生道。欺 騙過別人，一定會被別人騙。人很難做讓人歡喜的事，都以自己為中心，不管他人。佛卻是讓眾生 歡喜，這就是「無我」的人格。眾生的心安樂、平和，佛也為之歡喜；眾生心痛苦，佛也感到痛 苦。要明白佛是這樣的佛。 當我們真正明白佛心時，就不會有利用佛法的心。佛是一心一意要讓眾生得到幸福的人。能夠讓孩 子感受到母愛的母親，才是真正的母親。佛是以如此大無我的心在給予眾生。真正希望別人也幸福 的人，唯佛而已。佛只希望眾生幸福。 「若不生者，不取正覺」 就是佛心。學佛是「學佛大悲心」。當我們領受越多，慢慢也能對別人多一點關懷之心，真正如實 領受佛法的人，會慢慢轉性。 為何凡夫見不得別人好？因我們很自私。貪、瞋、癡都是從自我中來的，這也就是地獄必定。地獄 從何而來？就是我們的我執造出來的。人因為自私而不惜踐踏他人，這就是地獄必定。◆ 隨 機 開 示看經不要執著在名相上，經和經中的文字，單獨來看很多互相矛盾，字句名相是手指，不是月亮。領受到佛心，經看不懂也沒有關係。菩薩、佛、一生補處等，也是為順凡夫的凡情才有的。真宗的佛性論是︰「大信心即是佛性」。聖道門所說的「人人都有佛性」，是指「有成佛的可能性」。凡夫只有妄念，凡夫無別心，只有妄念而已。不是在凡夫的心中找信心、安心，那樣會越找越亂，人有色身就有貪瞋癡，至死不變。對地獄沒有真實的感受是正常的，沒有無分別的無我慈悲也是正常的，要慢慢來，慢慢去體驗、去感受人生，年齡大一些自然會體會到。六道在人間就可以看到，飽受疾病、饑荒、戰爭、酷刑折磨的人，就像是三途的眾生啊！學真宗是在世間隨緣盡分地生活，用心做好該做的事情。學佛不是要花很多時間去研究，而是時刻用心仰信佛心，品味人生，活在當下。凡夫有起心動念，才會有時間、空間的幻覺出現，在佛只有絕對的一念，是不可思議的境界。以生死之心去求道，就一定能遇到真實的法，一切如來自會安排。聞法的心態很重要，以生死心看聖道門的書，就不會墮入自力的陷阱，親鸞聖人就是很好的例子。六祖、達摩祖師這樣的人物是不需要往生的。蓮池大師、印光大師諸師之教，仍是聖者的法，因為示現的因緣不一樣。親鸞聖人的可貴之處，在於他示現為凡夫，開顯凡夫得救之道。如子憶母般的念佛，信心、獲救等問題自會有佛安排。看《大乘起信論》，不是看三、五遍、十遍，而應看上百遍，要瞭解佛為何，什麼是佛心、佛性。念佛如果求一些我執的福報，也會有魔障。師問蓮友：你覺得自己現在該怎麼辦？答：我要不斷聞法。師：去掉「我」字，聞法。忘我地去聽聞，只有佛法，忘記自我，活在法中。 為什麼生死關頭的人往往能很快領受佛心，因為他已徹底明白了自己的無力，為死後必墮無間而感到 恐懼。 不是說只有學真宗才能獲信得安心，個人因緣不一樣，但凡夫的獲救之道只有真宗。六字名號我們都 把它看得太輕易了，不知它是法界功德的總體。◆ 講座開示問：（先是花很長時間…述自己遇到真宗的過程，最後問：）我就是這樣歸依阿彌陀佛，佛會不會接受 我？答：首先你要知道什麼是阿彌陀佛。阿彌陀佛是一尊什麼樣的佛？阿彌陀佛是把眾生當作自己生命的佛。 對凡夫而言，能與自己一體的，只有阿彌陀佛而已。你知道的都是假的，會提出這樣的問題，就是因 為不明白何謂阿彌陀佛。問：(師姐插嘴：我知道阿彌陀佛。）答：這裏沒有人知道阿彌陀佛！阿彌陀佛就是因為眾生都不知何為阿彌陀佛，所以佛才讓名號進入眾生 心，讓眾生聽到阿彌陀佛的呼喚。問：（師姐插話：我們只知道名號。）答：真正知道阿彌陀佛的人，不會說「我知道名號」。我們凡夫嘴巴都說自己很笨（按：覺信師姐在發言 時一再說自己很笨，什麼都不懂），但一問起來都說自己知道。你知道你是誰嗎？答：是凡夫。師：凡夫是什麼？答：（師姐啞然，沈默半晌）說：我們是佛子。師：（對大眾說）這位師姐的心就是我們在座各位的心。每個當孩子的人都不知父母為自己所耗費的心 血。父母為子女著想，費了多少心力，孩子不會知道。就是因為孩子不瞭解父母的苦心，所以才會頂 嘴、抱怨，就是這樣不知父母心的孩子，只有父母知道他。年紀越大，越會知道自己對父母不孝，而 心生懺悔。很多人都是到臨終時才知道懺悔辜負了父母恩。念佛人與佛的關係，與人類的親子關係是 很相似的。念佛人很多是在老年才體會到佛恩。當嘗盡人生百味，才知道原來自己所想像的佛都是不真實的。剛學佛的人都說自己信佛，都以為自己知道佛，要到上了年紀才知道，原來自己信的、知道的都是假的，原來自己一直跑給阿彌陀佛追。如果現在的心態沒有改變，持續下去，到最後你會覺得很對不起阿彌陀佛的。有這種慚愧心態的人還有救，不知道懺悔的人，就會追悔莫及。人在年輕時不能真正瞭解父母心，會忤逆。等上了年紀，才知道自己原來那麼傷過父母的心。這種懺悔是要流下血淚的懺悔。輕易說自己知道孝順，都是假的。等到知道父母恩時，父母大多不在人世了，「子欲養而親不在」。（覺信師姐哭著說：老師我知道錯了。）知道錯了，就以今天為出發點，從今天起，好好去想：我要聽聽什麼是阿彌陀佛？當你記住這句話去聞法，就會很有福報。不知阿彌陀佛的人是最不幸的人，當我們知道阿彌陀佛，就是最幸福的人。（師姐跪下，流淚：我知道錯了……）但是要知道，阿彌陀佛沒有生你的氣，也不會處罰你，一般的神會因為你犯錯誤而懲罰你，而佛不會。為什麼呢？因為每個眾生都是阿彌陀佛最愛的孩子。老師剛才與你講話那麼直接、不客氣，不是生你的氣，只是希望你不要繼續自己騙自己，所以講話不留餘地，當下棒喝。我們對阿彌陀佛是絕對的臣服。真正為我們幸福著想的是阿彌陀佛，他不會處罰、責怪我們。很多人瞧不起阿彌陀佛。阿彌陀佛以慈悲來度化眾生，很多人將「慈悲」當成輕易到手的東西而不知珍視。到一口氣不來為止，都要聽聞阿彌陀佛的功德，不要停留在「聽過了」，「明白了」的心態。阿彌陀佛的心是無底洞。因為我們的煩惱無底，不是一遍兩遍就聽明白了。（老師板書：）「慈悲深遠如虛空，智慧圓滿如巨海」記住，這兩句話就是阿彌陀佛。這不是凡夫所能想像的。對於凡夫，這就是不可思議。佛就這樣的（無條件）要救我們了生脫死，就因為阿彌陀佛是無條件的佛，不論你在何處，阿彌陀佛都與你在一起。當我們知道佛是「就這樣的」無條件的救度時，就會心生懺悔。（板書：）「愍念眾生如一子，極大慈悲母尊」（按：出自《往生要集》）阿彌陀佛對待眾生只有慈悲而已。他沒有處罰，沒有生氣，當我們哭泣時，阿彌陀佛也會陪著我們流淚。當我們真正體會到阿彌陀佛是這樣的一尊佛，就會很堅強，會有力量活下去。人之所以不幸，是因為不知道阿彌陀佛。不知道阿彌陀佛，心中就會感到很孤單。做父母的沒有一天忘記過自己的孩子，不論這個孩子長得多大，在媽媽心中他還是媽媽的孩子。（按：古語云：母活一百歲，常懷八十兒）人類的媽媽尚且如此，何況是「極大慈悲母尊」。如果不明白阿彌陀佛是這樣慈悲的佛，就沒有辦法發自內心對佛生起感恩之心。很多念佛人求東求西，都是因為不知阿彌陀佛，才會去求。人不論活多久，媽媽對他來說都是好、都是寶。當媽媽的，即使得了癡呆症，還會記得孩子的事情。也是因為母親對孩子的念力很強，孩子才能夠長大成人。剛才所講的是「人生學」，但人生學不離佛學。孩子喜歡找媽媽，很少有孩子喜歡找爸爸，因為爸爸比較理性、比較嚴肅。（眾笑）問：為什麼這樣？師曰︰不知道，那是母愛的偉大。父親是理性的教育，母親用感性、用愛來感動。所以在日本佛教中，都稱佛為「慈母」，中國則稱佛為「慈父」。問：希望讓自己的父親接受佛法，該怎麼辦？答：能夠這樣想是很好的。但是要記得：無緣就沒有辦法信佛。人不要做勉強的事。你的父親與佛無緣， 但與你有緣。所以先求自己往生成佛，等你成佛，第一個來救你的父親。學佛的孩子是很珍貴的。父 母不學佛，甚至反對學佛，這是一種逆緣。在這樣的逆緣中學佛的孩子很珍貴，對父母有很大的利 益。你發自內心地學佛，自然就有很大的福報，就會利益到你的父親。古人云：「德不孤，必有鄰。」真正學佛的人，佛的功德會現在他的身、口、意三業中，自然會有人喜歡聽他講話。一心一意學佛的人，自己也不知道，但佛光會自然從他身上顯露出來。那不是他偉大，是佛的偉大。好東西，自己要先享用。學佛法不是為自己，學佛法是為佛法。為佛法而學佛法，這樣的佛法就是活的。真正學佛的人，周遭自然會聚集佛友。學壞的人，自然會聚集狐群狗黨來，這是正負兩極。學佛大悲心的人，不止自身，他的一家、所住地區之人都跟著受益，因為佛法的世界與人不同。自己真的被佛感化，周遭的人也自然會被佛感化。佛法是真理。真理的世界無限寬廣，如同心圓不斷擴展開來。所以佛法與人間的學問不同，佛法不是人的思議可及，它是不可思議的。這就是無量壽、無量光，它是無限的。這個世界最尊貴的是什麼？這個世界最可貴、最重要的是什麼？這個世界上至真、至善、至美是什麼？大家好好去思惟這個問題。這個至真、至善、至美的世界，也是不死的世界。所有「有為法」都是有生滅的，但真理不生滅。我們要問自己：這個世界上真實的東西，永恆不變的東西是什麼呢？是男子漢，就應該去追究這個問題。
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靈臺山開示(2)
2026-02-16
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台北法雷念佛會
108 台北市萬華區廣州街106號4樓
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◆ 講 座 開 示什麼是佛教、佛法？在談學佛之前，先要問自己是什麼樣的存在？什麼是人？老師說不論我們遇到什麼事情、聽到什麼事情，不要向外看，要向內追求。學佛不要向外追求，要向內追求，這是很重要的。學佛最容易犯的忌諱就是忘記自己，來看周遭的一切。這樣無法真正地學佛，因為學佛要從看自己開始。宇宙的一切都與自己有關係，獨立的東西一樣也沒有，都是息息相關。一般我們學佛為什麼會學沒有（瞭解到這點），是我們常常把自己和東西切開來看。老師舉個例子，（指桌上的飲料）一般的人會認為我是我，飲料是飲料，就是分別來看。但學佛的人會知道我們和它是息息相關的，由於我們和飲料是一體的，喝了才會覺得好喝，喝了才會解渴。以這個為例子我們會知道，每一樣東西都和我們息息相關。同樣的，更進一步來講，在座的各位，（表面看起來）你們是你們，我是我，其實不是的，你們和我是一體的，息息相關。大家和我的因緣很深，切也切不斷。怎麼說呢？看到大家的臉的時候，自然而然從內心深處湧出一種感情來：我們都不是第一次見面。不由自主地很希望大家都能得到真正地解脫，有關懷的念頭流露出來。如果不是彼此都有關係，哪裡管你那麼多。其實每個人對自己來說，都不是他人。像劉老師，當面對你的時候，心就全在你身上，就著你的需要來回答。同樣地，面對大家也一樣，就著大家的需要來講。我們會把自己和別人分得那麼清楚的原因是我們有「我執」。我們都是以自我為中心︰「你是你，我是我」，「這是我的家人」，「那是你家的事情」…分得很清楚。這是我們凡夫的真面目，只要是人都是這樣，分別心很重。但是有智慧開悟的人，我執會越來越薄，甚至沒有了。所以當佛陀開悟的時候，他觀看大地一切眾生時，感歎道︰「我即眾生，眾生即我也」佛眼看眾生沒有隔閡，沒有隔一道牆。佛陀目睹明星開悟的剎那，發現原來一切眾生皆具如來智慧德相，一切眾生都能成佛，這是佛眼看眾生。所以學佛的人就知道佛眼看眾生，大家都有關係，彼此都有關聯，而且有很深的因緣。世界上與我們沒有關係的人、生命一樣也沒有。這就是「一味平等」（板書），用佛教術語來說就是「法界」，「法界平等」。真正體證到法界平等的人，地球上只有一位，就是佛陀。佛眼看眾生，一切眾生都是我，沒有別人。佛陀講「我」的時候，是「無我」的我，是「大我」的我。大家都是「我」的時候，就沒必要講「我」了。「大我」的世界就是這樣的世界，這是佛的世界。但凡夫的世界是「小我」的世界，我們煩惱很多，因為「我執」很強。我們所有的煩惱都是從「小我」來的，這是「我的」，「我的家」，「我的孩子」，「我的財產」…，所有的煩惱都是從「我執」出來的。我們可以反觀自照，我們的煩惱都是從自我出來的。「我」越強，煩惱越多。佛教所說的「罪業深重」，罪惡就是從「自我」來，為了「我」，我們每天都在造業。我們以自我為中心在追求幸福，也因為是以「我執」為出發點追求幸福，越追求越苦。因為我們沒有正見，智慧不足，用「我執」看待一切，結果我們原本以為是好的，不合己意時就變成不好的了。佛教所講的真正的幸福是「大我」、「無我」的幸福。佛與人不一樣的地方，（在於）佛在大我的世界裏，知道凡夫在苦惱什麼，所以是「眾生病則我病」。一般人都在追求自己所以為的幸福，但當幸福到手的時候，幸福反而變成不幸、苦惱。為什麼我們要歸依佛、禮拜佛？因為佛用「大我」的佛眼看眾生，真正從內心深處憐憫眾生。憐憫之心來自佛的慈悲、智慧。佛經上說「不捨苦惱一切眾（生）」，這就是佛心、慈悲。佛待眾生就像父母對孩子一樣，孩子生病發燒時，父母會寢食難安，到處找醫生來治療。眾生病的時候，佛對待眾生的心也和父母對孩子的心一樣。法藏菩薩為了度化我們這些頑強的眾生，在因地時，五劫思惟，兆載永劫地修行，發下誓願：「若不生者，不取正覺。」這就是從無我、無心的世界來的。人都很自私自利，「各人自掃門前雪，莫管他人瓦上霜」。佛則不同，用盡苦心要把「小我」的眾生帶到「大我」的世界，這樣的佛就是阿彌陀佛。為了引導眾生，他絞盡腦汁，（想出）用「南無阿彌陀佛」的功德來救眾生。佛法最尊貴的就是佛的功德。這個功德是從「大我」「無我」的世界來，是為苦惱的眾生而成就的。佛是「大功德田」。在人的世界，父母是「功德田」。在這個世界不孝父母很不好，因為父母的恩德很重。學佛的人忘記佛的恩德也是很可憐的事。什麼是人？人心都是自私自利的。人心的構造是什麼樣的？人與外界接觸是透過我們的五官：眼、耳、鼻、舌、身，對象是色、聲、香、味、觸。光是這些還不夠，要透過「識」，有眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識。看到東西，聽到聲音，我們的心就開始動。人起心動念的意識是我們可以感受到的。「末那識」就是分別識，讓我們起煩惱，是我執的總司令。身為人，每個人都有末那識，因此產生執著：「這是我的」，「那是你的」。因為末那識，我們無法像佛那樣的大我的世界，好東西要佔為己有，佔有的欲望很強。分別心、得失心就是來自末那識。學佛就是為破除末那識，破除之後才有「平等性智」。平等性智的世界是大我的世界。大家都是我，所有煩惱的眾生都是我。因為平等性智的存在，佛才會不請自來地做我們的「不請之友」。看到凡夫在苦海中打轉，佛不請自來的救度眾生。眾生苦惱哭泣時，佛會陪著哭。而人則不同，因為有末那識，看到別人哭，反而會覺得很痛快。（笑）世間住的都是末那識的主人，世間煩惱才這麼多，不幸的事不斷發生。靠佛的功德力，讓末那識的眾生能夠朝平等性智的世界走的教法，就是淨土真宗的教法。淨土真宗的教法最大的不同，在於凡夫不是靠自己的力量到平等性智的世界，是靠阿彌陀佛「無量壽佛威神無極」的功德力。有個很耐人尋味的典故：「李婆左肩痛，聽說了這件事後，張婆就針灸自己的右腳，結果李婆的左肩就治好了。」這個李婆就是我們，張婆是阿彌陀佛（笑）。同樣的，日本有句名話「太郎喝酒，二郎醉了。」阿彌陀佛（太郎）成就了本願，我們這些二郎就醉了，這是宇宙的真理，是「二利圓滿」。凡夫的世界是自己不喝就不會醉，因為我們是小我的存在。能有這樣的力量、作用的是大我，佛已進入這種大我的世界，具有這樣的功德力，即佛喝酒凡夫就會醉，這講的是佛的功德力。凡夫沒有這種力量，不喝就不會醉。用我們有限的腦子來思考這樣的世界，無法想像、不可思議。佛有多偉大？一尊佛出現，眾生皆得救，這就是佛的功德力。成就此二利圓滿的世界的佛，就是阿彌陀佛。我們雖然念佛，但不知道阿彌陀佛有多大。很多人都小看了佛，把佛看得與人一樣小氣。因為我們的小我，無意中就把佛也看得很小。佛是大我的徹底者，「眾生病故我亦病，眾生苦故我亦苦」為我們成就本願，用此功德救我們。我們不瞭解阿彌陀佛是不請自來的佛，是這麼慈悲的佛，反而把佛看得很小，以為不求佛來救，佛就不會救我；以為沒有拜佛、念佛，佛就不救我。這是一般人的想法，用凡夫我執的心來看佛，就把阿彌陀佛看成很小氣的佛，不瞭解阿彌陀佛的功德有多大，我們才會想「要怎麼做，佛才會來救我」地落入凡夫知見的框框中。今天一開始，就講阿彌陀佛的功德，這個很重要，因為很多念佛的人不知道阿彌陀佛的功德有多偉大，有多殊勝。我們念佛，為何心無法契入？因為二利圓滿的世界是世間所沒有的，與人性完全不合，令人難以置信。一般人是很難相信佛法的。什麼樣的人才會相信這樣的教法呢？臨終的人。一個瀕死的人心態與活蹦亂跳的人不一樣。一般的藥已無法救他，他自己也知道。（老師模仿他親眼見過的一個臨死的人：雙手抓空中，痛苦不堪，發出痛苦的聲音，無法說話，大吼掙扎幾下後斷氣。）在他痛苦的時候，身邊的人能怎麼辦呢？健康的人，心中若沒有念死、念佛，很難領受阿彌陀佛的教法。「念死」心不強的人，沒有辦法真正瞭解佛法在講什麼，只是徒增一些概念、知識而已。日本有一實人實事：有一位禪師在精進修行後，發覺無法得到成就。禪宗也講念死，念無常，但他發現自己的心無法真正念無常，因為他的身體很健康。於是他想了一個辦法，用棉被把頭包住，頭在下、腳在上地從山頂上往下跳。他想體驗死的滋味，但又不能真的死掉。然而這樣做了之後，他發現自己的心還是無動於衷。他發覺自己修禪無法開悟，自己救不了自己，就離開禪寺到淨土真宗學本願法門。他留下這樣的話：「我連死都不覺得恐懼，我是這樣的愚癡，愚癡到不怕死，不會念死，無法靠禪宗的修行得到證悟，唯有靠阿彌陀佛慈悲的本願來救度我」。真宗在日本已有八百年的歷史，其間出現不少「妙好人」（就是得到彌陀救度的人）。有人去拜訪一個妙好人，求教怎樣才能被阿彌陀佛救度。妙好人就問他：「你想到死嗎？」那人回答︰「沒有念死，只是用欲望的心來求，想要阿彌陀佛來救。」妙好人告訴他：「一個不會念死、不知念死的人是聽不到佛法的。你回去吧！」以前求道的人，念死的心是非常強烈的。日本淨土真宗的傳承是代代相傳，父母親念佛的家庭，孩子也會來聽聞佛法。很多人年幼時就開始聽聞佛法，雖然知道「死」，但只是概念知道，沒有感受，直到七、八十歲才有真正的感受。真正怕死的人才是佛法的入門而已。到這裏為止，不論你讀多少佛書，怎樣修行，都是概念而已。這就是佛法看似容易，實則很難的地方。釋迦牟尼佛出家求道，就是因為無常，老、病、死。沒有無常的念頭，學佛就很難入門。（板書：）「無常迅速生死大事」沒有想死、怕死的人，佛法對他來說並不重要、可貴。當他真正得大病，什麼藥都救不了時，才可以聽進佛法。當我們面對死亡，世間的醫藥都沒用時，你該怎麼辦？我們聽聞佛法也要帶著無常迅速的心。講到這裏是開場白，我們要以無常為基礎。從現在開始，大家可以發問。問：老師剛才說太郎「喝酒」，二郎「醉」。《無量壽經》上說彌陀之前有五十二位太郎，阿彌陀佛也喝 了酒，為什麼我們這些二郎都沒有醉？都還在這裡執迷不悟呢？答：阿彌陀佛的佛眼看眾生，眾生都是醉了。阿彌陀佛有信心，一定讓所有眾生都喝醉。但大家要知道，阿彌陀佛是無量壽佛，沒有時間，是超越時間的。（比劃）我們在這邊，還沒醉，但佛眼已經看到那邊，我們醉了的那邊。我們人很短視，只能看到前面這裏，就說自己還沒有醉。佛可以通三世，已看 到明天會發生什麼，明天發生的事情和現在發生沒有兩樣。凡夫不到明天就不知明天會發生什麼事， 很愚癡的。佛可貴之處在於他是如實地知道實相的人。佛不僅可以看到我們的未來是什麼，連沒有出 生的眾生也都能知道他們會怎樣。問：我們今天來這裏，都是想早點喝醉啊。答：要醉很容易，只要大家能從內心深處對阿彌陀佛的偉大生起讚歎、感動，當下你就醉了。但是凡夫疑 心很重，總想著「雖然你這麼講，但是…」，知見很強，比佛還聰明，所以就醉不了。真正醉的人，聽到老師這樣一席話，「啊！原來阿彌陀佛是這麼偉大的佛，和我想的完全不一樣。啊！阿彌陀佛這樣偉大！」當下低頭當下就醉了，雖然還沒有往生，可是往生已經得到保證。但凡夫不肯低頭，「雖 然老師這麼說，但是…」有「但是」出來，就醉不了。凡夫老實不了，就是我們的障礙所在。我們無 法老實信受佛語，讀了再讀，聽了再聽，問號還在。這就是凡夫的疑心很重。直到面對死亡時，什麼力量都使不出，所學所知道的都拿不出來，才能恍然大悟，疑心才被破除。但當我們還有氣力的時候，我們無法老實，我們都被自己的氣力、小聰明所騙。我們聽聞佛法的人，為什麼沒法馬上被阿彌 陀佛救度？是因為我們都比阿彌陀佛聰明，無法真正地投降給阿彌陀佛。佛的功德不是世間有的東西，我們無法馬上接受，有疑心。有疑心就是比阿彌陀佛還聰明，因為佛已經想不出其他辦法來救我們了。沒關係，對自己還有信心的人，儘量去學，儘量去聽，學到學不會，再怎麼進也進不了的時 候，發現自己原來才這麼點能耐，就會乖乖地信受阿彌陀佛的力量。 阿彌陀佛有耐心等。最聰明的人是趕快投降給阿彌陀佛。但每個人都想當「檢查官」，檢查佛是否真的這樣，考驗佛，比佛聰明。人無法當檢查官，就是在臨終的時候，那是絕對無力、暗黑、孤獨、恐 怖、絕望的心境，會在臨終的剎那跑出來，此時就無法當檢查官，只能靠阿彌陀佛救度，也只有在此 時，有緣的人才肯真正投降。 檢查阿彌陀佛的時間，有的十年、二十年、三十年、四十年、五十年，時間一到，你就無力檢查。這 樣的人就會無條件投降，阿彌陀佛對他而言是絕對存在的時候，他的心就能大安心。這個心境的人就會看到自己是「貧苦」的人，就會看到阿彌陀佛是成就「無上道」的佛，就會乖乖地投降。在座的各 位千萬不要當檢查官，趕快投降給阿彌陀佛吧！（老師喝水）不要小看喝水，瀕死的人連水也喝不下 去的，只能靠打點滴，人的能耐如此而已。問：《觀經》中韋提希夫人以凡夫的肉眼看到彌陀在空中顯現，立時得三法忍。很羡慕！阿彌陀佛有無邊法力，不如乾脆顯現給我們看一下，我們不就相信了嗎？答：這種想法乍聽之下似乎很有理，可是阿彌陀佛真的出現在你面前時，凡夫會吐血而死的。平時我們對自己齷齪的心只認識到一點點，所以還沒有覺得怎樣，而佛是無限清淨光明的存在，當佛出現時，我們會看清自己的心如何地齷齪，會羞慚到吐血而死。阿彌陀佛不現身給我們看是一種慈悲，我們之所 以能活的這麼自在，是因為我們的心別人都不知道。如果我們的起心動念別人都知道的話，我們會活 不下去的。所以阿彌陀佛化為聲音給我們聽，不是現身給我們看。不要說佛，就說娑婆世界。古代拜見皇帝、現代見董事長，我們一定盛裝、畢恭畢敬、全身發抖、非常緊張，因為他們高高在上。人的世界尚且如此，何況是佛。阿彌陀佛不是現身，而是化作聲音來救度我們，是佛的慈悲。阿彌陀佛對凡夫的起心動念都瞭若指掌，化為聲音慢慢地進入到我們心坎中來救度我們，這是阿彌陀佛慈悲、溫 柔之處。 阿彌陀佛的教法不是傷我們眾生的心，是知道凡夫是怎樣的存在，而順著我們的心慢慢培育我們。當別人指責我們的缺點時，我們會不高興，所以阿彌陀佛出現的當下，我們因為能看到自身充滿污濁，會更受不了。我們為人處事也是如此，真正要對他人好，不要把他的缺點一五一十的指出來，要慢慢 來。學這個法門，說自己是凡夫可以，但不要說別人是「你是凡夫」「你罪業深重」，別人會受不了。通過修行，人會自己感受到「我是罪惡生死凡夫」，在他人沒感受到這點時就說他是「罪惡生死凡夫」，他會受不了。 天臺大師在《摩訶止觀》中說：當我們修定的時候，修到什麼程度，會出現什麼境界給你看。其中講 到，他修止觀時看到殘破的佛，這表示自己過去世做過謗佛破佛的事情。修止觀的人才能看到過去自己做什麼不好的事情。此時唯一能做的事就是懺悔，才能滅罪，景象就會消失。《摩訶止觀》中提到，自己過去世做過什麼，才會有什麼境界出現。我們在日常生活中，會聽到電視報導殺人啊、搶劫 啊，或是眼睛看到這些不好的事，這些表示是自己過去世做過相同的事，才會有緣聽到或看到這樣的場面。學佛的人要知道，如果聽到哪裏有殺人的事，就要懺悔自己過去世造過殺業。當我們聽到哪裡有孩子殺父母，或是父母殺小孩之類的事，學佛的人就要慚愧自己過去做過這樣的事而懺悔。 我們常常犯這樣的錯誤，眼睛老是往外馳求，不知道要反求諸己，所以當我們看到或聽到這樣的事時，不要做旁觀者，而要懺悔，懺悔自己過去世造過這樣的殺業，今日才有因緣聽這樣的事情。所以日本有句話：「透過別人，慚愧自己」。問：（晚上散步時，一位老菩薩向老師跪請開示，自訴持菩薩戒十年，仍不得安心，不知能往生否。老師 為她慈悲開示了阿彌陀佛的本願，老菩薩如釋千斤重擔，歡喜作禮而去。）回來後，有師兄請老師開示問道： 是不是我們都要經過這種求之不得（十年菩薩戒）的經歷，才能感受到佛的真實？答：她是個很好的例子，在修行路上遇到很大的挫折、失敗，才知道自己要的是什麼。人遇到人生的挫折失敗，才會轉變方向。老菩薩是發現到自身困境的人，所以她會轉向。那些認為自己很好的人，不會改變。所以各位不妨試試看，去碰壁，碰壁之後才知道回頭。在座各位或許都覺得念佛很簡單，沒什 麼了不起。但在日本有一個人說：自己連一句真實的念佛都沒有！這個人就是淨土真宗的開山祖師親 鸞聖人。聖人精進修行，才發現自己念不出真實的佛。念佛對行者來說，非行非善。什麼是「非行非 善」？這就是佛的功德力。認為念佛是自己的修行，都是慢心；是佛的功德力讓眾生念佛。聖人最後 才知道：從前都以為自己在念佛，原來都是在做盜賊！念佛是佛功德的回向，不是凡夫有漏自力的修行。「念佛只是彌陀的功德，更非凡夫有漏行故，不借機功得往生益，偏是自然不可思議。」（存覺上人法語）老師問大家：拜佛時，是誰在拜佛？大眾答：是佛的功德力感動我們來拜佛。這裏的天空很美，月亮很圓很大。當我們看到月亮很圓很大，以為是自己在看，就錯了。是月亮的光吸引我們去看她！要培養這樣的思維邏輯：不是我在喝水，是水在讓我喝！為什麼我會想喝水？（老師拿起桌上的一瓶飲料問大眾）因為喝過這種飲料覺得味道很好，以後每次看到都會想喝；它是主動，我們是被動；是這種飲料吸引我們來喝。飲料能吸引我們來喝，這後面不知下了多少心血精力。它能夠讓我們活人想喝，所以它也是活的。以佛法的眼光來看，一切都有生命。這就是法身。每一樣東西都有生命，所以不要糟蹋。糟蹋東西等於殺生。如達摩祖師這樣證悟的人，看到這些物品（老師指桌面上的瓶子、杯子及答錄機等）都知道是法身佛，是大日如來。凡夫沒有智慧，只知道是飲料…不要就丟掉了，所以凡夫常造殺生業。世間所有東西都有生命，都是活的，沒有死的東西。如果大家有這種佛法眼光，你的人生觀就會不同。有這樣的心，就常會有慚愧、感恩的心出來。有慚愧、感恩的心，人生就會變得很溫暖。隨意糟蹋東西的人，就不知感恩、不知慚愧。不知感恩、不知慚愧，這就是在造業。造業就會帶來果報，於是惑、業、苦不斷地輪回。所以人生要以佛法為準則，否則我們會不斷造業。走錯路，苦的是自己。「托福」是很好的話，但很少有人有這樣的心。不知感恩，不知慚愧，所以有惑、業、苦的輪回。所以大家要好好反芻這幾天聽到的話。人生以佛法為準則，一定不會錯。遇事不要以自己的準則去判斷，不然會更苦惱。我們的知見都是不好的，都是執著，但我們都不知自己不對，所以很苦。當我們自以為是時，佛就會看著我們嘆息：這個阿呆，又在做傻事。佛眼看人，如人看貓狗，只覺得可憐可憫。佛的智慧與凡夫的智慧差距很大。好好去聽聞佛法，十幾年、幾十年，人生就會不一樣。凡夫都是顛倒，但我們不知自己顛倒，以為自己最對，我們每個人不都是在做自己覺得最正確的事嗎？（結果如何呢？）每個人都在走夜路。在我們這個暗夜的人生，要讓佛法的燈炬帶著走。◆ 隨 機 開 示念佛人不要做虧心事，做了虧心事對不起佛。雖然真宗不要求受戒，真念佛人卻要比受戒的人更守戒，因為佛都看得到。阿彌陀佛現在就看到我們做的事、聽到我們的心想。在日常生活中，不要貪小便宜。真正念佛人是誠實的人，不會做欺人欺天之事，因為他的心已被佛所同化。真正領受佛心的人會很誠實。有人誤解信心，以為：反正阿彌陀佛都要救我，我就可以為所欲為。這是錯誤的想法！真正有感受到阿彌陀佛在身內的人，為人必很正直。問：念佛人能不能睡高廣大床？答：不睡高廣大床的精神在哪裏？佛教導我們要過樸實的生活。眾生過著享受的生活，會忘記了生脫死。睡不必高廣大床，吃不求美食，穿不需綾羅綢緞。佛陀在世，都是過樸實的生活。佛教提倡布施，念 佛人不要小氣，要分享。 佛看見眾生歡喜，也為之歡喜，念佛人也是一樣。懂得父母心的孩子會為父母分憂，念佛人在日常生 活中，其行為舉止會想著不給佛丟臉。有不好的心行，就會：「慚愧慚愧，阿彌陀佛！對不起！」真正的念佛是心的念佛，不是嘴在念佛。真正的念佛是有一顆憶佛的心。問：如何避免「異安心」的陷阱？答：學佛的目的是什麼？是求解脫。有求解脫的心，就會知道異安心。對人而言，人生最重要的問題就是 求解脫。解脫的問題，不論人怎樣用盡自己的腦筋，想用自己的知見去理解，都沒有辦法，他會有一 個瓶頸。佛法是要超越自己的知見。而我們人往往是先有自己的知見出來，然後被自己的知見綁在那 裏。宗教界有宗教的論理，宗教論也是很需要的。但如果我們一直執著在宗教論裏，就會被文字所 縛。問：現在落入一種感覺：覺得自己已經得到安心，可以解脫了，但審視內心，仍有不安之處。如何解決 呢？答：這都還是在凡夫的心態中打轉，才會有這種問題出來。真正安心的人，已經超越了這種心態。佛法是 無我。他會很自然地超越安心、不安心的問題。超越的世界，是宇宙的真理，是大我的世界，它已經 超越了安心、不安心的世界。它已經不再去說凡夫．佛，明白．不明白，這些已經不再重要了。真正 悟的人不會有想要去悟的心。想要悟的心都還在迷中。問：如此說來，《聖典》中說只要相信，稱念名號，都能決定往生到淨土，如何理解呢？答：只要信，是誰在信？（答：我）我在信，就是有我有佛，二元對立。相對就是迷執。真正信的世界， 已經沒有「我在信」，這是「一」的世界。我們常犯的錯誤，是講到信的時候，就有「能信」之人與 「所信」之物的分別。這是相對，只要是相對，不論你怎樣詮釋，都在迷執的世界中。真正無我的人 不講他達到了無我，因為沒有這個必要。這是自然流露出來的德行。問：無我的世界真是困難，我們怎樣才能進入？答：與法合一。（瑞覺師補充：這樣講還是很難，依我們的經驗，就是要不斷聞法。）真理不管在哪裏都 是真理。這是真宗最難的地方：不是我們去悟真理，是我們被真理同化了。當你不斷追求真理，去追 求、追求、追求…最後會發現，原來自己已經在真理之中！一般人有追求真理的想法，追求之後才發 現，原來你不在真理外面，你就在真理之中。問：禪宗也是這麼說，但這樣我們很容易掉入知見的陷阱，以為自己不再需要追求了。答：我們就活在空氣中。我們不會說：我相信有空氣。因為我們本來就活在空氣中。因為從內心深知這一 事實，就無需刻意去強調：我相信有空氣。不必做這樣的無聊事。問：可是會墮入觀念上知道，卻沒有真實感的困境。答：不錯，人很容易陷入知見。當你發現自己陷入知見的時候，知見就被你超越了，就要不斷地做這種功 夫。問：我意識到以前落入了自以為是的安心，但現在找不到一個突破口，也沒有方向。答：要突破這一瓶頸，唯有去研究：什麼是佛？我們都只是在概念上知道有佛。我們就以空氣來比喻佛的 功德吧。你知道空氣的功德有多大嗎？空氣的功德偉大在什麼地方？不管我們有沒有注意到，你看這 棵樹，長得這麼青翠，這就是空氣的力量，我們卻從未意識到。你一出生下來，甚至你還沒出生之 前，空氣就一直在育護著你。真宗就是去發現，我們在這一功德裏面，我們被這一功德養育著。問：老師剛才說要研究何謂佛？那我們要從哪裡入手去研究呢？答：可以先從自己最有興趣的地方入門。例如，可以先研究「心」，心在何處？心是什麼？問：那就是從大乘教法，《楞嚴經》《大乘起信論》這些書入手嗎？答：可以。問：直接拜讀《教行信證》，似乎不能解決「心」的問題，是這樣嗎？答：《教行信證》沒有老師指導自己是看不懂的。自學一定會出錯。問：那這樣豈不是一輩子都進不了真宗之門？答：所以你可以先看《大乘起信論》和《楞嚴經》。先嘗試研究何謂「心」？心是有還是沒有？不能說他 沒有，可是有它又在哪裏呢？我們都以為你有你的心，我有我的心。沒有這個世界，我們的心也無法 感受。沒有這個世界也就沒有我，沒有我的心。問：所以說心、佛、眾生，三無差別？答：是心、身、土不二。有知識的人，先要建立起這樣的世界觀（按，老師後來筆書：「法界統一 觀」）。地球上的山川草木，都與你息息相關。問：懂得了心性的道理，就能往生淨土嗎？答：不能。沒有禪定，不能如實地瞭解心性。要知道心性，不是那麼容易的。問：如達摩祖師、六祖慧能這樣的人，他們能夠往生淨土嗎？ 答：像他們這樣的人，已沒有往生淨土的必要。只有我們這些無法像他們那樣覺悟自性的人，才需要往 生。什麼是往生淨土？淨土是涅槃的世界，是無我無心的世界。真正往生極樂的人，是沒有「極樂」這個概念的。極樂界沒有「極樂」，它是無餘涅槃。極樂世界不是天國。很多人將極樂當成天 國，這是迷執。問：有人說：如果沒有往生淨土是不能成就究竟佛果的，那麼如達摩祖師、六祖慧能，都沒有求生的 願，應該不能成就究竟的佛果吧？答：會說這樣話的人，他們還不瞭解祖師的境界。就是因為我們沒有辦法達到達摩祖師的境界，我們才要依靠阿彌陀佛的力量往生淨土。淨土，是「無為涅槃界」。我們修淨土法門，首先要避免誤會，以為淨土就是池流花樹、宮殿樓閣的景象，這都是凡夫的知見。它是涅槃界。問：但佛為什麼還要說這些莊嚴景象呢？答：因為不說七寶池、八功德水這些東西，凡夫不會嚮往。真正證悟的人，不會因這些景象而動搖，凡夫才需要這些東西。真正的淨土超越了美與醜的對立和執著。真正的美，是超越美醜的。人在強調美的當下，是有比較、取捨的分別心。無我無心的世界，沒有美醜的對立。這叫淨穢不二。問：如此說來，何以文殊、普賢菩薩還要發願求生淨土呢？答：這是引導凡夫示現的方便。問：文殊、普賢發願都是「臨命終時」，是否只是與十九願相應？答：一般人都把它當作是十九願。其實這不是十九願，它是「十八願中的十九願」。把它當成十九願，這 是凡夫之見。文殊、普賢菩薩都是佛再來示現的菩薩，不能將他們與凡夫相提並論。這是為引導凡夫 而示現的方便。問：聽老師這麼說，深深感到，佛的經典、祖師的論著，用凡夫的知見去看，一定會看錯。答：是。問：一定要善知識引導？答：是的。問：如果沒有善知識，或與善知識的緣很淺，就沒有辦法了？答：沒有錯。最高的善知識是誰？是釋迦牟尼佛。佛說：我是善知識中的善知識。佛陀對阿難尊者開示： 「善知識是佛道的全體」。善知識看事物的眼光、角度不同。一般人則看得很膚淺，只是看表面，沒 有徹底悟到實相，才會有種種的知見跑出來。其實，形諸文字就是迷，因為人會執著語言文字。為什 麼說淨土是無我無心的世界？那是不需要文字的。（老師指著窗外開放的鮮花）無心的世界，看到花 開，就是花開。實相的世界，即是因緣法，「花開著」，不是「有一朵花」在那裏。龍樹菩薩說「離有無」。不遇善知識，我們不是執著有，就是執著無；不是對，就是錯。安心的念佛人，是無我的念佛人，是離有無(他力、本願力)的念佛人。◆ 隨 機 開 示大自然是大我、無我，只有無私奉獻，沒有絲毫求取、攀緣。無求才有真得、最大的得，無我才有真我。貪求、有條件才做的心，與佛心不相應。在道場做義工，如果是無私奉獻的心，則與佛心相應。因為做義工不能聞法，聞法者的功德，當義工的也會有，他們得救，當義工的也會得救。只有人才會感恩，會感恩是人生最大的福報。常思人身難得，人能念一句佛是多麼難得啊！一入惡道，就沒有辦法念佛了。佛不會怪你念佛不能吃素、有妄念等，但要想到：我這樣煩惱深重，罪障深重的人，佛也沒有捨棄我，慚愧啊，慚愧啊！難得啊，難得啊！學佛的人遇到業障，應以慚愧的心念佛懺悔。惡業現前，是提醒我們：我們的罪過有多麼重！念佛求佛保佑這、保佑那，這與佛心不相應，是顛倒，是迷執。人都不知道最大的福報是什麼，福報是不求自來的，求則不相應，那是貪瞋癡的三惡道的心。孩子不孝順，應知道因果。那個孩子是誰生的？那是過去的自己，一切都是你自己的一部分。孩子現在不孝，等他受大苦，跌到谷底時就會叫媽媽了。光一來，黑暗就沒有了。有佛光攝護，念佛人也不怕障礙。因家人反對不能拜佛、做課，應隨緣念佛，起慚愧心，懺悔自己的業障。念佛回向給去世的親人，凡夫拿什麼回向？凡夫只有貪瞋癡。念佛應知道功德的源頭在哪裏。孩子憶念媽媽、愛媽媽的力量，來自媽媽的愛，我們念佛、拜佛是因為佛的功德慈悲的力量。佛希望我們同他一樣，他是無我、無分別的自在，大解脫，大樂，無苦的，他是無分別地救度我們，希望我們能同他一樣。把你自己的想法放開，不要勉強去做什麼，一勉強就會有煩惱。認為自己能怎樣怎樣是傲慢，傲慢就會損福損德。「我」是煩惱、痛苦的根源。人出問題都是先怪別人，不知反省自己，特別是五障三從的女人，更應該注意常慚愧、懺悔。問無明從哪裏來的人，當下就是無明，你應該問的是：「該怎樣斷除無明？」第一尊佛是什麼時候出世的，這是凡夫世界才有的問題，佛是沒有時間和空間的，無始無終。不想去報土，一直想著去化土的人，恐怕連化土也去不了。真實領受信心的人，他的身口意自然會有光明出來，別人自然會向你請教，不要刻意去做，刻意會讓別人反感起煩惱。只有自己看到花，才能如實告訴別人花是怎樣的漂亮，先解決自己的問題吧。凡夫有什麼呢？只有死，念死！念死！念自己的死怎麼解決。別人的問題有佛管，不要瞎操心。
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靈臺山開示(3)
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◆ 隨 機 開 示大自然是大我、無我，只有無私奉獻，沒有絲毫求取、攀緣。無求才有真得、最大的得，無我才有真我。貪求、有條件才做的心，與佛心不相應。在道場做義工，如果是無私奉獻的心，則與佛心相應。因為做義工不能聞法，聞法者的功德，當義工的也會有，他們得救，當義工的也會得救。只有人才會感恩，會感恩是人生最大的福報。常思人身難得，人能念一句佛是多麼難得啊！一入惡道，就沒有辦法念佛了。佛不會怪你念佛不能吃素、有妄念等，但要想到：我這樣煩惱深重，罪障深重的人，佛也沒有捨棄我，慚愧啊，慚愧啊！難得啊，難得啊！學佛的人遇到業障，應以慚愧的心念佛懺悔。惡業現前，是提醒我們：我們的罪過有多麼重！念佛求佛保佑這、保佑那，這與佛心不相應，是顛倒，是迷執。人都不知道最大的福報是什麼，福報是不求自來的，求則不相應，那是貪瞋癡的三惡道的心。孩子不孝順，應知道因果。那個孩子是誰生的？那是過去的自己，一切都是你自己的一部分。孩子現在不孝，等他受大苦，跌到谷底時就會叫媽媽了。陽光一來，黑暗就沒有了。有佛光攝護，念佛人也不怕障礙。因家人反對不能拜佛、做課，應隨緣念佛，起慚愧心，懺悔自己的業障。念佛回向給去世的親人，凡夫拿什麼回向？凡夫只有貪瞋癡。念佛應知道功德的源頭在哪裏。孩子憶念媽媽、愛媽媽的力量，來自媽媽的愛，我們念佛、拜佛是因為佛的功德慈悲的力量。佛希望我們同他一樣，他是無我、無分別的自在，大解脫，大樂，無苦的，他是無分別地救度我們，希望我們能同他一樣。把你自己的想法放開，不要勉強去做什麼，一勉強就會有煩惱。認為自己能怎樣怎樣是傲慢，傲慢就會損福損德。「我」是煩惱、痛苦的根源。人出問題都是先怪別人，不知反省自己，特別是五障三從的女人，更應該注意常慚愧、懺悔。問無明從哪裏來的人，當下就是無明，你應該問的是：「該怎樣斷除無明？」第一尊佛是什麼時候出世的，這是凡夫世界才有的問題，佛是沒有時間和空間的，無始無終。不想去報土，一直想著去化土的人，恐怕連化土也去不了。真實領受信心的人，他的身口意自然會有光明出來，別人自然會向你請教，不要刻意去做，刻意會讓別人反感起煩惱。只有自己看到花，才能如實告訴別人花是怎樣的漂亮，先解決自己的問題吧。凡夫有什麼呢？只有死，念死！念死！念自己的死怎麼解決。別人的問題有佛管，不要瞎操心。◆ 講 座 開 示不乖的孩子媽媽多操心，只有聞法才會發現自己沒有注意到的事情，不知道錯誤就無法改正。有一天你會發現阿彌陀佛為了救你一直在辛苦。凡夫不斷犯錯，知道不如法又會不如法。重複失敗，才會對凡夫、對佛的認識不斷深刻，信念也不斷堅定。要不斷聞法、聞法，聞到一口氣不來為止，在日本真正學真宗的都這樣。如果聽聞幾次就以為明白了，就畢業了，那是不懂佛法的人。我們先是在概念上領受，概念打破後是用心聽。用概念聽會覺得這樣也聽過，那樣也聽過。如果是用心在聽，每次感受、收穫都不一樣，我們就是這樣慢慢被阿彌陀佛同化。真正知道阿彌陀佛時刻在守護著我們，自然而然對佛就恭敬，舉止動念就不會放逸無慚，不敢做對不起阿彌陀佛的事情，不敢以為「反正阿彌陀佛都會救我，做什麼都可以」。真正的念佛人雖然沒有受戒，但是比受戒的還要持戒，因為他知道阿彌陀佛在看著我，他現在就知道我的所想所做的一切。真的念佛人是不敢放肆的，不會為所欲為，欺佛欺天，這樣才是與佛心相應。學佛的人不應小氣，光顧自己，要學會分享一切好東西，別人也是人，也是自己啊。佛看到眾生歡喜就歡喜，我們也應該這樣，為別人的歡喜而歡喜，要有這樣的慈母心。天地宇宙間的真正母親就是阿彌陀佛，「若不生者，不取正覺」，他是最疼愛我們的。我們不成佛，佛就一直擔心，不知父母恩惠的孩子，不會為父母分憂。真體會到阿彌陀佛是那樣的慈母，自然會以慚愧、感恩的心來念佛，這樣才是真的念佛。不自我觀照，傲慢，自以為是的人，念佛也會結佛緣，也會慢慢被改變。極樂世界在哪裏？我執被打破的當下就是。凡夫就是我執、我執、我執、我執、我執…的存在，經中說距離我們十萬億佛國，是表示我們的執著心有多麼重，多麼強，以致難以感受到佛的慈悲。真正的念佛人一口氣不來的當下就是極樂，極樂就是沒有我執的世界。那位受菩薩戒十年的老居士，怎麼修行心都不安，那就是表明我們的心離極樂世界有十萬億佛土，只有佛的功德力才可以破凡夫的我執。看自己的孩子就是可愛，自己的觀念就是對的，看到別人好就嫉妒，喜歡的就貪，不喜歡的就討厭，只有看到自己滿是貪瞋癡的人，才離阿彌陀佛比較近。把佛像放在臥室，因為要換衣服等緣故，對佛不恭敬，如果實在沒地方放，也要拉一塊可遮擋的布。阿彌陀佛是無比慈悲的佛，不會因為我們不恭敬而處罰我們，但是真的念佛人，自然而然對佛有恭敬的身口意。阿彌陀佛入心了，就有了真的生命，肉身壞了，但佛心進入了，這個心就是無量壽。你們的父母如果是念佛人，雖然他們的色身沒有了，但生命永恆。我們會想到為已經去世的父母誦經，那是因為父母生命的力量讓我們那樣想。認為自己有念佛，在學佛，比別人強，就是慢心，慢心重的人會投生當蟲，被人踐踏。有「我在念佛」的想法都是我執的念佛，是充滿貪瞋癡的不淨念佛，念佛不是嘴巴念，是因感恩而憶念之心常存，憶念就是報佛恩。問：在我兄弟當中，我母親是最看不起我的，但是現在她又跟我住在一起，常常發生衝突，講一些互相傷害的話，不知道怎麼辦？師：你與你母親的矛盾，是業力所牽，不是你想改變就可以改變的。我們逃不掉業力，我們所能做的是透過這樣的事實知道業力的可怕，母親在教你「人生是苦」喔。等你成佛後你才會知道母親也是佛，是在為你說法。佛現各種相來度我們，佛不只是化為大殿上的佛。慈母也會扮演殘酷的角色，傳達真正的慈悲，真正的教育不是單一的，是正反結合的教。所以有怒目金剛，不是說只有慈眉善目才是慈悲。你要知道什麼是人生，光是順緣人會懈怠，有逆緣人才會精進求道，順逆都是天下父母心。凡夫的心很脆弱，總想著順境，但經過波折後你會感謝逆緣，逆緣讓人逆流而上。母親殘酷的言語後面是慈悲心，看到這一點需要時間，年紀大了你就會知道，領受到佛法後你也會明白。一張紙有正面也有反面，兩面都看到才是看清一張紙。凡夫很執著，不想看反面。佛的可貴在於讓我們看清全部。問：念佛時發現心很亂，老是跑神，不知怎麼辦？師：你念佛發現心很亂，是因為你的心本來就很亂，但你以前不知道。念佛時佛的光明功德進來，你才發現心亂。沒有關係，阿彌陀佛就是要救你這樣的人。你要知道我們這麼亂的心，能念出一句清淨的佛號，就是佛的加持力啊。問：很多同修學佛後名詞知道很多，道理能講一套套，但習氣一點沒有改，怎麼辦？學佛怎樣與生活相結合？師：這是學佛必經的過程，只是每個人輕重不同而已。一開始就能乖乖信受佛語的很少。《正信偈》中說「邪見驕慢惡眾生」，正因為我們都是「邪見驕慢惡眾生」，佛才發下本願來救度。其實我們跟別人差不多，只是有沒有明顯地透漏出來而已。凡夫的傾向就是，知道一點皮毛就急著要講給別人聽，等到上了年紀才發現自己錯了，是不懂裝懂，原來自己都是不如法，才會痛悔、懺悔。凡夫的嘴巴念南無阿彌陀佛，但因為自己的邪見驕慢，難以遇到真正的阿彌陀佛，沒有真正知道阿彌陀佛，所以才有化土。幾次失敗後，才恍然大悟，原來自己把阿彌陀佛看錯了，想錯了，那時才一心歸命，佛凡一體。 真正被光明攝取的人，自然會有力量出來。一般人只有概念出來，沒有光明的實質。凡夫的心都有計 量，會反彈，難以真實信受佛語。孩子難以真正明白媽媽的愛心，孩子叫媽媽，都是有需要的時候才 叫，這只有當父母才知道。凡夫都是以自我為本位。凡夫的習氣是改不掉的，認為自己可以改掉，是 高估自己，是慢心很重的人。◆ 講 座 開 示不乖的孩子媽媽多操心，只有聞法才會發現自己沒有注意到的事情，不知道錯誤就無法改正。有一天你會發現阿彌陀佛為了救你一直在辛苦。凡夫不斷犯錯，知道不如法又會不如法。重複失敗，才會對凡夫、對佛的認識不斷深刻，信念也不斷堅定。要不斷聞法、聞法，聞到一口氣不來為止，在日本真正學真宗的都這樣。如果聽聞幾次就以為明白了，就畢業了，那是不懂佛法的人。我們先是在概念上領受，概念打破後是用心聽。用概念聽會覺得這樣也聽過，那樣也聽過。如果是用心在聽，每次感受、收穫都不一樣，我們就是這樣慢慢被阿彌陀佛同化。真正知道阿彌陀佛時刻在守護著我們，自然而然對佛就恭敬，舉止動念就不會放逸無慚，不敢做對不起阿彌陀佛的事情，不敢以為「反正阿彌陀佛都會救我，做什麼都可以」。真正的念佛人雖然沒有受戒，但是比受戒的還要持戒，因為他知道阿彌陀佛在看著我，他現在就知道我的所想所做的一切。真的念佛人是不敢放肆的，不會為所欲為，欺佛欺天，這樣才是與佛心相應。學佛的人不應小氣，光顧自己，要學會分享一切好東西，別人也是人，也是自己啊。佛看到眾生歡喜就歡喜，我們也應該這樣，為別人的歡喜而歡喜，要有這樣的慈母心。天地宇宙間的真正母親就是阿彌陀佛，「若不生者，不取正覺」，他是最疼愛我們的。我們不成佛，佛就一直擔心，不知父母恩惠的孩子，不會為父母分憂。真體會到阿彌陀佛是那樣的慈母，自然會以慚愧、感恩的心來念佛，這樣才是真的念佛。不自我觀照，傲慢，自以為是的人，念佛也會結佛緣，也會慢慢被改變。極樂世界在哪裏？我執被打破的當下就是。凡夫就是我執、我執、我執、我執、我執…的存在，經中說距離我們十萬億佛國，是表示我們的執著心有多麼重，多麼強，以致難以感受到佛的慈悲。真正的念佛人一口氣不來的當下就是極樂，極樂就是沒有我執的世界。那位受菩薩戒十年的老居士，怎麼修行心都不安，那就是表明我們的心離極樂世界有十萬億佛土，只有佛的功德力才可以破凡夫的我執。看自己的孩子就是可愛，自己的觀念就是對的，看到別人好就嫉妒，喜歡的就貪，不喜歡的就討厭，只有看到自己滿是貪瞋癡的人，才離阿彌陀佛比較近。把佛像放在臥室，因為要換衣服等緣故，對佛不恭敬，如果實在沒地方放，也要拉一塊可遮擋的布。阿彌陀佛是無比慈悲的佛，不會因為我們不恭敬而處罰我們，但是真的念佛人，自然而然對佛有恭敬的身口意。阿彌陀佛入心了，就有了真的生命，肉身壞了，但佛心進入了，這個心就是無量壽。你們的父母如果是念佛人，雖然他們的色身沒有了，但生命永恆。我們會想到為已經去世的父母誦經，那是因為父母生命的力量讓我們那樣想。認為自己有念佛，在學佛，比別人強，就是慢心，慢心重的人會投生當蟲，被人踐踏。有「我在念佛」的想法都是我執的念佛，是充滿貪瞋癡的不淨念佛，念佛不是嘴巴念，是因感恩而憶念之心常存，憶念就是報佛恩。問：在我兄弟當中，我母親是最看不起我的，但是現在她又跟我住在一起，常常發生衝突，講一些互相傷害的話，不知道怎麼辦？師：你與你母親的矛盾，是業力所牽，不是你想改變就可以改變的。我們逃不掉業力，我們所能做的是透過這樣的事實知道業力的可怕，母親在教你「人生是苦」喔。等你成佛後你才會知道母親也是佛，是在為你說法。佛現各種相來度我們，佛不只是化為大殿上的佛。慈母也會扮演殘酷的角色，傳達真正的慈悲，真正的教育不是單一的，是正反結合的教。所以有怒目金剛，不是說只有慈眉善目才是慈悲。你要知道什麼是人生，光是順緣人會懈怠，有逆緣人才會精進求道，順逆都是天下父母心。凡夫的心很脆弱，總想著順境，但經過波折後你會感謝逆緣，逆緣讓人逆流而上。母親殘酷的言語後面是慈悲心，看到這一點需要時間，年紀大了你就會知道，領受到佛法後你也會明白。一張紙有正面也有反面，兩面都看到才是看清一張紙。凡夫很執著，不想看反面。佛的可貴在於讓我們看清全部。問：念佛時發現心很亂，老是跑神，不知怎麼辦？師：你念佛發現心很亂，是因為你的心本來就很亂，但你以前不知道。念佛時佛的光明功德進來，你才發現心亂。沒有關係，阿彌陀佛就是要救你這樣的人。你要知道我們這麼亂的心，能念出一句清淨的佛號，就是佛的加持力啊。問：很多同修學佛後名詞知道很多，道理能講一套套，但習氣一點沒有改，怎麼辦？學佛怎樣與生活相結合？師：這是學佛必經的過程，只是每個人輕重不同而已。一開始就能乖乖信受佛語的很少。《正信偈》中說「邪見驕慢惡眾生」，正因為我們都是「邪見驕慢惡眾生」，佛才發下本願來救度。其實我們跟別人差不多，只是有沒有明顯地透漏出來而已。凡夫的傾向就是，知道一點皮毛就急著要講給別人聽，等到上了年紀才發現自己錯了，是不懂裝懂，原來自己都是不如法，才會痛悔、懺悔。凡夫的嘴巴念南無阿彌陀佛，但因為自己的邪見驕慢，難以遇到真正的阿彌陀佛，沒有真正知道阿彌陀佛，所以才有化土。幾次失敗後，才恍然大悟，原來自己把阿彌陀佛看錯了，想錯了，那時才一心歸命，佛凡一體。 真正被光明攝取的人，自然會有力量出來。一般人只有概念出來，沒有光明的實質。凡夫的心都有計 量，會反彈，難以真實信受佛語。孩子難以真正明白媽媽的愛心，孩子叫媽媽，都是有需要的時候才 叫，這只有當父母才知道。凡夫都是以自我為本位。凡夫的習氣是改不掉的，認為自己可以改掉，是 高估自己，是慢心很重的人。◆ 晚 餐 開 示魔王也有很多魔子魔孫。阿彌陀佛一人喝了本願的酒，大家都醉了，這是阿彌陀佛的教法，要學真宗就要學阿彌陀佛。用人的理論去班門弄斧，都是沒有用的。「張婆(我)右肩痛，李婆(阿彌陀佛)灸左腳，就好了。」這就是二利圓滿。真正得到真理的人，他沒有刻意去做什麼，真理自然就傳播開來。窗外的樹長大後，樹葉茂密，它沒有刻意要怎樣，但人就能呼吸到新鮮空氣，它隨緣在利益眾生。太陽一升起，萬物都受到照育而生長，這是天地宇宙的真理。跟這天地宇宙的真理一樣，我們就是依這個真理得到彌陀的救度的。阿彌陀佛不是神，不要像拜神一樣。不理解這句話，就無法理解真宗是天地宇宙真理的教法。阿彌陀佛沒有做什麼，優哉遊哉，所有的眾生就得度，阿彌陀佛是不可思議的存在，從真理的角度看，那就是「如法」的世界，是「真理」的世界，如法的躍動。什麼是淨土真宗呢？就是天地宇宙真理的教法。阿彌陀佛的救度眾生，不是像其他宗教，要念「阿門」才能得救。淨土真宗怎麼研究也研究不完，因為真理永無止境。親鸞聖人九十歲往生前，說參透不完，只有不可稱、不可說、不可思議。他九十年閱讀一切經，最後留下的《教行信證》中，讚歎：「難思弘誓度難度海大船， 無礙光明破無明闇惠日」因為《教行信證》是用漢文寫的，一般的日本老百姓看不懂，將《教行信證》的精神，用通俗的話講出來的就是《御文章》。《御文章》是《教行信證》的普及版，大家聽了很容易明白，因為蓮如上人，真宗才遍及日本全國。《御文章》是五百年前的書，去年老師在香港時有人提出要聽《御文章》，老師當時感歎說，五百年後還有人要聽，可見真的東西是不會磨滅的，到今天還會有人想聽《御文章》。《御文章》的中心在於一再重複強調，阿彌陀佛是唯一要解決我們後生一大事的佛，蓮如上人最大的貢獻，就是把這個詮釋的很清楚。《御文章》裏面把阿彌陀佛與我們眾生的關係講得最清楚的就是其中的「八箇條」，「八箇條」把我們與阿彌陀佛的關係講得最清楚：阿彌陀佛在法藏菩薩的時候，發下「若不生者，不取正覺」的大願已經成就了，所成就之相就是「南無阿彌陀佛」，南無阿彌陀佛就是我們往生治定的證據。在網路上有中譯的《御文章》在流傳，但是最重要的地方都譯錯了，沒有把真正的精神翻譯出來，所以大家不要看，以免被染汙，一旦染汙了就很難去掉。我們往生治定的證據就是南無阿彌陀佛。哪怕南無阿彌陀佛就只是聞到一次，佛的功德能透過這一句名號進入凡夫的身心。因此，真正領會《御文章》精神的人，根本不會強調「我獲信了」，「我一念覺知了」等等。如果問：我往生的證據是什麼？蓮如上人的回答是：「南無阿彌陀佛」。直截了當，沒有說你一定要念多少佛。「南無阿彌陀佛」，就是天地宇宙的真理。在真理之前你說「你要念佛啊」，「你要信啊」，「這樣阿彌陀佛才救你啊」！那都是凡夫的畫蛇添足。所以我們說「聞名號的生起本末」就是在講這個。南無阿彌陀佛就是「來了，來了，阿彌陀佛來接你了」，這就是攝取不捨，沒有這種心境的念佛，怎麼念都是在追著佛跑：你要救我啊！你要救我啊！當我們知道阿彌陀佛是天地宇宙真理的佛的時候，念佛的心境就不一樣。◆ 講 座 開 示聽老師講法感到歡喜只是入門而已。啊！好感動，好歡喜，這是一般人的表現，要超越這個。真正的法悅，只有讚歎佛，讚歎法。聽聞之後很感動，法喜之後不要原地踏步，真正貫徹三心的人，會將法喜變成佛號自然流出。你問他法好在哪裏，他只會讚歎阿彌陀佛。這個世界是忘記信心的念佛，只是自然地念南無阿彌陀佛。這就是讚歎佛，南無阿彌陀佛的當下即是信心的流漏，是忘記念佛的念佛。不是這樣讚歎法的念佛，無形中就是驕慢。蓮如上人說：「真正的佛法是一個人的歡喜，人前的歡喜讚歎是假的。」問：真宗行者是否也應該像禪宗行者那樣，「照顧腳下，莫問前程」，只是憶佛念佛，信心啦、獲救啦，都交給佛去管？師：憶念佛心、佛語，才能真正「照顧腳下」，讓我們照顧自己腳下的力量是佛智，佛智圓照，沒有遇到佛智光明的人是沒有辦法照顧腳下的，就像沒有陽光，我們看不到自己的影子，眼前只是一片黑暗。照顧腳下很重要，但重要的是，不是我們自己能照顧腳下的，是佛的力量讓我們看到腳下，照顧腳下的根源是佛智圓照。我們自己是照顧不到腳下的，沒有遇到光明我們看不到自己是凡夫的。能看到自己是凡夫的人，是多多少少被佛光照到的人。中國、日本的學佛人，會常說自己是凡夫，但基督教徒不會說自己是凡夫，因為教法不一樣，所以不知道自己是凡夫，信教的人尚且如此，何況沒有信仰的人，人都不知道自己的問題，都覺得自己是好人。因為圓照的佛光我們才能照顧腳下，能說自己是凡夫，是聽聞佛法後才知道自己是凡夫。異教徒連凡夫是什麼都不知道，因為沒有遇到佛智光明。講到這裏，大家要知道，我們就在佛智光明裏面，原來我們就在光明裏面，只是我們不知道那是佛智光明啊。我們在光明中但不知光明，能發現佛智光明的就是佛法的力量。發現自己在佛智光明裏面很重要。很多人不知道人之所以為人，就那樣過了一輩子，不知人的價值在哪裏，如貓狗一樣。讓我們知道我們是人，就是佛法的力量，知道自己是人，不同於其他動物，他就會去思考人的價值，有這個內在的力量驅使我們思考、追求生命的價值，追求生命的意義，這就是得人身的價值。人為什麼有求知欲，要上學，讀大學，讀博士，那就是人不同於貓狗之處，我們都有向上的欲求。要來聽聞佛法、聽聞真理的人就是有真理進入心裏的證據。我們眾生都受到真理光明的照耀，但是有宿緣的才知道要來聽聞佛法，而沒有宿緣的人自暴自棄，醉生夢死，在凡夫的欲望中打轉。大家千里迢迢來這裏聞法，就是佛智的力量進入到大家的心裏，讓你們思考生命價值在哪裏，人的價值到底在哪裏？想知道真相。大家到這裏，認真聽聞佛法，就是有遇到佛的光明。同樣是人，中了黑暗的毒的人，不斷在欲望中打轉。受到佛光照耀的人，就會想：啊，我在欲望中打轉，人生不應該這樣，不應該在欲望中打轉，能這樣想就是佛智光明的照育。我們無明煩惱的心中有佛智進入，帶我們去尋找光明，驅使我們追求真理的就是心性的驅動力，就是真如、法界的力量。領受心性光明的人就是得人身的可貴之處。人之所以為萬物的靈長，就是在於能領受心性的光明。畜生安於吃睡，人則不能滿足於享受，會去追求真理。你們吃飽了就滿足了嗎？你們吃飽之外，還有能追求真理的渴求、衝動，就是人之所以為人的可貴之處。受到光明照耀的人會主動聽聞佛法，精進求道。我們要先去慶幸得難得的人身，要以此為出發點。得人身很難很難，糟蹋人生就是行屍走肉。《橫川法語》中說：「離三惡道，生於人間，應大慶喜」。能興起慶幸得人身的自覺，就是有佛智光明進入。你們慘了，有這種自覺，以後玩的時候就會懺悔，會後悔，會想：應該精進的是什麼，應該怎樣過。應該有這樣的動力和欲求：自己該何去何從？在這個問題解決之前，看你們怎麼能玩的了！真正感到人生難得，就會有拼命求道、拼命要解決人生後生一大事的欲求。沒有這種欲求，是沒有真正感受到人身難得的，就會懈怠。聽說佛法感到很難、不容易，就打退堂鼓，那是懶惰蟲。柏拉圖、康得等哲學家為了尋求人生的目的，那樣拼命去尋找，哲學家尚且如此，何況學佛的人？康得一生都在尋求：到底人是怎樣的存在？他為何有這樣的動力呢？因為他不能忍受人生就這樣混日子，為什麼來到此世間，人到底活著為什麼，生命的價值在哪裡，這樣過行嗎，對得起這一生嗎？能這樣想才算是人。人要有這樣的反省，才能真正面對人生。 當我們靠自己的力量無法解決自己的問題時，就要依止已經解決這個問題的偉人，那就是佛陀。知道 要來學佛的不容易。任自己自生自滅的人是不曉得要來學佛的。我們要睜亮眼睛去看周圍，看有誰是 可以依止的，看他的人生方向，想解決自己後生一大事的人，就會去找，找人來解決。靠自己解決不 了，就要去找善知識，要自覺自己是人，不是貓狗，要反省自覺人的價值。真像人的要去不斷自問： 我身為人到底該做什麼？不斷地去反省的人才是真正的人。◆ 晚餐散步開示問：「三生、四有」講的是什麼？「三途、八難」呢？答：「三生、四有」是說眾生的因緣無量，隨其因緣和合而現不同的身命，天地宇宙都是因緣的世界，什 麼因緣成熟就有什麼。我們往生淨土只有靠阿彌陀佛的因緣，遇(信的一念)到阿彌陀佛就是我們最好 的因緣，沒有阿彌陀佛我們就無法去淨土，所以我們應珍視阿彌陀佛的因緣，對阿彌陀佛感恩頂戴。 「三途、八難」說的是我們無始以來所造的業，會讓我們必定遭受的種種可怕的果報，沒有阿彌陀佛 的力量，我們只能永遠在三途八難中受苦。◆ 講 座 開 示問：《正信偈》「決以疑情為所止」中「疑情」是什麼意思？師：法然上人用這句話是提醒當時的念佛人。那時很多人都執著非口稱念佛不可，不知道真正的念佛是信 本願，信本願就會自然念佛，光口稱的表相，不是真的念佛。「疑情」是指凡夫的計度、思慮。不是 口稱，而是一心歸命的當下就是念佛。當時很多人以為念佛就是嘴巴念佛，不知道口稱是我執、自力 的念佛，是非本願的念佛。這是很難的地方。今天仍有很多人執著要口稱念佛，那都是凡夫疑情的念 佛。《選擇本願念佛集》中有這樣一段：第一親疏對者：先「親」者，修「正助二行」者，於阿彌陀佛甚以為「親昵」。故《疏》（定善義）上文云：「眾生起行，口常稱佛，佛即聞之；身常禮敬佛，佛即見之；心常念佛，佛即知之。眾生憶念佛者，佛亦憶念眾生；彼此三業，不相捨離。故名『親緣』也。」次「疏」者，「雜行」也。眾生口不稱，佛即不聞之；身不禮佛，佛即不見之；心不念佛，佛即不知之。眾生不憶念佛者，佛不憶念眾生；彼此三業常相捨離，故名「疏行」也。一般人將口與心分開，法然上人講的是心口不二，心思於內必顯現於外，這是法然上人的意思。當心裏對阿彌陀佛充滿感激時會自然念佛，法然上人講的是心。禮佛、稱名不是條件，不要刻意去怎麼樣，念佛應該是自然的，符合人性的。孩子真知父母恩，一定自然畢恭畢敬，一心順從。並不是孩子了不起才孝順，是父母付出的恩情，讓孩子感受到，孩子才生起感恩的心。一般人都認為某某孩子孝順，不知道「孝順來自父母的愛心」，孩子思念父母的動力是父母付出的愛。我們念佛的動力來自阿彌陀佛的本願，所以說是他力念佛。《選擇集》還有：又「無上功德」者是對有上之言也，以餘行而為有上，以念佛而為無上也。既以一念為一無上，當知以十念為十無上，又以百念為百無上，又以千念為千無上。法然上人講這個的意思，是說頂戴本願功德的人，念佛能念千遍很好，不能念千遍，念百遍、十遍，只能念一遍也很好。臨終來不及念，光是聽到也很好。因為功德是在於佛的本願功德力，不是凡夫的自力行，都是阿彌陀佛的願力，佛是沒有分別的，沒有一念、百念的分別。正常情況下，能千念萬念當然很好。大家要明白，不是念佛越多越好，而是能念就念，功德在於阿彌陀佛。真正感到佛的慈悲心的人，自然嘴裏會跑出「阿彌陀佛」出來。真正感到阿彌陀佛慈悲的人，不管別人有沒有看到，自然會憶念。人都有「我念了多少多少佛」的想法，這種想法不是憶念，是自力的心，是有執著、有染汙的。很多人念得越多，染汙得越厲害，真的念佛是無我的念佛，這是很難的地方，怎樣才能無我的念佛呢？聽聞阿彌陀佛的慈悲功德，即「聞其名號，信心歡喜，乃至一念」。不斷聽聞阿彌陀佛的功德，自然會與佛心感應道交，會不知不覺地念佛。自然而然地念佛，而不是刻意地去念。當我們心中不斷憶念父母的恩惠，自然會叫爸爸媽媽。讓孩子叫爸爸媽媽的是父母的恩惠。念佛也是這樣，不斷聽聞阿彌陀佛的功德，自然會與佛心感應道交，自然會念佛。不是本願他力的念佛，都有「我在念佛」的計慮，這種刻意的念佛，會有緊張不安，因為不是因憶念佛的功德而自然地念佛。「無為涅槃界，唯以信心為能入」，是指只有依靠阿彌陀佛的願力願心才可進入「無為涅槃界」。都說要老實領受佛心，其實凡夫是老實不了的，我們只有靠佛心才能老實，所以才說信心即是佛心，信心與信仰不一樣。信仰是我信什麼，信心是以佛為出發點，凡夫只是領受。一般人都是以「我」為前提：我修行，我念佛，我在信，我在看佛書。無始以來的「我」拿不掉。我們到大殿拜佛，是誰在拜佛？我們都以為是我們自己在拜佛，不知是佛讓我們拜佛的，這是很有趣的事情。我們看到綠樹，誰在看綠樹？是樹吸引我們看樹的。陽光出來，是誰看到陽光？是陽光讓我們看到陽光的。海底洞穴中的生物是沒有眼睛的，我們看東西的眼睛是陽光造的，是陽光讓我們長眼睛，眼睛能看到東西是陽光的力量使然。日本有個秋芳洞，那洞中的魚是無眼的，因為那洞裏陽光照不到。有佛光進入心中我們才會拜佛、念佛。以我為出發點是迷執的心。沒有阿彌陀佛出現在這個世界，我們連拜佛、念佛的心、手和嘴巴都沒有。所以說「生也好，死也好，我們都在阿彌陀佛的手掌中。」要走正確的人生就要對上面的話好好思考。要記住，是陽光的力量讓我們有眼睛，讓我們看到陽光，一切都是陽光的力量。同樣，是佛的功德讓我們憶佛、念佛、拜佛的。我們往生成佛不是我們有修行，有念佛，而是佛的功德力讓我們往生的。但是凡夫總是不知不覺地陷入自我的框框，以為是我念佛往生淨土的。「我」擺第一的心如果沒有打破，就仍然在迷界打轉，無法往生報土。自以為「我在學佛，我在念佛」，都是自力的迷心啊。應該拋掉的就是這種自力的迷心，是這個疑情讓我們在生死苦海中打轉。「必以信心為能入」，就是一切應歸功於佛，依靠阿彌陀佛的救度才能往生。大家要小心，「自我」很難拿掉，動不動自我就跑出來了，注意別被自我矇騙了。大家要常常憶念：（一）是靠大家的力量我才活著。（二）我是托大家的福，托阿彌陀佛的福。（三）恩海無量。只有常常這樣想，自我才會慢慢變薄。這就是佛法的因緣法，是因為因緣我們才有辦法做這些事。凡夫老是把自己擺第一，不知一切是靠眾生緣成就的。我們就生活在恩海中啊！問：什麼是「無我的聽聞」？師：就是如實地信受，聽了就聽了，有「我在聽」、「我明白了」都不對。不要把聽到的掛在嘴上、寫在 臉上，自然而不造作，不在外緣上用心。念佛是沒有非這樣、非那樣不可的，念佛不是要關在佛堂裏 才念佛，生活中隨時隨地皆是自然憶念，像年輕人不知不覺地憶念情人那樣。要自然，不要才懂一些 就有老修行的樣子出來，或顯示自己已經獲得了信心，要去指導別人，那都是凡夫造作的心。也不要 去模仿別人，自己是怎樣的就怎樣，一切自然而然，這才是真的無我的念佛。問：一位七十歲的老尼師，因腦出血臥病一年，現基本恢復，來向老師請教：我出家這麼多年的人，為什 麼還會得這種病？她又想起以前在家時殺過兔子等動物，問是不是它們找來了。師：即使是修行人，因為過去的所造業現在也會生病。真正修行人，無病可修行，有病也可修行。修行要 知道什麼是因果業報，修行人業力現前時，不光會生病，有的也會被殺死哦。就是連佛陀神通第一的 弟子大目犍連，也是被人打死的。龍樹菩薩也是被殺死的。所以首先要知道因果業報的可怕。 認真修行的人自然在佛的守護中，但不能說修行人就不會生病，那是傲慢的想法。真正的修行人會藉 生病的因緣懺悔業障，你回去後要好好念佛懺悔，不然什麼業障還會出來也不知道。出家人生病更要 懺悔：我出了家還生這樣的病，可見我的罪業有多重！我們過去世、過去世…的惡業隨時會現 前，我們因為智慧不夠看不到過去。不要有怨恨：為什麼我出家了還生這種病。要懺悔。你現在知道 以前殺兔子不應該，但你只知道這一生的事情，過去世的罪你不知道，記不得的更多啊。業報是可怕 的，你殺他，他殺你，這還是單純的想法，其實不光如此。如果我們忤逆父母，也會讓我們被殺。這 是有經典依據的。大目犍連尊者知道業力果報，知道要被殺，但他不跑，因為他知道他過去讓他媽媽 傷心過。佛陀也知道目連將被殺死，但他不去救，因為業力在那裏，只有「應報」才能消掉，否則它 就一直追著你走。 我們有沒有讓父母傷心過、有沒有頂過嘴呢？小時侯的事情我們都記不得了，不要認為有念經，所造 的業就沒有了。業報是可怕的，會以各種方式現前。造口業，說人壞話，口業也會讓我們被殺和生 病。不孝父母，對人冷漠，常中傷人，這都是與人道背道而馳的，我們只能順著佛道走，在有生之年 只有順著佛法走。我們常做不如法的事情，不是說出家了就可以了，重要的是順佛道走，順佛的教法 才行。
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靈臺山開示(4)
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◆ 講 座 開 示老師說，你能夠破我執嗎？越讀禪宗的書，你越會發現原來我的我執沒辦法破。你剛才說讀禪宗的書可以破我執吧？等你越深入理論，越會發現沒有辦法破我執。我們很容易為了要破這個我執，而去讀禪宗的書。很多人就這樣迷失了自己。越讀禪宗的書，你越會發現：原來，我的我執是沒有辦法破的。這樣你才是真正讀懂禪宗的書了。你越接觸禪宗的書，你越會發現、越會清楚的看到自己的我執，都是我執。如果我們以為多看禪宗的書以後，自己的我執就會比較少一點，或是無我。這種出發點是錯誤的。所以，親鸞聖人在《歎異鈔》講過一句話：此身，無論任何行，也沒有辦法修行。他是徹徹底底的落第了。親鸞聖人是越修行，越發現自己沒有辦法修任何行，自己沒有修行。而且是越修行，越發現自己是地獄必定。一般的人都以為自己涉獵禪宗的書以後，就會無我，我執就會少一點，淡一點。這都是自以為是。即使是來學淨土法門的人，都還有一種心態，都還有高估自己的心態。都還高估自己的能力。以為自己可以做這個，可以做那個。可以看佛書，可以幹什麼的。你越去真正的修行，你越會發現自己是一點行也沒辦法修。真正道心很強的人，你會發現自己越想修道，反而離道越遠。越修越覺得自己是背道而馳。你如果有個很喜歡、很喜歡的人，那個就是我執了。喜歡和厭惡都是迷執。不止討厭是執著，喜歡也是執著，這是我們要知道的。因為我們都只知其一，不知其二。為什麼佛教講出家？就是要去我執，去這個執著。所謂拋家棄子，就是要去掉他的執著。我們有先生、有太太、有孩子，就會有執著，這是我們的人性。真正的修行人，是連錢也不碰的。你有錢嗎？有錢的話就是地獄的種子。凡人的心，看到好吃的東西就想吃，看到漂亮的衣服就想穿，這都是執著。如果沒有執著來看周遭萬物的話，那是最理想的。但是沒辦法，我們一定會有執著。我們的執著心很重，這個是自己的，這個被人家拿走了，我們就起煩惱了。我們的東西被人拿走了，會說那就送給你啊。如果這樣的話就很好，但是沒有辦法做到。沒有執著的人，自己的東西被人拿走了，就說：好啊，跟你結緣好了。但是我們沒有辦法，東西被人拿走了，就會生氣。我們很難把東西施捨給別人。別人給我們很高興，可是最好不要給別人。這些都是執著。什麼是造業？這個就是造業。用我們這樣罪惡的心，再怎麼修都是沒有用的。所以我們去修禪，你會發現自己越修越沒修行。但是沒有真正去修的人看不到這點。沒有去修的人，會覺得自己會修行，都以為自己也能修行，會認為自己一修行的話就會進入無我的境界。但是我們去模仿這種無我的修行的話，就會發現，越修「我」越多，我執越重。也就是因為這樣，阿彌陀佛才越發捨不得離開我們，要救度我們。禪的修法，我們無論再怎麼掙扎，也沒有辦法去修這個法門。因為我們的心，和貓狗沒有兩樣：鬥諍心堅固，老是在跟人吵架，老是在跟人意見不合，不合意見就去咬人家。我們的心中充滿愛憎、煩惱。明白自己是這種愛憎、煩惱，和貓狗沒有兩樣的存在之後，再來看阿彌陀佛的本願，就會知道阿彌陀佛有多麼的慈悲。看不到自己愛、恨等貪瞋心的人，沒有辦法瞭解阿彌陀佛的本願是多麼的可貴。我們要知道自己的心和貓狗的心是沒有什麼兩樣的。如果看不到，念佛還是我執的念佛。佛念越多，我執越重。我們的念佛如果不是無我的念佛的話，都是有染汙的念佛。這種有染汙的念佛，就是不清淨的念佛。不清淨的念佛，就和魔鬼的心沒有兩樣。我們的慢心很重，稍微讀了幾本佛書，稍微聽了幾次佛法，就自以為是、高高在上，覺得自己已經懂很多，就想講給人家聽。我是我執的存在，別人也是我執的存在。我們每天都是「我」跟「我」在吵架。我們要徹徹底底的明白：自己是我執的產物，要用這樣的心來學佛。不然的話，看到別人的我執，看不到自己我執的人，越學佛慢心越重，美其名是學佛，實際上卻往魔的方向走。我們都認為誦經很好，所以會誦經，但是每天都有誦經的人，就有慢心起來：「我每天都有在誦經」（在做功德）。可是你用這樣的心誦經，往往誦到一半，會打妄想，想到某人的是非，心裏就不高興、不舒服。用這樣的心來誦經，哪裏是誦經呢？這些話，很難遇到有人會講給我們聽，教給我們。在廈門這個地方，（也）沒有人能教給我們這個法門。即使是出家人，他們也沒有辦法教給我們這樣的法。因為出家人，他們都是高高在上的。一般學佛的人，他們都沒有這樣的想法，所以日本的聖德太子就說：「我必非聖，彼必非愚，共是凡夫耳」但是一般修行的人，（都覺得）別人是凡夫，自己不是。別人都是凡夫，而我學過佛法，我是懂佛法的。我們要記得聖德太子說的這句話：「共是凡夫耳」。但聽到老師說大家都是凡夫，那就不用修了，反正修了也一樣。這是邪見。我們凡夫的執著心就是這麼重。聽到我們是凡夫，我們沒有辦法修行，就真的不修行了，反正你再怎麼做，我們都是凡夫。都是落入偏執裏去了。所以，人很麻煩。聽聞佛法，聽到「我們罪業深重，我們是沒有辦法修行的凡夫」。聽到這個，就會有兩種心態出來：有道心的人，雖然知道凡夫沒有辦法真正修行，但是他會越發精進修行。為什麼？就是因為這樣，他才能夠有慚愧的心：「啊！我這麼沒有修行」。習氣很重，他還是一樣的修行，一樣的精進；那麼有的人就不一樣，他聽到老師說我們沒有辦法修行，再怎麼修行都習氣還是在，他就什麼也不做，然後就把「哎呀，我們是凡夫」掛在嘴上，「你不要那麼認真啊」。這就是邪見。什麼樣的人最好？真正的修行人，就「啊！我什麼樣的行都沒辦法修，沒修行啊」，就是帶著這種慚愧，慚愧自己沒有辦法真正修行（而去精進修行）。這樣的人，才是真正的人。越聽聞佛法，他越慚愧自己，懺悔自己：啊，我再怎麼聽老師講佛的慈悲，越聽越發現自己沒有辦法像老師講的那樣子，越聽越發現自己是那麼的污濁，自己的污濁看的越清楚。沒有辦法像佛那樣，那麼清淨、那麼無我，那麼的沒有執著。就是越聽聞佛法，越看到自己的執著很重的人，懺悔自己沒有辦法修行，沒有辦法像佛那樣無我。這樣的人，才是真正學佛的人。一般學佛的人，聽說持五戒、十戒很好，那就去受五戒、十戒，然後就以為自己可以把這個戒持的很好。好像從今天受戒開始，以後就可以改頭換面，可以煥然一新，就變成一個好人了。這都是憍慢。我們聽聞了佛法，就很想要往這條路去走。真正的念佛人，他會認真的去走這條佛道、佛法，可是他會發現自己都是在和這個佛道、佛法背道而馳。然後，就是（生起）慚愧的心，這才是真正的念佛人，這就是淨土教。如果以為自己可以走這條佛道，可以順著佛法而走，而且還認為自己會走的很好，做的很好，這種人是慢心很重的人。所以，我們講出家修行，有形體出家，就是把頭髮剃掉，住到寺院裏去，這樣的出家人很多，但是心出家的人很少。所以日本的弘法大師，他在那時候就已經看到當時的佛教界是這樣的，他就很感歎的講一句話：現在的人，是剃頭不剃心。這是弘法大師在高野山講的。一般（出家人）都是形式上的出家，心沒有真正的出家。心沒有出家，形式出家，就會高高在上，現出家相以後，就會一副不可一世的樣子，這樣的出家人很多。舉一個例子：昨天有一位出家眾，她說：我都出家了，都修行了，為什麼還得這個病？這就是慢心很重。所以，內心比形像重要。真正的修行人，是越修越發現自己的不足。看到自己的不足，這才是真正有在修行的人。不論什麼事，你越精進做的話，越會看到相反的一面。我們要佛法第一，待人親切。我們聽說要待人親切，就以為自己真能待人親切。可是當你想待人親切的時候，就會看到自己的心，原來一點也不親切。就會發覺，原來自己待人一點也不親切，之所以會對他好，是帶著我們的貪瞋癡的。越做越發現自己沒有辦法做到（待人親切）。真正的修道人，他會看到（事情）相反的一面。我們說要孝養父母，真正有在孝養父母的人，他會越來越看到自己做的不夠，看到自己沒有盡到孝道，自己沒有辦法真正的孝養父母。但是很多不知佛法的人，他們會稍微為父母做了點事，就「你看我多孝順父母，你看我做什麼，做什麼…」這種人，都不是真正的孝道，不是真正的孝養父母。他們做一點，就掛在鼻子上，這就是慢心很重。我們真正看到上面的，就會看到下面。真正看到天空很漂亮的人，他就會看到地上怎麼都是垃圾。你真正看到（一件事），就會看到相反的一面。所以我們要無我的念佛，要待人親切。可是你真的朝這個目標去做的時候，你會越發現我執很重，什麼事都以自我為中心。你就會發現自己沒有辦法無我，然後你會發現自己沒有辦法真正待人親切。我們要精進，你真正精進了，就會發現自己很懈怠。我們修行的人，做早晚課是很正常的，也是應該的。可是，早課的時間我們會想睡覺，「啊，現在的時間如果可以睡覺該多好啊」。所以我們要修行都是假的，你越修行，就會發現自己相反的心會跑出來。真正有在念佛的人，他會看到自己的心很污濁。心中沒有念佛的人，都（是）在看自己的人，會認為：「啊，我現在比以前進步很多了，現在比以前有修行了。」這都是忘記佛在看自己的人。這種人的慢心很重。相反的世界我們會看到。舉例，你越想待人親切的話，是否越會發現我們是自私的存在？越去做了，越會發現，有時你去付出了，卻得不到自己預期的反應或效果的時候，就會「唉，幹嘛要做這樣的事情啊？吃力不討好」。就會有這種心。我們誦經很好，看佛書很好，可是會打哈欠、想睡覺，相反的心會跑出來。越想禮佛、越想念佛的人，相反的心都會跑出來。我們做早課，誦《正信偈》，誦不到一半，你就會打哈欠，看電視的時候，一點都不會想睡覺。所以，要知道我們凡夫是什麼樣的存在。我們凡夫離清淨的東西，是有距離的，很遙遠的。這就是所謂的「凡夫」。我們為什麼要聽聞佛法？佛法的價值在哪裏？佛法的價值就是在於讓我們明白我們都喜歡不清淨的東西。喜歡染濁的東西。我們在學佛，可是一點也不喜歡佛。我們都喜歡煩惱。問：有時碰到骯髒的東西，就會念佛。可以嗎？答：不要介意這些。儘量養成念佛的習慣。那不是你念的，那是阿彌陀佛自己跑出來的。如果認為那是我 念的佛，那就是有染濁的（念佛），有染汙的（心）。（佛號）是阿彌陀佛借你的口跑出來的。◆ 講 座 開 示自然就是規則和法則。自然就是法則的力用，力量和作用。讓事情順著法則去走，叫做自然。但是自然很難。像雨從天空落下來，就叫做自然，它不會從地下往上掉。（指一物，舉例）如這個東西由上往下掉，這也是自然，它絕對不會從下面往上跑。這種法則，無論在廈門也好，在福州也好，在香港也好，在日本也好，都是這個法則；現在也是這種法則，以前也是這種法則，未來也是這個法則。這個就是自然，自然就是必然會是那個樣子。但是我們人，一動腦就不自然了。我們人類越文明，離自然就越遠。人，不論再怎麼努力，自我都不會沒有。人類不論再怎麼進步，文明不論再怎麼進步，肚子餓的時候還是肚子餓，肚子餓的時候怎樣想像飽還是不會飽，別人吃飯我們還是不會飽，這個事實是不會改變的。我們人，不論別人多麼的成功，如果我們自己不健康，多病，沒有成就的話，就沒有辦法得到滿足。不論別人如何的幸福、如何的成功，如果自己沒有成功的話，我們不會得到真正的快樂。我們活多久，這個自我，以自我為中心，就跟我們多久。我們如果撇開自己，說要造福人群、要造福社會，是很難（做到）的，一定有那個「我」在。我們說要改造社會、造福人群，那裏面就有一個我執在了。所以不論有什麼方案，（即使）說這個方案很好，當你仔細追究這個方案時，你也會發現不是很理想的。（因為）只要有一點私心，如希望自己過得好一點、舒服一點，只要有這樣一點兒私心的話，不論你的法子多麼的好，都是假的，都是錯的。但是我們人，都不會知道自己錯。我們無始以來，都受到這種自我的限制。雖然想改造社會、造福人群，如果沒有照自己所想的去做的話，就會生氣；口上講的是要造福社會、造福人群，可是如果沒有照「我的」方案去做，問題就來了。所以與其說是要造福社會，不如說是要順著「我的」想法。所以我們一起心動念就是錯誤。其實我們所看到的，我們所想的，我們所做的，都是顛倒行。可是我們都以這種顛倒行為滿足。我們看到一個人成功時，我們能發自內心為他感到歡喜嗎？這樣的人，到底有幾個呢？真理的世界，別人的幸福就是自己的幸福。但是我們人呢，就是先想自己的幸福。先想到自己，這當下就是迷執了。我們先要知道，正確的理、正確的法是什麼？真理的世界是眾生的幸福才是真正的幸福。但是人，凡夫也好，都是先從自己，以自己為出發點，先求自己幸福。從自己為出發點，以自己的幸福為出發點，這就是人、就是凡夫。什麼是佛？什麼是真理的世界？佛之所以為佛，就是以眾生的幸福為自己的幸福，以這個為基準。人類的生活中、社會裏，跟這個基準很接近的，就是母親和孩子的關係。母親看到孩子快樂，她就很快樂；她看到孩子流眼淚，她也心痛。這種母子的關係，就跟佛的心很像，很接近。父母對孩子的心，是孩子成功，父母就很開心；孩子如果不幸，父母會為了他感到很悲傷；這種父母對孩子的心，最接近真理的法則。但是，很遺憾的，身為孩子，他往往無法瞭解、明白父母心，天下父母心。所以會有忤逆父母、不孝父母的孩子出現。最自然的生活樣態是什麼？就是以孩子的幸福為自己的幸福，以孩子的幸福為父母的（幸福），這個是最接近自然的了。但是孩子都不知道，父母最疼愛的就是自己，自己是父母的心肝寶貝、掌上明珠，孩子不明白父母是那麼的愛護自己，所以才會忤逆父母、傷父母的心、頂嘴，這就是不明白天下父母心。所以不孝父母的人，是違背天地的法則。從天地的法則來看，頂撞父母的人，當下就是違背因果。做了違背因果法則的事，一定會承受業報。業報一定會找上門來。我們大家要好好思惟「自然」是什麼，好好思惟「自然」這兩個字。佛是順著自然的人，是依自然而行的人，所以佛是「眾生病，則我病；眾生樂，則我樂」這樣的是佛。生為一個人，看到眾生、別人遇到苦難，就覺得不忍心，這個是人性。如果我們看到自己討厭的人、不喜歡的人，遇到不幸了，沒有惻隱之心的話，就是違背因果、自然法則了。我們一般看到自己的冤家、不喜歡的人、討厭的人，遇到不幸的時候，往往都要拍手叫好。這種心，是違背因果、自然法則的。不論是什麼人，哪怕他是我們很不喜歡的人、很討厭的人，當他遇到不幸時，我們能生起憐憫的心、可憐的心，這才是契合自然的法則。但是我們人啊，自己喜歡的人遇到不幸會覺得很難過，會和他一起悲傷；可是一看到不喜歡的人、討厭的人遇到不幸，就拍手叫好：「哇，他總算遭到報應了！」這種心就是違背因果的，違背自然的法則的，就是分別心，當下就被我們的愛憎牽著鼻子走。被我們愛憎的心牽著鼻子走，這當下就是違背自然的法則。當我們聽聞佛法，我們捫心自問，或者靜下心來看自己內心的世界，會發現原來我們都是在違背自然的法則而活著。如果我們都是以自我為本位，在想事情、在做事情，在看自己的話，就是錯的。山上的樹，就是自然的榜樣。樹本身就是自然，它顯現的就是自然。它們不會為了自己的喜怒哀樂，而感情用事。但我們人，就是感情用事。感情用事就是違背自然。（這樣）我們跟樹比起來哪個聰明呢？但是我們都認為樹沒有知覺，都認為我們人比樹聰明。樹的成長是無我、無心的成長。所以你把樹枝剪斷，它也不會生氣，照常茁壯成長。所以禪宗的祖師大德，如達摩祖師這樣的人，他們來看樹，樹就是佛。山上的樹木很多，我們去砍樹枝的時候，被砍到樹枝的樹，它不會說「為什麼你來砍我，而不去砍別的樹」？它沒有你我，它無我，它讓你砍。（而）我們人，別人向我們道謝的時候，我們就會開心；如果我們為對方做一點事情，為對方付出，他卻連一聲謝謝也不講，我們的我執就出來了，煩惱就出來了。所以無我、無心是最珍貴的。當對方笑臉對我們道謝時，我們就很開心；開心的當下，就是執著了，就是心迷執了。當我們為對方服務，對方笑臉對我們說「謝謝，謝謝」時，我們會說「不客氣，不客氣」。我們口裏是說「不客氣」，其實心裏高興的要命。可是當我們為對方服務，對方卻沒有什麼反應時，下次你一定不會為他服務了。我們學佛的人，做真正的道人，走佛道的人，就是要去（除）自己這種執著的心，去看自己執著的心。我們以誰來為生活的榜樣呢？看山上的樹木，它是我們最好的榜樣。山上的樹木是無我、無心，就是以此為我們的榜樣，以無我、無心的樹為我們的榜樣。心情煩躁的時候，不妨到樹林裏面去，到山上，到樹下，坐在大樹下，自然而然，很煩躁的心，就會靜下來了。那是為什麼呢？那是山上的樹木在教我們無我無心。所以你看我們修行人，佛教的修行人，他們都是入山修行。為什麼要入山修行？就是說這個（原因）。想要修行，如果走入人群，很難修。走入人群的話，貪瞋癡就會生起。走入人群的話，愛憎的心會越來越強烈。所以禪宗的修行者，為什麼都要去山裏呢？就是這個原因。所以以前的寺廟都是建在山上。寺建在市中心的話，我執就會很旺盛，真正的佛道就沒有辦法去實踐。要讀佛經的話，在山裏是最適合的。我們如果在人群裏讀佛經的話，就是用貪瞋癡在讀佛經，就沒有辦法真正昇華自己的心。不信你試試看，帶一本佛書到百貨公司裏看，你的心思是想佛經還是想喜歡的東西？人是怎樣的動物？人是被自己的貪瞋癡左右的動物。不被自己的利害得失所左右的人，是很高尚的人。但很遺憾的是，我們會被周圍的一切所左右。真正的修行者，他不拿錢的。不論是怎樣的修行人，你讓他拿錢看看？那種得失心、名聞利養就出來了。所以貧窮最好，當乞丐最好。真正能夠當乞丐的人，是最好的人。沒有辦法真正當乞丐的人，他就沒有辦法真正的修行。（這種）捨很難。（上次）看到一位四處漂泊的老人，某法師問這位老人：「你這樣不覺得很苦嗎？居無定所，三餐不濟。這樣的生活你不覺得很苦嗎？你對現在的生活感到怎麼樣呢？」那老人說：「非常滿足。」他感到非常滿足。這種人是最富有的人。別人怎麼想，那是別人想的，對於這個流浪的老人來講，他這樣子很快樂，他覺得沒有比他現在更快樂的了。很遺憾的是，我們凡夫連這個乞丐也當不了。真正的乞丐，我們是沒有辦法真正去當的。以前，出家人是走入塵世中去修行的，為什麼沒有辦法修行呢？就是因為沒有辦法去我欲，所以沒有辦法真正的修行。如果我們有稍微涉及一點佛經的話，拜讀過佛經的話，你就會知道：原來，我連乞丐也不如，這麼執著。當你這樣觀照自己的時候，你會發現：原來，我不是修行佛法的根器、法器。我們可以做到（外表）形式上在讀經，可是內心裏卻被自己的執著所玩弄、所左右。有四個字對我們學佛的人很重要，哪四個字？「知足常樂」。我們要以知足常樂這四個字為出發點。你要修行，你就要捨家棄欲。就是不要先生，不要老婆，不要錢，然後入山去修行。這樣子，你才能真正的修行。所以大家（要）知道：你有家庭，有孩子，修行就是落第了。不要以為你們這樣子可以修行。真正的修行，自然「孤家寡人」。你真正要修行，你就要拋家棄子，連父母也要離開，你才有辦法走修行的路。中國有個叫玄沙的人，他很想要修行，可是他有個父親。父親在，他就沒有辦法出家修行。為了要去出家修行，有一天和父親出去捕魚，他就趁父親不注意的時候，把父親推下水。他的父親抓住船舨，叫兒子拉自己上來。玄沙想，這時候如果把父親拉上來，就沒有辦法出家修行了。他就把父親的手掰開。他父親就溺水死了。這樣子，他就出家修行去了。因為他是自己親手把父親推下水，把父親淹死，這種殺父的「五逆十惡」罪很重。殺死父親的情景每天都侵蝕著他的心，這種心變成一種動力，推動他精進的修行。所以他修行十年，就開悟了，就進入無心無我的世界。當他開悟的時候，他就夢見他的父親。他的父親就跟他說：「當初被你推下水的時候，非常的怨恨，我的親生兒子竟然殺害自己的爸爸。因瞋心而墮地獄受苦不斷，直到今日，因為你修行開悟的功德，我得以從地獄出，上昇天界享樂，今天特來向你道謝及辭行」。話說完就不見了。玄沙因為是自己把的父親殺死，再去修行，所以他修行的心和一般人不一樣。「罪惡深重！連自己的親生父親都殺死，自己是這麼的罪惡深重。」因為他帶著這種心去修行，當他這樣精進、努力去修行，十年他就證悟到無心無我的境界。當他開悟的時候，他的爸爸就來給他托夢。說︰剛被自己的兒子殺死的時候，心中充滿怨恨。心裏很不甘願，竟然我的兒子會把我害死。因為心不甘願，起怨恨心，而墮入三惡道受苦。可是當他兒子，證入無我無心的時候，就是開悟的時候；以開悟的功德，讓他的父親從三惡道裏出來，生到天界；所以他來向兒子辭行：因為你開悟的功德，功德力令我得從三惡道裏超拔出來，今天要生到天界去了，特來給你道謝。我們在座的大家，如果能從我執的世界證悟到無我的世界的話，這種功德很大，可以讓我們的父母，都能夠得生善處。我們要走修行的路，就要有像玄沙這樣的決心。（他）每天的心境，就是「我是惡人，我是罪惡深重的人」，帶著這種心，這種慚愧懺悔的心去修行，才能夠真正走上修行的路。不然的話，稍微讀了一點佛書，稍微念了幾句佛，就自以為自己有修行了。這樣子哪裡是修行？是在自我滿足，自以為是，根本就是傲慢、邪見。如果自以為自己都是在做好事，自己沒有做壞事，然後（也會）講佛法給人家聽，自己也有聽佛說法，有在修行，（這樣認為的話），這種人都是天狗，都是邪見憍慢。像玄沙這樣，為了走修行的路，他把自己的父親害死了。所以他在二六時中，念頭離不開這個：「我是不孝父母的人，我把自己的父親殺死了」，所以二六時中，他心心念念：「我是個不孝的孩子，我是個罪業深重的人」。他是懷著這種心去拼命修行的。像玄沙這樣，他自覺自己（自覺很重要）是不孝父母、罪惡深重。有這種自覺，起這種自覺去修行的，才是真正的修行人。我們人，動不動就會以為自己是好人。聽了一點佛法，就以為自己比以前好了很多，慢心就會起來了。為什麼學佛會沒有辦法進步呢？就是（因為）我們很容易起這個慢心，可是我們又看不到自己有這個慢心。為什麼？因為我們的腳都浮在空中！沒有像玄沙這樣，他的腳是踩在「我是罪惡深重的凡夫，我是罪人，我是不孝父母的人」上。他的腳是踩在這上面，所以他能夠腳踏實地的修行。但是我們一般人，我們的腳都踩在空中。所以，雖然會說自己是惡人，會說自己是凡夫，可是這個凡夫是踩在空中的。你看我們說自己是凡夫，可是當我們看到別人缺點的時候，就去攻擊，就去排斥，然後就是生氣。那樣的當下，就已經不是凡夫了，也就是高高在上了。我們如果沒有像玄沙這樣自覺的話，雖然嘴巴上講自己是凡夫，其實都不是凡夫，都是傲慢，邪見憍慢的惡眾生。我們如果在娑婆生活，用佛法這面鏡子來照見自己，我們就會發現：自己一點佛法也沒有，每天都是在背道而馳，都是過著背道的生活。真正有這種自覺的人，他就不會如此：稍微比別人多捐幾個錢，他就會說我付出了多少（多少）；比別人多掃了點地，他就（會說）我好發心。我們凡夫，動不動慢心就起來了。用這樣的心，來讀佛學也好，聽聞佛法也好，都是邪見憍慢。（當）你真正認真去走佛道時，就會發現：啊，原來我的我執這麼重。我們聽了佛法，我們的心都會去觀照別人，可是都忘了看自己的起心動念。我們的心都是向外求的。不論是看佛書也好，讀佛經也好，聽聞佛法也好，當我們真正在佛法中，讀到佛書的時候，你自己就會發現：原來，自己的我執很重，慢心很重；原來，我的心都在看別人；原來，我們剛知道一點佛理，就會在心中評判別人：「啊，那個人，他在講這個話；那個人還不懂…」我們無時不刻都在評判別人，但是我們看不到自己的心在評判別人。不曉得我們在看別人，（而）那個當下就是慢心。所以大家如果有需要的話，可以去看善導大師的著作。善導大師是一位很虔誠念佛、精進的修行人，可是你看他所留下來的著作裏面，他都在懺悔：懺悔自己沒有修行；懺悔自己罪業深重；懺悔無始以來，自己造了多少殺業；懺悔自己無始以來，犯了多少偷盜的罪。善導大師跟其他人不一樣的地方在於：其他人稍微有禪坐，有讀佛書，他們就認為自己有修行了；善導大師也有禪坐，也有念佛，可是透過這個，他發現自己：「自身現是罪惡生死凡夫，曠劫以來，常沒常流轉，無有出離之緣」「一點修行也沒有，我罪業深重。心心念念都是罪業、煩惱，無有出離生死之緣」。他這樣在看待自己。能做到如善導大師這樣觀照自身的是親鸞聖人。因此親鸞聖人的著作中，說自己「無慚無愧」，「無小慈」、「無小悲」，有的只是「重視名利，好為人師」。他就是這樣的慚愧自己。我們學這個教法的人，要學什麼呢？要學用無常來觀照自己，而不是去觀照別人。我們聽聞佛法的人，如果沒有看到自己每天的起心動念，都是跟佛法背道而馳的話，就是沒有佛法。這樣的話，就是假的修行人，假的念佛人。你越精進念佛，就越會發現自己是假的修行人。如果自己以為自己是真的修行人的話，那就是邪見憍慢。親鸞聖人所留下的著作裏，他都說：真正的念佛我一句都念不了，一句都沒有辦法修行。在《愚禿悲歎述懷》中，他有的只是什麼呢？「慚愧，慚愧，慚愧。」如果你的心現在還有：「啊，我每天都很精進，我每天都有在持佛經，我每天都有在念佛。」如果你的心態是這樣的話，這就是憍慢啊。越是精進念佛的人，他就會：「啊，我連真正的念佛一次都沒有。」可是這樣的人，他是每天都在念佛的。真正領受到淨土真宗的心法的人，他雖然每天都在精進念佛，可是心裏：啊，我連一句真正的念佛都沒有啊。在今日，修本願法門的人，真正很努力修行，可是（知道）自己一點修行也沒有，這樣的僧侶很少；傳法的人尚且如此，何況是來聞法的人。當我們遇到真人，我們在真人的面前，就會發現自己的虛假，（還）是虛假一切；我們到了真修行人面前的話，就發現自己是假的修行，我們都沒有修行；可是如果我們到不是真正修行人的地方，我們就會覺得「我比他有修行」。因為彼此都是假的修行，是假的念佛人，所以：「哎呀，他啊，還是慢心那麼重。還好我沒有他慢心那麼重。」我們就會有這種心態出來。之所以有這種心態，是因為大家都是假貨，假的念佛人。會看到自己是假貨的念佛人，才是真正的念佛人。如果我們會起一個念頭：「比別人精進，更明白佛法，高人一等。」只要你有這種心的話，就都是假的了。真正的學佛人，他不會有「我有佛法」那種姿態出來，他擺不出來。真正的念佛人，他不會擺出一副比別人瞭解佛法，比別人懂佛法，高人一等（的姿勢），他不會有這種姿態出來。他能比什麼呢？「慚愧，慚愧啊，我什麼都不懂啊。」有的只是謙虛。謙虛的人，（是）佛法的光明進入他的心坎裏面的人。認為自己高人一等，比別人懂佛法的人，是天狗，就是憍慢。期待大家，對於剛才講的佛法，能夠在心中反覆的思惟，然後再去精進。到你們七十、八十的時候，這些佛法就會融入你們的身體裏面了。期待大家直到七十、八十都不要間斷，不要間斷憶念佛法。大家不要提早畢業。不要「我懂了！我明白了！我已經獲得信心了」，就不再來聽聞佛法了。不要提早畢業，提早畢業就完蛋了。◆ 瑞覺法師講述老師說真正的滅罪、懺悔，是不論怎樣懺悔，最後發現自己沒有辦法懺悔。因為不管你如何懺悔、現在怎樣的慚愧，可是轉個身，你又依然故我了。所以我們人，沒有辦法真正的懺悔。你看善導大師也好，親鸞聖人也好，他們都沒有說：我懺悔了。他們說自己是：無慚、無愧。這個「無慚無愧」不是沒有懺悔，而是懺悔之後發現自己沒有辦法真正的懺悔，所以說（自己）「無慚無愧」。這才是真正的懺悔。所以我們說滅罪，是真正徹徹底底的明白：原來自己的罪業是如此的深重，不論自己怎麼懺悔，都沒有辦法讓罪業消除。就是懷著這種心。當你有這種心的時候，不論什麼業障現前，你會處之泰然，覺得這是理所當然，這是來得應該的，來得好的。這樣的話，不論什麼業障現前，都不會覺得是苦。因為覺得：受的好，來得好。這才是真正的滅罪。不是像我們一般人所想的：在佛堂，掉幾滴眼淚，就好像可以一筆勾銷（罪業似的），不是的。你如果有殺眾生，殺生的業報沒有現前之前，走到哪裏，（業力）還是跟到哪裏。你看我們這輩子，記得的（殺業）有多少，何況是我們不記得的，何況又是無始以來的。因為我們是如此的無明煩惱，如此的業障深重，所以在我們的日常生活裏，不論遇到什麼事情，不論發生什麼事情，都是來之有因的。我們面對事情的時候，如果有把佛法聽進去的話，自然而然，遇到事情的時候，不會把責任推卸給別人。（而是知道）這些都是我種下的因，（熟果）現在來了。昨天有位師姐問如何教老年人念佛的問題。老師的意思是：每個人的因緣不一樣，同樣講一句話，聽的人（聽到心裏的）都不一樣。你要教他念佛，除了你本身真正是本願他力念佛的，你才有辦法保證教給他；如果你不是本願他力念佛的話，你再怎麼跟他講要念佛，他只會自力念佛。「哎呀！阿彌陀佛好慈悲啊，只要我們念佛的話，不論你做了什麼，阿彌陀佛都會救你的」。一般人聽到這句話後，他就很開心，為了滅罪來念佛。這種念佛，就不是本願的念佛了。但他這樣念佛，也是跟佛結緣。因為你這樣念佛，名號是有功德的，也是無形中有你說的那種功德，但是你不能說看到他很虔誠的，「南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛…」就認為他這樣子就可以往生淨土了。這是一般人的觀念，一般人的想法。要真正的領受他力，領受阿彌陀佛的功德的話，就是需要聞法。就是「聞其名號」的「聞」，就是聞法。問：（大意）經法中有說：人處厄難，一聲稱念名號，即得解脫。不也是功德滅罪的一個例證嗎？答：這種想法就是一般人的認為。你有去懺悔，但是你發現自己沒有辦法真正的懺悔。因為你掉幾滴眼 淚，在佛祖面前痛哭流涕，好像是真的很懺悔了。可是那都是「一時」而已。我們的貪瞋癡都無動於 衷。所以當你痛哭流涕完了，轉個身的話，依然故我。 真正有懺悔的人，他會發現自己根本沒有辦法懺悔。親鸞聖人在《和讚》後面的「愚禿悲歎述懷」裏 感歎：我這顆心，「無小慈小悲」。自己連一點慈悲心都沒有。「無慚無愧」，連懺悔都不能。他 （就是）這樣的懺悔！ 這種懺悔是不斷的。不是我現在懺悔了，然後就一筆勾銷了，重新再出發。親鸞聖人的懺悔是一直到 一口氣不來為止的懺悔。當你有「無慚無愧」的心理出來以後，當下就從罪業裏解脫出來。這個才是 真正的解脫。因為你已經能夠完全的面對你的罪業了。問：我們怎麼理解《藥師經》所講：當他稱念名號時，名號的功德力讓他暫時的得到些福報，而減輕、 減輕原來造的惡業的現前，使他有個機會再聽聞佛法。答：我舉個例子。如果我們（一定）要吃一米袋的鹽巴，我的業報就是要吃這袋鹽巴。一般人以為：我念 「南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛…」，依名號功德，這袋鹽巴就可以不吃了。一般人認為解脫滅罪也 是這樣。（其實）不是的。這袋鹽，沒有學佛的人，當他吃的時候，會吃的很辛苦，因為太鹹了；可 是念佛的人，因為念佛、因為誦經，就像把這袋鹽放到一個大水池裏，然後再喝。一樣在吃鹽巴，一 個拿著吃，一個泡在水裏喝，感覺一樣嗎？所以，念佛的人，有聽聞佛法的人，就像把一袋鹽放入水 池裏。還是要喝，還是要吃鹽巴，也還是要承受業報。一般人看來，他就是業障減輕了。雖然業障減 輕，還是要吃這袋鹽巴，但是吃法不同了。◆ 講 座 開 示我們先來複習一下。這個「心性」，就是圓的世界。圓的世界，就是「無心無我」的世界，也叫「一如」的世界。但是，圓的世界，它會分裂。心性分裂，就會有自他、愛憎、是非、善惡出來。心分裂的當下，就有業識。業識一定是伴著相對心出來的，有「愛」就有「憎」，有「自」就有「他」，有「是」就有「非」，有「善」就有「惡」。用佛教的術語，叫「能見」和「所見」。「所見」就是我們所看到的這個世界，術語叫「境界相」。「能見」是主觀，「所見」是客觀。佛的心是圓滿的，反過來，我們的心就多兩個角出來：分裂成的「能見相」和「所見相」。圓就是心，這兩個角就是我們的起心動念，就是迷心。圓心的當下是統一的，是靜止的。圓的心就是我們說的「悟心」，分裂的心是「迷心」。心一分裂就是愛憎的世界了。我們這個心分裂為自他兩個還好，可它會不斷的分裂下去，不斷的分裂下去有的不是苦就是樂。我們能夠看見很多東西，就說明我們的心分裂成很多。心分裂後就會很亂，因為有是就有非，有好就有壞，有善就有惡，有喜歡就有不喜歡。客觀就是我們所看的世界，主觀就是我們所講的自己。自己和這個世界是沒有分開過，也分不開的。客觀也是心，主觀也是心，主觀和客觀不斷在吵架，不斷在鬥爭。一鬥爭，就有苦出來了。這個世界看起來和我們沒有什麼相干，可就是因為有自己，才有這個世界。跟人家吵架的話，是自己在敲自己的頭。不是別人可以打我們的頭，是我們自己在打自己的頭。所以叫做「迷」，也叫做「愚」。這個「愚」和貪瞋癡是一樣的。沒有兩個角，光是一個圓，這叫佛心、佛智。所以從佛智、佛心、佛眼來看眾生，我們凡夫都是愚癡到不能再愚癡了。佛教的價值在於哪裏？就是把在人生的苦裏面流轉的眾生，帶回佛無心無我的世界。這就是佛法的價值。這個無心無我的世界叫做「解脫境」。佛心的世界，就是看大家都是一個心的世界。佛教又是絕對唯心論。但是這個唯心的心，不是我們凡夫的迷心，（這點要弄清楚），是佛開悟的悟心。佛法就是要領我們回到這個心的世界。如何帶我們回這個佛心的世界呢？具體的修法就是禪定，要靠禪定。修禪定的話，像波濤一樣洶湧的心會趨於緩和，心慢慢的平靜，最後心如止水。分裂的波浪慢慢就變沒有了，波浪就變成了水的世界。變成水的世界，心如止水，就是佛心的世界。到達這個水的世界，真正無心的世界，才能（真實的）看到東西。心如波浪，水高浪高時，看不見真實。興風作浪時，是看不到海底的，（而）海水平靜時，我們可以看到海底的沙土。為了要讓我們心波停止，所以佛陀（教我們）要修禪定。禪宗也就是修這個禪定。如果沒有修禪定，心動搖不定的話，就沒有辦法看到（真實的）東西。我們凡夫不是執著是」，就是執著「非」。我們看到的是喜歡和不喜歡，看到喜歡就被喜歡拉走，看到不喜歡又被不喜歡拉走了。被自己所看到的境界牽著鼻子走。停留在這種分裂世界的就是我們凡夫。大家看電視的時候，是跟電視一體的哦。但是大家不會這樣想，一般人都認為電視是電視、我是我，是我在看電視。這個圓的世界是無心無我的世界，但是我們凡夫一起心動念就分裂，就是業識。在業識的世界，我們就有愛憎、自他、好惡等出來，這就是迷執的世界。我們的心一分裂，就是自己的心在看自己的心。當我們不喜歡某些人、事、物時，不是有個東西讓我們討厭，而是我們的心製造出一個（討厭的）人、事、物出來，讓自己苦惱。畢竟是心看心，是我們的心讓我們喜歡對方，而不是對方讓我們喜歡對方。是我們的心讓我們喜歡對方，是我們的心讓我們討厭對方。如果看到不好的東西，也是我們的心在讓我們看到不好的東西。所以佛教講「唯識論」，都是心在作怪。分裂的世界是自己的心在看自己的心，「業識」就是心分裂的狀態。分裂以後，自己的心在看自己的心，就會執著所看到的，這就是轉相了，轉相共有六個階段，在《大乘起信論》裏叫「六粗」，就是我們的心分裂成六個。第一智相，第二相續相，第三執取相，第四計名字相，第五起業相，第六業繫苦相。智相的「智」，不是智慧的「智」，是指能夠看到東西。我們之所以會不斷流轉，原因就在這裏，看東西不光是看到而已，（還會產生種種分別）。為什麼有苦惱，就是因為有這「六粗」。我們的心不是靜止不動的，（而是）看到東西後就開始動，不斷的轉啊動啊；我們看到東西以後，不會看到就算了，會相續，看了就記得了；記得以後，（有）執取相，就是執著喜歡、不喜歡，有善有惡、有是有非；執取相以後，計名字相，就幫它起名字了，看到一個人以後，想「那是一個說我壞話的人」，就（是）給他做個標誌，記上名字了。「啊，那個人好貪吃啊」，我們又給他貼上貪吃的標誌了。其實那都是自己的感覺而已，是自己的心對那個人的感覺，但我們就把它計名字相了。「那個人我好喜歡啊，那個人好帥啊」，就貼個「好帥」的名字上去了。這就是我們心的執著；那麼，計名字相以後，就開始造業了。因為當我們的心認定他是討厭的人的時候，你再看他的時候，會不會給他好臉色看？不會的，你會不理他。那你給他臉色看，他會不會給你臉色看？會。所以這個（是）業相，開始造業了；造業以後，它一直在那（裏轉）動，不會停止下來，會業繫苦相，就是說業帶苦惱來。這就是我們人生、我們的心的動態。我們的心都是很主觀的，我們這主觀的心造了一個人、事、物出來；造出來之後，我們的心又把它客觀化，給它貼上標籤，然後自己苦惱自己。如果我們聽聞佛法，就會知道這些只是我們心的變化。但是我們凡夫，因為沒有智慧，雖然只不過是心的變化，但是我們執著，以為這是真的、（是）有。以為它是一個實有的東西，（如我所想的）一個人、事、物。我們看到一個人，「啊，這個人我好喜歡」，男的就說這是我的女朋友，女的就說是我的男朋友，我們的心造「男朋友、女朋友」出來，然後越看越喜歡；心執著對方以後，就有很多想法出來了，這些想法就讓自己綁手綁腳的了；但是我們不曉得，我們以為這是真的，有這個（如心所想的樣子的）人；可是當對方不如我們所想像的時候，就說他（她）變心了，煩惱就出來了。其實我們所碰到的所有的境像，都是我們心的變現。所以我們都是在看夢幻的世界。《金剛經》講：「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」就是在講這個世界。有智慧的人，來看這世界，是心在造一個（世界），「如夢幻泡影」。但是我們凡夫沒有智慧，總認為：實在有這個人，實在有這個事物。（所以）當它發生變化的時候，我們就很受不了。這就是愚癡。我們都被我們的心（給）騙了，我們的心都在騙自己。為什麼我們人會上當？就是因為有「我執」的關係。因為（有我執就有我欲，）有「我欲」的關係，我們都會受騙上當。正因為我們有欲望，所以就（會）用我們的欲望去想（像）對方，然後就上當了。如果我們不要繼續上當受騙，如果我們知道這個夢幻泡影的世界，這就是解脫。佛是知道「一切有為法，如夢幻泡影」，所以他就不會受騙上當。我們自己被自己的心欺騙，然後又用這個心去欺騙別人，這個世界就是「人騙我，我騙人」，互相騙來騙去的世界。在日本，把這樣的世界叫作「狐狸」，互相騙來騙去的世界。把我們從這個騙來騙去的世界，波浪起伏的（心境），帶回（到）原來那個無心無我的世界的，就是淨土法門，淨土教。淨土是無心無我的世界，正因如此，沒有騙來騙去的事情。很遺憾的是，這個娑婆世界，因為我們都是欲望的動物，都是欲望的存在，（所以）都有我欲。因為這個欲望的關係，我們被自己的心所騙，然後也騙別人。因為我們有欲望的關係，我們都自己以為自己「悟道」了，自以為「信佛」了，自以為「開悟」了，這都是被自己的心騙了。如果自己修行，覺得自己開悟了，（這樣的）人中十個有九個都是被自己騙了。從佛眼看凡夫，自以為開悟的凡夫，在佛眼看來，還是在迷的世界裏面。迷在迷的世界裏（的人），當他一口氣不來的時候，就以迷的業力，（再）轉生到迷的世界裏面去了。如果你覺得自己懂了很多佛學，有很多都是被「覺得」這個心騙了。佛是連「我開悟了」的這個「悟」字都沒有。真正的修行人，也會告訴我們：不要被自己的心騙了。我們學本願法門的，會遇見這樣的同朋，他說「我信心決定了」、「我心安了」，這十有八九是自己被自己的心騙了。我們在座的都是知識份子，上過大學，自己覺得念過不少書。這種覺得「自己念了不少書」的自我滿足，就是自己被自己的心騙了。其實也沒有念那麼多，就是自己「覺得」念了不少了。騙了自己，然後用這個心又去騙別人。我們真正學佛的人，就會發現一個事實：你越學佛，越會發現佛法像個無底洞，它沒有底啊，你越學佛越覺得深奧不可測。佛所證悟的世界是「深遠如虛空，廣大如巨海」，所以佛的世界連「開悟」這個字眼也沒有，這個心也沒有。我們凡夫不曉得佛法的世界是「如虛空、如巨海」，所以我們動不動就說：「啊，我知道了」、「我明白了」、「我相信了」、「啊，我開悟了」、「我獲信了」，就在那裏自我滿足。達摩祖師就是證悟到佛法「如虛空，如巨海」，像是無底深坑，所以他說：「不可得」。大家都知道達摩祖師和慧可大師的故事，當慧可大師還沒有悟道之前，他到達摩祖師面前，向祖師請教「何謂佛法大意？」。但是達摩祖師不理睬他。慧可在門外跪了三天三夜，達摩祖師還是不理他。慧可就把自己的左手砍斷，然後把斷手拿給達摩祖師看，表示自己的決心。達摩祖師看到他把手砍斷，求道心這麼強，就問慧可：
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靈臺山開示(5)
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「你想求什麼？」慧可大師說：「想要安心。」「好啊，你把心拿出來，我幫你安。」慧可大師一聽，要（拿心出來），才恍然大悟，說：原來，這個心不可得。過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。他當下就悟道了。大家讀大學，學、學、學，不斷的學習，到時你會發現：沒有學習以前，你會覺得只要學習就會懂了；但是等你不斷學習之後，你會發現越學越不懂。這就是「不可得」。宇宙的真理，不論怎麼學，都是不可思議的境界。真正有學問的人，他越學習，越發現自己一無所知。知道自己什麼都不懂了，就是真正學到東西了。我們本來不懂，由不懂的世界去學東西；剛學的時候，本來不懂的東西現在知道了；（可）當你再不斷的去學習的時候，你會發現，越學越不懂；當你知道自己再怎麼學，都學不懂的時候，（其實）就真正學到了。佛法這個無限的世界，是我們無論怎樣想懂都懂不了的世界。我們學佛法，就是最後會發現：原來，這個佛法，不論自己再怎樣加油、努力，以我們的人腦來說，都是不可思議的世界。用我們人腦可以理解的世界，都是迷執的世界。佛法的世界，不是人腦可以理解的，可是當我們不斷的聽聞，本來是沒有辦法想像的世界，我們似乎又知道那麼一點點。這就不是我們人的力量（做到的），而是佛的光明照入我們的心中了，所以才能體會到這樣的世界。這個世界可以用禪宗的公案，大家好好來體會。（有個）禪師講法，說：「雨，從天空落下來。哈哈哈哈。」就結束了。這就是佛法。這就是自然。所以不懂得這個的話，去研究自然（的人），越研究，他越會發現自己想的都是不自然的。（而）那就是懂得自然的人了。親鸞聖人在晚年，八十八歲的時候，寫了一篇《自然法爾章》，他說：自然，就交給自然去吧，我們不要在那裏畫蛇添足了。這就是自然。我們凡夫用自己的語言來描述自然，結果都是自己的、凡夫的思想和知見。所以親鸞聖人說自然是最高的境界。聰明的人，自然就交給自然了，他不會用凡夫的言語去強作說明「自然為何物」，這是傻瓜才做的事情。我們人會生病，為什麼呢？昨天有一位出家眾，她說：「我都出家修行了，為什麼會生病？」她覺得沒道理。一個修道者有這種想法是要不得的。我為什麼會生病？你造了生病的因，就必然會得到生病的果報嘛。那個因果的法則不是我們人創造出來的，不是我們講有因果才有因果的。不管我們曉不曉得、有沒去想，因果的法則是儼然存在的。所以因果就是道、因果就是法。因果就是因果，如果我們欺負過別人，自己一定會嘗到苦頭的。這是天地自然的法則，不是誰造出來的。是自作還是自受，這個逃不了。不是別人作，我們來受。只要有作，業報一定現前。為什麼？沒有理由的。為什麼我們要孝順父母，那也是沒有理由的，這是法則。我們受到別人的恩惠，一定要報恩。知恩必報是天地的法則，沒有理由的。忘恩負義的話，是違背因果。我們要知道天地宇宙的法則為何？這樣我們學佛才不會越學越狹隘。某某老師，要在這樣的前提下去指導你的學生。光是教我們世間法的學問，會碰壁。自然是沒有理由的，但是人就是這個樣子：都喜歡找理由，然後才肯相信是這樣的。很有趣。所以，禪宗的說法：「雨從天空落下來，哈哈哈哈」、「煙從地面往上飄，哈哈哈哈」，說法就結束了。為什麼講這個？因為我們人喜歡找理由。這樣講法，是為了要打掉我們的那個「為什麼？」我們很喜歡找理由，因為我們很會自作聰明，很會問為什麼，然後找個理由來作說明，這都是凡夫的管見。佛陀也好，親鸞聖人也好，（都告誡我們）學佛的人不要鑽牛角尖。什麼叫做牛角尖？如問「人為什麼會死？」，問這個的都是傻瓜。有生必有死，就跟雨從天空落下來，煙由下往上飄，都是一樣的。為什麼會死呢？你在那裏鑽牛角尖的時候，還沒找到答案，你就已經死掉了。我們沒有辦法抗拒自然，所以要老實的接受自然。自然就是法，我們要順法。孔子說要聽天命，就是要順法。又有人問「為什麼我們要孝順父母？」這也是阿呆。我們受到恩惠去報恩，這本來就是為人之道。問：不能問為什麼，那麼能否問是什麼？不然怎麼瞭解宇宙的法則？答：我們是凡夫，只有凡夫可以問為什麼。因為你不問為什麼，就不會明白「是什麼」。但是真正解決我們生死後生一大事的（問題），是超越這種問題的。問：二河白道喻裏，出現過很多「忽然」的字眼，是什麼道理？答：二河白道喻中的「忽然」有兩個，「忽」有一個，共有三個。「忽然」是「驚覺」的意思。本來沒有發現到，突然發現到了，就是「忽然」。「忽然」拿來用在我們身上：本來我們都沒想到自己會死，可是突然「我死了怎麼辦？」「我死了會去哪裏？」有這個心境出來，就是「忽然」。我們都知道人會死，可是沒有想過自己會死。我們都把死當作身外之物，（看作與己無關）。本來是這樣的我們，突然就會去想：「我會不會死？我死了會到哪裏？」本來沒有去想的問題，突然會想了，這種心境，就叫「忽然」。其實死都存在，只是我們都當作是別人的問題，和我們沒有關係。（雖然）知道自己終有一天會死，可是我們凡夫只是概念上知道，其實並沒當作一回事。沒有把它當作一回事的自己，突然會去考慮這個問題，這就是「忽然」。日本有個詩人，作了個很有名的俳句：「到目前為止，都是認為死的是別人；原來我也會死。哎呀！不得了」。（對人來說）這是很難的地方，能夠突然警覺自己的生命很無常，很難。突然警覺到自己生命無常的人，他學佛很快入門。我們都是概念上知道自己會死，那種實際的感受我們沒有。大家有沒有為這樣的事情煩惱過呢？為「我會死」煩惱過嗎？有的話，學佛進步很快，沒有這種感覺的話，到死了都不會有這種感覺出來。如果沒有面對自己死亡的人，（真實瞭解）自己會死的人，佛法對他來講，只是一種概念上的知道而已。當你聽到「會死哦」、「會死哦」，你作何感想？如果把它聽成「只要是人都會死」，當作身外之物，用客觀來看待死的話，那樣學佛很難；真正想到「我會死」，有這種念頭的人，連晚上也睡不著，煩惱到睡不著覺。晚上睡到會打鼾的人，都是不瞭解自己會死的人。得了大病，面對死亡的人，晚上都是睡不著的。真正感受到無常，一直心繫無常的人，才是真正的出家者。如果只是概念上知道「只要是人都會死」，想要瞭解佛法，不容易。佛教說「無常迅速」，是來之有因的。如果你知道自己今天晚上就會死的話，那麼所有的事情，你都管不了了。真正知道無常迅速的人，他就會很認真的面對他的人生。知道自己會死的人，不會站在那裏唱高調。不會吃一頓好吃的，就得到滿足，沒有辦法滿足的。知道晚上會死的人，給他準備再豐盛的晚餐他都吃不下。當人知道自己要死時，受到的打擊是很大的。沒有直接面對死亡的人，佛法對他來講，只是概念而已。「忽然」這兩個字是很重要的，（要深思）。◆ 講 座 開 示想要聞法，又沒有辦法來，這是魔障。中國佛教有「魔障」這個說法，在日本就比較少講，但是不會因為少講就表示它沒有，也是有的。老師小時候，聽大人講過這樣一件事情：我住的鄰村有個叫阿捨的女孩子，十幾二十歲的時候死了。那麼同村有個經常聽聞佛法的老婆婆，是一個很虔誠的念佛人，有一天，就聽到有個女孩子在叫她，她就問：「你是誰」？「我就是阿捨，阿捨啊」。「你不是死了嗎？你叫我做什麼」？阿捨的父母從小叫她去拜佛，她都沒有聽父母的話。現在死了，到的地方很苦。她希望老婆婆能幫她誦經。老婆婆就問她：「你為什麼不去找你爸爸媽媽，為什麼來找我呢」？「因為我爸爸媽媽雖然學佛，但是沒有很精進。我如果去找他們，他們反而會嚇一跳，沒有辦法聽我講話」。「好，我知道了」。隔天，老婆婆就到寺裏，請寺院的主持幫阿捨誦經、超度。連續誦了三、四天，阿捨又出來給老婆婆講：「謝謝你請那位師父幫我誦經，我現在已經舒服很多了。昨天，有位很尊貴的人（老師說可能是誓願救助一切冥間眾生的地藏菩薩），說要讓我再投生，再到人間投胎一次。所以，今天是我最後一次來了，我要去投胎當人了。感謝您」！這之後，再誦一天的經，阿捨就再也沒出現過了。佛經的功德很大的，這個阿捨的傳聞，一般人都以為是傳聞，但是老師的老師瑞劒老師，知道這個事情，他說阿捨的鬼魂這件事是事實，並把阿捨這件事筆錄下來。所以不是傳聞，是實人實事。人，很想來聽聞佛法，但是沒有辦法來，那就是過去世有障礙過別人聽聞佛法。有障過別人的法，所以現在人家來障他的法了。這個因緣不要急，可以靠誦經的功德來自救。佛經和聖經是不一樣的，佛經有很大的靈力、功德力。真宗沒有講念經要回向什麼的，沒有這種講法，沒有這種作法。但是你誦經的當下，佛經的功德是進入你的身心的，誦經的當下就是領受佛經的功德。如果自己的父母，或是爺爺奶奶，不在人世的話，在他們的忌日幫他們誦經，亡者也受益，誦經者也受益。即使亡者生前沒有學佛，也沒有關係。在忌日為亡者誦經，他們都能夠得到佛經的利益。佛經的功德力很大，但真宗的誦經純粹是為誦經而誦經，而不是為得到這種功德而誦經。這種心態很重要。誦經最好誦關於阿彌陀佛的經，如淨土三部經。淨土真宗平常誦持的是淨土三部經，（《心經》沒有誦的）。沒有誦《心經》並非否定它或排斥它，而是因為《心經》是教行信證，「證」的世界。我們到了淨土以後，自然而然就能領受《心經》的智慧。佛經有不可思議的功德力，這是我們要知道的。問：我這一生不知道前生的事，我下一生不知道這生的事，那我只有把自己本份做好就可以了。對嗎？答：能夠知道過去、能夠知道未來的，（在人世間）只有佛一個而已。你說這輩子好好過就好，那什麼叫「好好的過」呢？如果是用人的知見，按照人的思維去過生活的話，很多都是走錯了。我們要好好的過這個人生，唯有依止佛語、依止佛的教法，才能真正不枉來這人間一趟，不然都在走錯路。我們凡夫因為沒有智慧，自以為是對的，其實都是不對；自以為是藥其實是毒；常常做這樣的事情。不要說佛法，以世間法舉例來說：比如酒。酒對有些人，它就是藥；可是對另些人，它就是毒。有些東西，大家吃了沒有事情，有些東西，某些人就不能吃。如果隨心所欲的過自己想要過的生活的話，很容易會迷失掉自己。不知道過去，不知道未來，這是理所當然的。這就是人，這就是凡夫。如果你遇到一個人跟你說：「我知道你的過去，我知道你的未來會如何如」，那一定是騙人的。算命的會算別人過去，會算別人未來，可是就不會算自己。老師說那是騙人的。算命所講的和佛經所講的，天差地別。如果太相信算命人講的話，就會變成迷信。該聽誰的話很重要。所以要依教奉行。不知道依教奉行、隨順佛語的話，按照自己的想法去走自己人生的，大都要悔不當初。除佛以外，誰也不知道過去，不知道未來。如果我們還不知道自己是這樣的存在，還在執著於自己的淺識，到最後一定會很後悔的。問：現在學了佛，生病的話，是隨因緣消除還是去看病？答：雖然生病是業障，但是我們活在人世間，這世間有世間的法則，還是該看醫生，能夠醫的就醫。身體生病，要看醫生，要找值得你信賴的醫生來看病吃藥。身為人，應該這樣做。因為你沒有這個色身，如何修行？老師本身，也是這裏痛，那裏痛的，不也在治療嗎？（眾笑）需要治療，就要找有這方面知識的人來治療，不要自己想，自己抓藥吃，那是很危險的。問：有時想這色身早點脫離，早點走，沒必要留在這個世間受苦。答：淨土並不是想去，馬上就可以去的。時間沒到，還是去不了的。你以為可以去淨土，可是到時候（發現）去的是地獄怎麼辦呢？（眾笑）到淨土有到淨土的路。我們既然有這個生命，就要盡力活下去。不要想：「這個人生這麼苦啊，我要早點去阿彌陀佛那裏」「不要吃藥，算了算了」。這種想法很危險。我們以為可以去東，可是到了地方發現是西，這種事情是常常有的。問：世風沒落，常有墮胎之事，它的業障非常重，等於殺人。如何對待？答：已經墮胎的人，要為墮掉的孩子誦經，因為是作父母的殺死了他。墮胎的人，誦經為孩子超度，這是很重要的。但不能說有為他們誦經超度，就覺得是一了百了了。這是不對的。到一口氣不來為止，你都要對這個死去孩子深深的懺悔，懺悔的心都不可以忘記。雖然是不得已，但是殺生畢竟是殺生。（不該）發生的事畢竟發生了，要對自己所做的事心生懺悔，然後為死去的孩子誦經超度。這是很重要的。人活著有時是很無奈，但是遇到無奈的事，卻都是死別人，不是死自己。不得已殺死孩子，就只有靠佛經的功德來救助、超度他們。問：請老師解釋「自力念佛是地獄種子」。答：為什麼說自力念佛是地獄種子？這樣說，可能（大家覺得）力道太強了。本意是：自力的話，慢心就出來了。慢心就是自我，因為念佛是阿彌陀佛的力量，阿彌陀佛的功德。「念佛只是彌陀功德，更非凡夫有漏行。」如果不是用這種心態念佛的話，都是增上慢。越念佛，越執著於是自己在念佛，這是在偷佛的功德為自己的功德。這樣的念佛，都是我執的念佛。而自我的下場是什麼？就是墮地獄。自我的念佛並不是真正的念佛。比方說，一個人很虔誠的念佛，卻又做小偷。他偷別人東西的話，員警一定會抓他，並不會因為他有念佛就不抓他，還是照抓。我們都認為念佛是好事、是善事、是有修行，那你念佛又去做小偷的話，員警不會因為你念佛是做好事，他就不抓你，不會的。不論是世間法也好，佛法也好，都有道，都有它的法在。如果你走的道、法不對的話，就走岔路去了。啊，時間過得這麼快？下面如果大家還有問題，我就給大家優惠點時間吧（眾大笑）。問：阿彌陀佛究竟是什麼樣存在的？為什麼自己聽了，只是這樣理念的，沒有和自己融合在一起？答：有陽光我們才能夠生存，阿彌陀佛和太陽是一樣的。在日本，都把阿彌陀佛當成自己的慈親，更有人當成是媽媽一樣。有媽媽，孩子才能夠成長。我們生命的依止是阿彌陀佛，阿彌陀佛是真理的佛，但是這點我們沒有辦法想像。我們能夠活著，就是阿彌陀佛的力量，這個很難理解。以眾生的生命為自己的生命，「若不生者，不取正覺」就是阿彌陀佛。有父母，才有我們這個色身；有阿彌陀佛，才有我們的生命。人能夠活著，就是靠太陽的光和熱，萬物也才能夠得以生存。沒有阿彌陀佛，就沒有我們的生命。我們生命的本體就是阿彌陀佛。沒有阿彌陀佛的話，人是沒有辦法活著的。其實，阿彌陀佛就是我們生命的本源，我們不要忘記這個。我們直到現在，都受著父母的恩惠，可是常常都把父母忘記了。但即使我們把父母的恩惠忘記，我們也還是活在父母的恩澤裏面。就跟這個（道理）是一樣的，我們聽聞佛法，就是活在阿彌陀佛的恩海裏，可是我們都不知道。唯有透過聞法，我們才能知道：原來我們都是活在阿彌陀佛的恩海裏面。宗教就是讓我們去發現。發現什麼？發現我們是父母的孩子。這就是佛教講的「佛子的自覺」。有爸爸媽媽，我們才能夠活到現在，是父母的恩澤讓我們活到現在。但是我們都忘記了我們是父母的孩子，都以為是自己一個人長大，是自己一個人在奮鬥。其實，不管我們多麼有成就，都是父母的恩惠所致。人常常忘記父母的恩惠，透過佛法才發現：「啊！原來我們就活在父母的恩惠裏面。」佛法就是這種發現：發現父母恩，發現佛恩。所以，在日本，說是「佛子的自覺」。聽聞佛法，就是作「佛子的自覺」。就是發現：原來，阿彌陀佛是我們的大慈母。一般的眾生，都不知道什麼是恩。都不曉得自己受到眾生的恩惠。佛恩、父母恩、眾生恩，我們都活在恩海裏面，但是一般人，沒有學佛的人，看不到這個。我們人能夠活著，每天都受到空氣的恩惠、太陽的恩惠，有光、熱才能夠持續這個生命。但是我們都忘記太陽、空氣的恩德，而自以為是靠自己的力量活著。我們受著這麼多的恩惠，都不知道、不自覺，透過聽聞佛法，才知道：原來，我們都是活在恩海裏面的。這個就是阿彌陀佛（阿彌陀佛就是這樣），我們就活在阿彌陀佛的照育下。但是直到今天，我們才明白：原來，我們都是托大家的福，托眾生的福，才有今天的我。當我們明白了「是托大家的福、托眾生的福才有今天（的我）」，你就會有勇氣活下去。那些遇到挫折就想要自殺、尋短見的人，就是不知道「托福」（的真實）。托大家的福、托眾生的福才有自己的生命。而知道這點的人，就會（勇敢的活下去，）活到一口氣不來為止。◆ 講 座 開 示十九願和二十願是為了方便引導眾生入十八願而有的。所以要知道，十九願和二十願並不是真實報土，是化土。對化土的眾生，「若不生者，不取正覺」是不可用的。十九願、二十願並不是阿彌陀佛的本心。《和讚》裏有講「果遂之願」，所以，十九願、二十願都是為了方便引導眾生入十八願而設的願。所以不能進入十八願的話，十九願、二十願也就失去它們的價值了。問：能否說十八願是根本，十九願、二十願是通往十八願的路？答：眾生真正到達十八願，十九願才能夠得到真正的滿足。如果只停留在十九願，沒有更進一步的話，就 不是十九願的本心了。所以才說是「果遂之願」。十九願、二十願是「果遂之願」。三願轉入，是自 然的法則。問：果遂之願，是指到極樂世界之後才有的嗎？答：果遂之願，是說一定讓你往生淨土。表示佛的決心：我一定讓你往生淨土。眾生要往生了，才顯出這 個誓願的價值。我們凡夫往生報土，這個十八願才是真正滿足。大家都以為十九願好修，可是真正修 十九願的人，連電視都沒法看。但是進入本願法門的人，就有心情睡午覺了。為什麼十八願的人可以 安心睡午覺？因為他找到他的媽媽了。而十九願、二十願的眾生還在找媽媽。所以他們很緊張，不眠 不休，電視都沒法看，沒有心情看。一直哭著要找媽媽，「媽媽在哪裏？媽媽在哪裏？」拼命的找媽 媽。就是這樣的心情。問：為什麼《和讚》裏說，二十願的人會自然轉入十八願？答：那是十八願的成就。精進念佛的人，十八願的佛心會讓他們自然轉入本願裏來。「不覺轉入真如門」。是不知不覺轉入，並不是沒有人教。轉入真如門，是十八願願力的力量。「不覺」，自己是不知道的，是不知不覺的。當他發現的時候，已經在十八願裏面了。「不覺轉入真如門」，不能解釋為沒有人教也可以進入真如門。這是自然的法則。是十八願的力量、功德力，讓十九願、二十願的眾生，不知不覺被導引入十八願的願門裏。「不覺」二字是「法德」，法的功德。法德換句話講，就是阿彌陀佛的慈悲心，讓我們凡夫不知不覺就受到阿彌陀佛的感化。所以我們不要看文字，而要看字義。我們凡夫是沒有力量的，一切都靠阿彌陀佛的慈悲力、阿彌陀佛的願力、阿彌陀佛的功德力。問：十九願有「臨終來迎」，「來迎」可否理解為臨終的時候，也要給他個進入十八願的機會？答：可以這樣解釋。「來迎」是方便法。你們希望臨終的時候佛來迎嗎？有這種想法的話，是不對的。你想要「來迎」，也不必等到臨終，每天的「南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛…」不就是阿彌陀佛來迎了嗎？我們每一天每一句的「南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛…」就是阿彌陀佛來這裏迎接我們。所以瑞劍老師作了一首詩：「南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛，我來了，我來了，現在就來了。這個就是真正的『攝取不捨』啊！」很多人都忘記了「南無阿彌陀佛」是阿彌陀佛的來迎，然後就追著阿彌陀佛跑。所以，十九願、二十願的眾生，就是追著阿彌陀佛跑的人。他們都不曉得：阿彌陀佛已經來接自己了。不知道，所以追著阿彌陀佛跑。十九願、二十願的心和佛心是不相應的。問：請老師談談，讀唯識的書要注意些什麼？答：真正的唯識是什麼？阿彌陀佛的唯識，我們眾生去領受，這才是真正的唯識。阿彌陀佛的心，也是阿彌陀佛的唯識、阿彌陀佛的佛心，是滲透到我們凡夫的身心裏面來的，也就是佛心滲入凡心。所以，我們遇到什麼境界，都能夠處之泰然。淨土也是阿彌陀佛的唯識化現出來的。我們眾生的唯識就是造這個娑婆世界出來。是我們的心在看我們的心，一切萬法都是唯識所現。我們的朋友，我們的家，我們的錢，都是我們的唯識所現。但是我們不瞭解這個，多了一點收入就會很開心。看一點唯識的書是很好的，心變心出來給我們看。凡夫的唯識變現娑婆世界出來，我們的心也變現餓鬼道出來。當我們看到好吃的東西就想吃，然後不斷地吃，那就是餓鬼的心。無我的人，想吃的衝動是不會出來的。你看餓鬼的「餓」字不就是一個「我」一個「食」嗎？餓鬼道都是想吃，而天界都是想玩。天界的眾生，一生都用在「玩」上面了，等到福報享盡，就五衰相現，苦的不得了。因為沒有人要理他們。所以原本是快樂無比的天界，當福報享盡的天人來看時，就會覺得痛苦不堪。這個也是唯識。 阿彌陀佛的正覺現淨土出來，所以才說淨土是阿彌陀佛的唯識。阿彌陀佛的正覺是阿彌陀佛的佛 心，阿彌陀佛的身體是阿彌陀佛的國土。阿彌陀佛的佛心是正覺的心、是悟的心，而凡夫的心是我執 的心。 所以心，不管是悟心也好，迷心也好，都可以造物，造萬物出來。問：那就是說阿彌陀佛已經轉識成智了？所以淨土是阿彌陀佛唯識的世界。答：有心就有這個世界出來。我們住在這個世界，這個世界是我們的心變現出來的。我們的心如果是無我的話，這個娑婆世界是不會跑出來的。無我的心，它的世界是淨土。餓鬼道就是我執的世界，我執很重的世界。蒼蠅的心造蒼蠅的世界出來，所以蒼蠅在不斷的飛個不停，就是怕被人打死。我們不是像蒼蠅那樣忙著逃命，我們是不斷地忙著在追東西。問：極樂世界功德莊嚴，三經一論裏講的非常多。但是如果都是這樣一成不變的話，不也有些無聊？為什麼佛也好，菩薩也好，要說這麼多功德莊嚴方面的事情？答：你說的「莊嚴」是指什麼？要好好思維什麼是莊嚴。那個莊嚴不是裝飾，是佛的運作、佛的作用。所以淨土的莊嚴是淨土的作用。淨土的作用是什麼？淨土的作用是要讓凡夫成佛。但是很多人都不瞭解什麼是莊嚴，以為莊嚴是裝飾品。但即使你把莊嚴解釋為裝飾，淨土的莊嚴也不是凡夫所想的那樣子。譬如：媽媽的莊嚴，現在孩子的身上。看孩子的穿著、打扮，那就是他父母的莊嚴。透過衣著，就可以瞭解到父母對孩子的愛有多深。所以，孩子的穿著，是父母心的莊嚴。看到孩子就可以知道他的父母，到底對他好不好。被後母帶的孩子，表情就是不一樣。小林一茶，一個很有名的詩人，作了一首詩：「沒有父母的孩子，看一眼就明白；沒有父母的孩子，就咬著食指站在牆角。」因為沒有父母，孩子就無依無靠，所以會可憐的含著食指。這是無依無靠的顯現。這是負面的莊嚴。遇到阿彌陀佛的孩子是大安心，他是忘記念佛在念佛。他們沒有強調：「我在念佛，我有念佛。」他沒有這個心，但他在念佛。一樣是念佛，強調自己非要念多少佛不可，念佛念得很緊張的人，都是沒有父母的孩子。一樣是念佛，沒有真正找到阿彌陀佛的慈母心的人，雖然他也在念佛，但是念的很孤獨、很寂寞，所以他們才要去找、去追尋阿彌陀佛。110/1/19這個是真人實事：在滋賀縣一個叫日野的地方，有一座寺院。寺院的住持，留下了一些日記。上面記著「我今天念了多少多少佛…」最多的一次，念過二十萬句佛。一天念二十萬句佛，是沒有時間講話的。從早到晚，不眠不休的念佛，才有辦法念到二十萬句。他這麼精進的念佛，就每天都夢到阿彌陀佛。他就記下來：「今天念了十五萬，今天念了二十萬…」「今天晚上夢到阿彌陀佛，今天晚上又夢到阿彌陀佛了…」但很遺憾的是，雖然經常夢到阿彌陀佛，可是阿彌陀佛都是背對著他。（眾笑）所以這個住持就寫：「多麼希望阿彌陀佛能轉過身來，讓我正面看一眼啊。」但是，阿彌陀佛還是背向著他。為什麼會這樣？因為他是追著阿彌陀佛。他是很精進念佛，但他是追著阿彌陀佛在念佛。這樣的念佛不能往生淨土。跟佛心不相應。這位住持這麼精進的念佛，才能看見阿彌陀佛的背，更何況我們這些在五濁世間打轉的人啊。你說你才念幾聲佛，就想往生淨土？那真是異想天開。很多人沒有像那位住持那樣精進的念佛，而是一面念佛、一面用欲望的心在看周遭，然後就被欲望的業力牽引到惡道裏去了。不知本願念佛的人，他的念佛都是追著阿彌陀佛在念佛。這樣的人，雖然也在念佛，可他們卻是墮到惡趣。不要以為只要有念佛就好，不是那麼容易的事。（以下，是一位出家眾請教《彌陀讚》）問：請解釋「阿彌陀佛身金色」。答：阿彌陀佛是真實的佛，是很尊貴的佛。要用我們人世間的東西來形容的話，金色最尊貴。而佛心是清 淨無比的，所以用金色來形容阿彌陀佛。 我們凡夫的心，不管擦了多少粉，把自己裝扮得多漂亮，心都是污濁不清淨的。就是因為凡夫的心是 污濁的，所以沒有光出來。問：請解釋「相好光明無等倫」。答：阿彌陀佛的相好、光明，沒有東西可以比得上。佛心清淨無比、智慧圓滿，才有那樣的相好、光明。 是心清淨，才有相好出來。而「無等倫」，也不是我們凡夫所能想像得到的。這樣的阿彌陀佛是為你 而來的！是你的阿彌陀佛！凡夫的心不清淨，是染著、亂七八糟，但是不用擔心。因為我們的心雖然 亂七八糟，但是清淨無比的阿彌陀佛就是為了要救像我們這樣的眾生，才來到這個世間的。問：請教「白毫宛轉五須彌」。答：「白毫」也是相好之一，「須彌」是很高的山。阿彌陀佛白毫的光明，沒有限量。阿彌陀佛有多大 呢？比須彌山還大，我們人沒有辦法想像他。他大到遍滿天地宇宙，用他的慈悲智慧來度化我們。如 果阿彌陀佛像我們人一樣大的話，我們會覺得他靠不了。問：請教「紺目澄清四大海」。答：心漂亮的人，眼睛就漂亮。不止眼睛漂亮，他的身體也漂亮。心不好的人，他的臉相就不好。阿彌陀 佛的心是清淨無比的，所以是無礙，無所障礙。我們人的心，斤斤計較，臉相就不好。相好是表示心 好。貓狗的心就造就貓狗的身出來。所以說：佛的相好如金山。金是清淨的顏色，而山巨大無比，所 以說「如金山」。這就是讚歎佛的。問：請教「光中化佛無數億，化菩薩眾亦無邊」。答：阿彌陀佛的心中、身中，遍滿了諸佛菩薩。我們的心中不是菩薩一堆，而是蟲一堆。（眾笑）蟲蠢蠢 欲動，每天都腐蝕著我們的心，讓我們每天都在煩惱又煩惱。單是蟲還好，我們還有貪瞋癡的三毒 鬼。我們心中無數的蟲，三毒的鬼，阿彌陀佛就是要把它們包在光明裏、包在阿彌陀佛的佛光裏。蟲 也好、三毒鬼也好，被包在阿彌陀佛的光明裏、佛光裏，就會受到阿彌陀佛的感化。所以到淨土的 鬼，也會變成佛。淨土是沒有鬼的。問：請教「四十八願度眾生，九品咸令登彼岸」。答：雖說「九品」，其實就是「一品」而已。那一品就是十八願。它只是暫時分成九品。九品都是導眾生 入十八願的真實世界。有九品，大家想要哪品啊？（答：上品）那怎麼去上品呢？（答：爭取吧）在 這個世間不努力的人，為了到淨土能努力嗎？有多少力量可以努力呢？有什麼力量可以爭取呢？我們 是沒有力量去爭取的。還沒爭取到就嗚呼哀哉了。我們人，出了家，慢心就容易出來。出了家以後， 就高人一等了。其實不是的。即使出了家，也還是一樣貪瞋癡具足啊。不要說上品，我們連個下品下 生都很難。如果以為可以往生上品的話，那比在家人還差。在家的人，就是因為自己在家作業太重， 天天在造業，所以那種向道的心，比出家人還要強。出家人，很多自以為出了家，就高高在上了，就 比在家人還要殊勝，那都是出家人的傲慢。◆ 講 座 開 示我們不知道阿彌陀佛是無所不在的佛。我們原本以為阿彌陀佛是遠在西方，就像俗語：「學佛一年，佛在眼前；學佛兩年，佛在大殿；學佛三年，佛在天邊。」這個就是不瞭解什麼是阿彌陀佛。我們由不知道阿彌陀佛，經過聞法之後發現：原來，阿彌陀佛像空氣、像陽光一樣，無所不在。我們就活在阿彌陀佛的光明攝取中。雖然我們聽了只是知道而已，但不知不覺中，不斷聞法後，突然，有這種領會出來的時候，你的娑婆人生已經結束，淨土之旅從此開始。這就是「平生業成」。我們就活在好大好大、好圓好圓的佛的光明中，可是我們本來不曉得，沒有發現到。我們學佛為了什麼？是為了「佛子的自覺」，也叫「佛子的發現」。發現阿彌陀佛的人，也就是發現自己是佛的孩子的人。所以佛的發現，也就是佛子的發現。就好像剛出生的嬰兒，嬰兒看到媽媽的時候，就是他安心的時候了。知道媽媽、發現媽媽的孩子，就是發現了自己；發現了自己，也就是知道了媽媽。我們之所以覺得孤寂，就是因為沒有媽媽。心中有媽媽的孩子，就不會有孤寂。阿彌陀佛就是我們永恆的母親。當你找到這位永恆的大慈母的時候，（不只是現在，以後她也還是我們的母親。）真正領會到阿彌陀佛是自己的大慈母的人，當下就是平生業成。因為這時候，你已經不再焦慮：「糟糕，我還沒有念佛」，「哎呀，我還沒有安心呀，阿彌陀佛會不會要我？」已經沒有這些焦慮了。什麼是自己的本來面目呢？什麼是真正的自己？被抱在阿彌陀佛的懷抱裏的就是真正的自己。也就是佛子的自覺。不論生也好，死也好，我們都有阿彌陀佛這位慈母在。我們要去發現這位大慈母，發現大慈母的懷裏抱的就是自己。這就是自己的發現，佛子的自覺。瑞覺師：下面請老師講二河白道，這個非常重要。（老師在白紙上圖示並解說）這邊是大眾，一般人待的地方，不知道佛教、沒有學佛的人，不求自己解脫的人的地方。這些人都是醉生夢死的人。原本我們都是在這裡生活的人。對這樣的生活沒有辦法得到滿足的人，就會從這人群裏走出來…為了求解脫，離開醉生夢死的人群。但是當你要出來學佛法的時候，以前的那些朋友就會跟你講：「回來呀，回來呀，你別那麼想不開啊。這裏也很好啊。」那些親人也好，朋友也好，就是要叫你回來。但是有心求道的人，沒有聽從他們的呼喚。一直要去求一條解脫的路。當他出來尋求解脫的路後，走了一段路會突然發現，前面有一條河。一條很大的河，他沒有辦法越過的河。這是條什麼樣的河呢？他注意一看，這條河一邊是火在燒，充滿火焰，一望無際的火河；另一邊是水，波濤洶湧，一望無際的水河。他只好停在河岸邊，沒有辦法向前走了。回頭一看，看到以前的那些朋友，認識的人，都來追他，要把他帶回到以前的地方去。他想要往前走，但是一望無際的水河和一望無際的火河，讓他沒有辦法過去。所以他很痛苦。就在他痛苦不堪的時候，忽然，他聽到聲音了，忽然聽到彼岸有聲音傳來，呼喚他：「來啊，來啊。汝一心正念直來。不要怕，不要怕。」在他站的這頭，也有聲音，是釋迦牟尼佛的聲音：「去吧，去吧，快點去吧。」佛陀勸這個行者：「去吧，去吧，去阿彌陀佛的國土吧。快去吧，快去吧。」《二河白道譬》裏的這個聲音是「忽然」聽到的。忽然聽到阿彌陀佛的聲音和釋迦牟尼佛的聲音。這條叫做水火二河。這個行者，這個求道的人，他本來是沒有看到這條河的，也沒有聽到佛的聲音，當他痛苦不堪的時候，也沒有辦法前進，也沒有辦法後退，不曉得該如何是好的時候，他忽然聽到佛陀的聲音：「你去阿彌陀佛的國度。」也聽到阿彌陀佛在召喚他：「來吧，來吧，來這裏，我來救你。」然後看到這水河和火河，這都是忽然看到的。「忽然」用我們的話講，就是突然發現、注意到，以前沒有看到，現在看到了。「忽然」這種心境沒有出現之前，他並沒有把佛的話當作話聽。不是沒有聽到，是沒有聽進去。也正因為沒有把佛的話當話聽，所以他也沒有辦法看到火河、水河。因為他沒有看到水河、火河，自然而然也就沒有辦法聽到彌陀的「汝一心正念直來」的呼喚聲。有心要了生脫死的人，他會碰到這樣的瓶頸：要向前進，走不了，因為有水火兩河在，他過不了；但是又沒有辦法退，因為退的話只有死路一條。也不能退，退的話會更苦；可是生命無常，又不能一直站在這裏等。所以：無法進，無法退，又無法停止在那裏。所以他的心中苦不堪言。一般稱此為「三定死」。這就是指人已經跌到谷底裏的那種心境，進退兩難。碰到「三定死」的人，才只是入門。沒有碰到「三定死」的人，都還在睡覺。沒有碰到「三定死」的人，對佛法都還只是概念而已。碰到「三定死」的人，就會很認真的求道。因為這個時候，他心中有的只是：「我會死！我會死！我會死！」你進也是死，退也是死，那怎麼辦呢？真正碰到「三定死」的人，他才會拼命學佛。沒有碰到這個瓶頸的人，他的學佛都只是概念而已。問題來了。也沒有辦法進，沒有路；也沒有辦法退；又不能停在那裏不動。那該怎麼辦呢？當你在那裏掙扎、痛苦不堪的時候，就忽然聽到阿彌陀佛的聲音，聽到「來，來，你來，你來」的聲音。真正碰到「三定死」的人，當他聽到阿彌陀佛「你來，你來」的聲音時，他就忘我了，忘記自己了，然後就順著聲音來的方向走過去。這「三定死」，他不曉得該怎麼辦，該如何是好，苦不堪言，掉在谷底，不曉得何去何從的時候，聽到阿彌陀佛的呼喚聲，「來啊，來啊，來啊」，他忽然聽到這個聲音，他就很感動，忘記自己了，順著聲音來的方向走過去。這當下，他是不用大腦去想的。已經忘記自己了，就只是朝著聲音來的方向走去。我們都有這樣的經驗：當我們正極專心的做某事時，忽然有人叫你，你本能的朝聲音來的地方轉頭過去。那種當下就是「忘己」。當我們聽到有人叫我們，那個回頭的當下，是沒有凡夫的知見的。沒有思維，就只是一種很自然的反應。進入這種忘己狀態的就是碰到「三定死」的人。沒有「三定死」的心境的人，很遺憾，他不論怎麼計畫、用盡腦筋，都沒有辦法真正進入阿彌陀佛本願法門。二河白道》的教法，最重要的地方是「三定死」。碰到「三定死」，突然聽到阿彌陀佛的呼喚聲，當下忘記自己，朝著聲音來的方向走過去。這是最重要的地方。所以，我們是被阿彌陀佛的聲音吸引而往前走。有一首歌：「沒有聽的我，而能聽見的自己。」這當下就是「無我」的世界了。所以這當下就只有呼喚的聲音而已。他沒有說：「啊，我聽到了」，「啊，我知道了」，「啊，我明白了」，沒有這些。這就是「沒有聽聞的我，而能聽到的世界」。這當下有的只是聲音而已，唯有聲音而已，唯有彌陀的呼喚聲而已。有的只是呼喚聲的作用。有的只是聲音的運作而已，只是聲音的力量而已。我們只是被彌陀的呼喚聲吸引，往前走而已。是聲音來招喚我們，不是我們聽到的。這個世界是「無我」的世界，沒有聽的我，而聽到的世界。如果以為，「我從現在起，好好的念佛，好好的讀佛經的話，我就能聽見阿彌陀佛的聲音。」有這種心的話，是聽不到的。這是很難的地方。火河和水河，本來我們過不去，但是當行者聽到阿彌陀佛的呼喚聲的時候，他就朝著聲音的方向走過去。聲音就變成了路。變成一條行者過河的路。聲即道也，道即聲也。走在道上的人，已經不求信心、不求念佛，而是當下就有信心，當下就不斷念佛了。如果不是這種無我的心境的話，以為「是我念佛了」，「是我在信佛」，學一百年都沒有用。被聲音吸引去走這條路，這件事，用我們人類的語言很難表達。為什麼我們會忽然看到水河、火河？是因為你認真去修行，就會發現自己的貪瞋癡。水河就表示自己的貪心，也表示順境，我們看到順境就會很開心，這就是水河；所以我們都被水河弄濕了我們的身體，弄濕了我們自己。火河表示瞋心，也表示逆緣，所以我們遇到逆心的事就會火冒三丈，火就出來了。我們遇到逆境的時候就感到苦，遇到順境的時候就感到樂，所以我們不是在苦中就是在樂裏。修道的人，他會發現，自己的心不是苦就是樂，水火二河不斷的在心中交織。所以他發現自己沒有辦法過這個河，靠自己的力量沒有辦法過這個河。當他在這種痛苦中掙扎的時候，忽然聽到「南無阿彌陀佛」的聲音（這「南無阿彌陀佛」來自阿彌陀佛）。聽到阿彌陀佛的聲音，他就不管自己的什麼水河、火河了，就順著這個聲音來的地方，「南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛」的過去了。
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靈臺山開示(6)
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火河是逆緣，水河是順緣。所以不論我們是如意也好，不如意也好，阿彌陀佛的聲音都是在呼喚著我們的。但是我們一如意，就忘記阿彌陀佛了；當我們得意的時候，常常是把佛拋在一邊的。那麼在逆緣的時候，在你火冒三丈的時候，也聽不到阿彌陀佛了，也是忘記佛了，所以火才冒得出來。阿彌陀佛的呼喚聲是不被水河、火河能障礙的，他一直在給我們發訊號：「來啊，來啊，來啊，來啊…」，不管凡夫的心是苦是樂、是順是逆，阿彌陀佛還是不斷的呼喚我們。不論你是大人是小孩，不論你是有錢是沒錢，不論你是善人是壞人，阿彌陀佛從不指責眾生，他只是不斷的呼喚：「來啊，來啊…」如果不曉得阿彌陀佛的真實，不曉得阿彌陀佛是這樣的佛，就沒有辦法被阿彌陀佛救度。什麼樣的人沒有辦法聽到阿彌陀佛的聲音呢？認為「我有修行了，所以我往生沒有問題。」「我一天有念多少多少佛，我是很精進的，所以我往生沒有問題。」不斷在打著如意算盤：「我有怎樣怎樣了，所以能夠怎樣怎樣了…」打如意算盤的人，是沒有辦法聽到阿彌陀佛的招喚聲的。「我是出家人，我每天都在修行，所以阿彌陀佛一定會來救我。」這種心態也是沒有辦法和佛心感應的。這是慢心，慢心能做什麼呢？不瞭解「二河白道」的人，不知不覺，都會掉入這些陷阱。僧人以自己的功德瞧不起在家人；相反地，在家人會認為「我每天都在造業，殺生，罪業深重，我沒有修行，這樣阿彌陀佛會來救我嗎？」而感到自卑。對自己沒有信心，這叫「自信不及」。一邊是自信不及的人，一邊是認為「我已經修道，已經出家，功德很大，有在誦經，有在念佛，所以阿彌陀佛一定會來救我。」慢心很重的人。人很麻煩。怎麼做都是偏一邊。所以叫做「邪見、憍慢」。一邊是自信不及，一邊是邪見憍慢，兩種都是偏見。我們人，稍微有做一點事情就憍慢，聰明一點就傲慢於自己的聰明，自卑一點就覺得自己是「阿呆」，沒有救。所以人很麻煩，不是假的麻煩，是真的很麻煩。所以阿彌陀佛，他的本願就是要去除我們這個自卑，去除我們這個慢心。「不要緊，不要緊，來啊，來啊」。但是我們人，稍微有點能力，慢心就很重；沒有能力的，又很自卑，自卑自己什麼都不會，這是無始以來的習氣。一般的出家眾慢心都很重，高高在上；而在家的人，一般都是比較自卑。真是傷腦筋、傷腦筋。所以阿彌陀佛「不揀善惡、智愚，只要是念佛的人，都會受到彌陀光明的攝取。」我們人，做什麼就執著什麼。所以一般人，都落入邪見憍慢，不是憍慢，就是自卑，「我什麼都不懂，什麼都不會，什麼都比不上人家」。就是為了去除我們這種慢心和卑心，阿彌陀佛說：「放下，放下，放下你的個人知見，來讓我救度。」「汝一心正念直來，我能護汝，眾不畏墮於水火之難。」你就「南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛」的來，不要怕墮入水河、火河。從心裏對阿彌陀佛完全的信賴，聽到阿彌陀佛的呼喚聲，就走過去的人，就被阿彌陀佛救度，這就是淨土教。但是我們人，不是掉到這個坑裏，就是掉到那個洞裏。我們都會用自己的知見來揣測阿彌陀佛的心。有的以為「我有在修行，我有念佛，我怎樣怎樣了，所以阿彌陀佛會來救我。」這就是邪見憍慢。還有的人，他認為「我什麼都不懂，什麼都不會，都沒有什麼修行，阿彌陀佛會救我嗎？」自信不及，所以他看自己、用自己的心看阿彌陀佛，非常的焦慮。阿彌陀佛的救度，不是要我們用眼睛看自己，而是去聽阿彌陀佛的聲音。當你仔細傾聽阿彌陀佛的聲音時，你會聽到阿彌陀佛對我們說：「你笨也好，聰明也好，都是愚癡。」阿彌陀佛看我們，我們都是嬰兒。不論孩子多聰明，在阿彌陀佛的佛眼看來，都是孩子。所以，在阿彌陀佛面前，我們都要「還愚癡」，「還愚念佛」。所以法然上人開導弟子：「念佛的人，是還愚往生淨土。」因為很多人以為，學佛就變會聰明了，會變好了，法然上人就說：「不是，不是，要還愚。」越笨越好。笨笨的念佛，讓阿彌陀佛救度。在日本就說：「阿呆好，阿呆好，阿呆才肯乖乖的被彌陀救。」而聰明的就容易掉到陷阱裏。越聰明的，阿彌陀佛越擔心。碰到二河白道的人，才能夠真正接受彌陀的教法。很多人，都是以為自己有念佛，這就是邪見憍慢。真正的念佛人，他對阿彌陀佛的心，就是「我什麼也不懂，我什麼也不會，什麼修行也沒有，業障深重，但是托阿彌陀佛的福，沒有修行的我，也能讓阿彌陀佛救度。」所以對阿彌陀佛有的只是感恩的心。是用報恩的心來念佛。問：二河白道原文裏，是行者先見到白道，正在猶豫的時候，忽然聽到聲音。那老師剛才為什麼說是先聽到聲音，然後順著聲音走，聲音變成白道？答：你不要執著於文字，要瞭解佛心究竟為何。對行者來講，就是因為聽到阿彌陀佛的聲音，這聲音化作 白道，讓我們行者來走，我們才有路可循。 是阿彌陀佛先發出這個聲音來，我們才有路可循，才知道要這樣子走過去。所以不是我們能夠聽到這 個聲音，而是聲音進到我們的耳朵裏來。問：行者走在道上的時候，聽到親友叫他「回來，回來」。意思是說我們走在白道上，還會受到水火的侵 犯嗎？答：會聽到親人、夥伴叫你「回來，回來」的聲音，是在走上白道之前。是在「三定死」以前，在河邊、 河岸，還沒走到白道之前。走上白道的人是聽不到的。走上白道的人，還會受到水火二河的侵襲，這 是從我們的心來講，從我們的人生來講的。因為我們直到一口氣不來之前，都是煩惱不斷的。但是雖 然煩惱不斷，阿彌陀佛「來，來，來…」不斷的，也是不停止的，也是不變的。 順緣也是煩惱，我們遇到順緣，每天開開心心、悠哉悠哉，這個也是煩惱。逆緣本身就是苦的，更是 煩惱。所以水火二河就是在描述我們的人生。不論我們朝左邊也好，朝右邊也好，都是煩惱，離不開 煩惱。好也是煩惱，不好也是煩惱。有錢也是煩惱，沒錢也是煩惱。有也苦，沒有也苦，「有無同 然」。問：（大意）前段作了個夢，夢見水火二河，但是沒有什麼感覺。答：因為那是夢，所以沒有恐懼。夢還是夢。遇到這樣的夢，如果自己會感到恐懼，然後念佛。這個夢就 夢得有價值。如果什麼感覺都沒有，那就只是夢而已。 二河白道聽起來好像很容易，但是值得我們花一輩子來體驗裏面的內容。真正的佛教，僅僅二河白道 就夠我們受用的了。我們可以用一生來好好的品味二河白道。我們會認為「這個我看過了，這個我讀 過了，這個我知道了」，這種心都是假的。用一生來品味二河白道的人，到最後，「啊，原來是阿彌 陀佛的力量，才讓我這個過客、旅人，走上真實之路。」而生起很感恩的心。真正是白道行者的人， 他不會掉到河裏。有的人畫二河白道圖，畫有人掉在河裏，那不是真的二河白道。真正走在白道上的 人，是一定不會掉到河裏去的。◆ 講 座 開 示阿彌陀佛是清淨真實的存在。清淨真實就是智慧。智慧又叫「般若」。智慧的世界是什麼樣的？是「實相般若」的世界。「實相般若」不是靜止不動的東西，它是躍動的。它會產生出運作的力量，叫「觀照般若」。「實相般若」就是真理，是真理本身。真理的活動、躍動，就是「觀照般若」。所以「觀照般若」本身是活動著的。從「觀照般若」又生出「文字般若」。「文字般若」是為了教化我們而出現的。「觀照」就是讓真理顯現出來，顯現出來後就要透過文字來表達。「實相般若」是法身佛，「觀照般若」是報身佛，「文字般若」是應身佛。「大日如來」是法身佛，「阿彌陀佛」是報身佛，「釋迦如來」是應身佛。禪宗講的是「實相般若」，要悟的是法身佛，我們凡夫就沒有辦法做到，只能依靠「觀照般若」和「文字般若」。釋迦佛是「文字般若」世界的佛，是應身佛。大自然的一切、山川草木等都是「實相般若」的法身佛，我們凡夫用眼睛、用耳朵，是看不見也聽不到的，但是它們都由真理的運作而來。「實相」也好，「觀照」也好，「文字」也好，都是清淨真實的世界。雖然佛有三身，但它們的本質是一樣的，都是清淨真實的。而只要是清淨真實的，用我們凡夫的肉眼就看不到。應我們凡夫的根基所現的佛是應身佛，所以文字就是有相的。我們要知道，山川草木就是法身佛。不要小看山川草木，它們都是無我的存在，無我無心。山川草木比人類更有智慧，它們沒有煩惱，所以不會生氣。不論如何鋸一棵樹，它都不會亂吼亂叫；花開的很漂亮，人就去攀折花朵，花朵也不會生你的氣；但是種花的人，「我的花被偷了」，就會生氣。人因為沒有智慧，都認為草木比我們低級，其實不是那麼一回事。草木不會製造煩惱，因為無我，所以不會造業。為什麼修行的人都要入山修行？就是因為要無我。大家可以嘗試一下，當我們看漂亮的花朵時，我們的心自然會靜下來，這是花讓我們無心。我們人自以為比草木聰明，其實不是的，山川草木都是清淨法身。大家如果心情不好的時候，去看看山川、看看草木，你的心就自然平靜下來了，因為它們是無我的存在。如果以人為物件，因為彼此都是我執的存在，就很容易起爭執、衝突。佛是怎樣救凡夫的呢？佛本是清淨真實的世界，為了要救我們，他變化為「文字般若」來教化我們眾生，因為在座的人都看得懂文字。「實相般若」、「觀照般若」，都要靠禪定的力量，才有辦法去感受到。而「文字般若」，佛則化為（我們聽得到的）聲音來教化我們。「文字般若」以外的佛，我們沒有辦法去感受到。要靠禪定力才有辦法感受到「實相般若」、「觀照般若」。問：往生淨土後，才能證到觀照般若嗎？答：往生淨土，就可以到這個世界。觀照般若的世界。什麼是淨土呢？淨土也是無我、無心的世界。無我 無心的當下，也就是清淨真實的世界。一般我們都說淨土是極樂，「極樂」其實是「無樂」。很多人 都以為到極樂淨土是去享樂，那是人類欲望的想法。真正的極樂世界是無我無心的世界。所以是「無 樂」。很多人不明白這點，都把極樂世界想像成天國一樣。這樣的想法是錯誤的，極樂不是天國。 「無樂」的世界是大慈悲、大智慧的世界。極樂世界是智慧、慈悲的世界。把慈悲、智慧的世界想像 成天國，就是邪見。佛經描述極樂世界有百味飲食。由於我們人類是欲望的眾生，我們都把這百味飲 食當成是吃的東西。如果我們是想去極樂世界嘗百味飲食，那麼你在這娑婆世界就可以吃個夠了。百 味飲食是講什麼呢？是在講清淨真實。是講清淨真實的力量、活動、躍動，這個躍動就是慈悲、智慧 的躍動。這種慈悲、智慧可以讓我們人的心得到滿足，可以溫暖我們的人心。它有這樣的力量，有這 樣的作用，能讓我們有滿足感，解除我們（心靈）的饑渴和貧困。所以這個慈悲、智慧就是最大的飲 食，沒有比這個對我們更好的了。所以我們看到「飲食」，不要把它想到吃的方面去。會那樣想，是 因為我們的欲望很重。◆ 講 座 開 示 （香港法雷念佛會）師板書：一佛即一切佛，一切佛即一佛法性真如海法性身統一阿彌陀佛（老師指佛堂上本尊像言）我們凡夫因為智慧不夠，所見只是一佛，其實，一佛已涵括法性真如海，諸佛菩薩都在這一佛裏面。所以我們拜阿彌陀佛一尊佛的人，不用到處去拜了。因為這一佛已經具足一切佛了。這個道理，經典都有印證。我們很多念佛的人都把阿彌陀佛當成是諸佛裏面的一佛，這是個錯誤的觀念。諸佛如來都是阿彌陀的化身，阿彌陀化為諸佛如來。所以我們讀大藏經就會發現，諸佛如來都在讚歎阿彌陀佛。「世尊說法時將了，殷勤付囑彌陀名」，釋迦世尊不但在《阿彌陀經》中的最後說法讚歎阿彌陀佛，而且最初三七日講的《華嚴經》，特別是《普賢菩薩行願品》，也是在讚歎阿彌陀佛，《法華經》也是。所以阿彌陀佛化現諸佛如來，然後向眾生讚歎阿彌陀佛，整個經教都是「阿彌陀佛」，說一佛即一切佛，其緣由就在於此。所以我們專念阿彌陀佛的人，可以只拜這一尊佛，不必這裏拜完藥師如來，覺得不夠，又跑去拜地藏菩薩，還覺得不夠，然後再拜觀世音菩薩，完全不必這樣，因為阿彌陀佛一佛裏面已經具足了諸佛菩薩的功德。（師引用《和讚》）我們讀親鸞聖人的《和讚》就知道，歸依阿彌陀佛即歸依一切諸佛，往生西方淨土也即是往生一切諸佛的淨土。所以才說「一心一向」、「一心不亂」，這個「一」裏面，已經涵蓋一切，包含一切。我們凡夫的心，要想成就，必須一心一意才可以，如果三心二意，那就沒有辦法。所以天親菩薩說「世尊我一心歸命」，這個「一心歸命」很重要。像天親菩薩這樣的大菩薩，有大神通力，他坐在此處，眼睛看到前方的同時，也可以看到後面。我們凡夫看到前面，就看不到後面，也沒辦法看到旁邊，他都講要「一心」，何況是對我們凡夫呢？釋迦世尊假如坐在這裏，他的眼睛能同時看到上下左右十方世界，內外洞徹。他能夠自由自在，我們凡夫根本無法比，所以「一心一向」很重要。就是應我們凡夫眾生這樣的機，淨土法門只講這一佛，所以我們只供奉一佛，平時養成這種習慣是很重要的。不管是多麼聰明的人，如果不制止三心二意的話，那也沒有辦法得到成就。舉個例子，就像聽前面某人講話，旁邊也有人在講，我們就聽不下去。所以我們凡夫，一定要專一，這很重要。我們往生成佛以後的話，就可以「多心」，但現在是凡夫時就必須一心一意。為什麼淨土真宗只供奉一尊阿彌陀佛呢？就是因為我們凡夫的心太散亂了，如果沒有一心一向的話，就不容易得到成就。以上所說，是臨時起意，算是開場白吧。因為聽說你們要來，這次我特地從日本趕過來，有這個因緣相聚，大家有什麼問題，都可以提出來共同探討。問：老師您好！我就冒昧地先開個頭吧。這次聽說老師專程過來，我又感動又慚愧。像我們這樣陋劣的根 機，也能夠得到老師如此慈悲，更何況是阿彌陀佛！過來之前，我事先也跟很多蓮友傳達過資訊，他 們很高興，但因為工作假期等問題，都沒有機會過來，所以他們很多都委託我轉達一些問題。因為我 們大陸普遍修學的是傳統淨土宗，在觀念上的轉化，還有實踐中的問題，常常會發生一些衝突。在這 裏我準備了一些問題，現在先問一個，在《歎異鈔》中，親鸞聖人說過，聖人不曾為追薦父母念佛一 遍；還有《一代記聞書》中蓮如上人教導說，不論何種情況下，念佛都應是報恩。那麼，凡夫為了祈 願親人脫離病苦，回向已故親人得以脫離惡道的念佛，在真宗是不被允許的嗎？答：你問的這個問題，牽涉到一個關鍵性的問題，就是「回向」。師板書：回向光 明↘覺 者→凡夫證 者→未證者功 德↗這個回向，是自力？還是他力？《歎異鈔》裏面親鸞聖人講那句話，他是否定凡夫自力的回向。淨土真宗所講的回向，完全都是佛力的回向，是如來的回向。為什麼如來的回向很重要呢？因為如來是圓滿覺證者，只有覺證者，他才有功德出來，才能回向給我們。這個功德，就是如來的光明，有真正的功德，一定會放出光明。相對於佛的覺證，我們凡夫是怎樣的存在？我們只是「未證者」。那麼如來放光到哪裏呢？就是放光到我們凡夫，未證者的心中。只有真正的覺證者，才有感化的能力，他的回向才有力量。真正的覺證者，他一定是自利、利他，二利圓滿的。板書畫一大圈，圈中字為：自利→即→利他只有真實的自利圓滿，才有圓滿利他的心，才有真正的功德光明出來，才真正具有感化眾生的力量。只有自己真正悟道了，才有辦法給眾生講道、教化。如果自己未悟，那就沒有辦法去真正感化眾生。自己沒有得到成就，很難去利益眾生。在世間，作為父母親來講，立身處世，自己做得成功了，才能夠很好地教化他的孩子，如果名義上為人之父母，實際卻做得不像樣，又拿什麼來教育孩子呢？佛法也是一樣，只有自己懂了，才能夠也讓眾生懂，自己糊塗，就沒辦法使眾生清楚。所以說到自利利他，「自」與「他」是一體的，不是分開的。譬如救濟窮人，首先自己要有錢，沒有錢就無能為力，想幫也幫不了，心有餘而力不足。所以說到「回向」，唯有內心功德法財圓滿的人，才真正有力量回向給眾生。問：謝謝，確實如老師所說。我想接著老師剛才的開示繼續請教。剛才老師說過，只有自己悟道了，才能 夠把這個「道」傳遞給眾生，那麼這個悟道，在真宗的標準是什麼呢？是往生西方成佛？還是現生信 心決定？答：往生成佛與信心決定，這兩個是相通的。但是，這個回向的力量能百分之百地出來，必須是在往生成 佛以後。真正信心決定的人，也就是真正領受到阿彌陀佛慈悲的人，自然而然受到佛心感染，自然而 然流露出悲心。他看到眾生還在那裏沉迷，會不由自主地想引導眾生走出來。這一切都是自然流露。 如果懂得阿彌陀佛的慈悲心，然後看到眾生在受苦受難，他決不會悠哉悠哉、不理不睬，會這樣的人 是還不懂佛法。真正懂的人，一定會自然流露出來。「德不孤，必有鄰」，有功德一定會流露出來。 最重要是「自信教人信」，首先要做到「自信」，自信圓滿的人，自然而然會流露信心，自然地自行 化他。如果沒有「教人信」的報恩行，那表示自己還沒有得到信心。自己的信心尚未建立和圓滿，就 不會自然流露出信心。世間法也是一樣，如果自己沒有種種人生體驗，當別人遇到不幸的時候，自己 就不能很好地開導對方。這個理是相通的，佛法與世間法本來就息息相關，一通百通。那麼自信教人 信，自行與化他，就像天地間自然法則一樣，這就是「自然法爾」。 佛法就是天地的法則，真如活動的世界。所謂證得佛法的人，就是去體證真如法則，身心與之合而為 一的人。世間做母親的，自己人格不完善，就很難教育好孩子，就像前面所說，只有自己有過豐富的 經歷，能很好地立身處世，才能教化好下一代。所以我們說，自信、教人信，自行、化他，是一體的 兩面。問：就這個問題，我想繼續問下去。答：好。問：作為一個凡夫，難免有情執，我們看到經典上說名號有不可思議的功德，自己在稱念名號時，就希望 已故的親人得到名號的利益，這樣的心是自力的心嗎？答：那不是「自力」，那是「自然」。雖然那是一種人性的自然，但真正體得佛心的人，他不會只是局限 於自己的親人，自然而然對於其他眾生，也會有同樣的心流露出來。問：那麼能不能說此時的念佛，即是十七願的念佛？答：真正有「四海之內皆兄弟」這種心態生起的時候，此時的念佛，是誰在念佛呢？問：佛在念佛。答：我們凡夫的念佛，是「無作的念佛」。什麼是「無作的念佛」？雖然這個名號從自己的嘴巴出來，但 不是自己能念佛，而是由於佛的本願之力，使這個凡夫念出這句名號。這就是佛的回向，這才是真正 的回向。問：在聽聞之後，取信之前，我們應該怎麼樣做，才能夠契合佛意？答：你問這個問題，首先你應該明白何謂佛？何謂佛心？何謂佛的功德？這個要先明白。我們學佛是學什 麼？學佛大悲心。（師板書：大悲心）佛是大悲心的圓滿者，我們是未完成者。佛是滿分的人，而我 們凡夫只是零分的人。像我們這樣零分的存在，唯有乖乖地信順滿分之佛的佛意而已，也就是仰信。 但我們凡夫常常忘記自己是未完成者，忘記佛是滿分的存在。釋迦牟尼佛是滿分的存在，他眼睛看到 我們同時也看到他人，他的能力是無礙的。他跟你一個人講話，也可以同時跟另外的人講話，同時能 度另外的人，他度眾生是完全自在無礙。我們凡夫，講話只能一對一。而佛是一對萬物，所以佛自稱 是「證一切智者」。無物可與佛相比。因此，懂得何謂「佛」？這很重要，不懂「佛」，就很容易把 自己看得跟佛一樣高的存在。如果不曾真心向佛認輸，不妨問問自己：我看得到後面嗎？如果看不 到，為何不乖乖地認輸？問：信心決定，是否就是對佛完全沒有疑惑的心？答：我們凡夫為什麼會有疑心，那是因為沒有真正懂得何謂「佛」，沒有真正生起恭敬心。當我們真正明 白何謂「佛」之時，自然就對佛生起百分之百的恭敬心，當下就是「信心決定」。 《金剛經》上讚歎說：「如來是真語者、實語者、如語者、不誑語者、不異語者」（師板書，並圈出 「如」、「真」、「實」三字），佛是什麼樣的存在呢？是為我們說「如」，是如實說話之人，是給 我們講真理之人，他講實在話，不會改變（板書：如實，不變化）。絕不欺騙眾生，平等對待眾生， 因此我們讀佛經的時候，也要恭敬。因為佛經記載佛的語言，其實佛經也是佛。 我們凡夫，常常會不實語，說「我從來不說謊」，這本身就是一個很大的謊言。人強調自己不說謊的 人，當下就有古怪。我們說話不能讓人信服，就是我們不實語的證據和果報。我們是虛偽的存在，儘 管我們如何要求別人信任自己，人家還是會不信任，這就是人性。在世間真正信賴一個人，通常都是 親子關係，比如有的人只聽父母的話，其他就不會放在心上。對外人，我們不管對他有多麼好，他都 很難聽從我們所講的話。又如，在世間，如果與人發生借貸關係，一般都要寫借據，那正是說明彼此 都沒有真正的信賴。我們凡夫是「心口各異，言念無實」（師板書）的存在，所以無法得到眾生的信 賴。這種虛偽的習氣，不是昨天和今天才有，它是無始以來的累積。如果這輩子想勸化一個人，但是 人家不聽，這就說明自己過去世對長輩不禮貌、不尊敬，所以這一輩子沒有說服力、沒有信用度。另 外，如果對有德行的人不知道恭敬，也會得到這種果報。曇鸞大師在《往生論註》中說，輕視師長、 不孝父母、不尊重長輩等，都會得這種果報。不管自己說得多麼好，就是沒人聽從。這就是由於過去 世造下業因，今生果報的顯現。所以，我們要尊敬應該尊敬的人。問：是的。最值得尊敬的就是佛，最值得信賴的就是佛。那麼，在佛那邊，真實信心的功德已經成就了， 對凡夫來說，雖然佛已經成就了真實的功德和信心，凡夫在領受之後，仍然還存在種種疑惑，是否包 括對佛的救度的疑惑？答：佛的真實功德，映照在凡夫的心中，我們若能真正地感受到佛的真實功德，他就會明白佛心，自然而 然不會有這種疑惑。 佛是真語者、實語者、如語者、不誑語者、不異語者，我們信賴佛，對於佛的救度，絕不懷疑。真正 領受佛心之人，他已經沒有必要去強調信心的有無了，真實信心的人，他絕對信賴佛，那種信賴的心 是自然的。就像有人問你，你相信明天早上會天亮嗎？我們當然相信吧，這完全是出於自然。當我們 看到清晨的陽光照進來，就自然知道已經天亮，我們不會刻意去強調「我相信明天早上會天亮」。我 們信佛，就像信天會亮一樣，從自己的身口意中表現出來，完全出於自然。 所以，真實信心者，不會去強調自己是信還是不信。我們需要明白何謂「真實者」？這個世界上的真 實者是什麼樣子？我們反觀周遭的一切，真正不會變化的東西是什麼？我們的容顏會變，財產會變， 一切都會變，唯一不變的是什麼？唯一不變的就是阿彌陀佛。只有佛，是真實的存在，他具足這五種 （指上面所說五種真實）。佛何以真實？他安住在本家—法性真如海之中，他為我們講說人生 最高真理。他自法性真如海中化現，自然毫無虛偽。我們凡夫呢，從迷妄、顛倒、夢想中來，所以我 們的世界虛假不實。我們從生死苦海中來，頭出頭沒，所以，心口各異，言念無實。我們先要認清自 己，還要認清佛，以這個為基礎來聽聞佛法，才能入信。 在這個變化多端的世界，只有找到了真實不變的歸宿，我們的人生才會強而有力、充滿光明。我們所 做的學問，幾乎都是虛假不實，我們會為做過的某些事情後悔不堪，發現原來被騙了，最後發現自己 的人生原來是一場空，那就是因為我們一直在這個迷失的娑婆世界，在這個難度的生死海中，從未遇 到真實的存在。即使有幸聞到佛法，我們凡夫還是難以對佛起信？就是因為我們把這個難度海、生死 海，與佛的真如法性海混為一談了，把它們看成同樣的高度，對二者的區別渾然不覺之故。問：按我的理解，剛才老師的開示大意是，我們不應該從凡夫信或疑的角度來評判信心，而應該把全副目 光投向於佛，以佛的真實心來認定信心？是這樣嗎？佛所賜予的信超越凡夫的信疑。答：（師表示認可。）問：由此是否可以理解一則關於法然上人的公案。在《法然上人文鈔》中提到，有一次上人突然感歎說： 「此生不知道自己能否實現往生夙願？」然後他的弟子就抗議說：「連上人都作如此想的話，我們一 般凡夫該怎麼辦？」法然上人朗聲大笑說：「未能登上蓮台之前，誰能斷絕這種疑念呢？」答：法然上人這些話，是應機說法，因為很多人認為往生無憂了，然後就疏忽懈怠，他們用凡夫的知見去 想，自以為得到信心了。其實在其他的地方，法然上人又對弟子說，我本來就是從淨土來的，現在要 回到淨土去了。所以法然上人是我們凡夫想像不到的「超人」。說上人是超人，我們舉個例子：有一 次，上人坐船到四國的時候，經過瀨戶內海，途中突然冒出一個水怪，有好幾丈高，那是餓鬼道的眾 生。首先，牠向法然上人示醜相，看到法然上人對自己的醜相完全無動於衷後，就問上人為何不害 怕？法然上人淡然回答道︰「你是形相醜陋可怕而已，我三毒的心比你更可怕，還在這裡蠢蠢欲動 哩！」此水怪知道法然上人是高僧，因此向法然上人求救。牠說自己三百歲，爸爸已經七百歲了，鬼 道很苦，希望上人能夠救救牠們父子。上人就讓牠把父親也帶過來。隔天，水怪父子倆都來見法然上 人，一同聽上人說法，以此因緣，脫離了餓鬼道。當時，餓鬼道的那父子倆很可憐，法然上人非常同 情，給他們一幅阿彌陀佛的掛軸，要他們在佛前好好懺悔。他們把佛像帶回去後，掛在樹上，以鮮花 供佛，並在佛像前懺悔、念佛。過一會兒，上人的隨從就聽到轟轟巨響。原來是餓鬼父子從斷崖往下 跳，頭朝下、腳朝上，頭撞到岩石都裂開了，兩個餓鬼就這樣當場往生。法然上人到達四國後，就跟 當地人講述所發生的事，當地人跑到那個地方去看，只見散佈著零亂的骨頭，他們把骨頭撿起來，蓋 了一間廟來祭祀他們，稱為「鬼骨廟」，現在還在。由此可知，佛的功德不可思議，即使是餓鬼對著 佛像合掌念佛，都能脫離餓鬼道而得救，所以說佛力不可思議。那時，法然上人就留下一句很有名的 話，他說，這麼老實聽話的餓鬼還是第一次遇到，這樣的信者還是第一次遇到。他們看到阿彌陀佛的 佛像起歡喜心，雖然自殺求往生，從斷崖往下跳時，頭部裂開了，他們仍然保持著合掌的姿勢。即使 是餓鬼道的眾生，他們的信心到了那種程度，就得以脫離餓鬼道。所以佛有這樣的功德力，這樣的回 向力。就是因為阿彌陀佛的功德力不可思議，所以眾生才能夠歡喜歸依。我們看到佛像後，自然而然 地頂禮膜拜，這也不是凡夫自己的力量使然，完全是佛的功德力促使我們這樣做，所以說一切都是佛 力回向。
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靈臺山開示(7)
2026-02-16
2027-02-16
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◆ 講 座 開 示大家晚安！很難得你們千里迢迢從大陸來到香港，趁這個機會，我談一談淨土真宗的內涵。首先從基本大綱說起。親鸞聖人是從三個角度來闡述的。第一，因果門。第二，機法門。第三，行信門。在因果門：講如來成佛的因果，以及眾生往生的因果。在機法門：「機」指眾生，「法」指如來。在行信門：「行」的內容，指如來圓滿功德，成就本願名號，亦即是萬德圓滿的「南無阿彌陀佛」。這是佛之行，名號就是本願的結晶，自然而然進入眾生的心中，成為「信」，這個「信」不離如來的功德，信的源頭就在如來的本願功德。我們說的「大信心」，即是佛心，即是本願力，本願力就是佛力，我們就是以本願力而往生淨土。所以「如來成佛的因果就是眾生往生的因果」，如來以成佛的功德之力而令眾生往生淨土。那麼，阿彌陀佛的功德有多大？阿彌陀佛以一佛名而令十方一切眾生往生極樂淨土，十方世界所有眾生都能得到阿彌陀佛的救度，就像太陽從東方升起，其光明遍照東西南北整個世界。太陽的力量，普照大地，能夠驅散黑暗，令一切草木得以成長。同理，阿彌陀佛本願的力量，成就淨土，本願功德回向令十方眾生得以往生。阿彌陀佛「威神無極」，指此而言。他究竟有多麼偉大？那是完全出乎我們的想像。我們之所以得到救度，不是靠自己能夠「信」，實際上，我們沒有能力去「信」，而是阿彌陀佛以他的本願功德之力，給予我們信心。能夠領受信心，也就是領受了無量壽佛的生命，就成為阿彌陀佛的孩子，必定以佛力而往生淨土。阿彌陀佛不是小氣佛，你以為你是昨天或今天才遇到本願而得救，錯了，其實過去很久以來，在我們還不知道本願之時，阿彌陀佛早就在主動尋找我們，等待著我們。他心包太虛，《大經》上讚歎說「無量壽佛，威神無極」，他怎麼會小氣呢？當我們真正明白佛的慈悲和佛的功德，那一種徹底歸命的心，就會自然生起。在那一刻，我們的種種想法，乃至我們自以為是的智慧，都會棄之不顧，我們會無條件地歸命，我們非常自然地「南無不可思議尊」。阿彌陀佛是法性真如之體，由於我們凡夫障習太深，智慧不夠，根本無法觸及，所以佛化現為我們面前的這位本尊（師指著堂上的本尊像），有形貌可尋，連小朋友都認得。其實他不局限於我們眼睛所看到的這個樣子，他不是這麼矮小。佛為了應眾生的根機，才作這樣的示現。他的真身如何呢？那完全超乎我們的想像。所以親鸞聖人在《和讚》中表示，對於佛的偉大，他無言可說，唯有乖乖「南無不可思議尊」。我們在娑婆世界所認知的佛像，只是佛的方便示現，他真正的報身，我們根本無法想像，所以他被讚歎為「不可思議尊」。當知，南無阿彌陀佛，就是南無不可思議尊。我們切莫以凡夫的知見來測度佛之境界。在《觀經》中，講到阿彌陀佛的光明，那是遍照十方世界，念佛眾生攝取不捨。但是我們凡夫，常常有意無意把阿彌陀佛給小看了，不明瞭「無量壽佛，威神無極」這八個字的內涵。這八個字是什麼呢？它就是六字聖號，就是「南無阿彌陀佛」。既然如此，我們還有什麼感到不滿足的呢？即使地獄，也未曾離開阿彌陀佛的光明。相比之下，我們凡夫只是微不足道的小不點，我們又為什麼感到不安呢？就是因為太小看阿彌陀佛了，我們太小看他的功德，太小看他的力量了。如果我們真正明信「無量壽佛，威神無極」，體會到自己之渺小，進而體會到自己沐浴於佛的功德光明，自然而然，我們心中的不安與恐懼會隨之消失。在課誦本《顯淨土真實教行證文類》的總序，第一行中，說：「竊以難思弘誓，度難度海大船。」這個「難思」，就是「不可思議」，其實，若真正懂得「無量壽佛，威神無極」，認識到佛的智慧與慈悲是如此偉大，那麼我們講什麼都是多餘的。剛開始學佛，都要通過文字的介紹去瞭解佛法，然而無論我們如何用盡思維，去測度佛的威神功德，統統都是無力的，虛假不實的，因為凡夫的腦袋瓜子不可能想像得到。我們用凡夫的知見來考量佛的境界，是荒唐可笑的。在《大經》中，釋迦牟尼佛歎言：「我說無量壽佛光明威神，巍巍殊妙，晝夜一劫，尚未能盡！」因此，就算是釋迦世尊，用長達一劫的時間金口親宣阿彌陀佛之功德，也是無法窮盡。所以，阿彌陀佛的偉大遠遠超出凡夫的想像。我們讀了這段經文，可以反省到平時的心態，用凡夫這個小不點的思想，來想一大堆佛是如何如何的，總覺得那一些是值得懷疑的問題，我們可能未曾意識到，其實，那些凡夫的思想是多餘的。即使是一個大學者，用再高明的理論來推敲佛的偉大，也是徒勞無功。所以我們學佛，首先應該搞清楚什麼是佛？當我們知道佛是那麼偉大的存在，再來看自己，自然而然就會謙卑，我們會承認自己確實是小不點。我們忍不住感歎，唉！與圓滿無缺的尊貴的佛來比較，我們簡直就像路邊的瓦礫，甚至連瓦礫都不如啊。我們會低下頭，在佛面前說：「是啊，尊貴圓滿的佛！我所能做的，唯有信受！」我們可以想像以自己的能力達到佛的境界，是多麼遙不可及！正是由於垂憐我們凡夫的無力，阿彌陀佛才從真如法性海中化現，來救度我們，攝受我們，使我們也能往生佛的極樂世界，這就是淨土法門。我們蒙受阿彌陀佛光明攝取不捨，而能夠往生淨土，這就是佛力，這不是凡夫的因果，而是阿彌陀佛本願的因果。如果我們不明白佛的大慈悲，而總是想著透過凡夫的作為，自己要如何如何做才得以往生，那真是愚不可及。把往生的決定放在自己這邊，就是小看了阿彌陀佛，就是疑心。所以經典上說「疑惑佛智，為失大利」。什麼人最聰明呢？願意向佛徹底認輸的人就最聰明。可是實際上，我們喜歡跟阿彌陀佛較勁，偏偏不肯真正認輸。就像掉進水桶的青蛙，自以為可以跳出水桶，偏偏要在那裏徒勞地蹦跳不停。因此我一再強調，要弄清楚何謂「佛」？我們在輪廻世界的桶底，自不量力地跳啊跳，就是因為不曾真正懂得什麼是佛。我就是讀過《大藏經》之後，才終於明白什麼是佛，清楚佛的偉大。彌勒菩薩修禪定三昧，還要經過五十六億七千萬年，才得以成佛，大菩薩尚且如此，我們凡夫要修多久呢？由此可想而知，我們凡夫有多少能耐？阿彌陀佛清楚地知道這一切，他比我們更著急，所以才攝取不捨，招喚我們回到他的淨土，讓我們以最快的速度成佛。根據我們的凡夫知見，整個世間都找不到這樣的大慈悲心，所以我們往往懷疑：「真的嗎？有那麼好的事嗎？」聽聞了這個法門，我們會懷疑，其實，這也是正常的，因為佛的慈悲，確實是人世間所沒有。即使聽到阿彌陀佛對我們說：「汝一心正念直來！」我們還是會猶豫不決，還要懷疑。《安心決定鈔》提到，由於我們凡夫不信佛語、懷疑佛智，我們嘀咕著：「有那麼好的事情嗎？阿彌陀佛真的無條件救度我們嗎？」我們不願意接受，甚至要逃避，而阿彌陀佛就在我們後面追，追到了今天，所以，我們頑固不化，讓阿彌陀佛和釋迦世尊感到悲傷！阿彌陀佛的本願，讓我們迅速成佛，並不需要我們付出無量劫的苦修，不是讓我們自己努力去成佛，而是他無條件地救度我們，但是，天底下有這種大便宜，我們反而不敢相信，不願意相信。自力疑情的心，導致我們無始以來，一直在生死苦海中輪廻流轉，這是讓釋迦世尊與阿彌陀佛最為悲傷的事。讀《安心決定鈔》可知，為了救度我們，釋迦世尊在娑婆世界往來八千遍，他是多麼不辭辛勞！我們即使遇到大德，也不相信大德的話。我們常常以凡夫知見來推敲佛語，狐疑不信，所以一再地輪廻。阿彌陀佛的本願是如此不可思議，我們聽聞這種教法，一再地懷疑，不相信天底下有那麼好的事。故曇鸞大師在《往生論註》提到本願不可思議的地方，說：「聞此《論》事，亦當不信。夫非常之言，不入常人之耳。謂之不然，亦其宜也。」一般來說，只有到了臨終之際，我們才不會討價還價，我們才手忙腳亂地求救，哀切地呼喚：「誰來救我啊？誰救救我啊？」一個人在那種時候聽聞本願教法，反而容易相信，因為他已經沒有時間去懷疑了，沒有餘力去計較了，他一心一意地想被救而已。他在那個時候反而容易老實信受，會跟著阿彌陀佛走。現在我們這腦袋瓜子還管用，就不肯給阿彌陀佛救，領受不了阿彌陀佛的悲心，東想西想，把自己給害了。我在這裏說的話，你們或許也不會相信和領會，但是這沒有關係的。對淨土法門信受與否，是與宿善有關的。雖然你們不一定懂，但只要親近阿彌陀佛的教法，就一定會得到利益。我們眼睛看到佛像，耳朵聽到佛聲，嘴巴念出名號，那麼，透過眼睛、耳朵、嘴巴，阿彌陀佛的功德光明就會進來，照在我們的心中。阿彌陀佛是無礙光，他的功德光明會滲入我們的身口意。因此，我們應該長期堅持學習，把學佛之心變成相續心，這是非常重要的。例如，如果我們持續不斷地禮佛，就會受到佛心的薰染，阿彌陀佛的功德光明，就會應現在我們的身語意之中。所以，到佛堂來禮佛，是一件很好的事情。但是不要用我們凡夫的大腦來猜測佛心，因為凡夫知見會對自己產生障礙。人身是非常難得的，把握難得的人身，遇聞解脫的妙法。佛陀在人道成佛，他示現人的形像，運用人的語言，為我們宣說無上妙法，所以，有緣聽聞的人，一定要好好把握。試想，如果報得貓身狗身，要想聽聞佛法，信受佛的慈悲，那是多麼多麼困難！講到這裏，我們可以自由討論了。歡迎大家發言，什麼問題都可以提出。問：剛才老師提到動物，說動物很難感受阿彌陀佛的慈悲光照，可是有的典籍中，為什麼又說鸚鵡之類的 動物聽聞阿彌陀佛名號之後就可以往生？答：那樣的事是存在的，記載在書上，都是在讚歎阿彌陀佛的功德不可思議。那種例子並不多，而是少之 又少。我前面之所以拿動物來說，是為了提醒大家把握難得的人身。我們學習佛法，是人格與人格的 接觸，我們希望用佛的人格與凡夫的人格心心相印。 佛陀，他在人道成佛，用人道的語言來傳遞佛法，因此，只有人道眾生才能迅速地領受佛法、感受佛 心。我們不必看別人，捫心自問一下，如果我在人道都無緣或者不樂意去聽聞佛法，那麼當出生到畜 生道後，還有多少機會信受佛法呢？其實六道之中，無論哪一道，佛的功德光明都平等普照，但若處 在畜生道，由於生性愚癡，他們的感受就不會像人道這般敏銳。在畜生道，是無緣讀到佛經的。佛經 是用人的語言，字字都是佛心的顯現。為什麼要用人的文字呢？這就是因應我們凡夫的根機。由於佛 的功德威神之力，貓狗之類的眾生到佛門歸依之後，他們來世就容易轉得人身。同樣是螞蟻，住在道 場的螞蟻與其他地方的螞蟻，就不會一樣，他們得到人身的遲速完全不同。住在道場的螞蟻，經常聽 到誦經的聲音、說法的聲音、念佛的聲音，以佛的功德力，就可以早得人身。比較而言，我們在人 道，有更好的機緣來如實地領受佛語、頂戴佛經，因此，有幸得到人身而不學佛，實在是極大的損 失。問：提到動物的往生，我想到《大經》中講的三輩往生，以及《觀經》中講的九品往生，可知往生是有分 別的。但佛在本願裏面卻講，我們往生之後，都是形色相同，受用相同，與阿彌陀佛一樣，都沒有分 別，不知這如何理解？假如是動物往生，與三輩九品又有什麼關聯呢？答：我們人道眾生，真正領受了阿彌陀佛的功德，會慚愧懺悔，會感恩報恩，會回到阿彌陀佛的地方去， 這就是圓滿。至於往生的動物，他們也受到阿彌陀佛功德攝受，但他們一般只是接受而已，既不知慚 愧，也不知感謝，所以他們存在這些缺陷，這就是不圓滿。往生，是有往有還，佛回向功德給我們而 來，我們得以往生淨土而去。所謂圓滿，就是完整無缺陷。打個比方，我們在世間受人恩惠，如果心 生感激，努力報答，那麼這就是完整。如果僅僅是接受，不願意有所回饋，那就是不完整。再譬如吃 飯，吃過飯而產生滿足感，這就是完整，如果吃過了還是沒有滿足，那麼吃飯這件事就不圓滿。同 理，如果領受了阿彌陀佛的功德，卻沒有生起滿足感，那麼這就是不圓滿。再比如說，一位小朋友， 如果沒有感受到父母的愛，他就不會聽爸爸媽媽的話，他就不乖。如果他感受到父母的愛，自然就會 溫順地聽話，那就是回歸了，回歸到親情的慈愛中。那麼我們反省自己的念佛，內心中是否真正發起 感激呢？如果沒有，那就不完整。我們看三輩九品往生，其實是佛的方便說法。三輩九品，他們沒有 百分之百地領受佛心，還是不完整的。因為三輩九品裏面，自力的心還在，甚至還很強。他們往往很 認同自己，認為自己能夠修行，能夠做善。即使他們表示依靠佛，其實卻並不太放心，骨子裏想著依 靠自己。他們認為自己有能力做，而且一定要做得如何如何，才可以往生。那麼對於認為自己有能力 的人，佛就開示三輩九品的修法，引導他們去做。等真正去做的時候，他們就會發現，原來作為凡 夫，真是一點能力也沒有。於是就會乖乖地降伏，真正接受佛的救度，徹底歸投於阿彌陀佛的本願。 當他們還自認為有能力的時候，佛就引導他們修這個三輩九品。 在《和讚》中，佛講《觀經》，為了引導定善以及散善的眾生機類，而開示了包括諸善萬行的九品往 生，其實都是方便說法。為什麼佛要講定散二善呢？就是因為我們凡夫都不瞭解自己，以為自己很有 能耐，所以佛讓我們先做做看。若我們真的嘗試過，我們就會知道自己有多少力量。為了使我們明白 凡夫有多少斤兩，而有定散二善的開示，這是世尊的悲心與方便。本願的第十九願，就是勸眾生修諸 善萬行，當我們真正修過，才發現原來「道高一尺，魔高一丈」。我們若做了一點善事，就會放在心 上，自以為是。做得越多，慢心就越滋長，暗暗有些得意。其實這不是真正的實修。我們若真正實修 諸善萬行，就會發現自己無力做到。真正實修的人，越修就越看到自己的貪瞋癡，是多得不得了。沒 有修行，或虛假修行，是不會看到的。剛開始我們不瞭解自己，雖然也念佛，其實是自己在念自己。 在日本，一位很有名的大德香樹院，他真正努力去修諸善萬行，然後他講了一句話：「原來這個信十 八願的心，自己都沒有能力發起，完全是阿彌陀佛為我發起」。因為很多人學十八願之後，覺得自己 已經「得信」了，好像很輕易就體會到阿彌陀佛的慈悲，其實，那只是一種自我感覺，「我」覺得如 何如何，就是這個「我覺得」，把自己給騙了。或許我們有過這種經驗，一段時間我們常常拜佛、誦 經，然後就會覺得自己沒有以前那麼「壞」了，好像變成了好人，其實這是一種錯覺。當遇到某種業 緣，我們還是會造口業，妄語、惡口、兩舌、綺語，統統依舊。等到真正發現自己是貪瞋癡盈滿，就 會發現以前的那種錯覺，所謂變得善良，變得清淨，都是自我欺騙而已。不是別人騙自己，是自己騙 了自己。當我們對於自我欺騙有這種體認時，我們才會信受到阿彌陀佛的智慧與功德，才知道這是佛 力發起。因為凡夫自己是無法看到自己的，都是自己以為自己很好。親鸞聖人在比叡山修行二十年， 精嚴刻苦，在未真正信受本願之前，也以為自己修得很好。在信受本願之後，才感歎說： 「我錯了，凡夫再如何修，也是無明煩惱遍滿全身啊。欲望多，嗔恨心重，嫉妒心強，這些三毒煩 惱，直到死亡，一秒鐘也未曾停過，不可能斷絕啊。」 這麼赤裸裸地剖析自己的人，才會選擇徹底投歸佛力。 我們學佛，比別人多學了幾年，就自以為懂了很多，自以為比人家有修行。然而，一不小心，瞋恨心 就出來了，若有誰得罪了自己，就會說人家的壞話，就批判、排斥人家，甚至還講惡口，貪瞋癡的凡 夫相表露無遺。雖然如此，還是認為自己比人家有修行，認為自己懂很多，這真是十足的凡夫相。我 們無論多有修行，可還是吃愛吃的東西，做愛做的事，這種口欲，以及一般的執著，碰到不合心意的 時候，還是一樣火冒三丈。我們總是看不到自己，自己沒有錯，反而常常認為是別人錯了，是別人不 好。我們能夠看清這些凡夫相，有這種眼力，這是來自阿彌陀佛的功德和智慧。我們雖然看不清自 己，但阿彌陀佛卻是清清楚楚。所以佛悲憫眾生，看我們就像拿繩子在綁自己一樣，然而我們還以為 是別人在綁自己。當我們常常親近阿彌陀佛之後，眼常見佛像，耳常聽佛聲，佛的功德從我們的眼 睛、耳朵進來，我們慢慢就會看到自己的真面目了。我們自然而然變得老實了，當我們犯錯，不會去 遮蓋，而會起慚愧心，跟阿彌陀佛說對不起。所以，我們領受佛心一分，就看清自己一分，領受佛心 十分，就看清自己十分。◆ 講 座 開 示難就難在這個信心，這個信心為什麼難呢？因為這個信心是如來的威神力、加被力，是如來的本願力。但是我們凡夫都忘記「信心是如來的心」，我們要用自己的心去信，所以難在這裏，難啊！我們凡夫常常忘記自力無效。什麼是自力無效呢？我們常常忘記自己是零分的存在，我們常常以為自己是滿分。因為忘記自己是零分，所以也就忘記是如來的威神力。所以，我們凡夫的心一出來，這個信心就得不到了。我們這個零分，無論你加了多少零，還是零啊。所以我們要記得自力無效。想得信心的人就是0，再加0，再加0。這個就回到剛才阿芳問的問題了，不是凡夫能夠發這個真實的信心才得到成就的，是靠佛力。這個信心完全是佛心，是佛的本願力。而我們凡夫想要獲信這個心一出來就是0再加0再加0的動作了。那麼，你這個0再加0，無論你加了多少0還是0。所以，不是凡夫能夠信，完全是佛的本願功德映現在我們的心坎中。阿彌陀佛的本願功德映現在我們凡夫的心中，我們的口才能念出這一句南無阿彌陀佛。所以，阿芳來拜佛不是阿芳偉大才知道拜佛，而是佛的功德力量使得我們乖乖地低頭，乖乖地拜佛。我們有聞法，我們才知道原來是佛的功德力量讓我們拜佛的。如果我們沒有聞本願法門的話，那麼，今天來拜佛時就會執著，啊！我拜佛了，我拜了多少佛了—這樣自力的心就會跑出來。這種自力的心就是我們無始劫以來所養成的習慣習氣，這種習性很難除掉，不知不覺中自力的心就會跑出來了。這個就叫作自力的習慣。雜行雜修自力的心，這種自力的心很難除。如果我們沒有真正體會到自己是零分的存在的話，我們就會在0上再加0 再加0。雖然0無論加上多少個0還是0，道理是這樣子，但是我們凡夫還是拼命想要多加幾個0在上面，這就是凡夫啊。那麼，教給我們這個道理的就是善知識。所以，《南傳大藏經》中佛陀就給阿難尊者開示：「善知識是佛道的全體也」。那麼，《心地觀經》裏面也講到，真善知識實難遇。什麼叫真善知識？真善知識就是教給我們：我們是零分的存在。阿彌陀佛對我們是完全瞭若指掌的，正因為對我們瞭若指掌，所以阿彌陀佛才發下本願來救度我們。我們不知道自己是零分的存在，在0上加0，所以我們才擔心自己不能往生。阿彌陀佛已經不擔心了，可是我們還在擔心，就是因為我們不瞭解我們是零分的存在。重點在哪裏？重點是阿彌陀佛在哪裏？如果你認為阿彌陀佛在前面的話，那你就不安心了。阿彌陀佛已經進入到我們心裏面了。阿彌陀佛是不離開我們自己的。阿彌陀佛不斷在我們的身業出入，阿彌陀佛的功德進來，然後從我們的嘴巴「南無阿彌陀佛」出來。南無阿彌陀佛透過我們的耳朵進來，然後又出來。他每天在我們的身上出出入入，只是我們不知道。我們之所以不安心是因為我們認為阿彌陀佛跟自己是分開的，其實不是的，阿彌陀佛跟我們是一體的存在。我們眼睛看到阿彌陀佛的時候，阿彌陀佛就進來了，耳朵聽到佛號的時候，阿彌陀佛就從我們的耳朵進來，他一進來就一定會從我們的嘴巴「南無阿彌陀佛」出來。無論我們人到哪裏，阿彌陀佛都跟著我們，我們跟阿彌陀佛是雙人行。所以，沒問題！得到老人癡呆症也沒問題！問： 剛才說，真宗是不離法的人格傳遞。那麼，沒有人格的傳遞，事實上就不可能真正地接觸到真宗？答：對！所以真宗重視聞法。問：這樣的話，到末世的眾生他們還有條件聽聞到真宗的正法嗎？答：有啊，日本的道場就全部在講法，以聞法為主。他們沒有趕經懺，沒有做法會。只是我們中國人的地 區還沒有這樣的因緣。問：我們再往上推，總是會推到一些聖者的身上。例如說親鸞聖人是通過與法然聖人的人格接觸，而法 然上人好像無師自通，是不是可以解釋為法然上人是聖者再來？答：法然上人是遇到「法的人格」。他不是遇到「人」，而是直接遇「法」。但像他那樣的大德很少。問：就我所接觸的，有一些念佛人，他們也是這樣，聽到一言兩句對佛的慈悲生起大信心，他也能歡喜 地念佛，這樣是不是也叫作遇到「法的人格」呢？答：《御文章》就是為此寫成的。《御文章》在日本很普遍，它就是「法的人格」，以前沒有電話。在 法理上是可以的，但是當我們能夠面對面，看到對方的臉就會安心很多了。所以，最理想的是面對 面的接觸。問：有人認為，不論是信前還是信後都要努力稱名，特別是從二十願轉入十八願的時候必須經由努力稱 名才能獲得信心。這個觀點請老師開示一下。答：首先我們需要明白「稱名」是什麼？通過稱名我們領受佛心。領受佛心是重點，稱名只是方法、手 段，如果沒有領受到佛心，那麼光執著手段方法，也是無濟於事。所以《和讚》裏面有講：定散心 的念佛不用人去教，時間一到他自然會轉入真如門。人往生不是因稱名往生的，而是佛心佛力讓他 往生的。因為名號是真實功德，這個真實功德具有調熟眾生的力量。所以，當我們不斷地聽聞六字 名號，自然而然就會感受到佛心。如果我們在念佛的環境裏面，自然而然我們會受到功德的熏習。 如果我們在魚市場，自然渾身都是魚的味道。環境很重要，如果我們和大德在一起，自然而然我們 就會受到大德的熏習。不是因為我們聰明才受到熏習，而是在大德的身旁自然而然受到熏習，那是 大德的力量。親近大德也好，拜讀大德所寫的佛書也好，一樣也會受到熏習、感化。我們學習真理， 真理自然而然就會映現在我們心中。如果我們親近非真理的地方，無形中我們就中毒了，就會醉生夢 死了。所以啊，寧可與善人為敵，也不可以惡人為友。（《記聞書》裏面有講到。）所以，我們如果 要吵架的話，跟佛吵架最好。因為跟佛吵架的因緣，領受佛的功德。如果我們和喜歡吃喝玩樂的朋友 為伍的話，無形中我們就受到他們的熏習。問：有一個蓮友是這樣問的：是不是無論有信心還是沒信心，只要南無阿彌陀佛就得救了？答：並不是念了「南無阿彌陀佛」才得救。不要把念南無阿彌陀佛當作條件。是「依南無阿彌陀佛得 救」，是南無阿彌陀佛有功德。南無阿彌陀佛，不管我們是念、是聽、是看到，都能夠領受到功德， 是依名號的功德力得救的。就好像我們到有陽光的地方，自然感到暖和。並不是因為我們去有陽光的 地方，我們才得到暖和，而是太陽光本來就有讓眾生感到溫暖的力量。如果眾生走在沒有陽光的地 方，自然而然他感覺不到溫暖。並不是因為眾生看到太陽，太陽才給你暖和的，而是太陽本身就有暖 和眾生的力量。並不是眾生稱念南無阿彌陀佛才得救，而是南無阿彌陀佛名號本身具有功德力，這個 功德力讓眾生能夠念佛，能夠感受到功德。 我們眾生很大的缺點是把念佛當作條件。因為我念佛了，所以我得救—忽略了名號的功德，這就是自 力的心態了。我們到有陽光的地方，身體自然而然地感到暖和，那是一件很自然的事情。所以當我們 接觸到南無阿彌陀佛六字名號，聽也好，看到也好，念也好，名號的功德都能夠傳達到我們，讓我們 感到暖和。但是凡夫呢，忘記這是名號的力量，把功德佔為己有，忽視了功德是佛的功德。眾生就是 很執著，什麼都據為己有。問：普遍的念佛人的心態是念佛的時候也感到溫暖，感到親切，但過不久之後又開始疑惑。這樣的話，能 往生嗎？答：有疑惑的話，沒有辦法往生。問：是不是指有疑惑不能往生報土呢？答：是沒有辦法往生報土，因為有疑惑就表示他背著名號走，逃給阿彌陀佛追。因為得到滿足的人，他的 當下跟名號就是一體的。而心中有疑問的則背著名號而走。問：這樣的話，往生化土其實也不錯。（笑）答：化土不是像我們想像的那麼容易去的。很多人都以為往生化土就好了。其實往生化土的人也不多。很 多人都誤會「化土」的意思了。其實，化土在佛的慈悲心中，是從報土延伸出來的。化土也在名號的 功德中。我們就是不明白名號的功德，所以才會走旁門左道。很多以為是往生報土，其實是跑到化土 去了。往生化土的話，還要再回來好幾次才能真正到報土去。化土是為何而有的呢？化土是為了讓念 佛的行者看到自己不是的地方。當他心生懺悔，看到自己錯誤的地方的時候，他才能夠往生真實報 土。化土也在大慈悲心中，化土是佛為了不讓眾生墮惡道而方便設的。在眾生還沒有真實領受到佛心 之前，佛慈悲地讓他們先到化土。到化土以後，讓他們在那裏看到自己不對的地方，慚愧懺悔，再讓 佛引導到真實報土的地方。佛的慈悲心不是讓眾生到化土去就好了，而是為了引導眾生去真實的報土 方便施設化土。問：剛才老師說到，往生化土之後還要回來好幾回，這個有經典依據嗎？答：《無量壽經》。問：《無量壽經》有講到嗎？它只是講在花苞中五百年。答：三生果遂。到化土去，還要再投胎一次，得人身再重新聽聞第十八願。真正領受到十八願的人才是往 生報土。問：所謂「三生果遂」就是，一生生化土，一生在人間得人身聽聞十八願，然後再一生才能生到報土。是 這樣嗎？答：先得人身，去化土，再回來得到人身，重新聽聞十八願。問：「三生果遂」是法然上人的教判吧？答：這是《大無量壽經》的（本義）。問：《大無量壽經》只講到疑城胎宮，沒講到疑城胎宮還要回到人間。答：如果沒有得人身的話，就沒有辦法聽聞十八願。很多人都以為是五百歲在蓮花中，時間一到再從化土 到報土，其實不是的，還要回到人間來一趟。問：因為這是我第一次聽到，所以我想問得再詳細一點。不得人身無法聽聞到十八願的話，那麼《無量 壽經》裏面不是講到「蜎飛蠕動」之類都能夠得救嗎？答：那些都要依名號的功德力得人身，聽聞佛法，才能真正得到往生。問：但是經文裏沒有明確提到這一點。答：世尊有講，難道你忘了嗎？「聞其名號，信心歡喜」，你沒有得人身如何能「聞其名號」？你說的 「蜎飛」之類，它們沒有辦法「聞其名號」。所以，源信和尚《橫川法語》有講，得人身要感到很 慶幸，就是在講這個。貓、狗、蝴蝶之類，為它們念名號，它們就能往生成佛嗎？不可能的。一失 人身，萬劫難復。所以才說，後生一大事。問：聽到這裏，我真的是毛骨悚然。（笑）那麼，有很多念佛感應裏面提到，為貓狗念佛，他們也得到 一些感應，說是貓狗被佛接走了。它們是否到化土？它們往生化土之後，還要回到人間，是不是這 樣？答：不僅是如此。我們念佛的道場有很多生靈，螞蟻之類的，它們因為住在這個地方聽到名號，它們因 為聽聞名號早得人身。佛經很多，佛經有真假方便，所以要很小心。 你剛才說到，蜎飛蠕動之類都可以獲救，因為佛是沒有時間的，在佛眼裏，它們都獲救了。但如果論 時間的話，那麼時間多長？所以佛看眾生都是佛，從我們來看的話，我們還是凡夫一個。所以要問： 今成佛了嗎？問：今成佛了嗎？我們現在只能得到不退之心，但是要想究竟成佛只能到往生彼土才能成佛。答：所以，佛眼看眾生跟事實是有差距的。問：就這個問題我再問下去。貓狗它們是不能「聞其名號」，那鬼神、天人他們應該能夠「聞其名號」 吧？答：如果他們有心聽聞的話是可以，問題是他們無心。因為天人享樂太多，天界那裏很舒服，他們不會想 到要去淨土。那是個平和的世界，他們沒有成佛也過得很好，覺得沒有念佛的必要。（笑）我們是苦 樂參半，所以我們才念佛。不要說天人啦，我們這個世間的有錢人啊，他們日子過得舒服的很啊，他 們才不會想去往生淨土。他們生活過得很舒適，他們不會想到要來聽聞佛法。問：也許我們前生都是貓啊狗啊，因為聽到了名號今生再得人身來聽聞十八願的，問題是：這樣的話，他 們是不是一定能聞信十八願，順利往生？還是說即使他們從化土回來還是會入六道？答：因人而異。有人一次就可以得到，有人還是不行，還是要再來好幾次。沒有真正的菩提心，沒有真正 的求道的心，是沒有辦法真正領受十八願的。「淨土大菩提心」就是想成佛的心，如果這個心沒有很 強的話，他就不會起相應。得人身有些人就吃喝玩樂去了，他不會想到要來求解脫。問：這樣的話，往生化土都還會退了？答：真正獲得信心的人才是不退轉，十八願的信者不退轉，十八願以外的都會退轉。因為人心善變，過去 心不可得，現在心不可得，未來心不可得，三世心都不可得。問：《觀經》裏面的三輩九品還有《大無量壽經》所講的三輩是不是都是相應於化土的往生呢？答：那是廣範圍的化土。可以暫名為化土，但不名為真實的報土。他們都是會退轉的信者。真實的信者才 是不退轉的人，其他都是會退轉的。問：這樣講，豈不正是《歎異鈔》裏面所批評的—「往生化土還會墮入地獄」的邪見嗎？答：會墮地獄是因為凡夫的情執沒有破。他以為他已經獲得信心，他就逍遙自在，那就會墮地獄去了。問：往生化土，情執也依然沒有破嗎？答：對！化土也還是我執。問：那麼，得不到名號的護念，他還會墮地獄嗎？答：對。為什麼會墮地獄？因為他跟阿彌陀佛不是一體的。問：但是《歎異鈔》不是很明白地反對這個觀點嗎？往生邊地還會墮地獄—他不是認為這是一種邪說嗎？答：《歎異鈔》的意思是說，即使往生邊地，佛心也是不捨任何眾生的。但是一直背對著佛跑，讓阿彌陀 佛追的人，他就只有墮地獄的份了。問：就是說，如果把往生的責任一直推給阿彌陀佛，而自己不真心努力去求道的話，一樣會墮落的。答：對。問：這些我是第一次聽到。（瑞覺法師：我也是第一次聽老師講。）聽得我渾身冷汗都冒出來了。（笑）答：認真的說，會問這些問題的當下，你都是背對彌陀、逃給阿彌陀佛追的。阿彌陀佛是一定不捨你的， 那你為什麼還要這麼囉嗦呢？（笑）問：（笑）但我一定要把這些教理搞清楚來。答：你如果真的明白阿彌陀佛的佛心的話，媽媽真的在，你有什麼不安心的呢？問：說老實話，我並沒有不安心。但因為在觀念上，報土、化土，這些我還有模糊之處，今天聽老師講 是第一次聽到。答：其實這個跟你往生淨土是沒有關係的。（笑）問：對。但是要回去跟蓮友解說的話，我必須問個清楚啊。這一次問的很多問題都是代蓮友來問的，其實 對我來說，問這些問題跟我往生沒有任何關係。答：好。再問。問：有蓮友問道：善導大師、法然上人都是親證三昧的，所以他們的教法都能夠讓大眾起信，也有種種靈 感瑞應。但像親鸞、蓮如這些上人呢？他們到底有沒有證到三昧呢？希望法師能夠開示。答：問這個話的人，他本身就不瞭解何謂念佛三昧。證得念佛三昧的人看到的是什麼？問：自身是生死凡夫。答：佛的大悲心。親鸞聖人和蓮如上人他們了不起的地方是：他們不標榜他們是修了念佛三昧才獲救，而 是因為阿彌陀佛健在，因為阿彌陀佛的功德力、慈悲心才獲救的。這是把善導大師和法然上人念佛三 昧的真精神直接顯示給我們。有很多人一直要去模仿善導大師和法然上人的念佛三昧，可是凡夫是模 仿不來的，可是他們不相信，還要模仿下去，所以一直在迷惑當中。 親鸞聖人和蓮如上人最了不起的地方是，他們不是顯現念佛三昧的相給我們看，而是指給我們看： 「阿彌陀佛健在啊，我們還有什麼不放心的呢？」 親鸞聖人和蓮如上人他們直接依賴、信憑阿彌陀佛，因為阿彌陀佛就是健在的。阿彌陀佛在哦，親鸞 聖人和蓮如上人指給我們看。但是我們很多人領會不到兩位大師的心啊。他們模仿兩位大師的形象， 去修念佛三昧，那都是凡夫自力的執心。可是他們去模仿也模仿不來，所以他們都走錯路了，找不到 路回家。 善導大師和法然上人都跟我們講，「阿彌陀佛在哦」，「本願在哦」。很多人沒有聽到善導大師和法 然上人教給我們的重點是阿彌陀佛在，本願在，是阿彌陀佛的力量，是本願的力量。很多人都跑到說 要觀佛三昧，念佛三昧上去了，那個都是走錯路了。是誰的阿彌陀佛啊？是小劉你的阿彌陀佛。你的 阿彌陀佛在，你還要去模仿觀佛三昧、念佛三昧做什麼？所以當我們知道這個之後，我們就會對阿彌 陀佛心生感謝。所以不是我們開始去修念佛三昧去接近阿彌陀佛，不是的，是阿彌陀佛已經來接我們 了。我們現在開始發心修念佛三昧的話，來不及啦。這是你的阿彌陀佛，阿彌陀佛不只是站在那裏而 已，你會聽到阿彌陀佛說：來啊，來啊，小劉啊，我等你，我等你來。阿彌陀佛在等自己，那我們還 有什麼好猶豫的呢？問：有蓮友問，面對現實中的很多問題，總覺得做什麼說什麼都是沒有益處的，只想默默念佛。書上說 「自信教人信」，而我現在自己不退就好了，這種心態是不是太消極呢？答：心中真的有阿彌陀佛的人，不管生活上遇到什麼樣的困境，遇到什麼樣業緣的人，他都能夠很豁然地 面對它們。不管遇到什麼煩人的事情，你都去問阿彌陀佛該怎麼辦，然後你就聽阿彌陀佛跟你講，放 下、放下…阿彌陀佛一定救你，你還有什麼不安心。你的心就不受到那些人事動搖了。就是說，當我 們的心很靜的時候，自然而然面對這些人我是非，你都能夠很釋懷，不會被它們轉得團團轉。這樣的 人，你可以教他不管遇到什麼事情都去問阿彌陀佛該怎麼辦。每個人都有阿彌陀佛的，都有他的阿彌 陀佛跟著他的。把阿彌陀佛忘記的話，不管想什麼談什麼都是不對的。問：這個蓮友又問：看到經典上講到佛的救度是這樣的寬容就覺得佛在身邊，但一看到《念佛人列傳》裏 面妙好人的事蹟，對比一下，又覺得往生無望。答：妙好人是妙好人，別人是別人，你是你。要想，這樣的我也有阿彌陀佛跟著我。不要去羡慕別人，不 要去跟人家比較，不要去跟妙好人比較。最重要的是有沒有找到自己的阿彌陀佛。問：我接觸本願已有五年時間，但有時會做惡夢，碰到惡鬼之類。今有一問：若能獲信、喜、悟三忍與韋 提相同之真實信心行者，還會做惡夢，遇惡鬼嗎？不遇，固所宜然；若遇，則攝取不捨之金言當如何 領解？願大師不吝賜教。答：這位同朋誤解「攝取不捨」的意思了。我們雖在攝取不捨中，但一直到世緣了盡為止，無始已來所造 的惡業、惡緣是繼續存在的。因此會伺機現前。所以雖然是獲信者，其過去世的惡業現前是很正常 的，不論遭遇什麼都是理所當然的。這就是凡夫。這也是善導大師的二河白道的意思。以為獲信以後 就什麼事都一了百了的想法是凡夫的想法。真正獲信的人，反而自會明白：原來惡業現前是告知自己 的罪業有多深，原來自己除了惡業外，什麼都沒有。透過業緣，我們方知自己的妄念有多深根，罪障 有多重。原來阿彌陀佛的本願如此慈悲，連這樣罪障深重的我都不放棄，都能獲救，而心生慚愧，心 生感恩。遇本願的教法是越學越知自己的低下、越知自己的惡業深重。以為自己已變清淨的想法是最 不清淨的。這是真宗和其他教法最大不同處。
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靈臺山開示(8)
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再問：老師說︰「我們雖在攝取不捨中，但一直到世緣了盡為止，無始已來所造的惡業、惡緣是繼續存 在的。因此會伺機現前」。而善導大師說︰「一心專念阿彌陀佛願往生者，是人常得六方恒河沙 等佛護念，不令諸惡鬼神得便，亦無橫病橫死橫有厄難，一切災障，自然消散，除不至心」。這 兩種說法應如何會通信解？願老師慈悲不棄，開我之愚。答：這個問題出在沒有真正明白「如何是消災免難」。很多人以為消災免難是所有的罪業都消失的一乾二 淨，這種詮釋佛語的想法，都是凡夫欲望的想法。佛法是不離因果的，自業自得是天地的真理，不見 即使如神通第一的目連尊者亦得受被外道亂石打死的業報？不見即使貴如佛陀，亦得受槍穿腳、頭 痛、被誹謗等的業報？然不同的是，凡夫業報現前時滿是煩惱、瞋恨、證悟者則是默然受之。因果是 必然來臨的。真正明白本願的人，即自然知道所有的責任都在自己，業報現前時，不會怨天尤人。當 他智慧開時，即不會有想逃避災難的心，不論多麼苦也有力量承受之。靜靜地消舊業。當認知罪業是 罪業的時候，自然不會有想逃避的心，業障來時，反而會從中反省自己、懺悔自己，這才是真正的 「消除業障」。 瑞劒老師也如是說過：因果是必然現前的火車，因果是很嚴肅的。問：自接觸真宗教法，見有親鸞大師五十多歲尚有自力之心，大德游藤居士五十過後信心決定後才敢出 世教化之說，若果如此，敢問當今之世誰人已獲他力真實信心，然後可堪歸依？相信若果，信心決 定之人必敢自承自肯，如親鸞大師等大音宣佈，以利群生。阿彌陀佛！答︰親鸞聖人費了二十九年方遇知他力，法然上人到四十三歲才遇知本願他力，這皆在告知我們入純粹的 本願他力不是容易的事。這也是本願被言為「難信之法」之故。 但問題不在於年齡、時間的長短，而在於自己的心是否真正老實？在日本，有很多比親鸞聖人、法然 上人二位祖師還年輕就入信的同朋。如瑞劒老師在世時，度了很多人獲信，其中最年輕的是十五歲的 學生。此人雖然世壽很短，但臨終時紫雲出現，瑞香充滿房間。 因此，透過先覺者等的示現，我們才知對佛的金言，要如實的聞信是如何不容易。眾生的心知見太 多、意見太多也。再問︰恕某愚鈍，容再一問。大師說︰「獲信不在年齡時間的長短，而在於自己的心是否真正老實」。獲 信者固知自己確已獲信，並能判斷別人也是否獲信，我想應是這樣吧；而尚未獲信者如何判斷何人 已獲信，然後親近隨學？阿彌陀佛！答：汝所言是有一理，但是把獲信掛在口上，對汝有什麼用處？信心決定但在「聞其名號」一句中。有時 間論斷別人的獲信與否，不如回歸正路好好的學習「聞其名號」。 想信心決定但仰信善知識所言，善知識是誰？善知識即十方諸佛、是已信者。是依十七願的諸佛讚嘆 無量壽佛威神功德不可思議，方有十八願的「聞其名號」的生起。離此談凡夫的獲信否、皆是知見、 有何可取。問：所以有些學人喜歡提出「證信」，是不是頭上按頭？答：（瑞覺法師回信答覆一）學淨土真宗最重要的是，有否遇到活生生的親鸞聖人的聖言？在何處值遇真 善知識？以親鸞聖人的擇法眼為眼時，首先當知「聞其名號」的場所在何處？「獲得十八願」的場所 在何處？ 老師非常感慨的言：許多人習真宗，都自以為比親鸞聖人還高明，濫用凡夫的知解欲詮釋真宗，因此 縱學一萬年亦無益。身為真宗的門人，依親鸞聖人的見解拜讀經文是非常重要的事，聖人對凡夫的起 心動念瞭若指掌。聖人說：我等連自身的罪惡有多深也不知、連如來的恩德有多高亦不識。此實是我 等的真面目。發覺我等凡夫所沒注意之處，是親鸞聖人偉大之處，亦是其存在的可貴之處。 依止老師滿八年了，此間我深深發現到，真宗和其他教法最大不同的是：真宗的典籍不是有學問就看 得懂的。起初我也是看不明白《法雷月刊》，透過聞法方才生起法悅，方能讀得懂法雷的書籍，也才 能頂戴聖人的聖教、蓮如上人的御文章，一直到這個元旦，我始能拜讀之，在這之前，我一直無法讀 之。所以並非程度不足才難解《玄義》一書。在臺灣有位同朋雖中學畢業，聞老師說法六年後方才讀 得《玄義》的內容。可見聞法的力量有多大。答︰（瑞覺法師回信答覆二） ××同朋道鑑： 老師真是位大德。某日，我端早茶去給老師，老師即告訴我：「整個晚上都在夢中同法然上人、親 鸞聖人、及瑞劒老師學《六要鈔》。瑞劒老師還問我：六要鈔明白了否？」老師常在夢中依止瑞劒 老師學習，最近則是學《六要鈔》，元旦時則是學善導大師的六字釋。 讀了來信後，不由得想起，我剛從日本京都的佛教大學（淨土宗創的大學）佛教學部畢業，轉入龍 谷大學（淨土真宗的大學）真宗學的碩士班時，曾有過一個心態：真宗的聖教都是漢文，我肯定比 日本人能讀漢文。後來我發現到，這個心態完全錯誤，因為聖教不是用凡夫的知見可讀得的。事實 證明：單是善導大師的二種深信的「深信自身現是罪惡生死凡夫，曠劫以來，常沒常流轉，無有出 離之緣」一文，我即用了一年的時間，方才體會到其中文意，依止老師第八年，我方才深深地品味 到何謂「罪惡生死凡夫」，所有的煩惱心結也才得完全被解開。這給了我非常大的震撼與感動。也 更深刻的感受到依止善知識，持續地聞法的重要與可貴。因此，在此之前，我所認為對的事，不完 全是對，別人的非亦不完全是非。也深深的感受到凡夫知見的可怖，知見讓自己越迷越深。唯有佛 的光明，方能真正地照破我等凡夫的無明。聞法是人格與人格的接觸，依止人師聽聞佛法是無上可 貴的事，所以要把握機會聽聞佛法。 現在我正著手整理瑞劒老師的講演錄｜《金剛經》，內容非常精彩，讀之令人慚愧，同時也令人不 由得讚嘆淨土真宗的妙，瑞劒老師的學、德、信令人心服口服，瑞默老師的學、德、信令人口服心 服，其他尚有瑞劒老師口授的《臨濟錄》、《毒語心經》等，非常想與汝分享，惜汝不知日文，我 又分身乏術地無法馬上譯出。總之，先將老師的筆錄（瑞劒老師的講演語錄）整理出來，再伺機翻 出。若汝許可，要學日文。答︰（瑞覺法師回信答覆三） 老師說××還年輕，能多學就多學，讀《六要鈔》很好。又說人很容易掉入知見的坑洞裏面而不自覺。 老師的長兄頭腦好，喜歡研鑽難解的佛書，因此，瑞劒老師開講的研究會就出席，但是對一般大眾所 作的開示就不來聽。所以瑞劒老師常對老師說過：這樣的態度很危險，是地獄必定！老師說：自己年 輕時好讀佛書，從小也被祖母帶到寺院聞法，因此記得了很多的道理、法語。但是當他三十來歲，生 了一場大病，心中有的只是前所未有過的恐懼。當他向瑞劒老師求救時，老師言道：即使全日本的說 法者都被殺掉、所有的佛經都被燒掉，汝獲救的真理、事實一點也不受動搖。汝所聞的是人法，不是 佛法，讀的是火一燒就沒有的文字，而不是真理的佛經，所以才會如此恐懼……。 這是淨土真宗深奧難解之處，亦是可貴之處。◆ 老師指示關於真宗與《大乘起信論》的學習應注意的事項： 學習大乘佛教和學習淨土真宗是不同的。二者不可混為一談。《大乘起信論》是大乘佛教的真理、法 界的真理。是從自己出發去體證的真理。它是以禪定為基礎的。而淨土真宗並非是從凡夫出發去修行 的，是依彌陀禪定的功德力用獲救的。本願的後盾是法界的功德，這也就是二利圓滿，若不生者不取 正覺的真理。《大乘起信論》的真理和淨土真宗是沒有矛盾的地方，但汝要明白為何祖師聖人沒有用《大乘起信論》來詮釋真宗，在於法門的建立不同。二者雖有關連性，卻不可用《大乘起信論》來詮釋自力和他力。淨土教就是淨土教，淨土教得用淨土教的經典來詮釋。學習大乘佛教的立場，華嚴談法界，天臺談實相，心經談空即是色、色即是空，於理如此。而在學習淨土真宗立場是以《大無量壽經》為主，大經又以四十八願為主，四十八願又以十八願為主，十八願又以成就文為主。大乘佛教講法界緣起，真宗也講法界緣起，但真宗的法界緣起是「願心莊嚴」，願心莊嚴是阿彌陀佛的法界緣起。《大經》是真宗的基本，作為《大經》的補充的是《華嚴經》，但不可因為如此，就詮釋《華嚴經》是真宗的教典。以上是學習法門上大家最容易混亂的地方。◆ 老師對：（一）信心是否必須惶怖（二）三願轉入等問題的開示（一）真深知彌陀救度的人，是不會有惶怖的，有的只是慚愧與感恩而已。又，「常省世苦己惡」是尚未 知道何謂「凡夫」的話。老師問你：讚佛偈的「無明欲怒，世尊永無」你如何理解？若你真正明白 此偈文之意，則會明白此是尚未入真宗門的人所言，與聖人背道而馳。以為自己能「深切反省己 過」的人都是慢心很重的人，真的反省是不把反省掛在口上，當我們越是聞佛的智慧，慈悲越深 時，自然而然會低頭下來，這就是反省。凡夫自身是沒有反省的力量，只有透過佛的光明、力量， 凡夫才能看到自己的無明欲怒。 老師希望你不要常和……之輩接觸，對你沒有益處。與其看這些無益的發表，不如花時間好好的學 習日文，來拜讀聖教，要比較來的實際。（二）答：這問題的重點在於：「三願轉入」的人是誰？如此自可明白那人有多少斤重。若認為是自己在 「三願轉入」的話，那是慢心非常重的人。當知真宗所講的「三願轉入」是本願的力量方便示現為 十九願、二十願來化度有緣的人。所以不是自己能轉入，而是本願力讓自己轉入的。並不是所有的 人皆要三願轉入不可，面臨死亡的人，若是宿善深厚遇善知識為之說法，是能直入十八願的，此有 實例可證。並非是凡夫可主動「三願轉入」的，三願轉入的力量來自十八願，故「三願轉入」乃 「自然法德的妙益」。一開始一旦從不正確的想法進入，想要導正得要付出相當的代價與時間。最好是閉門好好的學習日文，拜讀聖教，莫要浪費你的時間生命去接觸對你無益的思想。__
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