第六章 死的解決
法然上人、親鸞聖人，是研究大、小乘學，嘗盡學界的酸甜苦辣，凡夫往生之道者唯有阿彌陀如來的本願、名號一法地深信，而行步於自信教人信的大道的聖者。見其學、聞其德，敬
仰大信心之時，吾等「自力的計度」之烏雲，忽爾消逝，而同樣地能安住於大信心。於此之外無別有信心決定、往生極樂之道。將那者聖人仰言：
「無礙光明破無明闇惠日。」 （總序）
「夫無礙難思光耀滅苦、證樂。
萬行圓備嘉號，消障除疑。」 （文類聚鈔）
「被彌陀的誓願不思議救助去，而往生者遂也。」 （歎異鈔）
總而言之，是
「極樂之 道者一條 南無阿彌陀」。
將聖人的御法語，於仰信之外別無「死的解決」。「死的解決」是建立了往生的目標之事。沒作「死的解決」而「生的解決」亦無。若言「往生的目標在何處決定呢」，則是唯依聖人的御法語而決定呀。於自己聞到什麼、知道什麼、想到什麼之處，不
是往生之道的建立處。
「想頂戴信心而往生」地思，「想稱念佛號而往生」地思，「因為知道了法門所以才能往生」地思，又「想安心而後，歡喜而後往生」地思著之人，甚至還在「知解教道的領域」也是不行之人，於「若非佛力則不得佛
果」地信，.「乘了（任憑了）本願力」處之「圓解證入的領域」是相當遠的人。
「如何做的話信心能頂戴，如何做的話能安心呢」地幾次尋問於人，即使如何地蒙受說明，亦因為聞心的地基，以久遠劫來的「自力心」凝固
著，所以於聞了之後，心中殘留者，只是自己的「知識」和「思計」，而無法安心安堵。是「無礙的光明」（名號）令晴無明闇，給與消滅罪障呀，是「難思弘誓（本願力），給與渡生死海之大船，於其之事實外，因為聞事亦無，則言事亦無，卻還「如
何做的話可以頂戴信心呢」「如何做的話可以安心呢」等地問之事，是庸俗的話。因為是庸俗的人，作庸俗的質問者，所以也不想作回答。三十年、五十年，聽聞了說教之人，因為無論經過多久，也是重複同樣庸俗的質問著呀，所以是深感遺憾的事。
自己就是愚癡、無智、罪惡深重的凡夫，卻云為「是這種凡夫」之事不知道，因為如來大智、大悲的本願，難能可貴地誠惶誠恐呀之事不明白的，所以也不想作說教不是嗎？都市的螞蟻，說「住在於都市稱為人的大型動物，而每天要吃很多飯」，可是和未
曾看過人的山螞蟻之無信是同樣。「佛」的尊貴，其「正覺」（悟）的不可思議之事，因為「正覺」，是稱云為「南無阿彌陀佛，是不讓汝墜落啊」的大正覺之事不被信呀，所以也不想作說明不是嗎？於信那者，雖除了信聖人的人格和御法語以外是無別
道呀，但若連那者都不被信地有的話，則已經束手無策不是嗎？因為「請讓我御聽聞吧」地說了，所以絞盡心力，頂戴聽聞，但於最後，因為是「雖然明白了、知道了但還無法安心」地說呀，所以已經無能為力了。若非如來的佛力，則信心無法頂戴。
是「除了直接會見如來之外無別道」地思的由來。
若一度 亦聞則往生 南無阿彌陀佛。 （瑞.）
若一度亦聞者，那就是，會見了如來呀，但因為那就是即使那樣也不被思呀，所以說是「已經成為了高手
吧」，而置之不理的話最好呀，卻也無法置之不理。
那麼，怎麼辦呢？就於名師，又會見信者，聞說法，除了拼命地頂戴御聖教外無別道吧！若有特別極至的問題，想作回答雖也有，但是因為「不知為何總覺得無法安心」地申說呀，
所以也不想作解答。欲上言：「想要安心嗎？那樣的話就成安心地受救助吧」「不是即使安心了，就能往生之御淨土的啊」「以凡夫的想法的話則無法往生，是以本願力而頂戴往生呀」。
話雖這麼說，苦惱後生問題的人，是
萬中選一尊貴的聖者。是已經走到了極樂之門的旁邊之人。是再加一把勁。這種人，一旦成為臨終，而「絕對無力」「絕對絕望」「絕對黑暗」出來了時，是成為「以凡夫之力的話則無法往生」「以凡夫之思計的話則是無法往生」，而聞到本願、名號的
呼喚聲吧。
臨死之際 真暗闇 就出來啊
不思議地響起 彌陀的招喚聲 （瑞.）
地是於臨終，聞到「招喚聲」而往生吧。
一般人，佛教也好神道教也好，基督
教也好新興宗教也好，這也好那也好，都含混在一起，而向神佛祈願現世利益之事，就如宗教般地思著。所謂真宗的門徒之人，也大多，都無聖道、淨土、自力、他力的分別，唯徒名而已的人很多。幾十年聽聞了的結果，說「還一點無法安心」而苦惱著
之人，是尊貴的人。
其之說「還一點」的病症，如果似輕般，而其實是重病。治療此病的藥是說，
（一）佛陀很尊貴、（二）本願的不思議之事和（三）親鸞聖人是真正往生的前輩，是唯一人的大老師。
之事，痛切地被思，就是比什麼多還好的妙藥。即使在學者，認為親鸞聖人是真正偉大的聖者呀，也是本四、五十年，拼命地作學問而後之事。作為在家止住的女人，認為聖人就是偉大的聖者之人極少。說「想要安心」之病症的根源也在於彼處。作為女人
的話，不能做學問，隨而聖人的偉大事不明白。因為不明白，所以恭敬之事也好、尊思之心也好都無法生起。
這就是病的根源。
若是那樣則怎麼辦。去會見了認為聖人是偉人的人，而若看到了其人的臉則是會自然地感受到，「聖人是偉大
的人呀」吧。以不認為「聖人是偉大的人呀」般之事的話，則沒有談信心的資格。又對於後生也不可能安心。因為不相信別人是女人的本性，所以在這裡，還有難關處。
信心者，用道理理論的話則不行。首先聞法的人，心必須謙虛，必須素
直。於祖父母、或雙親、或兄弟、或善友之中必須擁有信者。必須邂逅良師。佛法必須喜好。
說「還一點無法安心」的人，於一言之下信心決定地說之事，雖也不是絕對不可能，但是這樣說之人，只限於是暗地裏已經累積付出數十年的心血
般的苦勞之人，連苦勞都不作的，懶惰者，在聞了之處，於當場無法大安心。
信心者 開於火中 蓮之花。 （瑞.）
霜雪 凌而梅 花香。 （瑞.）
在連神和佛的區別都不清楚般之事的
話，釋迦、彌陀二尊的尊貴事是不明白。在連凡夫和佛的差異都分不清楚般之事的話，信心也能頂戴之例從未曾有。
是信聖人，信佛，然後本願、名號之被信呀。
我信親鸞聖人故，信『大無量壽
經』。信『大無量壽經』（教行信證）故，信本願、名號。 （瑞.）
莫忘此法語喲！『教行信證』者，攝在於
「難思弘誓度難度海大船，
無礙光明破無明闇惠日」
之一句。這就是救濟眾生之「法」，又，其之原樣，是眾生往生之「道」，又是願力迴向的大信心（機）。是將自己的思計呀、或知解分別，連從自身拿出的餘地也好、空間也好都沒有者。
說「還無法安心」，而想以自己的
「安心」作為往生的業地作意圖是惡。
不是因為即使安心了 所以也能往生的御淨土喲。
絕對不二之法（名號），就那樣地是絕對不二之機（金剛的信心）。
「行卷」的名號之來到「信卷」，而
成為信心。
沒有插挾凡夫的「思計」呀、或「行為」呀、或「知解分別」的餘地呀，就是本願一乘（佛智一乘）。和其他宗教呀、或自力聖道門混同的話則不成。
有說「若是那樣，這邊，以什麼都不
做，而若只要看著的話就可以的是嗎」者。那早已就是「自力」了，是稱為凡夫的「知解分別」者。真實的信心是必定成為
在仰則讚嘆（念佛），俯則慚愧（念佛）。
以說「此者連一個都沒有」之事的
話，則那不是「真實的信心」。「信心」，不是凡夫之用口說，又用心思量般者。是由如來的大慈悲，徹到了凡夫的心胸呀就是信心。信心之體是「名號」，是「佛智」，是「大慈悲心」。
所謂「自力」，稱之為「定散心」，
將積善根、或修習坐禪，想作什麼啊而往生地思之心稱為「自力」。在其他宗教的話，則是自己信神，或自己向神作祈禱，而祈求幸福和拯救的。淨土真宗，以眾生的往生作為條件，而如來御成了正覺。這就是「第十八願」的「若不生者，不取正覺」的本
願。佛智的不思議在此處被見到。即眾生的往生，是南無阿彌陀佛的功德，是本願之力。因為此者於其他宗教沒有，所以在普通人是無法咽下去（領解）之處。稱「本願力」即「本願力的救濟」為他力。雖然「他力」「他力」地朗朗上口，但因為是「若
沒有頂戴信心則無法往生」「若沒有稱念佛名號則無法往生」地認定著者，所以忘記關於本願力救濟，而耗費於取信心。又想念佛而往生地，賣力於念佛。那早已就是「自力」了。在一方面，自力的心不捨棄，卻又在另一方面，「今，死了的話怎麼辦
呢」地一思，就無法安心。因此，是信心想要，安心想要地，著急呀。一無法安心，就認為「是因為還沒頂戴信心的緣故」，而又擔心。因此，苦於把安心當成目標。信心也好往生也好，這也好那也好一切皆在如來方賜與御成就地，雖使聞受到了，但於根
本上，因為是如來的佛智不思議不被信、聖人的人格（偉大）不被信者，所以全部事物都崩壞了。
將因果和無常、佛和凡夫、聖人和其御法語，認真地思考，確實地聽聞，是能進入他力真宗。以凡夫的知道了之程度，如何能夠往生成佛者呢？是
應深入思考此點。「死的解決」者，若是能認識聖人的偉大事、覺醒佛智的不思議事，則那就是信心，而就是「死的解決」，同時就會是「生的解決」。於凡夫小智的膚淺無知，因為不明白偉人之為偉大，佛之是什麼呢不明白，佛的大智慧力、大慈悲力、
大誓願力不明白所以是無法安心。
佛教很難。真宗很難。特別信心是最難。因為是和很難者在相撲呀，所以不得不精進、努力、苦勞，卻因為那個嫌棄吧、討厭吧，作樂而想頂戴信心地思呀，所以始終無法獲得。浮生的事雖然也是重要事，但後生一大
事，是尤其特別重要。不被坐穩此處之人，無法頂戴信心。我雖在認為於佛法之中有世間法，但世間的人們卻想於世間法的空閒才來聽聞佛法地思著。這就是，最根本，「死的解決」出不來的源頭。不問僧俗，無論是誰，若有心者，在一天三小時呀、或
五小時，翻.佛書的閒暇，認為是能找出吧，但如何呢？能將那者三十年、五十年、七十年地持續的話，則連困難的信心上之難處，都是能夠突破吧。
佛陀的歷史是以永遠而崇高。吾等人類的歷史者以黑暗而被污濁著。在佛
陀者煩悶也好苦惱也好皆無。是唯只有慈悲和佛智的活動。一說云為「怎麼樣都無法安心」的病源在何處呢？就其病源，皆，於第一，釋迦如來的研究不足。佛教從全面一說，就是佛陀釋迦牟尼釋尊的研究。釋迦如來和阿彌陀如來是同體。佛陀和神不同之
處，佛陀是和眾生在一起的佛陀。神無論眾生有沒有得救，神都是自己獨自，稱為神而自豪著。彼處是佛和神之相異點。神的所言、所為，皆悉不契合因果的理法。佛陀的教法，皆悉契合著因果的理法。阿彌陀如來的救濟，超越了吾等世界的因果，是以佛
的因果，而吾等被救度的。稱此為「平等因果」，又言為「第一義諦者佛因緣法也」（論註）。即「眾生若是獲救了，則佛亦成為正覺，若是眾生依佛的功德力而不獲救，則佛亦不取正覺」地發誓之「本願力的救濟」，這是「平等因果」。是因為此
點沒有入腹，所以說「無法安心」而悲歎著呀。
佛以智慧和慈悲之力，而救濟眾生，同樣地將一切眾生，平等地賜成佛的聖者就是佛。故從眾生方面，沒有「請救我吧，請救助我吧」地祈求的必要。於淨土真宗沒有祈禱呀，是此
原因。
言「頂戴信心吧，若那樣則能夠往生」「請稱念佛號喲，若那樣則往生淨土」的教法，雖然不是錯誤，但因為是僅表面而已，淺薄般地聽聞著者，因為即是以凡夫的自力心在聽聞者，所以於難得的他力之領受方面，
是皆成了自力呀。若說「為何那個變成自力呢」，則「以那樣的話，早已想頂戴信心了」地踏出，又「想稱念佛而往生」地出發。是將那個說為「自力」呀。若是一度這樣地使力邁出了，則即使是幾十年，其自力心也無法消除。也無法安心。「信心」呀
或「安心」者，「是以佛之力，而作佛啊」地賜使仰言，於本願招喚的「敕命」中。
雖在其他宗教的話，凡夫之信了的是信心，但在淨土真宗的話，如來之，以大智慧力、大慈悲力和大誓願力，賜與救助眾生的其事實，即頂戴使聞
名號，而「非常感謝的事呀」、「誠惶誠恐的事呀」、「不思議的事呀」地頂戴被思之事就是信心。稱此為「聞其名號，信心歡喜」。於此之外別無有淨土真宗的信心。於此之外別難有信心，因為想有深奧的信心地思，所以才「是能往生吧或是不能往
生吧」地擔心，而說「無法安心」等，而撒嬌鬧蹩扭呀。
深奧事 莫想要知道喲
南無阿彌陀佛 奧之奧也。 （瑞.）
聞「本願力的名號，名號的本願力」、「大悲的佛智，佛智的大
悲」，將「哎呀慶喜呀」和「南無阿彌陀佛的獨.」，仰再仰，仰徹，而絲毫都不混雜凡夫的「自力計度」稱為「南無阿彌陀佛的獨立」，又稱為「白木的念佛」。
「聞得的話 則成豎立原野中之 竹竿呀
影不遮障 言為他力啊」 （法然上人）
「彌陀之名 聞得事 若是有
南無阿彌陀佛地（.） 信憑吧之眾人」 （蓮如上人）
「地」（.）之一字有千鈞的價值。依「.」之一字，而能頂戴被知「南
無阿彌陀佛的獨立」。
以南無阿彌陀佛而一切眾生平等地被救助。斯等不可思議的法，在其他地方都無法見之和聞之。若無法「南無阿彌陀佛」地聞的話，則一切眾生會變成如何呢？「南無阿彌陀佛」，是為了一切眾生的法，是一切眾生獲救
助唯一絕對的法。
若一度 亦聞則往生 南無阿彌陀佛。 （瑞.）
凡夫不是因為安心了所以獲救助的。是託此大法的御福蔭而獲救助呀。曇鸞大師曰：
「非常之言 不入常人之耳」（論
註）。
唯在仰則讚嘆 俯則慚愧。 （瑞.）
是唯只有讚嘆和慚愧的御念佛。如果說「還一點無法安心」等就太可惜了。看看親鸞聖人雄渾自然的大法門喲。
於『淨土文類聚鈔』（親鸞聖人作）曰：
「夫無礙難思光耀 滅苦證樂。
萬行圓備嘉號（名號） 消障除疑」
也恰如百雷一時齊落，而有世間的雜音皆不被聽聞到的風情。凡夫的善惡智愚共消滅，是就這樣地，浮於光明
廣海了之心境。
說「還一點無法安心」的，是凡夫小智的小技倆呢，是中敷衍說教的毒吧。女人，一般心胸狹小。隨而眼界狹隘。不知與親鸞聖人共浮「光明廣海」之事。於『教行信證』（行卷）曰：
「乘大悲願船（本願力），浮光明廣海，至德（名號）風靜，眾禍（煩惱）波轉（退轉）。即破無明闇，速到無量光明土，證大般涅槃。遵普賢之德（如來大悲之德，還相回向）也」。
在基督教的話，則即使進入天國也有
條件，是「信」「望」和「愛」，或者「信仰」「祈禱」和「道義」。即使其他宗教亦悉，於為了被救也有條件。在聖道諸宗於開悟者「戒」「定」和「慧」之三學就是必要。基督教違背因果的道理，聖道諸宗的教法，今日的凡夫，連一點都無法修
之。然而人的理性，是「到達解脫涅槃吧」地下命令。在此處只有本願一乘，能給與所有凡愚知性的滿足，使得到感性的滿足，未積一善，未作勵一行，而凡夫就這樣地，證大般涅槃之事，全是大悲本願力之所使然。是由於大悲廣慧之力。於名號的功德外
不成。此之一點若明白的話，則是唯只有聞信歡喜。說「還一點無法安心」，而心痛之點是絲毫都不應有。將八萬四千的煩惱，若是用自己之力，即使一個也能斷滅呀的話，則「能安心」「不能安心」的議論雖也是有吧，但言「如來是怎樣的聖者
呢」之事，是法界絕對真理處之真如法性的真活動，若是被聞是智慧和慈悲之事，則是其智慧和慈悲的活動，就成為本願，成為名號，感應道交於愚惡的凡夫，成為大信心，而被信知賜與救濟眾生之事呀。即是阿彌陀如來悲智的活動，即於名號的功德力之
外別無救濟眾生之道的事之被信呀。若是被聞信此之大道的話，則安心、不安心的問題皆消去，而安住於大道。
若眺望 行步大道 之姿
則擔心亦無 安心亦無。 （瑞.）
不是依凡夫的安心、不安心而往生決
定呀。
「若行若信，無有一事非阿彌陀如來清淨願心之所回向成就。」（信卷）
在意安心、不安心的，是「想獲得信心之後往生」地思著了之自力執心的後遺症。
如來的「汝，一心正念直來」的敕
命，是絕對命令。是大慈悲力、大智慧力、大誓願力的發現。往生之一大事，是並非迷妄的凡夫拿出其之知識或感情，而決定那個之場合呀。
偉大呀 偉大哉 呀
南無阿彌陀佛的 萬能演員。 （瑞.）
釋尊捨棄自力的苦行，與法界的大真理合一，而成為了佛陀。末代的凡夫，是於為至理真法之南無阿彌陀佛的功德寶海中成為一味之水而往生呀。於此之外往生極樂之道是無二亦無三的分別。
所謂往生者 以南無阿彌陀佛 而事
可足矣 （瑞.）
者的「安心」是很重要者，因為真實的信心是成為「安心」而顯現，是成為「念佛」而顯現，是成為「讚嘆」、成為「慚愧」而顯現呀者，所以直到到大安心為止都有聽聞的必要。
往生者 南無阿彌陀佛之始聞
南無阿彌陀佛之終聞。 （瑞.）
「安心」「不安心」之成問題呀，著眼於彼處就是惡的原因。因為一自己想要信心、自己想要往生、自己想要安心，就在無意識中只著眼於「自己」方了，所以無論如何想要安心，
反而無法安心。慧可禪師雖是也是那樣呀，但是一旦可脫離自己之安心的問題，而於「三世心不可得」的問題，集中了心力時，是始能安心了呀。和那同樣地，若是可脫離「云為安心的問題」，而著眼於如來「本願的非常感謝（誠惶誠恐）」，則自然而
然地能夠安心。這就是稱為御回向（佛力）者。就是「佛智的不思議」「願力的不思議」。信不思議為不思議處，即此是大安心。
連安心都有好幾種。真實信心其之原樣之「真實的安心」若也有，則「鍍金的安心」也有，「虛假的安心」、
「邪偽的安心」也有。又連對於往生都無法安心了，卻作著無知顏的「懶惰同行」也有。安心之變成擔心而後，就不得不再度奮發圖強。直到連「安心」或「不安心」都不需要的大安心出來為止，不得不努力於聞法究明。若是一夜造好的便橋（急就
章），就也會有掉落不掉落呀吧但是敲叩石橋而過的馬鹿是應該不存在的。將彼處我是歌詠：
若眺望 行步大道 之姿
擔心亦無 安心亦無
呀。所謂大道，是「本願一實的大道」之事，即是「本願力的南無阿彌
陀佛之招喚聲」之事，又是「招喚聲其原樣的大信心」之事。變成與佛共同闊步於大道之身，方才是真實的信心，稱為真實的安心者，是從其時開始稱為達到了「死的解決」者。
生也好死也好 皆與佛 共行旅。 （瑞.）
人是笨蛋，從醫生受到死的宣告呀，如死刑犯之被告知「明天終於是你的死刑了」時，是開始覺悟無常，認真地思考人生的意義吧。若不認真地思考人生，則佛法無法被聞。始也好終也好都是同一事，但自己是「跳蚤」、「蝨子」、或「芋蟲」，而佛是
「佛陀」，是「無上尊」，是「世尊」，是「世雄」，是「大導師」，是「慈親」地思之事是很重要的。信心也好安心也好，都是從此基礎出發，而方才被獲得者。此者若沒有那樣地被思，則最好從釋迦傳開始用功，而一冊或二冊地研究聖道門的佛經。一
讀佛經，言為「御釋迦如來很偉大，御釋迦如來是佛陀」之事就被信。然後是能聞信心的講法。說「無論如何，都無法再度安心」的人，是不在進行上述修行之人的說法。在到了七十、八十的老婆婆，即便說了「請現在用功喲」，也是沒辦法的事，但是
聽聞到聖道門的難行，而方淨土的易行才被信，言「御釋迦如來就是佛陀」之事被信，而方始阿彌陀如來本願的真實亦是被信呀。說「無法安心」之人的毛病，是因為聽聞佛法的準備不夠。
即使多少次說「佛陀是尊貴的人，偉
大的聖者」，也好像是別人說般的事，是不能從心底，那樣地被信。說教的限界在於此處。即使那樣也是「不可不說，不可不說」。說教法的人，捨棄了說「是自己讓人作頂戴信心呀」的憍慢心，若「自信」的原樣之變成「教人信」則是最有幸呀。
將彼處，讚嘆聖人，而存覺上人稱說：
「以自修之行（自行），兼為化他之要術」 （歎德文）。
信心並非「知識」，亦非「思計」，雖然如此不透過知識，連信心都無法發起。又久遠的宿緣，和善知識的良緣
沒有的話是不成。那就是『御文章』的「五重之義」。於不信佛為佛之人，無論如何講釋也未必會信。於說「無法安心」之人，即便說多少次讓他聽聞，也未必會安心。因為說了「任憑宿善」，所以就置之不理也不行。
「死的解決是信心獲得之事」。若獲得信心，則自然而然也能夠安心。那麼，沒有像「獲得信心」的問題那般，困難的問題。
人我皆好，受到了死刑的宣告、或從醫師下達了死的宣告，無論是誰，都不得不認為自己是命迫旦夕必死的病
人。信心獲得者，那就是首先要解決的問題。受到了死刑的宣告者，還會「無論如何都無法再度安心，請讓我安心吧」地御祈願嗎？如何呢？是耳熟能詳了「頂戴信心的話則能往生」「安心的話則能往生」地，中了別人說之事的毒，而才說那樣悠哉悠哉之
事的吧。因為是留心到後生而擔心呀，所以是尊貴的擔心，雖是痛苦的擔心，但是將此處再度，大死一番，而不得不安住於「佛力」「佛智」之中。
無論如何 都無法往生
本願有故 所以往生。 （瑞.）
即使有了像前述的達摩大師和慧可的問題那般地，在禪方面的話則「開悟」、「安心」就是理想。在真宗的話則「信心」、「安心」就是第一階段的目標。現代即使任何宗派的人，也只是悠哉悠哉之人而已。偶而，像慧可般地，掛心「開悟」或者「安心」的
認真之人也有。以前那樣的人很多，但今日就很少。
連慧可，都是把「安心」，想成了像傍人的什麼物質性東西那樣的吧。注意到了「不可得」之時，疑雲就消散了。真宗的人，亦說「無法安心」之人，也認為著「安心」是像物質那樣
的吧。信心上的大安心雖是了不起者，但信前之人的「安心」也好「不安心」也好，都是全部是妄念。因為都是在想要之妄念呀，所以是莫名其妙的事。即使在禪宗，也可視為無法開悟的人之想要「開悟」者。
「即使悟 得於物 若亦有
此者真正 視為煩惱」 （古歌）
「開悟了 於彼奴僕之心 算什麼
平淡無奇 肋骨哉」 （古歌）
禪宗和真宗雖是不同一，但是多少作成參考吧。禪者徹見「心性」呀就是目標，要言之體驗「真空」之事就是「悟」。真宗是為了愚者的教法。「真
空」等是連在作夢也無法明白的事。真宗是立於「真空妙有」的「妙有」，而建立阿彌陀如來呀、或名號，使人信心決定的教法。彼處就是禪和真宗的差異。然而若是能夠達到的人，則不論何者皆大安心了。如其他宗教般，直到死了為止不是都還在
說無法安心呀。
最好看看直接面對死亡的人。從真暗闇的深淵，從永遠的死亡，將他救出者，既不是凡夫妄念的「安心」，也不是「不安心」。既不是人世界的真理，又也不是人的知解分別、思慮思量。既不是凡夫說了已安心、無法安
心的問題。唯是只有佛智不思議的本願、名號的功德力。
不是因為安心了 所以能往生的御淨土呀！
無論是誰，今，直接面對著死。人命亦如在『四十二章經』所說般，「出息」和「入息」之間就是人的壽命。
若是禪宗而言，則是說都到了「刀來到後腦袋，三吋之處，砍了下來。此時如何」之處。其時，「安心」呀或「不安心」等地會被說著嗎？說「信心想要」、「安心想要」的人，最好捫心自問看看：
「頂戴信心 是怎麼做呀 安心 是怎
麼做呀」？
「招致往生御淨土的因種」
地，能夠捫心自答嗎，如何呢？若是認為了像是往生之因種般的信心，則聖人就不會稱說為
「不可思議 不可稱 不可說之 信樂（信心）也」（信卷）
那樣的事。信心是「忘己」，而「仰徹了」不可思議的本願海之姿。在此世界者，「如何做的話則能夠安心呢」等地在問答之間隙皆無。「生死的大海」，以為用凡夫的思慮分別呀、或凡夫的爭論就能夠渡過了的嗎？
「雖然聽聞了數十年，但尚未能安心」地說的人，就像是毒箭射中了胸口，卻說「在拔箭之前，請先作箭的解說吧。」，而拒絕了像是治療般的者。罪和地獄是事實問題。「安心、不安心」則是凡夫的妄念。毒箭穿過胸口呀是現在的事實。解說是妄念的
閑葛藤（掃除糾纏繁瑣的陳詞濫調，俗謂之「打葛藤」是。如元、明本《雁蕩除夜》詩：「掃除自己閑枝葉，不打諸方爛葛藤。」是于禪宗參話頭）。此之場合，如果把凡夫的解說和聖教的法語混同的話則不成。聖人的御法語是如來的全身。是南無阿
彌陀佛。在御聖教的御法語中，即使像是凡夫，關於後生，也能安心那般地，確確實實地作了設置安排。即使在『御和讚』也好、『御文章』也好，甚至能讀破紙張，用在作決一死戰的心情而頂戴彼等就最好。雖然
「無法再度安心」，
但若是決一死戰的話，則以
「還愚癡 而生極樂」
「極樂之 道者一條 南無阿彌陀佛」
之一句，而能夠高舉凱歌。
源信和尚所稱說：
「妄念者原本凡夫之本體也，妄念之
外無別心也」（橫川法語）。
聽聞佛法的人，最好一開始就參透此一句。如果此一句無法滲透全身的話，則幾十年的聽聞也是水泡。
因為是「頂戴信心吧」「請稱念佛喲」「請安心喲」「請作善事喲」「歡喜吧」…等地，只是在聽聞命令而已
者，所以就那樣地「想要變成」、「若不變成則不能往生」地下定決心呀就是一般人。如來的.命，不是「請…喲」，而是「請來聽聞吧」「請，就那樣地來往生御淨土吧」地申說著呀。最好變成那樣的「大悲的慈親」之身看看。在說「安心、不安心」嗎？
往生者 於.命 只有隨順 只有聽聞 只有御接受
即使絲毫也不從凡夫方 出手 在思、在識知、在行之事，這就是秘訣。
以就這樣地 之一句而一生 無不自由。 （瑞.）
如來的生命 是如來的正覺 南無阿彌
陀佛。眾生依正覺的功德力而往生。稱此為「他力」。稱為「二利圓滿的大正覺」。又稱為「機法一體」。
（問）認為了依本願力而往生的話 是就好了嗎？
（答）不，依本願力而往生。
（問）頂戴信心的話，就能夠往生
嗎？
（答）不。
（問）為何那是不能夠的呢？
（答）因為放上「的話」所以不行。
（問）若稱念佛了的話，就能夠往生嗎？
（答）不。
（問）不是說為念佛往生嗎？
（答）因為「若稱念了的話」地，放上了「若…的話」所以不行。沒在認真地念佛，卻說「若…的話」是怎麼一回事啊？
（問）若安心了的話能夠往生嗎？
（答）並不是安心地頂戴救助呀。凡
夫的安心就像秋天的天空般，還是會變化喲！
甚至知道了 記得了的心，都被彌陀拿走，而赤裸裸。以赤裸而總在 慈親前。捨棄幾十年聽聞 的證書，而幼稚園，從此以後還是幼稚園，依未聞前之嬰，而超證 大般涅槃。願力
不思議不思議也。（瑞.）
即使於此句，也是十人十色、百人百色地領受吧。百人全部，都和我的心相違背而領受呀也不知道。在自己方，自力的我執若有的話，則是百人百色。若是歸入了他力之人，則即使百人也好、千人也好，心都是同一
吧。困難之事者就作摘錄而有
（一）誰賜與救助的呢？
（二）以誰的、什麼力量而往生的呢？
（三）凡夫之智慧呀、或思計的往生有用嗎？
（四）「名號」、「信心」和「念佛」。
在這三者之中，往生的「正因」是哪個呢？各自，都有何作用呢？
（五）以信心而往生的呢，或以念佛而往生的呢？
（六）如果聽聞了說教的話，於後（在心）殘留著什麼呢？
（七）信心的體是什麼呢，稱名的體
是什麼呢，往生的體是什麼呢？
（八）機法一體是什麼意思呢？
（九）今，死了的話怎麼辦呢？
問題雖是有無數，但把像右述般的問題，自己提出給自己，於平生思考、再思考的話則頂戴御聖教，如果頂戴御聖教的話，則思考的事是就很重
要。信心是千錘百鍊，而於最後，住於真實的信心者。如果粗心大意地聽聞的話則不行。關於往生極樂的根本問題，是聞說「所謂佛（佛陀、如來），是何樣的聖者呢」，而信之事。對於佛無信念者，即使聽聞信心的說法，連自力都很難捨棄。無論怎麼
說，佛法，「佛」「佛智」「佛力」就是根本。
所謂「佛」，是「自利利他圓滿」的覺者，是聖者。也稱之為「自覺覺他，覺行窮滿」。阿彌陀如來，正是其之佛。因為忘記此，所以說「想取信心而往生」、「想稱念佛而往生」、
「怎麼也，無法再度安心」等之話。「自利利他圓滿之誓願」就是「本願」，就是「名號」。是因為這個不明白，所以說「無法安心」，而悲嘆痛苦呀。
「二利圓滿」，是連任何神明都無有之事。神全部都是「獨裁者」。神即
使眾生被救也是神，不被救也是神。不被救的責任全部在於人方面。為了被救的條件，是（一）「信心」，（二）「祈禱」，（三）「善行」。彼等不得不用人的力量，在人的方面而努力。阿彌陀如來，不是那樣。為了讓眾生以如來的功德而被救地，積植了
功德。將依如來的功德力而眾生之被救的事，作為了自己的生命。稱之為「自利利他圓滿」（二利圓滿）。說「信心無法頂戴」、「無法安心」呀，終歸處，是因為「自利利他圓滿」不明白、不能信。將「自利利他圓滿」，稱為「平等因果」。在充滿了罪
和惡之人的世界是無有的事，此故，無法信也是不無道理之事。
「二利圓滿」是云為好像
太郎在喝酒了 而二郎醉
般的事。因此不思議吧。此不思議，是佛智本願的不思議。此不思議，不是像勉強將於凡夫，無法信者，逼迫
「請相信喲」那般的者。立於華嚴的「法界緣起」（無盡緣起），而思考佛的「三昧海」（禪定）的不思議時，「自利利他圓滿」就能相信。同時說「佛真尊貴呀」的感情就會湧起。此信念，就是「聞其名號，信心歡喜」的基礎。因為凡夫是只看到小小的世
界而已者，所以才在說「無法安心」等話。是可憐的事吧。為了讓人明白「二利圓滿」，即使說「讀佛典吧」也不讀。又用自力的小智的話，即便讀了也不明白。因此即使稱為佛的境界也懷疑。疑著，而「請讓我破疑吧」地耍賴。好像說「讓嬰兒舉起十
貫目（37.5公斤）的重量吧」而哭泣般的者吧。因此我是獻言：「請看看高僧們的人格喲，不思議的法，就『真不思議呀』地被信」呀。
將其處於『歎異鈔』有：
「於蒙良人（善知識）之仰言 而信外別無理由也」
信心決定的關鍵在於此處。
關於「成佛」，有兩種思考：（一）是「始覺門」（二）是「本覺門」。言為「修行而成佛」呀就是「始覺門」，言為「佛本來是佛」呀就是「本覺門」。在禪宗，言為修坐禪，而能見到「本來面目」（本來的佛），與之合
一了呀，又言為了「即心是佛」呀是「本覺門」。在真言宗，言為「即身成佛」，又言為了「凡身即佛」呀是「本覺門」。在天台宗，釋尊，稱為了「是久遠實成的古佛」是「本覺門」。在華嚴宗言為「心、佛及眾生，是三無差別」呀是「本覺門」。
在淨土真宗，說為
「彌陀成佛之已來 於今雖說為十劫
實比塵點久遠劫 更久古佛賜令見」（和讚）
呀是「本覺門」。 又於『和讚』有
「憐憫無明之大夜 法身光輪無邊際
無礙光佛示現者 安養界中現身影」
「久遠實成阿彌陀 憐憫五濁之凡愚
示現釋迦牟尼佛 應現於迦耶城者」
呀，是「本覺門」，而且是被證明釋迦、彌陀原本是御一體之事的御文。釋迦如來的御弟子們，一人不剩，都認為「御釋迦如來是本來的佛。人（凡夫）在一生之中又如何能成為佛
呢」。
又言為法藏菩薩，依由五劫思惟、兆載永劫的修行而成佛之點，此是「始
覺門」。「始覺」和「本覺」，兼備著兩方的宗教，就是真實的宗教。
其他宗教的諸神，都只是「本覺門」的神而已，言為修行而成了神的神連
一個都沒有。
又說一切眾生，無論如何修行都無法成神呀，就是其他宗教。
在佛教的話，則說因為一切眾生悉有「佛性」所以皆能成佛。在其他宗教的話沒有相當於「佛性」的教理。即使於這點，佛教和彼等相比亦絕然勝
出了。
真宗教徒，大多的人，連修行也好什麼也好都不能夠，卻「想作什麼而往生」地，出自力心。這就不行。凡夫即使知道了什麼、認為了什麼、做了什麼樣的善事，都無法往生成佛雖是徹底明白了之事，卻「想取信心而往
生」「想稱念佛而往生」「想安心而往生」「想歡喜而往生」「想作什麼的話則能往生吧」等地，思著。這就不行。真宗，除了於聽聞「本願的生起本末」「南無阿彌陀佛的由來」，而「非常感謝」之外，什麼都沒有。如果即使稍微在凡夫方使動心，而想作
往生的資糧地思的話，則這是自力。無法往生。因為僅此一個，就三十年、五十年地聽聞了，而只是連那者都不明白之人而已，所以御開山聖人也御在哭泣。
若好好地，聽聞看看的話，則如來會賜與御言著：「你的往生，在我方，
是南無阿彌陀佛地成就了喲，莫擔心莫擔心」。這就是「本願」，這就是「南無阿彌陀佛」。然而說了「無法再度安心，請讓我御聽聞吧」等。於此外還想要聽聞什麼的呢？連聽聞都不作，而說「請讓我安心吧」，那，在說什麼事呀？是在認為以凡夫的安
心，而往生一大事就決定的嗎？是應千思。今就臨終呀，但還想要讓我安心嗎，想要往生嗎？是於在聽聞安心之道之間，命絕，而錯失往生喲。
於必死的場合，是唯有「直來吧」「是等著汝喲」「莫擔心」「我保證了」的 如來之言。聞如來大慈大悲
的此一言，而於其之後，會說「也請讓我安心吧」等庸俗之事嗎？
若是誰跟我說：「請讓我安心吧」的話，則我想要獻言：「那樣的事，去問如來吧」。
「直來吧」的.命，是御月娘。若受到.命的話則是
哎呀 那月 哎呀 那月 哎呀 那月。 （瑞.）
地唯有讚嘆佛德。
哎呀 那月 讚嘆聲 亦光也。 （瑞.）
如果甚至來到此處的話，則是「言事亦無，聞事亦無」唯獨只有大悲的.
命。
是將此滋味，稱說了為
佛法 非聞 非信
唯呼喚聲之 遍響。 （瑞.）
不是在說「莫聽聞說教」喔。
若聞則如聞般 他力之味
無盡味 聞之味。 （瑞.）
九十年 聞聞再聞 聞透了
無論何時皆呼喚聲 無論何時皆呼喚聲 遍響。 （瑞.）
白隱禪師於自筆的達摩祖師繪像題了讚。於讚曰：
「無論何時皆看見」。
「無論何時皆看見」者，在真宗而言
的話，就是
「無論何時皆呼喚聲」
吧。「無論何時皆呼喚聲」是「南無阿彌陀佛的獨立」。
「聞得 則成.立原野中 竹竿呀
影不遮障 言為他力啊」 （法然上人）
「三月寺呀 今宵月 赤裸裸哉
雲和霞 皆被彌陀剝落而…」 （親鸞聖人）
計度之 雲霧被風 拂去
月赤裸裸地 遍照。 （瑞.）
於信心決定者，知道佛的事是第一肝要。於最後者，是託他力方便的御福
蔭。首先必須想像釋迦如來之成道，即成正覺的內容，持了尊敬其禪定（三味海）的甚深微妙、不可思議的事之念。人有始以來，如釋迦如來般，開「悟」，成為了「佛陀」的聖者亦別無一人。甚至連聞稱為「釋迦如來」「阿彌陀如來」「南無阿彌陀
佛」的名號，即使雖然無量億劫，都不容易被聞到此等之「名」，但是多麼地懷念地、美妙地、思慕地響起喲！恰如赴死刑執行場的犯人，將之想為見最後一面，在仰望，如看到了天空無限的美麗般的作感受。聽聞說教，將理論於反覆拿.著之間，是還
不知道「佛」和「名號」的思慕感、懷念感。
釋迦、彌陀二尊，是久遠實成，本覺的佛陀，而是「自覺覺他、覺行窮滿」「自
利利他、二利圓滿」的佛。尊貴之事、難能可貴之事是
「心念和言語皆不及，歸命不可思議尊喲」
地透過聖人之所仰言。不明白此聖人御法語的妙味之人，皆共沒有講說信心的資格。言「佛陀」「佛法」的聲響，是連天樂都勝過。在臨終時特別稱御念佛、聞御念佛而往生呀，是此
音樂，想要再度聽聞的吧。是如來生命的聲響，而亦同時是眾生生命的聲響。稱此為「二利圓滿」。
念佛，是如子之聞到慈親聲、慈親之聞到了子之聲般的作感受之聲。在彼之謠曲「隅田川」之中，聞到了「亡兒的聲音」的母親之感受，那就是御
念佛。
如來，是完成了「禪三昧」的清淨佛智，和佛智其原樣之清淨大慈悲的結晶。「二利圓滿的南無阿彌陀佛」就體現、具現於那者。眾生的信心也好往生也好都在於此之中。三十年、五十年的聽聞，是聽聞「如來」的「佛
智」和「大悲」呀。將彼善導大師於「十四行偈」稱為「學佛大悲心」，於『觀經』仰言為「佛心者大慈悲是」。所謂「信心」者，將聞如來之「佛智的大悲」、「大悲的佛智」，無疑地，歡喜之心稱為「信心」。
所謂「南無阿彌陀佛」，是「南無無
量光、無量壽」的意思。所謂「無量光」，是「佛智觀照之妙用」，所謂「無量壽」，是「法身常住之妙理」（六要鈔）。稱理智不二的佛，奉上稱為「歸命盡十方無礙光如來」。即是「法性法身」「方便法身」不二的佛身。「本覺」亦無「始覺」亦無，
「發願修行」亦無，「成正覺」亦無，「真智」亦無「大悲」亦無，言世間諸神者，無法相比。佛和神的相異點，最好確實地來聽聞。即使聽聞再聽聞，還說無法安心的人，是因為「佛」和「本願、名號」方面聽聞不足。聽聞「佛」和「本願、名號」的
由來就是根本。以沒根本性地聽聞根本，而只是聽聞歷史呀、世間話呀、或譬喻的故事而已，而認為著事可足矣的人者，於臨終「虛無」就一定來喔（會驚惶失措）！
於歷史有二個種類：（一）是世界歷史，（二）是佛與佛、佛心與佛心相
通相合，而使發展佛法的歷史。稱之為「三昧相傳的歷史」。像稱為「龍樹」「天親」般偉大的菩薩方，是於三昧（禪定）中，與釋尊的御心冥合，而透過佛陀的御心，著作了『大智度論』（龍樹）呀或『淨土論』（天親）呀。稱之為「三昧相傳的歷
史」。今日的凡夫，以禪定也不能，還在我執、我慢的正當中，而話說為著書呀就很怪異。歐美人士因為不知道「佛陀的三昧」，所以批判說「大乘非佛說」等，就是可嘆的講話。是佛教徒者，是應必須將「佛陀」與「三昧」，「佛智」與「大悲」，「本
願」與「名號」，確實地聽聞。若那樣的話則是自然地連信心都會決定，「死的問題」都會解決，隨而都能夠安心吧。云為聞佛名之事，和在地獄遇到了佛是同樣事。
「圓融至德嘉號，轉惡成德正智」 （總序）
佛之御名 聞得而治 萬劫渴。 （瑞.）（畢）
法然上人、親鸞聖人，是研究大、小乘學，嘗盡學界的酸甜苦辣，凡夫往生之道者唯有阿彌陀如來的本願、名號一法地深信，而行步於自信教人信的大道的聖者。見其學、聞其德，敬
仰大信心之時，吾等「自力的計度」之烏雲，忽爾消逝，而同樣地能安住於大信心。於此之外無別有信心決定、往生極樂之道。將那者聖人仰言：
「無礙光明破無明闇惠日。」 （總序）
「夫無礙難思光耀滅苦、證樂。
萬行圓備嘉號，消障除疑。」 （文類聚鈔）
「被彌陀的誓願不思議救助去，而往生者遂也。」 （歎異鈔）
總而言之，是
「極樂之 道者一條 南無阿彌陀」。
將聖人的御法語，於仰信之外別無「死的解決」。「死的解決」是建立了往生的目標之事。沒作「死的解決」而「生的解決」亦無。若言「往生的目標在何處決定呢」，則是唯依聖人的御法語而決定呀。於自己聞到什麼、知道什麼、想到什麼之處，不
是往生之道的建立處。
「想頂戴信心而往生」地思，「想稱念佛號而往生」地思，「因為知道了法門所以才能往生」地思，又「想安心而後，歡喜而後往生」地思著之人，甚至還在「知解教道的領域」也是不行之人，於「若非佛力則不得佛
果」地信，.「乘了（任憑了）本願力」處之「圓解證入的領域」是相當遠的人。
「如何做的話信心能頂戴，如何做的話能安心呢」地幾次尋問於人，即使如何地蒙受說明，亦因為聞心的地基，以久遠劫來的「自力心」凝固
著，所以於聞了之後，心中殘留者，只是自己的「知識」和「思計」，而無法安心安堵。是「無礙的光明」（名號）令晴無明闇，給與消滅罪障呀，是「難思弘誓（本願力），給與渡生死海之大船，於其之事實外，因為聞事亦無，則言事亦無，卻還「如
何做的話可以頂戴信心呢」「如何做的話可以安心呢」等地問之事，是庸俗的話。因為是庸俗的人，作庸俗的質問者，所以也不想作回答。三十年、五十年，聽聞了說教之人，因為無論經過多久，也是重複同樣庸俗的質問著呀，所以是深感遺憾的事。
自己就是愚癡、無智、罪惡深重的凡夫，卻云為「是這種凡夫」之事不知道，因為如來大智、大悲的本願，難能可貴地誠惶誠恐呀之事不明白的，所以也不想作說教不是嗎？都市的螞蟻，說「住在於都市稱為人的大型動物，而每天要吃很多飯」，可是和未
曾看過人的山螞蟻之無信是同樣。「佛」的尊貴，其「正覺」（悟）的不可思議之事，因為「正覺」，是稱云為「南無阿彌陀佛，是不讓汝墜落啊」的大正覺之事不被信呀，所以也不想作說明不是嗎？於信那者，雖除了信聖人的人格和御法語以外是無別
道呀，但若連那者都不被信地有的話，則已經束手無策不是嗎？因為「請讓我御聽聞吧」地說了，所以絞盡心力，頂戴聽聞，但於最後，因為是「雖然明白了、知道了但還無法安心」地說呀，所以已經無能為力了。若非如來的佛力，則信心無法頂戴。
是「除了直接會見如來之外無別道」地思的由來。
若一度 亦聞則往生 南無阿彌陀佛。 （瑞.）
若一度亦聞者，那就是，會見了如來呀，但因為那就是即使那樣也不被思呀，所以說是「已經成為了高手
吧」，而置之不理的話最好呀，卻也無法置之不理。
那麼，怎麼辦呢？就於名師，又會見信者，聞說法，除了拼命地頂戴御聖教外無別道吧！若有特別極至的問題，想作回答雖也有，但是因為「不知為何總覺得無法安心」地申說呀，
所以也不想作解答。欲上言：「想要安心嗎？那樣的話就成安心地受救助吧」「不是即使安心了，就能往生之御淨土的啊」「以凡夫的想法的話則無法往生，是以本願力而頂戴往生呀」。
話雖這麼說，苦惱後生問題的人，是
萬中選一尊貴的聖者。是已經走到了極樂之門的旁邊之人。是再加一把勁。這種人，一旦成為臨終，而「絕對無力」「絕對絕望」「絕對黑暗」出來了時，是成為「以凡夫之力的話則無法往生」「以凡夫之思計的話則是無法往生」，而聞到本願、名號的
呼喚聲吧。
臨死之際 真暗闇 就出來啊
不思議地響起 彌陀的招喚聲 （瑞.）
地是於臨終，聞到「招喚聲」而往生吧。
一般人，佛教也好神道教也好，基督
教也好新興宗教也好，這也好那也好，都含混在一起，而向神佛祈願現世利益之事，就如宗教般地思著。所謂真宗的門徒之人，也大多，都無聖道、淨土、自力、他力的分別，唯徒名而已的人很多。幾十年聽聞了的結果，說「還一點無法安心」而苦惱著
之人，是尊貴的人。
其之說「還一點」的病症，如果似輕般，而其實是重病。治療此病的藥是說，
（一）佛陀很尊貴、（二）本願的不思議之事和（三）親鸞聖人是真正往生的前輩，是唯一人的大老師。
之事，痛切地被思，就是比什麼多還好的妙藥。即使在學者，認為親鸞聖人是真正偉大的聖者呀，也是本四、五十年，拼命地作學問而後之事。作為在家止住的女人，認為聖人就是偉大的聖者之人極少。說「想要安心」之病症的根源也在於彼處。作為女人
的話，不能做學問，隨而聖人的偉大事不明白。因為不明白，所以恭敬之事也好、尊思之心也好都無法生起。
這就是病的根源。
若是那樣則怎麼辦。去會見了認為聖人是偉人的人，而若看到了其人的臉則是會自然地感受到，「聖人是偉大
的人呀」吧。以不認為「聖人是偉大的人呀」般之事的話，則沒有談信心的資格。又對於後生也不可能安心。因為不相信別人是女人的本性，所以在這裡，還有難關處。
信心者，用道理理論的話則不行。首先聞法的人，心必須謙虛，必須素
直。於祖父母、或雙親、或兄弟、或善友之中必須擁有信者。必須邂逅良師。佛法必須喜好。
說「還一點無法安心」的人，於一言之下信心決定地說之事，雖也不是絕對不可能，但是這樣說之人，只限於是暗地裏已經累積付出數十年的心血
般的苦勞之人，連苦勞都不作的，懶惰者，在聞了之處，於當場無法大安心。
信心者 開於火中 蓮之花。 （瑞.）
霜雪 凌而梅 花香。 （瑞.）
在連神和佛的區別都不清楚般之事的
話，釋迦、彌陀二尊的尊貴事是不明白。在連凡夫和佛的差異都分不清楚般之事的話，信心也能頂戴之例從未曾有。
是信聖人，信佛，然後本願、名號之被信呀。
我信親鸞聖人故，信『大無量壽
經』。信『大無量壽經』（教行信證）故，信本願、名號。 （瑞.）
莫忘此法語喲！『教行信證』者，攝在於
「難思弘誓度難度海大船，
無礙光明破無明闇惠日」
之一句。這就是救濟眾生之「法」，又，其之原樣，是眾生往生之「道」，又是願力迴向的大信心（機）。是將自己的思計呀、或知解分別，連從自身拿出的餘地也好、空間也好都沒有者。
說「還無法安心」，而想以自己的
「安心」作為往生的業地作意圖是惡。
不是因為即使安心了 所以也能往生的御淨土喲。
絕對不二之法（名號），就那樣地是絕對不二之機（金剛的信心）。
「行卷」的名號之來到「信卷」，而
成為信心。
沒有插挾凡夫的「思計」呀、或「行為」呀、或「知解分別」的餘地呀，就是本願一乘（佛智一乘）。和其他宗教呀、或自力聖道門混同的話則不成。
有說「若是那樣，這邊，以什麼都不
做，而若只要看著的話就可以的是嗎」者。那早已就是「自力」了，是稱為凡夫的「知解分別」者。真實的信心是必定成為
在仰則讚嘆（念佛），俯則慚愧（念佛）。
以說「此者連一個都沒有」之事的
話，則那不是「真實的信心」。「信心」，不是凡夫之用口說，又用心思量般者。是由如來的大慈悲，徹到了凡夫的心胸呀就是信心。信心之體是「名號」，是「佛智」，是「大慈悲心」。
所謂「自力」，稱之為「定散心」，
將積善根、或修習坐禪，想作什麼啊而往生地思之心稱為「自力」。在其他宗教的話，則是自己信神，或自己向神作祈禱，而祈求幸福和拯救的。淨土真宗，以眾生的往生作為條件，而如來御成了正覺。這就是「第十八願」的「若不生者，不取正覺」的本
願。佛智的不思議在此處被見到。即眾生的往生，是南無阿彌陀佛的功德，是本願之力。因為此者於其他宗教沒有，所以在普通人是無法咽下去（領解）之處。稱「本願力」即「本願力的救濟」為他力。雖然「他力」「他力」地朗朗上口，但因為是「若
沒有頂戴信心則無法往生」「若沒有稱念佛名號則無法往生」地認定著者，所以忘記關於本願力救濟，而耗費於取信心。又想念佛而往生地，賣力於念佛。那早已就是「自力」了。在一方面，自力的心不捨棄，卻又在另一方面，「今，死了的話怎麼辦
呢」地一思，就無法安心。因此，是信心想要，安心想要地，著急呀。一無法安心，就認為「是因為還沒頂戴信心的緣故」，而又擔心。因此，苦於把安心當成目標。信心也好往生也好，這也好那也好一切皆在如來方賜與御成就地，雖使聞受到了，但於根
本上，因為是如來的佛智不思議不被信、聖人的人格（偉大）不被信者，所以全部事物都崩壞了。
將因果和無常、佛和凡夫、聖人和其御法語，認真地思考，確實地聽聞，是能進入他力真宗。以凡夫的知道了之程度，如何能夠往生成佛者呢？是
應深入思考此點。「死的解決」者，若是能認識聖人的偉大事、覺醒佛智的不思議事，則那就是信心，而就是「死的解決」，同時就會是「生的解決」。於凡夫小智的膚淺無知，因為不明白偉人之為偉大，佛之是什麼呢不明白，佛的大智慧力、大慈悲力、
大誓願力不明白所以是無法安心。
佛教很難。真宗很難。特別信心是最難。因為是和很難者在相撲呀，所以不得不精進、努力、苦勞，卻因為那個嫌棄吧、討厭吧，作樂而想頂戴信心地思呀，所以始終無法獲得。浮生的事雖然也是重要事，但後生一大
事，是尤其特別重要。不被坐穩此處之人，無法頂戴信心。我雖在認為於佛法之中有世間法，但世間的人們卻想於世間法的空閒才來聽聞佛法地思著。這就是，最根本，「死的解決」出不來的源頭。不問僧俗，無論是誰，若有心者，在一天三小時呀、或
五小時，翻.佛書的閒暇，認為是能找出吧，但如何呢？能將那者三十年、五十年、七十年地持續的話，則連困難的信心上之難處，都是能夠突破吧。
佛陀的歷史是以永遠而崇高。吾等人類的歷史者以黑暗而被污濁著。在佛
陀者煩悶也好苦惱也好皆無。是唯只有慈悲和佛智的活動。一說云為「怎麼樣都無法安心」的病源在何處呢？就其病源，皆，於第一，釋迦如來的研究不足。佛教從全面一說，就是佛陀釋迦牟尼釋尊的研究。釋迦如來和阿彌陀如來是同體。佛陀和神不同之
處，佛陀是和眾生在一起的佛陀。神無論眾生有沒有得救，神都是自己獨自，稱為神而自豪著。彼處是佛和神之相異點。神的所言、所為，皆悉不契合因果的理法。佛陀的教法，皆悉契合著因果的理法。阿彌陀如來的救濟，超越了吾等世界的因果，是以佛
的因果，而吾等被救度的。稱此為「平等因果」，又言為「第一義諦者佛因緣法也」（論註）。即「眾生若是獲救了，則佛亦成為正覺，若是眾生依佛的功德力而不獲救，則佛亦不取正覺」地發誓之「本願力的救濟」，這是「平等因果」。是因為此
點沒有入腹，所以說「無法安心」而悲歎著呀。
佛以智慧和慈悲之力，而救濟眾生，同樣地將一切眾生，平等地賜成佛的聖者就是佛。故從眾生方面，沒有「請救我吧，請救助我吧」地祈求的必要。於淨土真宗沒有祈禱呀，是此
原因。
言「頂戴信心吧，若那樣則能夠往生」「請稱念佛號喲，若那樣則往生淨土」的教法，雖然不是錯誤，但因為是僅表面而已，淺薄般地聽聞著者，因為即是以凡夫的自力心在聽聞者，所以於難得的他力之領受方面，
是皆成了自力呀。若說「為何那個變成自力呢」，則「以那樣的話，早已想頂戴信心了」地踏出，又「想稱念佛而往生」地出發。是將那個說為「自力」呀。若是一度這樣地使力邁出了，則即使是幾十年，其自力心也無法消除。也無法安心。「信心」呀
或「安心」者，「是以佛之力，而作佛啊」地賜使仰言，於本願招喚的「敕命」中。
雖在其他宗教的話，凡夫之信了的是信心，但在淨土真宗的話，如來之，以大智慧力、大慈悲力和大誓願力，賜與救助眾生的其事實，即頂戴使聞
名號，而「非常感謝的事呀」、「誠惶誠恐的事呀」、「不思議的事呀」地頂戴被思之事就是信心。稱此為「聞其名號，信心歡喜」。於此之外別無有淨土真宗的信心。於此之外別難有信心，因為想有深奧的信心地思，所以才「是能往生吧或是不能往
生吧」地擔心，而說「無法安心」等，而撒嬌鬧蹩扭呀。
深奧事 莫想要知道喲
南無阿彌陀佛 奧之奧也。 （瑞.）
聞「本願力的名號，名號的本願力」、「大悲的佛智，佛智的大
悲」，將「哎呀慶喜呀」和「南無阿彌陀佛的獨.」，仰再仰，仰徹，而絲毫都不混雜凡夫的「自力計度」稱為「南無阿彌陀佛的獨立」，又稱為「白木的念佛」。
「聞得的話 則成豎立原野中之 竹竿呀
影不遮障 言為他力啊」 （法然上人）
「彌陀之名 聞得事 若是有
南無阿彌陀佛地（.） 信憑吧之眾人」 （蓮如上人）
「地」（.）之一字有千鈞的價值。依「.」之一字，而能頂戴被知「南
無阿彌陀佛的獨立」。
以南無阿彌陀佛而一切眾生平等地被救助。斯等不可思議的法，在其他地方都無法見之和聞之。若無法「南無阿彌陀佛」地聞的話，則一切眾生會變成如何呢？「南無阿彌陀佛」，是為了一切眾生的法，是一切眾生獲救
助唯一絕對的法。
若一度 亦聞則往生 南無阿彌陀佛。 （瑞.）
凡夫不是因為安心了所以獲救助的。是託此大法的御福蔭而獲救助呀。曇鸞大師曰：
「非常之言 不入常人之耳」（論
註）。
唯在仰則讚嘆 俯則慚愧。 （瑞.）
是唯只有讚嘆和慚愧的御念佛。如果說「還一點無法安心」等就太可惜了。看看親鸞聖人雄渾自然的大法門喲。
於『淨土文類聚鈔』（親鸞聖人作）曰：
「夫無礙難思光耀 滅苦證樂。
萬行圓備嘉號（名號） 消障除疑」
也恰如百雷一時齊落，而有世間的雜音皆不被聽聞到的風情。凡夫的善惡智愚共消滅，是就這樣地，浮於光明
廣海了之心境。
說「還一點無法安心」的，是凡夫小智的小技倆呢，是中敷衍說教的毒吧。女人，一般心胸狹小。隨而眼界狹隘。不知與親鸞聖人共浮「光明廣海」之事。於『教行信證』（行卷）曰：
「乘大悲願船（本願力），浮光明廣海，至德（名號）風靜，眾禍（煩惱）波轉（退轉）。即破無明闇，速到無量光明土，證大般涅槃。遵普賢之德（如來大悲之德，還相回向）也」。
在基督教的話，則即使進入天國也有
條件，是「信」「望」和「愛」，或者「信仰」「祈禱」和「道義」。即使其他宗教亦悉，於為了被救也有條件。在聖道諸宗於開悟者「戒」「定」和「慧」之三學就是必要。基督教違背因果的道理，聖道諸宗的教法，今日的凡夫，連一點都無法修
之。然而人的理性，是「到達解脫涅槃吧」地下命令。在此處只有本願一乘，能給與所有凡愚知性的滿足，使得到感性的滿足，未積一善，未作勵一行，而凡夫就這樣地，證大般涅槃之事，全是大悲本願力之所使然。是由於大悲廣慧之力。於名號的功德外
不成。此之一點若明白的話，則是唯只有聞信歡喜。說「還一點無法安心」，而心痛之點是絲毫都不應有。將八萬四千的煩惱，若是用自己之力，即使一個也能斷滅呀的話，則「能安心」「不能安心」的議論雖也是有吧，但言「如來是怎樣的聖者
呢」之事，是法界絕對真理處之真如法性的真活動，若是被聞是智慧和慈悲之事，則是其智慧和慈悲的活動，就成為本願，成為名號，感應道交於愚惡的凡夫，成為大信心，而被信知賜與救濟眾生之事呀。即是阿彌陀如來悲智的活動，即於名號的功德力之
外別無救濟眾生之道的事之被信呀。若是被聞信此之大道的話，則安心、不安心的問題皆消去，而安住於大道。
若眺望 行步大道 之姿
則擔心亦無 安心亦無。 （瑞.）
不是依凡夫的安心、不安心而往生決
定呀。
「若行若信，無有一事非阿彌陀如來清淨願心之所回向成就。」（信卷）
在意安心、不安心的，是「想獲得信心之後往生」地思著了之自力執心的後遺症。
如來的「汝，一心正念直來」的敕
命，是絕對命令。是大慈悲力、大智慧力、大誓願力的發現。往生之一大事，是並非迷妄的凡夫拿出其之知識或感情，而決定那個之場合呀。
偉大呀 偉大哉 呀
南無阿彌陀佛的 萬能演員。 （瑞.）
釋尊捨棄自力的苦行，與法界的大真理合一，而成為了佛陀。末代的凡夫，是於為至理真法之南無阿彌陀佛的功德寶海中成為一味之水而往生呀。於此之外往生極樂之道是無二亦無三的分別。
所謂往生者 以南無阿彌陀佛 而事
可足矣 （瑞.）
者的「安心」是很重要者，因為真實的信心是成為「安心」而顯現，是成為「念佛」而顯現，是成為「讚嘆」、成為「慚愧」而顯現呀者，所以直到到大安心為止都有聽聞的必要。
往生者 南無阿彌陀佛之始聞
南無阿彌陀佛之終聞。 （瑞.）
「安心」「不安心」之成問題呀，著眼於彼處就是惡的原因。因為一自己想要信心、自己想要往生、自己想要安心，就在無意識中只著眼於「自己」方了，所以無論如何想要安心，
反而無法安心。慧可禪師雖是也是那樣呀，但是一旦可脫離自己之安心的問題，而於「三世心不可得」的問題，集中了心力時，是始能安心了呀。和那同樣地，若是可脫離「云為安心的問題」，而著眼於如來「本願的非常感謝（誠惶誠恐）」，則自然而
然地能夠安心。這就是稱為御回向（佛力）者。就是「佛智的不思議」「願力的不思議」。信不思議為不思議處，即此是大安心。
連安心都有好幾種。真實信心其之原樣之「真實的安心」若也有，則「鍍金的安心」也有，「虛假的安心」、
「邪偽的安心」也有。又連對於往生都無法安心了，卻作著無知顏的「懶惰同行」也有。安心之變成擔心而後，就不得不再度奮發圖強。直到連「安心」或「不安心」都不需要的大安心出來為止，不得不努力於聞法究明。若是一夜造好的便橋（急就
章），就也會有掉落不掉落呀吧但是敲叩石橋而過的馬鹿是應該不存在的。將彼處我是歌詠：
若眺望 行步大道 之姿
擔心亦無 安心亦無
呀。所謂大道，是「本願一實的大道」之事，即是「本願力的南無阿彌
陀佛之招喚聲」之事，又是「招喚聲其原樣的大信心」之事。變成與佛共同闊步於大道之身，方才是真實的信心，稱為真實的安心者，是從其時開始稱為達到了「死的解決」者。
生也好死也好 皆與佛 共行旅。 （瑞.）
人是笨蛋，從醫生受到死的宣告呀，如死刑犯之被告知「明天終於是你的死刑了」時，是開始覺悟無常，認真地思考人生的意義吧。若不認真地思考人生，則佛法無法被聞。始也好終也好都是同一事，但自己是「跳蚤」、「蝨子」、或「芋蟲」，而佛是
「佛陀」，是「無上尊」，是「世尊」，是「世雄」，是「大導師」，是「慈親」地思之事是很重要的。信心也好安心也好，都是從此基礎出發，而方才被獲得者。此者若沒有那樣地被思，則最好從釋迦傳開始用功，而一冊或二冊地研究聖道門的佛經。一
讀佛經，言為「御釋迦如來很偉大，御釋迦如來是佛陀」之事就被信。然後是能聞信心的講法。說「無論如何，都無法再度安心」的人，是不在進行上述修行之人的說法。在到了七十、八十的老婆婆，即便說了「請現在用功喲」，也是沒辦法的事，但是
聽聞到聖道門的難行，而方淨土的易行才被信，言「御釋迦如來就是佛陀」之事被信，而方始阿彌陀如來本願的真實亦是被信呀。說「無法安心」之人的毛病，是因為聽聞佛法的準備不夠。
即使多少次說「佛陀是尊貴的人，偉
大的聖者」，也好像是別人說般的事，是不能從心底，那樣地被信。說教的限界在於此處。即使那樣也是「不可不說，不可不說」。說教法的人，捨棄了說「是自己讓人作頂戴信心呀」的憍慢心，若「自信」的原樣之變成「教人信」則是最有幸呀。
將彼處，讚嘆聖人，而存覺上人稱說：
「以自修之行（自行），兼為化他之要術」 （歎德文）。
信心並非「知識」，亦非「思計」，雖然如此不透過知識，連信心都無法發起。又久遠的宿緣，和善知識的良緣
沒有的話是不成。那就是『御文章』的「五重之義」。於不信佛為佛之人，無論如何講釋也未必會信。於說「無法安心」之人，即便說多少次讓他聽聞，也未必會安心。因為說了「任憑宿善」，所以就置之不理也不行。
「死的解決是信心獲得之事」。若獲得信心，則自然而然也能夠安心。那麼，沒有像「獲得信心」的問題那般，困難的問題。
人我皆好，受到了死刑的宣告、或從醫師下達了死的宣告，無論是誰，都不得不認為自己是命迫旦夕必死的病
人。信心獲得者，那就是首先要解決的問題。受到了死刑的宣告者，還會「無論如何都無法再度安心，請讓我安心吧」地御祈願嗎？如何呢？是耳熟能詳了「頂戴信心的話則能往生」「安心的話則能往生」地，中了別人說之事的毒，而才說那樣悠哉悠哉之
事的吧。因為是留心到後生而擔心呀，所以是尊貴的擔心，雖是痛苦的擔心，但是將此處再度，大死一番，而不得不安住於「佛力」「佛智」之中。
無論如何 都無法往生
本願有故 所以往生。 （瑞.）
即使有了像前述的達摩大師和慧可的問題那般地，在禪方面的話則「開悟」、「安心」就是理想。在真宗的話則「信心」、「安心」就是第一階段的目標。現代即使任何宗派的人，也只是悠哉悠哉之人而已。偶而，像慧可般地，掛心「開悟」或者「安心」的
認真之人也有。以前那樣的人很多，但今日就很少。
連慧可，都是把「安心」，想成了像傍人的什麼物質性東西那樣的吧。注意到了「不可得」之時，疑雲就消散了。真宗的人，亦說「無法安心」之人，也認為著「安心」是像物質那樣
的吧。信心上的大安心雖是了不起者，但信前之人的「安心」也好「不安心」也好，都是全部是妄念。因為都是在想要之妄念呀，所以是莫名其妙的事。即使在禪宗，也可視為無法開悟的人之想要「開悟」者。
「即使悟 得於物 若亦有
此者真正 視為煩惱」 （古歌）
「開悟了 於彼奴僕之心 算什麼
平淡無奇 肋骨哉」 （古歌）
禪宗和真宗雖是不同一，但是多少作成參考吧。禪者徹見「心性」呀就是目標，要言之體驗「真空」之事就是「悟」。真宗是為了愚者的教法。「真
空」等是連在作夢也無法明白的事。真宗是立於「真空妙有」的「妙有」，而建立阿彌陀如來呀、或名號，使人信心決定的教法。彼處就是禪和真宗的差異。然而若是能夠達到的人，則不論何者皆大安心了。如其他宗教般，直到死了為止不是都還在
說無法安心呀。
最好看看直接面對死亡的人。從真暗闇的深淵，從永遠的死亡，將他救出者，既不是凡夫妄念的「安心」，也不是「不安心」。既不是人世界的真理，又也不是人的知解分別、思慮思量。既不是凡夫說了已安心、無法安
心的問題。唯是只有佛智不思議的本願、名號的功德力。
不是因為安心了 所以能往生的御淨土呀！
無論是誰，今，直接面對著死。人命亦如在『四十二章經』所說般，「出息」和「入息」之間就是人的壽命。
若是禪宗而言，則是說都到了「刀來到後腦袋，三吋之處，砍了下來。此時如何」之處。其時，「安心」呀或「不安心」等地會被說著嗎？說「信心想要」、「安心想要」的人，最好捫心自問看看：
「頂戴信心 是怎麼做呀 安心 是怎
麼做呀」？
「招致往生御淨土的因種」
地，能夠捫心自答嗎，如何呢？若是認為了像是往生之因種般的信心，則聖人就不會稱說為
「不可思議 不可稱 不可說之 信樂（信心）也」（信卷）
那樣的事。信心是「忘己」，而「仰徹了」不可思議的本願海之姿。在此世界者，「如何做的話則能夠安心呢」等地在問答之間隙皆無。「生死的大海」，以為用凡夫的思慮分別呀、或凡夫的爭論就能夠渡過了的嗎？
「雖然聽聞了數十年，但尚未能安心」地說的人，就像是毒箭射中了胸口，卻說「在拔箭之前，請先作箭的解說吧。」，而拒絕了像是治療般的者。罪和地獄是事實問題。「安心、不安心」則是凡夫的妄念。毒箭穿過胸口呀是現在的事實。解說是妄念的
閑葛藤（掃除糾纏繁瑣的陳詞濫調，俗謂之「打葛藤」是。如元、明本《雁蕩除夜》詩：「掃除自己閑枝葉，不打諸方爛葛藤。」是于禪宗參話頭）。此之場合，如果把凡夫的解說和聖教的法語混同的話則不成。聖人的御法語是如來的全身。是南無阿
彌陀佛。在御聖教的御法語中，即使像是凡夫，關於後生，也能安心那般地，確確實實地作了設置安排。即使在『御和讚』也好、『御文章』也好，甚至能讀破紙張，用在作決一死戰的心情而頂戴彼等就最好。雖然
「無法再度安心」，
但若是決一死戰的話，則以
「還愚癡 而生極樂」
「極樂之 道者一條 南無阿彌陀佛」
之一句，而能夠高舉凱歌。
源信和尚所稱說：
「妄念者原本凡夫之本體也，妄念之
外無別心也」（橫川法語）。
聽聞佛法的人，最好一開始就參透此一句。如果此一句無法滲透全身的話，則幾十年的聽聞也是水泡。
因為是「頂戴信心吧」「請稱念佛喲」「請安心喲」「請作善事喲」「歡喜吧」…等地，只是在聽聞命令而已
者，所以就那樣地「想要變成」、「若不變成則不能往生」地下定決心呀就是一般人。如來的.命，不是「請…喲」，而是「請來聽聞吧」「請，就那樣地來往生御淨土吧」地申說著呀。最好變成那樣的「大悲的慈親」之身看看。在說「安心、不安心」嗎？
往生者 於.命 只有隨順 只有聽聞 只有御接受
即使絲毫也不從凡夫方 出手 在思、在識知、在行之事，這就是秘訣。
以就這樣地 之一句而一生 無不自由。 （瑞.）
如來的生命 是如來的正覺 南無阿彌
陀佛。眾生依正覺的功德力而往生。稱此為「他力」。稱為「二利圓滿的大正覺」。又稱為「機法一體」。
（問）認為了依本願力而往生的話 是就好了嗎？
（答）不，依本願力而往生。
（問）頂戴信心的話，就能夠往生
嗎？
（答）不。
（問）為何那是不能夠的呢？
（答）因為放上「的話」所以不行。
（問）若稱念佛了的話，就能夠往生嗎？
（答）不。
（問）不是說為念佛往生嗎？
（答）因為「若稱念了的話」地，放上了「若…的話」所以不行。沒在認真地念佛，卻說「若…的話」是怎麼一回事啊？
（問）若安心了的話能夠往生嗎？
（答）並不是安心地頂戴救助呀。凡
夫的安心就像秋天的天空般，還是會變化喲！
甚至知道了 記得了的心，都被彌陀拿走，而赤裸裸。以赤裸而總在 慈親前。捨棄幾十年聽聞 的證書，而幼稚園，從此以後還是幼稚園，依未聞前之嬰，而超證 大般涅槃。願力
不思議不思議也。（瑞.）
即使於此句，也是十人十色、百人百色地領受吧。百人全部，都和我的心相違背而領受呀也不知道。在自己方，自力的我執若有的話，則是百人百色。若是歸入了他力之人，則即使百人也好、千人也好，心都是同一
吧。困難之事者就作摘錄而有
（一）誰賜與救助的呢？
（二）以誰的、什麼力量而往生的呢？
（三）凡夫之智慧呀、或思計的往生有用嗎？
（四）「名號」、「信心」和「念佛」。
在這三者之中，往生的「正因」是哪個呢？各自，都有何作用呢？
（五）以信心而往生的呢，或以念佛而往生的呢？
（六）如果聽聞了說教的話，於後（在心）殘留著什麼呢？
（七）信心的體是什麼呢，稱名的體
是什麼呢，往生的體是什麼呢？
（八）機法一體是什麼意思呢？
（九）今，死了的話怎麼辦呢？
問題雖是有無數，但把像右述般的問題，自己提出給自己，於平生思考、再思考的話則頂戴御聖教，如果頂戴御聖教的話，則思考的事是就很重
要。信心是千錘百鍊，而於最後，住於真實的信心者。如果粗心大意地聽聞的話則不行。關於往生極樂的根本問題，是聞說「所謂佛（佛陀、如來），是何樣的聖者呢」，而信之事。對於佛無信念者，即使聽聞信心的說法，連自力都很難捨棄。無論怎麼
說，佛法，「佛」「佛智」「佛力」就是根本。
所謂「佛」，是「自利利他圓滿」的覺者，是聖者。也稱之為「自覺覺他，覺行窮滿」。阿彌陀如來，正是其之佛。因為忘記此，所以說「想取信心而往生」、「想稱念佛而往生」、
「怎麼也，無法再度安心」等之話。「自利利他圓滿之誓願」就是「本願」，就是「名號」。是因為這個不明白，所以說「無法安心」，而悲嘆痛苦呀。
「二利圓滿」，是連任何神明都無有之事。神全部都是「獨裁者」。神即
使眾生被救也是神，不被救也是神。不被救的責任全部在於人方面。為了被救的條件，是（一）「信心」，（二）「祈禱」，（三）「善行」。彼等不得不用人的力量，在人的方面而努力。阿彌陀如來，不是那樣。為了讓眾生以如來的功德而被救地，積植了
功德。將依如來的功德力而眾生之被救的事，作為了自己的生命。稱之為「自利利他圓滿」（二利圓滿）。說「信心無法頂戴」、「無法安心」呀，終歸處，是因為「自利利他圓滿」不明白、不能信。將「自利利他圓滿」，稱為「平等因果」。在充滿了罪
和惡之人的世界是無有的事，此故，無法信也是不無道理之事。
「二利圓滿」是云為好像
太郎在喝酒了 而二郎醉
般的事。因此不思議吧。此不思議，是佛智本願的不思議。此不思議，不是像勉強將於凡夫，無法信者，逼迫
「請相信喲」那般的者。立於華嚴的「法界緣起」（無盡緣起），而思考佛的「三昧海」（禪定）的不思議時，「自利利他圓滿」就能相信。同時說「佛真尊貴呀」的感情就會湧起。此信念，就是「聞其名號，信心歡喜」的基礎。因為凡夫是只看到小小的世
界而已者，所以才在說「無法安心」等話。是可憐的事吧。為了讓人明白「二利圓滿」，即使說「讀佛典吧」也不讀。又用自力的小智的話，即便讀了也不明白。因此即使稱為佛的境界也懷疑。疑著，而「請讓我破疑吧」地耍賴。好像說「讓嬰兒舉起十
貫目（37.5公斤）的重量吧」而哭泣般的者吧。因此我是獻言：「請看看高僧們的人格喲，不思議的法，就『真不思議呀』地被信」呀。
將其處於『歎異鈔』有：
「於蒙良人（善知識）之仰言 而信外別無理由也」
信心決定的關鍵在於此處。
關於「成佛」，有兩種思考：（一）是「始覺門」（二）是「本覺門」。言為「修行而成佛」呀就是「始覺門」，言為「佛本來是佛」呀就是「本覺門」。在禪宗，言為修坐禪，而能見到「本來面目」（本來的佛），與之合
一了呀，又言為了「即心是佛」呀是「本覺門」。在真言宗，言為「即身成佛」，又言為了「凡身即佛」呀是「本覺門」。在天台宗，釋尊，稱為了「是久遠實成的古佛」是「本覺門」。在華嚴宗言為「心、佛及眾生，是三無差別」呀是「本覺門」。
在淨土真宗，說為
「彌陀成佛之已來 於今雖說為十劫
實比塵點久遠劫 更久古佛賜令見」（和讚）
呀是「本覺門」。 又於『和讚』有
「憐憫無明之大夜 法身光輪無邊際
無礙光佛示現者 安養界中現身影」
「久遠實成阿彌陀 憐憫五濁之凡愚
示現釋迦牟尼佛 應現於迦耶城者」
呀，是「本覺門」，而且是被證明釋迦、彌陀原本是御一體之事的御文。釋迦如來的御弟子們，一人不剩，都認為「御釋迦如來是本來的佛。人（凡夫）在一生之中又如何能成為佛
呢」。
又言為法藏菩薩，依由五劫思惟、兆載永劫的修行而成佛之點，此是「始
覺門」。「始覺」和「本覺」，兼備著兩方的宗教，就是真實的宗教。
其他宗教的諸神，都只是「本覺門」的神而已，言為修行而成了神的神連
一個都沒有。
又說一切眾生，無論如何修行都無法成神呀，就是其他宗教。
在佛教的話，則說因為一切眾生悉有「佛性」所以皆能成佛。在其他宗教的話沒有相當於「佛性」的教理。即使於這點，佛教和彼等相比亦絕然勝
出了。
真宗教徒，大多的人，連修行也好什麼也好都不能夠，卻「想作什麼而往生」地，出自力心。這就不行。凡夫即使知道了什麼、認為了什麼、做了什麼樣的善事，都無法往生成佛雖是徹底明白了之事，卻「想取信心而往
生」「想稱念佛而往生」「想安心而往生」「想歡喜而往生」「想作什麼的話則能往生吧」等地，思著。這就不行。真宗，除了於聽聞「本願的生起本末」「南無阿彌陀佛的由來」，而「非常感謝」之外，什麼都沒有。如果即使稍微在凡夫方使動心，而想作
往生的資糧地思的話，則這是自力。無法往生。因為僅此一個，就三十年、五十年地聽聞了，而只是連那者都不明白之人而已，所以御開山聖人也御在哭泣。
若好好地，聽聞看看的話，則如來會賜與御言著：「你的往生，在我方，
是南無阿彌陀佛地成就了喲，莫擔心莫擔心」。這就是「本願」，這就是「南無阿彌陀佛」。然而說了「無法再度安心，請讓我御聽聞吧」等。於此外還想要聽聞什麼的呢？連聽聞都不作，而說「請讓我安心吧」，那，在說什麼事呀？是在認為以凡夫的安
心，而往生一大事就決定的嗎？是應千思。今就臨終呀，但還想要讓我安心嗎，想要往生嗎？是於在聽聞安心之道之間，命絕，而錯失往生喲。
於必死的場合，是唯有「直來吧」「是等著汝喲」「莫擔心」「我保證了」的 如來之言。聞如來大慈大悲
的此一言，而於其之後，會說「也請讓我安心吧」等庸俗之事嗎？
若是誰跟我說：「請讓我安心吧」的話，則我想要獻言：「那樣的事，去問如來吧」。
「直來吧」的.命，是御月娘。若受到.命的話則是
哎呀 那月 哎呀 那月 哎呀 那月。 （瑞.）
地唯有讚嘆佛德。
哎呀 那月 讚嘆聲 亦光也。 （瑞.）
如果甚至來到此處的話，則是「言事亦無，聞事亦無」唯獨只有大悲的.
命。
是將此滋味，稱說了為
佛法 非聞 非信
唯呼喚聲之 遍響。 （瑞.）
不是在說「莫聽聞說教」喔。
若聞則如聞般 他力之味
無盡味 聞之味。 （瑞.）
九十年 聞聞再聞 聞透了
無論何時皆呼喚聲 無論何時皆呼喚聲 遍響。 （瑞.）
白隱禪師於自筆的達摩祖師繪像題了讚。於讚曰：
「無論何時皆看見」。
「無論何時皆看見」者，在真宗而言
的話，就是
「無論何時皆呼喚聲」
吧。「無論何時皆呼喚聲」是「南無阿彌陀佛的獨立」。
「聞得 則成.立原野中 竹竿呀
影不遮障 言為他力啊」 （法然上人）
「三月寺呀 今宵月 赤裸裸哉
雲和霞 皆被彌陀剝落而…」 （親鸞聖人）
計度之 雲霧被風 拂去
月赤裸裸地 遍照。 （瑞.）
於信心決定者，知道佛的事是第一肝要。於最後者，是託他力方便的御福
蔭。首先必須想像釋迦如來之成道，即成正覺的內容，持了尊敬其禪定（三味海）的甚深微妙、不可思議的事之念。人有始以來，如釋迦如來般，開「悟」，成為了「佛陀」的聖者亦別無一人。甚至連聞稱為「釋迦如來」「阿彌陀如來」「南無阿彌陀
佛」的名號，即使雖然無量億劫，都不容易被聞到此等之「名」，但是多麼地懷念地、美妙地、思慕地響起喲！恰如赴死刑執行場的犯人，將之想為見最後一面，在仰望，如看到了天空無限的美麗般的作感受。聽聞說教，將理論於反覆拿.著之間，是還
不知道「佛」和「名號」的思慕感、懷念感。
釋迦、彌陀二尊，是久遠實成，本覺的佛陀，而是「自覺覺他、覺行窮滿」「自
利利他、二利圓滿」的佛。尊貴之事、難能可貴之事是
「心念和言語皆不及，歸命不可思議尊喲」
地透過聖人之所仰言。不明白此聖人御法語的妙味之人，皆共沒有講說信心的資格。言「佛陀」「佛法」的聲響，是連天樂都勝過。在臨終時特別稱御念佛、聞御念佛而往生呀，是此
音樂，想要再度聽聞的吧。是如來生命的聲響，而亦同時是眾生生命的聲響。稱此為「二利圓滿」。
念佛，是如子之聞到慈親聲、慈親之聞到了子之聲般的作感受之聲。在彼之謠曲「隅田川」之中，聞到了「亡兒的聲音」的母親之感受，那就是御
念佛。
如來，是完成了「禪三昧」的清淨佛智，和佛智其原樣之清淨大慈悲的結晶。「二利圓滿的南無阿彌陀佛」就體現、具現於那者。眾生的信心也好往生也好都在於此之中。三十年、五十年的聽聞，是聽聞「如來」的「佛
智」和「大悲」呀。將彼善導大師於「十四行偈」稱為「學佛大悲心」，於『觀經』仰言為「佛心者大慈悲是」。所謂「信心」者，將聞如來之「佛智的大悲」、「大悲的佛智」，無疑地，歡喜之心稱為「信心」。
所謂「南無阿彌陀佛」，是「南無無
量光、無量壽」的意思。所謂「無量光」，是「佛智觀照之妙用」，所謂「無量壽」，是「法身常住之妙理」（六要鈔）。稱理智不二的佛，奉上稱為「歸命盡十方無礙光如來」。即是「法性法身」「方便法身」不二的佛身。「本覺」亦無「始覺」亦無，
「發願修行」亦無，「成正覺」亦無，「真智」亦無「大悲」亦無，言世間諸神者，無法相比。佛和神的相異點，最好確實地來聽聞。即使聽聞再聽聞，還說無法安心的人，是因為「佛」和「本願、名號」方面聽聞不足。聽聞「佛」和「本願、名號」的
由來就是根本。以沒根本性地聽聞根本，而只是聽聞歷史呀、世間話呀、或譬喻的故事而已，而認為著事可足矣的人者，於臨終「虛無」就一定來喔（會驚惶失措）！
於歷史有二個種類：（一）是世界歷史，（二）是佛與佛、佛心與佛心相
通相合，而使發展佛法的歷史。稱之為「三昧相傳的歷史」。像稱為「龍樹」「天親」般偉大的菩薩方，是於三昧（禪定）中，與釋尊的御心冥合，而透過佛陀的御心，著作了『大智度論』（龍樹）呀或『淨土論』（天親）呀。稱之為「三昧相傳的歷
史」。今日的凡夫，以禪定也不能，還在我執、我慢的正當中，而話說為著書呀就很怪異。歐美人士因為不知道「佛陀的三昧」，所以批判說「大乘非佛說」等，就是可嘆的講話。是佛教徒者，是應必須將「佛陀」與「三昧」，「佛智」與「大悲」，「本
願」與「名號」，確實地聽聞。若那樣的話則是自然地連信心都會決定，「死的問題」都會解決，隨而都能夠安心吧。云為聞佛名之事，和在地獄遇到了佛是同樣事。
「圓融至德嘉號，轉惡成德正智」 （總序）
佛之御名 聞得而治 萬劫渴。 （瑞.）（畢）
