念佛會簡介
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真暗闇(2)3
https://www.taipei2.url.tw/ 台北法雷念佛會
台北法雷念佛會 108 台北市萬華區廣州街106號4樓
六、本願力好大「願力無窮不思議 罪業深重亦不重佛智無邊不思議散亂放逸亦不捨」(No.274「正像末和讚」)「無明長夜之燈炬 智眼昏暗莫悲歎生死大海之船筏罪障深重莫哀傷」(No.273「正像末和讚」)「無礙光如來名號與彼光明之智相(本願力)得破無明長夜闇得滿足衆生志願」(No.165「高僧和讚」)著眼於佛方時,就得徹徹底底。不要看機方這邊,頂戴信心了嗎?還沒頂戴嗎?不要如此地看機方這邊。看佛方的手,要徹底地看喔。看、看、看、徹底地看時,就能「安心」。自然就能明白「佛原來是這樣的大慈悲呀」。於是自然地會反省到「自己的膚淺無知」,要先看佛方以後再來看自己。還沒有看佛方之前,就先看自己的心想「取信心」的話,即使經過一百萬年,也無法頂戴到信心。說「看佛方」的話,就徹底地看吧。不論遇到什麽場合,要下好決心都是「依本願力獲救」。市原房同行死的時候,也是伸出瘦小的手向我說道:「我變成這副模樣了,前途真暗闇,怎麽辦呢?」真可憐。看到這樣子,你能回答些什麽呢?如果是你的話,你怎麽回答呢?那位患者得的是胃癌,做了胃癌的手術後,變得手細如柴。到醫院去看她的時候,她伸出像幽靈那樣瘦小的手來給我看,說:「我變成這副模樣了,馬上就要死了,但是後生一片黑暗,我該怎麽辦才好呢?」我脫口而出地回答她說:「夜暗路也不知該往哪走時 阿彌陀如來牽著我的手 本願力好喲!」聽完,她莞爾地笑了。昨天她的姐姐阿京同行也對我說:「老師,那個時候聽了老師講的話,阿房笑的好開心哪」。到了臨終的時候,除了本願力以外,沒有可靠得住的了。「夜暗 路也不知該往哪走時 阿彌陀如來牽著我的手 本願力好大喲」「前途真暗闇,該怎麽辦才好呢」?如果是你們,那個時候如何爲她說法呢?你會教她「從現在起要趕快獲信」嗎?還是叫她「不要忘記念佛」呢?當你話還沒說完,人早就死掉了。即使自己三十年、五十年地到寺裏聞法,也還沒有到手的信心,居然叫臨終的病人要「獲得信心」;自己念佛也沒念多少,居然叫瀕死的病人「不要忘記念佛」,這話你怎說得出口呢?救助這樣無助之人的宗教,世界雖廣,只有淨土真宗而已。「夜暗 路也不知該往哪走時 阿彌陀如來牽著我的手 本願力好大喲」是本願力好大,靠這個被救的喔。當你有這樣的信念時,此後就不會再東張西望了。所以才說「莫東張西望、莫計度」,如此就能直往極樂。(「和讚講話」,於彥根明性寺)七、命將了時望洋洋從文字來說,「道光」是「道的光明」。「道的光明」即「涅槃的光明」。「道光明朗力超絕故又名清淨光佛一度蒙光照攝者業垢消除得解脫」(No.9「淨土和讚」)是這麽一回事。文字不記住也不行。在這裏一句一句地簡明易懂地解釋,大家回去以後在家裏要拿出來研究喔。無法研究的人,投胎再來繼續研究吧。女衆、老婆婆,或者已經沒氣力買書來讀的人,雖然不想死,若死了的話,即使捨不得死也往生淨土。往生以後的生命,是領受阿彌陀佛的智慧,在極樂馬上就能明白一切。等下次投胎,生到人界的話再學習就好。即使是學習,若當只是一輩子的學習,那就不值一談;但是若作是生生世世的學習看的話,很有趣不是嗎?即使是在座的諸位,也能很容易地讀懂大藏經的。現在雖然看不懂,投胎以後再學習,死了以後也是學習的。人的工作,死了以後還有喔。沈溺於欲望的人,會以爲人的工作在這一生中沒做的話,就沒有未來了。我們的話,我的工作呀,此世的工作只有一點點,但是我想著:「你們看著吧,我死了以後會做更大的事業喔」。沒這番抱負的話,怎活得下去呢?我說過:「命將了時望洋洋」。此世的工作只做了一點點,但是往生極樂的話,真正的工作等著我去做哩。我的工作是阿彌陀佛的工作。以阿彌陀佛的工作爲自己的工作,往生以後有大事業要做。諸位的工作是稱念佛名,這就是做阿彌陀佛的工作喔。信心也是做阿彌陀佛的工作喔。阿彌陀佛的工作以外沒有佛教。即使是光明,也是阿彌陀佛的智慧和慈悲的力用;即使是名號,也是阿彌陀佛的智慧和光明的力用,能感恩地頂戴的話,就已經是把如來的智慧和慈悲作爲己物了。這也就是自己縱然沒有財産,卻已「成爲南無阿彌陀佛的主人」了。這是很難得的事。在「啊!感謝您」的瞬間,如來的功德皆變成自己的了。因此,是成爲「百萬富翁」往生極樂的。也正因爲這樣,即使眼睛變得看不到了,前途真暗闇也好,在「暗闇的狀態中」,如來的功德皆已成爲自己的了,所以不用那麽躭心也行。是「暗闇的狀態」「往生極樂」的喲,不用躭心啊。說人的生命只有五十年、八十年時,心中會不安是吧。試著想看看:「我的工作是死後開始,現在開始喔」。如此的話,就可以懷著希望死掉喔。我正是這種心情。雖然會說捨不得大家,捨不得只是瞬間。當睜開眼時,即是所謂的:「閉眼絕息之夕,超證大般涅槃。」一度閉上的眼睛,當再度睜開眼時,這一次就是置身在殊勝的淨土呀。(「和讚講話」,於彥根明性寺)八、道光明朗力超絕南無阿彌陀佛,廣大無邊。這是阿彌陀佛的運作故,歡喜的時候也是,悲傷的時候也是,阿彌陀佛爲我們在運作著,若忘記這運作的話,則往地獄去。若以爲是自己在運作,稍微有一絲絲地認爲是自己在運作的話,不論是念佛也好、信也好、聽聞也好、到寺裏拜佛也好,不論是做什麽,若有自己在運作這樣的自力根性的話,則是墮地獄呀。有感受到是阿彌陀佛爲我們獨運的人,則往生極樂。認爲阿彌陀佛也爲我們運作,我自己也有運作的心態是分工合作的想法,這不是很理想,這也是自力呀。只有自己在運作著,這是地獄必定的人。和這心態相反的是,自然地流露出:「感謝佛,托佛的福」。不論遇到什麽因緣,能瞬間地自然地冒出這種心來,即自己自然地隱遁了起來,這是往生極樂的人。臨終的病人等,是在一分、二分之中定勝負的。三頓飯還吃得下,到寺裏禮佛聞法的人,都是自己在運作的德性故,雖然告訴他們:「不是自己出場的時候」、「把慈親請出來吧」,但是仍然是自己在運作著。到臨終的話,自己什麽力量也沒有,有的只是絕對無力、絕對暗黑、絕對恐怖,自己的力量已經沒有了。力量變沒有的時候,「阿彌陀佛等著喔」,把阿彌陀佛請出來的話,即往生極樂去。說時遲那時快,這是所謂的「頓中之頓」。「本願一乘(如來的廣大本願海),頓極、頓速、圓融、圓滿之教者,絕對不二之教。」(《二卷抄》)你是這樣的心態嗎?「我」一出來,即是地獄必定喔。「阿彌陀佛」瞬間冒出來,讓阿彌陀佛出來的話,即往生極樂。於是,你又會想:「我有否讓阿彌陀佛出來,自己有否隱遁起來呢」?你這樣想就是自己跑出來了。所以說不行,怎麽做都不行。怎麽做的話才好呢?佛的他力就是爲解決此而來的。「道光明朗力超絕」此句指親鸞聖人發現迄今爲止自身從十九願、二十願地修聖道門時,都是自己在出頭而大吃一驚的心境。因爲在無常的生命中,用自己的力量想要求出離生死之道,這是萬萬辦不到的,所以就到法然上人的地方求道。法然上人說:「我什麼也不知道。只是靠一阿彌陀佛的本願,唯是念佛被阿彌陀佛救度而已。」是阿彌陀佛在出頭。在這裏遇到了阿彌陀佛。此時,親鸞聖人在「感謝佛」中,終於解決了生死的問題。因此,問題在於是「自己在出頭」呢?還是「阿彌陀佛在出頭」呢?這點不容易明白是吧。阿彌陀佛出頭的話,即能往生極樂。自己出頭的話,即往地獄去。自己運作的話是往地獄,讓阿彌陀佛運作的話即往生極樂。所以,有人就想:「我在出頭呢?還是阿彌陀佛在出頭呢」?一想就不對了。所以才說:「莫東張西望、莫計度」。這也就是佛怎麽說你怎麽聽就是,但是照佛所說地聽話很難喲。「願力無窮不思議 罪業深重亦不重」(No.274「正像末和讚」)有這句話,不就夠了嗎?「願力無窮不思議 罪業深重亦不重」(和讚)「願力無窮」一冒出來的話,即是意謂著:「罪業深重亦不重」「你們不論有多少罪業,也不構成往生極樂的障礙喔」。又「不論做了什麽樣的好事,凡夫所做的善,皆無助於往生極樂喲。」「願力無窮」不是健在嗎。這不就已經夠了嗎。沒有自己領悟到這點是不行的。說教有點像爲了讓馬喝水,而把馬牽到水邊一樣。喝水不靠自己不行。雖然這話聽起來有點像是自力,自己不悟不行。「悟」原本是禪宗所使用的用語,在真宗是沒有「悟」的,但是不悟不行。《高僧和讚》(No.225)中也說到:「皆共齊悟入真宗」。「悟入」指的即是「悟」。即使是淨土真宗,不徹底地聽聞不行。雖然是聽聞,「啊!就是這裏呀」,突然地把阿彌陀佛拋出。「啊!就是這裏呀」,自己不悟不行。我哪,沒有那麽難,這樣做就行了(握拳,拇指向上,其他四指向著自己。拇指是如來—他力,餘之四指是自己—自力)。這個也是悟呀。沒有人這樣說教吧。講他力呀自力呀就是這個(看拳頭),其他什麽也沒有,這樣的事不悟不行。這就是佛法,佛法就是如此。「佛說五種不思議 無如佛法不思議云佛法不思議者 即名彌陀大弘誓」(No.15196「高僧和讚」)這首和讚中,慈親出現了。像這樣讓慈親出現的事不做不行。因此,想到這一點時,「道光明朗力超絕」的「道」,即是阿彌陀佛出現啦。「現在已無遮心雲被見被知往極樂」「現在已無遮心雲」,因為是依如來的光明、依力用、依如來健在,所以能往生極樂。這是依南無阿彌陀佛往生的。阿彌陀佛出來囉,就好像是月亮出來、太陽出來的話,十方皆放晴那樣。「現在已無遮心雲被見被知往極樂」人(凡夫)有計度,即是把阿彌陀佛當盲人看,且是作全盲的人看待。在嘴上雖然說「阿彌陀佛知道我的心」,但是內心卻認爲:「怎有可能知道」。人認爲穿著衣服,有肉體裹著,那深處的內心阿彌陀佛怎麽有可能知道呢?偏偏阿彌陀佛就是對「凡夫什麽也做不到,就好像芋頭的蟲一樣」,瞭如指掌,所以你不用躭心這樣的事也行。凡夫的智慧,只有蝨子或跳蚤般的智慧而已;凡夫的「力用」,只有毛毛蟲那樣的能耐。凡夫有多少斤兩重,阿彌陀佛可都是心中有數啊。這就是阿彌陀佛的「慈悲的光明」、「無礙的光明」、「攝取的光明」。是靠這「光明的力用」往生的。南無阿彌陀佛是,「南無阿彌陀佛不讓你下墮喲」的願力,是因此往生的。凡夫的底細,如來全都洞徹。連心底的底的底、深處的深處的深處都看透了,才說:「就那樣地救你喲」。佛向我們約定:「不救你不成佛」。佛怎會爽約呢?所以迄今爲止,我們都把阿彌陀佛當盲人看。阿彌陀佛沒出來的話,我們是地獄必定。真的把阿彌陀佛當盲人看的話,是必往地獄喔。好像只有自己的眼睛最亮,只有自己有耳朵,有聽聞,而把阿彌陀佛當做不相干的存在,當阿彌陀佛是盲人的話,是地獄必定呀。當你真正地體會到:「原來阿彌陀佛知道我什麽也不行,是罪業深重,原來佛早就看穿我了」的話,自然而然就會明白「就這樣地」,原來是「是這樣子啊」。沒有自覺到這點也不行。「就這樣地」這一句話,沒有花個二十年、三十年地聽聞佛法,碰壁再碰壁,怎能知道「原來佛連我的內心深處都已洞穿了」呢?怎能體會到「就這樣地」的味道呢?這個父親大人(如來)(拇指)沒出面不行。「就這樣地」的滋味在那個時候自然會明白。這樣一來,就真的安樂了。「真暗闇」,「真暗闇」佛可清楚得很哩。是就那樣地救度我們。所以才說:「現在已無遮心雲被見被知往極樂」你們大家把什麽也做不到、心很汙穢、心惡、欲望很重等等,不論什麽都向阿彌陀佛作報告吧。即使不報告,阿彌陀佛也是心知肚明的。因此,阿彌陀佛是在瞭如指掌之下說:「我就這樣地救度」的,這是佛的約定。這就叫做誓願。所以眾生自然會有這樣的心情出來:「現在已無遮心雲被見被知往極樂」阿彌陀佛睹見衆生,是以「智慧的光明」、「慈悲的光明」洞穿我們的,這就叫做「道光明朗力超絕」。(「和讚講話」,於彥根明性寺九、阿彌陀佛等著你再復習一次上午講過的內容,和現在講的內容,這次講完就結束了。想自己就在臨終最好。現在就斷氣的話,什麽力量也沒有。信佛的力量、念佛的力量也沒有。臨終時,平時想好要「這樣做去往生」的心也不見了。有的只是「真暗闇」,什麽力量也沒有。不想這種事實不行。人健康時會想「聞法、信佛去往生」。真的到臨終的時候,「聞法、念佛」的時間也沒了。連念佛的時間也沒了。在大垣,聽說有人去探望臨終的人,教他「不要忘記念佛」。因爲臨終的人都已經無法念佛了,所以去探望的人就叫他:「不要忘記念佛」、「要記得念佛」。講這話怎麽有用呢。念佛也是自己念最好。去探望病人時,問身體狀況如何最好。我因爲沒有時間向病人說「要頂戴信心」、「要念佛喲」,所以常被臨終的病人說「來看我」,也因爲如此,常有臨時趕過去的經驗。臨終時,說那種話題只是惑亂人而已。無法令人往生淨土。與其叫人「要念佛喲」,不如自己稱念佛號地進入病房最好。「南無阿彌陀佛•南無阿彌陀佛•南無阿彌陀佛•南無阿彌陀佛」「阿彌陀佛在等你喔!」就這樣就好,其他話都別多說。「極樂世界是好地方喔,很慶幸我們還能在極樂相會。」「法友喲,別如此地悲傷死別,但思還能在佛國再見。」或者說:「每次見花盛開時令人懷念西彼岸」「身如露珠隨時消心如蓮台在池中」「極樂真是好地方阿彌陀佛等著我」於是,病人不用你教,自然會「南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛」地在念佛中死去。就那樣地往生淨土。信心決定就是這麽一回事。但是,健康的時候,佛法都已聽了三十年、五十年了,還在那兒嚷嚷:「我這樣子還不能往生吧?不能往生吧」?說這些話做什麽呢?真是可悲啊。現在死的話什麽力量也沒有。所以想想這樣的事比較實在。你爲什麽不會想:「我什麽力量也沒有。」「信的力量也沒有。」「聞的力量也沒有。」這樣的話,「阿彌陀佛等著我」一出來,一句話就得飽足矣。說「要念佛」,即使你念佛了,那也是自力的念佛。自力的念佛是無法往生淨土的。就當是能往生吧,以念佛的話就能往生淨土,在念佛三昧死的人,也是「化土往生」。是墮地獄去,還是化土往生,那不是我們凡夫能知道的事。念佛也有百種千種的念佛,所以一混合自力的話,即使講的信心,也皆不同。不混雜自力的信心,是「一味平等的信心」。法然上人的信心也好,親鸞聖人的信心也好,又今日同朋們的信心也好,都是相同的。爲何說一樣呢,因爲不論是哪一位都是:「自己什麽力量也沒有。」「凡夫的我是欲望的結塊、煩惱的結塊、自力的結塊,有的竟是地獄業。」不論是哪句,皆告知我們是「什麽力量也沒有」。獲救的是:「我一點力量也沒有」。「有人說因爲聽聞了佛法」,「因爲二字我沒有資格用」。「因爲聽聞了」、「因爲歡喜了」、「因爲獲得信心了」、「因爲念佛了」等,「因爲二字我一概沒資格用。我哪有使用因爲的資格呢?」你們大家既然知道沒有資格使用「因爲」的話,那就把「因爲」拿掉。這樣做的話就會發現,自己只有往下掉的事實。「我的角色只有往下掉而已。」當你心生:「救助這種衆生的是阿彌陀佛。」此時,即是「一味平等的信心」。這種信心的話,不論到哪裏都能通行,全世界都能通行。只會日語的話,很難通行全世界;這就好像英文一樣。會英文的話,不論到哪裏都行得通,信心就是這樣。說到一味平等,因爲自己這兒「什麽也沒有」,所以才能一味平等。因爲:「往生淨土專靠一阿彌陀佛之力」。這樣的話,親鸞聖人的信心、遚垣的信心、諸位的信心都是一樣的。我,早就打從心裏,打從肚子裏這樣想了:「我什麽力量也沒有」。這也是剛剛才同大家講過的話。因此,今天早上浮上心頭的法語原本有十三句,現在已增加到五十九句了。接著就是第六十句了。法語層出不窮,會成千上百地湧出來。因此把它們都抄寫了下來,有的只是「不思議」!因此,無法感受到「不思議」的人不行。「不思議」有二種。見自己這一邊是「不思議」,同時看佛那一邊也是「不思議」。對自己的不思議是:「什麽也不知道,什麽也沒有聽到。這樣的人居然能夠成佛,真是不思議。」另外,看阿彌陀佛的不思議是:「聽說佛有力量讓什麽也不懂,光會造罪業,是欲望的結塊的這樣的我成佛,您的力量真是了不起呀,不思議呀」。十 、「死的關卡 真暗闇中不思議地響起 彌陀呼喚聲」現在浮現在腦海的東西,臨終時一點用處也沒有。又因爲會變化,所以遇到最後關頭,再兩分或三分就會斷氣時,眼睛會變得看不見,真暗闇出來。那時什麽會冒出來呢?「南無阿彌陀佛」忽然地冒出來的話,就不用躭心了。講「真暗闇」指的是今現在,今現在大家都是「真暗闇」呀。前幾天我到岐阜縣的六箇井去拜訪一位叫原武夫的老先生(心臟病患者),這個人曾經死過三次。聽說先是眼前發黑。在那之前,聽說他也向自己的兒子說過:「這次真的不行了」。眼前發黑,自己快斷氣的時候,突然跑出來「本願力好大啊」的話。於是就不由得很高興很歡喜,心想:這樣死的話就是淨土了,萬一沒死又活了過來的話,非把這事同孩子們、家族說不可。於是,又活轉過來了。這種事一共碰到三次。「本願力好大」。佐生的市原房同行死時,還沒眼前發黑的時候,但是她想自己眼前一片黑暗。我去看她,那天我記得是二月四日,當我去看她的時候,她問我:「死後前途真暗闇,老師要怎麽辦?」那時我不假思索就脫口而出地說:「夜好暗 路也不知該往哪走時,阿彌陀如來牽著我的手,本願力好大啊!」於是,她會心地一笑。那時所說的這句法語,是有生以來的第一次。「本願力好大啊」的法語是在那時脫口而出的。這句話是怎麽傳開的不知道,連岐阜縣池田町六箇井的原武夫同行在臨終時,也冒出這句話來的程度看,已廣爲人知了。書真是不思議的東西;在此地剛出版的書,不到一個月的時間,就長腳似地跑到日本全國了。原同行也是看書看到這句話的吧。「夜好暗路也不知該往哪走時,阿彌陀如來牽著我的手,本願力好大啊!」這個「本願力好大啊」,在臨終的真暗闇中突然地就冒出來了,我去探望他的時候,他一直重複地說著這件事。從那以後,平常是沈默寡言的人,自從在鬼門關走回來後,不論是家人,還是左右的鄰居,只要有人來看他,他都會向人訴說這件事,說「本願力好大啊」。你們大家也試著想看看,現在是臨終地說:「夜好暗 路也不知該往哪走時,阿彌陀如來牽著我的手,本願力好大啊」。市原同行也爲我上了很棒的一課,有很多人因爲這句話而得到救度。所以,真理的一句是:「還丹一粒,變鐵成金;真理一言,轉惡業成善業(佛)。」(行卷)只聽到這一句話回去也是很大的收穫。「本願力好大啊」,這個本願力就是南無阿彌陀佛。「真暗闇很難得此時被告知我空空」真暗闇出來是件很難得的事。爲什麽很難得呢,因爲平時迷迷糊糊地生活著,因爲心被世俗的生活所迷,所以心不在焉地過日子。不論是誰都是心不在焉地過著生活,但是臨終是真的來喲。臨終時,真暗闇出來時,才會真正地明白自己的價值。聽聞的事、記得的事、想著的事、做的善事、做的惡事、一生辛苦所貯蓄的錢等等,皆沒有用,都會消失不見。此時,爲什麽暗闇出來的話很難得呢,因爲你才會明白這個是凡夫的我的真正價值。你們大家知道自己的價值嗎?沒有碰到臨終,所以不知道。我自己也曾兩次,三十歲和五十三歲的時候,兩次被醫生宣布無救過。你們大家也嚐嚐一次被醫生宣布無效的滋味看看。真的死掉的話不行,所以不要真的死了,這是很難做到的要求。試著死一次看看,你就會知道箇中滋味了。真的臨終一看,即能明白自己的價值如何。自己的價值,即是「空空」。是空空,什麽用處也沒有,連「燒洗澡水的木頭也比不上」。這是人(凡夫)的價值。這要暗闇出來才會明白。但是在那時若就那樣地死掉的話,是往地獄去的。所以現在就當暗闇出來了,透過佛法來認識自己的真正價值。這時要像原武夫同行那樣,以本願力好大,在暗闇出來的時候,沒有任何驚懼,而微笑地往生。這是最重要的。是拿真鎗實彈的勝負喲。因此說「真暗闇很難得,此時被告知,我空空」。說「愚痴」、說「罪業深重」都還太理論哩。真的是「空空」喔,不是嗎。實際地聽聞了幾十年,若被問「你聽到了些什麽」?一句話也回答不出來是吧。有人能回答的話,現在就說來聽聽看吧。沒有人敢回答。若有人說「我得到了信心」,那你就回他「得到的信心是假信心」。若有人說「還沒有聽聞到什麽」,就回他說「看看真暗闇吧」。有人說「聽聞三十年,什麽也沒有聽到」,這是真的。這個時候,若有人說「謝謝南無阿彌陀佛的呼喚聲。我什麽也沒有聽到」,這是「真的信者」。說我有聽聞佛法,我記得佛法、我知道佛法、說「我得到信心了」的人,這種人大都是冒牌貨。你們大家是冒牌貨呢,還是真貨呢。真貨者的信心是「我空空」,這是「真的信心」。若問「空空」能往生嗎?不是有「阿彌陀如來牽著我的手,本願力好大啊」嗎?以這句話能往生不是嗎。「死的關卡 透得被慈親抱著」「透得」,此句很難。這是禪宗《無門關》一書中的用語。所謂「無門之門」,有「無門的門」喲。「透得此關者,獨步乾坤。」這句話在說「透得」、「透徹」。「死的關卡 透得被慈親抱著。」大家認爲往生極樂是要取得信心才能往生,是吧。所以才會「想取得信心」。事實並不是如此,是「被慈親抱著往生」的呀。「慈親」就是南無阿彌陀佛,是被南無阿彌陀佛抱著往生的。如來一定抱著我們,那就叫本願力。「聞十八願成就文的生起本末安心莫外求」十八願是很重要的本願。釋尊將此十八願再一次重述的是第十八願成就文,此文出在《大經》下卷。文說:「聞其名號,信心歡喜,乃至一念。」此文意是「唯聞南無阿彌陀佛喲」。這就是淨土真宗。「唯聞南無阿彌陀佛」,指的什麽呢?若問「如何聞呢」?即「被阿彌陀佛抱著往生到極樂去」,這就是「聞其名號,信心歡喜」。只要頂戴這個的話,就是第十八願的「聞其名號,信心歡喜」已經滲透到此身。彌陀抱著我往生極樂的。被彌陀抱著去的喔,很容易吧。此外沒有往極樂之道。不論你怎麼想,如何地尋求也都沒有啦。慈親從極樂世界飛出來,一邊說「南無阿彌陀佛不讓你下墮喲」,一邊抱著我往生到極樂的。只有如此而已。此外的事知道的越多,越會往地獄去喲,這個好危險呀。十一、「心暗照樣能往生」在是山和上的《安心決定鈔講話》中有「心暗照樣能往生」一句話。心暗也能往生。沒有說「沒有變明亮不行」、「不知道不行」。心暗也能往生。這樣說教的話,大騷動呀。我說的話不會錯,但是輕率地講的話不得了呀。有人套用剛才的話改成「有疑心也能往生嗎」,這是把「心暗」和「疑心」混爲一談。把兩者混在一起不行。雖然是「心暗」,但是相信的事是相信著的喔。「心暗照樣」能往生的喔。一點兒也沒有懷疑。講「疑心照樣能往生」的疑心往生是異安心。十二、「即使是真暗闇亦明」沒有得到信心的人,今也正在地獄中,只是鬼卒還沒來折磨而已。若是沒找到獲救的線索的話,就等同是到地獄那樣。此現狀一直維持到死的話,沒有頭緒的當下即是真暗闇喲。「臨終時真暗闇會來」,此事從去年起即點點滴滴地同大家說了。還沒有頂戴信心的人,即使是張開著眼睛,即使有太陽光照耀著,也是真暗闇喲。此真暗闇的狀態,從生前一直延長到死去,這就叫做「從冥入冥」。頂戴了信心的人,已在那當下開眼了,所以即使是真暗闇亦明亮。因此,是從光明順著光明。不從光明順著光明不行。「元旦喲 雖然什麼也沒有 南無阿彌陀佛」「元旦喲南無阿彌陀佛事足矣」「元旦喲南無阿彌陀佛是寶船」是要從闇入闇地沿著闇走,還是要一次聽聞南無阿彌陀佛就「啊!真不思議啊」,而置身光明呢?是攝取光中的生活喔。一次聽聞到,已是攝取光中的生活。這樣一來,此世也在光明中,死了亦在光明中,由光明走到光明。「聽到一次也往生南無阿彌陀佛」阿彌陀佛突然在地獄裏出現一次的話,會怎麽樣呢?「啊!阿彌陀佛來了」、「啊!來救我了」。又沒有拜託過,不知是什麽緣故,阿彌陀佛突然出現在地獄裏的話,你會「哇!好棒呀」地歡呼吧。看到阿彌陀佛一次的話,就什麽問題都解決了。十三、「連真暗闇也能往生」問:「無礙光明破無明闇惠日」和「連真暗闇也能往生」,好像有點兒矛盾?答:「連真暗闇也能往生」和「破無明闇惠日」,在說「真暗闇的狀態」指的是人的心理狀態。從原理、原則來說的話,即是「破無明」。無明一破的話,應該會變明亮才對,因此,認爲凡夫的心變明亮了,那是不對的。從原理來說的話,是「破無明闇往生」。因此,「無礙光明破無明闇惠日」是原理。我們也是只靠這一句就能往生。無明一破,罪全滅的話,不想往生淨土都不行,想墮地獄也不能下墮。有人不知這個,而強調著「稱名念佛往生」、「獲取信心往生」等,其實依阿彌陀佛的「無礙光明」「破無明闇」以外,絕沒有任何往生之道的。只要知道這點的話,「做什麽什麽求往生」的自力心會變沒有才是。雖然如此,有人還是拿出自力心,所以聖人說:「無礙光明破無明闇惠日」。因為淨土宗講「沒有念佛不能往生」等,所以聖人說:「無礙光明破無明闇惠日」。又針對天台宗、華嚴、真言、禪宗等人所說的「不修坐禪破無明闇不行」,故真宗講「無礙光明破無明闇」,爲強調凡夫沒有必要做無法做到的修行,而說「無礙光明破無明闇惠日」。接著是凡夫在聽聞上的心理狀態,是「不論聽聞多少,心中仍是真暗闇」。「無明」,和凡夫的心理狀態的「暗闇」,意思不一樣,不能同一而論。問:我以爲是「心變明亮才往生」的。答:是呀。此處有著同行們聽聞說法的過失,以爲頂戴信心的話,心就會變明亮。但是,是什麽變明亮呢?到死爲止,「什麽也不懂的人」,如何能變明亮呢?問:「就這樣地」,是指「心無法明亮的狀態」嗎?答:「就這樣地」、「就那樣地」,指「無論如何也不能往生」。說「稱念名號的話就能往生」,「頂戴信心的話就能往生」,都是嘴巴在說而已。真正的真相是,「無論如何也無法往生」。是「無論如何也無法往生的人」,「無論如何亦依本願力令其往生」。所以「無論如何也無法往生」就是指「就這樣地」。若你不滿意「就這樣地」的話,到底你要變怎麽樣才往生呢?你會說「頂戴信心往生」吧。但是頂戴信心的話,又是如何變化呢?什麽也沒改變,是吧。以爲「頂戴信心的話就會改變吧」的想法是錯誤的。認爲會變成:「歡喜」地往生、「稱念佛名」地往生。以爲會有這樣「變化」的想法是錯誤的。即使是頂戴了信心,「歡喜」有出現的時候,也有不出現的時候。「念佛」也是如此。即使是頂戴了信心,「念佛」有冒出來的時候,也有不冒出來的時候。當你明白「果真是不會改變」時,就能夠頂戴「就這樣地」了。問:「往生一定、救度一定」、「得生之想」是指什麽意思呢?答:「得生之想」是信心的附屬物,而不是信心的本體。所謂信心,「信本願力」的是信心。太強調得生(往生)的話,一不小心就會成了「欲生中心說」,而成了三業惑亂。聽聞南無阿彌陀佛的威神功德不可思議力(本願力),心想「啊!真不思議、真難得」的是信心。不該把「能往生」、「不能往生」作爲中心。「世尊我一心,歸命盡十方,無礙光如來,願生安樂國」(《淨土論》)此文中,「我一心」是中心。「願生安樂國」是從這裏衍生出來的。因為把二者混為一談,所以不行。聽聞如來的本願力,「能往生」、「不能往生」,都拋掉最好。肯定是能往生的。但是,人呀都喜歡捨本逐末。信心的中心是什麽呢?是信什麽呢?這是問題所在。若你是「信能往生淨土」的話,那就是異安心,是欲生中心說,是願生歸命。事實並不是這樣的,真宗的安心,以三信(三心)說的話,是「信樂」中心說。若「能往生」「不能往生」是中心的話,「欲生」就變成中心了,那樣不行。那樣的想法是衍生來的,拋掉的話,會自己跑出來。把那樣的想法當作如信心的中心般地議論,這是很奇怪的。 https://www.taipei2.url.tw/hot_384196.html 真闇暗(2) 2023-10-30 2024-10-30
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真闇暗(2)

六、本願力好大

「願力無窮不思議 罪業深重亦不重

佛智無邊不思議散亂放逸亦不捨」(No.274「正像末和讚」)

「無明長夜之燈炬 智眼昏暗莫悲歎

生死大海之船筏罪障深重莫哀傷」(No.273「正像末和讚」)

「無礙光如來名號與彼光明之智相(本願力)

得破無明長夜闇得滿足衆生志願」(No.165「高僧和讚」)

著眼於佛方時,就得徹徹底底。不要看機方這邊,頂戴信心了嗎?還沒頂戴嗎?不要如此地看機方這邊。看佛方的手,要徹底地看喔。看、看、看、徹底地看時,就能「安心」。自然就能明白「佛原來是這樣的大慈悲呀」。於是自然地會反省到「自己的膚淺無知」,要先看佛方以後再來看自己。

還沒有看佛方之前,就先看自己的心想「取信心」的話,即使經過一百萬年,也無法頂戴到信心。說「看佛方」的話,就徹底地看吧。不論遇到什麽場合,要下好決心都是「依本願力獲救」。

市原房同行死的時候,也是伸出瘦小的手向我說道:

「我變成這副模樣了,前途真暗闇,怎麽辦呢?」

真可憐。看到這樣子,你能回答些什麽呢?如果是你的話,你怎麽回答呢?那位患者得的是胃癌,做了胃癌的手術後,變得手細如柴。到醫院去看她的時候,她伸出像幽靈那樣瘦小的手來給我看,說:

「我變成這副模樣了,馬上就要死了,但是後生一片黑暗,我該怎麽辦才好呢?」

我脫口而出地回答她說:

「夜暗路也不知該往哪走時 阿彌陀如來牽著我的手 本願力好喲!」聽完,她莞爾地笑了。

昨天她的姐姐阿京同行也對我說:「老師,那個時候聽了老師講的話,阿房笑的好開心哪」。到了臨終的時候,除了本願力以外,沒有可靠得住的了。

「夜暗 路也不知該往哪走時 阿彌陀如來牽著我的手 本願力好大喲」

「前途真暗闇,該怎麽辦才好呢」?如果是你們,那個時候如何爲她說法呢?你會教她「從現在起要趕快獲信」嗎?還是叫她「不要忘記念佛」呢?當你話還沒說完,人早就死掉了。即使自己三十年、五十年地到寺裏聞法,也還沒有到手的信心,居然叫臨終的病人要「獲得信心」;自己念佛也沒念多少,居然叫瀕死的病人「不要忘記念佛」,這話你怎說得出口呢?救助這樣無助之人的宗教,世界雖廣,只有淨土真宗而已。

「夜暗 路也不知該往哪走時 阿彌陀如來牽著我的手 本願力好大喲」是本願力好大,靠這個被救的喔。當你有這樣的信念時,此後就不會再東張西望了。所以才說「莫東張西望、莫計度」,如此就能直往極樂。(「和讚講話」,於彥根明性寺)

七、命將

從文字來說,「道光」是「道的光明」。「道的光明」即「涅槃的光明」。

「道光明朗力超絕故又名清淨光佛

一度蒙光照攝者業垢消除得解脫」(No.9「淨土和讚」)

是這麽一回事。文字不記住也不行。在這裏一句一句地簡明易懂地解釋,大家回去以後在家裏要拿出來研究喔。無法研究的人,投胎再來繼續研究吧。女衆、老婆婆,或者已經沒氣力買書來讀的人,雖然不想死,若死了的話,即使捨不得死也往生淨土。往生以後的生命,是領受阿彌陀佛的智慧,在極樂馬上就能明白一切。等下次投胎,生到人界的話再學習就好。

即使是學習,若當只是一輩子的學習,那就不值一談;但是若作是生生世世的學習看的話,很有趣不是嗎?即使是在座的諸位,也能很容易地讀懂大藏經的。現在雖然看不懂,投胎以後再學習,死了以後也是學習的。

人的工作,死了以後還有喔。沈溺於欲望的人,會以爲人的工作在這一生中沒做的話,就沒有未來了。我們的話,我的工作呀,此世的工作只有一點點,但是我想著:「你們看著吧,我死了以後會做更大的事業喔」。沒這番抱負的話,怎活得下去呢?我說過:

「命將了時望洋洋」。

此世的工作只做了一點點,但是往生極樂的話,真正的工作等著我去做哩。

我的工作是阿彌陀佛的工作。以阿彌陀佛的工作爲自己的工作,往生以後有大事業要做。諸位的工作是稱念佛名,這就是做阿彌陀佛的工作喔。信心也是做阿彌陀佛的工作喔。

阿彌陀佛的工作以外沒有佛教。即使是光明,也是阿彌陀佛的智慧和慈悲的力用;即使是名號,也是阿彌陀佛的智慧和光明的力用,能感恩地頂戴的話,就已經是把如來的智慧和慈悲作爲己物了。這也就是自己縱然沒有財産,卻已「成爲南無阿彌陀佛的主人」了。這是很難得的事。在「啊!感謝您」的瞬間,如來的功德皆變成自己的了。因此,是成爲「百萬富翁」往生極樂的。

也正因爲這樣,即使眼睛變得看不到了,前途真暗闇也好,在「暗闇的狀態中」,如來的功德皆已成爲自己的了,所以不用那麽躭心也行。是「暗闇的狀態」「往生極樂」的喲,不用躭心啊。

說人的生命只有五十年、八十年時,心中會不安是吧。試著想看看:「我的工作是死後開始,現在開始喔」。如此的話,就可以懷著希望死掉喔。我正是這種心情。雖然會說捨不得大家,捨不得只是瞬間。當睜開眼時,即是所謂的:

「閉眼絕息之夕,超證大般涅槃。」

一度閉上的眼睛,當再度睜開眼時,這一次就是置身在殊勝的淨土呀。

(「和讚講話」,於彥根明性寺)

八、道光明朗力超絕

南無阿彌陀佛,廣大無邊。這是阿彌陀佛的運作故,歡喜的時候也是,悲傷的時候也是,阿彌陀佛爲我們在運作著,若忘記這運作的話,則往地獄去。若以爲是自己在運作,稍微有一絲絲地認爲是自己在運作的話,不論是念佛也好、信也好、聽聞也好、到寺裏拜佛也好,不論是做什麽,若有自己在運作這樣的自力根性的話,則是墮地獄呀。

有感受到是阿彌陀佛爲我們獨運的人,則往生極樂。認爲阿彌陀佛也爲我們運作,我自己也有運作的心態是分工合作的想法,這不是很理想,這也是自力呀。

只有自己在運作著,這是地獄必定的人。和這心態相反的是,自然地流露出:「感謝佛,托佛的福」。不論遇到什麽因緣,能瞬間地自然地冒出這種心來,即自己自然地隱遁了起來,這是往生極樂的人。臨終的病人等,是在一分、二分之中定勝負的。三頓飯還吃得下,到寺裏禮佛聞法的人,都是自己在運作的德性故,雖然告訴他們:「不是自己出場的時候」、「把慈親請出來吧」,但是仍然是自己在運作著。

到臨終的話,自己什麽力量也沒有,有的只是絕對無力、絕對暗黑、絕對恐怖,自己的力量已經沒有了。力量變沒有的時候,「阿彌陀佛等著喔」,把阿彌陀佛請出來的話,即往生極樂去。說時遲那時快,這是所謂的「頓中之頓」。

「本願一乘(如來的廣大本願海),頓極、頓速、圓融、圓滿之教者,絕對不二之教。」(《二卷抄》)你是這樣的心態嗎?「我」一出來,即是地獄必定喔。「阿彌陀佛」瞬間冒出來,讓阿彌陀佛出來的話,即往生極樂。

於是,你又會想:「我有否讓阿彌陀佛出來,自己有否隱遁起來呢」?你這樣想就是自己跑出來了。所以說不行,怎麽做都不行。怎麽做的話才好呢?佛的他力就是爲解決此而來的。

「道光明朗力超絕」此句指親鸞聖人發現迄今爲止自身從十九願、二十願地修聖道門時,都是自己在出頭而大吃一驚的心境。因爲在無常的生命中,用自己的力量想要求出離生死之道,這是萬萬辦不到的,所以就到法然上人的地方求道。法然上人說:

「我什麼也不知道。只是靠一阿彌陀佛的本願,唯是念佛被阿彌陀佛救度而已。」

是阿彌陀佛在出頭。在這裏遇到了阿彌陀佛。此時,親鸞聖人在「感謝佛」中,終於解決了生死的問題。

因此,問題在於是「自己在出頭」呢?還是「阿彌陀佛在出頭」呢?這點不容易明白是吧。阿彌陀佛出頭的話,即能往生極樂。自己出頭的話,即往地獄去。自己運作的話是往地獄,讓阿彌陀佛運作的話即往生極樂。所以,有人就想:「我在出頭呢?還是阿彌陀佛在出頭呢」?一想就不對了。所以才說:「莫東張西望、莫計度」。這也就是佛怎麽說你怎麽聽就是,但是照佛所說地聽話很難喲。

「願力無窮不思議 罪業深重亦不重」(No.274「正像末和讚」)

有這句話,不就夠了嗎?

「願力無窮不思議 罪業深重亦不重」(和讚)

「願力無窮」一冒出來的話,即是意謂著:

「罪業深重亦不重」「你們不論有多少罪業,也不構成往生極樂的障礙喔」。又「不論做了什麽樣的好事,凡夫所做的善,皆無助於往生極樂喲。」

「願力無窮」不是健在嗎。這不就已經夠了嗎。沒有自己領悟到這點是不行的。

說教有點像爲了讓馬喝水,而把馬牽到水邊一樣。喝水不靠自己不行。雖然這話聽起來有點像是自力,自己不悟不行。「悟」原本是禪宗所使用的用語,在真宗是沒有「悟」的,但是不悟不行。《高僧和讚》(No.225)中也說到:「皆共齊悟入真宗」。「悟入」指的即是「悟」。即使是淨土真宗,不徹底地聽聞不行。雖然是聽聞,「啊!就是這裏呀」,突然地把阿彌陀佛拋出。「啊!就是這裏呀」,自己不悟不行。

我哪,沒有那麽難,這樣做就行了(握拳,拇指向上,其他四指向著自己。拇指是如來他力,餘之四指是自己自力)。這個也是悟呀。沒有人這樣說教吧。講他力呀自力呀就是這個(看拳頭),其他什麽也沒有,這樣的事不悟不行。這就是佛法,佛法就是如此。

「佛說五種不思議 無如佛法不思議

云佛法不思議者 即名彌陀大弘誓」(No.15196「高僧和讚」)

這首和讚中,慈親出現了。像這樣讓慈親出現的事不做不行。因此,想到這一點時,「道光明朗力超絕」的「道」,即是阿彌陀佛出現啦。

「現在已無遮心雲被見被知往極樂」「現在已無遮心雲」,因為是依如來的光明、依力用、依如來健在,所以能往生極樂。這是依南無阿彌陀佛往生的。阿彌陀佛出來囉,就好像是月亮出來、太陽出來的話,十

方皆放晴那樣。

「現在已無遮心雲被見被知往極樂」

人(凡夫)有計度,即是把阿彌陀佛當盲人看,且是作全盲的人看待。在嘴上雖然說「阿彌陀佛知道我的心」,但是內心卻認爲:

「怎有可能知道」。人認爲穿著衣服,有肉體裹著,那深處的內心阿彌陀佛怎麽有可能知道呢?偏偏阿彌陀佛就是對「凡夫什麽也做不到,就好像芋頭的蟲一樣」,瞭如指掌,所以你不用躭心這樣的事也行。凡夫的智慧,只有蝨子或跳蚤般的智慧而已;凡夫的「力用」,只有毛毛蟲那樣的能耐。凡夫有多少斤兩重,阿彌陀佛可都是心中有數啊。這就是阿彌陀佛的「慈悲的光明」、「無礙的光明」、「攝取的光明」。是靠這「光明的力用」往生的。

南無阿彌陀佛是,「南無阿彌陀佛不讓你下墮喲」的願力,是因此往生的。凡夫的底細,如來全都洞徹。連心底的底的底、深處的深處的深處都看透了,才說:「就那樣地救你喲」。

佛向我們約定:「不救你不成佛」。佛怎會爽約呢?所以迄今爲止,我們都把阿彌陀佛當盲人看。阿彌陀佛沒出來的話,我們是地獄必定。真的把阿彌陀佛當盲人看的話,是必往地獄喔。好像只有自己的眼睛最亮,只有自己有耳朵,有聽聞,而把阿彌陀佛當做不相干的存在,當阿彌陀佛是盲人的話,是地獄必定呀。

當你真正地體會到:「原來阿彌陀佛知道我什麽也不行,是罪業深重,原來佛早就看穿我了」的話,自然而然就會明白「就這樣地」,原來是「是這樣子啊」。沒有自覺到這點也不行。「就這樣地」這一句話,沒有花個二十年、三十年地聽聞佛法,碰壁再碰壁,怎能知道「原來佛連我的內心深處都已洞穿了」呢?怎能體會到「就這樣地」的味道呢?這個父親大人(如來)(拇指)沒出面不行。「就這樣地」的滋味在那個時候自然會明白。這樣一來,就真的安樂了。

「真暗闇」,「真暗闇」佛可清楚得很哩。是就那樣地救度我們。所以才說:

「現在已無遮心雲被見被知往極樂」

你們大家把什麽也做不到、心很汙穢、心惡、欲望很重等等,不論什麽都向阿彌陀佛作報告吧。即使不報告,阿彌陀佛也是心知肚明的。因此,阿彌陀佛是在瞭如指掌之下說:「我就這樣地救度」的,這是佛的約定。這就叫做誓願。所以眾生自然會有這樣的心情出來:

「現在已無遮心雲被見被知往極樂」阿彌陀佛睹見衆生,是以「智慧的光明」、「慈悲的光明」洞穿我們的,這就叫做「道光明朗力超絕」。(「和讚講話」,於彥根明性寺

九、阿彌陀佛等著你

再復習一次上午講過的內容,和現在講的內容,這次講完就結束了。

想自己就在臨終最好。現在就斷氣的話,什麽力量也沒有。信佛的力量、念佛的力量也沒有。臨終時,平時想好要「這樣做去往生」的心也不見了。有的只是「真暗闇」,什麽力量也沒有。不想這種事實不行。人健康時會想「聞法、信佛去往生」。真的到臨終的時候,「聞法、念佛」的時間也沒了。連念佛的時間也沒了。

在大垣,聽說有人去探望臨終的人,教他「不要忘記念佛」。因爲臨終的人都已經無法念佛了,所以去探望的人就叫他:「不要忘記念佛」、「要記得念佛」。講這話怎麽有用呢。念佛也是自己念最好。去探望病人時,問身體狀況如何最好。我因爲沒有時間向病人說「要頂戴信心」、「要念佛喲」,所以常被臨終的病人說「來看我」,也因爲如此,常有臨時趕過去的經驗。

臨終時,說那種話題只是惑亂人而已。無法令人往生淨土。與其叫人「要念佛喲」,不如自己稱念佛號地進入病房最好。

「南無阿彌陀佛南無阿彌陀佛南無阿彌陀佛南無阿彌陀佛」「阿彌陀佛在等你喔!」

就這樣就好,其他話都別多說。

「極樂世界是好地方喔,很慶幸我們還能在極樂相會。」

「法友喲,別如此地悲傷死別,但思還能在佛國再見。」

或者說:

「每次見花盛開時令人懷念西彼岸」

「身如露珠隨時消心如蓮台在池中」

「極樂真是好地方阿彌陀佛等著我」

於是,病人不用你教,自然會「南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛」地在念佛中死去。就那樣地往生淨土。信心決定就是這麽一回事。

但是,健康的時候,佛法都已聽了三十年、五十年了,還在那兒嚷嚷:「我這樣子還不能往生吧?不能往生吧」?說這些話做什麽呢?真是可悲啊。

現在死的話什麽力量也沒有。所以想想這樣的事比較實在。你爲什麽不會想:

「我什麽力量也沒有。」

「信的力量也沒有。」

「聞的力量也沒有。」

這樣的話,

「阿彌陀佛等著我」

一出來,一句話就得飽足矣。說「要念佛」,即使你念佛了,那也是自力的念佛。自力的念佛是無法往生淨土的。

就當是能往生吧,以念佛的話就能往生淨土,在念佛三昧死的人,也是「化土往生」。

是墮地獄去,還是化土往生,那不是我們凡夫能知道的事。念佛也有百種千種的念佛,所以一混合自力的話,即使講的信心,也皆不同。

不混雜自力的信心,是「一味平等的信心」。法然上人的信心也好,親鸞聖人的信心也好,又今日同朋們的信心也好,都是相同的。爲何說一樣呢,因爲不論是哪一位都是:

「自己什麽力量也沒有。」

「凡夫的我是欲望的結塊、煩惱的結塊、自力的結塊,有的竟是地獄業。」

不論是哪句,皆告知我們是「什麽力量也沒有」。獲救的是:

「我一點力量也沒有」。「有人說因爲聽聞了佛法」,「因爲二字我沒有資格用」。「因爲聽聞了」、「因爲歡喜了」、「因爲獲得信心了」、「因爲念佛了」等,「因爲二字我一概沒資格用。我哪有使用因爲的資格呢?」

你們大家既然知道沒有資格使用「因爲」的話,那就把「因爲」拿掉。這樣做的話就會發現,自己只有往下掉的事實。

「我的角色只有往下掉而已。」

當你心生:「救助這種衆生的是阿彌陀佛。」

此時,即是「一味平等的信心」。

這種信心的話,不論到哪裏都能通行,全世界都能通行。只會日語的話,很難通行全世界;這就好像英文一樣。會英文的話,不論到哪裏都行得通,信心就是這樣。

說到一味平等,因爲自己這兒「什麽也沒有」,所以才能一味平等。因爲:

「往生淨土專靠一阿彌陀佛之力」。這樣的話,親鸞聖人的信心、遚垣的信心、諸位的信心都是一樣的。我,早就打從心裏,打從肚子裏這樣想了:「我什麽力量也沒有」。這也是剛剛才同大家講過的話。因此,今天早上浮上心頭的法語原本有十三句,現在已增加到五十九句了。接著就是第六十句了。

法語層出不窮,會成千上百地湧出來。因此把它們都抄寫了下來,有的只是「不思議」!因此,無法感受到「不思議」的人不行。

「不思議」有二種。見自己這一邊是「不思議」,同時看佛那一邊也是「不思議」。對自己的不思議是:

「什麽也不知道,什麽也沒有聽到。這樣的人居然能夠成佛,真是不思議。」

另外,看阿彌陀佛的不思議是:

「聽說佛有力量讓什麽也不懂,光會造罪業,是欲望的結塊的這樣的我成佛,您的力量真是了不起呀,不思議呀」。

、「死的關卡 真暗闇中不思議地響起 彌陀呼喚聲」

現在浮現在腦海的東西,臨終時一點用處也沒有。又因爲會變化,所以遇到最後關頭,再兩分或三分就會斷氣時,眼睛會變得看不見,真暗闇出來。那時什麽會冒出來呢?「南無阿彌陀佛」忽然地冒出來的話,就不用躭心了。講「真暗闇」指的是今現在,今現在大家都是「真暗闇」呀。

前幾天我到岐阜縣的六箇井去拜訪一位叫原武夫的老先生(心臟病患者),這個人曾經死過三次。聽說先是眼前發黑。在那之前,聽說他也向自己的兒子說過:「這次真的不行了」。眼前發黑,自己快斷氣的時候,突然跑出來「本願力好大啊」的話。於是就不由得很高興很歡喜,心想:這樣死的話就是淨土了,萬一沒死又活了過來的話,非把這事同孩子們、家族說不可。於是,又活轉過來了。這種事一共碰到三次。

「本願力好大」。佐生的市原房同行死時,還沒眼前發黑的時候,但是她想自己眼前一片黑暗。我去看她,那天我記得是二月四日,當我去看她的時候,她問我:

「死後前途真暗闇,老師要怎麽辦?」

那時我不假思索就脫口而出地說:

「夜好暗 路也不知該往哪走時,阿彌陀如來牽著我的手,本願力好大啊!」

於是,她會心地一笑。那時所說的這句法語,是有生以來的第一次。

「本願力好大啊」的法語是在那時脫口而出的。這句話是怎麽傳開的不知道,連岐阜縣池田町六箇井的原武夫同行在臨終時,也冒出這句話來的程度看,已廣爲人知了。書真是不思議的東西;在此地剛出版的書,不到一個月的時間,就長腳似地跑到日本全國了。原同行也是看書看到這句話的吧。「夜好暗路也不知該往哪走時,阿彌陀如來牽著我的手,本願力好大啊!」

這個「本願力好大啊」,在臨終的真暗闇中突然地就冒出來了,我去探望他的時候,他一直重複地說著這件事。從那以後,平常是沈默寡言的人,自從在鬼門關走回來後,不論是家人,還是左右的鄰居,只要有人來看他,他都會向人訴說這件事,說「本願力好大啊」。

你們大家也試著想看看,現在是臨終地說:

「夜好暗 路也不知該往哪走時,阿彌陀如來牽著我的手,本願力好大啊」。

市原同行也爲我上了很棒的一課,有很多人因爲這句話而得到救度。所以,真理的一句是:「還丹一粒,變鐵成金;真理一言,轉惡業成善業(佛)。」(行卷)

只聽到這一句話回去也是很大的收穫。「本願力好大啊」,這個本願力就是南無阿彌陀佛。

「真暗闇很難得此時被告知我空空」

真暗闇出來是件很難得的事。爲什麽很難得呢,因爲平時迷迷糊糊地生活著,因爲心被世俗的生活所迷,所以心不在焉地過日子。不論是誰都是心不在焉地過著生活,但是臨終是真的來喲。

臨終時,真暗闇出來時,才會真正地明白自己的價值。聽聞的事、記得的事、想著的事、做的善事、做的惡事、一生辛苦所貯蓄的錢等等,皆沒有用,都會消失不見。

此時,爲什麽暗闇出來的話很難得呢,因爲你才會明白這個是凡夫的我的真正價值。你們大家知道自己的價值嗎?沒有碰到臨終,所以不知道。我自己也曾兩次,三十歲和五十三歲的時候,兩次被醫生宣布無救過。你們大家也嚐嚐一次被醫生宣布無效的滋味看看。

真的死掉的話不行,所以不要真的死了,這是很難做到的要求。試著死一次看看,你就會知道箇中滋味了。

真的臨終一看,即能明白自己的價值如何。自己的價值,即是「空空」。是空空,什麽用處也沒有,連「燒洗澡水的木頭也比不上」。這是人(凡夫)的價值。這要暗闇出來才會明白。但是在那時若就那樣地死掉的話,是往地獄去的。所以現在就當暗闇出來了,透過佛法來認識自己的真正價值。這時要像原武夫同行那樣,以本願力好大,在暗闇出來的時候,沒有任何驚懼,而微笑地往生。這是最重要的。是拿真鎗實彈的勝負喲。

因此說「真暗闇很難得,此時被告知,我空空」。說「愚痴」、說「罪業深重」都還太理論哩。真的是「空空」喔,不是嗎。

實際地聽聞了幾十年,若被問「你聽到了些什麽」?一句話也回答不出來是吧。有人能回答的話,現在就說來聽聽看吧。沒有人敢回答。若有人說「我得到了信心」,那你就回他「得到的信心是假信心」。若有人說「還沒有聽聞到什麽」,就回他說「看看真暗闇吧」。

有人說「聽聞三十年,什麽也沒有聽到」,這是真的。這個時候,若有人說「謝謝南無阿彌陀佛的呼喚聲。我什麽也沒有聽到」,這是「真的信者」。說我有聽聞佛法,我記得佛法、我知道佛法、說「我得到信心了」的人,這種人大都是冒牌貨。你們大家是冒牌貨呢,還是真貨呢。

真貨者的信心是「我空空」,這是「真的信心」。若問「空空」能往生嗎?不是有「阿彌陀如來牽著我的手,本願力好大啊」嗎?以這句話能往生不是嗎。

「死的關卡 透得被慈親抱著」

「透得」,此句很難。這是禪宗《無門關》一書中的用語。所謂「無門之門」,有「無門

的門」喲。

「透得此關者,獨步乾坤。」

這句話在說「透得」、「透徹」。

「死的關卡 透得被慈親抱著。」

大家認爲往生極樂是要取得信心才能往生,是吧。所以才會「想取得信心」。事實並不是如此,是「被慈親抱著往生」的呀。「慈親」就是南無阿彌陀佛,是被南無阿彌陀佛抱著往生的。如來一定抱著我們,那就叫本願力。

「聞十八願成就文的生起本末安心莫外求」

十八願是很重要的本願。釋尊將此十八願再一次重述的是第十八願成就文,此文出在《大經》下卷。文說:「聞其名號,信心歡喜,乃至一念。」

此文意是「唯聞南無阿彌陀佛喲」。這就是淨土真宗。

「唯聞南無阿彌陀佛」,指的什麽呢?若問「如何聞呢」?即「被阿彌陀佛抱著往生到極樂去」,這就是「聞其名號,信心歡喜」。只要頂戴這個的話,就是第十八願的「聞其名號,信心歡喜」已經滲透到此身。彌陀抱著我往生極樂的。

被彌陀抱著去的喔,很容易吧。此外沒有往極樂之道。不論你怎麼想,如何地尋求也都沒有啦。

慈親從極樂世界飛出來,一邊說「南無阿彌陀佛不讓你下墮喲」,一邊抱著我往生到極樂的。只有如此而已。此外的事知道的越多,越會往地獄去喲,這個好危險呀。

十一、「心暗生」

在是山和上的《安心決定鈔講話》中有「心暗照樣能往生」一句話。心暗也能往生。沒有說「沒有變明亮不行」、「不知道不行」。心暗也能往生。這樣說教的話,大騷動呀。我說的話不會錯,但是輕率地講的話不得了呀。

有人套用剛才的話改成「有疑心也能往生嗎」,這是把「心暗」和「疑心」混爲一談。把兩者混在一起不行。雖然是「心暗」,但是相信的事是相信著的喔。「心暗照樣」能往生的喔。一點兒也沒有懷疑。講「疑心照樣能往生」的疑心往生是異安心。

十二、「即使明」

沒有得到信心的人,今也正在地獄中,只是鬼卒還沒來折磨而已。若是沒找到獲救的線索的話,就等同是到地獄那樣。此現狀一直維持到死的話,沒有頭緒的當下即是真暗闇喲。

「臨終時真暗闇會來」,此事從去年起即點點滴滴地同大家說了。還沒有頂戴信心的人,即使是張開著眼睛,即使有太陽光照耀著,也是真暗闇喲。此真暗闇的狀態,從生前一直延長到死去,這就叫做「從冥入冥」。頂戴了信心的人,已在那當下開眼了,所以即使是真暗闇亦明亮。因此,是從光明順著光明。不從光明順著光明不行。

「元旦喲 雖然什麼也沒有 南無阿彌陀佛」

「元旦喲南無阿彌陀佛事足矣」

「元旦喲南無阿彌陀佛是寶船」

是要從闇入闇地沿著闇走,還是要一次聽聞南無阿彌陀佛就「啊!真不思議啊」,而置身光明呢?是攝取光中的生活喔。一次聽聞到,已是攝取光中的生活。這樣一來,此世也在光明中,死了亦在光明中,由光明走到光明。

「聽到一次也往生南無阿彌陀佛」

阿彌陀佛突然在地獄裏出現一次的話,會怎麽樣呢?「啊!阿彌陀佛來了」、「啊!來救我了」。又沒有拜託過,不知是什麽緣故,阿彌陀佛突然出現在地獄裏的話,你會「哇!好棒呀」地歡呼吧。看到阿彌陀佛一次的話,就什麽問題都解決了。

十三、「連真生」

問:「無礙光明破無明闇惠日」和「連真暗闇也能往生」,好像有點兒矛盾?

答:「連真暗闇也能往生」和「破無明闇惠日」,在說「真暗闇的狀態」指的是人的心理狀態。

從原理、原則來說的話,即是「破無明」。無明一破的話,應該會變明亮才對,因此,認爲凡夫的心變明亮了,那是不對的。

從原理來說的話,是「破無明闇往生」。因此,「無礙光明破無明闇惠日」是原理。我們也是只靠這一句就能往生。無明一破,罪全滅的話,不想往生淨土都不行,想墮地獄也不能下墮。

有人不知這個,而強調著「稱名念佛往生」、「獲取信心往生」等,其實依阿彌陀佛的「無礙光明」「破無明闇」以外,絕沒有任何往生之道的。只要知道這點的話,「做什麽什麽求往生」的自力心會變沒有才是。雖然如此,有人還是拿出自力心,所以聖人說:「無礙光明破無明闇惠日」。

因為淨土宗講「沒有念佛不能往生」等,所以聖人說:「無礙光明破無明闇惠日」。又針對天台宗、華嚴、真言、禪宗等人所說的「不修坐禪破無明闇不行」,故真宗講「無礙光明破無明闇」,爲強調凡夫沒有必要做無法做到的修行,而說「無礙光明破無明闇惠日」。

接著是凡夫在聽聞上的心理狀態,是「不論聽聞多少,心中仍是真暗闇」。「無明」,和凡夫的心理狀態的「暗闇」,意思不一樣,不能同一而論。

問:我以爲是「心變明亮才往生」的。

答:是呀。此處有著同行們聽聞說法的過失,以爲頂戴信心的話,心就會變明亮。但是,是什麽變明亮呢?到死爲止,「什麽也不懂的人」,如何能變明亮呢?

問:「就這樣地」,是指「心無法明亮的狀態」嗎?

答:「就這樣地」、「就那樣地」,指「無論如何也不能往生」。說「稱念名號的話就能往生」,「頂戴信心的話就能往生」,都是嘴巴在說而已。

真正的真相是,「無論如何也無法往生」。是「無論如何也無法往生的人」,「無論如何亦依本願力令其往生」。所以「無論如何也無法往生」就是指「就這樣地」。

若你不滿意「就這樣地」的話,到底你要變怎麽樣才往生呢?你會說「頂戴信心往生」吧。但是頂戴信心的話,又是如何變化呢?什麽也沒改變,是吧。以爲「頂戴信心的話就會改變吧」的想法是錯誤的。認爲會變成:「歡喜」地往生、「稱念佛名」地往生。以爲會有這樣「變化」的想法是錯誤的。

即使是頂戴了信心,「歡喜」有出現的時候,也有不出現的時候。「念佛」也是如此。即使是頂戴了信心,「念佛」有冒出來的時候,也有不冒出來的時候。當你明白「果真是不會改變」時,就能夠頂戴「就這樣地」了。

問:「往生一定、救度一定」、「得生之想」是指什麽意思呢?

答:「得生之想」是信心的附屬物,而不是信心的本體。所謂信心,「信本願力」的是信心。太強調得生(往生)的話,一不小心就會成了「欲生中心說」,而成了三業惑亂。聽聞南無阿彌陀佛的威神功德不可思議力(本願力),心想「啊!真不思議、真難得」的是信心。不該把「能往生」、「不能往生」作爲中心。

「世尊我一心,歸命盡十方,無礙光如來,願生安樂國」(《淨土論》)

此文中,「我一心」是中心。「願生安樂國」是從這裏衍生出來的。

因為把二者混為一談,所以不行。聽聞如來的本願力,「能往生」、「不能往生」,都拋掉最好。肯定是能往生的。但是,人呀都喜歡捨本逐末。

信心的中心是什麽呢?是信什麽呢?這是問題所在。若你是「信能往生淨土」的話,那就是異安心,是欲生中心說,是願生歸命。事實並不是這樣的,真宗的安心,以三信(三心)說的話,是「信樂」中心說。

若「能往生」「不能往生」是中心的話,「欲生」就變成中心了,那樣不行。那樣的想法是衍生來的,拋掉的話,會自己跑出來。把那樣的想法當作如信心的中心般地議論,這是很奇怪的。