《御文章》第五帖第一通 末代無智章（直譯文修潤版）
是末代無智在家止住（生活）男女之輩了啊，齊心深深地去信憑阿彌陀佛，更不傾心到餘方，將一心一向地，「佛賜與救度喲」地申令（號令，勅命即信心）了之眾生，縱使罪業者深重也，彌陀如來亦必定可益加救度。是即第十八念佛往生的誓願之意也。於如此決定而後者，即使睡也好醒也好只要還有命者，皆應會稱名念佛者也。
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《御文章》第五帖第二通 八萬之法藏章（直譯文修潤版）
夫，可言「雖說為知道八萬的法藏，然以不知道後世之人為愚者。雖說為譬如一文不知的尼入道也，然以知道後世為智者」。
然者，當流之意者，雖說知道認真地拜讀諸聖教之書物了，然不知道一念信心的由來之人者徒然之事也地應知。因此連聖人之御言皆仰說：「是一切男女之身了，不信彌陀本願的話，則忽然被救助之事不可有」地被仰說了。
此故，無論說是什麼樣之女人，亦令捨諸雜行，而於一念「彌陀如來賜令救助今度的後生喲」地使願信憑之人者，十人也好百人也好，皆共同可往生彌陀的報土之事，更加不應會有疑者也。
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《御文章》第五帖第三通 在家的尼女房章（直譯文修潤版）
夫，已是在家的尼女房（比丘尼）之身了，任何樣亦無（沒有任何計度、造作），「被一心一向地深深去信憑阿彌陀佛，而『後生賜與救助喲』地告令（有勅命之意）了之人者，大家皆可有御救助」地領解，而更加疑之心斷定不會有。
是即，稱為彌陀如來御誓的他力本願者也。於此後者，猶思後生之被救助了事的歡喜感難能可貴感故，唯應南無阿彌陀佛南無阿彌陀佛地稱念者也。
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《御文章》第五帖第四通 男子也好女人也好章（直譯文修潤版）
抑，男子也好女人也好皆罪深了之輩者，即使信憑諸佛的悲願，亦今之時分是末代惡世故，依諸佛的佛力則非常不相應之時期也。
依此，而奉稱為阿彌陀如來者，勝過諸佛而御在發起云為「我欲救助十惡五逆的罪人」之大願，蒙賜成為阿彌陀佛。若是深深信憑此佛，而將一念「御救助喲」地申令（命令）了之衆生，御在誓言為「我若不救助者不成正覺」之彌陀的話，則我等欲往生極樂之事是更加無疑。
此故一心一向「阿彌陀如來賜與救助喲」地於心深信無疑，而令捨棄我身罪深之事，被去任憑佛而一念信心決定了之輩，是十人者十人全部百人者百人全部，皆可往生淨土之事更加無疑。
於此後者，尚猶賜與覺得真尊貴之心生起了之時者，南無阿彌陀佛南無阿彌陀佛地，不擇時亦不嫌處地應會稱念佛。即稱之為佛恩報謝的念佛也。
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《御文章》第五帖第五通 信心獲得章（直譯文修潤版）
言「信心獲得」者，心得（領解）第十八之願也。言「心得此願」者，心得南無阿彌陀佛之姿（旨、謂）也。
此故，於南無地歸命之一念處應有發願回向之意。此即彌陀如來的御在回向於凡夫之心也。將此於《大經》者，可說為「令諸眾生，功德成就」。因此將無始以來造了地造的惡業、煩惱，皆無所殘留地以願力不思議而消滅之謂有故，成為住於正定聚不退之位。
依此，而可言為「不斷煩惱得涅槃」者此意也。此義者為當流一途之所談（淨土真宗獨自特別的教法）者也。對於他流之人，而不可有所如此談論也。應能加心得者也。
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《御文章》第五帖第六通 於一念彌陀章（直譯文修潤版）
將於一念奉憑彌陀之行者，可賜與無上大利的功德之意，於《和讚》聖人曰：
「五濁惡世之有情，若信選擇本願者，不可稱不可說不可思議，功德充滿行者身」。
此「和讚」之意，言「五濁惡世之衆生」者，一切我等女人、惡人之事也。因此雖是斯等膚淺無知一生造惡之凡夫，卻一心一向地被去信憑彌陀如來，而「後生賜與救助喲」地申令（勅命）了者，必可御在救度之事更不應會疑。於斯樣地願信憑彌陀者，御在給與不可稱、不可說、不可思議的大功德也。
言「不可稱不可說不可思議的功德」之事者，無限數的大功德之事也。將此大功德，御在廻向給於一念願信憑彌陀之我等衆生故，過去、未來、現在三世的業障於一時罪消，而決定正定聚之位，又等正覺之位等者也。
將此意又於「和讚」曰：「應信彌陀之本願，信本願之人者皆，攝取不捨利益故，至達於等正覺也」地可言。言「攝取不捨」者，此亦將於一念奉憑彌陀之衆生，攝取於光明之中而是連信之心皆不變故言為不賜捨之意也。
於此外即使雖有種種法門，但也唯於一念信憑彌陀之衆生者，皆悉可往生報土之事，絕對不應會有疑心者也。
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《御文章》第五帖第七通 夫女人之身者章（直譯文修潤版）
夫，即便女人之身是五障、三從（註1）亦超越男人而有斯等之深罪也。此故以一切女人，連於十方御在之諸佛皆「依我之力的話則更無將女人賜與成佛之事」。然而阿彌陀如來方發云為「將女人我一人欲救助」的大願而賜與救度也。
若不信憑此佛者，則云為「女人身成佛」之事不可有也。依此而若是「是亦如何持心，又如何被去信憑阿彌陀佛，而可成佛啊」的話，則任何樣都不要（無任何計度、造作），唯只無二心一向地被去信憑阿彌陀如來而已，而依「後生賜與救助喲」地思之心一個，可容易成佛也。若此之心連如塵露般都無疑者，則必定必定可往生到極樂而成所謂美妙之佛也。
那麼，於此後應心得（領解）的樣子，是常常稱念佛而「為了欲報將斯等膚淺無知之我等，容易救助之御存在阿彌陀如來御恩的御歡喜感、難能可貴感地唯應稱念佛而已也」地應心得者也。
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註1、五障者，指女人有不能成為梵天王、帝釋天、魔王、轉輪聖王、佛身的五種障礙。三從者，規定女人自幼從父、嫁人從夫、老了從子，總是在從屬的地位，不能成為指導者。
《御文章》第五帖第八通 五劫思惟章（直譯文修潤版）
夫言「五劫思惟之本願」也好，言「兆載永劫之修行」也好，皆唯為了刻意欲給與救助我等一切衆生的方便，阿彌陀如來有御身勞，建立言為南無阿彌陀佛的本願之御在，賜誓：「迷的衆生之於一念被去信憑阿彌陀佛，令捨棄諸雜行而將一向一心地信憑了彌陀之衆生，若不救助者我不取正覺」，而成為南無阿彌陀佛之御在。是即我等可容易往生極樂之謂（由來）也，應知。
因此南無阿彌陀佛六字之意者，一切衆生可往生報土之相也。此故，若南無地歸命者，則立即阿彌陀佛之能賜與救助我等之意也。此故，「南無」之二字者，應為衆生之奉向（面對的敬語）彌陀如來而「後生賜與救助喲」地告令之意。將斯樣地信憑彌陀之人，給與不漏之救度的意思，正是「阿彌陀佛」四字之意了地應思者也。
依此，而即使如何十惡五逆、五障三從之女人也，亦令捨諸雜行，而將一向「後生賜令救助喲」地信憑了之人者，譬如十人亦有吧百人亦有吧，皆悉可給與不漏之救助。無疑地信了此旨趣之輩者，真實可往生彌陀的淨土者也。
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《御文章》第五帖第九通 安心一義章（直譯文修潤版）
言「當流安心之一義」者，唯南無阿彌陀佛六字之意也。譬若南無地歸命者，則立即成阿彌陀佛的蒙賜救助之意故，「南無」之二字者歸命之意也。言「歸命」者，使衆生捨棄諸雜行，而「阿彌陀佛賜與救助後生喲」地一向奉憑之意。此故不漏衆生，彌陀如來的善知道而御在救助之意也。依此，為阿彌陀佛的御在救助南無地信憑之衆生之道理故，「南無阿彌陀佛」六字之相者，即為我等一切衆生的平等被救助到了之姿地被知也。
因此，言獲得他力的信心，亦是全然，南無阿彌陀佛六字之意也。此故，云為一切聖教，亦唯為了欲使信南無阿彌陀佛六字也地說之意也，應思者也。
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《御文章》第五帖第十通 聖人一流章（直譯文修潤版）
聖人（親鸞）一流（指淨土真宗）御勸化之趣者，謹以信心作為本（根本、本旨、肝要）。其故者使捨棄諸雜行，而若一心歸命彌陀者，則作為不可思議的願力，而自佛方往生者賜使治定（決定、確定）。將其位亦釋為「一念發起入正定之聚」，其後的稱名念佛者，如來賜使決定我的往生之御恩報盡的念佛地，應心得（領解）也。
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《御文章》第五帖第十一通 御正忌章（直譯文修潤版）
抑，於此御正忌（報恩講）中致參詣，運志，思欲成報恩謝德，於欲參拜聖人的御前（御真影）之人中而使獲得了信心之人亦應有，又沒有信心之輩亦應有。意外之大事（沒有比這更大的事。一大事）也。
其故者若不決定信心的話，則今度報土之往生者不定也。因此沒信的人亦應速取決定之心。人間者不定之境（生滅變化無常的境界）也，極樂者常住之國（永遠不變真實的世界）也。因此比欲在不定之人間，亦更應願生常住之極樂者也。因此，於當流者謹以信心方面而作為先了，若不善知其故者則徒然之事（無意義、無利益）也。應速急安心決定，而願淨土之往生也。夫，流布於人間，而是大家心得（領解）之原樣者，任何的分別亦無（沒有正確聞開本願名號的由來），若是唯僅於口稱念稱名而已的話，則使覺得可往生極樂般。那是大大不可靠之緣由也。云為取他力之信心亦非別事。將「南無阿彌陀佛」六字之意，以善知道了而言所謂信心決定也。抑云為信心之體（本質）者，於《經》曰：「聞其名號，信心歡喜」地可說。善導之曰：「言南無者歸命，又是發願廻向之義也。言阿彌陀佛者即是其行」地可說。言「南無」二字之意者，使捨棄諸雜行，而無疑一心一向地奉憑阿彌陀佛之意也。
那麼，言「阿彌陀佛」四字之意者，將一心歸命彌陀的衆生，樣子亦無地（使捨自力的計度）蒙賜救助之原由，即阿彌陀佛四字之意也。因此，以如此心得（領解）開了南無阿彌陀佛之體，言所謂取信心也。是即稱所謂善心得（領解）了他力信心的念佛行者也。
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《御文章》第五帖第十二通 御袖纏住章（直譯文修潤版）
想要欲詳知當流安心的旨趣之人者，亦不強調要智慧、才學，唯思及「我身者罪深膚淺無知者也」，而「甚至連斯等之機皆蒙賜救助之佛者只有阿彌陀如來而已也」地知道，而任何樣（計度、造作）亦無地，使成一心一意地，去緊緊地纏住阿彌陀佛的御衣袖之憶念，而若「賜與救助後生喲」地信憑申令（勅命）者，則此阿彌陀如來是深深御在歡喜，而從其御身放出八萬四千的大光明，可將其人給與攝入而置於其光明之中。
因此，將此意，於《經》（觀經和小經）是被說為所謂「光明遍照十方世界，念佛衆生攝取不捨」地應心得（領會）。那麼啊，我身欲成佛之事者任何煩憂（擔心、苦勞）亦無。哎呀，殊勝超世的本願呀，難能可貴的彌陀如來之光明呀！若不奉遇此光明之緣者，則云為自無始以來無明業障之恐怖病的治癒之事者，更因而不可有者也。
然而，被此光明之緣所催促，有宿善之機，言「他力信心」之事今既已獲得了。是全然，所謂「是由彌陀如來御方使御在授與的信心」，立即明顯地被知道了。此之故，言「非行者所起的信心，彌陀如來他力的大信心」之事者，今方才明確地被知道了。
依此，而誠惶誠恐（承蒙，非常感謝）地亦一度獲得了他力的信心之人者皆只想彌陀如來的御恩而已，而應為了報謝佛恩而常奉稱念稱名念佛者也。
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《御文章》第五帖第十三通 六字名號．無上甚深章（直譯文修潤版）
夫，稱「南無阿彌陀佛」之文字者，若是其數僅僅為六字者，則即使好像應有（那般）功能（殊勝的力用）亦不知不覺地，於此六字名號之中，是無上甚深的功德利益之廣大事更無有其之極者也。此故，云為取信心亦含籠於此六字之中地應知。即便更別有「信心」亦不可在六字之外者也。
抑，將此南無阿彌陀佛之六字，善導釋曰：「言南無者歸命也，亦是發願廻向之義也，言阿彌陀佛者其行也，以斯義故必得往生」地可言（取意）。
然者，於說「是應如何地心得（領解）此之釋意啊」，即使說為譬若是如我等般惡業煩惱之身，亦若一念歸命阿彌陀佛者則必可知道其之機而賜與救助。夫言「歸命」者，即「賜與救助喲」地申令之意也。因此於一念地信憑彌陀之衆生，以賜給與無上大利的功德，稱之所謂「發願廻向」也。將此發願廻向的大善、大功德，御在給與我等衆生故，將自無始曠劫以來起造了的惡業、煩惱，一時地給與消滅故，我等的煩惱、惡業悉皆使消失，言之所謂既已住於正定聚不退轉等之位也。
此故，南無阿彌陀佛六字之姿者，使顯我等之可往生極樂之相也地，愈加被告知了者也。因此言安心也好、言信心也好，皆以善加心得（領解）此名號的六字意者，是名之所謂獲得了他力的大信心之人。有斯等殊勝的道理之故，應深深信奉者也。
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《御文章》第五帖第十四通 上﨟下主章（直譯文修潤版）
夫，一切女人之身者，人無法知罪深之事，即使上﨟（身分高的人）也好連下主（身分低的人）也好都不論，應覺得膚淺無知之身也。就彼的話，則在說：「是應怎樣地信彌陀啊」，任何煩憂（擔心、苦勞）亦無，緊緊地被去信憑阿彌陀如來，而將「今度一大事的後生賜與救助喲」地申令了之女人，可無誤地賜與救助。
那麼，將我身罪深之事打掉而被去任憑彌陀，唯一心地「彌陀如來後生賜與救助喲」（勅命）地信憑申令的話，則能御知其之身而可賜與救助之事不應有疑。
譬若即使有十人也好即使有百人也好，皆悉可往生極樂一事，更其之疑心如塵露般（絲毫）亦不可持。斯樣地信了之女人者可生淨土。將如此容易之事，至今不奉信一事之膚淺無知呀地思，而猶更加應會深深地奉憑彌陀如來者也。
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《御文章》第五帖第十五通 夫彌陀如來章（直譯文修潤版）
夫，稱「彌陀如來的本願」者，是賜與救助是什麼機的衆生啊，又怎樣地信憑彌陀、怎樣地持心而可被救助呢？首先若言機者，則即使是十惡、五逆的罪人也好，即使是五障、三從的女人也好，皆更不應掛心於其之罪業深重。唯依他力的大信心一個，而可遂真實的極樂往生者也。
因此言其之信心者，應怎樣地持心，而彌陀應怎樣地信憑呢？夫言取信心者，樣（計度、造作）亦無，唯使捨棄云為諸雜行、雜修、自力等之惡心，而以一心地深歸於彌陀之心無疑稱為所謂「真實信心」也。如此，將一心信憑一向信憑之衆生，承蒙彌陀如來皆善知道，而放光明將此之機攝置於光中之御在，可令使往生到極樂也。言之為賜與攝取念佛衆生之事也。
於此後者，縱使是一期（一生涯）間稱念之念佛，亦應領解為佛恩報謝的念佛也。可稱之為是善領解當流的信心之念佛行者者也。
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《御文章》第五帖第十六通 白骨章（直譯文修潤版）
夫，於倩觀（沈思而觀）人間浮生之相，大凡無常者者，此世之始中終（一生），如夢幻之一期也。此故尚未聞過是能受萬歳人身之事。一生易過。至今，而誰能保百年形體耶？我呀先、人呀先，即使今日亦不知，即使明日亦不知，落後、領先之人者，可說為比本（樹根）之水滴、末（樹葉）之露珠亦更繁多。
此故，於朝（早上）者在紅顔，而於夕（傍晚）者可成為白骨之身也。若既已無常風來了者，則即雙眼忽閉，若一息永絶了者，則紅顔徒變而失去了桃李濃裝之時者，雖六親、眷屬群集而悲歎，但更不可有其用。
即便那樣之事亦因為不可放置，皆送至野外（火葬埸）而終成為夜半之煙故，則唯只剩白骨啊！說可悲亦非常愚癡也。此故，人間無常之事因為是老少不定之境界，誰人，皆應儘早掛心後生一大事，而深深被去信憑阿彌陀佛，稱念佛者也。
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《御文章》第五帖第十七通 夫一切的女人章（直譯文修潤版）
夫，一切的女人之身，若有思後生為大事，尊貴地思佛法之心者，則任何樣（計度、造作）亦無，深深地被去信憑阿彌陀如來，而使捨棄諸雜行，一心地「救助後生喲」地緊緊信憑了之女人者，必可往生極樂一事，更不應有疑。
斯樣地想定（決定心）而之後者，「一向彌陀如來之可給與容易御救助一事的難能可貴感，又尊貴感喲」地深信，而即使睡也好醒也好皆唯可「南無阿彌陀佛南無阿彌陀佛」地稱念而已也。稱之所謂是取得信心之念佛者者也。
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《御文章》第五帖第十八通 當流聖人章（直譯文修潤版）
言當流聖人御在勸化之安心者，任何樣（計度、造作）亦無，首先將我身膚淺罪深之事使打捨，而擱置諸雜行、雜修的心，將一心地「阿彌陀如來賜與救助後生喲」地，於一念深深奉憑了者，譬如十人者十人、百人者百人全部，皆可不遺漏地賜與救助。是更加不應會疑者也。將斯樣地善心得了之人，稱為「信心的行者」也。
那麼，於此後者，猶憶起了我身的後生被救助了之事的歡喜呀之時者，即使睡也好覺也好皆「南無阿彌陀佛南無阿彌陀佛」地應稱者也。
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《御文章》第五帖第十九通 末代惡人女人章（直譯文修潤版）
夫，是末代的惡人、女人了之輩者，大家皆應共同一心而深深奉憑阿彌陀佛。於其他者言無論信任何之法，云為後生被救助之事，皆決不應會有。
然者，於言「怎樣地信憑阿彌陀如來，是可願求後生啊」，任何煩憂（擔心、苦勞）亦無，唯一心緊緊地信憑阿彌陀如來，「後生賜與救助喲」地深深仰信憑了之人，必可有御救助之事，更加不應有疑者也。
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《御文章》第五帖第二十通 女人成佛章（直譯文修潤版）
夫，是一切女人之身者，緊緊地信憑彌陀如來的「後生賜與救助喲」地申令（勅命）了之女人者，必定會有御救助。這般地將蒙賜諸佛捨棄之女人，阿彌陀如來一佛御思：「若我不能救助者又那一佛欲賜與救助啊」，而發無上的大願，即便「我能勝於諸佛而欲救助女人」，亦五劫之間思惟，永劫之間修行，發起了超世的大願，而發起可言為「女人成佛」之殊勝願的御在之彌陀也。
此故，深深信憑彌陀，「後生賜與救助喲」地申令（勅命）了之女人者，大家皆可往生極樂者也。
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《御文章》第五帖第二十一通 當流安心．經釋明文章（直譯文修潤版）
言當流之安心者，任何樣（計度、造作）亦無，使捨棄諸雜行、雜修的心，而我身即使是如何罪業深重，亦將其獻上任憑於佛，唯一心地於一念深深獻上信憑阿彌陀如來，而將「御救助喲」地申令（勅命）了之衆生十人者十人、百人者百人全部，皆悉可賜與救助。是更連如塵露般之疑心皆不應有。
將斯樣地信之機，言為是善令決定安心之人也。方將此意於經．釋之明文亦言為「一念發起住正定聚」，亦云為「平成業成的行人」也。因此，唯於一念深深奉憑彌陀佛之事肝要也地應心得。
於此外者，思念彌陀如來之容易地御在救助我等的御恩深之事，而於行、住、坐、臥，常應稱念佛者也。
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《御文章》第五帖第二十二通 當流勸化章（直譯文修潤版）
抑，思欲詳知當流勸化之旨趣，而欲往生極樂之人者，首先應存知言「他力的信心」之事也。
夫，言他力的信心者，若說「是如何重要啊」的話，則如斯等膚淺之我等凡夫般之身，容易地可往生淨土之用意（信心是往生的正因）（註1）也。若說「言其他力信心之相者，是如何之事啊」的話，則任何樣亦無，唯一心一意地一心一向地奉憑阿彌陀如來，而「賜與救助喲」地思之心一念發起時，必定彌陀如來之放出攝取的光明，而其身如在娑婆吧般者，攝置於此光明中之御在也。是即我等往生決定了之相也。
因此，稱為南無阿彌陀佛之體者，我等獲得了他力的信心之相也。言此信心者，使顯此南無阿彌陀佛的由來之相也地應心得（領解）也。因此，我等依取今之他力信心一個，而可容易往生極樂之事更任何之疑皆無。哎呀，殊勝的彌陀如來之本願呀，將此難能可貴感的彌陀之御恩，若是應如何奉報啊的話，則唯即使寢（睡）也好起（起來）也好皆應「南無阿彌陀佛」地稱念，而報彼彌陀如來之佛恩也。
因此，南無阿彌陀佛地所稱之意者，若是如何啊的話，則有了阿彌陀如來的御救助，難能可貴感、尊貴感喲地思，而歡喜申稱彼之意也地應思者也。
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（釋證如 花押）
註1、「用意」者，事前的準備，在此指信心就是往生的正因。
（全書畢 托福、感恩）
