就好像剛出生的嬰兒，嬰兒看到媽媽的時候，就是他安心的時候了。知道媽媽、發現媽媽的孩子，就是發現了自己；發現了自己，也就是知道了媽媽。

   我們之所以覺得孤寂，就是因為沒有媽媽。心中有媽媽的孩子，就不會有孤寂。阿彌陀佛就是我們永恆的母親。當你找到這位永恆的大慈母的時候，（不只是現在，以後她也還是我們的母親。）真正領會到阿彌陀佛是自己的大慈母的人，當下就是平生業成。

   因為這時候，你已經不再焦慮：“糟糕，我還沒有念佛”，“哎呀，我還沒有安心呀，阿彌陀佛會不會要我？”已經沒有這些焦慮了。

什麼是自己的本來面目呢？什麼是真正的自己？被抱在阿彌陀佛的懷抱裏的就是真正的自己。也就是佛子的自覺。

 

   不論生也好，死也好，我們都有阿彌陀佛這位慈母在。我們要去發現這位大慈母，發現大慈母的懷裏抱的就是自己。這就是自己的發現，佛子的自覺。

瑞覺師：下面請老師講二河白道，這個非常重要。

 

   （老師在白紙上圖示並解說）這邊是大眾，一般人待的地方，不知道佛教、沒有學佛的人，不求自己解脫的人的地方。這些人都是醉生夢死的人。原本我們都是在這裡生活的人。

   對這樣的生活沒有辦法得到滿足的人，就會從這人群裏走出來……為了求解脫，離開醉生夢死的人群。但是當你要出來學佛法的時候，以前的那些朋友就會跟你講：“回來呀，回來呀，你別那麼想不開啊。這裏也很好啊。”那些親人也好，朋友也好，就是要叫你回來。
但是有心求道的人，沒有聽從他們的呼喚。一直要去求一條解脫的路。當他出來尋求解脫的路後，走了一段路會突然發現，前面有一條河。一條很大的河，他沒有辦法越過的河。

   這是條什麼樣的河呢？他注意一看，這條河一邊是火在燒，充滿火焰，一望無際的火河；另一邊是水，波濤洶湧，一望無際的水河。他只好停在河岸邊，沒有辦法向前走了。回頭一看，看到以前的那些朋友，認識的人，都來追他，要把他帶回到以前的地方去。他想要往前走，但是一望無際的水河和一望無際的火河，讓他沒有辦法過去。所以他很痛苦。
               就在他痛苦不堪的時候，忽然，他聽到聲音了，忽然聽到彼岸有聲音傳來，呼喚他：“來啊，來啊。汝一心正念直來。不要怕，不要怕。”在他站的這頭，也有聲音，是釋迦牟尼佛的聲音：“去吧，去吧，快點去吧。”佛陀勸這個行者：“去吧，去吧，去阿彌陀佛的國土吧。快去吧，快去吧。 ”
      “二河白道譬”裏的這個聲音是忽然聽到的。忽然聽到阿彌陀佛的聲音和釋迦牟尼佛的聲音。這條叫做水火二河。

   這個行者，這個求道的人，他本來是沒有看到這條河的，也沒有聽到佛的聲音，當他痛苦不堪的時候，也沒有辦法前進，也沒有辦法後退，不曉得該如何是好的時候，他忽然聽到佛陀的聲音：“你去阿彌陀佛的國度。”也聽到阿彌陀佛在召喚他：“來吧，來吧，來這裏，我來救你。”然後看到這水河和火河，這都是忽然看到的。

 

   “忽然”用我們的話講，就是突然發現、注意到，以前沒有看到，現在看到了。“忽然”這種心境沒有出現之前，他並沒有把佛的話當作話聽。不是沒有聽到，是沒有聽進去。也正因為沒有把佛的話當話聽，所以他也沒有辦法看到火河、水河。因為他沒有看到水河、火河，自然而然也就沒有辦法聽到彌陀的「汝一心正念直來」的呼喚聲。

   有心要了生脫死的人，他會碰到這樣的瓶頸：要向前進，走不了，因為有水火二河在，他過不了；但是又沒有辦法退，因為退的話只有死路一條。也不能退，退的話會更苦；可是生命無常，又不能一直站在這裏等。所以：無法進，無法退，又無法停止在那裏。所以他的心中苦不堪言。一般稱此為“三定死”。

 

   這就是指人已經跌到谷底裏的那種心境，進退兩難。碰到“三定死”的人，才只是入門。沒有碰到“三定死”的人，都還在睡覺。沒有碰到“三定死”的人，對佛法都還只是概念而已。

   碰到“三定死”的人，就會很認真的求道。因為這個時候，他心中有的只是：“我會死，我會死，我會死。”你進也是死，退也是死，那怎麼辦呢？真正碰到“三定死”的人，他才會拼命學佛。沒有碰到這個瓶頸的人，他的學佛都只是概念而已。

   問題來了。也沒有辦法進，沒有路；也沒有辦法退；又不能停在那裏不動。那該怎麼辦呢？當你在那裏掙扎、痛苦不堪的時候，就忽然聽到阿彌陀佛的聲音，聽到“來，來，你來，你來”的聲音。

 

   真正碰到“三定死”的人，當他聽到阿彌陀佛“你來，你來”的聲音時，他就忘我了，忘記自己了，然後就順著聲音來的方向走過去。這“三定死”，他不曉得該怎麼辦，該如何是好，苦不堪言，掉在谷底，不曉得何去何從的時候，聽到阿彌陀佛的呼喚聲，“來啊，來啊，來啊”，他忽然聽到這個聲音，他就很感動，忘記自己了，順著聲音來的方向走過去。這當下，他是不用大腦去想的。已經忘記自己了，就只是朝著聲音來的方向走去。

   我們都有這樣的經驗：當我們正極專心的做某事時，忽然有人叫你，你本能的朝聲音來的地方轉頭過去。那種當下就是忘己。當我們聽到有人叫我們，那個回頭的當下，是沒有凡夫的知見的。沒有思維，就只是一種很自然的反應。進入這種忘己狀態的就是碰到“三定死”的人。沒有“三定死”的心境的人，很遺憾，他不論怎麼計畫、用盡腦筋，都沒有辦法真正進入阿彌陀佛本願法門。

   “二河白道”的教法，最重要的地方是“三定死”。碰到“三定死”，突然聽到阿彌陀佛的呼喚聲，當下忘記自己，朝著聲音來的方向走過去。這是最重要的地方。所以，我們是被阿彌陀佛的聲音吸引而往前走。

   有一首歌：“沒有聽的我，而能聽見的自己。”這當下就是無我的世界了。所以這當下就只有呼喚的聲音而已。

 

他沒有說：

“啊，我聽到了”，

“啊，我知道了”，

“啊，我明白了”，

 

   沒有這些。這就是沒有聽聞的我，而能聽到的世界。這當下有的只是聲音而已，唯有聲音而已，唯有彌陀的呼喚聲而已。有的只是呼喚聲的作用。有的只是聲音的運作而已，只是聲音的力量而已。我們只是被彌陀的呼喚聲吸引，往前走而已。是聲音來召喚我們，不是我們聽到的。

 

   這個世界是無我的世界，沒有聽的我，而聽到的世界。如果以為，“我從現在起，好好的念佛，好好的讀佛經的話，我就能聽見阿彌陀佛的聲音。”有這種心的話，是聽不到的。這是很難的地方。

   火河和水河，本來我們過不去，但是當行者聽到阿彌陀佛的呼喚聲的時候，他就朝著聲音的方向走過去。聲音就變成了路。變成一條行者過河的路。聲即道也，道即聲也。走在道上的人，已經不求信心、不求念佛，而是當下就有信心，當下就不斷念佛了。如果不是這種無我的心境的話，以為“是我念佛了”，“是我在信佛”，學一百年都沒有用。

   被聲音吸引去走這條路，這件事，用我們人類的語言很難表達。為什麼我們會忽然看到水河、火河？是因為你認真去修行，就會發現自己的貪瞋癡。水河就表示自己的貪心，也表示順境，我們看到順境就會很開心，這就是水河；所以我們都被水河弄濕了我們的身體，弄濕了我們自己。

 

   火河表示瞋心，也表示逆緣，所以我們遇到逆心的事就會火冒三丈，火就出來了。我們遇到逆境的時候就感到苦，遇到順境的時候就感到樂，所以我們不是在苦中就是在樂裏。

   修道的人，他會發現，自己的心不是苦就是樂，水火二河不斷的在心中交織。所以他發現自己沒有辦法過這個河，靠自己的力量沒有辦法過這個河。當他在這種痛苦中掙扎的時候，忽然聽到“南無阿彌陀佛”的聲音（這“南無阿彌陀佛”來自阿彌陀佛）。聽到阿彌陀佛的聲音，他就不管自己的什麼水河、火河了，就順著這個聲音來的地方，“南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛”的過去了。

 

   火河是逆緣，水河是順緣。所以不論我們是如意也好，不如意也好，阿彌陀佛的聲音都是在呼喚著我們的。但是我們一如意，就忘記阿彌陀佛了；當我們得意的時候，常常是把佛拋在一邊的。那麼在逆緣的時候，在你火冒三丈的時候，也聽不到阿彌陀佛了，也是忘記佛了，所以火才冒得出來。