第四章 疑惑的葛藤
序
善導大師所仰言：
「作得生想，此心深信，由若金剛」（散善義）。
說 「今，死了的話怎麼辦呢」的問題，一於自己的心問看看，就雖古今皆是同然，但在數百萬真宗教徒之中，是何人住於「往生一定、御救助治定」的心境，是居得生想猶如金剛之人呢？真宗的繁昌並非信徒的數量增長了呀就是繁昌，而是獨自一人也好或多數金剛心行者之出來就是真宗的繁昌。
美國的文學家「愛默生」，在其論文集（報償論）中，雖說著「於基督教的國度中，（真正）基督的信者一人也無」，但因為這是在作隔岸觀火呀，所以是不行。前幾年，第二屆世界佛教徒大會之際，緬甸僧侶的領袖之一，向我，稱說了「在日本沒有佛教」。隔日，我在神戶的湊川神社前面，為一行四十七人，用英語於「大楠公和大乘佛教」的題目下作了一場演講。
因此，終於彼等歡喜而歸了。參照善導大師的御法語、愛默生的言說和緬甸僧侶的說法，將云「今，死了的話怎麼辦呢」之問題作為「公案」，而朝夕作思念，數年數十年地，沒有於各各強健有力時，思考徹底的話，則生死的大問題是無法解決者。難信呀，單就於是佛、正覺的威神功德不可思議，和說自己之心是就如在大風中撒了灰般的心之事，這兩點，就是很難被信者。偶爾認為信了吧的話，則那是凡夫的「知解分別的妄念」。無論如何信心都無法頂戴，若成為無法安心，則心會苦不堪言。
本書，是以開顯『教行信證』的
「真實之行信」作為主眼，甚至欲將此真實問題，除去掩飾呀和偽裝，而互相地、共同地，真實地思考看看，執了筆呀就是這本書。若是能夠抱持此大問題，而給與拜讀的話則是有幸之至。
昭和四十九年三月三十日（1974年）稻垣瑞劔 識
總論
○若心不謙虛 則大法不入耳。
○成素直吧成素直吧 成為素直而聞無上甚深微妙法吧。
○法重身命輕。
○聽聞佛法的今天一日之命是很尊貴啊！
○自信教人信，哎呀 夫難哉。
○縱使尚未獲得信心，若全神灌注身心於佛法，則在於諸佛如來的豐裕加護中。
○信前之人也請稱念佛喲再稱念佛喲。應努力勤行而稱念佛。
○有超越善惡智愚而獲救助之法。
○南無阿彌陀佛之一法是此。
○就後生而直到安心去無止，急切地努力，勿懈怠。
○凡夫的思計全皆妄念也地心得（領解），而勿以我的思計為目標。
○好好地領解佛和凡夫的不同，若沒有聞佛法則容易陷於自力中。
○人（良人，善知識）有者則法易得，人無者則法難得。
○勤行而探尋良師，若不就良師則獲信心之事難。
○良師之一言勝過不信之人的千萬言。
○即使明白了之後也勿安心，知解分別不是真正的信心。
○就於信心而若有疑問則應就良師而問。
○無論如何有智慧才學，依賴自己的見解呀很危險。
○須立於高處大處而可達觀大法門。
○捧全力於「行信論」，學和信若一致則是有幸。
○有信眼有法眼的人是宿因深厚之士。
○縱使法眼缺少也好連信眼都一文不知的尼入道，因為慈悲廣大所以若是認真地求法則必定被得信心。
○「行信論」是應立足於如來的大悲心而論之。
○常憶念二利圓滿的大正覺、若不生者的本願之事就是肝要。
○應常念報父母師長之恩德。行仁義五常之道的所得以行皆是託聽聞佛法的御福蔭。
○俗諦門是真諦門之德用。
○不是依凡夫的善惡而獲救，是依如來的本願力而獲救呀。是依名號的功德力而往生呀。
○真實信心的價值和名號的價值是同一。
○仰信本願力處連任何樣之學者皆是同成一文不知之身而往生呀。
○應勤於和喜愛佛法之友交往。
○應盡力佛法第一、孝順父母、待人親切。
○應當徹底仰信佛的尊貴、本願名號的尊貴。徹底仰信處則疑雲消散。
○縱使決定心沒有被得，至少在有生之年甚至應努力作到「若存若亡」的領域。
○雖作為凡夫而作得生想之事猶如金剛般是至難，但若同心於聖人之御心的話則沒有不能之事。
○於二利圓滿大正覺的功德力之外信心亦無往生亦無。
○於勅命之前者，忘己而順從之呀就是信心。
○言被忘己者，是浮世之事無一成為往生之因者。
○涅槃之因唯是信心。
○就於往生的話，自己的思計，不論善惡，有益之思計是一個也沒有。不是因為自己的思計所以獲救，而 是依本願力而往生呀。
○作為凡夫不被囚於自己的思計即概念之事雖是至難中的至難，但仰信釋迦、彌陀二尊之仰言處，變成不 被概念所囚，此亦不可思議。
○如果自己被信心和往生所奪心，而忘佛，忘記著眼於本願名號的威神功德不可思議之事的話則不成。
○作為底下凡愚的話，則應以無論如何都無法成佛之事為基礎，而聽聞佛法。否則是無法頂戴佛法不思議 為不思議者。
○信心之體是名號，信心之相是無疑。
○稱名念佛之體是信心。不是作為信心之用（力用）的念佛則不被稱為他力迴向的念佛。
○稱念佛號而想要依稱念了之事而往生呀是自力。
○想要獲得信心而後往生，追求著信心呀，多半是靠不住的事。
○雖日日造著罪業，但思此方面的結果會如何呢而聞法呀為佳。
○不令反省自己的無智、無能、罪惡就不可能獲得信心。
○信前的罪惡感並不是機的深信。機的深信是和信願力之法的深信同時，在本質性都是同一佛智圓照之恩 賜。
○信心在於超越了善惡之處。名號之給與成為信心。
○在貪瞋煩惱中信心的生起呀是如來清淨願心之迴向。
○『教行信證』之最重點是信心。
○離開御聖教的文字，輕視之而想要頂戴信心是錯誤的。
○於蒙信良人（善知識）之仰言外別無頂戴信心之道。
○唯有於信有信之人的人格而信心可頂戴。
○如果將信心想成好像百貨公司的商品、或如神龕掉下來的牡丹餅（紅豆餅）般的話則不成。唯是因為依 如來大悲之願力給與救助所以獲救呀。
○於信心沒有階級，弘願的信心是一百分，一百分以外的信心是零分地心得著最好。
○「要門」是「修諸功德之願」。
○「弘願」與「要門」雖容易區別，但「弘願」和「真門」是易於混淆。
○信心雖然沒有階級，但有稱為「大略信心」的信心。又有稱為「若存若亡」之事。必須細心留意。
○有云「三歲小孩甚至百歲魂（江山易改本性難移）」之事。佛法必須從孩童時就開始聽聞。
○佛法不趁強健有力時就不行。從上了年紀才來聽聞的是，因為體力在衰弱，所以沒有強健念念相續的氣 力。
○大信海是不可思議、不可稱、不可說之信樂。是超越了善惡智愚者的原故。 ○真實的信心是始終不二， 又是由於佛的相續，而不令消失者。
○又這呀那呀到處參拜神佛、又在意日子吉凶呀被稱為雜行雜修。
○佛教以外的宗教皆全在向神祈求。祈禱祈願的宗教並非真實之宗教。
○佛教以外的教法皆全然不知道「迷悟染淨的因緣」。在這一點佛教和其他宗教之不同就明白。
○「還相迴向」者將未來往生安樂佛國之後，開覺悟，受如來的大慈悲於身，而依本願力遍遊十方世界教 化眾生呀稱為「還相」。並非在未往生之前就有「還相」呀。
○佛教之目的者解脫生死而開涅槃常樂之證呀就是目的，就是理想。
○不信從地獄到佛，有「十界」的現象界之事者沒有聽聞佛教的資格。
○是應「七難八苦算什麼 我有六字之保護」強有力地思而精進於佛法。
○「死的解決」是「生的解決」。沒作「死的解決」的人是「生的解決」亦不能之人。 ○因果恐怖，因果 是輪迴的火車。
○真正的宗教呢或邪偽的宗教呢若以「因果」的尺度來測量看看就立即明白。邪偽的宗教皆悉在違反因果 的真理。
○第十八願之妙味者，是稱說，「若不生者，不取正覺」之本願味明白了呀，說信心獲得呀是此處之事。
○將依若不生者之本願而給與救度眾生之事稱為「平等因果」。又稱為「超世的悲願」。在其他宗教是沒有的事。
○『教行信證』是應由總序出發而常回歸於總序而吟味。
○『教行信證』是稱為「有建立而無無，不是說為在眾生方做什麼啊而蒙受御救助者，是信也好行也好都 在阿彌陀如來方給與御成就而將之迴施給眾生呀。
○於南無阿彌陀佛本願力的「呼喚聲」之外，皆無有一信和一行從眾生方拿出來呀就是淨土真宗。
○南無阿彌陀佛是聞信而往生者，而並非說為稱之而往生者。 ○言「唯念佛而被彌陀救助」呀是說「依南 無阿彌陀佛的功德力而往生」的意思。
○「念佛往生」是「名號往生」，
「名號往生」是「信心往生」，「信心往生」是「願力往生」。 ○總序之文是應以「因果」、「機法」 和「行信」三點而吟味之。
○「難思弘誓」是「因」，而「無礙光明」是「果」。逆、謗、闡提是「機」，而大悲的光明名號是 「法」。「圓融至德嘉號」是「行」，而「難信金剛信樂」是「信」。此等是三三圓融著。
○「行信」是南無阿彌陀佛。是最應於行信努力而研究。「信心」就是最肝要。 ○無如自己心般之不自由 者。是應不成為自己心的對手地 專仰信佛智、佛力。
○於仰者必須仰徹。所謂仰徹，是絲毫都不當作自己的知解分別之事。
○信心並不是說自己信的話就好的呀者。是願力的信心、他力迴向的信心。
○他力的信心很難。即使數十年地聽聞了，一旦成為死了的話，則會想「阿彌陀如來真地會救助嗎」「真 地能往生御淨土嗎」之疑心，是很難消除呀。這種病，於不服用「佛是和我同在的佛」之藥者治不好 的。 ○人的安心是很難的事。若說如何作的話則能夠安心呢？因為「想獲救想獲救」地踏出，所以無法 安心呀。因為有「若不生者」的御本願，所以連安心都不想要，若是那樣則其之時能夠安心。云「若眺 望著行步大道上之姿 擔心亦無 安心亦無」 的大安心就會出來。
○所謂「大道」是本願名號的「呼喚聲」。因為是給與呼喚了所以獲救呀。言「行步之姿」的是法然上人 呀和親鸞聖人之御姿。接觸大人格時，依信其大人格之事而自己也大安心。宗教是人格的接觸。
○在二河譬的話則本願名號之成為行者的信心，其信心即成為白道。如此而「呼喚聲」和信心成為一條白 道，稱之為「本願一實之大道」。 ○西岸上阿彌陀如來的呼喚聲能聞到呀是行者經歷「三定死」（是進 也好退也好又止也好皆無一免於必死（地獄）之思） 而後的事。
○是呼喚聲之剛一聞到，立即行者於「呼喚聲」下「至心信樂忘己，而被聲音所吸引所吸引」而到達西岸 （往生）呀。
○不是自己之聞呼喚聲，而思，用自己的力量而前進的，是依如來聲音的力量而往生呀。即是南無阿彌陀 佛的聲音之給與成信心呀。
○如來呼喚了我呀，是就如獅子之撲住了我般的者。以獅子奮迅之勢，於罪惡深重此之我，哎唷呀給與撲 住了之事喲！除了被如來所撲住而往生外別無往生之道。
○若說御淨土是為了誰所建立的
呢？是以為了欲使吾等末代凡夫成佛的阿彌陀佛之大悲和佛智所建立的。即淨土是以佛智和大悲而打造 完成的。即淨土的本質是南無阿彌陀佛。
○淨土的莊嚴，是莊嚴之原樣就是如來。稱如來的人格為「正 報」，稱佛的國土為「依報」。「正報」和 「依報」成了一者呀就是御淨土。稱之為「依正不 二」。
○ 即使想要「往前」進而聽聞聖道自力之教，聖道門這個那個「定善」（坐禪）和「散善」（戒律及善 根）都必須修習。此者不是凡 夫能夠之事。「向後」退，即使聽聞世界上的宗教而看，以何者 都只是違背了因果道理的教法而已，而成佛的希望不成立。即使「停止」不動著，亦不得不陷入貪 欲的水河和瞋恚的火河中。此絕對絶命就是今現正自己的處境。稱之為「三定死」。自覺到 「三定死」時，「就那樣地來吧」本願招喚之勅命（呼喚聲）是就徹入自己的心中呀。如來之真實 心（大悲的佛智）徹到眾生心，成為了「哎呀真歡喜」呀稱之為「信心」。即使「信心」，亦不外 乎是如來的佛心、佛力者。
1、機與法
同樣說為人者有男女、老少、惡人、善人、智者、愚者之分別。真是「機類千差萬別」呀。如果機類千差萬別則佛陀是被說了八萬四千法門呀。若大概區別的話，則被分類著為大乘、小乘、顯教、密教（真言宗）、禪家、教家、頓教、漸教、權教、實教。日本的佛教，一說宗派之別，就有華嚴、天台、真言、禪、三論、法相等之為了賢者的宗派，和稱為淨土宗、淨土真宗、時宗、融通念佛宗等淨土系的佛教。此外有從天台宗分出來的日蓮宗，有從日蓮宗分出來的創價學會。在淨土真宗的立場一將一代佛教分類，就分成二者。即「聖道門 難行道」，和「淨土門 易行道」。
○又也有稱為一乘、二乘、三乘的分類法。一乘是大乘，從小乘逐漸發展而成為了大乘。即使連在大 乘之中都最殊勝的教，就是稱為「本願一乘絕對不二之教」（行），而依南無阿彌陀佛而統一了之 法門。這即是「淨土真宗」。
○稱相對於「本願一乘」的「法」（南無阿彌陀佛）之「機」為「絕對不二之機」（金剛的信心）。 一機一法是淨土真宗。
○又機類雖是千差萬別，但於實際上，世界上的人類，皆只是惡人而已，只是心虛假不實、罪惡深重 之人而已，清淨真實的人者一個也不存在。因此，十方群生海，一共言之皆是「極惡最下」之一 機。於救助「極惡最下之機」（人）者若不以「極善最上之法」（教）則無法被救助。「極善最上 之法」，是「本願一乘，南無阿彌陀佛」。此亦稱為「一機一法」。開顯了此「一機一法」的就是 『教行信證』。
○淨土真宗的人，「法」者唯有「本願一乘，南無阿彌陀佛（本願力）」，「機」者，唯有像我這般「極惡最下之機」地領解就最好。如果此一沒有首先決定，就見到被稱為善人之人的話，則會想要變成像那樣，若看到裝著好像信者臉的人，則自己也想要變成像那樣完美的信者，若看到好像難能可貴那樣地歡喜之人，就想要自己也快點變成像那樣歡喜的人，若看到好像安住於本願力，而使見心明亮那般的人，則自己，也會想要如那人般地早點變成心胸明亮。一被染上此云為「想要」的病，就會一生在「想要想要」而命終，掉落地獄去。
「極惡最下之機」是「自己」。「極善最上之法」是「南無阿彌陀佛」。於此外，「機」亦無故，則「法」亦無地若下定決心，則即使不想要暗心變成明亮也可以不是嗎？
○如果作為凡夫的話則心暗之當前。但稱「暗」事的意義也有好幾種。疑著「南無阿彌陀佛本願力的呼喚聲」的人也稱為「暗」。又注視「極惡最下之機」，而像我這般無知膚淺者，是無論如何在阿彌陀佛都不給與救助吧地擔心而之「暗」也有。
懷疑本願，因此是無法往生吧地擔心的「暗」呀是，聞樣不具足。言「有疑之原樣地御救助」的法是沒有。信心的體是南無阿彌陀佛，信心的相是無疑之一心，是「謝謝」。信心的用（力用），是稱名念佛（報謝佛恩），又是「孝順父母、待人親切」。
○後生是獲救呢、或是沒獲救呢地擔心之「心暗」的是不許可呀。那麼，其病源在於何處呢？即使被說了「請您賜教」，亦於一言而事足了之人若也有，則即使說了千言萬語也暗夜無法天明的人也會有。那是第一由於宿善的有無、厚薄。第二者由於聞法的人、說法的人之熱心度。
○「今，死了的話怎麼辦呢？是能往生呢，或是不能往生呢」地，讓無常（死）在眼前拉近而擔心，嘆說「心暗呀」的人，雖是因緣深厚的人，但棄之不顧的話則不行。寧可向如來，說「請捨棄我吧」看看最好。那樣一做，就如來，一定仰說：
「即使被說了拋棄我吧，也無法拋棄的慈親心呀請讓我來救助吧」感受到此如來的大慈悲心呀就是信心。感受大慈悲心處破一切無明，能夠大安心。於凡夫心中，「這就是信心嗎」，如果以為這樣想則能往生等之事，那是稱為「自力的計度」者。
○世界上的諸神是對於每一個人，各別地照顧，而那病人也必須救助，這貧窮人也不得不作救度。那離了婚的人也必須作救度，這死了孩子的母親也不得不作救助地，說針對每一個人，每一個神就作為對象，而各自伸出救度之手而救濟呀就是世上的神明。
因為是這樣的始末（原委），所以神明也很忙碌，而連一分鐘休息的空閒都沒有。信徒又只是，各自想各自地，在向神明無理的請願而已。認為好像即使不孝順父母、殺人，神都能來救助般，而刑警不會來逮捕般地向神祈禱。
學生是平日一點也不用功，而一旦到了入學考試，就說「請讓我過關」而向神祈求。像生意人祈求賺錢發財般，軍人祈求說「在戰爭來而打勝仗吧」，病人祈求說「請來治好病吧」。若連祈求的方法都千差萬別，則聽聞祈求的神，也必須千差萬別地，於每一件事、每一個人成為對象。哎呀呀不論双方，都很忙，是麻煩事。
2、著眼
○佛法和神教是不同，佛陀和神是不同。阿彌陀如來和神是不同。佛陀是「自覺覺他，覺行圓滿」的聖者，阿彌陀如來是稱為「自利利他圓滿的大正覺，即南無阿彌陀佛」的佛。
○神者人雖沒如獲救般的被救，神還是依然為神。因為是那樣的神，所以人向神作祈求「賜與救助吧」「賜與救度吧」，而且即使其之後自己多少也要做點善事，信仰神，向神獻上供品，而說若不討好神明的話則無法獲救。
○阿彌陀如來和神是不同，連從眾生方說「請」，而拜託的懇求，都不需要故，則「賜與救度吧」「賜與救助吧」地御祈求之事都不需要。是稱為「自利利他圓滿的大正覺」之覺者，是佛陀，是一切智者，御是大慈悲者。
○特別阿彌陀如來，因為是「自利利他圓滿」，所以如來取了正覺之事，即是，眾生獲救助的因、果。若換言之，則如來取了正覺之事就是眾生往生之事。是誓願「若眾生依如來的功德力不獲救則不取正覺」之原樣地所成了佛的佛。即「若不生者不取正覺」之原樣的本願之佛，就是「自利利他圓滿的大正覺」，即是「南無阿彌陀佛」。
○南無阿彌陀佛，是如來對眾生給與招喚：「就那樣地救助啊」「必定救助啊，莫擔心」之如來本願（御誓願）的「名聲」，是「勅命」，是「仰言」，又眾生依如來的本願力，即是依名為「南無阿彌陀佛」的正覺功德力而被救助去的證據，即是「相」。
○於神者，沒有言為依神力、神的功德，而悉皆救助人類的誓願，沒有本願。又依神力而人類被救助的證據也沒有。唯只是說：「汝等，若想要被神拯救的話，則請信神喲。遵守正義，請向神祈禱喲，請祈願喲」。
○因為神是這樣的神，所以人必須常向神祈求，信神，為了要得救而努力為善。
○人即使躺在死床，也必須還作御祈禱：「神喲，救度我吧」。稱之為「祈禱的宗教」。在祈禱的宗教無心的平和、心的安心。神雖說「拯救信者」，但說「自己是獲救的嗎」「是獲救了的嗎」之疑心殘留。在那樣的話則「心的平和」（安心），無論是到何時都不被得。這就是「祈禱的宗教」之缺點。
○真宗的行者，雖然幾十年都在聽聞說教，但「自己是真地能往生嗎」地擔心，而為了其擔心而變成心暗的人就很多。打亮其暗心，而尋問人之事雖很好，但「如果無法安心的話，則暗心，怎麼變成明亮呢？請賜教」地到了懇求他人的程度就是很困擾者。連說原來如此呀，而置之不理都不行的。
○如果在向這樣的人作文字講釋的話則對方是不會滿足的。因為此病是全身病的病，所以必須讓他根本性地改變想著眼處。如果於信心的說明、念佛的說明則沒有用。必須超越說明和講釋，而將著眼的方向，也一百八十度地轉換，或也使三百六十度地轉變。
這樣的人，在出發點一定會有「想取信心而往生」「想稱念佛而往生」「想要歡喜而往生」「想安心而後往生」「想變得明亮而往生」。那些都數十年地持續，而聽聞之事雖是善聽聞著，但因為是之前「想如何如何做而往生」的自力執心殘留著者，所以是擔心「心暗」，成為「想變明亮而往生」，而今現在被顯現出來了呀。
○若說到想著眼處，則第一必須著眼的是，云為阿彌陀如來是取得了「自利利他圓滿的大正覺」的佛之事。第二者是云為「若不生者 不取正覺」的御本願之事，能著眼於其點，而憶念之就是最重要。
3、佛與神
○必須好好地思考阿彌陀如來和神的不同。是雖連自己都不注意吧，但是和討好神明同樣地，「如果這樣的話阿彌陀如來是會給與御救助吧」地擔心呀。此擔心是，完全是從將神和阿彌陀如來同一看待所出來的擔心。
○阿彌陀如來，是稱為「若不生者，不取正覺」的本願之原樣的二利圓滿大正覺之如來。南無阿彌陀佛亦又是「若不生者，不取正覺」之原樣地給與成就了的名號。因為是忘此，沒有徹底於此者，所以是擔心自己的闇心，想變得明亮而往生地思著呀。是因為沒有於「若不生者的御本願」、「自利利他圓滿的大正覺」和「依南無阿彌陀佛而往生」，真正地覺醒故。
4、想獲救 想獲救
○多數人的通病，是「想獲救想獲救」地，著眼於自己方，而不著眼於佛方，研究云為「是何謂佛呢」般的事那個不作。連本願的意趣都不知道，也不思本願名號的威神功德不可思議為不可思議，也不思佛智不思議為不思議，是因為用凡夫的尺度在推測佛故。於此處有此人的病根。光著眼於自己方，一定會認，「取信心而」「以歡喜了而」「想安心而後往生」地思著。將此，著眼的方向一轉變，而著眼於如來方，若變成慈親之身看看的話，則連擔心自己心闇之事都會變成好事。若是能將「想獲救」的眼珠，一轉，而向「不得不救助之如來」的方向，則疑雲是一時地煙消霧散吧。如果只有著眼自己方而已，只是玩弄著自己的心，則即使經過幾十年，也是會事態不明吧。
○不是因為闇心變得明亮了，所以能夠往生呀，往生是本願力的運作（力用），是依名號的功德力而往生呀。
5、闇心
○是從幾年前也好幾十年前也好，都持續擔心闇心以來的習慣殘留著，而今日又在眺望其闇心而擔心呀。能著眼於若不生者的御本願，和自利利他圓滿的大正覺，而若不是徹底於「於正覺的功德力之外信心亦無，往生亦無」呀則此病治不好。是應好好地思考。
6、物的輕重
○大多的人在佛法上，不知道物的輕重。一說何故不知道物的輕重呢？就像說是自己的心變得明亮呀，或是闇暗呀變成苦啊，只是置重點於自己的心而已，而沒有著眼於「若不生者」的御本願，即南無阿彌陀佛的功德力，即二利圓滿的大正覺。所謂不著眼之事，是在輕視之的證據。不想要重視該重視者，在逐末，而忘本。這是稱為不知輕重者。
7、往生的一大事
○多數人是將像往生般的一大事，依自己的心變得明亮之事而決定般地作著。首先那就是錯誤的根本。於『執持鈔』曰：
「像往生般的一大事 非凡夫可計度，應當一向一心奉任憑如來」。
所謂「任憑」是「乘本願力」之事，是「至心信樂」。又於「本願招喚的勅命」之前「非常感謝」地低下了頭之事，稱之為「任憑」。
此人是不知道「任憑」之事的人。是不思「像往生般的一大事」為一大事的人。是不知道稱為「二利圓滿的大正覺」也好、「若不生者的御本願」也好都是本願、正覺其之原樣的御六字之事的人。是不知道「依南無阿彌陀佛的功德力而往生」「依本願力而往生」的人。
8、勅命和功德力
○多數的人，是輕視「汝一心正念直來」的勅命呀，和南無阿彌陀佛正覺的功德力，而不知尊敬地頂戴之事的人。御聖教的法語，是不加私見，而依高僧們的指南，又依老師的御法語，正解之，於正解了之後者，應尊敬地頂戴之。於尊敬地頂戴「二利圓滿的大正覺」、尊敬地頂戴「若不生者的御本願」、尊敬地頂戴「佛智不思議、大慈悲之不思議其原樣的六字尊號」處，如說「心變得明亮了，或心還暗」般的問題，以都不成問題，而能頂戴變成安住於大悲之身。此人是知道不輕忽頂戴，而尊重頂戴聖人的御法語之人。往生的得否，是依輕忽地頂戴呢、或尊敬地頂戴御法語呢而決定。於『歎異鈔』曰：
「於蒙信良人（善知識）之仰言外別無道理也」，是應知。
9、三願轉入
不知道云為「三願轉入」之事的人。所謂三願轉入，是真假的分別。進入了淨土門之事雖佳，但尚殘留著聖道門的餘習，想修 萬行（定善和散善）而往生淨土地作呀，稱之為「要門」（十九願）。其次出「要門」，而成了念佛一行之事雖佳，但尚以自力心（定散心）未斷除，而稱念佛，想要以那者作為自己的善根而往生。稱此階位為「真門」（二十願）。再其次出「真門」，往生不是心的明暗，而是唯依本願力而決定呀之事明白，成了徧依憑本願他力般呀稱為「弘願」（十八願）。是此之「三願轉入」不被確實地明白的人。所以唯是擔心自己心的明暗呀。
10、佛的尊貴感
多數的人是佛的尊貴感，尚不明白，南無阿彌陀佛本願力的佛智，尚未明白，只有想要自己的心變得明亮，而不知頂戴不思議為不思議之事的人。頂戴佛智的不思議為「不思議的事喲」呀就是信心。自己的心，縱使變得明亮了，那也可能是凡夫的妄念。變得明亮了的心，可能再變成暗。云為在意心的明暗，而持續擔心之事，是因為於心底依靠自心的自力心就潛伏著故。
幾度呢 一再反省 皆不被變
不可依憑者 我心呀（瑞劔）
瑞劔也認為信心出來了之事幾千遍，那個崩潰了之事，又是幾千遍了。縱使認為了「因此而能往生」，亦以自己的思計而無法往生。去認為能往生 而不能往生 的御淨土 不能往生者 卻往生之不可思議。（瑞劔）
聞的我 無而被聞到了之不思議哉。（瑞劔）
在去吧來呀 之中而被忘 己哉。（瑞劔）
11、無法安心
○關於往生之安心、不安心者，如來就賜與徹底信著，賜與徹底安心著。此如來的真實心之被頂戴到了呀就是信心。以自己的安心為目標，想以自己的心變得明亮了之事為目標地思著的是錯誤呀。所謂 「人心 皆是似 池水濁清之事不定故」（法然上人）
者呀，即使聽聞佛法，關於後生之問題也要直到變成不擔心、能拔苦、缷下了重擔的念頭出來為止都必須聽聞。大多數的人，因為還沒熱心地聽聞到達彼處所以不行。此人關於後生的問題，不知何故，不知何事，說「再也無法安心」，而掉落在苦惱的深淵。體驗此苦，苦到底之事，於安心決定的過程中，是不管誰都要經歷一遍，而是尊貴的事。
治癒此病的是，如來的本願力和聖人的御法語，就是適當的藥。甚至作為其妙藥之手册的話，則想要提示
無論如何都無法往生 因為本願有故被往生。（瑞劔）
之句。此人，雖是御在痛苦自己的心闇之事呀，但於心底者，認為著其苦惱能除去而能安心的話則能夠往生般呀不是嗎？一徹底於「無論如何都無法往生」，就將一心「想要得到安心」「想安心」地鑽牛角尖的心，暫時擱置，而著眼於如來本願力的御慈悲，自然而然地能夠安心。只要不著眼於本願力，無論如何「想要安心」地，鑽牛角尖，也是無法安心者。於「行卷」曰：
「即言，由聞願力，光闡（宣示）報土真因決定時剋之極促也」。
於「化身土卷」曰：
「信樂彰於願力，妙果顯於安養」。
最後之能夠安心呀，用人的小技倆的話則是辦不到的事，是著眼於本願力，而方才始得安心安堵呀。
12、良人（善知識）的仰言
○想要奉言的事，是此人，至今為止聽聞法門的道理理論，想以此而作為安心之事是失敗了吧。所以才會失敗。於『歎異鈔』曰：
「於蒙信良人（善知識）的仰言外別無道理也」。
此人在直至今日為止，沒能找到了「良人」呀就是病源。
所謂「良人」是親鸞聖人、蓮如上人、良師、有信心的法友之事。沒有機會逢遇有信心的人格者就是病源。今之病亦只要沒找到有信心的人，又只要不信其人的人格，病是治不好的。於「信卷」曰：
「唯信有道，都不信有得道之人。
是名為信不具足」。
言為凡夫者，是愚癡者，即使立即接觸到「法」，也沒有能力信受「法」。一於茲能找到獲得了法的人格者，就透過其人之「信心的人格」而能頂戴信心。是「若有人（良人）則易得信，若無人則信難得」。
因為信我親鸞聖人
則信如來的本願名號。（瑞劔）
死的解決（第一冊）第一篇 序說
叢雲遮月，花遇暴風，動盪浮世未成原樣，一日娑婆之命尊貴啊！無常迅速，生死事大啊！釋迦、彌陀二尊者，即使萬劫亦難值之佛，應恭敬頂禮不懈怠。以祖師聖人的御法語，解決生死問題。
本願圓頓一乘者，逆惡亦不遺漏之，御誓願。是大乘中的大乘，於世界無比類的正法呀！佛和佛法，輕視而信就不被得。「念力，願力，南無阿彌陀佛」。此外無佛法地知喲！不思議的佛法「不思議呀」地，歡喜外信沒有。
「取信心而往生吧，念佛而往生吧，因為安心而往生吧」者，凡夫的計度，皆自力。莫美化身、口、意三業，模仿妙好人。隔壁的花盛開。凡夫的自性不是完美者，莫被「虛假之行」、「雜毒之善」所蒙騙。
以正直、素直，不成為阿呆的話，如來的真實不能頂戴。邪見和憍慢，如來大嫌棄的。有「名聞」「利養」之心的話，御佛經不能明白。人造花蝶不停。甚至聞了、記得了的心，被彌陀拿走而赤裸裸。赤裸一直慈親前。幾十年聽聞的證書使捨而幼稚園，未聞前之嬰兒呀！佛法上的阿呆是此，是阿呆。
於阿呆如來就在（阿呆）。如來是至尊、無上尊、本願功德的結晶體呀！諸佛給與讚嘆成威神功德不可思議。於其不可思議的佛智大悲光明「聞名信喜」地，被打動被打動，而徹底地被打動了的就是阿呆。阿呆真歡喜，真佛弟子，佛子。像由地獄爬出來呀，貓啊狗變生的人們，成誹謗、敵視佛法。神和佛大相違。
去御寺院雖也好，然佛法的道理記得了亦一年級生。通過不明白的關卡，明白了的關卡亦通過，皆捨棄「知解分別」，成為阿呆，而「圓解證入」，始可賀，正定聚。
松影之暗，月光哉！
理論法門有何用？即使自誇為文化人呀，即使模仿智者呀學者，在閻魔王之前都通不過。罪業的鎖鏈無法切斷哦！ 取信心的話能往生，稱念佛的話能往生，「的話」二字，何時能消除？未消除之前死神乘著無常的暴風雨而來。今就臨終，哎呀！怎麼辦呀？ 「因為獲得了信心所以能往生」地思之作夢是仇櫻（易落的櫻花）。
「獲得了地思者不得也。」凡夫的夢者魔法師。「因為」二字是陷阱。比下蒼龍窟取龍珠、入虎穴取虎子那等事，還更難的極難信。積千錘百鍊之功喲！信心者能開於火中之蓮花。以悠哉過活而失敗；以輕視疏忽而下墮。
善導大師仰言：「共發金剛志」。於懈怠者，死的解決是夢之夢。隨人地聞的話，隨人地落啊！上了年紀，氣力衰，佛法，想聽聞地思哉，空遲鈍。
「華嚴」、「天台」、「真言」、「禪」，都是絶佳的教法，世界無比類的大真理，其他的宗教望塵莫及。雖然雖然如此，對於凡夫的話，如金幣於貓、珍珠於豬都沒有用。以凡夫能開證悟嗎？所謂「悟」，徹底成「無我」，是得「無分別智」之事。於三毒、五欲的凡夫，想要開悟，如一髮把山海天地，比那亦更加困難。鯛很大，無法出刀切。「定善」者息慮凝心，「散善」者廢惡修善，最好知道佛道難成。凡夫依由喜好物而身亡，從苦入苦地輪轉。
本願一乘，真宗者，被作阿呆，容容易易地，乘彼「願力之道」而往生。「名願力」的不思議呀！聖道和淨土、自力和他力、信心和妄念、善根功德和報恩行、正法和迷信，是混淆又混淆，多數人的頭中，如同火災現場般，是亂七八糟。
不依本願力而解決死，是什麼樣的人生啊？很少聽聞而想見（佛）呀，那麼，佛法的真價值無法明白。暫緩不急之事，急切認真地，聞佛法的話，有諸佛如來之照護啊！
關於往生，「想要頂戴信心、想要心變明亮、想要安心」地憂思的，就是一般人的習氣。此之病很重。那是「想完成自己、想做什麼而往生」地思之自力心。這是「想要做點什麼求往生」的自力心。是因為不仰徹果上圓成、二利圓滿、名願力故。因為不知不覺自力跑出來，所以很恐怖。將即使如何做亦不能安心之處，究明究明盡最好。「就這樣地」徹底了之人是往生人。在觀念之「就這樣地」的話無論如何亦不成。真的「就這樣地」者，必定於其之中，藏著機法二種深信。「虛偽者」，歡喜沒有，安心沒有，法悅沒有，報謝念佛沒有，教人信沒有。機的深信亦無，法的深信亦無。
雖三十年、五十年聽聞了佛法，然亦不能說為「聽聞了」，也不能說為「沒有聽聞」。依「念力，願力，南無阿彌陀佛」，而往生之事，不思議啊不思議啊難能可貴。
佛法不聞的話不成，是健康長壽之本。為了自身，為了後生，為了子孫，又為了佛法，不聞佛法的話不成。「佛法第一，孝順父母，待人親切。」依此之居心而使度日夜。家庭和諧，不吵鬧，不呵斥孩子，作而令見（以身作則）喲！培育喜好佛法的就是父母的御慈悲呀！勿忘佛的御恩、祖師聖人的御恩、父母的御恩、老師的御恩。御師父有故方能。
我什麼亦未聞，什麼亦未知。凡夫的心如於秋天的天空，變化無窮。其之計度者，全皆，是煩惱。「知道著、思著、記得著」的佛法，是頭部分的佛法，即使任何作用亦不起。消罪之力，於凡夫沒有。令使消罪，而往生之御力是只有「難思弘誓」（本願）和「無礙光明」（名號）。停止參拜神呀、迷信，應發起
「離生死，成佛吧」的大勇猛心。「南無阿彌陀佛，不令使下墮哦，請，就那樣地來吧，一定必救度哦！等著哦」的呼喚聲之請託故方（有救）。無論如何都不能往生的我，空手地，赤裸地，空空地，就這樣地，頂戴往生。哎呀尊貴呀，如來慈親。
真宗，是「果上圓成」「果上顯現」的法門。往生是如來的御工作，是本願力，不是凡夫的工作。「大悲的呼喚聲」真可靠。「二利圓滿大正覺」，佛智的不思議真可靠，大悲的不思議真可靠。信心是呼喚聲呀！在此處安心、大安心。
如來是無我無分別，大智大悲的慈親是。「看著」、「護著」、「等著」。往生御久候的御淨土，然而無論如何客氣都需要禮物吧？往生御淨土的伴手禮，只要以本性的惡業煩惱就好。佛力故，地獄的猛火變成清涼風。雖不想死，然拜見如來的，就歡喜、快樂、喜悅。每度於想起，佛恩報謝的御念佛。
南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛
昭和四十九年（一九七四年）八月九日 九十歲 稻垣瑞劔
二、真宗要關五個條
第一條 果上圓成的法門第二條 二利圓滿的法門
第三條 難思弘誓第四條 無礙光明第五條 就這樣地昭和四十九年（一九七四年）九月
十六日
三、真宗要關大意
序
南無阿彌陀佛
『御文章』曰：「言信心獲得者，心得第十八之願也。言心得此願者，心得南無阿彌陀佛之姿也。」就「信心獲得」，有三個著眼點：
(一)人何故不得不解脫呢？
(二)人有依自己之力而自己解脫的力量嗎？
(三)誰給與救度？如何給與救度呢？
沒有著眼於這三點而即使學佛法，亦是無法到解脫之道。
所謂解脫是被離生死之事。生死是苦。超脫苦界，而得涅槃之常樂，與一切眾生共同成永久弘宣如來的大智大悲之身，就是人生究極的目的。達成此究極目的之道就是佛教，是佛法，又是佛道。云佛道的完成為解脫，又云為涅槃。
世界的宗教，何故沒有明確地解決人不得不解脫呢的問題。又，令使自己解脫的力量有呀無呀，也沒在明確地研究之。又，解脫的境地是為何者呢？如何做才能到達解脫呢之問題，又亦是明確地說著之宗教者，除了佛教，於其他不被見。若換言之，其他的宗教，不說「轉迷開悟之道」，不知轉迷開悟之道。即不說「迷悟染淨的因緣」，不知迷悟染淨的因緣。世界的宗教雖多，但在說「迷悟染淨的因緣」、「轉迷開悟之道」的宗教，是唯獨有佛教而已。歐美的學者，雖也有著眼於此者，但是明確給與教示解決此的因與果的一個也看不到。這是佛教勝過世界的宗教之點。真宗，作為學問的話，取華嚴、天台、真言、禪、三論、法相等大乘佛教的精華；作為實踐的話，明確地宣說著罪業深重、煩惱具足的凡夫，於信彌陀的本願力之信一念，超證大般涅槃而到達真解脫之道的。然者作為實際問題，凡夫得解脫生死之道，是唯獨本願一乘、淨土真宗而已。
淨土真宗是『教行信證』。『教行信證』是淨土真宗。由『教行信證』生出了『御和讚』、『御文章』、『歎異鈔』等。『教行信證』是為如何之書物呢？那於『大無量壽經』、「正信偈」、『淨土文類聚鈔』、『和讚』、『御文章』、『歎異鈔』等，能夠窺其真精神。然而，無論何者，都是難解、難入的書物，對一般民眾來說的話，把握其之真意是難中之難。
一言以蔽之，若言淨土真宗為何之宗教呢的話，是「聞其名號，信心歡喜，乃至一念……即得往生，住不退轉」（大經成就文）。若換言之，是「至心信樂忘己，速歸無行不成之願海（本願力）」（報恩講式）。在『御文章』而言的話「聖人一流章」，若在『歎異鈔』而言的話第一章就顯說著淨土真宗的面目。若欲知法門雄渾自然之旨趣的話，無如親鸞聖人的『教行信證』；於窺
安心細微之點者，將善導大師的「二種深信」、「二河譬」、「六字釋」，是應認真地拜見。
親鸞聖人即使披閱一切經，雖然如此，亦是不能做到「死的解決」，雖是九十五日間，參籠（閉居祈願）六角堂，然儘管如此，因為「可出生死之道」也不明白，所以百日之間，往返法然上人之所在。說那是為何呢？若根據惠信尼公之手紙（書信）的話，書記著「是唯只為了欲聞問『可出生死之道』」。
「可出生死之道」，即「死的解決」，是人生的目的。怕死是動物的本能，「死」由何處來了呢？由「生」了來。「生」由何處來了呢？「無明煩惱」，是受生苦海之原故。
如何做的話能夠逃脫生死的苦惱呢？於那，不修戒定慧三學（八正道、六波羅蜜）的話不成。那不能者怎麼辦呢？於此處是只有本願一乘，即乘阿彌陀如來的名願力之一道。
本願一乘，是『教行信證』。『教行信證』是南無阿彌陀佛。南無阿彌陀佛，給與成就我的信心，給與成為信心。
第一章 教行信證的使命
『教行信證』，是唯信獨脫的法門。
一、『教行信證』，是果上顯現的法門。
二、『教行信證』，是念佛往生的真髓。
三、『教行信證』，是選擇集的真精神。
四、『教行信證』，是「立教開宗」的寶典。
五、『教行信證』，是「五願開示」的法門。
六、『教行信證』，是安心的龜鑑（鏡）。
七、『教行信證』，是光壽二無量的開展。
八、『教行信證』，是給與御說「行信、機法、因果」的書。
九、『教行信證』，是凡夫往生的秘鍵。
十、『教行信證』，是「真實」、「假權」、「邪偽」的一大宗教批判之書。
十一、『教行信證』，是大乘的精華，世界宗教的最高峰。
十二、『教行信證』，是佛性開覺的大道。
十三、『教行信證』，是願心莊嚴的法門。
十四、『教行信證』，是淨土的莊嚴展開於現土者。
十五、『教行信證』，開示了「四法」「五願」「六法」，是 信疑決判之書。
十六、『教行信證』，是給與御說「阿彌陀如來」、「本願」和「名號」的威神功德不可思議之書。
十七、『教行信證』，是將一文不知的尼入道，除疑，也度生死苦海的大船。
十八、『教行信證』，是頓極頓速、圓融圓滿之教、一實真如之道、大誓願海。以上，雖是略看數目十九個條，然此十九個條的一一條，何者都只是艱難的問題而已。要點是「信心獲得」、「可出生死之道」、「死的解決」。
十九、『教行信證』，是頓極頓速、圓融圓滿之教、一實真如之道、大誓願海。
以上，雖是略看數目十九個條，然此十九個條之一一條，何者都只是困難的問題。要點是「信心獲得」、「可出離生死之道」、「死的解決」。
將右之十九個條更個條更縮小、要約者，就是「真宗要關五個條」。將五個條擴大的就是本書。
第二章 果上圓成的法門
淨土真宗是「果上圓成的法門」。云為「果上圓成的法門」呀、「果上顯現的法門」之類啊之事者，凡夫成佛之道，在凡夫的話不能辨識之，不能修行之。所謂佛是涅槃的境地，是真解脫的境地。涅槃的境地、真解脫的境地，是體得（體認、實現）法界的絕對真理之境地。云之為「果上」。亦云為「果分」。是言語和思想以上的最高境地。
在禪宗的話，將佛的境界，即果上之事，云為「悟」。所謂「悟」，在華嚴而言是「果分不可說」的境地，云之為「空」。若勉強說的話，超越了云為「自他」「有無」「愛憎」「取捨」「善惡」的相對性認識、相對性思惟，而活用其之「相對」，包容相對，即死於相對（而活於絕對），亦不被囚於任何事物，將獲得了「無我」和「無分別智」的境界云為「果上」。果上是佛的境界，亦是佛的「真智」「大我」「真我」的境界。從生而迄至死為止，被囚於相對的思考，只生活在相對性世界的凡夫，這樣崇高的世界是連於夢都不能夢見的境地。
如來，若說為「智慧」的話，賜住於此境界；若說為「慈悲」的話，是「視一切眾生猶如己身」，是和御自身同樣地給與憐愍一切眾生的。因此一切眾生皆是如來子，如來被是我等的父母。「即使說『放棄我吧』，也無法放棄之親心，『請讓我來救助吧』」地申說著的就是如來。持了此親心的御方就是如來。『觀經』曰：「以觀佛身故，亦見佛心。佛心者，大慈悲是」。如來的大慈悲心，徹到眾生心，在大慈悲心的如來前，恭敬歡喜之心，云為「信心」。
眾生恭敬歡喜如來之心，是因為接觸了如來大慈悲心的電波，所以信心之體，是如來的大慈悲心。信心不是凡夫的知識，也不是凡夫的思想。
沒有感受佛大悲的電波之人，作「知解分別」的計度。云此為「自力」。感受了電波的人，是忘己，而仰如來，仰本願力，是「非常感謝」、「不思議的事喲」地歡喜的。云此為「信心歡喜」。不是凡夫之思。
是眾生聞之力也好、信之力也好、甚至信心歡喜的歡喜也好，皆成就於勅命的南無阿彌陀佛之正覺中而給與呼喚著之如來。云此為「果上圓成」，又云為「法體成就」。「果上圓成」就是淨土真宗的根源。『和讚』（256首）曰：
「光明壽命之誓願 蒙賜作為大悲本」
這，就是「果上圓成」之相。光壽二無量的佛之功德外，眾生往生的行亦無、信亦無。不仰光壽二無量的佛德，和「若不生者」的本願力，而「想要自己信而往生，想要自己稱念佛而往生」地，只著眼於自己之事而已，而不讚嘆佛德之人是不能往生。讚嘆佛德之事，早就是信心了，是念佛。
是「仰讚嘆，俯慚愧」地，自然被迴向「二種深信」。二種深信外沒有信心。二種深信，也不是自己開始深信的，而於阿彌陀如來的正覺南無阿彌陀佛的本願力中，已經給與御成就者，就是今所顯現的。云之為「果上圓成」。云為「果上圓成」的思想也好信仰也好，在其他的宗教都絕對看不到的。因為不知道「果上圓成」，所以「自己信、自己稱、自己安心，而想要以自己歡喜而往生」地思著。 這就是一般同行之姿，「自己」出來之時，不是他力，而是自力。
一般的同行，說「雖那些都明白，然無論如何也不能安心」。「果上圓成」明白著不是嗎？若明白著的話「安心」「安心」地，是應不只著眼於安心而已。「自己安心了的話能往生嗎」地，問自己看看最好。不是因為安心了所以亦能往生的御淨土。是聞「果上圓成的南無阿彌陀佛」，自然而然，自然地被安心的。是果上圓成之故，在衆生方，信一個也好、行一個也好都不需要拿出者。行一個也好、信一個也好，從衆生方都不需拿出的就是淨土真宗。
世界中的宗教，創立神，而人向神「請、請」地說，只是祈禱、祈願的宗教而已。神信心的頭，決不被去除。因此雖是真宗的門徒，然神信心的信仰，混入他力「果上圓成的法門」。嚴格地說，就真宗門徒的頭中，自力和他力、神信心和信順勅命、正行和雜行，這呀那呀，混雜啊，好像是火災現場般的樣子。淨土真宗若不是如「真宗要關五個條」般地，「純一無雜」的話不行。云之為「一心一向」。若說「何故純一無雜呢」的話，「救助力之外無被救助之力」，「於如來正覺的功德力之外，眾生往生的因亦無果亦無。」
只有南無阿彌陀佛一法，能救此極惡最下之機。此機只有依此法而被救度。 「行卷」的南無阿彌陀佛，來到「信卷」給與成為信心。因此是純一無雜。曇鸞大師將不純的信心誡言為「三不信」；將純一無雜的信心，開示為「淳心、一心、相續心」之三信。天親菩薩給與顯示為「一心」，一心即是「金剛心」。將
「依本願力往生」地，心決定了的，云為「一心」。
所謂「果上圓成」，是云「佛是尊貴的」、「本願成就的歸命盡十方無礙光如來是尊貴的」之事。說「如來是尊貴的，本願名號是尊貴的」之事，就是真宗的根本義。說「如來是尊貴的」之事，不思為尊貴的話，即使幾十年地聽聞，那呀這呀
都是水泡，往生也是不可靠之原由。
在禪宗的話，不說「佛的存在」、「佛的尊貴」之事不成問題。其理由者，因為禪宗是「自證教」（自力），發揮了「自己本來的面目」的，就是所謂的「見性」，是「悟」，所以於心外是不承認佛的。在天台宗也是，雖然承認彌陀淨土，但說那為「唯心彌陀，己身淨土」（或者，己身彌陀，唯心淨土），彌陀也好淨土也好，都是於自己心中見之的；但是於淨土教的話，「彌陀也好淨土也好皆於心外見之，依其之本願名號的功德而往生彌陀的淨土，即時成佛」地教導。是所謂的救濟教之故，說「阿彌陀如來的尊貴」之事，是成為第一的問題的。說「唯心彌陀，己身淨土」之事者，即使親鸞聖人的時代，在學者間亦盛談著。被見此而親鸞聖人非常感慨，而於「信卷」的序仰言：
「然末代道俗，近世宗師（一宗的祖師），沉自性唯心（唯心彌陀，己身淨土），貶淨土真證，迷定散自心，昏金剛真信。爰愚禿釋親鸞，信順諸佛如來真說，披閱論家（龍樹、天親）釋家（曇鸞大師、善導大師、法然上人等）宗義，廣蒙三經光澤，特開一心華文（天親菩薩歸命之一心）。」
於聖道門的學者，讚嘆淨土門之人亦有的話，誹謗之人亦有。阿彌陀如來呀淨土，在心內呢還在心外呢的問題者，於云「心」為總該萬有的一心（真如）時，即使說為「在心中」也好吧。於見心為凡夫的妄念之場合，是可說為「淨土在心
外」。內外的問題，是立場的相異。若依所作解釋般者，是「內者外也，外者內也」。親鸞聖人，嚴厲地非難「自性唯心說」的，是當時的僧俗，庸庸碌碌也不修行地，賣弄自性唯心說，因為是否定了淨土者，所以聖人就感嘆之。
現代人被科學所毒害，否定阿彌陀如來和淨土的傾向強烈，彼等者，不知大乘佛教。彼等讀大乘經典，縱使沒修禪定，若是將禪三昧的真理，即使稍作研究的話，也不會違背於信如來、信淨土。
大乘經典都不讀，不知禪定的真理之一般民眾者，依信高僧方之說，而能夠信如來和淨土。於「正信偈」有「唯可信斯高僧說」的是此處之事。幾十年亦皆聞了真宗的說教之人大多數，說「信心得不到，不能安心」而溢著淚的，這是怎麼一回事呢？
彼等因果也不信，無常亦沒痛感，御釋迦就是佛陀之事也不思，連阿彌陀如來的存在，亦竊疑，說「如來就是悲智圓滿的尊貴之御方」之事也沒思。彼等，又亦不尊敬高僧方的人格，「正信偈」、『御和讚』、『御文章』，也是沒有認真地拜讀。
唯，是一味「想要往生御淨土」、「欲求信心」。 真宗的門徒雖多數，是這種人，然其中者，「想要往生淨土」、「想要頂
戴信心」、「想要安心」地思之心是強烈的，說為徹夜亦碌碌難眠地熱心之人是有。於那樣說之人，在無論作了多少法語的說教之處，「嗨，那也在聽聞，那也在明白，可是信心不能頂戴，安心出不來」地說。對那樣說的人無計可施。「因為無計可施」地說，而連放置不管的道理亦不行，若這樣說的話，得以明白吧，若這樣說的話，佛的尊貴就知道吧地苦心、取筆，是書寫書物的理由。
於人生，如「死的解決」般困難者沒有，又這般重要者沒有。云為
「一大事」，是此之一點。聖人曰：
「由聞願力報土真因決定。」（行卷）
又曰：
「難思弘誓，度難度海大船。」（總序）
又曰：
「信樂彰於願力，妙果顯於安養。」（化卷）
又曰：
「憶念彌陀佛本願，自然即（在信之一念）時入必定（正定聚）。」
（正信偈）倩案淨土真宗，淨土真宗和其他的宗教不同，不是從人方面出發，不是為了自己的我欲向神祈禱、祈願的宗教，而眾生的信也好行也好、往生也好成佛也好，由於如來方給與御成就，而給與立即顯現的就是如來的大正覺、南無阿彌陀佛。故於如來正覺的功德力外，信心亦無往生亦無。云此為「果上圓成」，亦為「果上顯現」。「果上圓成」就是
「歸命盡十方無礙光如來」（願力成就之御姿），即是「南無阿彌陀佛」。
阿彌陀如來，是「法性法身」（實相身），亦被是「方便法身」（為物身、報身如來）。法性法身和方便法身是不二。將不二之佛身，天親菩薩仰言為「歸命盡十方無礙光如來」。真宗人多數者，想著要取信心。於彼等者有疏忽之點，沒思考其次之事。即， 因為自己聞了所以被救助的呢？以本願力被救助的呢？
是自己頂戴了信心之原故，而被救的嗎？
又因為自己頂戴了信心所以被救的嗎？依阿彌陀如來正覺的功德力（南無阿彌陀佛的功德力）而往生的嗎？ 因為自己能往生地思著所以被往生的嗎？由於不思議的誓願（誓願不思議）而往生的嗎？
將此點，若徹底地思都沒作的話，亦無法想像。若連聽聞也沒作的話明白也不會有。這就是多數人不注意之點。事情是很簡單。
「是因為給與救助 所以被救助的。」
雖然這就是明白的那般者，但是一成為實際的問題，就把它扔在一邊地作著，而只「想自己取信心而往生，想安心而往生」而已地思著。這就是大多數人的實態。為了清楚指出此點，是於第一條設置了「果上圓成」（果上顯現）的。
阿彌陀如來的功德，顯現了於此娑婆世界的是「教、行、信、證」。即使云頂戴信心，不是以自己的力量可以去頂戴的，而是淨土如來的功德顯現於現土，給與滿入眾生心的，就是信心。示此不可思議功德者，就是第一條的「果上圓成」。於信心信心地說之前，阿彌陀如來是什麼樣的佛呢？其正覺（南無阿彌陀佛）的威神功德不可思議，明確地聽聞「是哪裡不可思議呢」最好。不聽聞阿彌陀如來是什麼樣的佛呢、是什麼樣的慈親呢，而想要取信心的話，沒有能取那樣之的事。
淨土的莊嚴有三種：（一）國土莊嚴（十七種）、（二）佛莊嚴（八種）、（三）聖眾莊嚴（四種），合併三種莊嚴，即有二十九種莊嚴。
在佛的八種莊嚴之中，第八項莊嚴，就是「不虛作住持功德成就」。此之莊嚴，如何不思議不是嗎？
「信佛本願力而心憶念者，速將云為『功德大寶海』的名號功德全部讓我能頂戴（觀佛本願力 遇無空過者 能令速滿足 功德大寶海）（淨土論）」地說之不可思議功德的事實，就是佛的功德莊嚴。換言者，是說如來的功德莊嚴（南無阿彌陀佛）給與成為我的信心之事。依此，知道「果上圓成」的意思最好。這才是他力的至極。
