◆ 講 座 開 示
老師說，你能夠破我執嗎？越讀禪宗的書，你越會發現原來我的我執沒辦法破。你剛才說讀禪宗的書可以破我執吧？等你越深入理論，越會發現沒有辦法破我執。我們很容易為了要破這個我執，而去讀禪宗的書。很多人就這樣迷失了自己。越讀禪宗的書，你越會發現：原來，我的我執是沒有辦法破的。這樣你才是真正讀懂禪宗的書了。你越接觸禪宗的書，你越會發現、越會清楚的看到自己的我執，都是我執。如果我們以為多看禪宗的書以後，自己的我執就會比較少一點，或是無我。這種出發點是錯誤的。所以，親鸞聖人在《歎異鈔》講過一句話：
此身，無論任何行，也沒有辦法修行。他是徹徹底底的落第了。親鸞聖人是越修行，越發現自己沒有辦法修任何行，自己沒有修行。而且是越修行，越發現自己是地獄必定。一般的人都以為自己涉獵禪宗的書以後，就會無我，我執就會少一點，淡一點。這都是自以為是。即使是來學淨土法門的人，都還有一種心態，都還有高估自己的心態。都還高估自己的能力。以為自己可以做這個，可以做那個。可以看佛書，可以幹什麼的。你越去真正的修行，你越會發現自己是一點行也沒辦法修。
真正道心很強的人，你會發現自己越想修道，反而離道越遠。越修越覺得自己是背道而馳。
你如果有個很喜歡、很喜歡的人，那個就是我執了。喜歡和厭惡都是迷執。不止討厭是執著，喜歡也是執著，這是我們要知道的。因為我們都只知其一，不知其二。為什麼佛教講出家？就是要去我執，去這個執著。所謂拋家棄子，就是要去掉他的執著。我們有先生、有太太、有孩子，就會有執著，這是我們的人性。真正的修行人，是連錢也不碰的。你有錢嗎？有錢的話就是地獄的種子。凡人的心，看到好吃的東西就想吃，看到漂亮的衣服就想穿，這都是執著。如果沒有執著來看周遭萬物的話，那是最理想的。但是沒辦法，我們一定會有執著。我們的執著心很重，這個是自己的，這個被人家拿走了，我們就起煩惱了。我們的東西被人拿走了，會說那就送給你啊。如果這樣的話就很好，但是沒有辦法做到。沒有執著的人，自己的東西被人拿走了，就說：好啊，跟你結緣好了。但是我們沒有辦法，東西被人拿走了，就會生氣。我們很難把東西施捨給別人。別人給我們很高興，可是最好不要給別人。這些都是執著。什麼是造業？這個就是造業。用我們這樣罪惡的心，再怎麼修都是沒有用的。所以我們去修禪，你會發現自己越修越沒修行。但是沒有真正去修的人看不到這點。沒有去修的人，會覺得自己會修行，都以為自己也能修行，會認為自己一修行的話就會進入無我的境界。但是我們去模仿這種無我的修行的話，就會發現，越修「我」越多，我執越重。也就是因為這樣，阿彌陀佛才越發捨不得離開我們，要救度我們。
禪的修法，我們無論再怎麼掙扎，也沒有辦法去修這個法門。因為我們的心，和貓狗沒有兩樣：鬥諍心堅固，老是在跟人吵架，老是在跟人意見不合，不合意見就去咬人家。我們的心中充滿愛憎、煩惱。明白自己是這種愛憎、煩惱，和貓狗沒有兩樣的存在
之後，再來看阿彌陀佛的本願，就會知道阿彌陀佛有多麼的慈悲。看不到自己愛、恨等貪瞋心的人，沒有辦法瞭解阿彌陀佛的本願是多麼的可貴。我們要知道自己的心和貓狗的心是沒有什麼兩樣的。如果看不到，念佛還是我執的念佛。佛念越多，我執越重。我們的念佛如果不是無我的念佛的話，都是有染汙的念佛。這種有染汙的念佛，就是不清淨的念佛。不清淨的念佛，就和魔鬼的心沒有兩樣。
我們的慢心很重，稍微讀了幾本佛書，稍微聽了幾次佛法，就自以為是、高高在上，覺得自己已經懂很多，就想講給人家聽。我是我執的存在，別人也是我執的存在。我們每天都是「我」跟「我」在吵架。我們要徹徹底底的明白：自己是我執的產物，要用這樣的心來學佛。不然的話，看到別人的我執，看不到自己我執的人，越學佛慢心越重，美其名是學佛，實際上卻往魔的方向走。
我們都認為誦經很好，所以會誦經，但是每天都有誦經的人，就有慢心起來：「我每天都有在誦經」（在做功德）。可是你用這樣的心誦經，往往誦到一半，會打妄想，想到某人的是非，心裏就不高興、不舒服。用這樣
的心來誦經，哪裏是誦經呢？這些話，很難遇到有人會講給我們聽，教給我們。在廈門這個地方，（也）沒有人能教給我們這個法門。即使是出家人，他們也沒有辦法教給我們這樣的法。因為出家人，他們都是高高在上的。
一般學佛的人，他們都沒有這樣的想
法，所以日本的聖德太子就說：
「我必非聖，彼必非愚，共是凡夫耳」
但是一般修行的人，（都覺得）別人是凡夫，自己不是。別人都是凡夫，而我學過佛法，我是懂佛法的。我們要記得聖德太子說的這句話：「共是凡夫耳」。但聽到老師說大家都是凡夫，那就不用修了，反正修了也一樣。這是邪見。我們凡夫的執著心就是這麼重。聽到我們是凡夫，我們沒有辦法修行，就真的不修行了，反正你再怎麼做，我們都是凡夫。都是落入偏執裏去了。所以，人很麻煩。
聽聞佛法，聽到「我們罪業深重，我們是沒有辦法修行的凡夫」。聽到這個，就會有兩種心態出來：有道心的人，雖然知道凡夫沒有辦法真正修行，但是他會越發精進修行。為什麼？就是因為這樣，他才能夠有慚愧的心：「啊！我這麼沒有修行」。習氣很重，他還是一樣的修行，一樣的精進；那麼有的人就不一樣，他聽到老師說我們沒有辦法修行，再怎麼修行都習氣還是在，他就什麼也不做，然後就把「哎呀，我們是凡夫」掛在嘴上，「你不要那麼認真啊」。這就是邪見。
什麼樣的人最好？真正的修行人，就
「啊！我什麼樣的行都沒辦法修，沒修行啊」，就是帶著這種慚愧，慚愧自己沒有辦法真正修行（而去精進修行）。這樣的人，才是真正的人。越聽聞佛法，他越慚愧自己，懺悔自己：啊，我再怎麼聽老師講佛的慈悲，越聽越發現自己沒有辦法像老師講的那樣子，越聽越發現自己是那麼的污濁，自己的污濁看的越清楚。沒有辦法像佛那樣，那麼清淨、那麼無我，那麼的沒有執著。就是越聽聞佛法，越看到自己的執著很重的人，懺悔自己沒有辦法修行，沒有辦法像佛那樣無我。這樣的人，才是真正學佛的人。一般學佛的人，聽說持五戒、十戒很好，那就去受五戒、十戒，然後就以為自己可以把這個戒持的很好。好像從今天受戒開始，以後就可以改頭換面，可以煥然一新，就變成一個好人了。這都是憍慢。
我們聽聞了佛法，就很想要往這條路去走。真正的念佛人，他會認真的去走這條佛道、佛法，可是他會發現自己都是在和這個佛道、佛法背道而馳。然後，就是（生起）慚愧的心，這才是真正的念佛人，這就是淨土教。如果以為自己可以走這條佛道，可以順著佛法而走，而且還認為自己會走的很好，做的很好，這種人是慢心很重的人。所以，我們講出家修行，有形體出家，就是把頭髮剃掉，住到寺院裏去，這樣的出家人很多，但是心出家的人很少。所以日本的弘法大師，他在那時候就已經看到當時的佛教界是這樣的，他就很感歎的講一句話：現在的人，是剃頭不剃心。這是弘法大師在高野山講的。一般（出家人）都是形式上的出家，心沒有真正的出家。心沒有出家，形式出家，就會高高在上，現出家相以後，就會一副不可一世的樣子，這樣的出家人很多。舉一個例子：昨天有一位出家眾，她說：我都出家了，都修行了，為什麼還得這個病？這就是慢心很重。所以，內心比形像重要。真正的修行人，是越修越發現自己的不足。看到自己的不足，這才是真正有在修行的人。不論什麼事，你越精進做的話，越會看到相反的一面。我們要佛法第一，待人親切。我們聽說要待人親切，就以為自己真能待人親切。可是當你想待人親切的時候，就會看到自己的心，原來一點也不親切。就會發覺，原來自己待人一點也不親切，之所以會對他好，是帶著我們的貪瞋癡的。越做越發現自己沒有辦法做到（待人親切）。真正的修道人，他會看到（事情）相反的一面。我們說要孝養父母，真正有在孝養父母的人，他會越來越看到自己做的不夠，看到自己沒有盡到孝道，自己沒有辦法真正的孝養父母。但是很多不知佛法的人，他們會稍微為父母做了點事，就「你看我多孝順父母，你看我做什麼，做什麼…」這種人，都不是真正的孝道，不是真正的孝養父母。他們做一點，就掛在鼻子上，這就是慢心很重。
我們真正看到上面的，就會看到下面。真正看到天空很漂亮的人，他就會看到地上怎麼都是垃圾。你真正看到（一件事），就會看到相反的一面。所以我們要無我的念佛，要待人親切。可是你真的朝這個目標去做的時候，你會越發現我執很重，什麼事都以自我為中心。你就會發現自己沒有辦法無我，然後你會發現自己沒有辦法真正待人親切。我們要精進，你真正精進了，就會發現自己很懈怠。我們修行的人，做早晚課是很正常的，也是應該的。可是，早課的時間我們會想睡覺，「啊，現在的時間如果可以睡覺該多好啊」。所以我們要修行都是假的，你越修行，就會發現自己相反的心會跑出來。真正有在念佛的人，他會看到自己的心很污濁。心中沒有念佛的人，都（是）在看自己的人，會認為：「啊，我現在比以前進步很多了，現在比以前有修行了。」這都是忘記佛在看自己的人。這種人的慢心很重。相反的世界我們會看到。舉例，你越想待人親切的話，是否越會發現我們是自私的存在？越去做了，越會發現，有時你去付出了，卻得不到自己預期的反應或效果的時候，就會「唉，幹嘛要做這樣的事情啊？吃力不討好」。就會有這種心。我們誦經很好，看佛書很好，可是會打哈欠、想睡覺，相反的心會跑出來。越想禮佛、越想念佛的人，相反的心都會跑出來。我們做早課，誦《正信偈》，誦不到一半，你就會打哈欠，看電視的時候，一點都不會想睡覺。所以，要知道我們凡夫是什麼樣的存在。我們凡夫離清淨的東西，是有距離的，很遙遠的。這就是所謂的「凡夫」。我們為什麼要聽聞佛法？佛法的價值在哪裏？佛法的價值就是在於讓我們明白我們都喜歡不清淨的東西。喜歡染濁的東西。我們在學佛，可是一點也不喜歡佛。我們都喜歡煩惱。
問：有時碰到骯髒的東西，就會念佛。可以嗎？
答：不要介意這些。儘量養成念佛的習慣。那不是你念的，那是阿彌陀佛自己跑出來的。如果認為那是我 念的佛，那就是有染濁的（念佛），有染汙的（心）。（佛號）是阿彌陀佛借你的口跑出來的。◆ 講 座 開 示
自然就是規則和法則。自然就是法則的力用，力量和作用。讓事情順著法則去走，叫做自然。但是自然很難。像雨從天空落下來，就叫做自然，它不會從地下往上掉。（指一物，舉例）如這個東西由上往下掉，這也是自然，它絕對不會從下面往上跑。這種法則，無論在廈門也好，在福州也好，在香港也好，在日本也好，都是這個法則；現在也是這種法則，以前也是這種法則，未來也是這個法則。這個就是自然，自然就是必然會是那個樣子。但是我們人，一動腦就不自然了。我們人類越文明，離自然就越遠。人，不論再怎麼努力，自我都不會沒有。人類不論再怎麼進步，文明不論再怎麼進步，肚子餓的時候還是肚子餓，肚子餓的時候怎樣想像飽還是不會飽，別人吃飯我們還是不會飽，這個事實是不會改變的。我們人，不論別人多麼的成功，如果我們自己不健康，多病，沒有成就的話，就沒有辦法得到滿足。不論別人如何的幸福、如何的成功，如果自己沒有成功的話，我們不會得到真正的快樂。我們活多久，這個自我，以自我為中心，就跟我們多久。我們如果撇開自己，說要造福人群、要造福社會，是很難（做到）的，一定有那個「我」在。我們說要改造社會、造福人群，那裏面就有一個我執在了。所以不論有什麼方案，（即使）說這個方案很好，當你仔細追究這個方案時，你也會發現不是很理想的。（因為）只要有一點私心，如希望自己過得好一點、舒服一點，只要有這樣一點兒私心的話，不論你的法子多麼的好，都是假的，都是錯的。但是我們人，都不會知道自己錯。我們無始以來，都受到這種自我的限制。雖然想改造社會、造福人群，如果沒有照自己所想的去做的話，就會生氣；口上講的是要造福社會、造福人群，可是如果沒有照「我的」方案去做，問題就來了。所以與其說是要造福社會，不如說是要順著「我的」想法。所以我們一起心動念就是錯誤。
其實我們所看到的，我們所想的，我們所做的，都是顛倒行。可是我們都以這種顛倒行為滿足。我們看到一個人成功時，我們能發自內心為他感到歡喜嗎？這樣的人，到底有幾個呢？真理的世界，別人的幸福就是自己的幸福。但是我們人呢，就是先想自己的幸福。先想到自己，這當下就是迷執了。
我們先要知道，正確的理、正確的法是什麼？真理的世界是眾生的幸福才是真正的幸福。但是人，凡夫也好，都是先從自己，以自己為出發點，先求自己幸福。從自己為出發點，以自己的幸福為出發點，這就是人、就是凡夫。什麼是佛？什麼是真理的世界？佛之所以為佛，就是以眾生的幸福為自己的幸福，以這個為基準。人類的生活中、社會裏，跟這個基準很接近的，就是母親和孩子的關係。母親看到孩子快樂，她就很快樂；她看到孩子流眼淚，她也心痛。這種母子的關係，就跟佛的心很像，很接近。父母對孩子的心，是孩子成功，父母就很開心；孩子如果不幸，父母會為了他感到很悲傷；這種父母對孩子的心，最接近真理的法則。但是，很遺憾的，身為孩子，他往往無法瞭解、明白父母心，天下父母心。所以會有忤逆父母、不孝父母的孩子出現。
最自然的生活樣態是什麼？就是以孩子的幸福為自己的幸福，以孩子的幸福為父母的（幸福），這個是最接近自然的了。但是孩子都不知道，父母最疼愛的就是自己，自己是父母的心肝寶貝、掌上明珠，孩子不明白父母是那麼的愛護自己，所以才會忤逆父母、傷父母的心、頂嘴，這就是不明白天下父母心。所以不孝父母的人，是違背天地的法則。從天地的法則來看，頂撞父母的人，當下就是違背因果。做了違背因果法則的事，一定會承受業報。業報一定會找上門來。
我們大家要好好思惟「自然」是什麼，好好思惟「自然」這兩個字。佛是順著自然的人，是依自然而行的人，所以佛是「眾生病，則我病；眾生樂，則我樂」這樣的是佛。
生為一個人，看到眾生、別人遇到苦難，就覺得不忍心，這個是人性。如果我們看到自己討厭的人、不喜歡的人，遇到不幸了，沒有惻隱之心的話，就是違背因果、自然法則了。我們一般看到自己的冤家、不喜歡的人、討厭的人，遇到不幸的時候，往往都要拍手叫好。這種心，是違背因果、自然法則的。不論是什麼人，哪怕他是我們很不喜歡的人、很討厭的人，當他遇到不幸時，我們能生起憐憫的心、可憐的心，這才是契合自然的法則。但是我們人啊，自己喜歡的人遇到不幸會覺得很難過，會和他一起悲傷；可是一看到不喜歡的人、討厭的人遇到不幸，就拍手叫好：「哇，他總算遭到報應了！」這種心就是違背因果的，違背自然的法則的，就是分別心，當下就被我們的愛憎牽著鼻子走。被我們愛憎的心牽著鼻子走，這當下就是違背自然的法則。當我們聽聞佛法，我們捫心自問，或者靜下心來看自己內心的世界，會發現原來我們都是在違背自然的法則而活著。如果我們都是以自我為本位，在想事情、在做事情，在看自己的話，就是錯的。
山上的樹，就是自然的榜樣。樹本身就是自然，它顯現的就是自然。它們不會為了自己的喜怒哀樂，而感情用事。但我們人，就是感情用事。感情用事就是違背自然。（這樣）我們跟樹比起來哪個聰明呢？但是我們都認為樹沒有知覺，都認為我們人比樹聰明。樹的成長是無我、無心的成長。所以你把樹枝剪斷，它也不會生氣，照常茁壯成長。所以禪宗的祖師大德，如達摩祖師這樣的人，他們來看樹，樹就是佛。山上的樹木很多，我們去砍樹枝的時候，被砍到樹枝的樹，它不會說「為什麼你來砍我，而不去砍別的樹」？它沒有你我，它無我，它讓你砍。（而）我們人，別人向我們道謝的時候，我們就會開心；如果我們為對方做一點事情，為對方付出，他卻連一聲謝謝也不講，我們的我執就出來了，煩惱就出來了。所以無我、無心是最珍貴的。當對方笑臉對我們道謝時，我們就很開心；開心的當下，就是執著了，就是心迷執了。當我們為對方服務，對方笑臉對我們說「謝謝，謝謝」時，我們會說「不客氣，不客氣」。我們口裏是說「不客氣」，其實心裏高興的要命。可是當我們為對方服務，對方卻沒有什麼反應時，下次你一定不會為他服務了。我們學佛的人，做真正的道人，走佛道的人，就是要去（除）自己這種執著的心，去看自己執著的心。我們以誰來為生活的榜樣呢？看山上的樹木，它是我們最好的榜樣。山上的樹木是無我、無心，就是以此為我們的榜樣，以無我、無心的樹為我們的榜樣。心情煩躁的時候，不妨到樹林裏面去，到山上，到樹下，坐在大樹下，自然而然，很煩躁的心，就會靜下來了。那是為什麼呢？那是山上的樹木在教我們無我無心。所以你看我們修行人，佛教的修行人，他們都是入山修行。為什麼要入山修行？就是說這個（原因）。想要修行，如果走入人群，很難修。走入人群的話，貪瞋癡就會生起。走入人群的話，愛憎的心會越來越強烈。所以禪宗的修行者，為什麼都要去山裏呢？就是這個原因。所以以前的寺廟都是建在山上。寺建在市中心的話，我執就會很旺盛，真正的佛道就沒有辦法去實踐。要讀佛經的話，在山裏是最適合的。我們如果在人群裏讀佛經的話，就是用貪瞋癡在讀佛經，就沒有辦法真正昇華自己的心。不信你試試看，帶一本佛書到百貨公司裏看，你的心思是想佛經還是想喜歡的東西？人是怎樣的動物？人是被自己的貪瞋癡左右的動物。不被自己的利害得失所左右的人，是很高尚的人。但很遺憾的是，我們會被周圍的一切所左右。真正的修行者，他不拿錢的。不論是怎樣的修行人，你讓他拿錢看看？那種得失心、名聞利養就出來了。所以貧窮最好，當乞丐最好。真正能夠當乞丐的人，是最好的人。沒有辦法真正當乞丐的人，他就沒有辦法真正的修行。（這種）捨很難。（上次）看到一位四處漂泊的老人，某法師問這位老人：「你這樣不覺得很苦嗎？居無定所，三餐不濟。這樣的生活你不覺得很苦嗎？你對現在的生活感到怎麼樣呢？」那老人說：「非常滿足。」他感到非常滿足。這種人是最富有的人。別人怎麼想，那是別人想的，對於這個流浪的老人來講，他這樣子很快樂，他覺得沒有比他現在更快樂的了。很遺憾的是，我們凡夫連這個乞丐也當不了。
真正的乞丐，我們是沒有辦法真正去當的。
以前，出家人是走入塵世中去修行的，為什麼沒有辦法修行呢？就是因為沒有辦法去我欲，所以沒有辦法真正的修行。如果我們有稍微涉及一點佛經的話，拜讀過佛經的話，你就會知道：原來，我連乞丐也不如，這麼執著。當你這樣觀照自己的時候，你會發現：原來，我不是修行佛法的根器、法器。我們可以做到（外表）形式上在讀經，可是內心裏卻被自己的執著所玩弄、所左右。有四個字對我們學佛的人很重要，哪四個字？「知足常樂」。我們要以知足常樂這四個字為出發點。
你要修行，你就要捨家棄欲。就是不要先生，不要老婆，不要錢，然後入山去修行。這樣子，你才能真正的修行。所以大家（要）知道：你有家庭，有孩子，修行就是落第了。不要以為你們這樣子可以修行。真正的修行，自然「孤家寡人」。你真正要修行，你就要拋家棄子，連父母也要離開，你才有辦法走修行的路。中國有個叫玄沙的人，他很想要修行，可是他有個父親。父親在，他就沒有辦法出家修行。為了要去出家修行，有一天和父親出去捕魚，他就趁父親不注意的時候，把父親推下水。他的父親抓住船舨，叫兒子拉自己上來。玄沙想，這時候如果把父親拉上來，就沒有辦法出家修行了。他就把父親的手掰開。他父親就溺水死了。這樣子，他就出家修行去了。因為他是自己親手把父親推下水，把父親淹死，這種殺父的「五逆十惡」罪很重。殺死父親的情景每天都侵蝕著他的心，這種心變成一種動力，推動他精進的修行。所以他修行十年，就開悟了，就進入無心無我的世界。當他開悟的時候，他就夢見他的父親。他的父親就跟他說：「當初被你推下水的時候，非常的怨恨，我的親生兒子竟然殺害自己的爸爸。因瞋心而墮地獄受苦不斷，直到今日，因為你修行開悟的功德，我得以從地獄出，上昇天界享樂，今天特來向你道謝及辭行」。話說完就不見了。玄沙因為是自己把的父親殺死，再去修行，所以他修行的心和一般人不一樣。「罪惡深重！連自己的親生父親都殺死，自己是這麼的罪惡深重。」因為他帶著這種心去修行，當他這樣精進、努力去修行，十年他就證悟到無心無我的境界。當他開悟的時候，他的爸爸就來給他托夢。說︰剛被自己的兒子殺死的時候，心中充滿怨恨。心裏很不甘願，竟然我的兒子會把我害死。因為心不甘願，起怨恨心，而墮入三惡道受苦。可是當他兒子，證入無我無心的時候，就是開悟的時候；以開悟的功德，讓他的父親從三惡道裏出來，生到天界；所以他來向兒子辭行：因為你開悟的功德，功德力令我得從三惡道裏超拔出來，今天要生到天界去了，特來給你道謝。
我們在座的大家，如果能從我執的世界證悟到無我的世界的話，這種功德很大，可以讓我們的父母，都能夠得生善處。我們要走修行的路，就要有像玄沙這樣的決心。（他）每天的心境，就是「我是惡人，我是罪惡深重的人」，帶著這種心，這種慚愧懺悔的心去修行，才能夠真正走上修行的路。不然的話，稍微讀了一點佛書，稍微念了幾句佛，就自以為自己有修行了。這樣子哪裡是修行？是在自我滿足，自以為是，根本就是傲慢、邪見。如果自以為自己都是在做好事，自己沒有做壞事，然後（也會）講佛法給人家聽，自己也有聽佛說法，有在修行，（這樣認為的話），這種人都是天狗，都是邪見憍慢。像玄沙這樣，為了走修行的路，他把自己的父親害死了。所以他在二六時中，念頭離不開這個：「我是不孝父母的人，我把自己的父親殺死了」，所以二六時中，他心心念念：「我是個不孝的孩子，我是個罪業深重的人」。他是懷著這種心去拼命修行的。像玄沙這樣，他自覺自己（自覺很重要）是不孝父母、罪惡深重。有這種自覺，起這種自覺去修行的，才是真正的修行人。我們人，動不動就會以為自己是好人。聽了一點佛法，就以為自己比以前好了很多，慢心就會起來了。為什麼學佛會沒有辦法進步呢？就是（因為）我們很容易起這個慢心，可是我們又看不到自己有這個慢心。為什麼？因為我們的腳都浮在空中！沒有像玄沙這樣，他的腳是踩在「我是罪惡深重的凡夫，我是罪人，我是不孝父母的人」上。他的腳是踩在這上面，所以他能夠腳踏實地的修行。
但是我們一般人，我們的腳都踩在空中。所以，雖然會說自己是惡人，會說自己是凡夫，可是這個凡夫是踩在空中的。你看我們說自己是凡夫，可是當我們看到別人缺點的時候，就去攻擊，就去排斥，然後就是生氣。那樣的當下，就已經不是凡夫了，也就是高高在上了。我們如果沒有像玄沙這樣自覺的話，雖然嘴巴上講自己是凡夫，其實都不是凡夫，都是傲慢，邪見憍慢的惡眾生。
我們如果在娑婆生活，用佛法這面鏡子來照見自己，我們就會發現：自己一點佛法也沒有，每天都是在背道而馳，都是過著背道的生活。真正有這種自覺的人，他就不會如此：稍微比別人多捐幾個錢，他就會說我付出了多少（多少）；比別人多掃了點地，他就（會說）我好發心。我們凡夫，動不動慢心就起來了。用這樣的心，來讀佛學也好，聽聞佛法也好，都是邪見憍慢。（當）你真正認真去走佛道時，就會發現：啊，原來我的我執這麼重。我們聽了佛法，我們的心都會去觀照別人，可是都忘了看自己的起心動念。我們的心都是向外求的。
不論是看佛書也好，讀佛經也好，聽聞佛法也好，當我們真正在佛法中，讀到佛書的時候，你自己就會發現：原來，自己的我執很重，慢心很重；原來，我的心都在看別人；原來，我們剛知道一點佛理，就會在心中評判別人：「啊，那個人，他在講這個話；那個人還不懂…」我們無時不刻都在評判別人，但是我們看不到自己的心在評判別人。不曉得我們在看別人，（而）那個當下就是慢心。所以大家如果有需要的話，可以去看善導大師的著作。善導大師是一位很虔誠念佛、精進的修行人，可是你看他所留下來的著作裏面，他都在懺悔：懺悔自己沒有修行；懺悔自己罪業深重；懺悔無始以來，自己造了多少殺業；懺悔自己無始以來，犯了多少偷盜的罪。善導大師跟其他人不一樣的地方在於：其他人稍微有禪坐，有讀佛書，他們就認為自己有修行了；善導大師也有禪坐，也有念佛，可是透過這個，他發現自己：
「自身現是罪惡生死凡夫，曠劫以來，常沒常流轉，無有出離之緣」
「一點修行也沒有，我罪業深重。心心念念都是罪業、煩惱，無有出離生死之緣」。他這樣在看待自己。能做到如善導大師這樣觀照自身的是親鸞聖人。因此親鸞聖人的著作中，說自己「無慚無愧」，「無小慈」、「無小悲」，有的只是「重視名利，好為人師」。他就是這樣的慚愧自己。我們學這個教法的人，要學什麼呢？要學用無常來觀照自己，而不是去觀照別人。我們聽聞佛法的人，如果沒有看到自己每天的起心動念，都是跟佛法背道而馳的話，就是沒有佛法。這樣的話，就是假的修行人，假的念佛人。你越精進念佛，就越會發現自己是假的修行人。如果自己以為自己是真的修行人的話，那就是邪見憍慢。親鸞聖人所留下的著作裏，他都說：真正的念佛我一句都念不了，一句都沒有辦法修行。在《愚禿悲歎述懷》中，他有的只是什麼呢？「慚愧，慚愧，慚愧。」如果你的心現在還有：「啊，我每天都很精進，我每天都有在持佛經，我每天都有在念佛。」如果你的心態是這樣的話，這就是憍慢啊。越是精進念佛的人，他就會：「啊，我連真正的念佛一次都沒有。」可是這樣的人，他是每天都在念佛的。真正領受到淨土真宗的心法的人，他雖然每天都在精進念佛，可是心裏：啊，我連一句真正的念佛都沒有啊。在今日，修本願法門的人，真正很努力修行，可是（知道）自己一點修行也沒有，這樣的僧侶很少；傳法的人尚且如此，何況是來聞法的人。當我們遇到真人，我們在真人的面前，就會發現自己的虛假，（還）是虛假一切；我們到了真修行人面前的話，就發現自己是假的修行，我們都沒有修行；可是如果我們到不是真正修行人的地方，我們就會覺得「我比他有修行」。因為彼此都是假的修行，是假的念佛人，所以：「哎呀，他啊，還是慢心那麼重。還好我沒有他慢心那麼重。」
我們就會有這種心態出來。之所以有這種心態，是因為大家都是假貨，假的念佛人。會看到自己是假貨的念佛人，才是真正的念佛人。如果我們會起一個念頭：「比別人精進，更明白佛法，高人一等。」只要你有這種心的話，就都是假的了。真正的學佛人，他不會有「我有佛法」那種姿態出來，他擺不出來。真正的念佛人，他不會擺出一副比別人瞭解佛法，比別人懂佛法，高人一等（的姿勢），他不會有這種姿態出來。他能比什麼呢？「慚愧，慚愧啊，我什麼都不懂啊。」有的只是謙虛。謙虛的人，（是）佛法的光明進入他的心坎裏面的人。認為自己高人一等，比別人懂佛法的人，是天狗，就是憍慢。
期待大家，對於剛才講的佛法，能夠在心中反覆的思惟，然後再去精進。到你們七十、八十的時候，這些佛法就會融入你們的身體裏面了。期待大家直到七十、八十都不要間斷，不要間斷憶念佛法。大家不要提早畢業。不要「我懂了！我明白了！我已經獲得信心了」，就不再來聽聞佛法了。不要提早畢業，提早畢業就完蛋了。
◆ 瑞覺法師講述
老師說真正的滅罪、懺悔，是不論怎樣懺悔，最後發現自己沒有辦法懺悔。因為不管你如何懺悔、現在怎樣的慚愧，可是轉個身，你又依然故我了。所以我們人，沒有辦法真正的懺悔。你看善導大師也好，親鸞聖人也好，他們都沒有說：我懺悔了。他們說自己是：無慚、無愧。這個「無慚無愧」不是沒有懺悔，而是懺悔之後發現自己沒有辦法真正的懺悔，所以說（自己）「無慚無愧」。這才是真正的懺悔。所以我們說滅罪，是真正徹徹底底的明白：原來自己的罪業是如此的深重，不論自己怎麼懺悔，都沒有辦法讓罪業消除。就是懷著這種心。當你有這種心的時候，不論什麼業障現前，你會處之泰然，覺得這是理所當然，這是來得應該的，來得好的。這樣的話，不論什麼業障現前，都不會覺得是苦。因為覺得：受的好，來得好。這才是真正的滅罪。不是像我們一般人所想的：在佛堂，掉幾滴眼淚，就好像可以一筆勾銷（罪業似的），不是的。
你如果有殺眾生，殺生的業報沒有現前之前，走到哪裏，（業力）還是跟到哪裏。你看我們這輩子，記得的（殺業）有多少，何況是我們不記得的，何況又是無始以來的。因為我們是如此的無明煩惱，如此的業障深重，所以在我們的日常生活裏，不論遇到什麼事情，不論發生什麼事情，都是來之有因的。我們面對事情的時候，如果有把佛法聽進去的話，自然而然，遇到事情的時候，不會把責任推卸給別人。（而是知道）這些都是我種下的因，（熟果）現在來了。
昨天有位師姐問如何教老年人念佛的問題。老師的意思是：每個人的因緣不一樣，同樣講一句話，聽的人（聽到心裏的）都不一樣。你要教他念佛，除了你本身真正是本願他力念佛的，你才有辦法保證教給他；如果你不是本願他力念佛的話，你再怎麼跟他講要念佛，他只會自力念佛。
「哎呀！阿彌陀佛好慈悲啊，只要我們念佛的話，不論你做了什麼，阿彌陀佛都會救你的」。一般人聽到這句話後，他就很開心，為了滅罪來念佛。這種念佛，就不是本願的念佛了。但他這樣念佛，也是跟佛結緣。因為你這樣念佛，名號是有功德的，也是無形中有你說的那種功德，但是你不能說看到他很虔誠的，「南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛…」就認為他這樣子就可以往生淨土了。這是一般人的觀念，一般人的想法。要真正的領受他力，領受阿彌陀佛的功德的話，就是需要聞法。就是「聞其名號」的「聞」，就是聞法。
問：（大意）經法中有說：人處厄難，一聲稱念名號，即得解脫。不也是功德滅罪的一個例證嗎？
答：這種想法就是一般人的認為。你有去懺悔，但是你發現自己沒有辦法真正的懺悔。因為你掉幾滴眼 淚，在佛祖面前痛哭流涕，好像是真的很懺悔了。可是那都是「一時」而已。我們的貪瞋癡都無動於 衷。所以當你痛哭流涕完了，轉個身的話，依然故我。
真正有懺悔的人，他會發現自己根本沒有辦法懺悔。親鸞聖人在《和讚》後面的「愚禿悲歎述懷」裏 感歎：我這顆心，「無小慈小悲」。自己連一點慈悲心都沒有。「無慚無愧」，連懺悔都不能。他 （就是）這樣的懺悔！
這種懺悔是不斷的。不是我現在懺悔了，然後就一筆勾銷了，重新再出發。親鸞聖人的懺悔是一直到 一口氣不來為止的懺悔。當你有「無慚無愧」的心理出來以後，當下就從罪業裏解脫出來。這個才是 真正的解脫。因為你已經能夠完全的面對你的罪業了。
問：我們怎麼理解《藥師經》所講：當他稱念名號時，名號的功德力讓他暫時的得到些福報，而減輕、 減輕原來造的惡業的現前，使他有個機會再聽聞佛法。
答：我舉個例子。如果我們（一定）要吃一米袋的鹽巴，我的業報就是要吃這袋鹽巴。一般人以為：我念 「南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛…」，依名號功德，這袋鹽巴就可以不吃了。一般人認為解脫滅罪也 是這樣。（其實）不是的。這袋鹽，沒有學佛的人，當他吃的時候，會吃的很辛苦，因為太鹹了；可 是念佛的人，因為念佛、因為誦經，就像把這袋鹽放到一個大水池裏，然後再喝。一樣在吃鹽巴，一 個拿著吃，一個泡在水裏喝，感覺一樣嗎？所以，念佛的人，有聽聞佛法的人，就像把一袋鹽放入水 池裏。還是要喝，還是要吃鹽巴，也還是要承受業報。一般人看來，他就是業障減輕了。雖然業障減 輕，還是要吃這袋鹽巴，但是吃法不同了。
◆ 講 座 開 示
我們先來複習一下。這個「心性」，就是圓的世界。圓的世界，就是「無心無我」的世界，也叫「一如」的世界。但是，圓的世界，它會分裂。心性分裂，就會有自他、愛憎、是非、善惡出來。心分裂的當下，就有業識。業識一定是伴著相對心出來的，有「愛」就有「憎」，有「自」就有「他」，有「是」就有「非」，有「善」就有「惡」。用佛教的術語，叫「能見」和「所見」。「所見」就是我們所看到的這個世界，術語叫「境界相」。
「能見」是主觀，「所見」是客觀。
佛的心是圓滿的，反過來，我們的心就多兩個角出來：分裂成的「能見相」和「所見相」。圓就是心，這兩個角就是我們的起心動念，就是迷心。圓心的當下是統一的，是靜止的。圓的心就是我們說的「悟心」，分裂的心是「迷心」。心一分裂就是愛憎的世界了。我們這個心分裂為自他兩個還好，可它會不斷的分裂下去，不斷的分裂下去有的不是苦就是樂。我們能夠看見很多東西，就說明我們的心分裂成很多。心分裂後就會很亂，因為有是就有非，有好就有壞，有善就有惡，有喜歡就有不喜歡。客觀就是我們所看的世界，主觀就是我們所講的自己。自己和這個世界是沒有分開過，也分不開的。客觀也是心，主觀也是心，主觀和客觀不斷在吵架，不斷在鬥爭。一鬥爭，就有苦出來了。這個世界看起來和我們沒有什麼相干，可就是因為有自己，才有這個世界。跟人家吵架的話，是自己在敲自己的頭。不是別人可以打我們的頭，是我們自己在打自己的頭。所以叫做「迷」，也叫做「愚」。這個「愚」和貪瞋癡是一樣的。沒有兩個角，光是一個圓，這叫佛心、佛智。所以從佛智、佛心、佛眼來看眾生，我們凡夫都是愚癡到不能再愚癡了。
佛教的價值在於哪裏？就是把在人生的苦裏面流轉的眾生，帶回佛無心無我的世界。這就是佛法的價值。這個無心無我的世界叫做「解脫境」。佛心的世界，就是看大家都是一個心的世界。佛教又是絕對唯心論。但是這個唯心的心，不是我們凡夫的迷心，（這點要弄清楚），是佛開悟的悟心。佛法就是要領我們回到這個心的世界。
如何帶我們回這個佛心的世界呢？具體的修法就是禪定，要靠禪定。修禪定的話，像波濤一樣洶湧的心會趨於緩和，心慢慢的平靜，最後心如止水。分裂的波浪慢慢就變沒有了，波浪就變成了水的世界。變成水的世界，心如止水，就是佛心的世界。到達這個水的世界，真正無心的世界，才能（真實的）看到東西。心如波浪，水高浪高時，看不見真實。興風作浪時，是看不到海底的，（而）海水平靜時，我們可以看到海底的沙土。為了要讓我們心波停止，所以佛陀（教我們）要修禪定。禪宗也就是修這個禪定。如果沒有修禪定，心動搖不定的話，就沒有辦法看到（真實的）東西。我們凡夫不是執著是」，就是執著「非」。我們看到的是喜歡和不喜歡，看到喜歡就被喜歡拉走，看到不喜歡又被不喜歡拉走了。被自己所看到的境界牽著鼻子走。停留在這種分裂世界的就是我們凡夫。大家看電視的時候，是跟電視一體的哦。但是大家不會這樣想，一般人都認為電視是電視、我是我，是我在看電視。
這個圓的世界是無心無我的世界，但是我們凡夫一起心動念就分裂，就是業識。在業識的世界，我們就有愛憎、自他、好惡等出來，這就是迷執的世界。我們的心一分裂，就是自己的心在看自己的心。當我們不喜歡某些人、事、物時，不是有個東西讓我們討厭，而是我們的心製造出一個（討厭的）人、事、物出來，讓自己苦惱。畢竟是心看心，是我們的心讓我們喜歡對方，而不是對方讓我們喜歡對方。是我們的心讓我們喜歡對方，是我們的心讓我們討厭對方。如果看到不好的東西，也是我們的心在讓我們看到不好的東西。所以佛教講「唯識論」，都是心在作怪。
分裂的世界是自己的心在看自己的心，「業識」就是心分裂的狀態。分裂以後，自己的心在看自己的心，就會執著所看到的，這就是轉相了，轉相共有六個階段，在《大乘起信論》裏叫「六粗」，就是我們的心分裂成六個。第一智相，第二相續相，第三執取相，第四計名字相，第五起業相，第六業繫苦相。智相的「智」，不是智慧的「智」，是指能夠看到東西。我們之所以會不斷流轉，原因就在這裏，看東西不光是看到而已，（還會產生種種分別）。為什麼有苦惱，就是因為有這「六粗」。我們的心不是靜止不動的，（而是）看到東西後就開始動，不斷的轉啊動啊；我們看到東西以後，不會看到就算了，會相續，看了就記得了；記得以後，（有）執取相，就是執著喜歡、不喜歡，有善有惡、有是有非；執取相以後，計名字相，就幫它起名字了，看到一個人以後，想「那是一個說我壞話的人」，就（是）給他做個標誌，記上名字了。「啊，那個人好貪吃啊」，我們又給他貼上貪吃的標誌了。其實那都是自己的感覺而已，是自己的心對那個人的感覺，但我們就把它計名字相了。「那個人我好喜歡啊，那個人好帥啊」，就貼個「好帥」的名字上去了。這就是我們心的執著；那麼，計名字相以後，就開始造業了。因為當我們的心認定他是討厭的人的時候，你再看他的時候，會不會給他好臉色看？不會的，你會不理他。那你給他臉色看，他會不會給你臉色看？會。所以這個（是）業相，開始造業了；造業以後，它一直在那（裏轉）動，不會停止下來，會業繫苦相，就是說業帶苦惱來。這就是我們人生、我們的心的動態。我們的心都是很主觀的，我們這主觀的心造了一個人、事、物出來；造出來之後，我們的心又把它客觀化，給它貼上標籤，然後自己苦惱自己。如果我們聽聞佛法，就會知道這些只是我們心的變化。但是我們凡夫，因為沒有智慧，雖然只不過是心的變化，但是我們執著，以為這是真的、（是）有。以為它是一個實有的東西，（如我所想的）一個人、事、物。我們看到一個人，「啊，這個人我好喜歡」，男的就說這是我的女朋友，女的就說是我的男朋友，我們的心造「男朋友、女朋友」出來，然後越看越喜歡；心執著對方以後，就有很多想法出來了，這些想法就讓自己綁手綁腳的了；但是我們不曉得，我們以為這是真的，有這個（如心所想的樣子的）人；可是當對方不如我們所想像的時候，就說他（她）變心了，煩惱就出來了。其實我們所碰到的所有的境像，都是我們心的變現。所以我們都是在看夢幻的世界。《金剛經》講：
「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」
就是在講這個世界。有智慧的人，來看這世界，是心在造一個（世界），「如夢幻泡影」。但是我們凡夫沒有智慧，總認為：實在有這個人，實在有這個事物。（所以）當它發生變化的時候，我們就很受不了。這就是愚癡。我們都被我們的心（給）騙了，我們的心都在騙自己。為什麼我們人會上當？就是因為有「我執」的關係。因為（有我執就有我欲，）有「我欲」的關係，我們都會受騙上當。正因為我們有欲望，所以就（會）用我們的欲望去想（像）對方，然後就上當了。
如果我們不要繼續上當受騙，如果我們知道這個夢幻泡影的世界，這就是解脫。佛是知道「一切有為法，如夢幻泡影」，所以他就不會受騙上當。
我們自己被自己的心欺騙，然後又用這個心去欺騙別人，這個世界就是「人騙我，我騙人」，互相騙來騙去的世界。在日本，把這樣的世界叫作「狐狸」，互相騙來騙去的世界。
把我們從這個騙來騙去的世界，波浪起伏的（心境），帶回（到）原來那個無心無我的世界的，就是淨土法門，淨土教。淨土是無心無我的世界，正因如此，沒有騙來騙去的事情。很遺憾的是，這個娑婆世界，因為我們都是欲望的動物，都是欲望的存在，（所以）都有我欲。因為這個欲望的關係，我們被自己的心所騙，然後也騙別人。因為我們有欲望的關係，我們都自己以為自己「悟道」了，自以為「信佛」了，自以為「開悟」了，這都是被自己的心騙了。如果自己修行，覺得自己開悟了，（這樣的）人中十個有九個都是被自己騙了。從佛眼看凡夫，自以為開悟的凡夫，在佛眼看來，還是在迷的世界裏面。迷在迷的世界裏（的人），當他一口氣不來的時候，就以迷的業力，（再）轉生到迷的世界裏面去了。如果你覺得自己懂了很多佛學，有很多都是被「覺得」這個心騙了。佛是連「我開悟了」的這個「悟」字都沒有。真正的修行人，也會告訴我們：不要被自己的心騙了。
我們學本願法門的，會遇見這樣的同朋，他說「我信心決定了」、「我心安了」，這十有八九是自己被自己的心騙了。
我們在座的都是知識份子，上過大學，自己覺得念過不少書。這種覺得「自己念了不少書」的自我滿足，就是自己被自己的心騙了。其實也沒有念那麼多，就是自己「覺得」念了不少了。騙了自己，然後用這個心又去騙別人。我們真正學佛的人，就會發現一個事實：你越學佛，越會發現佛法像個無底洞，它沒有底啊，你越學佛越覺得深奧不可測。佛所證悟的世界是「深遠如虛空，廣大如巨海」，所以佛的世界連「開悟」這個字眼也沒有，這個心也沒有。我們凡夫不曉得佛法的世界是「如虛空、如巨海」，所以我們動不動就說：「啊，我知道了」、「我明白了」、「我相信了」、「啊，我開悟了」、「我獲信了」，就在那裏自我滿足。
達摩祖師就是證悟到佛法「如虛空，如巨海」，像是無底深坑，所以他說：「不可得」。大家都知道達摩祖師和慧可大師的故事，當慧可大師還沒有悟道之前，他到達摩祖師面前，向祖師請教「何謂佛法大意？」。但是達摩祖師不理睬他。慧可在門外跪了三天三夜，達摩祖師還是不理他。慧可就把自己的左手砍斷，然後把斷手拿給達摩祖師看，表示自己的決心。達摩祖師看到他把手砍斷，求道心這麼強，就問慧可：
