◆ 讲 座 开 示
老师说，你能够破我执吗？越读禅宗的书，你越会发现原来我的我执没办法破。你刚才说读禅宗的书可以破我执吧？等你越深入理论，越会发现没有办法破我执。我们很容易为了要破这个我执，而去读禅宗的书。很多人就这样迷失了自己。越读禅宗的书，你越会发现：原来，我的我执是没有办法破的。这样你才是真正读懂禅宗的书了。你越接触禅宗的书，你越会发现、越会清楚的看到自己的我执，都是我执。如果我们以为多看禅宗的书以后，自己的我执就会比较少一点，或是无我。这种出发点是错误的。所以，亲鸾圣人在《叹异钞》讲过一句话：
此身，无论任何行，也没有办法修行。他是彻彻底底的落第了。亲鸾圣人是越修行，越发现自己没有办法修任何行，自己没有修行。而且是越修行，越发现自己是地狱必定。一般的人都以为自己涉猎禅宗的书以后，就会无我，我执就会少一点，淡一点。这都是自以为是。即使是来学净土法门的人，都还有一种心态，都还有高估自己的心态。都还高估自己的能力。以为自己可以做这个，可以做那个。可以看佛书，可以干什么的。你越去真正的修行，你越会发现自己是一点行也没办法修。
真正道心很强的人，你会发现自己越想修道，反而离道越远。越修越觉得自己是背道而驰。
你如果有个很喜欢、很喜欢的人，那个就是我执了。喜欢和厌恶都是迷执。不止讨厌是执著，喜欢也是执著，这是我们要知道的。因为我们都只知其一，不知其二。为什么佛教讲出家？就是要去我执，去这个执著。所谓抛家弃子，就是要去掉他的执著。我们有先生、有太太、有孩子，就会有执著，这是我们的人性。真正的修行人，是连钱也不碰的。你有钱吗？有钱的话就是地狱的种子。凡人的心，看到好吃的东西就想吃，看到漂亮的衣服就想穿，这都是执著。如果没有执著来看周遭万物的话，那是最理想的。但是没办法，我们一定会有执著。我们的执著心很重，这个是自己的，这个被人家拿走了，我们就起烦恼了。我们的东西被人拿走了，会说那就送给你啊。如果这样的话就很好，但是没有办法做到。没有执著的人，自己的东西被人拿走了，就说：好啊，跟你结缘好了。但是我们没有办法，东西被人拿走了，就会生气。我们很难把东西施舍给别人。别人给我们很高兴，可是最好不要给别人。这些都是执著。什么是造业？这个就是造业。用我们这样罪恶的心，再怎么修都是没有用的。所以我们去修禅，你会发现自己越修越没修行。但是没有真正去修的人看不到这点。没有去修的人，会觉得自己会修行，都以为自己也能修行，会认为自己一修行的话就会进入无我的境界。但是我们去模仿这种无我的修行的话，就会发现，越修「我」越多，我执越重。也就是因为这样，阿弥陀佛才越发舍不得离开我们，要救度我们。
禅的修法，我们无论再怎么挣扎，也没有办法去修这个法门。因为我们的心，和猫狗没有两样：斗诤心坚固，老是在跟人吵架，老是在跟人意见不合，不合意见就去咬人家。我们的心中充满爱憎、烦恼。明白自己是这种爱憎、烦恼，和猫狗没有两样的存在
之后，再来看阿弥陀佛的本愿，就会知道阿弥陀佛有多么的慈悲。看不到自己爱、恨等贪瞋心的人，没有办法了解阿弥陀佛的本愿是多么的可贵。我们要知道自己的心和猫狗的心是没有什么两样的。如果看不到，念佛还是我执的念佛。佛念越多，我执越重。我们的念佛如果不是无我的念佛的话，都是有染污的念佛。这种有染污的念佛，就是不清净的念佛。不清净的念佛，就和魔鬼的心没有两样。
我们的慢心很重，稍微读了几本佛书，稍微听了几次佛法，就自以为是、高高在上，觉得自己已经懂很多，就想讲给人家听。我是我执的存在，别人也是我执的存在。我们每天都是「我」跟「我」在吵架。我们要彻彻底底的明白：自己是我执的产物，要用这样的心来学佛。不然的话，看到别人的我执，看不到自己我执的人，越学佛慢心越重，美其名是学佛，实际上却往魔的方向走。
我们都认为诵经很好，所以会诵经，但是每天都有诵经的人，就有慢心起来：「我每天都有在诵经」（在做功德）。可是你用这样的心诵经，往往诵到一半，会打妄想，想到某人的是非，心裏就不高兴、不舒服。用这样
的心来诵经，哪裏是诵经呢？这些话，很难遇到有人会讲给我们听，教给我们。在厦门这个地方，（也）没有人能教给我们这个法门。即使是出家人，他们也没有办法教给我们这样的法。因为出家人，他们都是高高在上的。
一般学佛的人，他们都没有这样的想
法，所以日本的圣德太子就说：
「我必非圣，彼必非愚，共是凡夫耳」
但是一般修行的人，（都觉得）别人是凡夫，自己不是。别人都是凡夫，而我学过佛法，我是懂佛法的。我们要记得圣德太子说的这句话：「共是凡夫耳」。但听到老师说大家都是凡夫，那就不用修了，反正修了也一样。这是邪见。我们凡夫的执著心就是这么重。听到我们是凡夫，我们没有办法修行，就真的不修行了，反正你再怎么做，我们都是凡夫。都是落入偏执裏去了。所以，人很麻烦。
听闻佛法，听到「我们罪业深重，我们是没有办法修行的凡夫」。听到这个，就会有两种心态出来：有道心的人，虽然知道凡夫没有办法真正修行，但是他会越发精进修行。为什么？就是因为这样，他才能够有惭愧的心：「啊！我这么没有修行」。习气很重，他还是一样的修行，一样的精进；那么有的人就不一样，他听到老师说我们没有办法修行，再怎么修行都习气还是在，他就什么也不做，然后就把「哎呀，我们是凡夫」挂在嘴上，「你不要那么认真啊」。这就是邪见。
什么样的人最好？真正的修行人，就
「啊！我什么样的行都没办法修，没修行啊」，就是带著这种惭愧，惭愧自己没有办法真正修行（而去精进修行）。这样的人，才是真正的人。越听闻佛法，他越惭愧自己，忏悔自己：啊，我再怎么听老师讲佛的慈悲，越听越发现自己没有办法像老师讲的那样子，越听越发现自己是那么的污浊，自己的污浊看的越清楚。没有办法像佛那样，那么清净、那么无我，那么的没有执著。就是越听闻佛法，越看到自己的执著很重的人，忏悔自己没有办法修行，没有办法像佛那样无我。这样的人，才是真正学佛的人。一般学佛的人，听说持五戒、十戒很好，那就去受五戒、十戒，然后就以为自己可以把这个戒持的很好。好像从今天受戒开始，以后就可以改头换面，可以焕然一新，就变成一个好人了。这都是憍慢。
我们听闻了佛法，就很想要往这条路去走。真正的念佛人，他会认真的去走这条佛道、佛法，可是他会发现自己都是在和这个佛道、佛法背道而驰。然后，就是（生起）惭愧的心，这才是真正的念佛人，这就是净土教。如果以为自己可以走这条佛道，可以顺著佛法而走，而且还认为自己会走的很好，做的很好，这种人是慢心很重的人。所以，我们讲出家修行，有形体出家，就是把头发剃掉，住到寺院裏去，这样的出家人很多，但是心出家的人很少。所以日本的弘法大师，他在那时候就已经看到当时的佛教界是这样的，他就很感叹的讲一句话：现在的人，是剃头不剃心。这是弘法大师在高野山讲的。一般（出家人）都是形式上的出家，心没有真正的出家。心没有出家，形式出家，就会高高在上，现出家相以后，就会一副不可一世的样子，这样的出家人很多。举一个例子：昨天有一位出家众，她说：我都出家了，都修行了，为什么还得这个病？这就是慢心很重。所以，内心比形像重要。真正的修行人，是越修越发现自己的不足。看到自己的不足，这才是真正有在修行的人。不论什么事，你越精进做的话，越会看到相反的一面。我们要佛法第一，待人亲切。我们听说要待人亲切，就以为自己真能待人亲切。可是当你想待人亲切的时候，就会看到自己的心，原来一点也不亲切。就会发觉，原来自己待人一点也不亲切，之所以会对他好，是带著我们的贪瞋痴的。越做越发现自己没有办法做到（待人亲切）。真正的修道人，他会看到（事情）相反的一面。我们说要孝养父母，真正有在孝养父母的人，他会越来越看到自己做的不够，看到自己没有尽到孝道，自己没有办法真正的孝养父母。但是很多不知佛法的人，他们会稍微为父母做了点事，就「你看我多孝顺父母，你看我做什么，做什么…」这种人，都不是真正的孝道，不是真正的孝养父母。他们做一点，就挂在鼻子上，这就是慢心很重。
我们真正看到上面的，就会看到下面。真正看到天空很漂亮的人，他就会看到地上怎么都是垃圾。你真正看到（一件事），就会看到相反的一面。所以我们要无我的念佛，要待人亲切。可是你真的朝这个目标去做的时候，你会越发现我执很重，什么事都以自我为中心。你就会发现自己没有办法无我，然后你会发现自己没有办法真正待人亲切。我们要精进，你真正精进了，就会发现自己很懈怠。我们修行的人，做早晚课是很正常的，也是应该的。可是，早课的时间我们会想睡觉，「啊，现在的时间如果可以睡觉该多好啊」。所以我们要修行都是假的，你越修行，就会发现自己相反的心会跑出来。真正有在念佛的人，他会看到自己的心很污浊。心中没有念佛的人，都（是）在看自己的人，会认为：「啊，我现在比以前进步很多了，现在比以前有修行了。」这都是忘记佛在看自己的人。这种人的慢心很重。相反的世界我们会看到。举例，你越想待人亲切的话，是否越会发现我们是自私的存在？越去做了，越会发现，有时你去付出了，却得不到自己预期的反应或效果的时候，就会「唉，干嘛要做这样的事情啊？吃力不讨好」。就会有这种心。我们诵经很好，看佛书很好，可是会打哈欠、想睡觉，相反的心会跑出来。越想礼佛、越想念佛的人，相反的心都会跑出来。我们做早课，诵《正信偈》，诵不到一半，你就会打哈欠，看电视的时候，一点都不会想睡觉。所以，要知道我们凡夫是什么样的存在。我们凡夫离清净的东西，是有距离的，很遥远的。这就是所谓的「凡夫」。我们为什么要听闻佛法？佛法的价值在哪裏？佛法的价值就是在於让我们明白我们都喜欢不清净的东西。喜欢染浊的东西。我们在学佛，可是一点也不喜欢佛。我们都喜欢烦恼。
问：有时碰到肮脏的东西，就会念佛。可以吗？
答：不要介意这些。尽量养成念佛的习惯。那不是你念的，那是阿弥陀佛自己跑出来的。如果认为那是我 念的佛，那就是有染浊的（念佛），有染污的（心）。（佛号）是阿弥陀佛借你的口跑出来的。◆ 讲 座 开 示
自然就是规则和法则。自然就是法则的力用，力量和作用。让事情顺著法则去走，叫做自然。但是自然很难。像雨从天空落下来，就叫做自然，它不会从地下往上掉。（指一物，举例）如这个东西由上往下掉，这也是自然，它绝对不会从下面往上跑。这种法则，无论在厦门也好，在福州也好，在香港也好，在日本也好，都是这个法则；现在也是这种法则，以前也是这种法则，未来也是这个法则。这个就是自然，自然就是必然会是那个样子。但是我们人，一动脑就不自然了。我们人类越文明，离自然就越远。人，不论再怎么努力，自我都不会没有。人类不论再怎么进步，文明不论再怎么进步，肚子饿的时候还是肚子饿，肚子饿的时候怎样想像饱还是不会饱，别人吃饭我们还是不会饱，这个事实是不会改变的。我们人，不论别人多么的成功，如果我们自己不健康，多病，没有成就的话，就没有办法得到满足。不论别人如何的幸福、如何的成功，如果自己没有成功的话，我们不会得到真正的快乐。我们活多久，这个自我，以自我为中心，就跟我们多久。我们如果撇开自己，说要造福人群、要造福社会，是很难（做到）的，一定有那个「我」在。我们说要改造社会、造福人群，那裏面就有一个我执在了。所以不论有什么方案，（即使）说这个方案很好，当你仔细追究这个方案时，你也会发现不是很理想的。（因为）只要有一点私心，如希望自己过得好一点、舒服一点，只要有这样一点儿私心的话，不论你的法子多么的好，都是假的，都是错的。但是我们人，都不会知道自己错。我们无始以来，都受到这种自我的限制。虽然想改造社会、造福人群，如果没有照自己所想的去做的话，就会生气；口上讲的是要造福社会、造福人群，可是如果没有照「我的」方案去做，问题就来了。所以与其说是要造福社会，不如说是要顺著「我的」想法。所以我们一起心动念就是错误。
其实我们所看到的，我们所想的，我们所做的，都是颠倒行。可是我们都以这种颠倒行为满足。我们看到一个人成功时，我们能发自内心为他感到欢喜吗？这样的人，到底有几个呢？真理的世界，别人的幸福就是自己的幸福。但是我们人呢，就是先想自己的幸福。先想到自己，这当下就是迷执了。
我们先要知道，正确的理、正确的法是什么？真理的世界是众生的幸福才是真正的幸福。但是人，凡夫也好，都是先从自己，以自己为出发点，先求自己幸福。从自己为出发点，以自己的幸福为出发点，这就是人、就是凡夫。什么是佛？什么是真理的世界？佛之所以为佛，就是以众生的幸福为自己的幸福，以这个为基准。人类的生活中、社会裏，跟这个基准很接近的，就是母亲和孩子的关系。母亲看到孩子快乐，她就很快乐；她看到孩子流眼泪，她也心痛。这种母子的关系，就跟佛的心很像，很接近。父母对孩子的心，是孩子成功，父母就很开心；孩子如果不幸，父母会为了他感到很悲伤；这种父母对孩子的心，最接近真理的法则。但是，很遗憾的，身为孩子，他往往无法了解、明白父母心，天下父母心。所以会有忤逆父母、不孝父母的孩子出现。
最自然的生活样态是什么？就是以孩子的幸福为自己的幸福，以孩子的幸福为父母的（幸福），这个是最接近自然的了。但是孩子都不知道，父母最疼爱的就是自己，自己是父母的心肝宝贝、掌上明珠，孩子不明白父母是那么的爱护自己，所以才会忤逆父母、伤父母的心、顶嘴，这就是不明白天下父母心。所以不孝父母的人，是违背天地的法则。从天地的法则来看，顶撞父母的人，当下就是违背因果。做了违背因果法则的事，一定会承受业报。业报一定会找上门来。
我们大家要好好思惟「自然」是什么，好好思惟「自然」这两个字。佛是顺著自然的人，是依自然而行的人，所以佛是「众生病，则我病；众生乐，则我乐」这样的是佛。
生为一个人，看到众生、别人遇到苦难，就觉得不忍心，这个是人性。如果我们看到自己讨厌的人、不喜欢的人，遇到不幸了，没有恻隐之心的话，就是违背因果、自然法则了。我们一般看到自己的冤家、不喜欢的人、讨厌的人，遇到不幸的时候，往往都要拍手叫好。这种心，是违背因果、自然法则的。不论是什么人，哪怕他是我们很不喜欢的人、很讨厌的人，当他遇到不幸时，我们能生起怜悯的心、可怜的心，这才是契合自然的法则。但是我们人啊，自己喜欢的人遇到不幸会觉得很难过，会和他一起悲伤；可是一看到不喜欢的人、讨厌的人遇到不幸，就拍手叫好：「哇，他总算遭到报应了！」这种心就是违背因果的，违背自然的法则的，就是分别心，当下就被我们的爱憎牵著鼻子走。被我们爱憎的心牵著鼻子走，这当下就是违背自然的法则。当我们听闻佛法，我们扪心自问，或者静下心来看自己内心的世界，会发现原来我们都是在违背自然的法则而活著。如果我们都是以自我为本位，在想事情、在做事情，在看自己的话，就是错的。
山上的树，就是自然的榜样。树本身就是自然，它显现的就是自然。它们不会为了自己的喜怒哀乐，而感情用事。但我们人，就是感情用事。感情用事就是违背自然。（这样）我们跟树比起来哪个聪明呢？但是我们都认为树没有知觉，都认为我们人比树聪明。树的成长是无我、无心的成长。所以你把树枝剪断，它也不会生气，照常茁壮成长。所以禅宗的祖师大德，如达摩祖师这样的人，他们来看树，树就是佛。山上的树木很多，我们去砍树枝的时候，被砍到树枝的树，它不会说「为什么你来砍我，而不去砍别的树」？它没有你我，它无我，它让你砍。（而）我们人，别人向我们道谢的时候，我们就会开心；如果我们为对方做一点事情，为对方付出，他却连一声谢谢也不讲，我们的我执就出来了，烦恼就出来了。所以无我、无心是最珍贵的。当对方笑脸对我们道谢时，我们就很开心；开心的当下，就是执著了，就是心迷执了。当我们为对方服务，对方笑脸对我们说「谢谢，谢谢」时，我们会说「不客气，不客气」。我们口裏是说「不客气」，其实心裏高兴的要命。可是当我们为对方服务，对方却没有什么反应时，下次你一定不会为他服务了。我们学佛的人，做真正的道人，走佛道的人，就是要去（除）自己这种执著的心，去看自己执著的心。我们以谁来为生活的榜样呢？看山上的树木，它是我们最好的榜样。山上的树木是无我、无心，就是以此为我们的榜样，以无我、无心的树为我们的榜样。心情烦躁的时候，不妨到树林裏面去，到山上，到树下，坐在大树下，自然而然，很烦躁的心，就会静下来了。那是为什么呢？那是山上的树木在教我们无我无心。所以你看我们修行人，佛教的修行人，他们都是入山修行。为什么要入山修行？就是说这个（原因）。想要修行，如果走入人群，很难修。走入人群的话，贪瞋痴就会生起。走入人群的话，爱憎的心会越来越强烈。所以禅宗的修行者，为什么都要去山裏呢？就是这个原因。所以以前的寺庙都是建在山上。寺建在市中心的话，我执就会很旺盛，真正的佛道就没有办法去实践。要读佛经的话，在山裏是最适合的。我们如果在人群裏读佛经的话，就是用贪瞋痴在读佛经，就没有办法真正升华自己的心。不信你试试看，带一本佛书到百货公司裏看，你的心思是想佛经还是想喜欢的东西？人是怎样的动物？人是被自己的贪瞋痴左右的动物。不被自己的利害得失所左右的人，是很高尚的人。但很遗憾的是，我们会被周围的一切所左右。真正的修行者，他不拿钱的。不论是怎样的修行人，你让他拿钱看看？那种得失心、名闻利养就出来了。所以贫穷最好，当乞丐最好。真正能够当乞丐的人，是最好的人。没有办法真正当乞丐的人，他就没有办法真正的修行。（这种）舍很难。（上次）看到一位四处漂泊的老人，某法师问这位老人：「你这样不觉得很苦吗？居无定所，三餐不济。这样的生活你不觉得很苦吗？你对现在的生活感到怎么样呢？」那老人说：「非常满足。」他感到非常满足。这种人是最富有的人。别人怎么想，那是别人想的，对於这个流浪的老人来讲，他这样子很快乐，他觉得没有比他现在更快乐的了。很遗憾的是，我们凡夫连这个乞丐也当不了。
真正的乞丐，我们是没有办法真正去当的。
以前，出家人是走入尘世中去修行的，为什么没有办法修行呢？就是因为没有办法去我欲，所以没有办法真正的修行。如果我们有稍微涉及一点佛经的话，拜读过佛经的话，你就会知道：原来，我连乞丐也不如，这么执著。当你这样观照自己的时候，你会发现：原来，我不是修行佛法的根器、法器。我们可以做到（外表）形式上在读经，可是内心裏却被自己的执著所玩弄、所左右。有四个字对我们学佛的人很重要，哪四个字？「知足常乐」。我们要以知足常乐这四个字为出发点。
你要修行，你就要舍家弃欲。就是不要先生，不要老婆，不要钱，然后入山去修行。这样子，你才能真正的修行。所以大家（要）知道：你有家庭，有孩子，修行就是落第了。不要以为你们这样子可以修行。真正的修行，自然「孤家寡人」。你真正要修行，你就要抛家弃子，连父母也要离开，你才有办法走修行的路。中国有个叫玄沙的人，他很想要修行，可是他有个父亲。父亲在，他就没有办法出家修行。为了要去出家修行，有一天和父亲出去捕鱼，他就趁父亲不注意的时候，把父亲推下水。他的父亲抓住船舨，叫儿子拉自己上来。玄沙想，这时候如果把父亲拉上来，就没有办法出家修行了。他就把父亲的手掰开。他父亲就溺水死了。这样子，他就出家修行去了。因为他是自己亲手把父亲推下水，把父亲淹死，这种杀父的「五逆十恶」罪很重。杀死父亲的情景每天都侵蚀著他的心，这种心变成一种动力，推动他精进的修行。所以他修行十年，就开悟了，就进入无心无我的世界。当他开悟的时候，他就梦见他的父亲。他的父亲就跟他说：「当初被你推下水的时候，非常的怨恨，我的亲生儿子竟然杀害自己的爸爸。因瞋心而堕地狱受苦不断，直到今日，因为你修行开悟的功德，我得以从地狱出，上升天界享乐，今天特来向你道谢及辞行」。话说完就不见了。玄沙因为是自己把的父亲杀死，再去修行，所以他修行的心和一般人不一样。「罪恶深重！连自己的亲生父亲都杀死，自己是这么的罪恶深重。」因为他带著这种心去修行，当他这样精进、努力去修行，十年他就证悟到无心无我的境界。当他开悟的时候，他的爸爸就来给他托梦。说∶刚被自己的儿子杀死的时候，心中充满怨恨。心裏很不甘愿，竟然我的儿子会把我害死。因为心不甘愿，起怨恨心，而堕入三恶道受苦。可是当他儿子，证入无我无心的时候，就是开悟的时候；以开悟的功德，让他的父亲从三恶道裏出来，生到天界；所以他来向儿子辞行：因为你开悟的功德，功德力令我得从三恶道裏超拔出来，今天要生到天界去了，特来给你道谢。
我们在座的大家，如果能从我执的世界证悟到无我的世界的话，这种功德很大，可以让我们的父母，都能够得生善处。我们要走修行的路，就要有像玄沙这样的决心。（他）每天的心境，就是「我是恶人，我是罪恶深重的人」，带著这种心，这种惭愧忏悔的心去修行，才能够真正走上修行的路。不然的话，稍微读了一点佛书，稍微念了几句佛，就自以为自己有修行了。这样子哪里是修行？是在自我满足，自以为是，根本就是傲慢、邪见。如果自以为自己都是在做好事，自己没有做坏事，然后（也会）讲佛法给人家听，自己也有听佛说法，有在修行，（这样认为的话），这种人都是天狗，都是邪见憍慢。像玄沙这样，为了走修行的路，他把自己的父亲害死了。所以他在二六时中，念头离不开这个：「我是不孝父母的人，我把自己的父亲杀死了」，所以二六时中，他心心念念：「我是个不孝的孩子，我是个罪业深重的人」。他是怀著这种心去拼命修行的。像玄沙这样，他自觉自己（自觉很重要）是不孝父母、罪恶深重。有这种自觉，起这种自觉去修行的，才是真正的修行人。我们人，动不动就会以为自己是好人。听了一点佛法，就以为自己比以前好了很多，慢心就会起来了。为什么学佛会没有办法进步呢？就是（因为）我们很容易起这个慢心，可是我们又看不到自己有这个慢心。为什么？因为我们的脚都浮在空中！没有像玄沙这样，他的脚是踩在「我是罪恶深重的凡夫，我是罪人，我是不孝父母的人」上。他的脚是踩在这上面，所以他能够脚踏实地的修行。
但是我们一般人，我们的脚都踩在空中。所以，虽然会说自己是恶人，会说自己是凡夫，可是这个凡夫是踩在空中的。你看我们说自己是凡夫，可是当我们看到别人缺点的时候，就去攻击，就去排斥，然后就是生气。那样的当下，就已经不是凡夫了，也就是高高在上了。我们如果没有像玄沙这样自觉的话，虽然嘴巴上讲自己是凡夫，其实都不是凡夫，都是傲慢，邪见憍慢的恶众生。
我们如果在娑婆生活，用佛法这面镜子来照见自己，我们就会发现：自己一点佛法也没有，每天都是在背道而驰，都是过著背道的生活。真正有这种自觉的人，他就不会如此：稍微比别人多捐几个钱，他就会说我付出了多少（多少）；比别人多扫了点地，他就（会说）我好发心。我们凡夫，动不动慢心就起来了。用这样的心，来读佛学也好，听闻佛法也好，都是邪见憍慢。（当）你真正认真去走佛道时，就会发现：啊，原来我的我执这么重。我们听了佛法，我们的心都会去观照别人，可是都忘了看自己的起心动念。我们的心都是向外求的。
不论是看佛书也好，读佛经也好，听闻佛法也好，当我们真正在佛法中，读到佛书的时候，你自己就会发现：原来，自己的我执很重，慢心很重；原来，我的心都在看别人；原来，我们刚知道一点佛理，就会在心中评判别人：「啊，那个人，他在讲这个话；那个人还不懂…」我们无时不刻都在评判别人，但是我们看不到自己的心在评判别人。不晓得我们在看别人，（而）那个当下就是慢心。所以大家如果有需要的话，可以去看善导大师的著作。善导大师是一位很虔诚念佛、精进的修行人，可是你看他所留下来的著作裏面，他都在忏悔：忏悔自己没有修行；忏悔自己罪业深重；忏悔无始以来，自己造了多少杀业；忏悔自己无始以来，犯了多少偷盗的罪。善导大师跟其他人不一样的地方在於：其他人稍微有禅坐，有读佛书，他们就认为自己有修行了；善导大师也有禅坐，也有念佛，可是透过这个，他发现自己：
「自身现是罪恶生死凡夫，旷劫以来，常没常流转，无有出离之缘」
「一点修行也没有，我罪业深重。心心念念都是罪业、烦恼，无有出离生死之缘」。他这样在看待自己。能做到如善导大师这样观照自身的是亲鸾圣人。因此亲鸾圣人的著作中，说自己「无惭无愧」，「无小慈」、「无小悲」，有的只是「重视名利，好为人师」。他就是这样的惭愧自己。我们学这个教法的人，要学什么呢？要学用无常来观照自己，而不是去观照别人。我们听闻佛法的人，如果没有看到自己每天的起心动念，都是跟佛法背道而驰的话，就是没有佛法。这样的话，就是假的修行人，假的念佛人。你越精进念佛，就越会发现自己是假的修行人。如果自己以为自己是真的修行人的话，那就是邪见憍慢。亲鸾圣人所留下的著作裏，他都说：真正的念佛我一句都念不了，一句都没有办法修行。在《愚秃悲叹述怀》中，他有的只是什么呢？「惭愧，惭愧，惭愧。」如果你的心现在还有：「啊，我每天都很精进，我每天都有在持佛经，我每天都有在念佛。」如果你的心态是这样的话，这就是憍慢啊。越是精进念佛的人，他就会：「啊，我连真正的念佛一次都没有。」可是这样的人，他是每天都在念佛的。真正领受到净土真宗的心法的人，他虽然每天都在精进念佛，可是心裏：啊，我连一句真正的念佛都没有啊。在今日，修本愿法门的人，真正很努力修行，可是（知道）自己一点修行也没有，这样的僧侣很少；传法的人尚且如此，何况是来闻法的人。当我们遇到真人，我们在真人的面前，就会发现自己的虚假，（还）是虚假一切；我们到了真修行人面前的话，就发现自己是假的修行，我们都没有修行；可是如果我们到不是真正修行人的地方，我们就会觉得「我比他有修行」。因为彼此都是假的修行，是假的念佛人，所以：「哎呀，他啊，还是慢心那么重。还好我没有他慢心那么重。」
我们就会有这种心态出来。之所以有这种心态，是因为大家都是假货，假的念佛人。会看到自己是假货的念佛人，才是真正的念佛人。如果我们会起一个念头：「比别人精进，更明白佛法，高人一等。」只要你有这种心的话，就都是假的了。真正的学佛人，他不会有「我有佛法」那种姿态出来，他摆不出来。真正的念佛人，他不会摆出一副比别人了解佛法，比别人懂佛法，高人一等（的姿势），他不会有这种姿态出来。他能比什么呢？「惭愧，惭愧啊，我什么都不懂啊。」有的只是谦虚。谦虚的人，（是）佛法的光明进入他的心坎裏面的人。认为自己高人一等，比别人懂佛法的人，是天狗，就是憍慢。
期待大家，对於刚才讲的佛法，能够在心中反覆的思惟，然后再去精进。到你们七十、八十的时候，这些佛法就会融入你们的身体裏面了。期待大家直到七十、八十都不要间断，不要间断忆念佛法。大家不要提早毕业。不要「我懂了！我明白了！我已经获得信心了」，就不再来听闻佛法了。不要提早毕业，提早毕业就完蛋了。
◆ 瑞觉法师讲述
老师说真正的灭罪、忏悔，是不论怎样忏悔，最后发现自己没有办法忏悔。因为不管你如何忏悔、现在怎样的惭愧，可是转个身，你又依然故我了。所以我们人，没有办法真正的忏悔。你看善导大师也好，亲鸾圣人也好，他们都没有说：我忏悔了。他们说自己是：无惭、无愧。这个「无惭无愧」不是没有忏悔，而是忏悔之后发现自己没有办法真正的忏悔，所以说（自己）「无惭无愧」。这才是真正的忏悔。所以我们说灭罪，是真正彻彻底底的明白：原来自己的罪业是如此的深重，不论自己怎么忏悔，都没有办法让罪业消除。就是怀著这种心。当你有这种心的时候，不论什么业障现前，你会处之泰然，觉得这是理所当然，这是来得应该的，来得好的。这样的话，不论什么业障现前，都不会觉得是苦。因为觉得：受的好，来得好。这才是真正的灭罪。不是像我们一般人所想的：在佛堂，掉几滴眼泪，就好像可以一笔勾销（罪业似的），不是的。
你如果有杀众生，杀生的业报没有现前之前，走到哪裏，（业力）还是跟到哪裏。你看我们这辈子，记得的（杀业）有多少，何况是我们不记得的，何况又是无始以来的。因为我们是如此的无明烦恼，如此的业障深重，所以在我们的日常生活裏，不论遇到什么事情，不论发生什么事情，都是来之有因的。我们面对事情的时候，如果有把佛法听进去的话，自然而然，遇到事情的时候，不会把责任推卸给别人。（而是知道）这些都是我种下的因，（熟果）现在来了。
昨天有位师姐问如何教老年人念佛的问题。老师的意思是：每个人的因缘不一样，同样讲一句话，听的人（听到心裏的）都不一样。你要教他念佛，除了你本身真正是本愿他力念佛的，你才有办法保证教给他；如果你不是本愿他力念佛的话，你再怎么跟他讲要念佛，他只会自力念佛。
「哎呀！阿弥陀佛好慈悲啊，只要我们念佛的话，不论你做了什么，阿弥陀佛都会救你的」。一般人听到这句话后，他就很开心，为了灭罪来念佛。这种念佛，就不是本愿的念佛了。但他这样念佛，也是跟佛结缘。因为你这样念佛，名号是有功德的，也是无形中有你说的那种功德，但是你不能说看到他很虔诚的，「南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛…」就认为他这样子就可以往生净土了。这是一般人的观念，一般人的想法。要真正的领受他力，领受阿弥陀佛的功德的话，就是需要闻法。就是「闻其名号」的「闻」，就是闻法。
问：（大意）经法中有说：人处厄难，一声称念名号，即得解脱。不也是功德灭罪的一个例证吗？
答：这种想法就是一般人的认为。你有去忏悔，但是你发现自己没有办法真正的忏悔。因为你掉几滴眼 泪，在佛祖面前痛哭流涕，好像是真的很忏悔了。可是那都是「一时」而已。我们的贪瞋痴都无动於 衷。所以当你痛哭流涕完了，转个身的话，依然故我。
真正有忏悔的人，他会发现自己根本没有办法忏悔。亲鸾圣人在《和赞》后面的「愚秃悲叹述怀」裏 感叹：我这颗心，「无小慈小悲」。自己连一点慈悲心都没有。「无惭无愧」，连忏悔都不能。他 （就是）这样的忏悔！
这种忏悔是不断的。不是我现在忏悔了，然后就一笔勾销了，重新再出发。亲鸾圣人的忏悔是一直到 一口气不来为止的忏悔。当你有「无惭无愧」的心理出来以后，当下就从罪业裏解脱出来。这个才是 真正的解脱。因为你已经能够完全的面对你的罪业了。
问：我们怎么理解《药师经》所讲：当他称念名号时，名号的功德力让他暂时的得到些福报，而减轻、 减轻原来造的恶业的现前，使他有个机会再听闻佛法。
答：我举个例子。如果我们（一定）要吃一米袋的盐巴，我的业报就是要吃这袋盐巴。一般人以为：我念 「南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛…」，依名号功德，这袋盐巴就可以不吃了。一般人认为解脱灭罪也 是这样。（其实）不是的。这袋盐，没有学佛的人，当他吃的时候，会吃的很辛苦，因为太咸了；可 是念佛的人，因为念佛、因为诵经，就像把这袋盐放到一个大水池裏，然后再喝。一样在吃盐巴，一 个拿著吃，一个泡在水裏喝，感觉一样吗？所以，念佛的人，有听闻佛法的人，就像把一袋盐放入水 池裏。还是要喝，还是要吃盐巴，也还是要承受业报。一般人看来，他就是业障减轻了。虽然业障减 轻，还是要吃这袋盐巴，但是吃法不同了。
◆ 讲 座 开 示
我们先来复习一下。这个「心性」，就是圆的世界。圆的世界，就是「无心无我」的世界，也叫「一如」的世界。但是，圆的世界，它会分裂。心性分裂，就会有自他、爱憎、是非、善恶出来。心分裂的当下，就有业识。业识一定是伴著相对心出来的，有「爱」就有「憎」，有「自」就有「他」，有「是」就有「非」，有「善」就有「恶」。用佛教的术语，叫「能见」和「所见」。「所见」就是我们所看到的这个世界，术语叫「境界相」。
「能见」是主观，「所见」是客观。
佛的心是圆满的，反过来，我们的心就多两个角出来：分裂成的「能见相」和「所见相」。圆就是心，这两个角就是我们的起心动念，就是迷心。圆心的当下是统一的，是静止的。圆的心就是我们说的「悟心」，分裂的心是「迷心」。心一分裂就是爱憎的世界了。我们这个心分裂为自他两个还好，可它会不断的分裂下去，不断的分裂下去有的不是苦就是乐。我们能够看见很多东西，就说明我们的心分裂成很多。心分裂后就会很乱，因为有是就有非，有好就有坏，有善就有恶，有喜欢就有不喜欢。客观就是我们所看的世界，主观就是我们所讲的自己。自己和这个世界是没有分开过，也分不开的。客观也是心，主观也是心，主观和客观不断在吵架，不断在斗争。一斗争，就有苦出来了。这个世界看起来和我们没有什么相干，可就是因为有自己，才有这个世界。跟人家吵架的话，是自己在敲自己的头。不是别人可以打我们的头，是我们自己在打自己的头。所以叫做「迷」，也叫做「愚」。这个「愚」和贪瞋痴是一样的。没有两个角，光是一个圆，这叫佛心、佛智。所以从佛智、佛心、佛眼来看众生，我们凡夫都是愚痴到不能再愚痴了。
佛教的价值在於哪裏？就是把在人生的苦裏面流转的众生，带回佛无心无我的世界。这就是佛法的价值。这个无心无我的世界叫做「解脱境」。佛心的世界，就是看大家都是一个心的世界。佛教又是绝对唯心论。但是这个唯心的心，不是我们凡夫的迷心，（这点要弄清楚），是佛开悟的悟心。佛法就是要领我们回到这个心的世界。
如何带我们回这个佛心的世界呢？具体的修法就是禅定，要靠禅定。修禅定的话，像波涛一样汹涌的心会趋於缓和，心慢慢的平静，最后心如止水。分裂的波浪慢慢就变没有了，波浪就变成了水的世界。变成水的世界，心如止水，就是佛心的世界。到达这个水的世界，真正无心的世界，才能（真实的）看到东西。心如波浪，水高浪高时，看不见真实。兴风作浪时，是看不到海底的，（而）海水平静时，我们可以看到海底的沙土。为了要让我们心波停止，所以佛陀（教我们）要修禅定。禅宗也就是修这个禅定。如果没有修禅定，心动摇不定的话，就没有办法看到（真实的）东西。我们凡夫不是执著是」，就是执著「非」。我们看到的是喜欢和不喜欢，看到喜欢就被喜欢拉走，看到不喜欢又被不喜欢拉走了。被自己所看到的境界牵著鼻子走。停留在这种分裂世界的就是我们凡夫。大家看电视的时候，是跟电视一体的哦。但是大家不会这样想，一般人都认为电视是电视、我是我，是我在看电视。
这个圆的世界是无心无我的世界，但是我们凡夫一起心动念就分裂，就是业识。在业识的世界，我们就有爱憎、自他、好恶等出来，这就是迷执的世界。我们的心一分裂，就是自己的心在看自己的心。当我们不喜欢某些人、事、物时，不是有个东西让我们讨厌，而是我们的心制造出一个（讨厌的）人、事、物出来，让自己苦恼。毕竟是心看心，是我们的心让我们喜欢对方，而不是对方让我们喜欢对方。是我们的心让我们喜欢对方，是我们的心让我们讨厌对方。如果看到不好的东西，也是我们的心在让我们看到不好的东西。所以佛教讲「唯识论」，都是心在作怪。
分裂的世界是自己的心在看自己的心，「业识」就是心分裂的状态。分裂以后，自己的心在看自己的心，就会执著所看到的，这就是转相了，转相共有六个阶段，在《大乘起信论》裏叫「六粗」，就是我们的心分裂成六个。第一智相，第二相续相，第三执取相，第四计名字相，第五起业相，第六业系苦相。智相的「智」，不是智慧的「智」，是指能够看到东西。我们之所以会不断流转，原因就在这裏，看东西不光是看到而已，（还会产生种种分别）。为什么有苦恼，就是因为有这「六粗」。我们的心不是静止不动的，（而是）看到东西后就开始动，不断的转啊动啊；我们看到东西以后，不会看到就算了，会相续，看了就记得了；记得以后，（有）执取相，就是执著喜欢、不喜欢，有善有恶、有是有非；执取相以后，计名字相，就帮它起名字了，看到一个人以后，想「那是一个说我坏话的人」，就（是）给他做个标志，记上名字了。「啊，那个人好贪吃啊」，我们又给他贴上贪吃的标志了。其实那都是自己的感觉而已，是自己的心对那个人的感觉，但我们就把它计名字相了。「那个人我好喜欢啊，那个人好帅啊」，就贴个「好帅」的名字上去了。这就是我们心的执著；那么，计名字相以后，就开始造业了。因为当我们的心认定他是讨厌的人的时候，你再看他的时候，会不会给他好脸色看？不会的，你会不理他。那你给他脸色看，他会不会给你脸色看？会。所以这个（是）业相，开始造业了；造业以后，它一直在那（裏转）动，不会停止下来，会业系苦相，就是说业带苦恼来。这就是我们人生、我们的心的动态。我们的心都是很主观的，我们这主观的心造了一个人、事、物出来；造出来之后，我们的心又把它客观化，给它贴上标签，然后自己苦恼自己。如果我们听闻佛法，就会知道这些只是我们心的变化。但是我们凡夫，因为没有智慧，虽然只不过是心的变化，但是我们执著，以为这是真的、（是）有。以为它是一个实有的东西，（如我所想的）一个人、事、物。我们看到一个人，「啊，这个人我好喜欢」，男的就说这是我的女朋友，女的就说是我的男朋友，我们的心造「男朋友、女朋友」出来，然后越看越喜欢；心执著对方以后，就有很多想法出来了，这些想法就让自己绑手绑脚的了；但是我们不晓得，我们以为这是真的，有这个（如心所想的样子的）人；可是当对方不如我们所想像的时候，就说他（她）变心了，烦恼就出来了。其实我们所碰到的所有的境像，都是我们心的变现。所以我们都是在看梦幻的世界。《金刚经》讲：
「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观」
就是在讲这个世界。有智慧的人，来看这世界，是心在造一个（世界），「如梦幻泡影」。但是我们凡夫没有智慧，总认为：实在有这个人，实在有这个事物。（所以）当它发生变化的时候，我们就很受不了。这就是愚痴。我们都被我们的心（给）骗了，我们的心都在骗自己。为什么我们人会上当？就是因为有「我执」的关系。因为（有我执就有我欲，）有「我欲」的关系，我们都会受骗上当。正因为我们有欲望，所以就（会）用我们的欲望去想（像）对方，然后就上当了。
如果我们不要继续上当受骗，如果我们知道这个梦幻泡影的世界，这就是解脱。佛是知道「一切有为法，如梦幻泡影」，所以他就不会受骗上当。
我们自己被自己的心欺骗，然后又用这个心去欺骗别人，这个世界就是「人骗我，我骗人」，互相骗来骗去的世界。在日本，把这样的世界叫作「狐狸」，互相骗来骗去的世界。
把我们从这个骗来骗去的世界，波浪起伏的（心境），带回（到）原来那个无心无我的世界的，就是净土法门，净土教。净土是无心无我的世界，正因如此，没有骗来骗去的事情。很遗憾的是，这个娑婆世界，因为我们都是欲望的动物，都是欲望的存在，（所以）都有我欲。因为这个欲望的关系，我们被自己的心所骗，然后也骗别人。因为我们有欲望的关系，我们都自己以为自己「悟道」了，自以为「信佛」了，自以为「开悟」了，这都是被自己的心骗了。如果自己修行，觉得自己开悟了，（这样的）人中十个有九个都是被自己骗了。从佛眼看凡夫，自以为开悟的凡夫，在佛眼看来，还是在迷的世界裏面。迷在迷的世界裏（的人），当他一口气不来的时候，就以迷的业力，（再）转生到迷的世界裏面去了。如果你觉得自己懂了很多佛学，有很多都是被「觉得」这个心骗了。佛是连「我开悟了」的这个「悟」字都没有。真正的修行人，也会告诉我们：不要被自己的心骗了。
我们学本愿法门的，会遇见这样的同朋，他说「我信心决定了」、「我心安了」，这十有八九是自己被自己的心骗了。
我们在座的都是知识份子，上过大学，自己觉得念过不少书。这种觉得「自己念了不少书」的自我满足，就是自己被自己的心骗了。其实也没有念那么多，就是自己「觉得」念了不少了。骗了自己，然后用这个心又去骗别人。我们真正学佛的人，就会发现一个事实：你越学佛，越会发现佛法像个无底洞，它没有底啊，你越学佛越觉得深奥不可测。佛所证悟的世界是「深远如虚空，广大如巨海」，所以佛的世界连「开悟」这个字眼也没有，这个心也没有。我们凡夫不晓得佛法的世界是「如虚空、如巨海」，所以我们动不动就说：「啊，我知道了」、「我明白了」、「我相信了」、「啊，我开悟了」、「我获信了」，就在那裏自我满足。
达摩祖师就是证悟到佛法「如虚空，如巨海」，像是无底深坑，所以他说：「不可得」。大家都知道达摩祖师和慧可大师的故事，当慧可大师还没有悟道之前，他到达摩祖师面前，向祖师请教「何谓佛法大意？」。但是达摩祖师不理睬他。慧可在门外跪了三天三夜，达摩祖师还是不理他。慧可就把自己的左手砍断，然后把断手拿给达摩祖师看，表示自己的决心。达摩祖师看到他把手砍断，求道心这么强，就问慧可：
