十四、「还愚 痴 往 生 极 乐」
问：离明暗处谈「真暗暗」是吗？答：真暗暗，这个很难。有一位叫德山的和尚，被卖饼的老婆婆考倒了。於是，德山就请问老婆婆说：「你真了不起，这裏肯定住有高明的和尚吧」？老婆婆答道：「有一个
叫龙潭的和尚」。於是，德山就去拜访了龙潭。
在那裏到了晚上，「那麽我就告辞了」，德山说完要回去时，龙潭点上提灯爲他照路。「啊！感恩感恩」。走到一半时，突然龙潭把提灯给吹熄了。眼前一片漆黑，路不晓得往哪走，是「真暗暗」呀。那种「真暗暗」也有哟。那时，德山「哈！」地悟道了。所以，真宗的人也一次碰到「真暗暗」的话最好。
遇到「真暗暗」的话，……虽如此说，不到临终的关头，想遇「真暗暗」还遇不到。
因为人还活著的时候，会有「听闻佛法，信佛法往生极乐去」的念头。
到临终时，已经没有听的力量，信的力量也没了，听过的事全都忘得一干二净，真的成了「真暗暗」了。那时候平常听的最多的法，会在那时候复活：「原来就是这儿呀」。那时，眼睛已经变得看不见了。眼睛变得看不见时就没办法了。总不能用耳朵来闻呀。所以若是善知识来，只有去握住临终人的手，或者是去拥抱他，这样他才能明白。
那时候可以讲的，讲了也很好的话是：
「南无阿弥陀佛」「南无阿弥陀佛」。《观经》等经就是如此，这并不是说明哟。「南无阿弥陀佛」「南无阿弥陀佛」，就说这句话最好。
问：所有的人都会「真暗暗」现前吗？
答：有信心的人也好，没信心的人也好，都会真暗暗哟。不论是什麽样的人，临终时真暗暗都会现前。因此，今也是真暗暗呀。
讲「真暗暗」，吉兵卫同行就说的很好，他说「那当下，人的心就好像把灰撒在大风中那样呀」。我的心也是一样，就好像在大风中撒灰那样。试试看在刮大风的日子，抓把灰撒撒看，呼地一下子全都被吹走了，不是吗？若不明白此处，人就会执著「有听闻佛法了」，把「有听闻佛法了」变成不动的靠山，以爲自己一定会「变明亮」。吉兵卫同行可不是如此，他说「凡夫的心，好像在大风中撒灰那样」。
这种心态很好。虽说「很好」，不懂得这滋味的人，怎麽说他都听不懂。一说「人心似是在大风中撒灰那样」，他就想「那样的话，就把暗的心变明亮吧」，或者是想「把不断在动的心修得不会动吧」，这种心态的人，你怎拿他有办法呢？明白自己的心、信心是这样子时，就没有必要去抓了是不是。吉兵卫同行的这句话，可是有著千万钧的价值喔。
这样的想，且又不断地想这样的想法，以爲「自己的想法绝不会改变」，这样的心态是不对的。
又也有诗和这想法相反的喔，这是法然上人所作的诗：
「无动之心 为元本主 终得悟吧」
这首诗在讲不动的心。
「无动之心 为元本主 终得悟吧」
「无动之心」，就是阿弥陀佛的心。阿弥陀佛的心不动的话，这边的心即使是变化无常，不也很好吗。站在阿弥陀佛的立场时，即是「无动之心」；站在凡夫的话，则是「变化无常」。
把「不停在动的心」变不动，把变化的心安心，说安心不太妥当，应该是欢喜吧，把欢喜当作目标的话不可以。对治这种把「欢喜」当作目标的人，吉兵卫同行的那句话最好：
「我等的心，就如是在大风中撒灰那样的心啊。」
只记得这句话就好，这是句很好的话。佛法，用世间的常识来解释不行。但是没有世间的常识也不行，因爲不知道常识的话，就会被笑话是阿呆。
问：在佛法中阿呆很好。阿呆，所谓「还愚痴往生极乐」，这裏所讲的「阿呆」、「愚痴」指什麽意思呢？
答：「阿呆很好很好，如此即能往生极乐。」
这是千古的名言。
讲「愚痴」，即是不靠凡夫的智慧，不靠「明白了」，不想「想懂」，这不是很愚痴吗？不懂的话就是愚痴，所谓的「无论听了多少遍依然不懂」就是。愚痴有二种。第一种的愚痴是：即使听了佛法也听不懂佛法的内容，说「要孝顺父母」也不知道，说「要待人亲切」，这样的事也不知道，如此什麽也不知道的是笨蛋。不是笨蛋是什麽呢？孝顺父母是理所当然的事，是爲人之道，这样的事都不知道的话是笨蛋。
第二种的愚痴是：往生净土的笨蛋。笨蛋有二种呀。往生净土的笨蛋，是相信「用人的智慧是无法成佛」的人，是笨蛋不是吗？不依靠人的智慧不是吗？说「我是阿呆」的人，一点儿也不依靠自己的智慧，是有这种笨蛋。
这是发生在滋贺县的实际问题。有一位校长退休的人，他临终时已成了很难得的信心行者了。但是在距今约二十年前左右，他来找我。因爲做了几十年的校长，所以知识非常丰富。因此，就滔滔不绝地，很得意的讲了自己的领解。於是我回他说：
「你好了不起呀，听闻了很多佛法，懂得很多佛法，真是了不起呀。」
听了这讃美的话，他笑的很开心。
危险的是下面的话。我接著又说：
「因爲如此，很遗憾，你得到地狱去喔。」
於是，迄今爲止，他一直是笑容满面的脸突然僵住了。从那以后，他就发奋图强。所以不这样棒喝不行。若无棒喝自己的老师，人就会变得很自大憍慢。
十五、「未闻前的婴儿」
「无论如何也无法获救」，也有二种。没有看到本愿力，不明白「依本愿力救助」、「依南无阿弥陀佛往生，此事真不可思议」，而说「我无论怎麽样也无法获救」的是信前的罪恶感，是「地狱必定之机」。
发现本愿力，得到大满足，说「我无论如何也无法获救」的是「往生极乐之机」。
问：老师说的我都很明白，但是「未闻前的婴儿」这句话，虽是二种深信，这不是和素机没有两样吗？
答：这个问题就叫做狗屁理论。佛教不是在文字上做文章。
问：重复不断地听闻，而返回到「未闻前的婴儿」吗？
答：「婴儿」，不该这样理论地做文字上的解释。
问：这是在说听闻后的结果，是和「未闻前」一样吗？
答：「听闻后的结果和未闻前一样」，这样说还是很理论。还在这种想法上打转的人，表示还有著知见，这和「未闻前的婴儿」还相差遥远。
「未闻前的婴儿」是指，舍掉自己的「计度」、「自力」，是「如教奉行的老实相」、「天真老实相」。这个就叫做「未闻前的婴儿」。因爲是从文字上看「未闻前的婴儿」，所以才会说「素机」啦、什麽啦的一堆，没有说这些的必要。「未闻前的婴儿」，是指的「领解」。
问：是指已成「空空」的零分吗？
答：「空空的零分」，没有必要说这样的理论。只是老实信受佛说而已。对勅命的「救你喔」，自然地心生「感恩感谢」，这当下即是「婴儿」，这就是「未闻前的婴儿」。
问：是指「计度」被佛拿掉吗？
答：是「信顺佛语」。讲「计度被佛拿掉」，都还是理论呀。佛法的世界不同於这样讲理论的世界。信心，你用知见谈的话，就会停留在知见上。
问：在信后，素机会变得怎麽样呢？
答：在信后，没有素机。二种深信的世界中没有素机。素机指不闻佛法的人。获得十八愿的信心的人，叫做「正定聚之机」。
问：虽然讲「正定聚之机」，但是，现实中我们的实相，和不闻佛法的人，一点也没有两样，这样的话，即使听闻了佛法，不是不能讲「素机」变没有了吗？
答：「外仪相貌各不同 皆现贤善精进相多
是贪瞋邪僞故 奸诈百端遍满身」（No.332「悲叹述怀和赞」）
此首「和赞」示现著「素机」的相。这实在是没法子，不得不现这样的相。
问：这样的话，不就不能讲「变没有了」、「没有」，是吗？
答：「虽有的当下却无」，这话又把你给弄糊涂了吧。「有的当下」「却无」。即如「正信偈」也有讲到：
「能发一念喜爱心不断烦恼得涅盘」
烦恼即罪业没有消的话，不能往生。大家二六时中皆在造罪，虽是造著罪，却是消著的。不可以因爲造著罪，就说这是素机。造罪照样能往生极乐不是吗？
从阿弥陀佛这边来看的话，造著罪的当下是消著的。
「罪虽然有亦如无 云云」（《莲如上人御一代记闻书》）
不思议是吧。用人的头脑无法解释是吧。
「过去、未来、现在，三世的业障，一时罪消。」（《御文章》）
以上之祖文，皆示罪消著的。
「以愿力不思议」罪消著。罪没有消的话，怎能往生极乐呢？
罪消著的状态，欲望也好，愤怒也好，会冒出来，也会夫妇吵架，凡夫相一点儿也没改变。是以「凡夫相就这样地」往生。这是净土真宗。变成像圣者那样解脱的是圣道门。「以凡夫相的现状」得遂往生的是净土门，是如此不思议的教法。
听到「有的当下却消著」的话，应会庆喜「啊！依愿力不思议消著罪，多慈悲的话哟。这真不思议，真不思议呀」。
问：讲到欢喜的程度，实在是非常惭愧……。
答：欢喜的程度，不用太在意，都是半斤八两，五十步和一百步呀。凡夫所现之相，见多见少，见大见小，都不是问题。
「能看到」「自己是恶人」，或者是还「看不到」，这样的事在凡夫的世界是五十步和一百步，是半斤八两呀。在凡夫的世界没有「我能看到这些所以够了」、「你只看到一点点还不行」。凡夫的世界自始至终皆是零。在零裏面讲五尺、八尺、一丈是没有结果的。
十六、「唯除」
凡夫从头顶到脚指尖都遍满著无明烦恼，能成佛的地方一点也没有。身和心都是真暗暗的暗。
「光若彻暗，暗就这样地。」
「怎麽样也无法往生（无法获救），因爲有本愿所以能往生。」
从实机来说，是「凡夫没有获救的份」。
从本愿来说，是「有力量救度而救度」。
问：金泽同朋说「在被阿弥陀佛放弃处获救」，这话是什麽意思呢？
答：这意思是：「被阿弥陀佛放弃」，指阿弥陀佛看穿「你无法获救喔」，如来在佛智圆照的世界，看透「汝无法获救喔」。
「悲愍烦恼具足之吾等，无论靠什麽样的行也无法出离生死……。」（《叹异钞》）
「佛早已知悉，而说烦恼具足的凡夫……」
（《叹异钞》）
「以知实相故，则知三界众生虚妄相也。知众生虚妄，则生真实慈悲也。」（《论注》卷下）但是，如来不只这样而已。如来说：
「吾有两个眼喔！一边的眼睛是看穿（放弃）汝无法获救喔；另外一只眼则是看透汝获救喔，吾有本愿力哟，我已看透汝依本愿力获救喔」。
「唯除五逆，诽谤正法」的「唯除」指佛心慈悲地要众生知道：
「当知自己被唯除了、被淘汰了，是无法获救的存在。」
「汝无论怎么样也无法获救喔」地如此看透、离弃我们，这是很难得、很感谢的。
诸佛如来放弃我们是很难得的。
唯有明白「被看穿是无论如何也无法获救的众生，此被看透的人就是我」，方知道「唯除」在讲「清楚这个」的阿弥陀佛的慈悲。这样一来，这个就和前面的「至心、信乐、欲生」的「三信」（三心）一致。这就像父亲把亲生孩子赶出家门一样，这是为了使不孝儿子再回到父母身边（希望孩子回来）的义绝。
「不论如何地听闻佛法，自性一点儿也不为所动」，此事实惊醒了我，也才发现自己已被阿弥陀佛放弃、断绝关系了。我真的是四面八方都堵住，是彻彻底底地走投无路了。於是才发现本愿不思议在哪裏，原来就在爲救我这样的机。若早顶戴本愿佛心的话，就没有这呀那呀了……云云。」（金泽同朋谈）
十七、担板汉
真理是「有的当下却无」、「无的当下却有」，虽然是「空」，但是我们凡夫却「有、有」的执著著，不是被「有」囚住，就是被「无」囚住。觉悟到「我果然是地狱必定啊」时，净土真宗开展开来。「汝等不论做了什麽都是地狱必定哟」。
真理没有人明白。大家净说著虚假，净想著虚假。发现原来「想的也是虚假，说的也是虚假」时，「果然地狱不去不行」地打定主意最好。
但是，凡夫就是这麽地呆。讲真理，大家都不接受。「有的当下却无」「无的当下却有」，这样的真理很难开口说。
有位禅师说「虽有却无喔」，小徒弟就听成是「哈！没有呀！叫做我的人也是虽有却无呀」，他就仅仅记得这个。於是，当被问到「人有吗」时，他就回答「人没有，虽有却无」。禅师看他回答的有模有样，就想「好家伙，有的当下是无呢还是有呢？我来试你一试就知道」。想完，就很用力地拧了小徒弟的鼻子一下。「啊，好痛好痛！」，小徒弟痛到眼泪都跑出来了。
禅师说：「是有呢？还是无呢？」「你刚刚不是说虽有却无吗？无的东西怎么会叫痛呢」？听到此，小徒弟恍然大悟。
有位叫玄沙的和尚，一边下山一边想：
「虽有却无，一切是空」「啊！人生如梦，虽有却无」。他一边想著，一边下山。结果不小心，踢到岩石，脚指甲剥落，「啊好痛」！他一面叫一面想：「无、一切空，疼的这麽厉害，这无可是说不得呀」（痛从何处来），而开悟了。
讲「无」讲「有」，一次用头撞柱子试试看，撞头撞到眼睛冒花的话，看你有无还讲得出来否。因此，实际问题要在这样的地方用功夫。在一般说法的场合都是作说明而已，当你碰到实际问题无法解决的话，讲的话就变成假的了。
在净土真宗的话，有人认爲：「顶戴信心的话，就能往生极乐。」「因爲阿弥陀佛以本愿的呼唤声，让我们往生净土，所以死也不恐怖。」「死眼一闭就是净土，所以没有什麽好怕的」。有听闻说法的人，平时都会这麽地认爲著。
虽然是这麽想，但是实际上到了临终时，变得好苦，真暗暗现前，眼睛也变得看不见。由於真暗暗，净是苦而已。三十年、五十年所听到的说法等，全都飞掉了。有的只是真暗暗和恐惧。不知道爲什麽，总觉得死掉是件很恐惧的事，再加上生病很苦。有的只是「苦」和「恐惧」和「真暗暗」，记得
的全都不见了。
你平时会说：「阿弥陀佛在净土等著我，死后已交给阿弥陀佛了」。问题是：在临终的时候，你真是安心了吗？想像「那临终是今哟」，想像现在自己就死的话，真正的安心有吗？还是无呢？这是问题所在。
因此，死的话是「早点死」的好啊。「早点死」指试著死死看，因爲真的死掉了不行，所以今现在死死看。想像今就是临终，现在就死看看。如此一来，人会变得很认真，自然会很认真起来。因此，自然是「依南无阿弥陀佛往生」。
南无阿弥陀佛，叫做「实相法」，这是凡夫所无法懂的。光是现在讲的这些法理，凡夫就已经听得一愣一愣的了，何况是实相的法呢？这是成佛的法吔。法，叫南无阿弥陀佛的法，阿弥陀佛的「光明」故，「现在也被光明摄取著」。因此，现在死，现在就往生到净土。早点死，早点往生净土的话较合算是吧。
在讲法时，若说还没死就已往生净土的话，这是异安心。但是，在心情是「现在，就被阿弥陀佛的光明摄取著」，是身有如此觉受的话，已经和死了往生到净土是一样的。虽然不是「涅盘」，也是涅盘分，所以写著「生死即涅盘」。没有这样的心情不行哟。
但是，临终时也无法安心，活著时也是无法安心的哟。因此，才要你想像死时，试著死一次看看才行呀……。让大家都遭遇临终的话效果最好，被医生宣布「已经没法医了」最好。但是，医生不会无缘无故开这种口的。「你是胃癌末期，只有一个月的生命」，如此被宣告一次很好。但是，即便你拜托医生，医生也不会随便说这种话的。真的得到胃癌的话，会跟你说「是胃癌」，若不是得此症的人，医生不会说你得「胃癌」的。
人哪，只想著要「活下去活下去」，只关心著生活，一点儿也不去想死的事，这个就叫做「担板汉」。人，不论是谁，都是「担板汉」。净想著生活，净想著存钱，没有想过会当乞丐。净想著生活的事，没有想过会死的事，这就是「担板汉」，所以不行。
说「有」的话，就净说「有」的方面；说「空」的话，就执著什麽也没有，人就是这样的「担板汉」是吧。爲什麽讲「空相」呢，那是依因缘暂时说有。因爲万物「有」的状态是「无」，「无」的当下是「有」，这就是真理，这种真理就叫做「诸法」，诸法指天地万物一切的现象。
「法」字可用於两方面，精神也叫做法，这就叫「心法」；物质方面也叫做法，这就叫「色法」。「心法」「色法」，都是以「法」字表示。因此讲「万法」，讲「诸法」，这是指诸物的意思，是「物」的意思。把「物」一分的话，可作「心」和「物」。「诸物」即指「所有的现象」，这是「空相」，是「空」。只有说是「空」，并没有说是「空也」。是写著「空相」，说「相」时是「有」。「空」，是「无」。说「无、有」，所以是「空相」、「空的相状」。「无的相」，叫做「有」；「有的相」，叫做「无」，顺说、逆说都可以。
大致上，凡夫皆被相所囚，这是凡夫的性（本质）。虽然口中会说「我没被相囚住」，若有人穿著礼服，提著礼盒上门来，说想拜访屋主人的话，你会很有礼貌地问他：「请问您是哪一位」是吧。下次这个人换掉礼服，打扮成乞丐的样子上门来的话，你会说：「今天什麽东西也没有，走开」，连说话的口气都变得不一样了。
如此被相所囚的是凡夫，所以想要骗这种人的女人也会化粧的。又不化粧也不行，不化粧的话，会被别人看轻。同时不穿好衣服也不行，老穿著像乞丐那样的话，即使到了适婚的年龄，也没有男人会看上的。
这是个被相所囚的世界，所以自己被相所囚，起执著也行。但是，在佛、阎魔王的面前，那可是行不通的。是乞丐的相也好，是礼服的相也好，阎魔王可不会被左右。阎魔王很正直的。
「诸法空相」是说，「有的状态」即「没有」；「无的状态」是完全没有。凡夫是「有」啦、「无」啦的「担板汉」。总是偏在某一边。
「捏目强压而生花」，这是说用拇指强按眼睛，或是戳的话，眼睛会痛，对吧。「好痛！」外，你还会看到空中冒出圆形的球状物哟。
（於彦根明性寺《毒语心经》讲义）
十八、不难得 才难得
可不要靠自己的心喔。即使是「欢喜」了，健康的时候能欢喜得起来，一旦生病、痛苦的话，则无法欢喜。因此，欢喜出来的时候也有，不出来的时候也有。念佛也是如此，有出来的话也行，没出来的话也行。「救度是一定救度的哟」，「虽然是无法欢喜的我，弥陀居然救助我」，念及此时会更加欢喜是吧。「我老是健忘，但是佛居然救助我；我造恶不断，佛却救助我」，念及此时会更加欢喜是吧。但是，人都在做相反的事。真正明白此理的人，自然坏事就会做不出来了，而且会谨慎自己、忏悔自己。
「无法欢喜的我，弥陀却救助我」的是不思议。因此，自然心生欢喜。刻意想要欢喜的话，越欢喜不来。我呢，常把念佛也忘记喔，即使我很健忘，但是想到「有不会忘我的慈亲」时，自然而然又生起欢喜来，同时念佛也跟著涌出来。
所谓「悲愿犹如磁石」，磁针无论如何都会指向北极星。纵然现在无法欢喜，地狱你三次、十次地轮廻的话，终於会被如来的慈悲降伏的。不论你怎麽顽劣，如来都不会弃舍的。
就是因爲去看「抓到了」的人，去看「像是抓到了」的人，所以不行。因爲去看像是信心欢喜的人，所以不行。就是被这样的人骗了的呀。到寺院听闻佛法的人，皆被这样的人骗了。人一看到「欢喜地念南无阿弥陀佛南无阿弥陀佛的人」，就会心想：
「没有像他这样不行、我还没像他这样子、我还没获得信心吧、顶戴信心的人就是像他这样吧？」
因爲看人的相状，所以不行。不要去看别人的相状就没事啦。妙好人这样的人不出来比较好。就是因爲有这样的人出来，所以人心才会被捣乱。因爲有难得的人出来，所以才会乱呀。
不是难得的人（我）获救的哟。谁是不难得的人呢？我是不难得的人。是「像我这种健忘念佛的人」获救的哟。是谁获救的呢？是我获救的哟。「我是连念佛也会忘记的人哟」，佛法是针对自己一人。
人被相所囚（著相），所以《金刚经》自始至终皆在说「莫著相」。净土真宗也是如此，不可著相。
若有人不断地「南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛」地念著佛，你看了就会想：「啊！真是好难得的人呀」。不是这样喔，不难得的人才难得呀。「不难得的人，往生极乐」，如此想的话，不是更难得吗？那是谁呢？那不难得的人是我呀。
十九、「但参活句」
「什麽也不做」，是佛法的精髓。「什麽也不做」……。是佛让我成佛的，（自己）什麽也不做就行不是吗？
当然在报谢佛恩的世界，要拼命努力才行。但是，往生净土时，什麽也不做就行，因此才是依本愿力往生。如此，本愿方百分之百地活动开来。
一想要「做点什麽事求往生」，本愿力就死掉了。但是，到寺裏听闻佛法的人，却老想著：「要做点什麽」、「要获得信心」、「要称念佛名」、「要信心欢喜」去往生，都想著「要做点什麽求往生」。真正的真宗，是什麽也不做就行。
其他的事，要努力去做才行；但是，面对「佛的救度」时，是什麽也不做就行。要像宫本武藏，会使用两刀才行。该努力的时候，「嗯」地精进努力；不需努力的时候，「计度」、「自力」悉皆全舍。往生净土时，自己这边的努力是不需要的，不把力量放掉不行。
「这样做的话就可以」的心态不行。念佛是由信心自然地流露出来的。所谓「真实信心，必具名号」，有信心的话，必自然地流露出念佛来。所以说「不念佛不行」啦、什麽不行啦，是不对的。对念佛不要过於执著的好。自然地出来的东西，要让它自然地出来才好。若问「那麽信心呢」？信心「唯闻」而已。
表达於文字时，如《御文章》裏面也有提及「信心获得」等，用语言表达时，顶多只能那样表达，又不能沈默不语。所以才说：
「信心获得，是指领受第十八愿。领受第十八愿，是指领受南无阿弥陀佛的名义。」
「领受南无阿弥陀佛的名义」是什麽意思呢？即自己由衷地「感谢」领受，这才是南无阿弥陀佛的名义。
「什麽也不做往生极乐真不思议呀！」
这是南无阿弥陀佛的名义，这就是信心获得。是「这个地狱必定」「获救」，难道不难得吗？不真不思议吗？地狱必定是谁呢？就是「我」呀。
禅语裏有这样的话：「但参活句，勿参死句」。死句即使是千句万句也没有助益。活句，一句一言即能「觉悟」。
真宗也是如此。活句只要听到一言，即能顶戴安心。但是没有内容的说教，即使听闻了三十年，也没有助益。
释迦牟尼佛比起自己，是无法量知的伟大哟。龙树菩萨、天亲菩萨等七高僧，比起自己是多么地伟大也不知道的伟大哟。然而人却把他们看得比自己还低下，那怎麽可以。虽然说「要老实」、「要老实」，真的老实的人，一句即能顶戴「安心」。
人讲的话，凡夫讲的话，念佛行者不可当真听。佛讲的话、七高僧、圣人讲的话以外勿听喔。
（於彦根龙泉寺）
二十、谢谢您 南无阿弥陀佛
「如彼如来光明智相，如彼名义，欲如实修行相应。」（《论注》）。
是如名号的力用让我往生的。
「无碍光明破无明暗惠日。」（「总序」）
依阿弥陀佛的无碍光明，消三世十方的无明业障罪，这是非常吓人的事。
赞叹佛，是必须视佛如佛地赞叹才行。
南无阿弥陀佛，是本愿力的「呼唤声」。
听到别人的念佛声，即感恩地想阿弥陀佛来了，其人的念佛即爲「赞叹门」。若无「感
恩」的心情，即不成赞叹。
「谢谢您」地低头，是对佛最好的修行。能被感动到阿弥陀如来兆载永劫的辛苦都是爲了我，这就是信心。佛教学和信心不同，但是，圣人的教和信是相即的。
「由正觉华化生」。由阿弥陀如来的正觉华——南无阿弥陀佛，我们迅速地往生净土。从正觉华即南无阿弥陀佛出生的，叫做化生。往生极乐，从如来的弘誓智海生。人都想「获得信心」，但信心的裏面是，依弘誓力让我们往生的。
「不蒙弥陀弘誓力何时何劫出娑婆」（No.204「高僧和赞」）
慈亲讲的话是：
「莫躭心 南无阿弥陀佛」
我们是：
「谢谢您 南无阿弥陀佛」
