《御文章》第一帖第一通 有人曰章（直译文修润版）
有人曰：「当流之意者，将门徒必应置领解为我的弟子呢，或应称为如来、圣人的御弟子呢？不存知其之分别也。
又在在处处以持著小门徒，如最近亦来相瞒所属寺院的坊主般地，持著心中（存心）。是亦可然（适当）或亦没道理，让人申问时，同样是亦疑惑，非常御恳切地想要承教。」
答曰：「此之疑惑方存知为最肝要吧。如实留置耳底之法文，可申述，请御听闻吧！
於故圣人之仰言，「亲鸾者弟子一人亦未持有」地正被仰说吧。「其故者，将如来的教法（本愿）说於十方众生使听闻时，唯申称如来的御代言官而已也。
更亲鸾亦无弘传珍法，唯将如来的教法（本愿），我亦信连人都教令使闻而已也。其他是能教什么而欲说为弟子啊」地被仰说到也。因此，应为友同行者也。
依此而圣人方才爱护而御称为「御同朋、御同行」了。然者最近大坊主身分的人，亦连我一流安心的次第（道理）都不知，偶尔於弟子之中，将去到信心讨论之所在而听闻之人，意外地加以说谏时，或御作违害和谐等时，连坊主都亦无确实地听闻信心之一理，又将弟子这样地遮障时，自己亦无信心决定，弟子亦无信心决定，而至一生空过去般之事，诚难逃自损损他之咎。肤浅、肤浅。
於古歌曰：「昔日欢喜包袖里，今宵连身皆有余」。可言「昔日欢喜包袖里」之意者，昔日是杂行、正行亦无分别，只是认为了「若连称念佛皆称者则往生」而已之意也。
可言「今宵连身皆有余」者，听闻分明正杂的分别，於成一向一心而信心决定之后，为了佛恩报尽申称念佛之意者，大大各别也。
斯故，如身置何处亦无地，踊跃般地思时，欢喜者可言为连身都欢喜呀之有余了之意也。
不胜惶恐 不胜惶恐
文明三年 七月十五日
《御文章》第一帖第二通 出家发心章（直译文修润版）
当流，亲鸾圣人之一义者，不勉强（特意）以出家发心之形相为本、不标榜舍家弃欲之姿，但使决定一念归命的他力信心时，更不简择男女、老少者也。
然者，将获得了此信之位，於《经》（大经．下）者说为「即得往生，住不退转」，於《释》（论注．上）者亦可言为「一念发起、入正定之聚」（意）。是即不来迎之谈、平生业成之义也。
於《和赞》（高僧和赞．96）曰：「愿生弥陀报土人，外仪之相虽为异，本愿名号但信受，寤寐被忘之事无」地可言。
言「外仪之相」者，不简在家出家、男子女人之意也。其次，言「本愿名号但信受，寤寐被忘之事无」者，言形者即使如何样，又罪者虽为十恶、五逆、谤法、阐提之辈，但是廻心忏悔，深深「御在救助斯等肤浅之机的弥陀如来之本愿也」地信知，而无二心地信凭如来之心呀，即使睡也好醒也好皆忆念之心常不断不忘，言为「获得了本愿信凭之决定心的信心之行人」也。
那么於此之后者，譬如即使於行住坐卧称名，亦应思为「称报弥陀如来的御恩之念佛也」也。称此为获得了真实信心，决定往生的行者也。
不胜惶恐 不胜惶恐
於暑日被流之汗者或泪哉 书置笔之字迹可笑哉。
文明三年 七月十八日
《御文章》第一帖第三通 渔猎章（直译文修润版）
首先当流安心之旨趣者，亦非勉强（刻意）说：「请将我心之恶也好，又亦将妄念妄执心的生起也好皆停止哟」。唯亦请经商、亦作奉公哟，亦请渔猎哟，「是欲救助唯被斯等肤浅之罪业，朝夕迷惑了如我等之徒然者，地御在誓之弥陀如来的本愿之御在啊」地深信，一心无二心地缠住弥陀一佛的悲愿，而「御在救助哟」地思心的一念之信若是真实者，则必定蒙受如来的御救助者也。
於此后者，若是应如何心得（领解）而称念佛啊，则往生者依今之信力而有了御救助，诚惶诚恐（非常感谢）为了报谢御恩，只要我命还在者为了报谢地思而应称念佛也。
将此可称为当流的安心决定了之信心行者也。
不胜惶恐 不胜惶恐
文明三年 十二月十八日
《御文章》第一帖第四通 自问自答章（直译文修润版）
「抑，於亲鸾圣人之一流的话，则是平生业成之仪（风貌），亦不被执来迎之道理，应如何在领受呀？
其之称为「平生业成」之事也好，将不来迎等之仪也好，皆更不存知。想要详细作听闻。」
答曰：「诚觉得，此之疑惑最因而为一流之肝要也。大凡，於今家者谈为一念发起平生业成，而於平生闻开弥陀如来的本愿之赐与救助我等的道理之事者，是由於宿善开发之故地心得（领解）而后不是我之力了，依佛智他力的授与，而存知本愿的由来者也地心得，即平生业成之仪也。
因此言『平生业成』者，将闻开今之道理，而往生治定地思定之位，亦云为一念发起住正定聚，亦云为平生业成，亦云为即得往生住不退转也。」
问曰：「一念往生发起之仪，详细被心得了。虽然如此不来迎之仪，尙未能分别（理解）也。可恳请承示。」
答曰：「不来迎之事，亦被议论为一念发起住正定聚之时者，更应亦无期待来迎之事也。
其故者申说期待来迎等之事者，取於诸行之机而后之事也。真实信心的行者，依一念发起之处，即刻承蒙摄取不舍的光益之时者，甚至连来迎皆无也地被知也。
此故於圣人之仰言者，可说为『来迎在诸行往生。真实信心行人，摄取不舍故住正定聚，住正定聚故必至灭度，故无待临终，不凭来迎』。应以此御言语而心得者也。」
问曰：「正定和灭度者，应领解为一益呢又或应领解为二益呀？」
答曰：「一念发起之方者正定聚也，此者秽土之益也。其次灭度是依净土而可得之益也地应心得也。此故应思为二益者也。」
问曰：「如斯被心得时，於往生治定地存置，为何麻烦（费事）地议论应具信心等，应如何在领解耶？此亦欲承问。」
答曰：「诚以此寻问之旨肝要也，然者如今地心得之相，即正是信心决定之意也。」
问曰：「信心决定之相，即是平生业成、不来迎和正定聚的道理之原由，分明地作听闻毕了。
虽说如此，但於信心治定之后者，应为了自身的往生极乐地领解而称念佛呢，又或应为了报谢佛恩地领解耶？尚未得其意也。」
答曰：「此之疑问又方觉得为肝要。其故者，将一念信心发得以后的念佛，不可认为自身往生之业，唯应徧为了报谢佛恩地被领解者也。
此故可释为善导和尙的「上尽一形、下至一念」。言「下至一念」者信心决定之相也。「上尽一形」者佛恩报尽的念佛也地听闻了。
应以此而善加被心得者也。
不胜惶恐 不胜惶恐
文明四年 十一月二十七日
第一帖 第五通 雪中章（直译文修润版）
抑，自今年意外地，从加州、能登、越中两三个国之间，道俗、男女成群集，而被参诣此吉崎山中的人人心中之原样，为如何呢令人担心也。
其故者，首先当流之旨趣，此度可往生极乐之道理者，获得了他力的信心之故也。虽然如此，於此一流之中，连确确实实地获得了其信心之相的人皆是无。如此之辈者，如何容易可遂报土的往生耶？言一大事者此也。
幸运地凌越五里、十里的远路，於此雪中参诣之心志者是如何样地被心得（领解）之心中（心裏）啊？千万担心之原由也。总之无论以前说是怎样的心中，自此后者，可详细申说於心中应被置心得（领解）之道理。应善加侧耳而听闻著。
其故者，将言他力的信心之事，确实地被存蓄於心中也，而於其后，为了佛恩报谢者，於行、住、坐、卧应但使称念佛而已也。若是有此之心得者，则此度的往生者一定也。
於此欢喜呀之余者，应亦运步到老师坊主的在所亦致心志者也。是即，可称为善心得（领解）了当流之仪，信心的人者也。
不胜惶诚 不胜惶诚
文明五年 二月八日
但
第一帖 第六通 睡眠章（直译文修润版）
抑，今年夏天此时者，不知为何呢意外地患嗜睡症，而想要睡眠也，若思惟为何者，则毫无疑问，觉得往生之死期亦逼近吧。
诚因而正令觉无力，依依不舍吧。虽然如此，至今日为止，皆「往生之期亦今呀来到呢」地，无疏忽地作其之准备。尽管那样，亦唯念愿「於此在所甚至以后即使信心决定之人，亦是都无有退转般哟」地昼夜不断地忆念而已也。
依此文的话，则即使往生之事也，亦於今是应没问题，尽管那样人人的心中，亦共正是意外地疏忽吧。只要还有命之者，吾等是应如今这般也。就於一切，大家的心中正存知不足吧。於正是明日亦不知的生命，不论说任何事若亦命终时，则应是徒然之事也。於有命之中疑问亦不疾速被破的话，则一定唯是后悔随身啊。应有御心得也。
不胜惶恐 不胜惶恐
献给与此拉门那边之人人们也。於年后（以后）取出而御览吧。
文明五季 卯月二十五日书
《御文章》第一帖第七通 弥生中半章（直译文修润文）
使记得去年文明第四历（年），约弥生中半（三月中旬）左右吧，好像有看到了女性一、二人，是男众等随伴之人们，议论申说了此山中之事：「抑，此时於吉崎的山上被建一座坊舍，是言语无法形容有趣之所在啊」地作申说中，「亦特别从加贺、越中、能登、越后、信浓、出羽、奥州七个国，彼门下中，到此本山，道俗、男女来致参诣，使群集之缘由，其声誉无隐（人尽皆知）。是末代之不思议也，非同小可之事。
然而，於彼门徒之人人，那么都如何被劝化念佛法门呢？特别以言信心之事，为旨被教导之道理，是人人申说时，是怎样一回事呢？愿致详闻，因为我等亦持著此罪业深重肤浅无知之女人身，故愿致听闻分明其信心是什么呢，而欲愿往生。」之理由，在寻问彼山中之人（莲如上人）时，蒙赐开示之旨趣者：「任何样亦无，唯『我身是十恶五逆、五障三从的肤浅无知者啊』地思，而深深地，『阿弥陀如来者御在救助斯等机之御相也』地被致心得（领解），而无二心地奉凭弥陀，『赐与救助哟』地思心之一念发起时，诚惶诚恐亦蒙如来放八万四千的光明，而赐与摄取其身也。可言之为『弥陀如来之，赐与摄取念佛的行者』者此之事也。
言『摄取不舍』者，说赐与纳受而不舍之意也。以此之意称为获得了信心之人也。
那么於此后者，睡也好醒也好立也好住也好，皆南无阿弥陀佛地称念佛者，早已被弥陀救助去了之诚惶诚恐（非常感谢）呀，报谢弥陀的御恩，南无阿弥陀佛地称念，而念佛也地应心得也」地，是恳切地赐与开示吧时，此女人们、其他的人，申说了：「诚然，是适合我等之根机的弥陀如来本愿之御在也，亦以至今皆不参信（敬信）之事肤浅无知呀，无法言尽。
从今以后者一向参致信凭弥陀，而无二心一念地，『我之往生者由如来方有了御救助』地奉信，而其后之念佛者报谢佛恩的称名也地应心得也。
被来遇斯等不思议的宿缘，而被来听闻殊胜的法之事的难能可贵呀、尊贵呀，非常难以言喻也。今者早早告假也」，亦浮泪，而大家归去了。
不胜惶恐 不胜惶恐
文明五年 八月十二日
《御文章》第一帖第八通 大津三井寺章（直译文修润版）
约从文明第三初夏上旬左右，由江州志贺大津三井寺的南别所边，没由无意地微服出巡，而使巡回越前、加贺诸所（诸国）毕了。因而於本国（越前国）细吕宜乡之内，云为「吉崎」此之在所，殊胜而有趣之场所，推平年来为虎狼栖惯的此山中，自七月二十七日，如法地建立一寺宇，昨日、今日地过去般，早已送了三年的春秋。
如此这般地，虽说让道俗、男女群集，但是更无论任何效用皆无的体态（样子）时，从今年起禁止一切人的出入之意者，使居住於此在所之根本者，若是何事啊，则抑受生人界，既能遇难遇的佛法之身，徒空沈了地狱者，诚因而非肤浅无知之事耶？
其间（其中），不想要决定念佛的信心而遂极乐的往生之人人，为何欲来聚集到此在所之事，应该不符合之理由的加以判定完毕了。是徧不以名闻、利养为本，唯以后生、菩提为要事故也。此故，见闻之诸人莫成偏执之事。
不胜惶恐 不胜惶恐
文明五年 九月日
《御文章》第一帖第九通 优婆夷章（直译文修润版）
抑，将本宗自昔人举体，称为「怪异、汚秽宗」也。此诚然道理之所指也。
其之故者，於当流人数中，或者对他门、他宗，肆无忌惮地申说显露我家之义的原故也。是大错特错也。
夫，言遵守当流的规定者，将於我流所传之义，确实地存蓄於内心，而於外相不露其色，称之为是善领解於物（佛法）之人也。
然而，当世者由於将我宗之事向他门、他宗，皆无其斟酌疏忽大意地谈论，而人之觉得当流肤浅也。
由於有这样地恶领解之人，而让人思当流为「污秽、忌讳宗」。更因而，应领解为「此者非他人之恶，由於自流人之恶也」。
其次，言物忌之事者，於我流者就佛法而可说为无物忌之事也。即使对他宗和公家的话，则如何不忌物呢？向他宗、他门的话，则原本应忌讳之事勿论也。又不可有说他人的忌物，而诽谤之事。
虽说如此，欲修行佛法之人者，不限於念佛者，不可那样忌物地，明确连诸经之文皆是诸多可见。
首先於《涅盘经》曰：「如来法中，无有选择，吉日良辰」地使说。
此文之意者「於如来之法中无选择吉日、良辰之事」也。
又於《般舟经》曰，「优婆夷，闻是三昧欲学者（乃至）自归命佛、归命法、归命比丘僧，不得事余道，不得拜於天，不得祠鬼神，不得视吉良日」地使说。
此文之意者，可说为「优婆夷，闻此之三昧而欲学者，自归命佛，归命法哟，归命比丘僧哟，不得事余道之事，不得拜天之事，不得祠鬼神之事，不得视吉良日之事。」
虽然即使如此的经文亦是有，但提出此等文也。特别念佛行者是不可从事彼等般地使见了。应善加心得（领解）。
不胜惶恐 不胜惶恐
文明五年 九月日
《御文章》第一帖第十通 吉崎章（直译文修润版）
抑，於吉崎的本山，欲成为多屋（信徒会馆）坊主们（住职们）的内方（内人）之人者，应「诚前世的宿缘非浅故」地思著也。那亦取决於思后生为一大事，信心亦是欲决定之身之后的事也。此故，欲成为内方之人们，絶对应善加被取信心。
夫首先称为当流的安心之事者，大凡於净土一家中，有絶对是特别殊胜的道理故，称为「他力的大信心」也。
然者，得了此信心之人者，十人者十人全部百人者百人全部，「今度的往生者一定也」地应心得者也。所谓其之安心者，是应怎样心得（领解）之事呢？亦不在详知也。」
答曰：「诚此之疑问肝要之事也。大凡，可取当流的信心之旨趣者，首先我身若是女人者，则依即便罪深之五障、三从亦肤浅无知之身，而将既已成了是被十方如来也好三世诸佛也好皆舍弃之女人，诚惶诚恐地亦蒙弥陀如来一佛，欲救助斯等之机地赐誓，而既已蒙赐发了四十八愿。
其中於第十八愿蒙赐救助一切的恶人、女人之后，犹更由於女人者罪重疑心深，而又再於第三十五之愿，蒙赐发起可言为犹欲救助女人之愿也。有了斯等弥陀如来的御苦劳之御恩的诚惶诚恐哟地，地应深思也。」
问曰：「那么，就将这样地弥陀如来之欲救助如我等者地，屡次蒙赐发愿之事的，难能可贵呀，被致领解分明了，而应怎样地持机，被使去信凭弥陀呢？可赐详示也。」
答曰：「若想要取信心信凭弥陀者，则首先『人间者唯梦、幻间之事也，后生方诚永生之乐果也』地思定，而『人间者五十年、百年中之乐也，后生方为一大事』地思而舍喜好诸杂行之心，或者又，亦舍可物忌（迷信）地思心，一心一向地奉凭弥陀而连其他余佛、菩萨、诸神等皆不挂心，唯一心一意地归於弥陀，而若『此度的往生是可治定』地思者，则其难能可贵感之余应称念佛，而奉报弥陀如来之赐与救助我等的御恩也。
可称之为获得了信心之多屋坊主们的内方之姿者也。」
不胜惶恐 不胜惶恐
文明五年 九月十一日
《御文章》第一帖第十一通 电光朝露．死出之山路章（直译文修润版）
夫倩思者，人间唯是电光朝露的梦幻中之乐啊。纵使又说为如想沈溺於荣华、荣耀般之事，其者唯五十年乃至百年中之事也。
若今现在亦无常风来诱的话，则会遇什么病苦而成空耶？诚然死了时，先前置依赖了的妻子也好财宝也好，皆无有一可相随我身。此故，死出山路之巅，三途之大河方为唯一人独行吧。依此，而唯可深愿者后生也，又可信凭者弥陀如来也，信心决定而可往者安养净土也地应思也。
就此，最近此方念佛者的住持们，佛法的道理意外地相违背。
其故者，将自门徒方取物说为善弟子，可说之为信心的人。是为大错误也。又弟子若即使亦多献物给住持者，则我之力虽不堪，但依住持之力而可被救助般地思著。是亦错误也。
如斯，於住持和门徒中，更无一领解当流信心的份。真实肤浅呀！
师、弟子共无法往生极乐，而空堕地狱之事是无疑。即使哀叹亦犹有余，即使悲叹亦犹可使深悲。
此故，自今而后，以相寻善存知了他力大信心的次第（道理）之人，而信心决定，亦将其信心之旨趣教导弟子，而应皆共将今度一大事的往生，善加得遂者也。
不胜惶恐 不胜惶恐
文明五年 九月中旬
《御文章》第一帖第十二通 年来超胜寺章（直译文修润版）
抑，年来，於超胜寺的门徒，佛法之道理意外地可相违背。其之谓（原由）者，首先即便座众亦是有。
无论如何亦要登上其之上座而甚至连酒杯等皆要比人先飮用，连座中之人也好、又其他谁谁也好，皆欲被人重视，诚是佛法之肝要般地，於心中置领解了。此更非为了往生极乐，唯似世间的名闻了。
然而当流每月会合的由来者，若是何用啊者，则虽以在家无智之身徒暮徒明（徒度日月），一期空过，而终於沈沦了三途之身，但即使是一月一度亦应至少将只有念佛修行之人数聚集道埸，而作云为「我的信心和人的信心者如何有呢」信心谈论之用的会合，近来言其信心之事者，不曾涉及是非的谈论时，言语无法形容肤浅之原由也。总之，自今已后者，应严格於会合之座中，作信心的谈论者也。
此是可遂真实的往生极乐之谓（理由）故也。
不胜惶恐 不胜惶恐
文明五年 九月下旬
《御文章》第一帖第十三通 三经安心章（直译文修润版）
抑，最近於此方（这边）的念佛者中，使用不思议的名言，而说：「这才是获得信心之姿哟」，而且於我是善知当流的信心脸之体态中，於心中置领解了。
於其言曰，可说：「将自十劫正觉之初，蒙赐决定我等之往生的弥陀御恩，不能忘就是信心呀」。此是大错特错也。夫虽说知道了弥陀如来之蒙赐成正觉之谓（由来），但若不知道言我等可往生的他力信心之谓（由来）者则徒然之事也。
此故於往后的话，则首先应将言当流的真实信心之事，善加存知也。
言其信心者，於《大经》说为三信，於《观经》云为三心，於《阿弥陀经》使显为一心。三经虽共其名是异，但其意者唯使显他力的一心之意也。
此故可说信心，若言其相是何样之事啊者，则首先，搁置诸杂行，而一向地奉凭弥陀如来，连其余之一切诸神、诸佛等皆不挂心，若一心地专归命弥陀者，则如来以光明，而摄取其身而不可赐舍。此即是我等一念信心决定之相也。
如此心得之后者，奉报蒙弥陀如来之将他力信心，赐与我等之御恩的念佛也地应心得。以此，而可称为信心决定了的念佛行者者也。
不胜惶恐 不胜惶恐
文明第五 九月下旬时书之云云
《御文章》第一帖第十四通 立山白山章（直译文修润版）
抑，於当流念佛者之中，不可诽谤诸法。首先，若是越中、加贺者则立山、白山其他诸山寺也。若是越前者则平泉寺、丰原寺等也。
然者於《经》既已正御诫之为「唯除五逆，诽谤正法」了。依此，而念佛者特别不可谤诸宗者也。又，圣道诸宗的学者们，亦不可强加诽谤念佛者地令见了。
其之谓（原由）者即使经释共同说其文是多，首先於八宗之祖师龙树菩萨的《智论》亦是深诫之。於其文曰：「自法爱染故，毁呰他人法，虽持戒行人，不免地狱苦」地使说。
是如此的论判分明时者，无论何者皆佛说也。莫误谤之事。若其皆是各宗各派之事者，则我正应只是不信凭而已吧。特别於当流之中，任何分别亦无者，诽谤他宗之事是遗憾之事也。
千万千万，是一处的坊主身分之人者，应严厉致上此之成败者也。
不胜惶恐 不胜惶恐
文明五年 九月下旬
《御文章》第一帖第十五通 宗名．当流世间章（直译文修润版）
问曰：「皆将当流於世间流布，而名为一向宗时，是怎样之理由呢？令觉疑惑。」
答曰：「特意将我流名为一向宗之事，祖师（亲鸾）亦没特别制定。大概由於一向地信凭阿弥陀佛，而成大家之申称（一向宗）故也。
虽然如此，但於经文赐说为『一向专念无量寿佛』故，是可说为请一向地称念无量寿佛哟之意时，称为了一向宗亦没问题。然而，蒙开山（亲鸾）将此宗正定名为净土真宗。因此说为一向宗之名言者，更非由本宗申称也地应知。
然者其余的浄土宗者许可诸杂行。我之圣人者选舍杂行。此故可遂真实报土的往生也。有此之谓（原由）故，特别赐入真之字也。」
又曰：「既已名当宗为净土真宗之事是分明地令闻了。
然而依此宗体（宗义），虽说是在家罪深恶逆之机，但缠住弥陀的愿力而可容易地往生极乐般，想要详承教也。」
答曰：「当流之旨趣者，若信心决定了者则必可得遂真实报土的往生也。因此言其信心者，若说是怎样之事啊，则任何烦忧（担心、劳苦）亦无地一心地奉凭弥陀如来，而连其余之佛、菩萨等皆不挂心，唯一向无二心地信弥陀而已也。以此称为信心决定者也。
将所言信心之二字，训读为「真实之心」也。言「真实之心」者，依行者的恶自力心的话则不被救助，依如来的他力善心而被救助故，称为「真实之心」也。又以名号，而任何心得亦为无，唯称念的话则不被救助也。
因此於《经》者『闻其名号，信心欢喜』地使说。所言『闻其名号』者，非无名无实（无系心於名号的实义）地闻南无阿弥陀佛六字之名号，说遇善知识而能受其教，若南无地信凭此南无阿弥陀佛之名号者则必定阿弥陀佛之赐与救助之道理也。於《经》被说之为『信心欢喜』。
依之，而『南无阿弥陀佛之体，是蒙赐救助我等之相啊』地应心得也。斯样地心得而后者，将行、住、坐、卧於口所称之称名，『唯是奉报弥陀如来御在救助之御恩的念佛啊』地应心得。
以此，可称为信心决定而往生极乐之他力念佛的行者者也。」
不胜惶恐 不胜惶恐
文明第五，九月下旬第二日，至於巳克，加州山中汤治（泡汤治疗脚伤）之内，书集之讫。
《御文章》第二帖第一通 御疏浚章（直译文修润版）
抑，於这次一七个日报恩讲之间，听到多屋内方（会馆住职夫人）和其他之人，皆大概蒙赐决定信心之缘由。可喜可贺本来愿望不可过於此。虽然如此，若那样地放弃的话，则信心亦应会消失，可言「再再疏浚信心沟，弥陀法水令畅流」之事是仿佛有。
就彼，以女人之身是皆被十方、三世诸佛所舍弃了（指诸佛没有女人成佛愿）之身，若是阿弥陀如来的话则方诚惶诚恐地皆御在救助哟。
其故，女人之身者说为无论如何成了真实心，亦疑心深，又，物等可忌讳之思心（迷信心）者更觉难消失。特别在家之身者，即使就於世路（世间路）又借口於子孙等事，皆唯独沈溺於今生，这般早已可眼见而虽知无常之人界为老少不定之界，但唯将今现在沈沦了三途、八难之事，丝毫都不担心，而徒明徒暮（虚度日夜）者，是常人之习气也。言肤浅亦愚痴也。
依此，一心一向地归於弥陀一佛的悲愿，深深奉凭，而使舍修诸杂行之心，又，亦皆使放弃愿追从诸神、诸佛之心，那么，「称为弥陀如来者，为了斯等如我等般肤浅之女人呀，因为是蒙赐发起本愿故，诚佛智的不思议」地信，而「我之身者恶业之徒然者也」地思定（领悟），可持深深归入如来之心。
那么，「此信之心也好念之心也好，皆从弥陀如来的御方便令使发起者也」地应思。即将这样地心得，说为获得了他力信心之人也。
又，将此之位，或者称为「住正定聚」，亦称为「至灭度」，亦称为「至等正觉」，亦称为「等同弥勒」也。
又亦，称之为「一念发起的往生决定了之人也。如此心得而后的称名念佛者，「奉报蒙弥陀如来的，赐与容易决定我等之往生，其御欢喜呀之御恩的念佛也」地应心得者也。
不胜惶恐 不胜惶恐
就此，首先应善加给与遵守当流的规定。其之理由者，千万要注意，若赐与领解如今般的信心之原样的话，则深深藏置於身中（内心），对他宗、他人而不令见其色，又亦不可谈说信心之样。亦将一切诸神等等，我即使不信也，亦不可忽视。将如此信心之人也好、其表现也好皆佳之人，圣人亦是仰赞为「是善心得（领解）信心之行者也」。唯应深深将心留於佛法也。
不胜惶恐 不胜惶恐
文明第五，十二月八日，书之，而献给本山的多屋内方。此外，若犹尚有疑问之事者，则应再给与提问也。
所送寒暑，五十八岁御判（画押、书判）。
为了后代之证据作书置，亦成为法之言语的遗言吧！
《御文章》第二帖第二通 全部接引章（直译文修润版）
抑，於开山圣人之御一流者，夫，是以云为信心之事被为先。言其信心者於说是什么作用啊，为了是无善造恶我等般的肤浅之凡夫，容易不难往生到弥陀的净土之出发（开始）也。
若无法获得此之信心的话，则无法往生极乐，而应堕在无间地狱者也。依之，欲使取其信心之样者，於云为如何？夫，深深奉凭弥陀如来一佛，而不挂心於其余的诸善、万行，又於诸神、诸菩萨，失却但使成今生的祈求之心，又，亦使舍弃言恶、自力等之邪念，而将一心一向地信乐弥陀而无二心之人，弥陀者必以遍照的光明，赐与摄取其人而不舍者也。
於这样地取信之后，睡也好起也好皆常称念佛者，奉报彼弥陀的赐与救助我等之御恩的念佛也地应心得。方将这样地心得了之人，诚可言为是善取当流的信心之正义者也。
此外，犹言说有信心之事的人若是有者，则大错特错也。全皆不可接引者也。
不胜惶恐 不胜惶恐
今，於此文所记之旨趣者，当流亲鸾圣人蒙赐劝化信心之正义也。如果善加心得了此文之人人者，绝对不可对他宗、他人，谈论此信心之样。又，亦以其余一切的佛、菩萨，并诸神等，我只是不信而已也。不可刻意轻慢之。
此诚然，於弥陀一佛的功德中，一切诸神皆包含地应思者也。总之於一切诸法不可成诽。以此而可名为善守当流的规定之人。
因此，圣人曰：「纵使被说为盗牛人，亦不可被见为若后世者、若善人、若佛法者之样地表现」（改邪钞・三）地正被仰言了。善加心得此之旨，而念佛者应修行者也。
文明第五，十二月十二日夜书之。
《御文章》第二帖第三通 神明三个条章（直译文修润版）
夫，於当流开山圣人所赐与弘扬之一流中，大家於致劝化，其不同是有之时，总之，往后者，本山多屋（会馆）坊主以下，其他拜读了一卷的圣教也好，又来聚集的人人也好，甚至各自於本门下挂了其名之辈也好，皆以此三个条的篇张，而令使存知之，应自今以后致上其之成败（负起成败之责）者也。
一、诸法、诸宗共不可诽谤之。
二、不可轻慢诸神、诸佛、菩萨。
三、应使取信心而遂报土往生之事。
遵守右斯三个条之旨，深深存蓄於心底，於不以此为本之人人的话，则应禁止出入此本山者也。抑，自去年文明第三历仲夏左右，出华洛（京都），而同年七月下旬时，已经在此本山风涛汹涌之在所占（建立）草庵，而此四个年中使居住之根本者，非别之道理，为了以此三个条之姿，於彼北国中，欲让本流信心未决定的人，成同一味的安心之故，直至今日今时令使堪忍之处也。因而，若以此旨趣而信用之的话，则诚应是此年月在国之本意者也。
一、称为神明者，夫，悲心忆念於佛法皆无信之众生的，空堕地狱之事，为了无论如何皆欲救度之，权现为神，而以些许之缘，将之作为方便，而终究为欲使劝入佛法之方便，赐与示现为神者也。
此故，於今时的众生，若信凭弥陀信心决定而称念佛，成为可往生极乐之身的话，则一切神明者，应反而认为我之本怀，给与欢喜，而赐与守护念佛的行者时，虽没特崇信神，但亦皆唯包含於信凭弥陀一佛之中故，虽不特别依凭但亦有信之道理故也。
一、於当流之中，诽谤诸法、诸宗之事不可然。因为何者皆是释迦一代的说教，故如说修行者则应有其益。虽然如此，末代如我等般在家止住之身者，於圣道诸宗之教皆不及故，我不信凭之而已也。
一、称为诸佛、诸菩萨之事者，夫因为是弥陀如来的分身故，为了十方诸佛是本师、本佛故，若奉归阿弥陀一佛者，则有即归诸佛、菩萨之道理有故，於阿弥陀一体之中，诸佛、菩萨者皆悉包含也。
一、开山亲鸾圣人所御在劝化，言为弥陀如来的他力真实信心者，使舍诸杂行，而以专修专念、一向一心地，归命弥陀，作为信乐本愿之体。
此故，如从先达（前辈）传承般，将弥陀如来的真实信心，亦屦次地，自他力所被授与之佛智不思议也地心得，因而一念的话，则决定为往生治定的时刻，而其时若命延长者则自然及於多念之道理也。
依此，平生之时一念往生治定之后的佛恩报尽所称之多念的称名也。此故祖师圣人御相传一流之肝要者，唯只能限於此信心一个。以不知此为他门，以能知此为真宗之证据。
此外，必定於外相，不可对他人显现当流念佛者之姿。
以此而可名为获得了真宗的信心行者的表现之范本处，如件（如前文所记）。
文明六年甲午正月十一日书之。
《御文章》第二帖第四通 超世之本愿章（直译文修润版）
「夫，申称弥陀如来超世之本愿者，是为了末代浊世造恶不善如吾等的凡夫，蒙赐发无上的誓愿故也。然者，亦将之如何样地持心，如何样地信弥陀，而可往生到彼净土呢？更无其之分别。可详细赐与教之」？
答曰：「末代今时之众生者，唯一心一向地奉凭弥陀如来，而虽亦不并信余之佛、菩萨等，但亦将一心一向地归命弥陀一佛之众生，无论如何地罪深，也以佛的大慈大悲而欲救助地赐与发誓，放大光明，御在摄取於其光明中故，将此意於《经》者，蒙蜴说为「光明遍照十方世界，念佛众生摄取不舍」。
此故，於可言为五道、六道之恶趣，将既已应赴之路为弥陀如来的愿力不思议，而赐与闭塞之也。
以此之原由又於《经》者，是被说为「横截五恶趣，恶趣自然闭」。
故，信如来的誓愿而无一念的疑心时者，无论如何想要堕入到地狱，亦是被弥陀如来的摄取光明摄取去了之身者，亦不依我的计度堕到地狱而成可往生极乐之身故也。
为这样的道理时，若是昼夜、朝暮雨山般地蒙受如来大悲的御恩之吾等者，则唯於口常称念称名，而唯为了报谢彼之佛恩，应称念佛而已也。
是即可言为获得了真实信心之相者此也。
不胜惶恐 不胜惶恐
文明六，二月十五日夜，想起大圣世尊入灭之昔，而於灯下，拭老眼染笔毕了。
满六十 御判（花押）
《御文章》第二帖第五通 数珠章（直译文修润版）
抑，於此三四年之间，见及本山念佛者的风情（体态），诚因而是无使决定他力之安心的份。
其故者，亦无持一串的数珠之人。这般地正将佛被把捉於手了。圣人是全无仰说：「可舍弃数珠而拜佛吧」之事。然而，即使不持数珠，为了往生净土者亦唯他力的信心一个而已也。於彼者应不有碍。首先是大坊主身分之人者，即使亦披袈裟、持数珠亦应没问题。
依之，而获得了真实信心之人者，必定亦出於口，又於色亦能见其之相也。然者，今时者更使觉得殊胜地获得了真实信心之人，至稀也。彼者是何故啊，连弥陀如来的本愿之为了我等是相应尊贵呀般，皆於身不觉故，总是以信心之全体，依我心得颜（领解脸）的原故，连听闻任何事，皆只认为彼之事而已，亦皆无确确实实地入到耳，唯模仿人而已之体态地令见了。依此之程度的话，则连自身的往生极乐今皆使觉得如何危险也。况且连劝化门徒同朋之仪（事），皆是决不可能有。
依如此之心中的话，则今度的报土往生亦不可也。哎呀呀遗憾之事呀！唯可深深沈心在思案。诚以，人者出息不待入息之习也。千万无疏忽地应将佛法入心吧，而信心决定者也。
不胜惶恐 不胜惶恐
文明六，二月十六日於早朝（早上），俄然（忽然）染笔毕了而已。
《御文章》第二帖第六通 规定．他力信心章（直译文）
抑，善听闻当流他力信心之旨趣，而使决定之人此若有者，以彼信心之原样而藏置心底，不可对他宗、他人谈论。又即使於途中、大道我等之所在等，亦不可无忌惮显露於人，或赞叹之。
其次者，即使向守护、地头方，亦说「我是获得信心」，而应无疏略之仪无地愈加全然作公事（税收负担等）。又，亦不可疏忽诸神、诸菩萨。此皆含笼於南无阿弥陀佛的六字中故也。特别地，於外者以王法作为表，於内心者深蓄他力的信心，而应以世间的仁义（道德）为本。是即，於当流所制定的规定之旨趣也地应心得者也。
不胜惶恐 不胜惶恐
文明六年二月十七日书之。
《御文章》第二帖第七通 五戒．易行章（直译文修润版）
静思惟者，夫受生人界之事者，诚依能持五戒之功德力而成。此是大稀有之事啊！但人界之生者仅一旦（一时）之浮生（无常之人生）也，后生者永生之乐果也。
纵使说夸荣华过多荣耀，亦是盛者必衰，会者定离之习故，非可久持，唯五十年、百年间之事也。那亦老年不定地闻之时者，诚因而少依靠。依此，而今时的众生者，应「得他力的信心，而欲遂净土的往生」地思也。
抑，於欲使取其之信心者，更智慧亦不要，才学亦不要，富贵和贫穷亦不要，善人和恶人亦不要，男子和女人亦不要，唯使舍诸杂行而以归正行为本意。
言归其之正行者，任何样（计度、造作）亦无，唯一心一向地奉凭弥陀如来之道理而已也。将这样地信之衆生摄取於遍照光明之中而不给与作舍，若一期之命尽了者，则必定赐送净土也。依此一念安心一个而往生净土之事呀，哎呀，样（造作）亦不要易取的安心呀！此故将言安心之二字，训读为「安（易）之心」者此之意也。
更任何的造作皆无，应依一心一向地使参凭（使去信凭）如来之信心一个，而可往生极乐，哎呀，易心得的安心呀！又，哎呀，易行的净土呀！依此，而於《大经》者被说之为「易往而无人」了。
此之文意者，可言为「若取安心而一向地信凭弥陀者，则到浄土者能易往，但若是取信心之人稀者，则去净土者易往而无人」者，此经文之意也。
於如此心得之后者，於昼夜、朝暮所称之名号者，应唯奉报大悲弘誓的御恩而已也。反覆再反覆地留心於佛法，存知易取的信心之旨趣，而必定可遂今度一大事的报土往生者也。
不胜惶恐 不胜惶恐
文明六年三月三日清（清晨）书之。
《御文章》第二帖第八通 本师本佛章（直译文修润版）
夫，十恶、五逆的罪人也好，五障、三从的女人也好，皆空被漏於十方、三世诸佛的悲愿，而是被舍尽如我等般凡夫也。
然者，爰（於是）称为弥陀如来者，是三世十方诸佛的本师本佛故，为久远实成的古佛，只有弥陀如来以如今般是被诸佛所舍之末代不善的凡夫、五障三从的女人，而发起云为「我独自一人欲救助」之超世大愿，平等欲救助我等一切衆生地赐与发誓，发起无上的誓愿，而已经成为阿弥陀佛之御在了。若不一心一意地奉凭此如来者，则末代的凡夫，往生极乐之道，二、三皆不可有者也。
依此，而将亲鸾圣人所御在劝的，云为他力信心之事，使善存知了之人者，必十人者十人全部，皆可往生彼净土。然者，就思欲取此之信心而往生彼弥陀的报土，亦应怎样地持心，而怎样地心得（领解）作为其之信心呢？恳切思欲闻之也。」
答曰：「夫，言当流亲鸾圣人所蒙赐教化的他力信心之旨趣者，任何样亦无，若我身是肤浅罪深之身啊地思，而一心一向地奉凭弥陀如来，使舍诸杂行而成专修专念的话，则必被使致上摄取於遍照的光明中也。是真实地，我等往生决定之相也。
此后犹应心得之样者，依一心一向归命弥陀之一念信心，而於早已往生治定之后者，行、住、坐、卧於口所称了的称名者，报尽蒙弥陀如来的，赐与容易决定我等往生的大悲御恩之念佛也，地应心得也。是即可言为决定了当流的信心之人也。」
不胜惶恐 不胜惶恐
文明六年三月中旬。
《御文章》第二帖第九通 忠臣贞女．外典章（直译文修润版）
抑，就奉凭阿弥陀如来，将其余的万善、万行，既起名为杂行而可嫌，其意若是为如何啊，夫，弥陀佛的御在誓愿之样者，可言为「将一心一向地信凭了我之衆生，即使为如何罪深之机也，亦欲赐与救助」之大愿也。
然者，言一心一向者，於阿弥陀佛而不并二佛之意也。於此之原故，即使於人间，亦不先将主成一人的话则不信凭之道理也。因此於外典（佛教以外之经典）之语可说曰：「忠臣不事二君，贞女不并二夫」。阿弥陀如来是为三世诸佛的本师、师父故，於信凭了其师父之佛者，如何弟子之诸佛会不给与欢喜耶？以此之原由，应善加心得。
那么，於可言为南无阿弥陀佛之行体（行之当体，成为衆生往生之因行）者，一切诸神、诸佛、菩萨也好，其他万善、万行也好悉皆含笼之故，有何不足哉而应留意於诸行、诸善耶？既已使言为南无阿弥陀佛之名号者，是万善、万行之总体故，愈加可依凭也。
依此，而若是将彼阿弥陀如来，如何信凭、如何信，而可遂彼极乐往生啊，则任何样（造作、计度）亦无，唯「我身是极恶深重的肤浅者故，将为不赴地狱的话则皆无可赴处之身，诚惶诚恐亦蒙弥陀如来一佛赐与发起云为欲救助之誓愿」地深信，而若发起一念归命的信心者，则诚被宿善的开发所催促，由佛智赐与他力的信心之故，指佛心和凡心成一之处，言为信心获得的行者也。
於此后者，「唯即使睡也好即使起也好皆无间隔地，令称念佛，而应深深报谢大悲弘誓的御恩而已也」地应心得者也。
不胜惶恐 不胜惶恐
文明六岁三月十七日书之。
《御文章》第二帖第十通 夫当流圣人．佛心凡心章（直译文修润版）
「夫，云『当流亲鸾圣人所御在劝化的一义之意』者，是首先以他力的信心使作为肝要了。若不详知此言『他力的信心』之事的话，今度一大事的往生极乐者，真以不可堪地，经、释共同明确地令见了。
因此，就於即使「存知其他力信心之相，而欲遂真实报土的往生」地思，皆亦如何样地持心，又亦如何样地持机而可遂彼之极乐的往生呢？没在详知其之旨。可恳请赐教。听闻彼，而愈加欲取坚固的信心地思也。」
答曰：「抑，称为『当流他力信心之趣』者，强调连我身之罪深亦不挂心，唯一心一向地奉凭阿弥陀如来，而斯等十恶、五逆的罪人也好，甚至五障、三从的女人也好，皆蒙赐与救助之不思议的誓愿力啊」地深信，而因为更一念皆无疑本愿之心，诚惶诚恐地亦如来之善知其心，而既已将行者的恶心，和如来的善御心赐成同者也。
以此之原故，可言为『佛心和凡心成一体』者此意也。依此，被参（去）摄取於弥陀如来的遍照光明中，而一期之间者住於此光明中之身也地应思。
那么，命亦尽了时，速赐与送往真实的报土也。然者，此之难能可贵、尊贵的弥陀大悲之御恩，若为如何可报啊的话，於昼夜、朝暮者唯能称念称名念佛而已，可奉报彼弥陀如来的御恩者也。
此之意即，可云为『当流所立的，一念发起，平生业成』之仪（风貌），此也地应心得。因此，这样地，一心地奉凭弥陀，也任何功劳都不要，又因为云「取信心」也容易，所以成佛往生极乐之事更犹容易。
啊啦，尊贵的弥陀本愿呀！啊啦，尊贵的他力信心呀！更於往生无其疑。然而，於此后，犹就於身之行为，有应善心得此旨之道。
夫一切神也好称为佛也好，都为了欲使取今此所得的他力信心一个之方便地，赐与示现为诸神、诸佛之原由故也。然者，一切的佛菩萨也好，因为原本为弥陀如来的分身故，皆悉於一念南无阿弥陀佛地奉归命之内，都含笼之故，不可疏略地思者也。又於此外，犹有应心得之旨。
夫於若在国家者守护方（政府官员）、若在处所者地头方（地方官员），『我是崇敬佛法获得信心之身也』地说而疏略之仪，决不可有。应愈加专奉公事（公家的事）者也。
指如斯心得了之人，可称为信心发得而愿后生（专愿来世的往生极乐）之念佛行者的行为之本啊！
是即可名为遵守佛法、王法为旨之人者也。」
不胜惶恐 不胜惶恐
文明六年五月十三日书之。
《御文章》第二帖第十一通 五重之义章（直译文修润版）
夫，当流亲鸾圣人的劝化之旨趣，近年於诸国为种种不同。是大大肤浅之次第（情形）也。
其故者，首先於当流是以他力的信心而将凡夫的往生被作为先之处，将其信心方面搁置不谈论，而於其劝言可说曰：「不忘自十劫正觉之初，蒙弥陀如来御在赐与决定我等的往生之事，即信心之相也」。此，更是无归命弥陀，而获得他力信心的份。
然者，无论说是如何知道自十劫正觉之初，蒙赐决定我等的往生之事，若亦不善知我等可往生的他力信心之由来者，则於极乐者不可能往生也。又，於某人之言曰：「纵使言为归命弥陀，善知识若无者则亦徒然之事也。此故，於我等的话唯可信凭善知识而已」云云。是亦，未美妙地获得当流的信心之人也地使闻了。
抑，言善知识之能（职能）者，唯可「应一心一向地奉归命於弥陀」地，劝化人而已也。依此而立了五重之义（因缘）。一者宿善，二者善知识，三者光明，四者信心，於五者名号（此处指称名），此五重之义若不成就者，则往生者不可能成就地使见了。
此故，言善知识者可言「请归命阿弥陀佛哟」的使者也。宿善开发（获得）而若不遇善知识者，则往生者不可能成就也。虽然如此，舍弃所归的弥陀，而唯可以善知识为本而已之事，为大错特错地应心得者也。
不胜惶恐 不胜惶恐
文明六年五月二十日
（注）：「五重之义」者，示他力信心获得的过程。依「宿善」而得遇「善知识」，闻本愿之法（光明），依「光明」的力用，而成为「信心」获得之身，因为获得他力信心，就必具「名号」地称名念佛出来呀。
《御文章》第二帖第十二通 人间五十年．四王天章（直译文修润版）
夫，於回顾视人间的五十年，相当於可言为四王天之天的一日一夜。又以此四王天的五十年为等活地狱的一日一夜也。依此，而衆人无论如何皆不想要堕地狱受苦之事，又亦不分别往生净土而欲受无上乐之事，徒明（徒然度日）空送日月，更连决定我身之一心的份亦确确实实皆无，又亲眼拜阅一卷的圣教之事亦无，说一句的法门而劝化门徒之义亦无。
唯朝夕者寻暇，以枕为友而欲睡卧之事，诚因而非肤浅之原由耶？应静静廻心思案也。
此故，自今日今时起，在於不如法懈怠（不用心於佛法）之人人者愈加思欲决定信心，而欲遂真实报土的往生之人，方真实地亦可成为其身之德。是又可成就自行化他的道理地应思者也。
不胜惶恐 不胜惶恐
时文明第六，六月中（中旬）之二日（即十二日），於非常炎天之暑气，任笔而书记之毕了。
《御文章》第二帖第十三通 御䄂章（直译文修润版）
夫，云「善守当流所置定的规定」者，对於他宗也好世间也好，皆以不将我一宗之相，使显见於人的眼目般地表现作为本意也。
然，最近在当流念佛者中，刻意地令见於人的眼目而显露一流之相，以此思显我宗的名望般，特别可思欲贬损他宗。是言语无法形容的恶样也。更深相违背圣人御在规定之御意。
其故，正仰说「即使被说为是盗牛人，亦不可令见当流之相」了。以此御言，应好好地心得。
其次，思欲详知当流安心之趣的人者，亦不强调要智慧、才学，男女、贵贱亦不要，唯「我身罪深肤浅无知者也」地思及，「甚至连斯等之机都蒙赐与救助之佛者，只有阿弥陀如来而已也」地知，变成任何样（计度、造作）亦无地一迳儿紧紧使去缠住此阿弥陀佛御袖的思念，而「赐与救助后生呀」地申（仰）信凭者，此阿弥陀如来者深深益加欢喜，而从其御身放八万四千的大光明，可摄取其人而赐置於其光明之中。因此，将此意，於《经》者方称为「光明遍照十方世界，念佛衆生摄取不舍」地应心得。
那样的话我身之要成佛之事者，任何麻烦（费事）亦无。哎呀，殊胜的超世本愿呀，难能可贵的弥陀如来之光明呀！若不奉值此光明之缘的话，云从无始以来的无明业障恐怖病治愈之事者，更以不可有者也。
然，被此光明之缘所催，有宿善之机，云「他力的信心」之事者今既已获得了。称为是全然从弥陀如来御方，御在授与了的信心者，立即明确地被告知了。
斯故，非行者所发起的信心。言「弥陀如来他力的大信心」之事者，今方明确地被告知了。
依此，亦承蒙一度获得了他力的信心之人者，皆如善思量弥陀如来的御恩之难能可贵般，而为了报谢佛恩者，应常奉称称名念佛者也。
不胜惶恐 不胜惶恐
文明六年七月三日书之。
《御文章》第二帖第十四通 秘事法门章（直译文修润版）
夫，可言於越前国（今福井县）所弘扬的秘事法门（注1）之事者，更非佛法。肤浅无知的外道法也。
信此者，是可永沈於无间地狱之业的徒然事也。将此秘事，犹亦执心而思为肝要，谄谀欲匡骗人者，决不可追随，速急离开说秘事之人身旁，速将所授的秘事，其原样地忏悔，而应表白於人者也。
抑，详知当流劝化之趣，而思欲往生极乐之人者，首先应存知云为「他力的信心」之事也。夫言「他力的信心」者，若说「如何之重要啊」者，如斯等肤浅的我等凡夫之身，容易可往生净土之用意（注2）也。言「其他力信心之相」者，若说「是什么事啊」者，任何样亦无，唯一迳儿一心一向地奉凭阿弥陀如来，而「赐与救助呀」地思之心一念发起时，必定阿弥陀如来之垂放摄取的光明，而如其身之在娑婆般，摄置於此光明中之御存在也。是即，我等往生决定了之相也。
因此，申言「南无阿弥陀佛」之体者，我等获得了他力的信心之相也。
言此「信心」者，「使显此南无阿弥陀佛的由来之相也」地应心得也。因此，我等依取今之他力的信心一个，而可容易往生极乐之事呀，更任何的疑心亦无。哎呀，殊胜的弥陀如来他力之本愿呀！
以此难能可贵呀的弥陀之御恩，若是如何作而可奉报啊的话，唯有睡也好起也好皆「南无阿弥陀佛南无阿弥陀佛」地使称念，而应报彼弥陀如来之佛恩也。
因此，若是南无阿弥陀佛地称念之心者为如何啊的话，有了阿弥陀如来的御救助之事的，「难能可贵呀尊贵呀哟」地思，而欢喜称念彼之心也地应心得者也。
不胜惶恐 不胜惶恐
文明六年七月五日
注1、（一）将所主张的教义，通过秘密的仪式传授法门。是异安心。
（二）用种种方法让人起心理变化，以那是信心获得地教秘事法门者，近年於越前国正盛。
注2、在此处云信心是往生的正因。
《御文章》第二帖第十五通 九品长乐寺章（直译文修润版）
抑，於日本建立净土宗的诸家，即使西山、镇西、九品、长乐寺（注一），而其他亦分成了很多。是即，法然圣人所赐与劝化之义者虽然一途也，但是或者依圣道门昔日的人们呀，於来参诣圣人而给予听闻净土的法门，由於美妙的其之道理没有留於耳（入心），而尚未放弃我本宗（本来的宗派）之意，反而由於欲将彼引入净土宗地作，而其之不同是有。
虽然如此，不可有勉强诽谤此之事。肝要者，唯善存蓄我一宗的安心，而只应自身亦决定、亦劝化人而已也。夫，当流安心之相若为如何啊者，首先「我身者十恶五逆、五障三从的徒然者也」地深思彻底，而於其后应思之样者，「以斯等肤浅无知之机，为本蒙赐救助的弥陀如来不思议之本愿力也」地，深深奉信而些许亦无疑心者，必定弥陀可赐与摄取。此之心，方即可称为「获得了他力真实的信心之相」也。
欲一念取得如此的信心之事者，更任何样（计度，造作）都不要。哎呀，易心得（领受）的他力之信心呀！哎呀，易行的名号呀！然者，言「取此之信心」亦非别事者，心得（领受）分明了南无阿弥陀佛之六字，即他力信心之体也。又，言「南无阿弥陀佛」者，若为如何之意啊地说者，言「南无」二字者，即欲能往生到极乐（欲生我国）地愿，而深深地奉凭弥陀之意也。
那么，言「阿弥陀佛」者，怜悯如此奉凭之衆生的御存在，虽是从无始旷劫以来的恐怖罪咎之身，但依遇弥陀如来的光明之缘，悉由於无明业障的深重罪咎忽尔消灭，而既已住於正定聚之数。故可言为「舍弃凡身而证佛身」之意，即所谓阿弥陀如来也。
因此，将言「阿弥陀」之三字，有训读为「摄、助、救」的由来之故也（注二）。於这样地信心决定而后者，唯常思念承蒙弥陀如来的佛恩之事，而称说称名念佛故，那方可契合於真诚奉报弥陀如来的佛恩之道理者也。
不胜惶恐 不胜惶恐
文明六，七月九日书之。
证如上人 花押
注一：1、西山流者，依法然上人门下善惠房证空所传的系统。以证空昔住北尾往生院（三钴寺）而得名。主张念佛一类的往生，虽由於作为诸行的话不能往生，但若说舍自力心的话，诸行就其原样地成为念佛行。
2、镇西流者，依法然上人门下圣光房弁长所传的系统。弁长在乡里镇西（久州）布教而有此名。主张说是本愿行之念佛也好非本愿行的诸行也好都共得往生报土之二类各生说。
3、九品寺流者，依法然上人门下觉明房长西所传的系统。以长西就住於洛北九品寺而有此名。主张念佛以外的诸行亦是作为本愿行之诸行本愿义。
4、长乐寺流者，依法然上人门下皆空房隆寛所传的系统。以隆宽住长乐寺而有此名。是依多念的称名作为临终的往生成确实的，亦称呼为「多念义」，以隆寛自身的教学作为多念义的不是适切。
注二：言「摄、助、救」者，言依用了相传为空也所作《六字口传》之语。然其之意者，依著亲鸾圣人所言：「因为摄取而不舍，奉命名为阿弥陀」（和赞．82）。
《御文章》第三帖第一通 摄取和光明章（直译文修润版）
抑，於当流而仅挂其名之辈（注一）也好，又原本是门徒之人也好，若不善心得（领解）安心之原样者，决定应从今日起而将他力大信心之趣，恳切地相寻问於人而令使决定报土往生也。
夫，连言「取一流的安心」，都任何样（造作、计度）亦无地，唯只有一迳儿地深奉凭阿弥陀如来而已也。
虽然如此，於说「称此阿弥陀佛者是如何样之佛啊，又赐救是如何样机之衆生啊」，将被三世的诸佛所舍了之肤浅无知的我等凡夫、女人，赐发起云「我一人欲救助」的大愿，五劫间思惟之，永劫间修行之，而彼誓愿为「如果於衆生之罪的话即使说为『是如何十恶五逆、谤法阐提之辈也』皆欲救度」的御存在，既已给与超胜诸佛的悲愿，将其之愿成就而蒙赐被成为所谓阿弥陀如来者，即称为「阿弥陀佛」者也。
依此，而於说「此之佛如何信凭，如何亦持心呢可赐与救助啊」，夫，将我身罪深之事放置不顾，唯无二心一向地使去信凭彼阿弥陀佛，而若连一念疑心都无者，必可赐与救助。
然而，於弥陀如来者，既以云为「摄取和光明」二者之道理，赐与济度众生也。首先，若於此光明有宿善之机被照摄了者，所积业障之罪（障碍成佛之恶业罪），皆使消除了也。
那么若言「摄取」者为如何之意啊地说者，若奉遇此光明之缘者，由於罪障悉皆消灭，由於立即将衆生被摄置於此光明之中，而称为摄取者也。
此故，於阿弥陀佛者，以摄取和光明二者被作为肝要也地令闻了。因此，云为「一念归命的信心决定」，亦指奉遇此摄取的光明之时刻，而称为「信心决定」也。
然者，可说为「南无阿弥陀佛」之行体者，即我等可往生净土之道理，将此蒙赐显现於此之六字的御相也地，今方才知晓，愈加难能可贵地尊贵地觉得哟。那么，於此信心决定之后者，唯只有欢喜奉思雨山般（注二）地蒙受了阿弥陀如来的御恩之事，於为了其之报谢者，即使睡也好醒也好皆唯应称念佛而已也。那方才可为真诚地佛恩报尽的勤行者也。
不胜惶恐 不胜惶恐
文明六、七月十四日书之。
注一：「系名门徒之辈」者，是从他宗派成了真宗门徒者，尚未善闻著法义者也。
注二：「雨山般」者，如雨之多、山之广也。
《御文章》第三帖第二通 如説修行．成佛章（直译文修润版）
夫，诸宗之意，区区有别，因为何者皆是释迦一代的说教，故诚是殊胜之法也。正确如说地修行之了的人者，可成佛得道之事更无疑。然而末代此时之衆生者，到了根机最劣，如说修行了的人为稀少之时节也。於兹（末代）言弥陀的他力本愿者，於今世，为了欲救助斯时之衆生为旨地五劫之间思惟之，永劫之间修行之，而「若造恶不善的衆生不成佛者，我亦不成正觉」地御在立誓言，其愿既已成就，而蒙赐成为阿弥陀之佛也。於末代今时之衆生的话，若不缠住此佛的本愿而深深奉凭了弥陀者，则言为成佛之事不可能有也。
抑，将阿弥陀如来的他力本愿，若是怎样地信、又怎样地持机呢而可被救助啊，夫，言奉信弥陀者，任何样亦无，是将言他力信心的由来，善知道了之人者，譬若十人者十人全部，皆因而可往生极乐。
那么，言其他力的信心者，若说是怎样之事啊，则唯南无阿弥陀佛也。详知了此南无阿弥陀佛六字之意，即他力信心之相也。
此故，应善加心得言为南无阿弥陀佛的六字之体。首先言南无二字者，若说为是什么意思啊，则样亦无地一心一向奉凭弥陀，而将「后生赐与救助哟」地无二心使致信之意，即称为南无也。
其次言阿弥陀佛四字者，若说为是什么意思啊，则将如今般一心致上信凭弥陀而无疑心之衆生，必自弥陀之御身放光明而赐与御在照摄置於其之光中，那么将一期之命若尽了者则蒙赐送往彼极乐净土之意，即奉称为阿弥陀佛也。
然者，言於世间所议论的念佛者，唯连於口皆南无阿弥陀佛地称念的话，则获救般地大家都认为。那者不可靠之事也。
虽然如此於净土一家，斯样地议论之人亦有。不可论是非。是唯申说蒙我一宗的开山所赐与劝化之一流的安心之原样而已也。有了宿缘之人者，闻之而可速遂今度的极乐往生。是如此心得了之人，称念名号，是雨山般地蒙受弥陀如来之赐与容易救助我等之御恩，为了其之佛恩报尽者，应称名念佛者也。
不胜惶恐 不胜惶恐
文明六年八月五日书之。
《御文章》第三帖第三通 河尻性光章（直译文修润版）
此方，於河尻（现在的福井县）性光门徒的每个人，佛法信心的心得者为何样呢？真以担心。虽然如此，今可委详议论当流一义之意。各自欹耳（侧耳倾听）而闻之，思以此之旨趣为本，而可治定（确实决定）今度极乐的往生者也。
夫，於「称为弥陀如来念佛往生的本愿者，为如何样之事啊」地说，在家无智者也好，又甚至十恶五逆之辈也好，都任何样亦无地一念决定云「他力的信心」之事的话，皆悉可往生极乐也。
因此於「言取其信心者，为怎样困难之事啊」地说，任何烦忧亦无，唯一迳儿无二心地奉凭阿弥陀如来，不散心至他方了之人者，譬如有十人者十人全部，皆可成佛。持了此之心一个者，容易之事也。
唯只出声而称念佛而已之人者，大样（粗心大意）也。那者不能往生极乐。善知了此念佛的由来之人，方可成佛者哟。任何样亦无地，是连於善信弥陀之心一念都决定故，可容易往生净土也。
於此外者，云为麻烦之秘事（在此指越前三门徒派的不礼拜秘事法门），而亦不礼拜佛者是徒然者也地应思。依此，称为「阿弥陀如来的他力本愿」者，既以末代今时罪深之机作为本而赐与救助之故，是相应於为了在家止住如我等之他力的本愿了也。哎呀，难能可贵的弥陀如来之誓愿呀！哎呀，难能可贵的释迦如来之金言（指《大经》）呀！可仰可信。
然者是如所言心得了之人人者，是诚可为决定了当流之信心的念佛行者之相。那么於此之后者，一期之间称念佛之心者，为了欲奉报弥陀如来之所赐使容易救助我等雨山般御恩的念佛也地，应思者也。
不胜惶恐 不胜惶恐
文明六年八月六日书之。
《御文章》第三帖第四通 大圣世尊章（直译文修润版）
夫，於倩案（深思熟虑）人间徒然之体（无用之身，无常之原样），有生者必归死，为盛者终会衰之习性（诸行无常）也。因此，唯只徒明徒暮而空送日月而已也。是诚虽哀叹然亦犹可悲。
此故，上者始自大圣世尊（应身佛之释迦如来），而下者迄至恶逆的提婆，难逃者无常也。然者，即使稀有亦难受者人身，难遇者佛法也。即使言偶尔得值遇了佛法之事，亦自力修行之门者，为末代故，今时出离生死之途者难契合之时，若不奉值弥陀如来的本愿，徒然之事也。
然，今既已我等得遇了弘愿一法之事。此故，唯应愿者极乐净土，唯应凭者弥陀如来，依此而信心决定应会称念佛也。
然者，如果於世中人之错误地先置了心得之原样者唯仅出声称念南无阿弥陀佛而已的话，就可往生极乐般地思著。那者大大不可靠之事也。因此，於言「南无阿弥陀佛地称念的六字之体者为如何之意啊？」「如果一向信凭阿弥陀如来的话，佛善知其之衆生，而蒙赐救度之御相，给与显现於此南无阿弥陀佛之六字也」地，应思也。
然者，若是「如何使参（去）信此阿弥陀如来，可被救助后生一大事啊」的话，任何麻烦亦无，令舍弃诸杂行、杂善，而一心一向使参凭弥陀如来，无二心地奉信故，而放光明将其信凭的衆生给与摄入置於其之光中也。以此即称为蒙受（顶戴）弥陀如来的摄取光益者也。又者亦作名此为不舍的誓约也。
如斯，於被参（去）摄置於阿弥陀如来的光明之中而后者，如果一期命尽的话，可直接往生真实的报土之事，其之疑心不应会有。於此外者，即使连凭靠别的佛，又修其余的功德、善根都有何效用呢？哎呀，尊贵呀，哎呀，难能可贵的阿弥陀如来呀！如这样雨山般的佛恩如何可奉报呀？
唯只有「南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛」地使声称念，而深深仰报尽其之恩德而已也地，应心得者也。
不胜惶恐 不胜惶恐
文明六年八月十八日。
《御文章》第三帖第五通 诸佛悲愿章（直译文修润版）
抑，於诸佛悲愿弥陀的本愿是优胜之御存在，於细寻其之原由，既已称为十方诸佛者，未极至而将罪深衆生和五障三从的女人者，赐与救助也。於此故称为「於诸佛之愿阿弥陀佛的本愿是胜了」也。
那么，若御说「弥陀如来的超世大愿，是更加救度何样机的衆生啊」者，十恶、五逆的罪人也好，甚至於五障、三从的女人也好，皆悉不漏地可赐与救助之大愿也。
因此，「将一心一向地信凭了我之衆生，必定如有十人者十人皆全部欲接引到极乐』地宣言之他力的大誓愿力也。依此，而彼阿弥陀佛的本愿者，「如我等肤浅无知之凡夫者，应如何样地信凭如何样地持机，而使参凭（令去信凭的敬语）彼弥陀呀？可详细赐示其之由来。如其教地取信，而亦可信弥陀，亦可愿生极乐，亦可称念佛也。」
答曰：「首先，於世间今流布而为旨之所劝化的云为念佛者，因为只是任何分别亦无地，南无阿弥陀佛地称念而已者，皆可获救般地令思。那者大大不可靠之事也。於京都、田舍之间，净土宗的流义是分歧分别。虽然如此，不论其是非。唯应御开示我开山一流相传之旨趣。夫应澄解脱耳、俯渴仰头，恳切地听闻此，而变成信心欢喜之思。
夫，在家止住之辈、一生造恶之者，亦唯於我身之罪深者不注目，而彼称为弥陀如来的本愿者，是更加要救度斯等肤浅无知之机为本的不思议之愿力啊地深信，而将一心一向地奉凭弥陀云他力信心之事可同一心得。
那么於言「云为他力信心之体是如何之意啊」，「此南无阿弥陀佛六字名号之体，是将阿弥陀佛之能赐救助我等之由来，显现了於此南无阿弥陀佛之名号的御存在之御相啊」地以详细心得分明了而称为获得了他力信心之人也。
言此「南无」二字者，衆生之一心一向奉凭阿弥陀佛，而「赐与救助哟」地思，以余念亦无之心云为「归命」者也。其次，言「阿弥陀佛」四字者，将南无地信凭之衆生，阿弥陀佛不漏地赐与救度之意也。以此意，即称为「摄取不舍」者也。言「摄取不舍」者，可说为将念佛的行者摄取於弥陀如来的光明之中，而不给与舍弃之意也。
因此，此南无阿弥陀佛之体者，「为阿弥陀佛之可赐救助我等之证据，将御名赐使显现於此南无阿弥陀佛之六字也」地令闻了。
若如此心得分明了者，『我等之往生极乐者治定也，哎呀，难能可贵呀尊贵呀』地思，而於此后者，因为是早已一度被弥陀如来所来救助到之后者，是得到御助之御欢喜的念佛故，将此念佛者，亦称为「佛恩报谢的称名」，又亦可称著为「信后的称名」者也。
不胜惶恐 不胜惶恐
文明六年九月六日书之。
《御文章》第三帖第六通 愿行具足章（直译文修润版）
夫若是称为「南无阿弥陀佛」者为如何之意啊者，首先言「南无」二字者，归命和发愿廻向之二意也。又言「南无」者愿也，言「阿弥陀佛」者行也。
因此令舍弃杂行、杂善而专修专念地奉凭弥陀如来，「赐救助哟」地思之归命的一念发起时，皆承蒙放遍照之光明而赐摄取行者也。此心意即阿弥陀佛四字之意也。又发愿廻向之意也。
依此而言「南无阿弥陀佛」六字者，偏赐使显吾等可往生之他力信心的由来之御名也地令发现了。此故，於愿成就之文者「闻其名号、信心欢喜」地御说了。
此文之意者，可说为「闻其名号而信心欢喜」。言「闻其名号」者，非只是大样（粗枝大叶）地听闻，而是因为遇善知识，好好地闻开了南无阿弥陀佛六字之由来者，可往生报土之他力信心的道理也地被心得了。
斯故，言「信心欢喜」者，即因为信心决定了则净土往生无疑地思而欢喜之意也。此故连思考弥陀如来五劫、兆载永劫的御苦劳，都想容易赐救助我等之事的难能可贵呀尊贵呀故，实在连申说都愚痴也（无法言尽）。
因此，於《和赞》曰：「依南无阿弥陀佛回向 恩德广大不思议 於往相廻向之利益 使廻入还相廻向」地可言者此之意也。
又於《正信偈》者，因为既已有「唯能常称如来号 应报大悲弘誓恩」者，愈加不嫌行住坐卧时处诸缘，为了佛恩报尽，唯可称名念佛者也。
不胜惶恐 不胜惶恐
文明六年十月二十日书之
《御文章》第三帖第七通 三业章（直译文修润版）
抑，亲鸾圣人所赐劝化的一义之意者，偏於此末代浊世的在家无智之辈，蒙赐教导任何烦忧亦无，仅以速疾可往生净土的他力信心之一途而已为本。
然者，彼阿弥陀如来者，可言为既已甚至到十恶五逆之愚人、五障三从之女人皆悉益加救度一事者，是连任何人都能知道著了。
然今於「我等凡夫者，如何样地信、如何样地参凭，而可往生到彼极乐世界者啊」地说，唯一个迳儿地奉信弥陀如来，其余者连任何事都使舍弃，一向归弥陀，一心信本愿，而於阿弥陀如来无二心者，必定可往生极乐。以此之道理，即说为「获得了他力信心之相」也。
抑言「信心」者，善分别阿弥陀佛本愿的由来，而以一心地归命弥陀方，称为「决定他力的安心」也。因此以善领解（心得）了南无阿弥陀佛六字的由来，作为信心决定之体。然者，「南无」之二字者，衆生之信阿弥陀佛的机也（赐与可救助机的信心，称为信机）。其次言「阿弥陀佛」四字之由来者，弥陀如来之蒙赐救助衆生的法也（因显救助衆生的道理，称阿弥陀佛为法）。此故，可言为「机法一体的南无阿弥陀佛」者，此意也。依此，而指衆生的三业和弥陀的三业成一体处，善导和尚蒙赐释为「彼此三业、不相舍离」，亦此意也。
因此一念归命的信心令使决定了之人者，必定皆可往生报土之事，更因而不应会有其疑。绝对令舍弃自力执心的恶机方，唯「不思议的愿力啊」地深信，而一心信凭了弥陀之人者，譬若十人者十人全部，皆可遂真实报土的往生。於此后者，只一向奉思弥陀如来的御恩深之事，而应常称报谢的念佛者也。
不胜惶恐 不胜惶恐
文明七年二月二十三日（莲如上人六十一岁）
《御文章》第三帖第八通 不廻向章（直译文修润版）
抑，此时於本国、他国之间，当流安心之旨趣，意外相违背，众人皆悉认为「我者善心得了」，更以按照违背法义之原样，都不特意地相寻问於人，而思欲取得真实信心之人甚少。是诚肤浅愚痴之执心也。
若不尽速改悔忏悔（悔改自力而使凭他力），住当流真实的信心而令使决定今度之报土往生的话，诚无异於入宝山空手而归者欤？
此故，是於其信心相违背之言词曰：「夫以弥陀如来者既自十劫正觉之初赐令决定我等的往生之事，於今不忘不疑者即信心也」（十劫异安心之事）地光如此心得（欠缺使舍自力而信凭他力之废立的信心），而无归於弥陀令使信心决定了之分故，不可往生报土。因此为侧样（违背本真实）之恶心得也。
依此而显当流安心之其相者，即以善心得南无阿弥陀佛之体，是云为获得他力信心者也。因此善导释「南无阿弥陀佛」之六字曰：「言南无者即是归命，亦是发愿廻向之义也」地可言。
其意为何啊？阿弥陀如来在因中赐与决定我等凡夫的往生行时，凡夫所为的廻向者由於是自力故难成就，阿弥陀如来为了凡夫在御身劳，为了欲将此廻向给与我等，赐与廻向成就而依一念「南无」地归命之处，将此之廻向益加给与我等凡夫也。
斯故，从凡夫方是不廻向故，以此将如来的廻向，从行者方称为「不廻向」者也。有此之由来故，南无二字者归命之意也。又发愿廻向之意也。是此之由来故，将南无地归命之衆生，必定摄取而不赐舍之故，称为南无阿弥陀佛者也。
是即可云为「获得一念归命的他力信心，平生业成的念佛行者」者此事也地应知。是如此地心得了之人人者，愈加信知为弥陀如来御恩德的深远之事，而於行、住、坐、卧应会称名念佛。是即可言为「忆念弥陀佛本愿，自然即时入必定，唯能常称如来号，应报大悲弘誓恩」之文意也。
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文明七，二月二十五日。
《御文章》第三帖第九通 鸾圣人．御命日章（直译文修润版）
抑，今日者作为鸾圣人的御忌日，而不必运报恩谢德之志的人是尠。然而应於彼诸人之上相互心得（领解）之旨趣者，若无获得了本愿他力的真实信心未安心之辈者，仅限於今日勉强地致参诣，光以充塞此讲座中的座席，认为是真宗的肝要之人者，无论如何於我圣人的御意者难相契合。虽然如此，在自己的处所亦不运作报谢之营务的人者，即使不情愿地也来致参诣，亦可宜乎？
因此，在每月二十八日每於思欲必致参诣之辈者，要非常注意，平日信心之原样无使决定未安心之人，都要速取本愿真实的他力信心，而令使决定了我身今度的报土往生，方诚可相应圣人报恩谢德之恳志哟。又自身极乐往生之一途，亦可治定完毕之道理也。是即诚亦使符合言「自信教人信，难中转更难，大悲弘普化，真诚报佛恩」的释文之意者也。
夫，圣人御入灭者，虽云已过一百余岁，然诚惶诚恐（非常感谢）地於眼前而奉拜真影（开山圣人的御像）。又德音（开山圣人之声音）者，虽云为遥隔无常之风，然亲自血脉相承之实语（开山圣人的教说）明确地遗留耳底，而一流他力真实的信心於今不絶者也。依此，至今之此时节，令使获得本愿真实的信心之人无者，诚应思为不蒙受宿善催促之身。若於宿善开发之机我等亦无者，徒空今度的往生者应为不定之事，即使哀叹亦犹可悲者，唯此之一事也。
然今难值本愿之一道，而得遇了稀有无上的本愿之事。诚欢喜中之欢喜，何事可如於此呢？可尊可信。
依此，翻转年月、平日我心的恶迷信（疑本愿而迷於出离之道的自力心），忽尔立基於本愿一实的他力信心了之人者，真实可相契於圣人的御意。此亦全然可相具於今日圣人的报恩谢德之御志者也。
不胜惶恐 不胜惶恐
文明七年五月二十八日书之。
《御文章》第三帖第十通 神明六个条章（直译文修润版）
抑，於当流门徒中，善存知此六个条的篇目（题目）之旨，而应於内心深信佛法，於外相不令见其色般地表现。然者，此时於当流念佛者，刻意地将一流之相，对他宗而显露之一事，意外的错误也。总之，今后，应遵守此题目之道理而修行佛法。若违背了此旨之辈者，是永不可列入门徒中之一员者也。
一、不可有轻慢神社之事。
一、不可轻慢诸佛、菩萨并诸堂。
一、不可诽谤诸宗、诸法。
一、不可做疏略守护、地头。
一、国之佛法的道理不是正义（违背宗义）时，应赴正义之事。
一、将当流所立的他力信心，应於内心深深决定。
一者，称一切的神明者，虽本地御是佛、菩萨的变化，但於观此界的衆生，一点也不想亲近佛、菩萨时，神明方便地，权现为神，结缘於衆生，以其力为方便，而终为欲劝入佛法也。是即可言为「和光同尘结缘之始，八相成道利物之终」者，此意也。此故将今世的衆生，信佛法亦称念佛了之人，神明应会特别思为我之本意。此故若归弥陀一佛的悲愿者，则虽不特别崇信神明，但於其中同信之心者亦包含之故也。
二者，称诸佛、菩萨者若是神明的本地，则今时的衆生若信阿弥陀如来称念佛的话，则一切诸佛、菩萨者，由於信我的本师阿弥陀如来有其之道理，而思为吾之本怀故，虽不另外特别信诸佛，但於奉信阿弥陀佛一佛中，一切诸佛也好菩萨也好皆悉包含故，唯一心一向地归命阿弥陀如来故，一切诸佛的智慧也好功德也好，皆是没有不归於弥陀一体的道理故也地应知。
三者，诽谤诸宗、诸法之事，为大错特错也。其道理既已令见於净土三部经了。又诸宗的学者亦不可刻意地诽谤念佛者。自宗、他宗共难逃其咎之事，道理必使然。
四者，於守护、地头的话，则诚实缴纳有限定所当邀之年贡（所应当上纳之物品），其他应以仁义（道德）为本。
五者，国之佛法的道理非当流之正义时，而且是使看成邪见。总之，於自今以后的话，应闻当流真实的正义，廻转平日的恶心而赴善心者也。
六者，言当流真实的念佛者（人），善存知蒙开山赐与置定之正义，而虽造恶不善之身，但应以遂极乐的往生为宗之本意。夫，言一流安心的正义之旨趣者，任何样亦无，一心一向地奉凭阿弥陀如来，「我虽是肤浅恶业烦恼之身，但蒙赐救助斯等徒然者为本的弥陀愿力之强缘也」地若是连不可思议地奉思，而一念疑心亦无地思心皆坚固者，则必定弥陀者放无碍的光明而赐与摄取其身也。是这样地信心决定了之人者，十人者十人全部，皆悉可往生报土。此心即可言为是决定了他力的信心之人也。
此后犹应心得之样者，「诚难能可贵的阿弥陀如来广大之御恩也」地思，为了其佛恩报谢者，即使睡也好即使起也好，皆唯南无阿弥陀佛而已地应称念也。
此故，於此外者又即便为后生的话，则亦有何不足呢？说亦无相传不知之似是而非的法门而亦惑乱人，并且亦汚染了法流之事，诚非肤浅之原由耶？应善加思计者也。
不胜惶恐 不胜惶恐
文明七年七月十五日。
《御文章》第三帖第十一通 每年不阙章（直译文修润版）
抑，本月二十八日者，作为开山圣人御正忌，每年不阙（不欠缺）地，於彼知恩报德的御佛事，则所有国郡，甚至连其他为如何卑劣之辈，皆不知其之御恩者，实在成了无异木石者乎。
就此，愚老（莲如上人的自称）此四五年之间者，虽然无意间居住於北陆山海的片隅（偏僻的角落，指吉崎），但是没预料地使存命至今，越过此本国（河内的出口，现在的大阪府枚方市出口），开始今年，奉遇圣人御正忌的报恩讲一条（事），诚特别不可思议之宿缘，即使欢喜亦犹应欢喜者乎。
然者，於由自国（河内国）、他国来集的诸人，首先应善存知开山圣人所置定的御规定之旨。於其之御言曰：「纵使被呼叫作盗牛人（駡人的话），亦不可被见为如佛法者、后世者（不执著世间的事情，一向愿求后生而专修读经、念佛者）般地表现」。又将「於外者守仁、义、礼、智、信而以王法作为先，於内心者应深深以本愿他力的信心作为本」之理由，於恳切地仰言所置定处，见及近代此时之人的佛法知颜（知识通）的体态（样子），於外相者让人看到信佛法之缘由，而於内心是更以无令使决定当流安心一途的份，而且将也没有相传之圣教，以自身的字力（理解文字的能力）而读之，说些不知的似是而非法门，经廻（往返）自他门徒中，构造虚言吧，结果号称为由本山的裁定（处置），诳骗人，取物，而染汚当流之一义一条（事），岂非真真实实肤浅无知之缘由呀？
依此，本月二十八日的御正忌，於七日的报恩讲中，若不改悔忏悔恶心中（不信）之原样而各自赴於正义，则纵令即使於此七日的报恩讲中，运手足（指参诣），只是模仿人而已地号称为了报恩谢德，更以任何用处都不可有者也。
因此，於是令使获得了弥陀愿力的信心之人后，而称为佛恩报尽也好，又和师德报谢等也好之事者方可有吧。善加心得（领解）此之道理，而亦运手足（参诣）亦尊重了圣人之人，方才亦真实地相契於冥虑（凡夫看不到的佛、菩萨、诸天之垂念，此处指开山圣人的垂念），又另外者，则亦可深深相备於本月御正忌的报恩谢德之恳志者也。
不胜惶恐 不胜惶恐
文明七年十一月二十一日书之。
《御文章》第三帖第十二通 宿善有无章（直译文修润版）
抑，在古代、近年、此时之间，於诸国在在处处，相当多号为佛法者而赞叹法门（说法），在致劝化之辈中，让人觉得更无真实地己心立基於本流的正义也。
其故云何？首先如在彼心中思般者，我是善知佛法的根源（根机）颜（知识通）的体态（样子），而且是亦无相传於谁的份，或者在走廊、窗外，只以自然地听闻到法门（没正式被教授之事）的差别，实际其心志於佛法是为肤浅，而除了我之外者无存知佛法的因缘者般地在思。
依此，如果偶尔亦见到令使如法赞叹本流的正义之人，则刻意地偏执之（执著己见）。即我一人善知颜（知识通）的风情（样子）岂非第一憍慢心耶？
以如此的内心经廻（往来）诸方的门徒中拜读圣教，而且以私仪（私事）号为来自本山的使者，净在阿谀人构虚言、取物而已也。以此等之人，如何可称为善佛法者，又拜读诵圣教耶？肤浅无知肤浅无知。即使悲叹亦犹可悲叹者，唯此之一事也。
依此，先立本流之义，如果於思欲劝化人之辈则应善存知其劝化的顺序者也。
夫，於思欲劝化本流他力信心的大概，首先应该议论宿善、无宿善之机。因此，无论如何地自昔时就挂了其名於本门徒之人也，无宿善之机皆难取信心。真实宿善开发之机自然而然可决定信。因此於无宿善之机面前的话，则作正杂二行的讨论时，反而可成为诽谤的基础（原因）也。无法分别此之宿善、无宿善的道理，而皆广泛无忌惮地致劝化世间人之事，荒谬的相违背了本流的规定。因此，於《大经》曰：「若人无善本，不得闻此经」地亦言，「若闻此经，信乐受持，难中之难，无过此难」地亦可言。又善导亦可释：「过去已曾，修习此法，今得重闻，则生欢喜」。
无论依何等之经释，皆令见为既已限於宿善了。然者，遵守宿善之机，而可给与本流之法地听到了。详细存知此之旨趣，而可劝化人。特别地，先以王法为本，以仁义为先，随顺世间通途（一般）之仪（习俗），将本流安心深蓄於内心，而於外不可让他宗、他家见到到法流之姿般地表现。以此之意，可名为能善使存知了本流真实的正义之人者也。
不胜惶恐 不胜惶恐
文明八年正月二十七日（一四七六年，莲如上人六十二岁）
《御文章》第三帖第十三通 夫当流门徒中章（直译文修润版）
夫，於当流门徒中，即使是既已使安心决定了之人的身上也好，又未决定之人的思欲取安心之人也好，皆应心得（领解）之顺序者，首先於外者以王法作为本，不疏忽诸神、诸佛、菩萨，又不诽谤诸宗、诸法，若在国所（国家、地方），则向守护（国家政府）、地头（地方政府）的话没有疏略地俱要交付有限定所当缴纳的贡米。其他以仁义作为本，又於为了后生者，在内心一心一向地奉凭阿弥陀如来，而於其余杂行、杂善不留意，若一念亦无疑心地参信（去信的敬语），则必可往生真实的极乐净土。以此心得之原样，即可称为获得了弥陀如来之他力信心的念佛行者之姿。
於如此取念佛的信心而后，犹应思之样者，「即使这样，虽如斯我等般肤浅无知一生造恶的罪深之身，但若一度发起一念归命的信心，则依佛的愿力而容易蒙赐救助之弥陀如来的 益加不思议超世本愿之 强缘的难能可贵哟」地深深奉思，而於为了其之御恩报谢者，寝睡也好觉醒也好，皆唯称念佛而已，而仅应奉报彼弥陀如来的佛恩而已也。
於此后者，为了后生即使知道什么亦无所用处，最近意外，衆人之有何不足呢？说亦无相传不知的似是而非法门，而亦惑乱人，又污染了无上的法流之事，诚以肤浅的缘由也。应好好地思计者也。
不胜惶恐 不胜惶恐
文明八年七月十八日。
《御文章》第四帖第一通 念佛行者章（直译文修润版）
夫，於真宗念佛行者之中，就法义而无其心得之缘由是多。其故，大概示现其趣终了。总归，自今以后者，同心的行者应以此言作为本。就此有二意：
一者应先治定自身可往生的安心。
二者於欲劝化人，应区别宿善、无宿善之二者而致劝化。
应於心中决定持此之道理。
然者，於我的往生之部分者，内心使深蓄一念发起的信心，而且亦嗜好他力佛恩的称名，於其后者犹应以王法为先，以仁义为本。
又於疏略诸佛、菩萨等不作，不轻贱诸法、诸宗，唯顺世间通途之仪（样子），於外相不将当流法义之表现於他宗、他门的人，可谓为遵守当流圣人的规定之真宗念佛的行者。
特别当时此时，是勉强（一路）地以竖起可偏执之耳，转动谤难之唇作为本的时分期间，应严格地有其之用舍（取舍）者也。抑，言於当流所立的他力之三信者，於第十八愿可称为「至心、信乐、欲生我国」。即虽是称为三信，然唯所信凭弥陀的行者归命之一心也。
其故者云何？宿善开发的行者，一念归命了弥陀地思心之一念发起的时刻，佛之心光（云智光、内光。即以大智大悲的佛心摄取念佛众生的摄取光明之事）赐与摄取彼一念归命的行者。指其之时节，亦言为「至心、信乐、欲生」的三信，又将此意於愿成就文者可说为「即得往生，住不退转」。或者将此之位，即亦可称为「真实信心的行人」，亦称为「宿因深厚的行者」，亦称为「平生业成的人」。
因此，言「归命弥陀」也好，言「信心获得」也好，皆无非说宿善之事。
然者，念佛往生的根机者若非宿因之催促，我等今度的报土往生者不可也地令见了。将此意於圣人的御言者，被仰言为「遇获信心，远庆宿缘」（文类聚钞）。依此，当流之意者，即使思欲劝化人，亦不分别宿善、无宿善之二者的话则应为徒然事。
此故，相思计宿善之有无的根机，而可劝化人。然者，近代当流的佛法者之风情（样子）者，无是非之分别，令使荒凉冷漠地（傲慢自大地）赞叹当流之义时，真宗的正意依此之原由而荒废了地令闻了。应详细存知如此等之缘由，而赞叹当流之一义者也。
不胜惶恐 不胜惶恐
文明九年丁酉正月八日（莲如上人63岁）
《御文章》第四帖第二通 人间寿命章（直译文修润版）
夫，若计算人的寿命，则今时的定命（注1）者五十六岁也。然而於当时甚至年龄五十六是长寿了之人，诚应是严厉之事。依此，而予既已頽龄（高龄）可迫近六十三岁。若计算则年龄早已甚至延寿了七年。
即使关於此，也是前业之所感故，则承受患何病呢，而一面临了死缘就靠不住。是更不可测之缘由也。
特别以於见及当时的体态，因为是无一定相（常住不变之相）之时分故人的悲恸也无法想像。若是亦於「哎呀想要死吧」地思就立即被死去吧之世的话，则为何至今还是住在此世呢？
唯即使急迫也想要往生者极乐净土，即使愿望也欲愿得者无漏的佛体也。
然者於由佛智令使获得了一念归命的他力安心身之后的话，则直至毕命为期为了佛恩报尽以至於精进称名了的话，则尚还有何之不足呢，而也欲急迫自先世所被决定的死期，反而迷惑於愚痴了呢地亦在想也。
此故愚老设身而使如此想。任何人皆应住於此心中。特别以此世界的习性，因为是到了老少不定，而变成电光、朝露的无常身，故依今也不知道无常风来袭了一事之身而过世，后生者未曾愿望。唯今生者，无论如何皆欲延寿般地正在思吧。说肤浅无知亦犹疏忽也。
应急切自今日起信凭弥陀如来的他力本愿，一向地归命无量寿佛，而愿真实报土的往生，使称名念佛者也。
不胜惶恐 不胜惶恐
于 时文明九年九月十七日忽然思起之间，辰克（上午八时左右）以前，早早书记之迄。
信证院六十三岁
若留书亦 是任凭笔之 摇摆
则假借了 言语之枝末啊
注1、释尊入灭后，每一百年人寿减一岁，迄今已过二千四百多年，计算释尊寿命八十减二十四的话，莲如上人当时的定命应该是人寿五十六岁也。
《御文章》第四帖第三通 当时世上章（直译文修润版）
夫，当时世上的体态（情况）（此时正值一揆、战争等，是动乱状态），即使於何时呢可安定亦不在觉得之风情（样子）也。
其间，若是甚至连到诸国往来的通路，都不容易之时分，则即使关於佛法、世法，也正当千万（非常）迷惑之时也。依此，而或者连参诣灵佛、灵社的诸人都无。即使关於此，也闻到人间老少不定之时者，亦应急切修行怎样的功德、善根，也应愿求何等的菩提、涅盘之事也。
然而，虽连今世都称所谓末法乱世，但爰（於此）阿弥陀如来的他力本愿者，今之时节是愈加不可思议地兴盛也。因此，缠住此广大的悲愿，於在家止住之辈的话，若不取一念的信心而往生法性常乐的净刹（极乐净土），则诚因而似是入宝山而空手归了者欤。应善加沈心而思案之。
然者於详寻了诸佛的本愿，不适合赐救度五障的女人、五逆的恶人之事地令闻了。即使关於此，阿弥陀如来亦方才独自发起无上殊胜之愿，而赐发云「恶逆之凡夫、五障之女质者，我可救助」之大愿了。说难能可贵亦犹疏忽也。
依此，昔释尊御在於灵鹫山（耆闍崛山）使宣说一乘法华的妙典时，提婆、阿闍世之兴逆害，由於释迦为韦提而赐使愿往安养，亦承蒙隐没（中止）灵山法华会座而降临王宫，由於为了韦提希夫人令使御在弘扬净土之教，弥陀的本愿正当此时而兴盛也。此故可言法华和念佛为同时之教一事者，此之由来也。
是即，於为了欲让末代的五逆、女人使愿安养的往生之方便，释迦赐使人被知道，韦提、调达、闍世之造五逆，而虽是斯等之机，但若归不思议的本愿，则必遂安养的往生者也，应知。
不胜惶恐 不胜惶恐
文明九岁九月二十七日记之。
《御文章》第四帖第四通 三首御咏歌章（直译文修润版）
夫，秋亦去春亦去，而送年月之事昨日亦过今日亦过。即使何时乎年老积龄，亦不觉不知欤。
然而，於其中者虽然如此，或者即使是相交了花鸟（表春天）、风月（指秋天）之游（亦指风流之游）呢，或又在逢遇了欢乐、苦痛之悲喜呢，如果连至今皆再想起彼之事则一样也无。唯徒明徒暮（空度日夜），终於成了年老白发身的样子方是可悲吧。
虽然如此，於倩案（熟思）甚至今日者皆未被无常之烈风所诱（死去之事）而我身健在颜（注1）之体态，唯如梦、似幻。至今，是生死出离之一道未成就，则即使可愿求之法，是亦无一，又亦无二。依此，而於此处若闻为「益加容易地赐与救助未来恶世如吾等衆生之阿弥陀如来的本愿」，则诚觉得可靠和难能可贵也。
若唯一念无疑地奉上至心归命此本愿者，则烦恼亦无地，若其之时临终（指短命之机）者则可往生治定（确实决定往生）。若其之命延（指长命之机）者，则一期之间为了报谢佛恩应念佛，而毕命为期。是即可为平生业成之意地确实令使听闻时，其决定信心之原样地，至今於耳底不使退转。说难能可贵，亦犹为疏忽者也。因此感到弥陀如来他力本愿的尊贵感和难能可贵感之余，如此任凭浮於口，而歌咏此意曰：
〇一度亦依凭佛之心，方是契合真实法之道吧。
〇若成罪深依凭如来之身者，则於法之力方往西去吧。
〇若於闻法之道心决定者，则南无阿弥陀佛地称念方才称念吧。
我身全然皆，是本愿一法的殊胜之余，如斯地在歌咏了。
此三首歌之意者，初者在歌咏一念归命的信心决定之姿。后歌者在咏唱入正定聚之益，必至灭度之意。次之意者在作咏歌於庆喜金刚信心之后的知恩报德之意也。
因此，若是使发得他力信心之后者，则至少斯样地口唱，而亦觉得连佛恩报尽的勤行呀皆可成了，又在觉得若听到之人亦有宿缘者，则如何呀不变成同心呢也。
然而，予既已及七旬之龄，特别是愚暗无才之身，极其可笑地亦申说如此无知相似法门之事（莲如上人的自谦语），而且亦不回顾斟酌。唯只感到本愿的一向尊贵感而已之余，任凭文笔书记卑劣之此言语毕了。於后日见到之人请莫成诽谤。是诚亦可成为在赞叹佛乘之缘、转法轮之因。千万决不可成为偏执之事。
不胜惶恐 不胜惶恐
时文明年中（九年）丁酉暮冬仲旬之比（时），火炉边暂时书记之者也，云云。
右此之书者从本来针之木原（地名。现在的大阪府茨木市）旁边到九间在家（地名。现在的大阪府茨木市）有佛照寺的事情而出行之时，在路边拾获此书信而被持来本寺。
文明九年十二月二日。（1477。莲如上人63岁）
注1、我身健在颜者，「无论如何自己和死是无缘」那样地思著之事。
《御文章》第四帖第五通 中古已来章（直译文修润版）
夫，即使中古（注1）已来迄至今时，亦於当流的致劝化其之人数中，更不令人知道言「宿善有无」之事而为劝化也。总之，於自今以后的话，则令人存知此之原由而譬如读圣教也好，又暂时地欲言法门时也好，皆觉悟此之意，而赞叹一流（净土真宗）的法义，或者是又即使为了听闻佛法而是人数众多群集了之时，也要想「於此之人数中，若有了无宿善之机呀呢」，而在不可讨论一流真实的法义之处，见及近代的人们劝化之体态（样子），没有此之觉悟者，若唯是无论任何机皆能劝化者，否则认为好像没有立基於当流的安心般欤。是错误，应知。
恳切存知如此之缘由，而可致当流的劝化者也。中古（注1）迄至此时，更无得其意而善巧地劝化之人。好好地觉悟此等之旨趣，而应致如斯（依照所定之教义）的劝化者也。
抑，今月二十八日者，作为每年的仪式，无懈怠地为了开山圣人的报恩谢德，估计致念佛勤行之人数是很多。诚以，存知欲汲流而探寻本源之道理（注2）故也。徧是圣人所致的劝化之普遍也。
其中，见及近年意外地建立在当流不赞叹的僻法门，迷惑诸人，或者亦被其处的地头（注3）、领主所责备，自身亦住於恶见，当流真实的安心方面，亦不被修正的样子。非肤浅之缘由耶？可悲、可恐。
总之，於本月报恩讲七昼夜之中，各自发起改悔（悔改自力而任凭他力）之心，将自身所误解的内心，不令遗留心底，於当寺的御影前（亲鸾圣人的像之前），廻心忏悔（翻转自力的心而悔改之事），让诸人之耳如听闻到般地，应每日每夜地法谈。是即连「谤法阐提，廻心皆往」（法事赞．上）之御释都相符合，又连「自信教人信」（礼赞）之义都可相应者也。
然者，真实有心的人们，即使闻到此之廻心忏悔，也会真实地思，同样地廻转平日的恶心，返转成善心之人也应有。此啊诚可相契合於本月圣人御忌之本怀。此即，应是报恩谢德之恳志者也。
不胜惶恐 不胜惶恐
文明十四年十一月二十一日。（一四八二。莲如上人六十八岁）
注1、「中古」者，古分上古、中古、下古，不说下古的亦有。在净土真宗的话从亲鸾圣人迄至第三代觉如上人是上古，之后是中古。
注2、出自觉如上人《报恩讲私记》之文：「欲酌流而寻了本源，偏是祖师之德也」。言感谢开山祖师的恩德之意。
注3、镰仓、室町幕府任命的庄园管理职。是以土地管理、年贡的徵收为职务的庄官，於上人的时代者成为守护的被官（从属）。
《御文章》第四帖第六通 三个条章（直译文修润版）
抑，本月的报恩讲者，为开山圣人御迁化（高僧成亡之事）之正忌，作为例年的旧仪（依旧之仪式）。依此，而远国、近国的门徒之类，正当此之时节而运参诣之志，欲致报谢之诚。
其间，於每年七昼夜（报恩讲期间）间，凝聚激励念佛勤行。是即真实信心的行者使繁昌之故也。实以可谓为念佛得坚固（念佛的教法成盛之事）之时节到来了者欤。
此故，於一七个日（报恩讲）间而於致参诣之辈中诚只模仿人而已地到御影前（亲鸾圣人御像之前）参加佛事之辈是应有。於其之仁者（人），应早点跪於御影前，发廻心忏悔之心，归入本愿之正意，而设（持得）一念发起之真实信心者也。
夫言南无阿弥陀佛者，即是念佛行者安心之体（信心的本体）也地应思。其故者，言南无者归命也。言即是归命者，於如吾等般无善造恶的凡夫上（凡夫身份），而奉信凭阿弥陀佛之心也地应知。言其信凭之心者，即是阿弥陀佛之将衆生摄取於八万四千大光明中，而将往还二种廻向，御在与衆生之意也。因此，言信心亦非别意，皆是含笼於南无阿弥陀佛之中者也。
近来让人觉得好像是别事一般。就此，於诸国本流门人之中，议论大多没被祖师所置定的圣教之所判定的似是而非法门，而紊乱法义之事，意外之情形也。
总之，於如此之辈的话，则绝对要在此一七个日报恩讲之中，应廻转其错误，而立基於正义者也。
一、为佛法栋梁，於是如法持有了坊主身分之人的身世（优势），将些许传承亦无之未知的似是而非法门而说於人，打算为了欲被认为我博学多闻，於最近到处各处盛行，云云。是极其荒谬之缘由也。
一、称为到京都本愿寺御影（亲鸾圣人像）致参诣之身也，不论是任何人之中，即使在大道、大路，又即使在关口、渡船中皆不忌惮地将佛法方之事显露地说於人之事，是大错特错也。
一、即使有人曰：「我身是信任何佛法之人啊」地有了相寻问之事，亦不可确切地回答：「本流的念佛者也」。唯应答：「即使任何宗派亦无，唯念佛是很尊贵之事地存知而已者也」。
是即，本流圣人之所御在教示的，应成不令看为佛法者的人之姿。因此，善加存知此等之旨趣，於外相以不令见其色，而可思为当流之正义者也。
就此，此两三年间，於报恩讲中，作为大众中而所置定之义，全然不可违背改变。於此大众中，万一若是有使相违背之情形者，则永世不可是开山圣人的御门徒者也。
不胜惶恐 不胜惶恐
文明十五年十一月日。（一四八三。莲如上人六十九岁）
《御文章》第四帖第七通 六个条章（直译文修润版）
抑，本月报恩讲之事，作为例年的旧仪，所致七日之勤行，至今无其之退转。
其中，正当此之时节而诸国门叶（门下之人）之类，运报恩谢德之恳志，尽称名念佛之本行（注1）。诚是专修专念决定往生之德也。
此故，於诸国参诣之辈，住於一味的安心（他力平等的信心）之人应是稀少地令见了。其之故者，真实地志心於佛法者不作，而若是唯模仿人而已，或者只到仁义（道德）之类的话，则诚因而悲叹之缘由也。
於问其之原由如何呢？未安心之辈亦不讨论疑问的缘由时，亦觉得不信之至了吧。此故，遥遥地越过万里的远路，又致莫大的苦劳，而令使上洛（京都）之处，更因而无其利益。可悲、可悲。但是，若是无宿善之机，可谓为无用了者欤。
一、近年者，即使佛法繁昌虽是亦能见，但诚以只限於坊主身分的人，而成信心之相一向不讨论地听到 了。意外地悲叹之缘由也。
二、对於末末（末端）的门下之类，是依照他力的信心而听闻之辈此很多之处，更令坊主生气之的缘由， 听说到。言语无法形容之情形也。
三、於自田舍（乡下）来参诣的诸位之身上，有应心得（领解）之宗旨。其故者，不论即使他人当中，亦 又即使於大道、路边等也好，亦不忌惮关屋（边关的小屋）、船中，作佛法方的赞叹之事，遗憾之缘 由也。
四、或者有人相寻问了本流的念佛者：「什么宗」啊之事即使譬如有，亦不可明确地回答为「本宗念佛 者」，只可答：「无论何宗都无之念佛者也」。
此即我之圣人所被御置定的，应成不令见佛法者的气色之举止。善加存知此旨趣，而於外相不可运其 色。诚是，可成当流念佛者举止之正义者也。
五、即使在窗外、围墙边听闻佛法的由来，而於内心「这样啊」地譬如领解地说，亦要重复而向人好好地 寻问其之旨趣，应将信心之方者治定。若就那样地任凭我之心的话则必定可成错误。最近此等之情 形，当时变成兴盛了，云云。
六、将获得了信心之原样，几度又再几度地向人寻问，而可治定他力的安心。如果一往（一应、一遍）听 闻的话则应必定会有错误也。
右此六个条之旨趣，应好好地存知者也。近年，虽然所谓佛法者人皆听闻，但是听闻一往（一应、一遍）之义而真实地信心决定之人是无之时，安心亦疏忽疏略之故也。
不胜惶恐 不胜惶恐
文明十六年十一月二十一日。（一四八四。莲如上人七十岁）
注1、根本之行业之意。称名念佛是报恩谢德之本行。
《御文章》第四帖第八通 八个条章（直译文修润版）
抑，今月二十八日的报恩讲者，是自昔年来流传之惯例。依此，而是近国、远国的门叶（门徒），所运报恩谢德之恳志也。二六时中称名念佛，古今无退转。是即，开山圣人之法流，一天四海（全天下）的劝化，无以比类之所致也。
此故，正当七昼夜（报恩讲）之时节，於不如法不信之根机的话，则应让其获得往生净土的信心者也。此全然应是本月圣人御正忌的报恩。於若不然之辈的话，则是相似於无报恩谢德之心志者欤。
依此，此时於号为真宗的念佛者之中，无真实地由心底决定当流的安心之间，或者名闻，或者随人致报谢的好风情（样子）是有。是意外地不可然之缘由也。
其故者，既已凌越万里的远路，致莫大的辛劳而上洛（到京都）之辈，徒住於随人名闻的心中之事，岂非可惜之因缘耶？可谓为颇不足之所存心（不满足之思）了。但是，至於无宿善之机的话则力不及。虽然如此，但是若致无二之忏悔（注1），赴一心之正念的话，则如何会不达到圣人的御本意者耶？
一、於诸国参诣之辈中，不嫌在所，不管任何大道、大路，又即使於关屋（关所的小屋）、渡船中，亦更 无其忌惮地，显露佛法的因缘地对人讲説之事，皆不可然之事。
二、於在在处处，赞叹在本流更无议论的珍奇法门，同样地使用在宗义没有的奇怪名目等之人是很多。意 外的偏颇之想法也。自今以后应严格禁止者也。
三、於此之七个日报恩讲中的话，则一人亦不残留的信心未定之辈者，应不忌惮心中，发改悔忏悔之心而 获得真实信心者也。
四、原本让我安心之旨趣尚未决定的份之间，於应该致上其疑问之所在，隐藏心中而不作原样地讲説之类 应有。在严加催促相寻问之的场所，不原样地讲说心中，而只是当埸欲拔言（不说话）之人也。实在 是很可惜的因缘也。应该毫无保留地讲说心中，而立足於真实信心者也。
五、近年是佛法栋梁的坊主们，由於我信心是极不足，而结果门徒同朋者信心是决定之时，若称说坊主的 信心不足之理由的话，则意外地让他们生气之事，是不可思议之缘由也。於以后的话则老师弟子应共 同地住於一味的安心之事。
六、坊主身分的人，最近意外地贪杯（嗜酒）之原由，有其之听说。不可思议之缘由也。非说为强调请禁 止饮酒之人哟。
关於佛法就於门徒，若是贪杯者，则因为必定动辄只会让狂醉出来而已时，不可然。当时者，坊主身 分即使被禁止，亦诚都可言为兴隆佛法了欤。若不然者则即使於一杯亦可以欤。此亦是由於在佛法志 薄而有之事故，不禁止之亦有道理吗？应有深深思案者也。
七、若有信心决定之人，亦再再於同行会合之时，互相讨论信心的话，则是即真宗繁昌的根本也。
八、言当流的信心决定之体者，即南无阿弥陀佛六字之相地应心得也。
既已善导释曰：「言南无者，即是归命，亦是发愿回向之意，言阿弥陀佛者，即是其行」地可言。若 南无地众生之归命弥陀者，阿弥陀佛善知道其之衆生，而赐授与万善、万行、恒沙之功德也。此意即 言「阿弥陀佛者即是其行」之意也。此故，指南无地归命之机，和阿弥陀佛益加救度之法，成一体之 处，而称为「机法一体的南无阿弥陀佛」也。
斯故，阿弥陀佛之昔作为法藏比丘时，「众生若不成佛者我亦不取正觉」地益加发誓时，其正觉已成 就了之相，正是今之南无阿弥陀佛也地应心得。此即，我等往生之决定了的证据也。因此，言「获得 他力的信心」，亦唯此六字之意也地应落实者也。
抑，此八个条之旨趣如此。其间本寺建立是既已可及九个年。於每年的报恩讲中，虽说每人各自有随分信心决定的好领纳（领解纳受），但即使到昨日、今日为止亦其信心之旨趣都成不同时，无所用者欤。
虽然如此，只要今年的报恩讲中，无信心之辈，於今年报恩讲之中，若无早速地获得真实信心的话，则即使说经过每一年亦应是如千篇一律般地可见了。
其间，愚老年龄既已七旬有余，而亦是难以期待来年的报恩讲之身时，若有让各位真实地获得了决定信之人者，一者为了圣人本月的报谢，一者亦可在思为愚老此七八个年间的本怀者也。
不胜惶恐 不胜惶恐
文明十七年十一月二十三日。（一四八五年。莲如上人七十一岁）
注1、「无二的忏悔」者，彻底悔改自力之事。在此者翻转自力心。
《御文章》第四帖第九通 疫疠章（直译文修润版）（御谈合）
就算此时最近意外地疫疠（疫病、传染病）而人亦死去。是更非由於疫疠而始死亡，是由被生之初而所作决定的定业也。不应该只是那样深深惊恐之事也。
虽然如此，当此之时分而死去之时，好像是不应该有般地（因疫疠而死）众人都觉得。是诚一定之道理呀。
此故如阿弥陀如来所仰愿了般者：「已是末代的凡夫、罪业之我等了者，无论罪是如何般深重，亦将一心地欲信凭我之衆生，必定可救度」地仰誓了。
斯等之时者，越发深深地御去信凭阿弥陀佛而可往生极乐地觉悟，而一向一心地（注1）尊敬弥陀之事地疑心，是连如露尘般都不应会持有之事也。於如此心得（领解）之后者，即使睡眠也好觉醒也好都南无阿弥陀佛南无阿弥陀佛地称念者，是称这样地容易益加救助之御难能可贵感、御欢喜感的御礼谢之心也。称之为即所谓「报谢佛恩的念佛」也。
不胜惶恐 不胜惶恐
延德四年六月日。（一四九二年。莲如上人七十八岁）
注1、不挂心於他佛呀余行，专信阿弥陀佛一事。
《御文章》第四帖第十通 已在今世之女人章（直译文修润版）
已在今世之女人了者，大家皆应团结一心，深深奉凭阿弥陀如来。於其他者即使说信任何之法，亦云「后生被救助」之事，决不可能有地应思。
因此於说「应怎样地信凭弥陀，又后生者如何愿生啊」，任何烦忧亦无地，唯一心信凭弥陀，「后生赐与救助吧」地，深深愿凭了之人者必定有了御救助之事者更加如连露般都不应该会有疑者也。
於此后者，应早已确实有了御救之事呀觉得难能可贵哟，而为了报谢佛恩，唯应称念佛而已也。
不胜惶恐 不胜惶恐
八十三岁 御判（花押）（明应六年。一四九七）
《御文章》第四帖第十一通 机法一体章（直译文修润版）
「南无阿弥陀佛」地称者，是变成如何之心耶？然者如何信凭弥陀而报土往生者可得遂呢？
应心得（领解）此之样者，首先将南无阿弥陀佛六字之相，善加心得（领解）分明而弥陀者可信凭。
抑，南无阿弥陀佛之体者，即我等衆生的后生赐与救助哟（呼唤声、佛心）地愿凭之心（信心）也。即阿弥陀如来之善知（大智）信凭的衆生，而既已益加给与无上大利的功德（大悲）也。可言为能将之廻向给与衆生者此心（他力的信心）也。
因此，将信凭弥陀之机（南无），变成阿弥陀佛赐与救助之法（阿弥陀佛）故，将之可言为机法一体的南无阿弥陀佛者此之意也。
是即所谓我等往生之是决定的他力信心也应心得者也。
不胜惶恐 不胜惶恐
明应六年五月二十五日书之讫
八十三岁（一四九七年）
《御文章》第四帖第十二通 每月两度章（直译文修润版）
抑，於云为每月两度的集会之由来，是为何啊？更非他事，是为了自身的往生极乐的信心获得之故也。
然者甚至由往古至今，皆言每月的集会之事者，虽然即使任何处都有，但是即便更加信心之议论的话则从未尝有之。
特别近年者，即使在任何处亦集会之时，是唯依酒、饭、茶等而已而大家皆使退散。此者於佛法的本意是不可然之缘由也。
无论如何无不信的每一个人都提出进一步的疑问，而於应议论信心的有无之处，连任何效用都没有地使众人退散之事情觉得不可然了。应善加反覆思案之事也。
总之对於自今以后的话，则不信的每一个人者，应相互地有信心的赞叹之事肝要也。
夫言「当流安心之趣」者，非强调依我身罪障之深，而唯止住诸杂行之心，一心地归命阿弥陀如来，将「今度一大事的后生赐与救助哟」（勅命）地深深信凭了（信心）之衆生，皆悉可赐与救助之事，更
不应会有疑。如此善心得（领解）了之人者，诚可成百即百生也。
於此后者，即使致上每月的集会，亦为了报恩谢德地心得之故，是方亦可名为使具足了真实的信心之行者者也。
不胜惶恐 不胜惶恐
明应七年二月二十五日书之。（一四九八年）
去每月两度讲座衆中。 八十四岁
《御文章》第四帖第十三通 秋去春去章（直译文修润版）
夫，秋去春去，既若今年到了明应第七孟夏（农历四月之别称）中旬顷（左右）者，则予定是年龄积了八十四岁哟。
然而偏偏於今年，意外被病气侵患期间，耳目、手足、身体心不舒适之中，此全是业病（在此指老衰）之致也。又是往生极乐之前兆也地所令使觉悟也。
依此，於法然上人的御言词曰：「欣净土行人，得病患偏乐之」（传通记糅钞）（注1）方才被仰言。虽然如此，特别喜欢病患之心更以无生起，肤浅无知之身也。可惭、可悲者乎。
虽然如此，予安心之一途，如果於一念发起平生业成之宗旨的话，则今一定之间，佛恩报尽的称名，於行、住、坐、卧不忘之事无有间断。就此，於兹愚老（上人自谦词）一身的述怀是有。其之原由者，在想到於我等居住的在在处处门下之辈的话，则於见及大凡一般人心中，究竟而信心决定之姿是无。是所大悲叹之思也。
其故者，愚老既已到了过八旬之龄，而於令使存命的御利益者，应该信心决定的行者有繁昌，而亦方觉得有命长的御利益，更连确确地令使决定之姿是皆无地可见及。
於其谓云何，抑，即使关於想到人界的老少不定之事，亦会受何种病而死了呢？若是此等世间之风情者，则无论如何一日也好片刻也好皆应该急切而信心决定，一定今度的往生极乐，而其之后任凭於如人的样子，而渡世之事肝要也地大家皆应心得。
应将此之旨，趣深深地思入内心，而深深地发起一念信凭弥陀之心者也。
不胜惶恐 不胜惶恐
明应七年初夏中旬第一日（农历四月十一日） 八十四岁老衲书之。
闻得弥陀名之事若是有者 南无阿弥陀佛地信凭吧之大家
注1、从浄土宗全书第3卷p.935圣冏的『传通记糅钞』卷43引用该部：
若其劣机等者，於此劣机中，尚可有其差异。
若不能顿舍，既致染病不须医疗祭祠，只叹存命偏待佛迎。
高祖上人云：
「待晓天商客 惊鷄鸣犹喜
欣净土行人 得病患偏乐之」，盖此谓也。
《御文章》第四帖第十四通 一流安心章（直译文修润文）
言「一流安心之体」者，南无阿弥陀佛六字之相也地应知。
善导大师释此之六字曰：「言南无者・即是归命．亦是发愿廻向之义．言阿弥陀佛者．即是其行．以斯义故．必得往生」地可言说。
首先言「南无」之二字者，即说为归命之意也。言「归命」者，衆生之「阿弥陀佛赐与救助后生哟」（如来招唤之勅命也）地奉凭（信心）之意也。
又言「发愿廻向」者，摄取所信凭的衆生而赐与救度之意也。是即，究竟「阿弥陀佛」四字之意也。
因此，於言「如我等愚痴暗钝之衆生，是应如何持心又如何信凭弥陀啊」，令舍诸杂行而「一向一心地赐与救助后生哟」地若信凭弥陀者，则可决定往生极乐之事，更应不会有其疑。
此故，南无二字者衆生之信凭弥陀的机方也。又阿弥陀佛四字者赐与救助信凭之衆生方的法之故，是即称为「机法一体的南无阿弥陀佛」之意也。
有此之道理故，我等一切衆生往生之体，是南无阿弥陀佛（呼唤声）地听闻到。
不胜惶恐 不胜惶恐
明应七年四月日
《御文章》第四帖第十五通 大坂建立章（直译文修润版）
抑，称为本国摄州东成郡生玉庄内的大坂（现在大阪城附近，后来的石山本愿寺）之所在者由往古（远古）是有什么约束（承诺）吧。自去年明应第五年之秋下旬左右，虽偶然但由初见此之在所，既已如法令使建立了一座佛寺，今年早已经过了三年之岁霜欤。是即，往昔的宿缘非浅之缘故也地觉得著了。
就彼，令使居住此在所之根元（理由）者，非强调心安过一生涯、好荣华．荣耀，又连花鸟．风月都不寄心，哎呀唯为了无上菩提，亦是使信心决定的行者繁昌，亦欲令称念佛之辈都出来般地皆有哟地运思一念之志（深深愿念）而已也。
又亦有些世间人等也好偏执之族也有，都有提出了刁难的题目等时，应於此在所中止执著之心而退出者也。
依此，而愈加不择贵贱、道俗，欲使决定金刚坚固的信心之事，诚相契合弥陀如来的本愿，特别可具足了圣人之御本意者乎。就彼，愚老既已今年到了八十四岁而令使存命之事情，不思议也。诚当流法义亦相契合乎时，宿愿之至应不过於此者乎。
然者愚老，自今年夏天左右起身体使违和（生病）哟，而至今是无复原之相。最终者於当年寒冬中，势必可遂往生的本怀之事情，认为著一定。
哎呀呀，於存命之中大家皆有信心决定哟地，朝夕切盼著。诚虽说为任凭宿善，但述怀之心亦无日或止。
又者於此在所经历三年的居住，即使其之效用亦应思考。是必定必定应於此一七个日的报恩讲中，有信心决定，而我和人一同地给与得遂往生极乐之本意者也。
不胜惶恐 不胜惶恐
自明应七年十一月二十一日起开始读之，而应使人人皆取信者也。（莲如上人八十四岁）
（释证如 花押）
《御文章》第五帖第一通 末代无智章（直译文修润版）
是末代无智在家止住（生活）男女之辈了啊，齐心深深地去信凭阿弥陀佛，更不倾心到余方，将一心一向地，「佛赐与救度哟」地申令（号令，勅命即信心）了之众生，纵使罪业者深重也，弥陀如来亦必定可益加救度。是即第十八念佛往生的誓愿之意也。於如此决定而后者，即使睡也好醒也好只要还有命者，皆应会称名念佛者也。
不胜惶恐 不胜惶恐
《御文章》第五帖第二通 八万之法藏章（直译文修润版）
夫，可言「虽说为知道八万的法藏，然以不知道后世之人为愚者。虽说为譬如一文不知的尼入道也，然以知道后世为智者」。
然者，当流之意者，虽说知道认真地拜读诸圣教之书物了，然不知道一念信心的由来之人者徒然之事也地应知。因此连圣人之御言皆仰说：「是一切男女之身了，不信弥陀本愿的话，则忽然被救助之事不可有」地被仰说了。
此故，无论说是什么样之女人，亦令舍诸杂行，而於一念「弥陀如来赐令救助今度的后生哟」地使愿信凭之人者，十人也好百人也好，皆共同可往生弥陀的报土之事，更加不应会有疑者也。
不胜惶恐 不胜惶恐
《御文章》第五帖第三通 在家的尼女房章（直译文修润版）
夫，已是在家的尼女房（比丘尼）之身了，任何样亦无（没有任何计度、造作），「被一心一向地深深去信凭阿弥陀佛，而『后生赐与救助哟』地告令（有勅命之意）了之人者，大家皆可有御救助」地领解，而更加疑之心断定不会有。
是即，称为弥陀如来御誓的他力本愿者也。於此后者，犹思后生之被救助了事的欢喜感难能可贵感故，唯应南无阿弥陀佛南无阿弥陀佛地称念者也。
不胜惶恐 不胜惶恐
《御文章》第五帖第四通 男子也好女人也好章（直译文修润版）
抑，男子也好女人也好皆罪深了之辈者，即使信凭诸佛的悲愿，亦今之时分是末代恶世故，依诸佛的佛力则非常不相应之时期也。
依此，而奉称为阿弥陀如来者，胜过诸佛而御在发起云为「我欲救助十恶五逆的罪人」之大愿，蒙赐成为阿弥陀佛。若是深深信凭此佛，而将一念「御救助哟」地申令（命令）了之衆生，御在誓言为「我若不救助者不成正觉」之弥陀的话，则我等欲往生极乐之事是更加无疑。
此故一心一向「阿弥陀如来赐与救助哟」地於心深信无疑，而令舍弃我身罪深之事，被去任凭佛而一念信心决定了之辈，是十人者十人全部百人者百人全部，皆可往生净土之事更加无疑。
於此后者，尚犹赐与觉得真尊贵之心生起了之时者，南无阿弥陀佛南无阿弥陀佛地，不择时亦不嫌处地应会称念佛。即称之为佛恩报谢的念佛也。
不胜惶恐 不胜惶恐
《御文章》第五帖第五通 信心获得章（直译文修润版）
言「信心获得」者，心得（领解）第十八之愿也。言「心得此愿」者，心得南无阿弥陀佛之姿（旨、谓）也。
此故，於南无地归命之一念处应有发愿回向之意。此即弥陀如来的御在回向於凡夫之心也。将此於《大经》者，可说为「令诸众生，功德成就」。因此将无始以来造了地造的恶业、烦恼，皆无所残留地以愿力不思议而消灭之谓有故，成为住於正定聚不退之位。
依此，而可言为「不断烦恼得涅盘」者此意也。此义者为当流一途之所谈（净土真宗独自特别的教法）者也。对於他流之人，而不可有所如此谈论也。应能加心得者也。
不胜惶恐 不胜惶恐
《御文章》第五帖第六通 於一念弥陀章（直译文修润版）
将於一念奉凭弥陀之行者，可赐与无上大利的功德之意，於《和赞》圣人曰：
「五浊恶世之有情，若信选择本愿者，不可称不可说不可思议，功德充满行者身」。
此「和赞」之意，言「五浊恶世之衆生」者，一切我等女人、恶人之事也。因此虽是斯等肤浅无知一生造恶之凡夫，却一心一向地被去信凭弥陀如来，而「后生赐与救助哟」地申令（勅命）了者，必可御在救度之事更不应会疑。於斯样地愿信凭弥陀者，御在给与不可称、不可说、不可思议的大功德也。
言「不可称不可说不可思议的功德」之事者，无限数的大功德之事也。将此大功德，御在廻向给於一念愿信凭弥陀之我等衆生故，过去、未来、现在三世的业障於一时罪消，而决定正定聚之位，又等正觉之位等者也。
将此意又於「和赞」曰：「应信弥陀之本愿，信本愿之人者皆，摄取不舍利益故，至达於等正觉也」地可言。言「摄取不舍」者，此亦将於一念奉凭弥陀之衆生，摄取於光明之中而是连信之心皆不变故言为不赐舍之意也。
於此外即使虽有种种法门，但也唯於一念信凭弥陀之衆生者，皆悉可往生报土之事，绝对不应会有疑心者也。
不胜惶恐 不胜惶恐
《御文章》第五帖第七通 夫女人之身者章（直译文修润版）
夫，即便女人之身是五障、三从（注1）亦超越男人而有斯等之深罪也。此故以一切女人，连於十方御在之诸佛皆「依我之力的话则更无将女人赐与成佛之事」。然而阿弥陀如来方发云为「将女人我一人欲救助」的大愿而赐与救度也。
若不信凭此佛者，则云为「女人身成佛」之事不可有也。依此而若是「是亦如何持心，又如何被去信凭阿弥陀佛，而可成佛啊」的话，则任何样都不要（无任何计度、造作），唯只无二心一向地被去信凭阿弥陀如来而已，而依「后生赐与救助哟」地思之心一个，可容易成佛也。若此之心连如尘露般都无疑者，则必定必定可往生到极乐而成所谓美妙之佛也。
那么，於此后应心得（领解）的样子，是常常称念佛而「为了欲报将斯等肤浅无知之我等，容易救助之御存在阿弥陀如来御恩的御欢喜感、难能可贵感地唯应称念佛而已也」地应心得者也。
不胜惶恐 不胜惶恐
注1、五障者，指女人有不能成为梵天王、帝释天、魔王、转轮圣王、佛身的五种障碍。三从者，规定女人自幼从父、嫁人从夫、老了从子，总是在从属的地位，不能成为指导者。
《御文章》第五帖第八通 五劫思惟章（直译文修润版）
夫言「五劫思惟之本愿」也好，言「兆载永劫之修行」也好，皆唯为了刻意欲给与救助我等一切衆生的方便，阿弥陀如来有御身劳，建立言为南无阿弥陀佛的本愿之御在，赐誓：「迷的衆生之於一念被去信凭阿弥陀佛，令舍弃诸杂行而将一向一心地信凭了弥陀之衆生，若不救助者我不取正觉」，而成为南无阿弥陀佛之御在。是即我等可容易往生极乐之谓（由来）也，应知。
因此南无阿弥陀佛六字之意者，一切衆生可往生报土之相也。此故，若南无地归命者，则立即阿弥陀佛之能赐与救助我等之意也。此故，「南无」之二字者，应为衆生之奉向（面对的敬语）弥陀如来而「后生赐与救助哟」地告令之意。将斯样地信凭弥陀之人，给与不漏之救度的意思，正是「阿弥陀佛」四字之意了地应思者也。
依此，而即使如何十恶五逆、五障三从之女人也，亦令舍诸杂行，而将一向「后生赐令救助哟」地信凭了之人者，譬如十人亦有吧百人亦有吧，皆悉可给与不漏之救助。无疑地信了此旨趣之辈者，真实可往生弥陀的净土者也。
不胜惶恐 不胜惶恐
《御文章》第五帖第九通 安心一义章（直译文修润版）
言「当流安心之一义」者，唯南无阿弥陀佛六字之意也。譬若南无地归命者，则立即成阿弥陀佛的蒙赐救助之意故，「南无」之二字者归命之意也。言「归命」者，使衆生舍弃诸杂行，而「阿弥陀佛赐与救助后生哟」地一向奉凭之意。此故不漏衆生，弥陀如来的善知道而御在救助之意也。依此，为阿弥陀佛的御在救助南无地信凭之衆生之道理故，「南无阿弥陀佛」六字之相者，即为我等一切衆生的平等被救助到了之姿地被知也。
因此，言获得他力的信心，亦是全然，南无阿弥陀佛六字之意也。此故，云为一切圣教，亦唯为了欲使信南无阿弥陀佛六字也地说之意也，应思者也。
不胜惶恐 不胜惶恐
《御文章》第五帖第十通 圣人一流章（直译文修润版）
圣人（亲鸾）一流（指净土真宗）御劝化之趣者，谨以信心作为本（根本、本旨、肝要）。其故者使舍弃诸杂行，而若一心归命弥陀者，则作为不可思议的愿力，而自佛方往生者赐使治定（决定、确定）。将其位亦释为「一念发起入正定之聚」，其后的称名念佛者，如来赐使决定我的往生之御恩报尽的念佛地，应心得（领解）也。
不胜惶恐 不胜惶恐
《御文章》第五帖第十一通 御正忌章（直译文修润版）
抑，於此御正忌（报恩讲）中致参诣，运志，思欲成报恩谢德，於欲参拜圣人的御前（御真影）之人中而使获得了信心之人亦应有，又没有信心之辈亦应有。意外之大事（没有比这更大的事。一大事）也。
其故者若不决定信心的话，则今度报土之往生者不定也。因此没信的人亦应速取决定之心。人间者不定之境（生灭变化无常的境界）也，极乐者常住之国（永远不变真实的世界）也。因此比欲在不定之人间，亦更应愿生常住之极乐者也。因此，於当流者谨以信心方面而作为先了，若不善知其故者则徒然之事（无意义、无利益）也。应速急安心决定，而愿净土之往生也。夫，流布於人间，而是大家心得（领解）之原样者，任何的分别亦无（没有正确闻开本愿名号的由来），若是唯仅於口称念称名而已的话，则使觉得可往生极乐般。那是大大不可靠之缘由也。云为取他力之信心亦非别事。将「南无阿弥陀佛」六字之意，以善知道了而言所谓信心决定也。抑云为信心之体（本质）者，於《经》曰：「闻其名号，信心欢喜」地可说。善导之曰：「言南无者归命，又是发愿廻向之义也。言阿弥陀佛者即是其行」地可说。言「南无」二字之意者，使舍弃诸杂行，而无疑一心一向地奉凭阿弥陀佛之意也。
那么，言「阿弥陀佛」四字之意者，将一心归命弥陀的衆生，样子亦无地（使舍自力的计度）蒙赐救助之原由，即阿弥陀佛四字之意也。因此，以如此心得（领解）开了南无阿弥陀佛之体，言所谓取信心也。是即称所谓善心得（领解）了他力信心的念佛行者也。
不胜惶恐 不胜惶恐
《御文章》第五帖第十二通 御袖缠住章（直译文修润版）
想要欲详知当流安心的旨趣之人者，亦不强调要智慧、才学，唯思及「我身者罪深肤浅无知者也」，而「甚至连斯等之机皆蒙赐救助之佛者只有阿弥陀如来而已也」地知道，而任何样（计度、造作）亦无地，使成一心一意地，去紧紧地缠住阿弥陀佛的御衣袖之忆念，而若「赐与救助后生哟」地信凭申令（勅命）者，则此阿弥陀如来是深深御在欢喜，而从其御身放出八万四千的大光明，可将其人给与摄入而置於其光明之中。
因此，将此意，於《经》（观经和小经）是被说为所谓「光明遍照十方世界，念佛衆生摄取不舍」地应心得（领会）。那么啊，我身欲成佛之事者任何烦忧（担心、苦劳）亦无。哎呀，殊胜超世的本愿呀，难能可贵的弥陀如来之光明呀！若不奉遇此光明之缘者，则云为自无始以来无明业障之恐怖病的治愈之事者，更因而不可有者也。
然而，被此光明之缘所催促，有宿善之机，言「他力信心」之事今既已获得了。是全然，所谓「是由弥陀如来御方使御在授与的信心」，立即明显地被知道了。此之故，言「非行者所起的信心，弥陀如来他力的大信心」之事者，今方才明确地被知道了。
依此，而诚惶诚恐（承蒙，非常感谢）地亦一度获得了他力的信心之人者皆只想弥陀如来的御恩而已，而应为了报谢佛恩而常奉称念称名念佛者也。
不胜惶恐 不胜惶恐
《御文章》第五帖第十三通 六字名号．无上甚深章（直译文修润版）
夫，称「南无阿弥陀佛」之文字者，若是其数仅仅为六字者，则即使好像应有（那般）功能（殊胜的力用）亦不知不觉地，於此六字名号之中，是无上甚深的功德利益之广大事更无有其之极者也。此故，云为取信心亦含笼於此六字之中地应知。即便更别有「信心」亦不可在六字之外者也。
抑，将此南无阿弥陀佛之六字，善导释曰：「言南无者归命也，亦是发愿廻向之义也，言阿弥陀佛者其行也，以斯义故必得往生」地可言（取意）。
然者，於说「是应如何地心得（领解）此之释意啊」，即使说为譬若是如我等般恶业烦恼之身，亦若一念归命阿弥陀佛者则必可知道其之机而赐与救助。夫言「归命」者，即「赐与救助哟」地申令之意也。因此於一念地信凭弥陀之衆生，以赐给与无上大利的功德，称之所谓「发愿廻向」也。将此发愿廻向的大善、大功德，御在给与我等衆生故，将自无始旷劫以来起造了的恶业、烦恼，一时地给与消灭故，我等的烦恼、恶业悉皆使消失，言之所谓既已住於正定聚不退转等之位也。
此故，南无阿弥陀佛六字之姿者，使显我等之可往生极乐之相也地，愈加被告知了者也。因此言安心也好、言信心也好，皆以善加心得（领解）此名号的六字意者，是名之所谓获得了他力的大信心之人。有斯等殊胜的道理之故，应深深信奉者也。
不胜惶恐 不胜惶恐
《御文章》第五帖第十四通 上﨟下主章（直译文修润版）
夫，一切女人之身者，人无法知罪深之事，即使上﨟（身分高的人）也好连下主（身分低的人）也好都不论，应觉得肤浅无知之身也。就彼的话，则在说：「是应怎样地信弥陀啊」，任何烦忧（担心、苦劳）亦无，紧紧地被去信凭阿弥陀如来，而将「今度一大事的后生赐与救助哟」地申令了之女人，可无误地赐与救助。
那么，将我身罪深之事打掉而被去任凭弥陀，唯一心地「弥陀如来后生赐与救助哟」（勅命）地信凭申令的话，则能御知其之身而可赐与救助之事不应有疑。
譬若即使有十人也好即使有百人也好，皆悉可往生极乐一事，更其之疑心如尘露般（丝毫）亦不可持。斯样地信了之女人者可生净土。将如此容易之事，至今不奉信一事之肤浅无知呀地思，而犹更加应会深深地奉凭弥陀如来者也。
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《御文章》第五帖第十五通 夫弥陀如来章（直译文修润版）
夫，称「弥陀如来的本愿」者，是赐与救助是什么机的衆生啊，又怎样地信凭弥陀、怎样地持心而可被救助呢？首先若言机者，则即使是十恶、五逆的罪人也好，即使是五障、三从的女人也好，皆更不应挂心於其之罪业深重。唯依他力的大信心一个，而可遂真实的极乐往生者也。
因此言其之信心者，应怎样地持心，而弥陀应怎样地信凭呢？夫言取信心者，样（计度、造作）亦无，唯使舍弃云为诸杂行、杂修、自力等之恶心，而以一心地深归於弥陀之心无疑称为所谓「真实信心」也。如此，将一心信凭一向信凭之衆生，承蒙弥陀如来皆善知道，而放光明将此之机摄置於光中之御在，可令使往生到极乐也。言之为赐与摄取念佛衆生之事也。
於此后者，纵使是一期（一生涯）间称念之念佛，亦应领解为佛恩报谢的念佛也。可称之为是善领解当流的信心之念佛行者者也。
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《御文章》第五帖第十六通 白骨章（直译文修润版）
夫，於倩观（沈思而观）人间浮生之相，大凡无常者者，此世之始中终（一生），如梦幻之一期也。此故尚未闻过是能受万歳人身之事。一生易过。至今，而谁能保百年形体耶？我呀先、人呀先，即使今日亦不知，即使明日亦不知，落后、领先之人者，可说为比本（树根）之水滴、末（树叶）之露珠亦更繁多。
此故，於朝（早上）者在红顔，而於夕（傍晚）者可成为白骨之身也。若既已无常风来了者，则即双眼忽闭，若一息永絶了者，则红顔徒变而失去了桃李浓装之时者，虽六亲、眷属群集而悲叹，但更不可有其用。
即便那样之事亦因为不可放置，皆送至野外（火葬埸）而终成为夜半之烟故，则唯只剩白骨啊！说可悲亦非常愚痴也。此故，人间无常之事因为是老少不定之境界，谁人，皆应尽早挂心后生一大事，而深深被去信凭阿弥陀佛，称念佛者也。
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《御文章》第五帖第十七通 夫一切的女人章（直译文修润版）
夫，一切的女人之身，若有思后生为大事，尊贵地思佛法之心者，则任何样（计度、造作）亦无，深深地被去信凭阿弥陀如来，而使舍弃诸杂行，一心地「救助后生哟」地紧紧信凭了之女人者，必可往生极乐一事，更不应有疑。
斯样地想定（决定心）而之后者，「一向弥陀如来之可给与容易御救助一事的难能可贵感，又尊贵感哟」地深信，而即使睡也好醒也好皆唯可「南无阿弥陀佛南无阿弥陀佛」地称念而已也。称之所谓是取得信心之念佛者者也。
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《御文章》第五帖第十八通 当流圣人章（直译文修润版）
言当流圣人御在劝化之安心者，任何样（计度、造作）亦无，首先将我身肤浅罪深之事使打舍，而搁置诸杂行、杂修的心，将一心地「阿弥陀如来赐与救助后生哟」地，於一念深深奉凭了者，譬如十人者十人、百人者百人全部，皆可不遗漏地赐与救助。是更加不应会疑者也。将斯样地善心得了之人，称为「信心的行者」也。
那么，於此后者，犹忆起了我身的后生被救助了之事的欢喜呀之时者，即使睡也好觉也好皆「南无阿弥陀佛南无阿弥陀佛」地应称者也。
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《御文章》第五帖第十九通 末代恶人女人章（直译文修润版）
夫，是末代的恶人、女人了之辈者，大家皆应共同一心而深深奉凭阿弥陀佛。於其他者言无论信任何之法，云为后生被救助之事，皆决不应会有。
然者，於言「怎样地信凭阿弥陀如来，是可愿求后生啊」，任何烦忧（担心、苦劳）亦无，唯一心紧紧地信凭阿弥陀如来，「后生赐与救助哟」地深深仰信凭了之人，必可有御救助之事，更加不应有疑者也。
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《御文章》第五帖第二十通 女人成佛章（直译文修润版）
夫，是一切女人之身者，紧紧地信凭弥陀如来的「后生赐与救助哟」地申令（勅命）了之女人者，必定会有御救助。这般地将蒙赐诸佛舍弃之女人，阿弥陀如来一佛御思：「若我不能救助者又那一佛欲赐与救助啊」，而发无上的大愿，即便「我能胜於诸佛而欲救助女人」，亦五劫之间思惟，永劫之间修行，发起了超世的大愿，而发起可言为「女人成佛」之殊胜愿的御在之弥陀也。
此故，深深信凭弥陀，「后生赐与救助哟」地申令（勅命）了之女人者，大家皆可往生极乐者也。
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《御文章》第五帖第二十一通 当流安心．经释明文章（直译文修润版）
言当流之安心者，任何样（计度、造作）亦无，使舍弃诸杂行、杂修的心，而我身即使是如何罪业深重，亦将其献上任凭於佛，唯一心地於一念深深献上信凭阿弥陀如来，而将「御救助哟」地申令（勅命）了之衆生十人者十人、百人者百人全部，皆悉可赐与救助。是更连如尘露般之疑心皆不应有。
将斯样地信之机，言为是善令决定安心之人也。方将此意於经．释之明文亦言为「一念发起住正定聚」，亦云为「平成业成的行人」也。因此，唯於一念深深奉凭弥陀佛之事肝要也地应心得。
於此外者，思念弥陀如来之容易地御在救助我等的御恩深之事，而於行、住、坐、卧，常应称念佛者也。
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《御文章》第五帖第二十二通 当流劝化章（直译文修润版）
抑，思欲详知当流劝化之旨趣，而欲往生极乐之人者，首先应存知言「他力的信心」之事也。
夫，言他力的信心者，若说「是如何重要啊」的话，则如斯等肤浅之我等凡夫般之身，容易地可往生净土之用意（信心是往生的正因）（注1）也。若说「言其他力信心之相者，是如何之事啊」的话，则任何样亦无，唯一心一意地一心一向地奉凭阿弥陀如来，而「赐与救助哟」地思之心一念发起时，必定弥陀如来之放出摄取的光明，而其身如在娑婆吧般者，摄置於此光明中之御在也。是即我等往生决定了之相也。
因此，称为南无阿弥陀佛之体者，我等获得了他力的信心之相也。言此信心者，使显此南无阿弥陀佛的由来之相也地应心得（领解）也。因此，我等依取今之他力信心一个，而可容易往生极乐之事更任何之疑皆无。哎呀，殊胜的弥陀如来之本愿呀，将此难能可贵感的弥陀之御恩，若是应如何奉报啊的话，则唯即使寝（睡）也好起（起来）也好皆应「南无阿弥陀佛」地称念，而报彼弥陀如来之佛恩也。
因此，南无阿弥陀佛地所称之意者，若是如何啊的话，则有了阿弥陀如来的御救助，难能可贵感、尊贵感哟地思，而欢喜申称彼之意也地应思者也。
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（释证如 花押）
注1、「用意」者，事前的准备，在此指信心就是往生的正因。
（全书毕 托福、感恩）
