◆ 讲 座 开 示
什么是佛教、佛法？在谈学佛之前，先要问自己是什么样的存在？什么是人？老师说不论我们遇到什么事情、听到什么事情，不要向外看，要向内追求。学佛不要向外追求，要向内追求，这是很重要的。学佛最容易犯的忌讳就是忘记自己，来看周遭的一切。这样无法真正地学佛，因为学佛要从看自己开始。
宇宙的一切都与自己有关系，独立的东西一样也没有，都是息息相关。一般我们学佛为什么会学没有（了解到这点），是我们常常把自己和东西切开来看。老师举个例子，（指桌上的饮料）一般的人会认为我是我，饮料是饮料，就是分别来看。但学佛的人会知道我们和它是息息相关的，由於我们和饮料是一体的，喝了才会觉得好喝，喝了才会解渴。以这个为例子我们会知道，每一样东西都和我们息息相关。同样的，更进一步来讲，在座的各位，（表面看起来）你们是你们，我是我，其实不是的，你们和我是一体的，息息相关。
大家和我的因缘很深，切也切不断。怎么说呢？看到大家的脸的时候，自然而然从内心深处涌出一种感情来：我们都不是第一次见面。不由自主地很希望大家都能得到真正地解脱，有关怀的念头流露出来。如果不是彼此都有关系，哪里管你那么多。其实每个人对自己来说，都不是他人。像刘老师，当面对你的时候，心就全在你身上，就著你的需要来回答。同样地，面对大家也一样，就著大家的需要来讲。
我们会把自己和别人分得那么清楚的原因是我们有「我执」。我们都是以自我为中心∶「你是你，我是我」，「这是我的家人」，「那是你家的事情」…分得很清楚。这是我们凡夫的真面目，只要是人都是这样，分别心很重。但是有智慧开悟的人，我执会越来越薄，甚至没有了。所以当佛陀开悟的时候，他观看大地一切众生时，感叹道∶
「我即众生，众生即我也」
佛眼看众生没有隔阂，没有隔一道墙。佛陀目睹明星开悟的刹那，发现原来一切众生皆具如来智慧德相，一切众生都能成佛，这是佛眼看众生。所以学佛的人就知道佛眼看众生，大家都有关系，彼此都有关联，而且有很深的因缘。世界上与我们没有关系的人、生命一样也没有。这就是「一味平等」（板书），用佛教术语来说就是「法界」，「法界平等」。真正体证到法界平等的人，地球上只有一位，就是佛陀。
佛眼看众生，一切众生都是我，没有别人。佛陀讲「我」的时候，是「无我」的我，是「大我」的我。大家都是「我」的时候，就没必要讲「我」了。「大我」的世界就是这样的世界，这是佛的世界。但凡夫的世界是「小我」的世界，我们烦恼很多，因为「我执」很强。我们所有的烦恼都是从「小我」来的，这是「我的」，「我的家」，「我的孩子」，「我的财产」…，所有的烦恼都是从「我执」出来的。我们可以反观自照，我们的烦恼都是从自我出来的。「我」越强，烦恼越多。佛教所说的「罪业深重」，罪恶就是从「自我」来，为了「我」，我们每天都在造业。我们以自我为中心在追求幸福，也因为是以「我执」为出发点追求幸福，越追求越苦。因为我们没有正见，智慧不足，用「我执」看待一切，结果我们原本以为是好的，不合己意时就变成不好的了。
佛教所讲的真正的幸福是「大我」、「无我」的幸福。佛与人不一样的地方，（在於）佛在大我的世界裏，知道凡夫在苦恼什么，所以是「众生病则我病」。一般人都在追求自己所以为的幸福，但当幸福到手的时候，幸福反而变成不幸、苦恼。为什么我们要归依佛、礼拜佛？因为佛用「大我」的佛眼看众生，真正从内心深处怜悯众生。怜悯之心来自佛的慈悲、智慧。
佛经上说「不舍苦恼一切众（生）」，这就是佛心、慈悲。佛待众生就像父母对孩子一样，孩子生病发烧时，父母会寝食难安，到处找医生来治疗。众生病的时候，佛对待众生的心也和父母对孩子的心一样。法藏菩萨为了度化我们这些顽强的众生，在因地时，五劫思惟，兆载永劫地修行，发下誓愿：
「若不生者，不取正觉。」
这就是从无我、无心的世界来的。人都很自私自利，「各人自扫门前雪，莫管他人瓦上霜」。佛则不同，用尽苦心要把「小我」的众生带到「大我」的世界，这样的佛就是阿弥陀佛。为了引导众生，他绞尽脑汁，（想出）用「南无阿弥陀佛」的功德来救众生。佛法最尊贵的就是佛的功德。这个功德是从「大我」「无我」的世界来，是为苦恼的众生而成就的。佛是「大功德田」。在人的世界，父母是「功德田」。在这个世界不孝父母很不好，因为父母的恩德很重。学佛的人忘记佛的恩德也是很可怜的事。什么是人？人心都是自私自利的。人心的构造是什么样的？人与外界接触是透过我们的五官：眼、耳、鼻、舌、身，对象是色、声、香、味、触。光是这些还不够，要透过「识」，有眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识。看到东西，听到声音，我们的心就开始动。人起心动念的意识是我们可以感受到的。「末那识」就是分别识，让我们起烦恼，是我执的总司令。身为人，每个人都有末那识，因此产生执著：
「这是我的」，「那是你的」。因为末那识，我们无法像佛那样的大我的世界，好东西要占为己有，占有的欲望很强。分别心、得失心就是来自末那识。学佛就是为破除末那识，破除之后才有「平等性智」。平等性智的世界是大我的世界。大家都是我，所有烦恼的众生都是我。因为平等性智的存在，佛才会不请自来地做我们的「不请之友」。看到凡夫在苦海中打转，佛不请自来的救度众生。众生苦恼哭泣时，佛会陪著哭。而人则不同，因为有末那识，看到别人哭，反而会觉得很痛快。（笑）世间住的都是末那识的主人，世间烦恼才这么多，不幸的事不断发生。靠佛的功德力，让末那识的众生能够朝平等性智的世界走的教法，就是净土真宗的教法。净土真宗的教法最大的不同，在於凡夫不是靠自己的力量到平等性智的世界，是靠阿弥陀佛「无量寿佛威神无极」的功德力。
有个很耐人寻味的典故：「李婆左肩痛，听说了这件事后，张婆就针灸自己的右脚，结果李婆的左肩就治好了。」这个李婆就是我们，张婆是阿弥陀佛（笑）。同样的，日本有句名话「太郎喝酒，二郎醉了。」
阿弥陀佛（太郎）成就了本愿，我们这些二郎就醉了，这是宇宙的真理，是「二利圆满」。凡夫的世界是自己不喝就不会醉，因为我们是小我的存在。能有这样的力量、作用的是大我，佛已进入这种大我的世界，具有这样的功德力，即佛喝酒凡夫就会醉，这讲的是佛的功德力。凡夫没有这种力量，不喝就不会醉。
用我们有限的脑子来思考这样的世界，无法想像、不可思议。佛有多伟大？一尊佛出现，众生皆得救，这就是佛的功德力。成就此二利圆满的世界的佛，就是阿弥陀佛。
我们虽然念佛，但不知道阿弥陀佛有多大。很多人都小看了佛，把佛看得与人一样小气。因为我们的小我，无意中就把佛也看得很小。佛是大我的彻底者，「众生病故我亦病，众生苦故我亦苦」为我们成就本愿，用此功德救我们。我们不了解阿弥陀佛是不请自来的佛，是这么慈悲的佛，反而把佛看得很小，以为不求佛来救，佛就不会救我；以为没有拜佛、念佛，佛就不救我。这是一般人的想法，用凡夫我执的心来看佛，就把阿弥陀佛看成很小气的佛，不了解阿弥陀佛的功德有多大，我们才会想「要怎么做，佛才会来救我」地落入凡夫知见的框框中。今天一开始，就讲阿弥陀佛的功德，这个很重要，因为很多念佛的人不知道阿弥陀佛的功德有多伟大，有多殊胜。
我们念佛，为何心无法契入？因为二利圆满的世界是世间所没有的，与人性完全不合，令人难以置信。一般人是很难相信佛法的。什么样的人才会相信这样的教法呢？临终的人。一个濒死的人心态与活蹦乱跳的人不一样。一般的药已无法救他，他自己也知道。（老师模仿他亲眼见过的一个临死的人：双手抓空中，痛苦不堪，发出痛苦的声音，无法说话，大吼挣扎几下后断气。）在他痛苦的时候，身边的人能怎么办呢？健康的人，心中若没有念死、念佛，很难领受阿弥陀佛的教法。「念死」心不强的人，没有办法真正了解佛法在讲什么，只是徒增一些概念、知识而已。
日本有一实人实事：有一位禅师在精进修行后，发觉无法得到成就。禅宗也讲念死，念无常，但他发现自己的心无法真正念无常，因为他的身体很健康。於是他想了一个办法，用棉被把头包住，头在下、脚在上地从山顶上往下跳。他想体验死的滋味，但又不能真的死掉。然而这样做了之后，他发现自己的心还是无动於衷。他发觉自己修禅无法开悟，自己救不了自己，就离开禅寺到净土真宗学本愿法门。他留下这样的话：「我连死都不觉得恐惧，我是这样的愚痴，愚痴到不怕死，不会念死，无法靠禅宗的修行得到证悟，唯有靠阿弥陀佛慈悲的本愿来救度我」。
真宗在日本已有八百年的历史，其间出现不少「妙好人」（就是得到弥陀救度的人）。有人去拜访一个妙好人，求教怎样才能被阿弥陀佛救度。妙好人就问他：
「你想到死吗？」
那人回答∶
「没有念死，只是用欲望的心来求，想要阿弥陀佛来救。」
妙好人告诉他：
「一个不会念死、不知念死的人是听不到佛法的。你回去吧！」
以前求道的人，念死的心是非常强烈的。日本净土真宗的传承是代代相传，父母亲念佛的家庭，孩子也会来听闻佛法。很多人年幼时就开始听闻佛法，虽然知道「死」，但只是概念知道，没有感受，直到七、八十岁才有真正的感受。真正怕死的人才是佛法的入门而已。到这裏为止，不论你读多少佛书，怎样修行，都是概念而已。这就是佛法看似容易，实则很难的地方。释迦牟尼佛出家求道，就是因为无常，老、病、死。没有无常的念头，学佛就很难入门。（板书：）
「无常迅速生死大事」
没有想死、怕死的人，佛法对他来说并不重要、可贵。当他真正得大病，什么药都救不了时，才可以听进佛法。当我们面对死亡，世间的医药都没用时，你该怎么办？我们听闻佛法也要带著无常迅速的心。讲到这裏是开场白，我们要以无常为基础。从现在开始，大家可以发问。
问：老师刚才说太郎「喝酒」，二郎「醉」。《无量寿经》上说弥陀之前有五十二位太郎，阿弥陀佛也喝 了酒，为什么我们这些二郎都没有醉？都还在这里执迷不悟呢？
答：阿弥陀佛的佛眼看众生，众生都是醉了。阿弥陀佛有信心，一定让所有众生都喝醉。但大家要知道，阿弥陀佛是无量寿佛，没有时间，是超越时间的。（比划）我们在这边，还没醉，但佛眼已经看到那边，我们醉了的那边。我们人很短视，只能看到前面这裏，就说自己还没有醉。佛可以通三世，已看 到明天会发生什么，明天发生的事情和现在发生没有两样。凡夫不到明天就不知明天会发生什么事， 很愚痴的。佛可贵之处在於他是如实地知道实相的人。佛不仅可以看到我们的未来是什么，连没有出 生的众生也都能知道他们会怎样。
问：我们今天来这裏，都是想早点喝醉啊。
答：要醉很容易，只要大家能从内心深处对阿弥陀佛的伟大生起赞叹、感动，当下你就醉了。但是凡夫疑 心很重，总想著「虽然你这么讲，但是…」，知见很强，比佛还聪明，所以就醉不了。真正醉的人，听到老师这样一席话，「啊！原来阿弥陀佛是这么伟大的佛，和我想的完全不一样。啊！阿弥陀佛这样伟大！」当下低头当下就醉了，虽然还没有往生，可是往生已经得到保证。但凡夫不肯低头，「虽 然老师这么说，但是…」有「但是」出来，就醉不了。凡夫老实不了，就是我们的障碍所在。我们无 法老实信受佛语，读了再读，听了再听，问号还在。这就是凡夫的疑心很重。直到面对死亡时，什么力量都使不出，所学所知道的都拿不出来，才能恍然大悟，疑心才被破除。但当我们还有气力的时候，我们无法老实，我们都被自己的气力、小聪明所骗。我们听闻佛法的人，为什么没法马上被阿弥 陀佛救度？是因为我们都比阿弥陀佛聪明，无法真正地投降给阿弥陀佛。佛的功德不是世间有的东西，我们无法马上接受，有疑心。有疑心就是比阿弥陀佛还聪明，因为佛已经想不出其他办法来救我们了。没关系，对自己还有信心的人，尽量去学，尽量去听，学到学不会，再怎么进也进不了的时 候，发现自己原来才这么点能耐，就会乖乖地信受阿弥陀佛的力量。
阿弥陀佛有耐心等。最聪明的人是赶快投降给阿弥陀佛。但每个人都想当「检查官」，检查佛是否真的这样，考验佛，比佛聪明。人无法当检查官，就是在临终的时候，那是绝对无力、暗黑、孤独、恐 怖、绝望的心境，会在临终的刹那跑出来，此时就无法当检查官，只能靠阿弥陀佛救度，也只有在此 时，有缘的人才肯真正投降。
检查阿弥陀佛的时间，有的十年、二十年、三十年、四十年、五十年，时间一到，你就无力检查。这 样的人就会无条件投降，阿弥陀佛对他而言是绝对存在的时候，他的心就能大安心。这个心境的人就会看到自己是「贫苦」的人，就会看到阿弥陀佛是成就「无上道」的佛，就会乖乖地投降。在座的各 位千万不要当检查官，赶快投降给阿弥陀佛吧！（老师喝水）不要小看喝水，濒死的人连水也喝不下 去的，只能靠打点滴，人的能耐如此而已。
问：《观经》中韦提希夫人以凡夫的肉眼看到弥陀在空中显现，立时得三法忍。很羡慕！阿弥陀佛有无边法力，不如干脆显现给我们看一下，我们不就相信了吗？
答：这种想法乍听之下似乎很有理，可是阿弥陀佛真的出现在你面前时，凡夫会吐血而死的。平时我们对自己龌龊的心只认识到一点点，所以还没有觉得怎样，而佛是无限清净光明的存在，当佛出现时，我们会看清自己的心如何地龌龊，会羞惭到吐血而死。阿弥陀佛不现身给我们看是一种慈悲，我们之所 以能活的这么自在，是因为我们的心别人都不知道。如果我们的起心动念别人都知道的话，我们会活 不下去的。所以阿弥陀佛化为声音给我们听，不是现身给我们看。不要说佛，就说娑婆世界。古代拜见皇帝、现代见董事长，我们一定盛装、毕恭毕敬、全身发抖、非常紧张，因为他们高高在上。人的世界尚且如此，何况是佛。阿弥陀佛不是现身，而是化作声音来救度我们，是佛的慈悲。阿弥陀佛对凡夫的起心动念都了若指掌，化为声音慢慢地进入到我们心坎中来救度我们，这是阿弥陀佛慈悲、温 柔之处。
阿弥陀佛的教法不是伤我们众生的心，是知道凡夫是怎样的存在，而顺著我们的心慢慢培育我们。当别人指责我们的缺点时，我们会不高兴，所以阿弥陀佛出现的当下，我们因为能看到自身充满污浊，会更受不了。我们为人处事也是如此，真正要对他人好，不要把他的缺点一五一十的指出来，要慢慢 来。学这个法门，说自己是凡夫可以，但不要说别人是「你是凡夫」「你罪业深重」，别人会受不了。通过修行，人会自己感受到「我是罪恶生死凡夫」，在他人没感受到这点时就说他是「罪恶生死凡夫」，他会受不了。
天台大师在《摩诃止观》中说：当我们修定的时候，修到什么程度，会出现什么境界给你看。其中讲 到，他修止观时看到残破的佛，这表示自己过去世做过谤佛破佛的事情。修止观的人才能看到过去自己做什么不好的事情。此时唯一能做的事就是忏悔，才能灭罪，景象就会消失。《摩诃止观》中提到，自己过去世做过什么，才会有什么境界出现。我们在日常生活中，会听到电视报导杀人啊、抢劫 啊，或是眼睛看到这些不好的事，这些表示是自己过去世做过相同的事，才会有缘听到或看到这样的场面。学佛的人要知道，如果听到哪裏有杀人的事，就要忏悔自己过去世造过杀业。当我们听到哪里有孩子杀父母，或是父母杀小孩之类的事，学佛的人就要惭愧自己过去做过这样的事而忏悔。
我们常常犯这样的错误，眼睛老是往外驰求，不知道要反求诸己，所以当我们看到或听到这样的事时，不要做旁观者，而要忏悔，忏悔自己过去世造过这样的杀业，今日才有因缘听这样的事情。所以日本有句话：「透过别人，惭愧自己」。
问：（晚上散步时，一位老菩萨向老师跪请开示，自诉持菩萨戒十年，仍不得安心，不知能往生否。老师 为她慈悲开示了阿弥陀佛的本愿，老菩萨如释千斤重担，欢喜作礼而去。）回来后，有师兄请老师开示问道：
是不是我们都要经过这种求之不得（十年菩萨戒）的经历，才能感受到佛的真实？
答：她是个很好的例子，在修行路上遇到很大的挫折、失败，才知道自己要的是什么。人遇到人生的挫折失败，才会转变方向。老菩萨是发现到自身困境的人，所以她会转向。那些认为自己很好的人，不会改变。所以各位不妨试试看，去碰壁，碰壁之后才知道回头。在座各位或许都觉得念佛很简单，没什 么了不起。但在日本有一个人说：自己连一句真实的念佛都没有！这个人就是净土真宗的开山祖师亲 鸾圣人。圣人精进修行，才发现自己念不出真实的佛。念佛对行者来说，非行非善。什么是「非行非 善」？这就是佛的功德力。认为念佛是自己的修行，都是慢心；是佛的功德力让众生念佛。圣人最后 才知道：从前都以为自己在念佛，原来都是在做盗贼！念佛是佛功德的回向，不是凡夫有漏自力的修行。
「念佛只是弥陀的功德，更非凡夫有漏行故，不借机功得往生益，偏是自然不可思议。」
（存觉上人法语）
老师问大家：拜佛时，是谁在拜佛？
大众答：是佛的功德力感动我们来拜佛。
这裏的天空很美，月亮很圆很大。当我们看到月亮很圆很大，以为是自己在看，就错了。是月亮的光吸引我们去看她！要培养这样的思维逻辑：不是我在喝水，是水在让我喝！为什么我会想喝水？（老师拿起桌上的一瓶饮料问大众）因为喝过这种饮料觉得味道很好，以后每次看到都会想喝；它是主动，我们是被动；是这种饮料吸引我们来喝。饮料能吸引我们来喝，这后面不知下了多少心血精力。它能够让我们活人想喝，所以它也是活的。以佛法的眼光来看，一切都有生命。这就是法身。每一样东西都有生命，所以不要糟蹋。糟蹋东西等於杀生。如达摩祖师这样证悟的人，看到这些物品（老师指桌面上的瓶子、杯子及答录机等）都知道是法身佛，是大日如来。凡夫没有智慧，只知道是饮料…不要就丢掉了，所以凡夫常造杀生业。
世间所有东西都有生命，都是活的，没有死的东西。如果大家有这种佛法眼光，你的人生观就会不同。有这样的心，就常会有惭愧、感恩的心出来。有惭愧、感恩的心，人生就会变得很温暖。
随意糟蹋东西的人，就不知感恩、不知惭愧。不知感恩、不知惭愧，这就是在造业。造业就会带来果报，於是惑、业、苦不断地轮回。所以人生要以佛法为准则，否则我们会不断造业。走错路，苦的是自己。
「托福」是很好的话，但很少有人有这样的心。不知感恩，不知惭愧，所以有惑、业、苦的轮回。所以大家要好好反刍这几天听到的话。人生以佛法为准则，一定不会错。遇事不要以自己的准则去判断，不然会更苦恼。我们的知见都是不好的，都是执著，但我们都不知自己不对，所以很苦。当我们自以为是时，佛就会看著我们叹息：这个阿呆，又在做傻事。
佛眼看人，如人看猫狗，只觉得可怜可悯。佛的智慧与凡夫的智慧差距很大。好好去听闻佛法，十几年、几十年，人生就会不一样。凡夫都是颠倒，但我们不知自己颠倒，以为自己最对，我们每个人不都是在做自己觉得最正确的事吗？（结果如何呢？）每个人都在走夜路。在我们这个暗夜的人生，要让佛法的灯炬带著走。
◆ 随 机 开 示
念佛人不要做亏心事，做了亏心事对不起佛。虽然真宗不要求受戒，真念佛人却要比受戒的人更守戒，因为佛都看得到。阿弥陀佛现在就看到我们做的事、听到我们的心想。在日常生活中，不要贪小便宜。真正念佛人是诚实的人，不会做欺人欺天之事，因为他的心已被佛所同化。真正领受佛心的人会很诚实。有人误解信心，以为：反正阿弥陀佛都要救我，我就可以为所欲为。这是错误的想法！真正有感受到阿弥陀佛在身内的人，为人必很正直。
问：念佛人能不能睡高广大床？
答：不睡高广大床的精神在哪裏？佛教导我们要过朴实的生活。众生过著享受的生活，会忘记了生脱死。睡不必高广大床，吃不求美食，穿不需绫罗绸缎。佛陀在世，都是过朴实的生活。佛教提倡布施，念 佛人不要小气，要分享。
佛看见众生欢喜，也为之欢喜，念佛人也是一样。懂得父母心的孩子会为父母分忧，念佛人在日常生 活中，其行为举止会想著不给佛丢脸。有不好的心行，就会：「惭愧惭愧，阿弥陀佛！对不起！」真正的念佛是心的念佛，不是嘴在念佛。真正的念佛是有一颗忆佛的心。
问：如何避免「异安心」的陷阱？
答：学佛的目的是什么？是求解脱。有求解脱的心，就会知道异安心。对人而言，人生最重要的问题就是 求解脱。解脱的问题，不论人怎样用尽自己的脑筋，想用自己的知见去理解，都没有办法，他会有一 个瓶颈。佛法是要超越自己的知见。而我们人往往是先有自己的知见出来，然后被自己的知见绑在那 裏。宗教界有宗教的论理，宗教论也是很需要的。但如果我们一直执著在宗教论裏，就会被文字所 缚。
问：现在落入一种感觉：觉得自己已经得到安心，可以解脱了，但审视内心，仍有不安之处。如何解决 呢？
答：这都还是在凡夫的心态中打转，才会有这种问题出来。真正安心的人，已经超越了这种心态。佛法是 无我。他会很自然地超越安心、不安心的问题。超越的世界，是宇宙的真理，是大我的世界，它已经 超越了安心、不安心的世界。它已经不再去说凡夫．佛，明白．不明白，这些已经不再重要了。真正 悟的人不会有想要去悟的心。想要悟的心都还在迷中。
问：如此说来，《圣典》中说只要相信，称念名号，都能决定往生到净土，如何理解呢？
答：只要信，是谁在信？（答：我）我在信，就是有我有佛，二元对立。相对就是迷执。真正信的世界， 已经没有「我在信」，这是「一」的世界。我们常犯的错误，是讲到信的时候，就有「能信」之人与 「所信」之物的分别。这是相对，只要是相对，不论你怎样诠释，都在迷执的世界中。真正无我的人 不讲他达到了无我，因为没有这个必要。这是自然流露出来的德行。
问：无我的世界真是困难，我们怎样才能进入？
答：与法合一。（瑞觉师补充：这样讲还是很难，依我们的经验，就是要不断闻法。）真理不管在哪裏都 是真理。这是真宗最难的地方：不是我们去悟真理，是我们被真理同化了。当你不断追求真理，去追 求、追求、追求…最后会发现，原来自己已经在真理之中！一般人有追求真理的想法，追求之后才发 现，原来你不在真理外面，你就在真理之中。
问：禅宗也是这么说，但这样我们很容易掉入知见的陷阱，以为自己不再需要追求了。
答：我们就活在空气中。我们不会说：我相信有空气。因为我们本来就活在空气中。因为从内心深知这一 事实，就无需刻意去强调：我相信有空气。不必做这样的无聊事。
问：可是会堕入观念上知道，却没有真实感的困境。
答：不错，人很容易陷入知见。当你发现自己陷入知见的时候，知见就被你超越了，就要不断地做这种功 夫。
问：我意识到以前落入了自以为是的安心，但现在找不到一个突破口，也没有方向。
答：要突破这一瓶颈，唯有去研究：什么是佛？我们都只是在概念上知道有佛。我们就以空气来比喻佛的 功德吧。你知道空气的功德有多大吗？空气的功德伟大在什么地方？不管我们有没有注意到，你看这 棵树，长得这么青翠，这就是空气的力量，我们却从未意识到。你一出生下来，甚至你还没出生之 前，空气就一直在育护著你。真宗就是去发现，我们在这一功德裏面，我们被这一功德养育著。
问：老师刚才说要研究何谓佛？那我们要从哪里入手去研究呢？
答：可以先从自己最有兴趣的地方入门。例如，可以先研究「心」，心在何处？心是什么？
问：那就是从大乘教法，《楞严经》《大乘起信论》这些书入手吗？
答：可以。
问：直接拜读《教行信证》，似乎不能解决「心」的问题，是这样吗？
答：《教行信证》没有老师指导自己是看不懂的。自学一定会出错。
问：那这样岂不是一辈子都进不了真宗之门？
答：所以你可以先看《大乘起信论》和《楞严经》。先尝试研究何谓「心」？心是有还是没有？不能说他 没有，可是有它又在哪裏呢？我们都以为你有你的心，我有我的心。没有这个世界，我们的心也无法 感受。没有这个世界也就没有我，没有我的心。
问：所以说心、佛、众生，三无差别？
答：是心、身、土不二。有知识的人，先要建立起这样的世界观（按，老师后来笔书：「法界统一 观」）。地球上的山川草木，都与你息息相关。
问：懂得了心性的道理，就能往生净土吗？
答：不能。没有禅定，不能如实地了解心性。要知道心性，不是那么容易的。
问：如达摩祖师、六祖慧能这样的人，他们能够往生净土吗？
答：像他们这样的人，已没有往生净土的必要。只有我们这些无法像他们那样觉悟自性的人，才需要往 生。什么是往生净土？净土是涅盘的世界，是无我无心的世界。真正往生极乐的人，是没有「极乐」这个概念的。极乐界没有「极乐」，它是无余涅盘。极乐世界不是天国。很多人将极乐当成天 国，这是迷执。
问：有人说：如果没有往生净土是不能成就究竟佛果的，那么如达摩祖师、六祖慧能，都没有求生的 愿，应该不能成就究竟的佛果吧？
答：会说这样话的人，他们还不了解祖师的境界。就是因为我们没有办法达到达摩祖师的境界，我们才要依靠阿弥陀佛的力量往生净土。净土，是「无为涅盘界」。我们修净土法门，首先要避免误会，以为净土就是池流花树、宫殿楼阁的景象，这都是凡夫的知见。它是涅盘界。
问：但佛为什么还要说这些庄严景象呢？
答：因为不说七宝池、八功德水这些东西，凡夫不会向往。真正证悟的人，不会因这些景象而动摇，凡夫才需要这些东西。真正的净土超越了美与丑的对立和执著。真正的美，是超越美丑的。人在强调美的当下，是有比较、取舍的分别心。无我无心的世界，没有美丑的对立。这叫净秽不二。
问：如此说来，何以文殊、普贤菩萨还要发愿求生净土呢？
答：这是引导凡夫示现的方便。
问：文殊、普贤发愿都是「临命终时」，是否只是与十九愿相应？
答：一般人都把它当作是十九愿。其实这不是十九愿，它是「十八愿中的十九愿」。把它当成十九愿，这 是凡夫之见。文殊、普贤菩萨都是佛再来示现的菩萨，不能将他们与凡夫相提并论。这是为引导凡夫 而示现的方便。
问：听老师这么说，深深感到，佛的经典、祖师的论著，用凡夫的知见去看，一定会看错。
答：是。
问：一定要善知识引导？
答：是的。
问：如果没有善知识，或与善知识的缘很浅，就没有办法了？
答：没有错。最高的善知识是谁？是释迦牟尼佛。佛说：我是善知识中的善知识。佛陀对阿难尊者开示： 「善知识是佛道的全体」。善知识看事物的眼光、角度不同。一般人则看得很肤浅，只是看表面，没 有彻底悟到实相，才会有种种的知见跑出来。其实，形诸文字就是迷，因为人会执著语言文字。为什 么说净土是无我无心的世界？那是不需要文字的。（老师指著窗外开放的鲜花）无心的世界，看到花 开，就是花开。实相的世界，即是因缘法，「花开著」，不是「有一朵花」在那裏。
龙树菩萨说「离有无」。不遇善知识，我们不是执著有，就是执著无；不是对，就是错。安心的念佛人，是无我的念佛人，是离有无(他力、本愿力)的念佛人。
◆ 随 机 开 示
大自然是大我、无我，只有无私奉献，没有丝毫求取、攀缘。无求才有真得、最大的得，无我才有真我。贪求、有条件才做的心，与佛心不相应。
在道场做义工，如果是无私奉献的心，则与佛心相应。因为做义工不能闻法，闻法者的功德，当义工的也会有，他们得救，当义工的也会得救。
只有人才会感恩，会感恩是人生最大的福报。常思人身难得，人能念一句佛是多么难得啊！一入恶道，就没有办法念佛了。
佛不会怪你念佛不能吃素、有妄念等，但要想到：我这样烦恼深重，罪障深重的人，佛也没有舍弃我，惭愧啊，惭愧啊！难得啊，难得啊！
学佛的人遇到业障，应以惭愧的心念佛忏悔。恶业现前，是提醒我们：我们的罪过有多么重！
念佛求佛保佑这、保佑那，这与佛心不相应，是颠倒，是迷执。人都不知道最大的福报是什么，福报是不求自来的，求则不相应，那是贪瞋痴的三恶道的心。
孩子不孝顺，应知道因果。那个孩子是谁生的？那是过去的自己，一切都是你自己的一部分。孩子现在不孝，等他受大苦，跌到谷底时就会叫妈妈了。
光一来，黑暗就没有了。有佛光摄护，念佛人也不怕障碍。因家人反对不能拜佛、做课，应随缘念佛，起惭愧心，忏悔自己的业障。
念佛回向给去世的亲人，凡夫拿什么回向？凡夫只有贪瞋痴。念佛应知道功德的源头在哪裏。孩子忆念妈妈、爱妈妈的力量，来自妈妈的爱，我们念佛、拜佛是因为佛的功德慈悲的力量。
佛希望我们同他一样，他是无我、无分别的自在，大解脱，大乐，无苦的，他是无分别地救度我们，希望我们能同他一样。
把你自己的想法放开，不要勉强去做什么，一勉强就会有烦恼。认为自己能怎样怎样是傲慢，傲慢就会损福损德。「我」是烦恼、痛苦的根源。
人出问题都是先怪别人，不知反省自
己，特别是五障三从的女人，更应该注意常惭愧、忏悔。问无明从哪裏来的人，当下就是无明，你应该问的是：「该怎样断除无明？」
第一尊佛是什么时候出世的，这是凡夫世界才有的问题，佛是没有时间和空间的，无始无终。
不想去报土，一直想著去化土的人，恐怕连化土也去不了。
真实领受信心的人，他的身口意自然会有光明出来，别人自然会向你请教，不要刻意去做，刻意会让别人反感起烦恼。只有自己看到花，才能如实告诉别人花是怎样的漂亮，先解决自己的问题吧。
凡夫有什么呢？只有死，念死！念死！念自己的死怎么解决。别人的问题有佛管，不要瞎操心。
