◆ 随 机 开 示
大自然是大我、无我，只有无私奉献，没有丝毫求取、攀缘。无求才有真得、最大的得，无我才有真我。贪求、有条件才做的心，与佛心不相应。
在道场做义工，如果是无私奉献的心，则与佛心相应。因为做义工不能闻法，闻法者的功德，当义工的也会有，他们得救，当义工的也会得救。
只有人才会感恩，会感恩是人生最大的福报。常思人身难得，人能念一句佛是多么难得啊！一入恶道，就没有办法念佛了。
佛不会怪你念佛不能吃素、有妄念等，但要想到：我这样烦恼深重，罪障深重的人，佛也没有舍弃我，惭愧啊，惭愧啊！难得啊，难得啊！
学佛的人遇到业障，应以惭愧的心念佛忏悔。恶业现前，是提醒我们：我们的罪过有多么重！
念佛求佛保佑这、保佑那，这与佛心不相应，是颠倒，是迷执。人都不知道最大的福报是什么，福报是不求自来的，求则不相应，那是贪瞋痴的三恶道的心。
孩子不孝顺，应知道因果。那个孩子是谁生的？那是过去的自己，一切都是你自己的一部分。孩子现在不孝，等他受大苦，跌到谷底时就会叫妈妈了。
阳光一来，黑暗就没有了。有佛光摄护，念佛人也不怕障碍。因家人反对不能拜佛、做课，应随缘念佛，起惭愧心，忏悔自己的业障。
念佛回向给去世的亲人，凡夫拿什么回向？凡夫只有贪瞋痴。念佛应知道功德的源头在哪裏。孩子忆念妈妈、爱妈妈的力量，来自妈妈的爱，我们念佛、拜佛是因为佛的功德慈悲的力量。
佛希望我们同他一样，他是无我、无分别的自在，大解脱，大乐，无苦的，他是无分别地救度我们，希望我们能同他一样。
把你自己的想法放开，不要勉强去做什么，一勉强就会有烦恼。认为自己能怎样怎样是傲慢，傲慢就会损福损德。「我」是烦恼、痛苦的根源。
人出问题都是先怪别人，不知反省自己，特别是五障三从的女人，更应该注意常惭愧、忏悔。问无明从哪裏来的人，当下就是无明，你应该问的是：「该怎样断除无明？」
第一尊佛是什么时候出世的，这是凡夫世界才有的问题，佛是没有时间和空间的，无始无终。
不想去报土，一直想著去化土的人，恐怕连化土也去不了。
真实领受信心的人，他的身口意自然会有光明出来，别人自然会向你请教，不要刻意去做，刻意会让别人反感起烦恼。只有自己看到花，才能如实告诉别人花是怎样的漂亮，先解决自己的问题吧。
凡夫有什么呢？只有死，念死！念死！念自己的死怎么解决。别人的问题有佛管，不要瞎操心。◆ 讲 座 开 示
不乖的孩子妈妈多操心，只有闻法才会发现自己没有注意到的事情，不知道错误就无法改正。有一天你会发现阿弥陀佛为了救你一直在辛苦。凡夫不断犯错，知道不如法又会不如法。重复失败，才会对凡夫、对佛的认识不断深刻，信念也不断坚定。要不断闻法、闻法，闻到一口气不来为止，在日本真正学真宗的都这样。如果听闻几次就以为明白了，就毕业了，那是不懂佛法的人。我们先是在概念上领受，概念打破后是用心听。用概念听会觉得这样也听过，那样也听过。如果是用心在听，每次感受、收获都不一样，我们就是这样慢慢被阿弥陀佛同化。
真正知道阿弥陀佛时刻在守护著我们，自然而然对佛就恭敬，举止动念就不会放逸无惭，不敢做对不起阿弥陀佛的事情，不敢以为「反正阿弥陀佛都会救我，做什么都可以」。真正的念佛人虽然没有受戒，但是比受戒的还要持戒，因为他知道阿弥陀佛在看著我，他现在就知道我的所想所做的一切。真的念佛人是不敢放肆的，不会为所欲为，欺佛欺天，这样才是与佛心相应。
学佛的人不应小气，光顾自己，要学会分享一切好东西，别人也是人，也是自己啊。
佛看到众生欢喜就欢喜，我们也应该这样，为别人的欢喜而欢喜，要有这样的慈母心。天地宇宙间的真正母亲就是阿弥陀佛，「若不生者，不取正觉」，他是最疼爱我们的。我们不成佛，佛就一直担心，不知父母恩惠的孩子，不会为父母分忧。真体会到阿弥陀佛是那样的慈母，自然会以惭愧、感恩的心来念佛，这样才是真的念佛。
不自我观照，傲慢，自以为是的人，念佛也会结佛缘，也会慢慢被改变。
极乐世界在哪裏？我执被打破的当下就是。凡夫就是我执、我执、我执、我执、我执…的存在，经中说距离我们十万亿佛国，是表示我们的执著心有多么重，多么强，以致难以感受到佛的慈悲。真正的念佛人一口气不来的当下就是极乐，极乐就是没有我执的世界。那位受菩萨戒十年的老居士，怎么修行心都不安，那就是表明我们的心离极乐世界有十万亿佛土，只有佛的功德力才可以破凡夫的我执。看自己的孩子就是可爱，自己的观念就是对的，看到别人好就嫉妒，喜欢的就贪，不喜欢的就讨厌，只有看到自己满是贪瞋痴的人，才离阿弥陀佛比较近。
把佛像放在卧室，因为要换衣服等缘故，对佛不恭敬，如果实在没地方放，也要拉一块可遮挡的布。阿弥陀佛是无比慈悲的佛，不会因为我们不恭敬而处罚我们，但是真的念佛人，自然而然对佛有恭敬的身口意。
阿弥陀佛入心了，就有了真的生命，肉身坏了，但佛心进入了，这个心就是无量寿。你们的父母如果是念佛人，虽然他们的色身没有了，但生命永恒。我们会想到为已经去世的父母诵经，那是因为父母生命的力量让我们那样想。认为自己有念佛，在学佛，比别人强，就是慢心，慢心重的人会投生当虫，被人践踏。有「我在念佛」的想法都是我执的念佛，是充满贪瞋痴的不净念佛，念佛不是嘴巴念，是因感恩而忆念之心常存，忆念就是报佛恩。
问：在我兄弟当中，我母亲是最看不起我的，但是现在她又跟我住在一起，常常发生冲突，讲一些互相伤害的话，不知道怎么办？
师：你与你母亲的矛盾，是业力所牵，不是你想改变就可以改变的。我们逃不掉业力，我们所能做的是透过这样的事实知道业力的可怕，母亲在教你「人生是苦」喔。等你成佛后你才会知道母亲也是佛，是在为你说法。佛现各种相来度我们，佛不只是化为大殿上的佛。慈母也会扮演残酷的角色，传达真正的慈悲，真正的教育不是单一的，是正反结合的教。所以有怒目金刚，不是说只有慈眉善目才是慈悲。你要知道什么是人生，光是顺缘人会懈怠，有逆缘人才会精进求道，顺逆都是天下父母心。凡夫的心很脆弱，总想著顺境，但经过波折后你会感谢逆缘，逆缘让人逆流而上。母亲残酷的言语后面是慈悲心，看到这一点需要时间，年纪大了你就会知道，领受到佛法后你也会明白。一张纸有正面也有反面，两面都看到才是看清一张纸。凡夫很执著，不想看反面。佛的可贵在於让我们看清全部。
问：念佛时发现心很乱，老是跑神，不知怎么办？
师：你念佛发现心很乱，是因为你的心本来就很乱，但你以前不知道。念佛时佛的光明功德进来，你才发现心乱。没有关系，阿弥陀佛就是要救你这样的人。你要知道我们这么乱的心，能念出一句清净的佛号，就是佛的加持力啊。
问：很多同修学佛后名词知道很多，道理能讲一套套，但习气一点没有改，怎么办？学佛怎样与生活相结合？
师：这是学佛必经的过程，只是每个人轻重不同而已。一开始就能乖乖信受佛语的很少。《正信偈》中说「邪见骄慢恶众生」，正因为我们都是「邪见骄慢恶众生」，佛才发下本愿来救度。其实我们跟别人差不多，只是有没有明显地透漏出来而已。凡夫的倾向就是，知道一点皮毛就急著要讲给别人听，等到上了年纪才发现自己错了，是不懂装懂，原来自己都是不如法，才会痛悔、忏悔。
凡夫的嘴巴念南无阿弥陀佛，但因为自己的邪见骄慢，难以遇到真正的阿弥陀佛，没有真正知道阿弥陀佛，所以才有化土。几次失败后，才恍然大悟，原来自己把阿弥陀佛看错了，想错了，那时才一心归命，佛凡一体。
◆ 讲 座 开 示
不乖的孩子妈妈多操心，只有闻法才会发现自己没有注意到的事情，不知道错误就无法改正。有一天你会发现阿弥陀佛为了救你一直在辛苦。凡夫不断犯错，知道不如法又会不如法。重复失败，才会对凡夫、对佛的认识不断深刻，信念也不断坚定。要不断闻法、闻法，闻到一口气不来为止，在日本真正学真宗的都这样。如果听闻几次就以为明白了，就毕业了，那是不懂佛法的人。我们先是在概念上领受，概念打破后是用心听。用概念听会觉得这样也听过，那样也听过。如果是用心在听，每次感受、收获都不一样，我们就是这样慢慢被阿弥陀佛同化。
真正知道阿弥陀佛时刻在守护著我们，自然而然对佛就恭敬，举止动念就不会放逸无惭，不敢做对不起阿弥陀佛的事情，不敢以为「反正阿弥陀佛都会救我，做什么都可以」。真正的念佛人虽然没有受戒，但是比受戒的还要持戒，因为他知道阿弥陀佛在看著我，他现在就知道我的所想所做的一切。真的念佛人是不敢放肆的，不会为所欲为，欺佛欺天，这样才是与佛心相应。
学佛的人不应小气，光顾自己，要学会分享一切好东西，别人也是人，也是自己啊。
佛看到众生欢喜就欢喜，我们也应该这样，为别人的欢喜而欢喜，要有这样的慈母心。天地宇宙间的真正母亲就是阿弥陀佛，「若不生者，不取正觉」，他是最疼爱我们的。我们不成佛，佛就一直担心，不知父母恩惠的孩子，不会为父母分忧。真体会到阿弥陀佛是那样的慈母，自然会以惭愧、感恩的心来念佛，这样才是真的念佛。
不自我观照，傲慢，自以为是的人，念佛也会结佛缘，也会慢慢被改变。
极乐世界在哪裏？我执被打破的当下就是。凡夫就是我执、我执、我执、我执、我执…的存在，经中说距离我们十万亿佛国，是表示我们的执著心有多么重，多么强，以致难以感受到佛的慈悲。真正的念佛人一口气不来的当下就是极乐，极乐就是没有我执的世界。那位受菩萨戒十年的老居士，怎么修行心都不安，那就是表明我们的心离极乐世界有十万亿佛土，只有佛的功德力才可以破凡夫的我执。看自己的孩子就是可爱，自己的观念就是对的，看到别人好就嫉妒，喜欢的就贪，不喜欢的就讨厌，只有看到自己满是贪瞋痴的人，才离阿弥陀佛比较近。
把佛像放在卧室，因为要换衣服等缘故，对佛不恭敬，如果实在没地方放，也要拉一块可遮挡的布。阿弥陀佛是无比慈悲的佛，不会因为我们不恭敬而处罚我们，但是真的念佛人，自然而然对佛有恭敬的身口意。
阿弥陀佛入心了，就有了真的生命，肉身坏了，但佛心进入了，这个心就是无量寿。你们的父母如果是念佛人，虽然他们的色身没有了，但生命永恒。我们会想到为已经去世的父母诵经，那是因为父母生命的力量让我们那样想。认为自己有念佛，在学佛，比别人强，就是慢心，慢心重的人会投生当虫，被人践踏。有「我在念佛」的想法都是我执的念佛，是充满贪瞋痴的不净念佛，念佛不是嘴巴念，是因感恩而忆念之心常存，忆念就是报佛恩。
问：在我兄弟当中，我母亲是最看不起我的，但是现在她又跟我住在一起，常常发生冲突，讲一些互相伤害的话，不知道怎么办？
师：你与你母亲的矛盾，是业力所牵，不是你想改变就可以改变的。我们逃不掉业力，我们所能做的是透过这样的事实知道业力的可怕，母亲在教你「人生是苦」喔。等你成佛后你才会知道母亲也是佛，是在为你说法。佛现各种相来度我们，佛不只是化为大殿上的佛。慈母也会扮演残酷的角色，传达真正的慈悲，真正的教育不是单一的，是正反结合的教。所以有怒目金刚，不是说只有慈眉善目才是慈悲。你要知道什么是人生，光是顺缘人会懈怠，有逆缘人才会精进求道，顺逆都是天下父母心。凡夫的心很脆弱，总想著顺境，但经过波折后你会感谢逆缘，逆缘让人逆流而上。母亲残酷的言语后面是慈悲心，看到这一点需要时间，年纪大了你就会知道，领受到佛法后你也会明白。一张纸有正面也有反面，两面都看到才是看清一张纸。凡夫很执著，不想看反面。佛的可贵在於让我们看清全部。
问：念佛时发现心很乱，老是跑神，不知怎么办？
师：你念佛发现心很乱，是因为你的心本来就很乱，但你以前不知道。念佛时佛的光明功德进来，你才发现心乱。没有关系，阿弥陀佛就是要救你这样的人。你要知道我们这么乱的心，能念出一句清净的佛号，就是佛的加持力啊。
问：很多同修学佛后名词知道很多，道理能讲一套套，但习气一点没有改，怎么办？学佛怎样与生活相结合？
师：这是学佛必经的过程，只是每个人轻重不同而已。一开始就能乖乖信受佛语的很少。《正信偈》中说「邪见骄慢恶众生」，正因为我们都是「邪见骄慢恶众生」，佛才发下本愿来救度。其实我们跟别人差不多，只是有没有明显地透漏出来而已。凡夫的倾向就是，知道一点皮毛就急著要讲给别人听，等到上了年纪才发现自己错了，是不懂装懂，原来自己都是不如法，才会痛悔、忏悔。
凡夫的嘴巴念南无阿弥陀佛，但因为自己的邪见骄慢，难以遇到真正的阿弥陀佛，没有真正知道阿弥陀佛，所以才有化土。几次失败后，才恍然大悟，原来自己把阿弥陀佛看错了，想错了，那时才一心归命，佛凡一体。
◆ 晚 餐 开 示
魔王也有很多魔子魔孙。阿弥陀佛一人喝了本愿的酒，大家都醉了，这是阿弥陀佛的教法，要学真宗就要学阿弥陀佛。用人的理论去班门弄斧，都是没有用的。
「张婆(我)右肩痛，李婆(阿弥陀佛)灸左脚，就好了。」
这就是二利圆满。真正得到真理的人，他没有刻意去做什么，真理自然就传播开来。窗外的树长大后，树叶茂密，它没有刻意要怎样，但人就能呼吸到新鲜空气，它随缘在利益众生。太阳一升起，万物都受到照育而生长，这是天地宇宙的真理。跟这天地宇宙的真理一样，我们就是依这个真理得到弥陀的救度的。阿弥陀佛不是神，不要像拜神一样。不理解这句话，就无法理解真宗是天地宇宙真理的教法。阿弥陀佛没有做什么，优哉游哉，所有的众生就得度，阿弥陀佛是不可思议的存在，从真理的角度看，那就是「如法」的世界，是「真理」的世界，如法的跃动。什么是净土真宗呢？就是天地宇宙真理的教法。阿弥陀佛的救度众生，不是像其他宗教，要念「阿门」才能得救。净土真宗怎么研究也研究不完，因为真理永无止境。亲鸾圣人九十岁往生前，说参透不完，只有不可称、不可说、不可思议。他九十年阅读一切经，最后留下的《教行信证》中，赞叹：
「难思弘誓度难度海大船， 无碍光明破无明暗惠日」
因为《教行信证》是用汉文写的，一般的日本老百姓看不懂，将《教行信证》的精神，用通俗的话讲出来的就是《御文章》。《御文章》是《教行信证》的普及版，大家听了很容易明白，因为莲如上人，真宗才遍及日本全国。《御文章》是五百年前的书，去年老师在香港时有人提出要听《御文章》，老师当时感叹说，五百年后还有人要听，可见真的东西是不会磨灭的，到今天还会有人想听《御文章》。
《御文章》的中心在於一再重复强调，阿弥陀佛是唯一要解决我们后生一大事的佛，莲如上人最大的贡献，就是把这个诠释的很清楚。《御文章》裏面把阿弥陀佛与我们众生的关系讲得最清楚的就是其中的「八个条」，「八个条」把我们与阿弥陀佛的关系讲得最清楚：阿弥陀佛在法藏菩萨的时候，发下「若不生者，不取正觉」的大愿已经成就了，所成就之相就是「南无阿弥陀佛」，南无阿弥陀佛就是我们往生治定的证据。
在网路上有中译的《御文章》在流传，但是最重要的地方都译错了，没有把真正的精神翻译出来，所以大家不要看，以免被染污，一旦染污了就很难去掉。
我们往生治定的证据就是南无阿弥陀佛。哪怕南无阿弥陀佛就只是闻到一次，佛的功德能透过这一句名号进入凡夫的身心。因此，真正领会《御文章》精神的人，根本不会强调「我获信了」，「我一念觉知了」等等。如果问：我往生的证据是什么？莲如上人的回答是：「南无阿弥陀佛」。直截了当，没有说你一定要念多少佛。「南无阿弥陀佛」，就是天地宇宙的真理。在真理之前你说「你要念佛啊」，「你要信啊」，「这样阿弥陀佛才救你啊」！那都是凡夫的画蛇添足。所以我们说「闻名号的生起本末」就是在讲这个。
◆ 讲 座 开 示
听老师讲法感到欢喜只是入门而已。啊！好感动，好欢喜，这是一般人的表现，要超越这个。真正的法悦，只有赞叹佛，赞叹法。听闻之后很感动，法喜之后不要原地踏步，真正贯彻三心的人，会将法喜变成佛号自然流出。你问他法好在哪裏，他只会赞叹阿弥陀佛。这个世界是忘记信心的念佛，只是自然地念南无阿弥陀佛。这就是赞叹佛，南无阿弥陀佛的当下即是信心的流漏，是忘记念佛的念佛。不是这样赞叹法的念佛，无形中就是骄慢。莲如上人说：「真正的佛法是一个人的欢喜，人前的欢喜赞叹是假的。」
问：真宗行者是否也应该像禅宗行者那样，「照顾脚下，莫问前程」，只是忆佛念佛，信心啦、获救啦，都交给佛去管？
师：忆念佛心、佛语，才能真正「照顾脚下」，让我们照顾自己脚下的力量是佛智，佛智圆照，没有遇到佛智光明的人是没有办法照顾脚下的，就像没有阳光，我们看不到自己的影子，眼前只是一片黑暗。照顾脚下很重要，但重要的是，不是我们自己能照顾脚下的，是佛的力量让我们看到脚下，照顾脚下的根源是佛智圆照。我们自己是照顾不到脚下的，没有遇到光明我们看不到自己是凡夫的。能看到自己是凡夫的人，是多多少少被佛光照到的人。中国、日本的学佛人，会常说自己是凡夫，但基督教徒不会说自己是凡夫，因为教法不一样，所以不知道自己是凡夫，信教的人尚且如此，何况没有信仰的人，人都不知道自己的问题，都觉得自己是好人。因为圆照的佛光我们才能照顾脚下，能说自己是凡夫，是听闻佛法后才知道自己是凡夫。异教徒连凡夫是什么都不知道，因为没有遇到佛智光明。讲到这裏，大家要知道，我们就在佛智光明裏面，原来我们就在光明裏面，只是我们不知道那是佛智光明啊。我们在光明中但不知光明，能发现佛智光明的就是佛法的力量。
发现自己在佛智光明裏面很重要。很多人不知道人之所以为人，就那样过了一辈子，不知人的价值在哪裏，如猫狗一样。让我们知道我们是人，就是佛法的力量，知道自己是人，不同於其他动物，他就会去思考人的价值，有这个内在的力量驱使我们思考、追求生命的价值，追求生命的意义，这就是得人身的价值。人为什么有求知欲，要上学，读大学，读博士，那就是人不同於猫狗之处，我们都有向上的欲求。
要来听闻佛法、听闻真理的人就是有真理进入心裏的证据。我们众生都受到真理光明的照耀，但是有宿缘的才知道要来听闻佛法，而没有宿缘的人自暴自弃，醉生梦死，在凡夫的欲望中打转。大家千里迢迢来这裏闻法，就是佛智的力量进入到大家的心裏，让你们思考生命价值在哪裏，人的价值到底在哪裏？想知道真相。大家到这裏，认真听闻佛法，就是有遇到佛的光明。同样是人，中了黑暗的毒的人，不断在欲望中打转。受到佛光照耀的人，就会想：啊，我在欲望中打转，人生不应该这样，不应该在欲望中打转，能这样想就是佛智光明的照育。我们无明烦恼的心中有佛智进入，带我们去寻找光明，驱使我们追求真理的就是心性的驱动力，就是真如、法界的力量。领受心性光明的人就是得人身的可贵之处。人之所以为万物的灵长，就是在於能领受心性的光明。畜生安於吃睡，人则不能满足於享受，会去追求真理。你们吃饱了就满足了吗？你们吃饱之外，还有能追求真理的渴求、冲动，就是人之所以为人的可贵之处。受到光明照耀的人会主动听闻佛法，精进求道。我们要先去庆幸得难得的人身，要以此为出发点。得人身很难很难，糟蹋人生就是行尸走肉。《横川法语》中说：
「离三恶道，生於人间，应大庆喜」。能兴起庆幸得人身的自觉，就是有佛智光明进入。你们惨了，有这种自觉，以后玩的时候就会忏悔，会后悔，会想：应该精进的是什么，应该怎样过。应该有这样的动力和欲求：自己该何去何从？在这个问题解决之前，看你们怎么能玩的了！真正感到人生难得，就会有拼命求道、拼命要解决人生后生一大事的欲求。没有这种欲求，是没有真正感受到人身难得的，就会懈怠。听说佛法感到很难、不容易，就打退堂鼓，那是懒惰虫。柏拉图、康得等哲学家为了寻求人生的目的，那样拼命去寻找，哲学家尚且如此，何况学佛的人？康得一生都在寻求：到底人是怎样的存在？他为何有这样的动力呢？因为他不能忍受人生就这样混日子，为什么来到此世间，人到底活著为什么，生命的价值在哪里，这样过行吗，对得起这一生吗？能这样想才算是人。人要有这样的反省，才能真正面对人生。
当我们靠自己的力量无法解决自己的问题时，就要依止已经解决这个问题的伟人，那就是佛陀。知道 要来学佛的不容易。任自己自生自灭的人是不晓得要来学佛的。我们要睁亮眼睛去看周围，看有谁是 可以依止的，看他的人生方向，想解决自己后生一大事的人，就会去找，找人来解决。靠自己解决不 了，就要去找善知识，要自觉自己是人，不是猫狗，要反省自觉人的价值。真像人的要去不断自问： 我身为人到底该做什么？不断地去反省的人才是真正的人。
◆ 晚餐散步开示
问：「三生、四有」讲的是什么？「三途、八难」呢？
答：「三生、四有」是说众生的因缘无量，随其因缘和合而现不同的身命，天地宇宙都是因缘的世界，什 么因缘成熟就有什么。我们往生净土只有靠阿弥陀佛的因缘，遇(信的一念)到阿弥陀佛就是我们最好 的因缘，没有阿弥陀佛我们就无法去净土，所以我们应珍视阿弥陀佛的因缘，对阿弥陀佛感恩顶戴。
「三途、八难」说的是我们无始以来所造的业，会让我们必定遭受的种种可怕的果报，没有阿弥陀佛 的力量，我们只能永远在三途八难中受苦。
◆ 讲 座 开 示
问：《正信偈》「决以疑情为所止」中「疑情」是什么意思？
师：法然上人用这句话是提醒当时的念佛人。那时很多人都执著非口称念佛不可，不知道真正的念佛是信 本愿，信本愿就会自然念佛，光口称的表相，不是真的念佛。「疑情」是指凡夫的计度、思虑。不是 口称，而是一心归命的当下就是念佛。当时很多人以为念佛就是嘴巴念佛，不知道口称是我执、自力 的念佛，是非本愿的念佛。这是很难的地方。今天仍有很多人执著要口称念佛，那都是凡夫疑情的念 佛。
《选择本愿念佛集》中有这样一段：
第一亲疏对者：先「亲」者，修「正助二行」者，於阿弥陀佛甚以为「亲昵」。故《疏》（定善义）上文云：「众生起行，口常称佛，佛即闻之；身常礼敬佛，佛即见之；心常念佛，佛即知之。众生忆念佛者，佛亦忆念众生；彼此三业，不相舍离。故名『亲缘』也。」
次「疏」者，「杂行」也。众生口不称，佛即不闻之；身不礼佛，佛即不见之；心不念佛，佛即不知之。众生不忆念佛者，佛不忆念众生；彼此三业常相舍离，故名「疏行」也。
一般人将口与心分开，法然上人讲的是心口不二，心思於内必显现於外，这是法然上人的意思。当心裏对阿弥陀佛充满感激时会自然念佛，法然上人讲的是心。礼佛、称名不是条件，不要刻意去怎么样，念佛应该是自然的，符合人性的。
孩子真知父母恩，一定自然毕恭毕敬，一心顺从。并不是孩子了不起才孝顺，是父母付出的恩情，让孩子感受到，孩子才生起感恩的心。一般人都认为某某孩子孝顺，不知道「孝顺来自父母的爱心」，孩子思念父母的动力是父母付出的爱。我们念佛的动力来自阿弥陀佛的本愿，所以说是他力念佛。
《选择集》还有：又「无上功德」者是对有上之言也，以余行而为有上，以念佛而为无上也。既以一念为一无上，当知以十念为十无上，又以百念为百无上，又以千念为千无上。
法然上人讲这个的意思，是说顶戴本愿功德的人，念佛能念千遍很好，不能念千遍，念百遍、十遍，只能念一遍也很好。临终来不及念，光是听到也很好。因为功德是在於佛的本愿功德力，不是凡夫的自力行，都是阿弥陀佛的愿力，佛是没有分别的，没有一念、百念的分别。正常情况下，能千念万念当然很好。大家要明白，不是念佛越多越好，而是能念就念，功德在於阿弥陀佛。真正感到佛的慈悲心的人，自然嘴裏会跑出「阿弥陀佛」出来。真正感到阿弥陀佛慈悲的人，不管别人有没有看到，自然会忆念。人都有「我念了多少多少佛」的想法，这种想法不是忆念，是自力的心，是有执著、有染污的。很多人念得越多，染污得越厉害，真的念佛是无我的念佛，这是很难的地方，怎样才能无我的念佛呢？听闻阿弥陀佛的慈悲功德，即「闻其名号，信心欢喜，乃至一念」。不断听闻阿弥陀佛的功德，自然会与佛心感应道交，会不知不觉地念佛。自然而然地念佛，而不是刻意地去念。当我们心中不断忆念父母的恩惠，自然会叫爸爸妈妈。让孩子叫爸爸妈妈的是父母的恩惠。念佛也是这样，不断听闻阿弥陀佛的功德，自然会与佛心感应道交，自然会念佛。不是本愿他力的念佛，都有「我在念佛」的计虑，这种刻意的念佛，会有紧张不安，因为不是因忆念佛的功德而自然地念佛。
「无为涅盘界，唯以信心为能入」，是指只有依靠阿弥陀佛的愿力愿心才可进入「无为涅盘界」。都说要老实领受佛心，其实凡夫是老实不了的，我们只有靠佛心才能老实，所以才说信心即是佛心，信心与信仰不一样。信仰是我信什么，信心是以佛为出发点，凡夫只是领受。一般人都是以「我」为前提：我修行，我念佛，我在信，我在看佛书。无始以来的「我」拿不掉。我们到大殿拜佛，是谁在拜佛？我们都以为是我们自己在拜佛，不知是佛让我们拜佛的，这是很有趣的事情。我们看到绿树，谁在看绿树？是树吸引我们看树的。阳光出来，是谁看到阳光？是阳光让我们看到阳光的。海底洞穴中的生物是没有眼睛的，我们看东西的眼睛是阳光造的，是阳光让我们长眼睛，眼睛能看到东西是阳光的力量使然。日本有个秋芳洞，那洞中的鱼是无眼的，因为那洞裏阳光照不到。有佛光进入心中我们才会拜佛、念佛。以我为出发点是迷执的心。没有阿弥陀佛出现在这个世界，我们连拜佛、念佛的心、手和嘴巴都没有。所以说「生也好，死也好，我们都在阿弥陀佛的手掌中。」
要走正确的人生就要对上面的话好好思考。要记住，是阳光的力量让我们有眼睛，让我们看到阳光，一切都是阳光的力量。同样，是佛的功德让我们忆佛、念佛、拜佛的。我们往生成佛不是我们有修行，有念佛，而是佛的功德力让我们往生的。但是凡夫总是不知不觉地陷入自我的框框，以为是我念佛往生净土的。「我」摆第一的心如果没有打破，就仍然在迷界打转，无法往生报土。自以为「我在学佛，我在念佛」，都是自力的迷心啊。应该抛掉的就是这种自力的迷心，是这个疑情让我们在生死苦海中打转。
「必以信心为能入」，就是一切应归功於佛，依靠阿弥陀佛的救度才能往生。大家要小心，「自我」很难拿掉，动不动自我就跑出来了，注意别被自我蒙骗了。大家要常常忆念：
（一）是靠大家的力量我才活著。
（二）我是托大家的福，托阿弥陀佛的福。
（三）恩海无量。
只有常常这样想，自我才会慢慢变薄。这就是佛法的因缘法，是因为因缘我们才有办法做这些事。凡夫老是把自己摆第一，不知一切是靠众生缘成就的。我们就生活在恩海中啊！
问：什么是「无我的听闻」？
师：就是如实地信受，听了就听了，有「我在听」、「我明白了」都不对。不要把听到的挂在嘴上、写在 脸上，自然而不造作，不在外缘上用心。念佛是没有非这样、非那样不可的，念佛不是要关在佛堂裏 才念佛，生活中随时随地皆是自然忆念，像年轻人不知不觉地忆念情人那样。要自然，不要才懂一些 就有老修行的样子出来，或显示自己已经获得了信心，要去指导别人，那都是凡夫造作的心。也不要 去模仿别人，自己是怎样的就怎样，一切自然而然，这才是真的无我的念佛。
问：一位七十岁的老尼师，因脑出血卧病一年，现基本恢复，来向老师请教：我出家这么多年的人，为什 么还会得这种病？她又想起以前在家时杀过兔子等动物，问是不是它们找来了。
师：即使是修行人，因为过去的所造业现在也会生病。真正修行人，无病可修行，有病也可修行。修行要 知道什么是因果业报，修行人业力现前时，不光会生病，有的也会被杀死哦。就是连佛陀神通第一的 弟子大目犍连，也是被人打死的。龙树菩萨也是被杀死的。所以首先要知道因果业报的可怕。
认真修行的人自然在佛的守护中，但不能说修行人就不会生病，那是傲慢的想法。真正的修行人会藉 生病的因缘忏悔业障，你回去后要好好念佛忏悔，不然什么业障还会出来也不知道。出家人生病更要 忏悔：我出了家还生这样的病，可见我的罪业有多重！我们过去世、过去世…的恶业随时会现
前，我们因为智慧不够看不到过去。不要有怨恨：为什么我出家了还生这种病。要忏悔。你现在知道 以前杀兔子不应该，但你只知道这一生的事情，过去世的罪你不知道，记不得的更多啊。业报是可怕 的，你杀他，他杀你，这还是单纯的想法，其实不光如此。如果我们忤逆父母，也会让我们被杀。这 是有经典依据的。大目犍连尊者知道业力果报，知道要被杀，但他不跑，因为他知道他过去让他妈妈 伤心过。佛陀也知道目连将被杀死，但他不去救，因为业力在那裏，只有「应报」才能消掉，否则它 就一直追著你走。
我们有没有让父母伤心过、有没有顶过嘴呢？小时侯的事情我们都记不得了，不要认为有念经，所造 的业就没有了。业报是可怕的，会以各种方式现前。造口业，说人坏话，口业也会让我们被杀和生 病。不孝父母，对人冷漠，常中伤人，这都是与人道背道而驰的，我们只能顺著佛道走，在有生之年 只有顺著佛法走。我们常做不如法的事情，不是说出家了就可以了，重要的是顺佛道走，顺佛的教法 才行。
