六、本愿力好大

「愿力无穷不思议 罪业深重亦不重

佛智无边不思议散乱放逸亦不舍」（No.274「正像末和赞」）

「无明长夜之灯炬 智眼昏暗莫悲叹

生死大海之船筏罪障深重莫哀伤」（No.273「正像末和赞」）

「无碍光如来名号与彼光明之智相（本愿力）

得破无明长夜暗得满足衆生志愿」（No.165「高僧和赞」）

著眼於佛方时，就得彻彻底底。不要看机方这边，顶戴信心了吗？还没顶戴吗？不要如此地看机方这边。看佛方的手，要彻底地看喔。看、看、看、彻底地看时，就能「安心」。自然就能明白「佛原来是这样的大慈悲呀」。於是自然地会反省到「自己的肤浅无知」，要先看佛方以后再来看自己。

还没有看佛方之前，就先看自己的心想「取信心」的话，即使经过一百万年，也无法顶戴到信心。说「看佛方」的话，就彻底地看吧。不论遇到什麽场合，要下好决心都是「依本愿力获救」。

市原房同行死的时候，也是伸出瘦小的手向我说道：

「我变成这副模样了，前途真暗暗，怎麽办呢？」

真可怜。看到这样子，你能回答些什麽呢？如果是你的话，你怎麽回答呢？那位患者得的是胃癌，做了胃癌的手术后，变得手细如柴。到医院去看她的时候，她伸出像幽灵那样瘦小的手来给我看，说：

「我变成这副模样了，马上就要死了，但是后生一片黑暗，我该怎麽办才好呢？」

我脱口而出地回答她说：

「夜暗路也不知该往哪走时 阿弥陀如来牵著我的手 本愿力好哟！」听完，她莞尔地笑了。

昨天她的姐姐阿京同行也对我说：「老师，那个时候听了老师讲的话，阿房笑的好开心哪」。到了临终的时候，除了本愿力以外，没有可靠得住的了。

「夜暗 路也不知该往哪走时 阿弥陀如来牵著我的手 本愿力好大哟」

「前途真暗暗，该怎麽办才好呢」？如果是你们，那个时候如何爲她说法呢？你会教她「从现在起要赶快获信」吗？还是叫她「不要忘记念佛」呢？当你话还没说完，人早就死掉了。即使自己三十年、五十年地到寺裏闻法，也还没有到手的信心，居然叫临终的病人要「获得信心」；自己念佛也没念多少，居然叫濒死的病人「不要忘记念佛」，这话你怎说得出口呢？救助这样无助之人的宗教，世界虽广，只有净土真宗而已。

「夜暗 路也不知该往哪走时 阿弥陀如来牵著我的手 本愿力好大哟」是本愿力好大，靠这个被救的喔。当你有这样的信念时，此后就不会再东张西望了。所以才说「莫东张西望、莫计度」，如此就能直往极乐。（「和赞讲话」，於彦根明性寺）

七、命将了时望洋洋

从文字来说，「道光」是「道的光明」。「道的光明」即「涅盘的光明」。

「道光明朗力超绝故又名清净光佛

一度蒙光照摄者业垢消除得解脱」（No.9「净土和赞」）

是这麽一回事。文字不记住也不行。在这裏一句一句地简明易懂地解释，大家回去以后在家裏要拿出来研究喔。无法研究的人，投胎再来继续研究吧。女衆、老婆婆，或者已经没气力买书来读的人，虽然不想死，若死了的话，即使舍不得死也往生净土。往生以后的生命，是领受阿弥陀佛的智慧，在极乐马上就能明白一切。等下次投胎，生到人界的话再学习就好。

即使是学习，若当只是一辈子的学习，那就不值一谈；但是若作是生生世世的学习看的话，很有趣不是吗？即使是在座的诸位，也能很容易地读懂大藏经的。现在虽然看不懂，投胎以后再学习，死了以后也是学习的。

人的工作，死了以后还有喔。沈溺於欲望的人，会以爲人的工作在这一生中没做的话，就没有未来了。我们的话，我的工作呀，此世的工作只有一点点，但是我想著：「你们看著吧，我死了以后会做更大的事业喔」。没这番抱负的话，怎活得下去呢？我说过：

「命将了时望洋洋」。

此世的工作只做了一点点，但是往生极乐的话，真正的工作等著我去做哩。

我的工作是阿弥陀佛的工作。以阿弥陀佛的工作爲自己的工作，往生以后有大事业要做。诸位的工作是称念佛名，这就是做阿弥陀佛的工作喔。信心也是做阿弥陀佛的工作喔。

阿弥陀佛的工作以外没有佛教。即使是光明，也是阿弥陀佛的智慧和慈悲的力用；即使是名号，也是阿弥陀佛的智慧和光明的力用，能感恩地顶戴的话，就已经是把如来的智慧和慈悲作爲己物了。这也就是自己纵然没有财産，却已「成爲南无阿弥陀佛的主人」了。这是很难得的事。在「啊！感谢您」的瞬间，如来的功德皆变成自己的了。因此，是成爲「百万富翁」往生极乐的。

也正因爲这样，即使眼睛变得看不到了，前途真暗暗也好，在「暗暗的状态中」，如来的功德皆已成爲自己的了，所以不用那麽躭心也行。是「暗暗的状态」「往生极乐」的哟，不用躭心啊。

说人的生命只有五十年、八十年时，心中会不安是吧。试著想看看：「我的工作是死后开始，现在开始喔」。如此的话，就可以怀著希望死掉喔。我正是这种心情。虽然会说舍不得大家，舍不得只是瞬间。当睁开眼时，即是所谓的：

「闭眼绝息之夕，超证大般涅盘。」

一度闭上的眼睛，当再度睁开眼时，这一次就是置身在殊胜的净土呀。

（「和赞讲话」，於彦根明性寺）

八、道光明朗力超绝

南无阿弥陀佛，广大无边。这是阿弥陀佛的运作故，欢喜的时候也是，悲伤的时候也是，阿弥陀佛爲我们在运作著，若忘记这运作的话，则往地狱去。若以爲是自己在运作，稍微有一丝丝地认爲是自己在运作的话，不论是念佛也好、信也好、听闻也好、到寺裏拜佛也好，不论是做什麽，若有自己在运作这样的自力根性的话，则是堕地狱呀。

有感受到是阿弥陀佛爲我们独运的人，则往生极乐。认爲阿弥陀佛也爲我们运作，我自己也有运作的心态是分工合作的想法，这不是很理想，这也是自力呀。

只有自己在运作著，这是地狱必定的人。和这心态相反的是，自然地流露出：「感谢佛，托佛的福」。不论遇到什麽因缘，能瞬间地自然地冒出这种心来，即自己自然地隐遁了起来，这是往生极乐的人。临终的病人等，是在一分、二分之中定胜负的。三顿饭还吃得下，到寺裏礼佛闻法的人，都是自己在运作的德性故，虽然告诉他们：「不是自己出场的时候」、「把慈亲请出来吧」，但是仍然是自己在运作著。

到临终的话，自己什麽力量也没有，有的只是绝对无力、绝对暗黑、绝对恐怖，自己的力量已经没有了。力量变没有的时候，「阿弥陀佛等著喔」，把阿弥陀佛请出来的话，即往生极乐去。说时迟那时快，这是所谓的「顿中之顿」。

「本愿一乘（如来的广大本愿海），顿极、顿速、圆融、圆满之教者，绝对不二之教。」（《二卷抄》）你是这样的心态吗？「我」一出来，即是地狱必定喔。「阿弥陀佛」瞬间冒出来，让阿弥陀佛出来的话，即往生极乐。

於是，你又会想：「我有否让阿弥陀佛出来，自己有否隐遁起来呢」？你这样想就是自己跑出来了。所以说不行，怎麽做都不行。怎麽做的话才好呢？佛的他力就是爲解决此而来的。

「道光明朗力超绝」此句指亲鸾圣人发现迄今爲止自身从十九愿、二十愿地修圣道门时，都是自己在出头而大吃一惊的心境。因爲在无常的生命中，用自己的力量想要求出离生死之道，这是万万办不到的，所以就到法然上人的地方求道。法然上人说：

「我什么也不知道。只是靠一阿弥陀佛的本愿，唯是念佛被阿弥陀佛救度而已。」

是阿弥陀佛在出头。在这裏遇到了阿弥陀佛。此时，亲鸾圣人在「感谢佛」中，终於解决了生死的问题。

因此，问题在於是「自己在出头」呢？还是「阿弥陀佛在出头」呢？这点不容易明白是吧。阿弥陀佛出头的话，即能往生极乐。自己出头的话，即往地狱去。自己运作的话是往地狱，让阿弥陀佛运作的话即往生极乐。所以，有人就想：「我在出头呢？还是阿弥陀佛在出头呢」？一想就不对了。所以才说：「莫东张西望、莫计度」。这也就是佛怎麽说你怎麽听就是，但是照佛所说地听话很难哟。

「愿力无穷不思议 罪业深重亦不重」（No.274「正像末和赞」）

有这句话，不就够了吗？

「愿力无穷不思议 罪业深重亦不重」（和赞）

「愿力无穷」一冒出来的话，即是意谓著：

「罪业深重亦不重」「你们不论有多少罪业，也不构成往生极乐的障碍喔」。又「不论做了什麽样的好事，凡夫所做的善，皆无助於往生极乐哟。」

「愿力无穷」不是健在吗。这不就已经够了吗。没有自己领悟到这点是不行的。

说教有点像爲了让马喝水，而把马牵到水边一样。喝水不靠自己不行。虽然这话听起来有点像是自力，自己不悟不行。「悟」原本是禅宗所使用的用语，在真宗是没有「悟」的，但是不悟不行。《高僧和赞》（No.225）中也说到：「皆共齐悟入真宗」。「悟入」指的即是「悟」。即使是净土真宗，不彻底地听闻不行。虽然是听闻，「啊！就是这裏呀」，突然地把阿弥陀佛抛出。「啊！就是这裏呀」，自己不悟不行。

我哪，没有那麽难，这样做就行了（握拳，拇指向上，其他四指向著自己。拇指是如来—他力，余之四指是自己—自力）。这个也是悟呀。没有人这样说教吧。讲他力呀自力呀就是这个（看拳头），其他什麽也没有，这样的事不悟不行。这就是佛法，佛法就是如此。

「佛说五种不思议 无如佛法不思议

云佛法不思议者 即名弥陀大弘誓」（No.15196「高僧和赞」）

这首和赞中，慈亲出现了。像这样让慈亲出现的事不做不行。因此，想到这一点时，「道光明朗力超绝」的「道」，即是阿弥陀佛出现啦。

「现在已无遮心云被见被知往极乐」「现在已无遮心云」，因为是依如来的光明、依力用、依如来健在，所以能往生极乐。这是依南无阿弥陀佛往生的。阿弥陀佛出来罗，就好像是月亮出来、太阳出来的话，十

方皆放晴那样。

「现在已无遮心云被见被知往极乐」

人（凡夫）有计度，即是把阿弥陀佛当盲人看，且是作全盲的人看待。在嘴上虽然说「阿弥陀佛知道我的心」，但是内心却认爲：

「怎有可能知道」。人认爲穿著衣服，有肉体裹著，那深处的内心阿弥陀佛怎麽有可能知道呢？偏偏阿弥陀佛就是对「凡夫什麽也做不到，就好像芋头的虫一样」，了如指掌，所以你不用躭心这样的事也行。凡夫的智慧，只有虱子或跳蚤般的智慧而已；凡夫的「力用」，只有毛毛虫那样的能耐。凡夫有多少斤两重，阿弥陀佛可都是心中有数啊。这就是阿弥陀佛的「慈悲的光明」、「无碍的光明」、「摄取的光明」。是靠这「光明的力用」往生的。

南无阿弥陀佛是，「南无阿弥陀佛不让你下堕哟」的愿力，是因此往生的。凡夫的底细，如来全都洞彻。连心底的底的底、深处的深处的深处都看透了，才说：「就那样地救你哟」。

佛向我们约定：「不救你不成佛」。佛怎会爽约呢？所以迄今爲止，我们都把阿弥陀佛当盲人看。阿弥陀佛没出来的话，我们是地狱必定。真的把阿弥陀佛当盲人看的话，是必往地狱喔。好像只有自己的眼睛最亮，只有自己有耳朵，有听闻，而把阿弥陀佛当做不相干的存在，当阿弥陀佛是盲人的话，是地狱必定呀。

当你真正地体会到：「原来阿弥陀佛知道我什麽也不行，是罪业深重，原来佛早就看穿我了」的话，自然而然就会明白「就这样地」，原来是「是这样子啊」。没有自觉到这点也不行。「就这样地」这一句话，没有花个二十年、三十年地听闻佛法，碰壁再碰壁，怎能知道「原来佛连我的内心深处都已洞穿了」呢？怎能体会到「就这样地」的味道呢？这个父亲大人（如来）（拇指）没出面不行。「就这样地」的滋味在那个时候自然会明白。这样一来，就真的安乐了。

「真暗暗」，「真暗暗」佛可清楚得很哩。是就那样地救度我们。所以才说：

「现在已无遮心云被见被知往极乐」

你们大家把什麽也做不到、心很污秽、心恶、欲望很重等等，不论什麽都向阿弥陀佛作报告吧。即使不报告，阿弥陀佛也是心知肚明的。因此，阿弥陀佛是在了如指掌之下说：「我就这样地救度」的，这是佛的约定。这就叫做誓愿。所以众生自然会有这样的心情出来：

「现在已无遮心云被见被知往极乐」阿弥陀佛睹见衆生，是以「智慧的光明」、「慈悲的光明」洞穿我们的，这就叫做「道光明朗力超绝」。（「和赞讲话」，於彦根明性寺

九、阿弥陀佛等著你

再复习一次上午讲过的内容，和现在讲的内容，这次讲完就结束了。

想自己就在临终最好。现在就断气的话，什麽力量也没有。信佛的力量、念佛的力量也没有。临终时，平时想好要「这样做去往生」的心也不见了。有的只是「真暗暗」，什麽力量也没有。不想这种事实不行。人健康时会想「闻法、信佛去往生」。真的到临终的时候，「闻法、念佛」的时间也没了。连念佛的时间也没了。

在大垣，听说有人去探望临终的人，教他「不要忘记念佛」。因爲临终的人都已经无法念佛了，所以去探望的人就叫他：「不要忘记念佛」、「要记得念佛」。讲这话怎麽有用呢。念佛也是自己念最好。去探望病人时，问身体状况如何最好。我因爲没有时间向病人说「要顶戴信心」、「要念佛哟」，所以常被临终的病人说「来看我」，也因爲如此，常有临时赶过去的经验。

临终时，说那种话题只是惑乱人而已。无法令人往生净土。与其叫人「要念佛哟」，不如自己称念佛号地进入病房最好。

「南无阿弥陀佛•南无阿弥陀佛•南无阿弥陀佛•南无阿弥陀佛」「阿弥陀佛在等你喔！」

就这样就好，其他话都别多说。

「极乐世界是好地方喔，很庆幸我们还能在极乐相会。」

「法友哟，别如此地悲伤死别，但思还能在佛国再见。」

或者说：

「每次见花盛开时令人怀念西彼岸」

「身如露珠随时消心如莲台在池中」

「极乐真是好地方阿弥陀佛等著我」

於是，病人不用你教，自然会「南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛」地在念佛中死去。就那样地往生净土。信心决定就是这麽一回事。

但是，健康的时候，佛法都已听了三十年、五十年了，还在那儿嚷嚷：「我这样子还不能往生吧？不能往生吧」？说这些话做什麽呢？真是可悲啊。

现在死的话什麽力量也没有。所以想想这样的事比较实在。你爲什麽不会想：

「我什麽力量也没有。」

「信的力量也没有。」

「闻的力量也没有。」

这样的话，

「阿弥陀佛等著我」

一出来，一句话就得饱足矣。说「要念佛」，即使你念佛了，那也是自力的念佛。自力的念佛是无法往生净土的。

就当是能往生吧，以念佛的话就能往生净土，在念佛三昧死的人，也是「化土往生」。

是堕地狱去，还是化土往生，那不是我们凡夫能知道的事。念佛也有百种千种的念佛，所以一混合自力的话，即使讲的信心，也皆不同。

不混杂自力的信心，是「一味平等的信心」。法然上人的信心也好，亲鸾圣人的信心也好，又今日同朋们的信心也好，都是相同的。爲何说一样呢，因爲不论是哪一位都是：

「自己什麽力量也没有。」

「凡夫的我是欲望的结块、烦恼的结块、自力的结块，有的竟是地狱业。」

不论是哪句，皆告知我们是「什麽力量也没有」。获救的是：

「我一点力量也没有」。「有人说因爲听闻了佛法」，「因爲二字我没有资格用」。「因爲听闻了」、「因爲欢喜了」、「因爲获得信心了」、「因爲念佛了」等，「因爲二字我一概没资格用。我哪有使用因爲的资格呢？」

你们大家既然知道没有资格使用「因爲」的话，那就把「因爲」拿掉。这样做的话就会发现，自己只有往下掉的事实。

「我的角色只有往下掉而已。」

当你心生：「救助这种衆生的是阿弥陀佛。」

此时，即是「一味平等的信心」。

这种信心的话，不论到哪裏都能通行，全世界都能通行。只会日语的话，很难通行全世界；这就好像英文一样。会英文的话，不论到哪裏都行得通，信心就是这样。

说到一味平等，因爲自己这儿「什麽也没有」，所以才能一味平等。因爲：

「往生净土专靠一阿弥陀佛之力」。这样的话，亲鸾圣人的信心、遚垣的信心、诸位的信心都是一样的。我，早就打从心裏，打从肚子裏这样想了：「我什麽力量也没有」。这也是刚刚才同大家讲过的话。因此，今天早上浮上心头的法语原本有十三句，现在已增加到五十九句了。接著就是第六十句了。

法语层出不穷，会成千上百地涌出来。因此把它们都抄写了下来，有的只是「不思议」！因此，无法感受到「不思议」的人不行。

「不思议」有二种。见自己这一边是「不思议」，同时看佛那一边也是「不思议」。对自己的不思议是：

「什麽也不知道，什麽也没有听到。这样的人居然能够成佛，真是不思议。」

另外，看阿弥陀佛的不思议是：

「听说佛有力量让什麽也不懂，光会造罪业，是欲望的结块的这样的我成佛，您的力量真是了不起呀，不思议呀」。

十 、「死的关卡 真暗暗中不思议地响起 弥陀呼唤声」

现在浮现在脑海的东西，临终时一点用处也没有。又因爲会变化，所以遇到最后关头，再两分或三分就会断气时，眼睛会变得看不见，真暗暗出来。那时什麽会冒出来呢？「南无阿弥陀佛」忽然地冒出来的话，就不用躭心了。讲「真暗暗」指的是今现在，今现在大家都是「真暗暗」呀。

前几天我到岐阜县的六个井去拜访一位叫原武夫的老先生（心脏病患者），这个人曾经死过三次。听说先是眼前发黑。在那之前，听说他也向自己的儿子说过：「这次真的不行了」。眼前发黑，自己快断气的时候，突然跑出来「本愿力好大啊」的话。於是就不由得很高兴很欢喜，心想：这样死的话就是净土了，万一没死又活了过来的话，非把这事同孩子们、家族说不可。於是，又活转过来了。这种事一共碰到三次。

「本愿力好大」。佐生的市原房同行死时，还没眼前发黑的时候，但是她想自己眼前一片黑暗。我去看她，那天我记得是二月四日，当我去看她的时候，她问我：

「死后前途真暗暗，老师要怎麽办？」

那时我不假思索就脱口而出地说：

「夜好暗 路也不知该往哪走时，阿弥陀如来牵著我的手，本愿力好大啊！」

於是，她会心地一笑。那时所说的这句法语，是有生以来的第一次。

「本愿力好大啊」的法语是在那时脱口而出的。这句话是怎麽传开的不知道，连岐阜县池田町六个井的原武夫同行在临终时，也冒出这句话来的程度看，已广爲人知了。书真是不思议的东西；在此地刚出版的书，不到一个月的时间，就长脚似地跑到日本全国了。原同行也是看书看到这句话的吧。「夜好暗路也不知该往哪走时，阿弥陀如来牵著我的手，本愿力好大啊！」

这个「本愿力好大啊」，在临终的真暗暗中突然地就冒出来了，我去探望他的时候，他一直重复地说著这件事。从那以后，平常是沈默寡言的人，自从在鬼门关走回来后，不论是家人，还是左右的邻居，只要有人来看他，他都会向人诉说这件事，说「本愿力好大啊」。

你们大家也试著想看看，现在是临终地说：

「夜好暗 路也不知该往哪走时，阿弥陀如来牵著我的手，本愿力好大啊」。

市原同行也爲我上了很棒的一课，有很多人因爲这句话而得到救度。所以，真理的一句是：「还丹一粒，变铁成金；真理一言，转恶业成善业（佛）。」（行卷）

只听到这一句话回去也是很大的收获。「本愿力好大啊」，这个本愿力就是南无阿弥陀佛。

「真暗暗很难得此时被告知我空空」

真暗暗出来是件很难得的事。爲什麽很难得呢，因爲平时迷迷糊糊地生活著，因爲心被世俗的生活所迷，所以心不在焉地过日子。不论是谁都是心不在焉地过著生活，但是临终是真的来哟。

临终时，真暗暗出来时，才会真正地明白自己的价值。听闻的事、记得的事、想著的事、做的善事、做的恶事、一生辛苦所贮蓄的钱等等，皆没有用，都会消失不见。

此时，爲什麽暗暗出来的话很难得呢，因爲你才会明白这个是凡夫的我的真正价值。你们大家知道自己的价值吗？没有碰到临终，所以不知道。我自己也曾两次，三十岁和五十三岁的时候，两次被医生宣布无救过。你们大家也尝尝一次被医生宣布无效的滋味看看。

真的死掉的话不行，所以不要真的死了，这是很难做到的要求。试著死一次看看，你就会知道个中滋味了。

真的临终一看，即能明白自己的价值如何。自己的价值，即是「空空」。是空空，什麽用处也没有，连「烧洗澡水的木头也比不上」。这是人（凡夫）的价值。这要暗暗出来才会明白。但是在那时若就那样地死掉的话，是往地狱去的。所以现在就当暗暗出来了，透过佛法来认识自己的真正价值。这时要像原武夫同行那样，以本愿力好大，在暗暗出来的时候，没有任何惊惧，而微笑地往生。这是最重要的。是拿真枪实弹的胜负哟。

因此说「真暗暗很难得，此时被告知，我空空」。说「愚痴」、说「罪业深重」都还太理论哩。真的是「空空」喔，不是吗。

实际地听闻了几十年，若被问「你听到了些什麽」？一句话也回答不出来是吧。有人能回答的话，现在就说来听听看吧。没有人敢回答。若有人说「我得到了信心」，那你就回他「得到的信心是假信心」。若有人说「还没有听闻到什麽」，就回他说「看看真暗暗吧」。

有人说「听闻三十年，什麽也没有听到」，这是真的。这个时候，若有人说「谢谢南无阿弥陀佛的呼唤声。我什麽也没有听到」，这是「真的信者」。说我有听闻佛法，我记得佛法、我知道佛法、说「我得到信心了」的人，这种人大都是冒牌货。你们大家是冒牌货呢，还是真货呢。

真货者的信心是「我空空」，这是「真的信心」。若问「空空」能往生吗？不是有「阿弥陀如来牵著我的手，本愿力好大啊」吗？以这句话能往生不是吗。

「死的关卡 透得被慈亲抱著」

「透得」，此句很难。这是禅宗《无门关》一书中的用语。所谓「无门之门」，有「无门

的门」哟。

「透得此关者，独步干坤。」

这句话在说「透得」、「透彻」。

「死的关卡 透得被慈亲抱著。」

大家认爲往生极乐是要取得信心才能往生，是吧。所以才会「想取得信心」。事实并不是如此，是「被慈亲抱著往生」的呀。「慈亲」就是南无阿弥陀佛，是被南无阿弥陀佛抱著往生的。如来一定抱著我们，那就叫本愿力。

「闻十八愿成就文的生起本末安心莫外求」

十八愿是很重要的本愿。释尊将此十八愿再一次重述的是第十八愿成就文，此文出在《大经》下卷。文说：「闻其名号，信心欢喜，乃至一念。」

此文意是「唯闻南无阿弥陀佛哟」。这就是净土真宗。

「唯闻南无阿弥陀佛」，指的什麽呢？若问「如何闻呢」？即「被阿弥陀佛抱著往生到极乐去」，这就是「闻其名号，信心欢喜」。只要顶戴这个的话，就是第十八愿的「闻其名号，信心欢喜」已经渗透到此身。弥陀抱著我往生极乐的。

被弥陀抱著去的喔，很容易吧。此外没有往极乐之道。不论你怎么想，如何地寻求也都没有啦。

慈亲从极乐世界飞出来，一边说「南无阿弥陀佛不让你下堕哟」，一边抱著我往生到极乐的。只有如此而已。此外的事知道的越多，越会往地狱去哟，这个好危险呀。

十一、「心暗照样能往生」

在是山和上的《安心决定钞讲话》中有「心暗照样能往生」一句话。心暗也能往生。没有说「没有变明亮不行」、「不知道不行」。心暗也能往生。这样说教的话，大骚动呀。我说的话不会错，但是轻率地讲的话不得了呀。

有人套用刚才的话改成「有疑心也能往生吗」，这是把「心暗」和「疑心」混爲一谈。把两者混在一起不行。虽然是「心暗」，但是相信的事是相信著的喔。「心暗照样」能往生的喔。一点儿也没有怀疑。讲「疑心照样能往生」的疑心往生是异安心。

十二、「即使是真暗暗亦明」

没有得到信心的人，今也正在地狱中，只是鬼卒还没来折磨而已。若是没找到获救的线索的话，就等同是到地狱那样。此现状一直维持到死的话，没有头绪的当下即是真暗暗哟。

「临终时真暗暗会来」，此事从去年起即点点滴滴地同大家说了。还没有顶戴信心的人，即使是张开著眼睛，即使有太阳光照耀著，也是真暗暗哟。此真暗暗的状态，从生前一直延长到死去，这就叫做「从冥入冥」。顶戴了信心的人，已在那当下开眼了，所以即使是真暗暗亦明亮。因此，是从光明顺著光明。不从光明顺著光明不行。

「元旦哟 虽然什么也没有 南无阿弥陀佛」

「元旦哟南无阿弥陀佛事足矣」

「元旦哟南无阿弥陀佛是宝船」

是要从暗入暗地沿著暗走，还是要一次听闻南无阿弥陀佛就「啊！真不思议啊」，而置身光明呢？是摄取光中的生活喔。一次听闻到，已是摄取光中的生活。这样一来，此世也在光明中，死了亦在光明中，由光明走到光明。

「听到一次也往生南无阿弥陀佛」

阿弥陀佛突然在地狱裏出现一次的话，会怎麽样呢？「啊！阿弥陀佛来了」、「啊！来救我了」。又没有拜托过，不知是什麽缘故，阿弥陀佛突然出现在地狱裏的话，你会「哇！好棒呀」地欢呼吧。看到阿弥陀佛一次的话，就什麽问题都解决了。

十三、「连真暗暗也能往生」

问：「无碍光明破无明暗惠日」和「连真暗暗也能往生」，好像有点儿矛盾？

答：「连真暗暗也能往生」和「破无明暗惠日」，在说「真暗暗的状态」指的是人的心理状态。

从原理、原则来说的话，即是「破无明」。无明一破的话，应该会变明亮才对，因此，认爲凡夫的心变明亮了，那是不对的。

从原理来说的话，是「破无明暗往生」。因此，「无碍光明破无明暗惠日」是原理。我们也是只靠这一句就能往生。无明一破，罪全灭的话，不想往生净土都不行，想堕地狱也不能下堕。

有人不知这个，而强调著「称名念佛往生」、「获取信心往生」等，其实依阿弥陀佛的「无碍光明」「破无明暗」以外，绝没有任何往生之道的。只要知道这点的话，「做什麽什麽求往生」的自力心会变没有才是。虽然如此，有人还是拿出自力心，所以圣人说：「无碍光明破无明暗惠日」。

因为净土宗讲「没有念佛不能往生」等，所以圣人说：「无碍光明破无明暗惠日」。又针对天台宗、华严、真言、禅宗等人所说的「不修坐禅破无明暗不行」，故真宗讲「无碍光明破无明暗」，爲强调凡夫没有必要做无法做到的修行，而说「无碍光明破无明暗惠日」。

接著是凡夫在听闻上的心理状态，是「不论听闻多少，心中仍是真暗暗」。「无明」，和凡夫的心理状态的「暗暗」，意思不一样，不能同一而论。

问：我以爲是「心变明亮才往生」的。

答：是呀。此处有著同行们听闻说法的过失，以爲顶戴信心的话，心就会变明亮。但是，是什麽变明亮呢？到死爲止，「什麽也不懂的人」，如何能变明亮呢？

问：「就这样地」，是指「心无法明亮的状态」吗？

答：「就这样地」、「就那样地」，指「无论如何也不能往生」。说「称念名号的话就能往生」，「顶戴信心的话就能往生」，都是嘴巴在说而已。

真正的真相是，「无论如何也无法往生」。是「无论如何也无法往生的人」，「无论如何亦依本愿力令其往生」。所以「无论如何也无法往生」就是指「就这样地」。

若你不满意「就这样地」的话，到底你要变怎麽样才往生呢？你会说「顶戴信心往生」吧。但是顶戴信心的话，又是如何变化呢？什麽也没改变，是吧。以爲「顶戴信心的话就会改变吧」的想法是错误的。认爲会变成：「欢喜」地往生、「称念佛名」地往生。以爲会有这样「变化」的想法是错误的。

即使是顶戴了信心，「欢喜」有出现的时候，也有不出现的时候。「念佛」也是如此。即使是顶戴了信心，「念佛」有冒出来的时候，也有不冒出来的时候。当你明白「果真是不会改变」时，就能够顶戴「就这样地」了。

问：「往生一定、救度一定」、「得生之想」是指什麽意思呢？

答：「得生之想」是信心的附属物，而不是信心的本体。所谓信心，「信本愿力」的是信心。太强调得生（往生）的话，一不小心就会成了「欲生中心说」，而成了三业惑乱。听闻南无阿弥陀佛的威神功德不可思议力（本愿力），心想「啊！真不思议、真难得」的是信心。不该把「能往生」、「不能往生」作爲中心。

「世尊我一心，归命尽十方，无碍光如来，愿生安乐国」（《净土论》）

此文中，「我一心」是中心。「愿生安乐国」是从这裏衍生出来的。

因为把二者混为一谈，所以不行。听闻如来的本愿力，「能往生」、「不能往生」，都抛掉最好。肯定是能往生的。但是，人呀都喜欢舍本逐末。

信心的中心是什麽呢？是信什麽呢？这是问题所在。若你是「信能往生净土」的话，那就是异安心，是欲生中心说，是愿生归命。事实并不是这样的，真宗的安心，以三信（三心）说的话，是「信乐」中心说。

若「能往生」「不能往生」是中心的话，「欲生」就变成中心了，那样不行。那样的想法是衍生来的，抛掉的话，会自己跑出来。把那样的想法当作如信心的中心般地议论，这是很奇怪的。

十四、「还愚 痴 往 生 极 乐」

问：离明暗处谈「真暗暗」是吗？答：真暗暗，这个很难。有一位叫德山的和尚，被卖饼的老婆婆考倒了。於是，德山就请问老婆婆说：「你真了不起，这裏肯定住有高明的和尚吧」？老婆婆答道：「有一个

叫龙潭的和尚」。於是，德山就去拜访了龙潭。

在那裏到了晚上，「那麽我就告辞了」，德山说完要回去时，龙潭点上提灯爲他照路。「啊！感恩感恩」。走到一半时，突然龙潭把提灯给吹熄了。眼前一片漆黑，路不晓得往哪走，是「真暗暗」呀。那种「真暗暗」也有哟。那时，德山「哈！」地悟道了。所以，真宗的人也一次碰到「真暗暗」的话最好。

遇到「真暗暗」的话，……虽如此说，不到临终的关头，想遇「真暗暗」还遇不到。

因为人还活著的时候，会有「听闻佛法，信佛法往生极乐去」的念头。

到临终时，已经没有听的力量，信的力量也没了，听过的事全都忘得一干二净，真的成了「真暗暗」了。那时候平常听的最多的法，会在那时候复活：「原来就是这儿呀」。那时，眼睛已经变得看不见了。眼睛变得看不见时就没办法了。总不能用耳朵来闻呀。所以若是善知识来，只有去握住临终人的手，或者是去拥抱他，这样他才能明白。

那时候可以讲的，讲了也很好的话是：

「南无阿弥陀佛」「南无阿弥陀佛」。《观经》等经就是如此，这并不是说明哟。「南无阿弥陀佛」「南无阿弥陀佛」，就说这句话最好。

问：所有的人都会「真暗暗」现前吗？

答：有信心的人也好，没信心的人也好，都会真暗暗哟。不论是什麽样的人，临终时真暗暗都会现前。因此，今也是真暗暗呀。

讲「真暗暗」，吉兵卫同行就说的很好，他说「那当下，人的心就好像把灰撒在大风中那样呀」。我的心也是一样，就好像在大风中撒灰那样。试试看在刮大风的日子，抓把灰撒撒看，呼地一下子全都被吹走了，不是吗？若不明白此处，人就会执著「有听闻佛法了」，把「有听闻佛法了」变成不动的靠山，以爲自己一定会「变明亮」。吉兵卫同行可不是如此，他说「凡夫的心，好像在大风中撒灰那样」。

这种心态很好。虽说「很好」，不懂得这滋味的人，怎麽说他都听不懂。一说「人心似是在大风中撒灰那样」，他就想「那样的话，就把暗的心变明亮吧」，或者是想「把不断在动的心修得不会动吧」，这种心态的人，你怎拿他有办法呢？明白自己的心、信心是这样子时，就没有必要去抓了是不是。吉兵卫同行的这句话，可是有著千万钧的价值喔。

这样的想，且又不断地想这样的想法，以爲「自己的想法绝不会改变」，这样的心态是不对的。

又也有诗和这想法相反的喔，这是法然上人所作的诗：

「无动之心 为元本主 终得悟吧」

这首诗在讲不动的心。

「无动之心 为元本主 终得悟吧」

「无动之心」，就是阿弥陀佛的心。阿弥陀佛的心不动的话，这边的心即使是变化无常，不也很好吗。站在阿弥陀佛的立场时，即是「无动之心」；站在凡夫的话，则是「变化无常」。

把「不停在动的心」变不动，把变化的心安心，说安心不太妥当，应该是欢喜吧，把欢喜当作目标的话不可以。对治这种把「欢喜」当作目标的人，吉兵卫同行的那句话最好：

「我等的心，就如是在大风中撒灰那样的心啊。」

只记得这句话就好，这是句很好的话。佛法，用世间的常识来解释不行。但是没有世间的常识也不行，因爲不知道常识的话，就会被笑话是阿呆。

问：在佛法中阿呆很好。阿呆，所谓「还愚痴往生极乐」，这裏所讲的「阿呆」、「愚痴」指什麽意思呢？

答：「阿呆很好很好，如此即能往生极乐。」

这是千古的名言。

讲「愚痴」，即是不靠凡夫的智慧，不靠「明白了」，不想「想懂」，这不是很愚痴吗？不懂的话就是愚痴，所谓的「无论听了多少遍依然不懂」就是。愚痴有二种。第一种的愚痴是：即使听了佛法也听不懂佛法的内容，说「要孝顺父母」也不知道，说「要待人亲切」，这样的事也不知道，如此什麽也不知道的是笨蛋。不是笨蛋是什麽呢？孝顺父母是理所当然的事，是爲人之道，这样的事都不知道的话是笨蛋。

第二种的愚痴是：往生净土的笨蛋。笨蛋有二种呀。往生净土的笨蛋，是相信「用人的智慧是无法成佛」的人，是笨蛋不是吗？不依靠人的智慧不是吗？说「我是阿呆」的人，一点儿也不依靠自己的智慧，是有这种笨蛋。

这是发生在滋贺县的实际问题。有一位校长退休的人，他临终时已成了很难得的信心行者了。但是在距今约二十年前左右，他来找我。因爲做了几十年的校长，所以知识非常丰富。因此，就滔滔不绝地，很得意的讲了自己的领解。於是我回他说：

「你好了不起呀，听闻了很多佛法，懂得很多佛法，真是了不起呀。」

听了这讃美的话，他笑的很开心。

危险的是下面的话。我接著又说：

「因爲如此，很遗憾，你得到地狱去喔。」

於是，迄今爲止，他一直是笑容满面的脸突然僵住了。从那以后，他就发奋图强。所以不这样棒喝不行。若无棒喝自己的老师，人就会变得很自大憍慢。

十五、「未闻前的婴儿」

「无论如何也无法获救」，也有二种。没有看到本愿力，不明白「依本愿力救助」、「依南无阿弥陀佛往生，此事真不可思议」，而说「我无论怎麽样也无法获救」的是信前的罪恶感，是「地狱必定之机」。

发现本愿力，得到大满足，说「我无论如何也无法获救」的是「往生极乐之机」。

问：老师说的我都很明白，但是「未闻前的婴儿」这句话，虽是二种深信，这不是和素机没有两样吗？

答：这个问题就叫做狗屁理论。佛教不是在文字上做文章。

问：重复不断地听闻，而返回到「未闻前的婴儿」吗？

答：「婴儿」，不该这样理论地做文字上的解释。

问：这是在说听闻后的结果，是和「未闻前」一样吗？

答：「听闻后的结果和未闻前一样」，这样说还是很理论。还在这种想法上打转的人，表示还有著知见，这和「未闻前的婴儿」还相差遥远。

「未闻前的婴儿」是指，舍掉自己的「计度」、「自力」，是「如教奉行的老实相」、「天真老实相」。这个就叫做「未闻前的婴儿」。因爲是从文字上看「未闻前的婴儿」，所以才会说「素机」啦、什麽啦的一堆，没有说这些的必要。「未闻前的婴儿」，是指的「领解」。

问：是指已成「空空」的零分吗？

答：「空空的零分」，没有必要说这样的理论。只是老实信受佛说而已。对勅命的「救你喔」，自然地心生「感恩感谢」，这当下即是「婴儿」，这就是「未闻前的婴儿」。

问：是指「计度」被佛拿掉吗？

答：是「信顺佛语」。讲「计度被佛拿掉」，都还是理论呀。佛法的世界不同於这样讲理论的世界。信心，你用知见谈的话，就会停留在知见上。

问：在信后，素机会变得怎麽样呢？

答：在信后，没有素机。二种深信的世界中没有素机。素机指不闻佛法的人。获得十八愿的信心的人，叫做「正定聚之机」。

问：虽然讲「正定聚之机」，但是，现实中我们的实相，和不闻佛法的人，一点也没有两样，这样的话，即使听闻了佛法，不是不能讲「素机」变没有了吗？

答：「外仪相貌各不同 皆现贤善精进相多

是贪瞋邪僞故 奸诈百端遍满身」（No.332「悲叹述怀和赞」）

此首「和赞」示现著「素机」的相。这实在是没法子，不得不现这样的相。

问：这样的话，不就不能讲「变没有了」、「没有」，是吗？

答：「虽有的当下却无」，这话又把你给弄糊涂了吧。「有的当下」「却无」。即如「正信偈」也有讲到：

「能发一念喜爱心不断烦恼得涅盘」

烦恼即罪业没有消的话，不能往生。大家二六时中皆在造罪，虽是造著罪，却是消著的。不可以因爲造著罪，就说这是素机。造罪照样能往生极乐不是吗？

从阿弥陀佛这边来看的话，造著罪的当下是消著的。

「罪虽然有亦如无 云云」（《莲如上人御一代记闻书》）

不思议是吧。用人的头脑无法解释是吧。

「过去、未来、现在，三世的业障，一时罪消。」（《御文章》）

以上之祖文，皆示罪消著的。

「以愿力不思议」罪消著。罪没有消的话，怎能往生极乐呢？

罪消著的状态，欲望也好，愤怒也好，会冒出来，也会夫妇吵架，凡夫相一点儿也没改变。是以「凡夫相就这样地」往生。这是净土真宗。变成像圣者那样解脱的是圣道门。「以凡夫相的现状」得遂往生的是净土门，是如此不思议的教法。

听到「有的当下却消著」的话，应会庆喜「啊！依愿力不思议消著罪，多慈悲的话哟。这真不思议，真不思议呀」。

问：讲到欢喜的程度，实在是非常惭愧……。

答：欢喜的程度，不用太在意，都是半斤八两，五十步和一百步呀。凡夫所现之相，见多见少，见大见小，都不是问题。

「能看到」「自己是恶人」，或者是还「看不到」，这样的事在凡夫的世界是五十步和一百步，是半斤八两呀。在凡夫的世界没有「我能看到这些所以够了」、「你只看到一点点还不行」。凡夫的世界自始至终皆是零。在零裏面讲五尺、八尺、一丈是没有结果的。

十六、「唯除」

凡夫从头顶到脚指尖都遍满著无明烦恼，能成佛的地方一点也没有。身和心都是真暗暗的暗。

「光若彻暗，暗就这样地。」

「怎麽样也无法往生（无法获救），因爲有本愿所以能往生。」

从实机来说，是「凡夫没有获救的份」。

从本愿来说，是「有力量救度而救度」。

问：金泽同朋说「在被阿弥陀佛放弃处获救」，这话是什麽意思呢？

答：这意思是：「被阿弥陀佛放弃」，指阿弥陀佛看穿「你无法获救喔」，如来在佛智圆照的世界，看透「汝无法获救喔」。

「悲愍烦恼具足之吾等，无论靠什麽样的行也无法出离生死……。」（《叹异钞》）

「佛早已知悉，而说烦恼具足的凡夫……」

（《叹异钞》）

「以知实相故，则知三界众生虚妄相也。知众生虚妄，则生真实慈悲也。」（《论注》卷下）但是，如来不只这样而已。如来说：

「吾有两个眼喔！一边的眼睛是看穿（放弃）汝无法获救喔；另外一只眼则是看透汝获救喔，吾有本愿力哟，我已看透汝依本愿力获救喔」。

「唯除五逆，诽谤正法」的「唯除」指佛心慈悲地要众生知道：

「当知自己被唯除了、被淘汰了，是无法获救的存在。」

「汝无论怎么样也无法获救喔」地如此看透、离弃我们，这是很难得、很感谢的。

诸佛如来放弃我们是很难得的。

唯有明白「被看穿是无论如何也无法获救的众生，此被看透的人就是我」，方知道「唯除」在讲「清楚这个」的阿弥陀佛的慈悲。这样一来，这个就和前面的「至心、信乐、欲生」的「三信」（三心）一致。这就像父亲把亲生孩子赶出家门一样，这是为了使不孝儿子再回到父母身边（希望孩子回来）的义绝。

「不论如何地听闻佛法，自性一点儿也不为所动」，此事实惊醒了我，也才发现自己已被阿弥陀佛放弃、断绝关系了。我真的是四面八方都堵住，是彻彻底底地走投无路了。於是才发现本愿不思议在哪裏，原来就在爲救我这样的机。若早顶戴本愿佛心的话，就没有这呀那呀了……云云。」（金泽同朋谈）

十七、担板汉

真理是「有的当下却无」、「无的当下却有」，虽然是「空」，但是我们凡夫却「有、有」的执著著，不是被「有」囚住，就是被「无」囚住。觉悟到「我果然是地狱必定啊」时，净土真宗开展开来。「汝等不论做了什麽都是地狱必定哟」。

真理没有人明白。大家净说著虚假，净想著虚假。发现原来「想的也是虚假，说的也是虚假」时，「果然地狱不去不行」地打定主意最好。

但是，凡夫就是这麽地呆。讲真理，大家都不接受。「有的当下却无」「无的当下却有」，这样的真理很难开口说。

有位禅师说「虽有却无喔」，小徒弟就听成是「哈！没有呀！叫做我的人也是虽有却无呀」，他就仅仅记得这个。於是，当被问到「人有吗」时，他就回答「人没有，虽有却无」。禅师看他回答的有模有样，就想「好家伙，有的当下是无呢还是有呢？我来试你一试就知道」。想完，就很用力地拧了小徒弟的鼻子一下。「啊，好痛好痛！」，小徒弟痛到眼泪都跑出来了。

禅师说：「是有呢？还是无呢？」「你刚刚不是说虽有却无吗？无的东西怎么会叫痛呢」？听到此，小徒弟恍然大悟。

有位叫玄沙的和尚，一边下山一边想：

「虽有却无，一切是空」「啊！人生如梦，虽有却无」。他一边想著，一边下山。结果不小心，踢到岩石，脚指甲剥落，「啊好痛」！他一面叫一面想：「无、一切空，疼的这麽厉害，这无可是说不得呀」（痛从何处来），而开悟了。

讲「无」讲「有」，一次用头撞柱子试试看，撞头撞到眼睛冒花的话，看你有无还讲得出来否。因此，实际问题要在这样的地方用功夫。在一般说法的场合都是作说明而已，当你碰到实际问题无法解决的话，讲的话就变成假的了。

在净土真宗的话，有人认爲：「顶戴信心的话，就能往生极乐。」「因爲阿弥陀佛以本愿的呼唤声，让我们往生净土，所以死也不恐怖。」「死眼一闭就是净土，所以没有什麽好怕的」。有听闻说法的人，平时都会这麽地认爲著。

虽然是这麽想，但是实际上到了临终时，变得好苦，真暗暗现前，眼睛也变得看不见。由於真暗暗，净是苦而已。三十年、五十年所听到的说法等，全都飞掉了。有的只是真暗暗和恐惧。不知道爲什麽，总觉得死掉是件很恐惧的事，再加上生病很苦。有的只是「苦」和「恐惧」和「真暗暗」，记得

的全都不见了。

你平时会说：「阿弥陀佛在净土等著我，死后已交给阿弥陀佛了」。问题是：在临终的时候，你真是安心了吗？想像「那临终是今哟」，想像现在自己就死的话，真正的安心有吗？还是无呢？这是问题所在。

因此，死的话是「早点死」的好啊。「早点死」指试著死死看，因爲真的死掉了不行，所以今现在死死看。想像今就是临终，现在就死看看。如此一来，人会变得很认真，自然会很认真起来。因此，自然是「依南无阿弥陀佛往生」。

南无阿弥陀佛，叫做「实相法」，这是凡夫所无法懂的。光是现在讲的这些法理，凡夫就已经听得一愣一愣的了，何况是实相的法呢？这是成佛的法吔。法，叫南无阿弥陀佛的法，阿弥陀佛的「光明」故，「现在也被光明摄取著」。因此，现在死，现在就往生到净土。早点死，早点往生净土的话较合算是吧。

在讲法时，若说还没死就已往生净土的话，这是异安心。但是，在心情是「现在，就被阿弥陀佛的光明摄取著」，是身有如此觉受的话，已经和死了往生到净土是一样的。虽然不是「涅盘」，也是涅盘分，所以写著「生死即涅盘」。没有这样的心情不行哟。

但是，临终时也无法安心，活著时也是无法安心的哟。因此，才要你想像死时，试著死一次看看才行呀……。让大家都遭遇临终的话效果最好，被医生宣布「已经没法医了」最好。但是，医生不会无缘无故开这种口的。「你是胃癌末期，只有一个月的生命」，如此被宣告一次很好。但是，即便你拜托医生，医生也不会随便说这种话的。真的得到胃癌的话，会跟你说「是胃癌」，若不是得此症的人，医生不会说你得「胃癌」的。

人哪，只想著要「活下去活下去」，只关心著生活，一点儿也不去想死的事，这个就叫做「担板汉」。人，不论是谁，都是「担板汉」。净想著生活，净想著存钱，没有想过会当乞丐。净想著生活的事，没有想过会死的事，这就是「担板汉」，所以不行。

说「有」的话，就净说「有」的方面；说「空」的话，就执著什麽也没有，人就是这样的「担板汉」是吧。爲什麽讲「空相」呢，那是依因缘暂时说有。因爲万物「有」的状态是「无」，「无」的当下是「有」，这就是真理，这种真理就叫做「诸法」，诸法指天地万物一切的现象。

「法」字可用於两方面，精神也叫做法，这就叫「心法」；物质方面也叫做法，这就叫「色法」。「心法」「色法」，都是以「法」字表示。因此讲「万法」，讲「诸法」，这是指诸物的意思，是「物」的意思。把「物」一分的话，可作「心」和「物」。「诸物」即指「所有的现象」，这是「空相」，是「空」。只有说是「空」，并没有说是「空也」。是写著「空相」，说「相」时是「有」。「空」，是「无」。说「无、有」，所以是「空相」、「空的相状」。「无的相」，叫做「有」；「有的相」，叫做「无」，顺说、逆说都可以。

大致上，凡夫皆被相所囚，这是凡夫的性（本质）。虽然口中会说「我没被相囚住」，若有人穿著礼服，提著礼盒上门来，说想拜访屋主人的话，你会很有礼貌地问他：「请问您是哪一位」是吧。下次这个人换掉礼服，打扮成乞丐的样子上门来的话，你会说：「今天什麽东西也没有，走开」，连说话的口气都变得不一样了。

如此被相所囚的是凡夫，所以想要骗这种人的女人也会化粧的。又不化粧也不行，不化粧的话，会被别人看轻。同时不穿好衣服也不行，老穿著像乞丐那样的话，即使到了适婚的年龄，也没有男人会看上的。

这是个被相所囚的世界，所以自己被相所囚，起执著也行。但是，在佛、阎魔王的面前，那可是行不通的。是乞丐的相也好，是礼服的相也好，阎魔王可不会被左右。阎魔王很正直的。

「诸法空相」是说，「有的状态」即「没有」；「无的状态」是完全没有。凡夫是「有」啦、「无」啦的「担板汉」。总是偏在某一边。

「捏目强压而生花」，这是说用拇指强按眼睛，或是戳的话，眼睛会痛，对吧。「好痛！」外，你还会看到空中冒出圆形的球状物哟。

（於彦根明性寺《毒语心经》讲义）

十八、不难得 才难得

可不要靠自己的心喔。即使是「欢喜」了，健康的时候能欢喜得起来，一旦生病、痛苦的话，则无法欢喜。因此，欢喜出来的时候也有，不出来的时候也有。念佛也是如此，有出来的话也行，没出来的话也行。「救度是一定救度的哟」，「虽然是无法欢喜的我，弥陀居然救助我」，念及此时会更加欢喜是吧。「我老是健忘，但是佛居然救助我；我造恶不断，佛却救助我」，念及此时会更加欢喜是吧。但是，人都在做相反的事。真正明白此理的人，自然坏事就会做不出来了，而且会谨慎自己、忏悔自己。

「无法欢喜的我，弥陀却救助我」的是不思议。因此，自然心生欢喜。刻意想要欢喜的话，越欢喜不来。我呢，常把念佛也忘记喔，即使我很健忘，但是想到「有不会忘我的慈亲」时，自然而然又生起欢喜来，同时念佛也跟著涌出来。

所谓「悲愿犹如磁石」，磁针无论如何都会指向北极星。纵然现在无法欢喜，地狱你三次、十次地轮廻的话，终於会被如来的慈悲降伏的。不论你怎麽顽劣，如来都不会弃舍的。

就是因爲去看「抓到了」的人，去看「像是抓到了」的人，所以不行。因爲去看像是信心欢喜的人，所以不行。就是被这样的人骗了的呀。到寺院听闻佛法的人，皆被这样的人骗了。人一看到「欢喜地念南无阿弥陀佛南无阿弥陀佛的人」，就会心想：

「没有像他这样不行、我还没像他这样子、我还没获得信心吧、顶戴信心的人就是像他这样吧？」

因爲看人的相状，所以不行。不要去看别人的相状就没事啦。妙好人这样的人不出来比较好。就是因爲有这样的人出来，所以人心才会被捣乱。因爲有难得的人出来，所以才会乱呀。

不是难得的人（我）获救的哟。谁是不难得的人呢？我是不难得的人。是「像我这种健忘念佛的人」获救的哟。是谁获救的呢？是我获救的哟。「我是连念佛也会忘记的人哟」，佛法是针对自己一人。

人被相所囚（著相），所以《金刚经》自始至终皆在说「莫著相」。净土真宗也是如此，不可著相。

若有人不断地「南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛」地念著佛，你看了就会想：「啊！真是好难得的人呀」。不是这样喔，不难得的人才难得呀。「不难得的人，往生极乐」，如此想的话，不是更难得吗？那是谁呢？那不难得的人是我呀。

十九、「但参活句」

「什麽也不做」，是佛法的精髓。「什麽也不做」……。是佛让我成佛的，（自己）什麽也不做就行不是吗？

当然在报谢佛恩的世界，要拼命努力才行。但是，往生净土时，什麽也不做就行，因此才是依本愿力往生。如此，本愿方百分之百地活动开来。

一想要「做点什麽事求往生」，本愿力就死掉了。但是，到寺裏听闻佛法的人，却老想著：「要做点什麽」、「要获得信心」、「要称念佛名」、「要信心欢喜」去往生，都想著「要做点什麽求往生」。真正的真宗，是什麽也不做就行。

其他的事，要努力去做才行；但是，面对「佛的救度」时，是什麽也不做就行。要像宫本武藏，会使用两刀才行。该努力的时候，「嗯」地精进努力；不需努力的时候，「计度」、「自力」悉皆全舍。往生净土时，自己这边的努力是不需要的，不把力量放掉不行。

「这样做的话就可以」的心态不行。念佛是由信心自然地流露出来的。所谓「真实信心，必具名号」，有信心的话，必自然地流露出念佛来。所以说「不念佛不行」啦、什麽不行啦，是不对的。对念佛不要过於执著的好。自然地出来的东西，要让它自然地出来才好。若问「那麽信心呢」？信心「唯闻」而已。

表达於文字时，如《御文章》裏面也有提及「信心获得」等，用语言表达时，顶多只能那样表达，又不能沈默不语。所以才说：

「信心获得，是指领受第十八愿。领受第十八愿，是指领受南无阿弥陀佛的名义。」

「领受南无阿弥陀佛的名义」是什麽意思呢？即自己由衷地「感谢」领受，这才是南无阿弥陀佛的名义。

「什麽也不做往生极乐真不思议呀！」

这是南无阿弥陀佛的名义，这就是信心获得。是「这个地狱必定」「获救」，难道不难得吗？不真不思议吗？地狱必定是谁呢？就是「我」呀。

禅语裏有这样的话：「但参活句，勿参死句」。死句即使是千句万句也没有助益。活句，一句一言即能「觉悟」。

真宗也是如此。活句只要听到一言，即能顶戴安心。但是没有内容的说教，即使听闻了三十年，也没有助益。

释迦牟尼佛比起自己，是无法量知的伟大哟。龙树菩萨、天亲菩萨等七高僧，比起自己是多么地伟大也不知道的伟大哟。然而人却把他们看得比自己还低下，那怎麽可以。虽然说「要老实」、「要老实」，真的老实的人，一句即能顶戴「安心」。

人讲的话，凡夫讲的话，念佛行者不可当真听。佛讲的话、七高僧、圣人讲的话以外勿听喔。

（於彦根龙泉寺）

二十、谢谢您 南无阿弥陀佛

「如彼如来光明智相，如彼名义，欲如实修行相应。」（《论注》）。

是如名号的力用让我往生的。

「无碍光明破无明暗惠日。」（「总序」）

依阿弥陀佛的无碍光明，消三世十方的无明业障罪，这是非常吓人的事。

赞叹佛，是必须视佛如佛地赞叹才行。

南无阿弥陀佛，是本愿力的「呼唤声」。

听到别人的念佛声，即感恩地想阿弥陀佛来了，其人的念佛即爲「赞叹门」。若无「感

恩」的心情，即不成赞叹。

「谢谢您」地低头，是对佛最好的修行。能被感动到阿弥陀如来兆载永劫的辛苦都是爲了我，这就是信心。佛教学和信心不同，但是，圣人的教和信是相即的。

「由正觉华化生」。由阿弥陀如来的正觉华——南无阿弥陀佛，我们迅速地往生净土。从正觉华即南无阿弥陀佛出生的，叫做化生。往生极乐，从如来的弘誓智海生。人都想「获得信心」，但信心的裏面是，依弘誓力让我们往生的。

「不蒙弥陀弘誓力何时何劫出娑婆」（No.204「高僧和赞」）

慈亲讲的话是：

「莫躭心 南无阿弥陀佛」

我们是：

「谢谢您 南无阿弥陀佛」

二十一、「我能护汝」

「我能护汝」的「护」指，「显阿弥陀佛果成之正意」（《二卷钞》）。

阿弥陀佛和神不一样。「若不生者，不取正觉」，你若无法获救的话，我也不取正觉。此所誓的本愿正觉已得成就，这就是南无阿弥陀佛。「果成之正意」在此。依此愿力，衆生就这样地往生。「护」之一字真可贵。

思及「佛看著我、护著我、等著我」，生欢喜，摄取光中。

不论如何被谆谆教诲，还是见不到大道，见不到愿力的白道，该如何是好喔。因爲你把大道放进凡夫自力的小框框，所以才会看不见；因爲是用头脑去想愿力，所以才会看不见呀。怎麽做才能看得到呢？即不要在意「内外明暗」，背负著地狱锅的话，即能自知是「真暗暗」之身。「真暗暗」会通知自己，现前给自己看。看不到「真暗暗」的人，则无法看到大道。

不知道「大道」的人，即看不到「暗暗」。

莫在意善、恶、智、愚。本愿力超越善恶。智愚皆不成障碍的是大道哟。下堕的当下即在大道哟。罪恶无知的泥凡夫，在真暗暗之中却不知「暗暗」，因此，本愿力的大道看不到是理所当然。

说「信心」「念佛」之前，请好好地看一看「真暗暗」吧。讲「想安心」之前，请仔细地知道「真暗暗」吧。「真暗暗」若懂得，「想要信心、安心以后求往生」的心自然会没有。还有「想要、想要」的乞丐根性时，大道看不到是正常的。

「真暗暗」指，无论怎麽样这麽样都是求救无门，到处碰壁，这样的心境就叫做「真暗暗」。碰壁、碰壁、彻彻底底地碰壁，彻底碰壁了的真暗暗，此真暗暗好尊贵哟。智者、学者及有眼者看不到的大道，但是愚者却能看得到。

往生这样的一大事，用凡夫小智的知解判断，反爲障碍而无法往生。彻底地任凭佛智不思议•愿力的是阿呆，身为判断中止的暗暗，被摄取而行大道，与佛共步的安乐，别有一番天地。

二十二、「碰壁」

碰壁、碰壁、彻彻底底地碰壁、早日碰壁。虽然说过「碰壁、碰壁、彻彻底底地碰壁」，但是，「碰壁」指什麽意思呢？

「想要获得信心」而几十年地闻法，却得不到信心。虽然称名念佛亦没有往生一定的感觉，这是怎麽一回事呢？即使听闻了佛法，即使想了也无法得到解决，这个就叫做「碰壁了」。

没有碰壁的人，无法看到本愿力的月亮。

被夹在无常（死）、无智、无能和罪恶之间，进退维谷，一筹莫展的，就叫做「碰壁了」。

人真的「碰壁」，是临终的时候。到了临终，眼看不到，耳听不到，是爲「绝对暗黑」。因爲人生的欲望变没有了，所以是「绝对绝望」。即使是无宗教的人，也会对未来产生恐惧，故是「绝对恐怖」。连欧美人也称死爲「恐怖之王」的。又一到临终的话，会很寂寞，这个叫做「绝对孤独」。这种时刻，迟早都会找上所有的人。

大疑之下有大悟。没碰壁的人，即无信心欢喜的喜悦。

碰壁、碰壁、碰到念佛的墙壁，本愿力。

碰壁、碰壁、碰到信心的墙壁，本愿力。

碰壁、碰壁、彻彻底底地碰壁，开通之道是本愿力。

没碰过壁的人，不论向其说多少，犹如在豆腐上安锁，在糠中钉钉子。

五十年辛苦的结果，是看得到本愿力的道。

不辛苦，没碰过壁的人，不论听多少佛法也不行。走到不能再走地碰壁才行。

顶戴信心的心也没了。

信心也得不到，只有是下堕地狱。

「不是能获取得到的」、「获得信心也不行」、「顶戴了也不行」，此时，不思议地能听

得见：

「汝一心正念直来」的声音。此大悲的声音、大人格的声音传来。

到了「再也无法得到信心」的地步时，即能被「怎会让你下堕呢、下堕的话下堕看看」摄取。

「气力使尽被捞起蛙哉」

二十三、「由本愿力故」

临终时真暗暗会出来喔！其时被告知我空空。

临终时真暗暗会出来，这是指对往生净土，凡夫是绝对无力的，总感到地狱的折磨很恐怖。那时才会听得到阿弥陀佛「本愿力好大哟」的声音。平时没有听闻好的话，无常到时，会来不及。

白天有太阳的亮光，夜晚有电灯的亮光，被五欲的心猿所驱使，做这做那的被生活蒙蔽，忘记了临终时真暗暗会出来。其实白天也是真暗暗的。

对凡夫来说，白天也是真暗暗，有著绝对无法成佛的命运，那是因爲具足「我身最可爱」之我执的缘故。不依「本愿力」之他力的话，往生成佛之道，绝对没有。凡夫因爲有我执，没有办法「无我」。只要还不能无我，所有的人皆是迷执的凡夫。凡夫若听凡夫讲的话，则无法到达悟境。唯有顶戴正觉的释迦•弥陀二尊的金言，方能令我们离迷入悟。

即使是聪明的人，也不知道无常，平时摆出一副和死亡无关的样子。真正知道著无常的人，是被判处死刑的人，或者是得末期胃癌在死前吐黑血，看到这个的时候吧。

亲鸾圣人认真地追求「出离生死之道」，今日的我们也应该认真地求「出离生死之道」，方能出信心决定之晓。只是模仿别人不行。

「由本愿故」、「由本愿力故」，思此、思此。深思念之，即使是几十年的辛苦，也要好好地体会此才好。体会到的话，这即是信心。

爲什麽无法往生的人能往生呢？佛法听闻几十年，挣扎痛苦的结果，临终时依「本愿力好大哟」的一句话，破无始以来流转暗夜之晓。

二十四、无本 愿 即 无 大 乘

大乘佛教之所以爲大乘佛教的地方是「不二」、「即」，更是「本愿」、「名号」、「诸佛」、「净土」。

无本愿即无大乘。

非本愿的话，凡夫无法获救。又净土也不得成就。

生死的解决，若不是本愿，则无法解决。

「依如来的本愿之力，救一切衆生」的是阿弥陀如来的本愿。佛说「以本愿救喔」，所以不是本愿的话无法得救。「无论如何都会下堕」，「因爲有本愿所以能往生」。不是本愿的话无法往生。法即机、机即法。「依本愿获救」，这就是法即机。信心在其中。

本愿力把我的烦恼毒转成如来的清净心。一映上如来的心镜，如来就再不放舍我，让我证得「佛凡不二」的证悟，这是佛智的不思议。

对佛来说，佛智的不思议是自然，是佛智自然。

如来爲救我而出兴於世。若没我这地狱必定的话，阿弥陀佛就不得存在。

什麽也没有，被唤回归慈亲的家乡。

我是没资格被呼唤的人，却来呼唤我。

我是没道理被救助的，却来救度我。那就是如来‖佛智不思议。

以无义爲义。

他力、佛的自然、佛的因果，指如来的发愿修行、六字、净土等，皆是爲救我一人的因果。

法（南无阿弥陀佛）不思议，靠其力凡夫往生的。

从佛方来看，依如来的一功德（力）获救，所以是自然，这就叫做「愿力自然」。

二十五、「煤球」的自觉

「煤球」以「煤球」终其一生的话没意思。「煤球」是「煤球」的状态，被「愿力不思议的光明」照亮了；「愿力不思议的光明」，连「煤球」的各个角落，每一分子，都彻彻底底地贯彻到，若非如此地发光发热，「煤球」就没有价值。

「刨屑」也是同理。「春风呀雕刻佛像之刨屑」也很棒（意谓在木雕佛像的地方，爲了刻佛像而刨下不必要的部分，这就是刨屑。有刨屑才有佛像的诞生。因此，这些被春风吹起的刨屑，皆对我有恩，皆爲了我才有它们），飞舞在本愿力的春风中的「刨屑」，有著一股说不出来的韵味。

「刨屑 舞於春风之刨屑」

善导大师述「煤球」的自觉道：

「一者，决定深信自身现是罪恶生死凡夫，旷劫已来，常没常流转，无有出离之缘。」

同时又言：

「二者，决定深信彼阿弥陀佛，四十八愿摄受众生，无疑无虑，乘彼愿力，定得往生。」这个信心叫做「二种深信」。二种深信是同时，说明一信心的二面。

净土真宗的真实信心是「二种深信」。从「二种深信」显现「二河譬」和「六字释」。汲取亲鸾圣人之流者，捧毕生之努力，彻底地体会天亲菩萨所领会的「一心归命」，及善导大师所领会的「二种深信」是很重要的。如此，往生极乐之道廓然开来。

发现以凡夫自力的手，无法取得「大悲佛智的本愿力之月」。那麽，是堕地狱吗？当然堕地狱，当然堕地狱。自身是被所造的罪业牵引，四脚朝天地下堕地狱的家伙。其时，「本愿力的呼唤声」就能听得见了。

「本愿力好大哟 背负著地狱往生极乐」

听到本愿力了吗？是谁听到了呢？用浊到极点的凡夫自力心的耳朵，能听到「清净真实的本愿力之声」吗？

不能讲「我听到了」。因爲「煤球的我」之外没有叫「我」的存在。那麽，是「煤球」听到了吗？煤球怎会有耳朵呢？无闻的耳朵，无闻的我而能听得到，这是不可思议。

本愿力好大，不需要你卖力气地听到了、能听到了。

「我呀 摇摇摆摆内空空横竪是不直心听话的家伙真的是不直心听话的家伙」

无闻的耳朵，无闻的我而能听得到这样的事实，仔细想来，皆是阿弥陀佛的大慈悲力、大誓愿力、大智慧力、大本愿力所使然。

「煤球」能听得到本愿力，这是「煤球」在不知不觉中变成镜子，被做成镜子，一定是本愿力之月的力量，把本愿力的月光映到变成镜子的「煤球」上。没有闻的耳朵，没有闻的力量，没有取的力量，是地狱必定的这个「煤球」的凡夫，被告知是「地狱必定」，同时被告知是「极乐必定」。是本愿力的月光，让自己仰信「本愿力的月光」的。大悲的本愿力令人好感谢，好感谢，无限地感谢。佛智大悲的底深无限。

「闻」，指映到我们的身心。「闻」南无阿弥陀佛，指「南无阿弥陀佛大悲的月光」不思议地映到我这「煤球」的镜上。是月光渗透到我们的身心的。

虽然是「煤球」，被做成镜子，镜中有南无阿弥陀佛的月光映现著，一看这个被渗透的「煤球」，「煤球」是「煤球」的同时，亦是南无阿弥陀佛。又虽然是「煤球」的状态，但如来的大慈悲心充满著，有佛智映照著。这个叫做「佛凡一体」。以如此不思议的手笔，让「煤球」往生净土，这实在是不思议中的不思议。

虽然说「闻」，是以「佛心」闻「佛心」，以「本愿力」闻「本愿力」，依「南无阿弥陀佛」让我们闻到「南无阿弥陀佛」的。南无阿弥陀佛的本愿力，本愿力的南无阿弥陀佛的「法」很尊贵、真不可思议、令人不胜感谢。

郑重地、尊崇地顶戴「绝对不二之法」的是「绝对不二之机」，即是「金刚的信心」。

《六要钞》讲到此处说：

「所行（绝对不二之法）能信（绝对不二之机），机法是一。」

真宗讲的「机法一体」即是这个，这个即是阿弥陀如来救济的原理。「佛凡一体」，是信心的利益。「佛凡不二」，是往生以后，以佛知见所看到的绝对界的风光。

很多人说：「不论听闻了多少佛法也无法安心」。不能安心是当然，那是因爲其模棱两可地在看地狱•极乐两头，怀疑：「真会堕落地狱吗」「真能往生极乐吗」的缘故。

安心，心若没有定於一处，即无法安心。所以才说「一心一向地信凭弥陀」。这个「一心一向」，很难能一心一向而变成二心二向。因此，无法安心、没有决定心。「信一念」是讲「无二心之心」。

要安心决定，有道可寻。即心拿定主意：

「无论怎样做这样做，都是地狱必定」，这样就能安心。又若深信「无论怎样做这样做，乘彼愿力之道，必得往生」，这样即是大安心。

有人就问：「那麽，要先从哪边著手呢」？说「从哪边」，已经分立爲二了。那样的问法，

「问」的当下早就不及格。

有人说：「地狱必定和极乐必定，二个矛盾的东西，爲什麽能二者一起、同时地那样想呢」？这种心态是「用头脑在想互相矛盾的东西爲什麽能一起妥协呢」？这种心态早已落入人的理论、逻辑了，这个也是不及格。

「无论怎麽做都是地狱必定」地深信的话，不思议的是，从那个「地狱必定」中，会显现「本愿力」出来。又从「深信愿力」中，不思议地会显现「地狱必定」出来。

誓愿不思议故，此信心亦是不思议。矛盾的东西，虽是矛盾的状态，丝毫也不令人感到矛盾，而能得大安心。佛智的力用真是不思议。信心真是不思议。

因爲「机的深信」不彻底，所以「法的深信」也会不彻底；因爲「法的深信」不彻底，所以「机的深信」也会不彻底。让互相矛盾著的东西，更达到极度地大矛盾时，矛盾的当下却一致而能得到大安心。人的雕虫小技完全不行。完完全全是佛智圆照光明的力用，是本愿力之所使然，真是不思议。

「煤球」，指我的机。从智慧来讲，有成佛的智慧吗？从修行来说，「八正道」和「六波罗蜜」的修行，能做到一样吗？即使坐禅了，能消一生的罪业、开悟这样的坐禅，能坐上一分钟吗？

讲慈悲，「吾身最可爱」的念头能离开得了一秒钟吗？什麽也做不到，就如同芋虫的无用者，不就正是自己吗？因此才叫做「煤球」的。

这个「煤球」，自己是「煤球」的存在，却忘记自己是煤球。一辈子在贪、瞋、痴的烦恼中打转，起恶造罪如大风、大雨般，一直不断在吹，一直不断在下。连听闻佛法的力量，听闻的耳朵也没有，这就是我们「底下的凡愚」和「彻底的落魄」之不欺的相状，所以才叫做「煤球」的。

在净土真宗，要点有三个：

一、被救的自己是什麽样的存在。

二、救度我们的如来是什麽样的如来。

三、彼如来用什麽样的药来救度我们呢。

这三点是重点、关键所在。此三点中，不论欠缺哪一个，「煤球」的凡夫都无法获救。

因此，若不是发自内心好好地想，被救的自己是「煤球」的话，即无法深深的顶戴妙药的难得、尊贵。同时，救助我们的如来有多尊贵和多令人不胜感谢，及如来是慈亲的事实也会无法知道。

道绰禅师说道：

「听闻佛法的人，当想自己是大病人。当想爲我们说佛法的如来和善知识，就如大医王，当想治我们病的药，是醍醐的妙药。」

（明说听方轨者，《大集经》云：「於说法者作医王想、作拔苦想。所说之法，作甘露想、作醍醐想。」）（《安乐集》）

「信卷」末曰：

「迦叶，世有三人，其病难治。一、谤大乘，二、五逆罪，三、一阐提。如是三病，世中极重，悉非声闻、缘觉、菩萨之所能治。」

「是以，今据大圣真说，难化三机、难治三病者，凭大悲弘誓，归利他信海，矜哀斯治，怜悯斯疗。喻如醍醐妙药，疗一切病。浊世庶类，秽恶群生，应求念金刚不坏真心，可执持本愿醍醐妙药也，应知。」

「五逆罪」、「谤法罪」和「一阐提」等，叫做「逆、谤、阐提」。这是在讲谁呢？没有好好地反省不行。亲鸾圣人领受这个是在讲

自己。圣人的态度尚且如此，何况我等末代无智之人呢？我们悉是这个大病人，是「难化之机」。就因爲无法如此地反省，所以愈发显出自己是「煤球」。所以我才说：p236

「我呀摇摇摆摆内空空 横竪是不直心听话的家伙真是不直心听话的家伙」

亲鸾圣人在比睿山修行二十年的结果，深深自觉到的是：

   「自力圣道菩提心 己心言语皆不及

常没流转之凡愚 如何得令其发起」（No.253「正像末和赞」）

   「静案弥陀五劫思惟之愿，专为亲鸾一人也。其故，欲救助如此具足束缚业身之本愿，

多令人感恩惭愧哟！」

   「善恶二者，吾悉不知也。其故，能彻知如来佛心所思之善者，方可言知善；彻知如来

佛心所思之恶者，方可言知恶。烦恼具足之凡夫，火宅无常之世界，万事皆空言戏言，

无有真实，唯有念佛（南无阿弥陀佛），方是真实。」

（《叹异钞》）

   右列之文，皆是「煤球」的自觉，和庆喜愿力不思议是不思议的言语。

   一站到如来清净真实的镜子前面，不论是如何的善人亦是煤球。即使身为「煤球」，

获信之人知道著「不胜感激」、「真难得」、「很惭愧」；又会想之所以有今天，全托衆生的

福，会注意著不要给人添麻烦。这个就叫做信心的人格。

   以信心的德分，信心的行者自然会遵守道德。（所以真正的宗教家，必定会是个道德家，此代表者即

是释迦牟尼佛，人格和道德自然合而爲一）。

二十六、「阿呆」

   听闻本愿力，听闻听闻的彻底时，不知不觉就会被本愿力席卷，而被转成「阿呆」、

「婴儿」。

   一置身於如来前面，自然会爲婴儿，爲阿呆。如此后生有望，自然会阿弥陀佛很可

靠。听闻佛法一爲阿呆（纯情的念佛人），就能往生极乐。

   本来以爲获得信心的话，在自己的心裏或言行举止上，会産生什麽特殊的变化，结

果都想错了，原来是佛让我发现自己是「未闻前的婴儿」。

   一般人皆精进要「变得有智慧有才学」，而自夸己变得有智慧了。往生极乐，刚好和

这个是相反，是被佛智的光明照育，是被转成谦虚无我之身，还愚痴往生。

   「变成这样」「变成那样」，完成自己而成佛的是圣道门。净土门正好和这个相反，

是越来越被发现自己的恶机，有的只是：「我这个无用的家伙」，「是愿力才有救」，「是佛

慈悲才有救」。

   被告知是地狱必定的恶机，也是佛智圆照、本愿力。

   「往生一定、救度一定」的蒙受照育，也是佛智圆照、本愿力。

   不论听闻多少佛法，佛都是尊贵的尊贵的悲智圆满的大觉者，佛法是不思议不思

议。是佛智不思议•愿力不思议。佛的慈悲令人感到难得、真不敢当、不胜感激。这种

心情是愿力回向的纯粹感情。这种感情没出来的话是骗人的。

   果上圆成、佛智圆照。（南无阿弥陀佛乃果上圆成，佛智圆照）「法身光轮无边际照摄浊世之盲冥」（

No.3「净土和赞」）

 

二十七、阿弥陀如来的领域

   阿弥陀如来的领域 连地狱的底亦是领域衆生的罪业是所有物呀。（小朋友的过失是父母的

责任）

毫不大意 救度的慈亲 捷足先登地狱的底 亦 无碍光明。

临终时 真暗暗会出来喔

此时被告知 我空空。

临终时即使真暗暗出来 因有大愿业力故

眼睛即使看不见 亦能往生。

凡夫无目无耳 恶业故真暗暗

阿弥陀如来牵著手 一定带我到净土 大愿业力不思议也。

临终时 力量•欲望皆枯竭 死后未来真暗暗

孤独•恐惧 无法言喻

这个哟是凡夫的真实相 以爲死事不关己 汝如何过关

临终时的真暗暗 是凡夫的真相 那真暗暗 就在今•现在。

真暗暗也能往生 本愿力好大哟。

死的关卡 真暗暗之中   不思议地响起 弥陀的呼唤声。

死的关卡 真暗暗 就在今日之今。

真暗暗好难得 此时被告知 我空空

临终时 真暗暗会出来喔

业道自然 地狱猛火很恐怖

自己的想法来不及。

眼光将落前程暗

死后真暗暗 怎麽办

我造的罪业会如何呢

听听临终人的喊声最好。

夜暗 路也不知该往哪走时 阿弥陀如来牵著我的手 本愿力好大哟！

何时看皆真暗暗 何时看皆 於真暗暗之中 响遍著 本愿力好大哟

   此是不思议让我仰信不思议之恩德

念死业佛闻法！

死的关卡 用头脑能吃得开的话。

一生是吾心的影子。

是无力 一无所有 死的关卡

依南无阿弥陀佛 容容易易地。

啊！临终来了

力尽亦有大愿力 真暗暗亦出智慧的念佛。

临终时 真暗暗会出来哟

现在 念吧 誓愿的六字。

临终时真暗暗出来后 即使后悔也来不及。

知道也是必堕 不知道也是必堕

人智•人力皆枯竭 方始能知

佛智不可思议。

临终的真暗暗也 依名号宝珠之光明

於大希望中往生。

一到死之关卡 净是慈亲声。

死之关卡 有容易能通之道

「本愿力好大哟」 响著如来的声音。

信心 指於真暗暗之中

阿弥陀如来牵著我的手

令入涅盘城

本愿力的力用。

未闻前的 真暗暗 就这样地

不思议呀不思议呀

临终是真暗暗以外 什麽也没有的真暗暗

因此 完全是 佛的救助。

说 就这样地

真的是就这样地。

二十八、如来健在哟

   「不要躭心哟」的勅命，是如来绝对的声音，是如来的大智、大悲、本愿、名号的

全部，是愿行、功德的全部。

   佛声在呼唤著，意谓我获救之道已开好。

   在本愿力不思议、佛智不思议之前，人性（疑心、计度）在此一旦被杀掉。

   学问、听闻、计度、思想、考虑、主意也「全都派不上用场」地死掉。

   一次死掉的话，此后不论想什麽都可以。

   善•恶念头•信也都忘光光

   仰望的话明月在天空发亮。

   不看从对方垂下来一条，唯一一条的绳索（佛智不思议的本愿力之招唤声），而忙著「自己安

心去往生」，这就是病。

   要安心吗？你很想要安心是吧？像安心这样的东西，我可没想要过。

   即使安心也会下堕，不安心也会下堕。

   从衆生的方面，信、行丝毫也不加上的是净土真宗也。

   如来健在的话自己的后生没问题。

   除掉佛的说教和信心都不应该有。

   庆喜「噢！把我的人性（疑、计度）杀得好哟」。

「南无阿弥陀佛不思议啊！

佛智的不思议不思议啊！」

这是最后的感情。

   自己这方面没智慧也行。

   佛是正确、无误故。

   不论什麽样的东西冒出来，自己这方面完全不在意。

   忆念佛时偶而会想到以前谁谁说了什麽什麽话了（没有佛法的言语），那样的废话全都扔

        到田裏去吧。是佛法跑出来的话，就当那是佛在向自己说法吧。

     阿弥陀如来的正觉一点关系也没有。

     仰信「教」很好。

      由自己试图要去相应「教」不好。

      烧掉佛经、杀光说法的讲师也好（此二句，本为《毒语心经》的注释，用在此处是告诫大家不要执著那些忘记阿弥陀佛的人说的话）。

   那样做，也能获救，（我获救的事）一点也没变化。

注：当时瑞劒法师付上《毒语心经》（白隐禅师）的释语：

   参照「拨转参天烂葛藤，绊缠四海五湖僧。愿君认得出身路，藕线孔中弄快鹰。」

   归命尽十方无碍光如来！哇！好亮啊！

   阿弥陀佛的「话」「别躭心，我会救度」的勅命，是阿弥陀佛的「心」，是佛心，是「光明」（无碍光）。

   「阿弥陀佛，现在也活著吗？」

     如此发问，光问就好，答案已在其中。一发问，光是这样，「我的往生没问题」。回答是：「活著」、「健在」。

     如来活著、健在，即是意谓本愿活著，是真实。

「不虚作住持功德成就者，盖是阿弥陀如来本愿力也。……愿以成力，力以就愿。愿不徒然，力不虚设，力愿相苻，毕竟不差，故曰成就。」（不虚作之愿力） （昙鸾大师《论注》下卷）「彼佛今现在成佛。当知本誓重愿不虚，衆生称念，必得往生。」（善导大师《往生礼赞》）   如来活著的话，那麽就不用躭心。

   如来活著的话，自力的信心等，有也好，没有也好，怎样都行。

   问：遚垣老师依什麽、何故、如何地安心的呢？

   答：我问：「如来活著吗？」「健在的话」，这样就安心。

   这是七祖、《本典》、《御文章》及和文圣教的眼目，一切经的眼目。

   「想成爲那个样子」「想成爲」，不必看别人家的花。我是我呀。别人暂时搁在一旁。

   不是别人的佛法，不是别人的佛，不是别人的净土。是我一人的净土、如来。

   「佛」—佛智不思议的「呼唤声」，只注目这个就好。

   只要信知「如来活著」就行。

   慈亲在 无话可说哟。

   净是慈亲、如来、南无阿弥陀佛、呼唤声的世界哉。

昭和三十一年二月一日（神户成德学园东校舍内

於瑞劒老师宅）

（此年正值瑞默恩师三十二岁）

二十九、安心

（一）临终的时候，会变成绝对暗黑、绝对无力哟。那个相状就是今的我。

         被处死刑的一小时前，心变得像暴风一样。那就是今的我。

         注意到此处的人，就能明白绝对暗黑是本愿力的绝对光明。

         地狱也是佛的领域。

         信心由绝对暗黑生。信心是如来的本愿力。暗黑和本愿力成爲一体之相的是：

         南无阿弥陀佛。

         想躭心的话就躭心吧！想安心的话就安心吧！

         因爲是在如来正觉的怀抱裏，怎样都行不是吗？

                        昭和四十七（一九七二）年二月十五日瑞劒

（二）真宗的安心是极难信。不相信亲鸾圣人，如何能信心决定呢？

         我，信亲鸾圣人故，信《大无量寿经》。

                         信《大无量寿经》故，信「本愿名号」。此是一。

        被处死刑的一小时前，犯人的心中如何？

        怎会有什麽呢？不是状如暴风驶雨吗？

   是即将断气之前的人吧！绝对绝望、绝对暗黑、绝对孤独、绝对无力、绝对恐怖，这不就是今之自己吗？此是二。

   如闻那样，唯是如闻那样 佛慈悲哟   值得信凭也 弥陀呼唤声

   凡夫成佛一事，就像是瓦变镜子一样。瓦即使磨了一百万年，不会变成镜子。瓦的当下是镜子，这是被镜子的光芒所照的缘故。

   但是，瓦知道自己是瓦难难。

   碰壁！碰壁！彻彻底底地碰壁！

   快点儿碰壁！辛苦而碰壁！

   安心也好，不安心也好。已听闻到地狱也是阿弥陀佛的领域，这样不就够了吗？

   「如往生的一大事，非凡夫可计度，当一心一意地信凭如来。」（《执持钞》）

   「蒙信善知识之言外，无别之窍门也。」

   逢遇良师，是一生的丰收；不能逢遇的话，是一生的歉收。

   良师 在何处呀

   南无阿弥陀佛 南无阿弥陀佛

                       昭和四十七年二月十七日瑞劒

三十、「就这样地」

自己被修理到 极点

地狱一定 啊！难哉。

一切皆舍掉唯是仰信愿力。

越过七十坡 思哉

   如此短暂 人世也。

云飘 船行 我停耶。

年轻人呀 黄昏近 趁未天黑前。

我的真面目 於大悲镜前 清清楚楚。

映於明镜的是 衆生虚妄想。

庆喜世间有 如此大悲光。

此身虽肤浅 欢喜的是

如来说「汝是吾子」。

终於来了终於来了 早已做好觉悟了。

悟世无常 身任风吹。

这麽快就到了告假的时候呀   本愿力好大虽不情愿往生极乐。

此世是梦是梦   喂！归光明家乡哉。

悟尽世无常春彼岸。

无常的人生 如梦的人生是短暂的旅程     寒风早已开始吹了。（有佛法的人，寒风会早来。寒风即强烈地感受到无常。受到寒风吹袭的人，自然会去追寻出离生死之道。）

无常的人生 虽说人生似梦亦有忧苦     六字中的如梦人生 法喜无量。

无常的人生 如梦的人生是短暂的旅行     六字中的如梦人生 法喜无量。

暗暗虚空无边际 旁徨旷野无量劫     哎呀 真欢喜 本愿之月    载著希望 呼唤我。

人生虽将了 亦希望洋洋（指希望无穷无尽）眼已看不见 我的工作就从此开始呀。

每见入云鸟 思哉      乘愿 翔天之日必来。

死是人生的结束 死是真生命的开始    

往复无际地说法 圣业於此开始

坟墓之彼方 希望洋洋

如何有悲伤事。

无常的人生 如梦的人生 是短暂的旅衣

忧愁 苦恼 皆梦哟。

有慈亲跟著所以没有躭心

此世和未来 皆与慈亲一起

南无阿弥陀佛 南无阿弥陀佛。

善恶二字何人识 久远劫来梦始觉

摄取光中无生死 大悲能灭智愚毒。

梦无有唤醒梦之力。

放眼望去 觉醒觉醒亦梦中   体验体验 假体验。

昨夜又再 梦中说梦   虽觉醒 复又返梦中。

拿掉眼病的绷带 秋天的山。（注：秋天多云雾，山不易看到。凡夫纵然获信，依然无法如佛般地与真理爲一体。就如患眼疾者虽痊愈，亦无法看到山的全貌一样。）

走出草丛 月亮赫然挂在天上。

说「要舍去计度心」，那是不可能的喔。

不思「要舍」却舍了 不思议哉。

「就这样地」 无法知者残留 「闻心」。（我听过了的心态）

三十一、若非佛力 不得佛果

      把凡夫的随身物全部丢掉一看的话，那麽就不能再叫他是凡夫。其已是摄取光中之身，此云「正定聚」，或云「不退转」，亦云「必定」。

      用凡夫的力量能舍得掉凡夫的随身物吗？凡夫是没有这样的能耐的。能舍得掉的是，能信佛智不思议时。看不到很大很大超级特大的东西的眼睛，即无法看到凡夫的随身物又小又没价值。

       发现凡夫全部的随身物，连本来面目都没用时，即是被无碍光摄取时。

      凡夫是净看「小东西」，无法看到「大东西」的动物。所谓「小东西」，指自己的心、自己的分别、自己的想法、自己的行爲、自己所认爲的善恶。「这样很好」、「这个不对」、「这样做已经没问题」、「这样的话无法往生」等，和自己的心所认定的事，这些都叫做「计度」（知见）。「计度的心」是很小的东西。只见那样的「小东西」的话，无法解脱生死，无法仰见法性之觉月。

      不舍「小东西」见「大东西」的话，即不能往生弥陀的净土。

       仰见「大东西」、看「不可思议之力」吧。

      「大东西」指什麽呢？「不可思议之力」指什麽呢？那即是如来的本愿、是誓愿、是大智大悲的本愿力、是佛智的不思议•不思议的佛智、是愿力无穷、是无穷的愿力。造恶不善的凡夫不依佛之不思议力的话，即不能获救。

       「若非佛力，不得佛果。」

      仰信仰信「大悲佛智」、「誓愿不思议」、「佛智不思议」，彻彻底底地仰信，被席卷、被融化、於彼处解决生死的大问题。

后 记

      某日深夜翻译《真暗暗》到中途时，想到父亲命在旦夕，却无佛缘听闻如此殊胜的佛法，不禁悲从心来，掩笔落泪不止。是时正值老师要小解，唤我扶起。见我哭泣，就向我道歉说：「对不起，让你日日辛苦啦」。我忙说：「不是因爲服侍老师累在哭泣，而是因爲想到不能报父母恩而禁不住流泪」。

      解手完后，老师慈悲地告诉我：「凡夫要真正地报答父母恩，唯有自己往生成佛，方能乘佛愿力，随缘救度有缘衆生。凡夫的力量有限，纵使有心亦无能爲力。只有自己好好地顶戴佛心被弥陀救度，除此以外别无方法。现今有很多僧侣，会说法给衆生听，却不知道要先解决自己的后生一大事。虽然平时爲人说法，一旦自己大限来时，往往后悔也来不及，切记！切记！这是僧侣易掉入的陷阱。」

      遇到净土真宗的教法，才知生育我的父母亦是导我回弥陀家乡的善知识。老师说不论是什麽样的父母，对孩子来说都是有恩的。因爲是作孩子的人依自己的业力，拜托此人爲父，彼女爲母，投胎到这个世界上来的。纵使做父母的有不是之处，做孩子的亦不可怪罪父母，反而应生惭愧，因爲是自己的业力牵引自己来拜托此人爲父，彼女爲母的。不好的是自己呀，责任在於自己。但凡夫无明，不知要忏悔自己，反而推卸责任给别人，这是愚痴所致。

      感谢瑞默老师的开示，对父母亲的心起了不同的觉受。回首以往，感谢是父母亲的因缘，使我有因缘步入佛门，学习佛法，也因此找到了凡夫真正的出离生死之道。这都是托父母亲的恩德所致。

      正如老师常说的：我们每天皆顶戴著诸多的恩惠被活著，我们活在恩海无量的世界裏。这次《真暗暗》一书能顺利地在一个月翻译出来，首先要感谢恩师瑞默法师。是老师的慈命，要我将在日本脍炙人口的佛书《真暗暗》译成中文，以便让更多的人同沾法益，共受弥陀慈尊的光明摄取。所以我方会起意翻译此书。

      再次是感谢我的父亲。这次之所以会不分日夜地赶著翻译此书，完全是拜父亲的因缘所赐。因爲父亲重病在身，极需佛法。可惜没有福报，不能听闻佛法。念及父亲和妹妹因缘深厚，透过此书的早日译出，可由妹妹朗读或口说给父亲听。愿藉此因缘，爸爸能得遇弥陀佛心，受佛悲救。记得来福州前，有一次去探望父亲，父亲说：「真是奇怪，我眼睛又没瞎，现在又是大白天，爲什麽眼前一片黑暗，什麽也看不见呢？这种情形这几天常遇到喔。我可能是不行了……」。父亲的话，犹如《真暗暗》一书的内容在我眼前示现一样，因此，翻译此书时，眼前皆浮现著父亲的脸，彷佛是一部活的《真暗暗》一样。

          所以每触及到此书的内容时，皆是沸血奔腾著。

   其次要感谢的是福州的有缘同朋们。是大家协力来照顾老师、照顾我们的起居、饮

食，我方有时间、体力、精神来专心地从事翻译。谢谢大家啊。

   最要感谢的是佛力。是佛力加持，佛心透过此手脑，转化爲文字，方有此书的脱稿。

最后引用老师每日常挂在口上的法语，以作爲结语，与衆共勉。

   佛法不是「话」喔，而是真实（真理）的流露哟。

   「每日每日南无阿弥陀 来接你了我已来了喔

   这是真正的摄取不舍」

   和慈亲已会面了

   你还有何不足呢

   南无阿弥陀佛 南无阿弥陀佛

二○○八年二月十五日瑞觉合掌