念佛会简介
1
最新消息
2
灵台山开示(7)3
http://www.taipei2.url.tw/ 台北法雷念佛会
台北法雷念佛会 108 台北市万华区广州街106号4楼
火河是逆缘,水河是顺缘。所以不论我们是如意也好,不如意也好,阿弥陀佛的声音都是在呼唤著我们的。但是我们一如意,就忘记阿弥陀佛了;当我们得意的时候,常常是把佛抛在一边的。那么在逆缘的时候,在你火冒三丈的时候,也听不到阿弥陀佛了,也是忘记佛了,所以火才冒得出来。阿弥陀佛的呼唤声是不被水河、火河能障碍的,他一直在给我们发讯号:「来啊,来啊,来啊,来啊…」,不管凡夫的心是苦是乐、是顺是逆,阿弥陀佛还是不断的呼唤我们。不论你是大人是小孩,不论你是有钱是没钱,不论你是善人是坏人,阿弥陀佛从不指责众生,他只是不断的呼唤:「来啊,来啊…」如果不晓得阿弥陀佛的真实,不晓得阿弥陀佛是这样的佛,就没有办法被阿弥陀佛救度。什么样的人没有办法听到阿弥陀佛的声音呢?认为「我有修行了,所以我往生没有问题。」「我一天有念多少多少佛,我是很精进的,所以我往生没有问题。」不断在打著如意算盘:「我有怎样怎样了,所以能够怎样怎样了…」打如意算盘的人,是没有办法听到阿弥陀佛的招唤声的。「我是出家人,我每天都在修行,所以阿弥陀佛一定会来救我。」这种心态也是没有办法和佛心感应的。这是慢心,慢心能做什么呢?不了解「二河白道」的人,不知不觉,都会掉入这些陷阱。僧人以自己的功德瞧不起在家人;相反地,在家人会认为「我每天都在造业,杀生,罪业深重,我没有修行,这样阿弥陀佛会来救我吗?」而感到自卑。对自己没有信心,这叫「自信不及」。一边是自信不及的人,一边是认为「我已经修道,已经出家,功德很大,有在诵经,有在念佛,所以阿弥陀佛一定会来救我。」慢心很重的人。人很麻烦。怎么做都是偏一边。所以叫做「邪见、憍慢」。一边是自信不及,一边是邪见憍慢,两种都是偏见。我们人,稍微有做一点事情就憍慢,聪明一点就傲慢於自己的聪明,自卑一点就觉得自己是「阿呆」,没有救。所以人很麻烦,不是假的麻烦,是真的很麻烦。所以阿弥陀佛,他的本愿就是要去除我们这个自卑,去除我们这个慢心。「不要紧,不要紧,来啊,来啊」。但是我们人,稍微有点能力,慢心就很重;没有能力的,又很自卑,自卑自己什么都不会,这是无始以来的习气。一般的出家众慢心都很重,高高在上;而在家的人,一般都是比较自卑。真是伤脑筋、伤脑筋。所以阿弥陀佛「不拣善恶、智愚,只要是念佛的人,都会受到弥陀光明的摄取。」我们人,做什么就执著什么。所以一般人,都落入邪见憍慢,不是憍慢,就是自卑,「我什么都不懂,什么都不会,什么都比不上人家」。就是为了去除我们这种慢心和卑心,阿弥陀佛说:「放下,放下,放下你的个人知见,来让我救度。」「汝一心正念直来,我能护汝,众不畏堕於水火之难。」你就「南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛」的来,不要怕堕入水河、火河。从心裏对阿弥陀佛完全的信赖,听到阿弥陀佛的呼唤声,就走过去的人,就被阿弥陀佛救度,这就是净土教。但是我们人,不是掉到这个坑裏,就是掉到那个洞裏。我们都会用自己的知见来揣测阿弥陀佛的心。有的以为「我有在修行,我有念佛,我怎样怎样了,所以阿弥陀佛会来救我。」这就是邪见憍慢。还有的人,他认为「我什么都不懂,什么都不会,都没有什么修行,阿弥陀佛会救我吗?」自信不及,所以他看自己、用自己的心看阿弥陀佛,非常的焦虑。阿弥陀佛的救度,不是要我们用眼睛看自己,而是去听阿弥陀佛的声音。当你仔细倾听阿弥陀佛的声音时,你会听到阿弥陀佛对我们说:「你笨也好,聪明也好,都是愚痴。」阿弥陀佛看我们,我们都是婴儿。不论孩子多聪明,在阿弥陀佛的佛眼看来,都是孩子。所以,在阿弥陀佛面前,我们都要「还愚痴」,「还愚念佛」。所以法然上人开导弟子:「念佛的人,是还愚往生净土。」因为很多人以为,学佛就变会聪明了,会变好了,法然上人就说:「不是,不是,要还愚。」越笨越好。笨笨的念佛,让阿弥陀佛救度。在日本就说:「阿呆好,阿呆好,阿呆才肯乖乖的被弥陀救。」而聪明的就容易掉到陷阱裏。越聪明的,阿弥陀佛越担心。碰到二河白道的人,才能够真正接受弥陀的教法。很多人,都是以为自己有念佛,这就是邪见憍慢。真正的念佛人,他对阿弥陀佛的心,就是「我什么也不懂,我什么也不会,什么修行也没有,业障深重,但是托阿弥陀佛的福,没有修行的我,也能让阿弥陀佛救度。」所以对阿弥陀佛有的只是感恩的心。是用报恩的心来念佛。问:二河白道原文裏,是行者先见到白道,正在犹豫的时候,忽然听到声音。那老师刚才为什么说是先听到声音,然后顺著声音走,声音变成白道?答:你不要执著於文字,要了解佛心究竟为何。对行者来讲,就是因为听到阿弥陀佛的声音,这声音化作      白道,让我们行者来走,我们才有路可循。    是阿弥陀佛先发出这个声音来,我们才有路可循,才知道要这样子走过去。所以不是我们能够听到这      个声音,而是声音进到我们的耳朵裏来。问:行者走在道上的时候,听到亲友叫他「回来,回来」。意思是说我们走在白道上,还会受到水火的侵      犯吗?答:会听到亲人、伙伴叫你「回来,回来」的声音,是在走上白道之前。是在「三定死」以前,在河边、      河岸,还没走到白道之前。走上白道的人是听不到的。走上白道的人,还会受到水火二河的侵袭,这      是从我们的心来讲,从我们的人生来讲的。因为我们直到一口气不来之前,都是烦恼不断的。但是虽      然烦恼不断,阿弥陀佛「来,来,来…」不断的,也是不停止的,也是不变的。    顺缘也是烦恼,我们遇到顺缘,每天开开心心、悠哉悠哉,这个也是烦恼。逆缘本身就是苦的,更是      烦恼。所以水火二河就是在描述我们的人生。不论我们朝左边也好,朝右边也好,都是烦恼,离不开      烦恼。好也是烦恼,不好也是烦恼。有钱也是烦恼,没钱也是烦恼。有也苦,没有也苦,「有无同        然」。问:(大意)前段作了个梦,梦见水火二河,但是没有什么感觉。答:因为那是梦,所以没有恐惧。梦还是梦。遇到这样的梦,如果自己会感到恐惧,然后念佛。这个梦就      梦得有价值。如果什么感觉都没有,那就只是梦而已。    二河白道听起来好像很容易,但是值得我们花一辈子来体验裏面的内容。真正的佛教,仅仅二河白道      就够我们受用的了。我们可以用一生来好好的品味二河白道。我们会认为「这个我看过了,这个我读      过了,这个我知道了」,这种心都是假的。用一生来品味二河白道的人,到最后,「啊,原来是阿弥      陀佛的力量,才让我这个过客、旅人,走上真实之路。」而生起很感恩的心。真正是白道行者的人,      他不会掉到河裏。有的人画二河白道图,画有人掉在河裏,那不是真的二河白道。真正走在白道上的      人,是一定不会掉到河裏去的。◆ 讲 座 开 示阿弥陀佛是清净真实的存在。清净真实就是智慧。智慧又叫「般若」。智慧的世界是什么样的?是「实相般若」的世界。「实相般若」不是静止不动的东西,它是跃动的。它会产生出运作的力量,叫「观照般若」。「实相般若」就是真理,是真理本身。真理的活动、跃动,就是「观照般若」。所以「观照般若」本身是活动著的。从「观照般若」又生出「文字般若」。「文字般若」是为了教化我们而出现的。「观照」就是让真理显现出来,显现出来后就要透过文字来表达。「实相般若」是法身佛,「观照般若」是报身佛,「文字般若」是应身佛。「大日如来」是法身佛,「阿弥陀佛」是报身佛,「释迦如来」是应身佛。禅宗讲的是「实相般若」,要悟的是法身佛,我们凡夫就没有办法做到,只能依靠「观照般若」和「文字般若」。释迦佛是「文字般若」世界的佛,是应身佛。大自然的一切、山川草木等都是「实相般若」的法身佛,我们凡夫用眼睛、用耳朵,是看不见也听不到的,但是它们都由真理的运作而来。「实相」也好,「观照」也好,「文字」也好,都是清净真实的世界。虽然佛有三身,但它们的本质是一样的,都是清净真实的。而只要是清净真实的,用我们凡夫的肉眼就看不到。应我们凡夫的根基所现的佛是应身佛,所以文字就是有相的。我们要知道,山川草木就是法身佛。不要小看山川草木,它们都是无我的存在,无我无心。山川草木比人类更有智慧,它们没有烦恼,所以不会生气。不论如何锯一棵树,它都不会乱吼乱叫;花开的很漂亮,人就去攀折花朵,花朵也不会生你的气;但是种花的人,「我的花被偷了」,就会生气。人因为没有智慧,都认为草木比我们低级,其实不是那么一回事。草木不会制造烦恼,因为无我,所以不会造业。为什么修行的人都要入山修行?就是因为要无我。大家可以尝试一下,当我们看漂亮的花朵时,我们的心自然会静下来,这是花让我们无心。我们人自以为比草木聪明,其实不是的,山川草木都是清净法身。大家如果心情不好的时候,去看看山川、看看草木,你的心就自然平静下来了,因为它们是无我的存在。如果以人为物件,因为彼此都是我执的存在,就很容易起争执、冲突。佛是怎样救凡夫的呢?佛本是清净真实的世界,为了要救我们,他变化为「文字般若」来教化我们众生,因为在座的人都看得懂文字。「实相般若」、「观照般若」,都要靠禅定的力量,才有办法去感受到。而「文字般若」,佛则化为(我们听得到的)声音来教化我们。「文字般若」以外的佛,我们没有办法去感受到。要靠禅定力才有办法感受到「实相般若」、「观照般若」。问:往生净土后,才能证到观照般若吗?答:往生净土,就可以到这个世界。观照般若的世界。什么是净土呢?净土也是无我、无心的世界。无我      无心的当下,也就是清净真实的世界。一般我们都说净土是极乐,「极乐」其实是「无乐」。很多人      都以为到极乐净土是去享乐,那是人类欲望的想法。真正的极乐世界是无我无心的世界。所以是「无      乐」。很多人不明白这点,都把极乐世界想像成天国一样。这样的想法是错误的,极乐不是天国。        「无乐」的世界是大慈悲、大智慧的世界。极乐世界是智慧、慈悲的世界。把慈悲、智慧的世界想像      成天国,就是邪见。佛经描述极乐世界有百味饮食。由於我们人类是欲望的众生,我们都把这百味饮      食当成是吃的东西。如果我们是想去极乐世界尝百味饮食,那么你在这娑婆世界就可以吃个够了。百      味饮食是讲什么呢?是在讲清净真实。是讲清净真实的力量、活动、跃动,这个跃动就是慈悲、智慧      的跃动。这种慈悲、智慧可以让我们人的心得到满足,可以温暖我们的人心。它有这样的力量,有这      样的作用,能让我们有满足感,解除我们(心灵)的饥渴和贫困。所以这个慈悲、智慧就是最大的饮      食,没有比这个对我们更好的了。所以我们看到「饮食」,不要把它想到吃的方面去。会那样想,是      因为我们的欲望很重。◆ 讲 座 开 示 (香港法雷念佛会)师板书:一佛即一切佛,一切佛即一佛法性真如海法性身统一阿弥陀佛(老师指佛堂上本尊像言)我们凡夫因为智慧不够,所见只是一佛,其实,一佛已涵括法性真如海,诸佛菩萨都在这一佛裏面。所以我们拜阿弥陀佛一尊佛的人,不用到处去拜了。因为这一佛已经具足一切佛了。这个道理,经典都有印证。我们很多念佛的人都把阿弥陀佛当成是诸佛裏面的一佛,这是个错误的观念。诸佛如来都是阿弥陀的化身,阿弥陀化为诸佛如来。所以我们读大藏经就会发现,诸佛如来都在赞叹阿弥陀佛。「世尊说法时将了,殷勤付嘱弥陀名」,释迦世尊不但在《阿弥陀经》中的最后说法赞叹阿弥陀佛,而且最初三七日讲的《华严经》,特别是《普贤菩萨行愿品》,也是在赞叹阿弥陀佛,《法华经》也是。所以阿弥陀佛化现诸佛如来,然后向众生赞叹阿弥陀佛,整个经教都是「阿弥陀佛」,说一佛即一切佛,其缘由就在於此。所以我们专念阿弥陀佛的人,可以只拜这一尊佛,不必这裏拜完药师如来,觉得不够,又跑去拜地藏菩萨,还觉得不够,然后再拜观世音菩萨,完全不必这样,因为阿弥陀佛一佛裏面已经具足了诸佛菩萨的功德。(师引用《和赞》)我们读亲鸾圣人的《和赞》就知道,归依阿弥陀佛即归依一切诸佛,往生西方净土也即是往生一切诸佛的净土。所以才说「一心一向」、「一心不乱」,这个「一」裏面,已经涵盖一切,包含一切。我们凡夫的心,要想成就,必须一心一意才可以,如果三心二意,那就没有办法。所以天亲菩萨说「世尊我一心归命」,这个「一心归命」很重要。像天亲菩萨这样的大菩萨,有大神通力,他坐在此处,眼睛看到前方的同时,也可以看到后面。我们凡夫看到前面,就看不到后面,也没办法看到旁边,他都讲要「一心」,何况是对我们凡夫呢?释迦世尊假如坐在这裏,他的眼睛能同时看到上下左右十方世界,内外洞彻。他能够自由自在,我们凡夫根本无法比,所以「一心一向」很重要。就是应我们凡夫众生这样的机,净土法门只讲这一佛,所以我们只供奉一佛,平时养成这种习惯是很重要的。不管是多么聪明的人,如果不制止三心二意的话,那也没有办法得到成就。举个例子,就像听前面某人讲话,旁边也有人在讲,我们就听不下去。所以我们凡夫,一定要专一,这很重要。我们往生成佛以后的话,就可以「多心」,但现在是凡夫时就必须一心一意。为什么净土真宗只供奉一尊阿弥陀佛呢?就是因为我们凡夫的心太散乱了,如果没有一心一向的话,就不容易得到成就。以上所说,是临时起意,算是开场白吧。因为听说你们要来,这次我特地从日本赶过来,有这个因缘相聚,大家有什么问题,都可以提出来共同探讨。问:老师您好!我就冒昧地先开个头吧。这次听说老师专程过来,我又感动又惭愧。像我们这样陋劣的根      机,也能够得到老师如此慈悲,更何况是阿弥陀佛!过来之前,我事先也跟很多莲友传达过资讯,他      们很高兴,但因为工作假期等问题,都没有机会过来,所以他们很多都委托我转达一些问题。因为我      们大陆普遍修学的是传统净土宗,在观念上的转化,还有实践中的问题,常常会发生一些冲突。在这      裏我准备了一些问题,现在先问一个,在《叹异钞》中,亲鸾圣人说过,圣人不曾为追荐父母念佛一      遍;还有《一代记闻书》中莲如上人教导说,不论何种情况下,念佛都应是报恩。那么,凡夫为了祈      愿亲人脱离病苦,回向已故亲人得以脱离恶道的念佛,在真宗是不被允许的吗?答:你问的这个问题,牵涉到一个关键性的问题,就是「回向」。师板书:回向光 明↘觉 者→凡夫证 者→未证者功 德↗这个回向,是自力?还是他力?《叹异钞》裏面亲鸾圣人讲那句话,他是否定凡夫自力的回向。净土真宗所讲的回向,完全都是佛力的回向,是如来的回向。为什么如来的回向很重要呢?因为如来是圆满觉证者,只有觉证者,他才有功德出来,才能回向给我们。这个功德,就是如来的光明,有真正的功德,一定会放出光明。相对於佛的觉证,我们凡夫是怎样的存在?我们只是「未证者」。那么如来放光到哪裏呢?就是放光到我们凡夫,未证者的心中。只有真正的觉证者,才有感化的能力,他的回向才有力量。真正的觉证者,他一定是自利、利他,二利圆满的。板书画一大圈,圈中字为:自利→即→利他只有真实的自利圆满,才有圆满利他的心,才有真正的功德光明出来,才真正具有感化众生的力量。只有自己真正悟道了,才有办法给众生讲道、教化。如果自己未悟,那就没有办法去真正感化众生。自己没有得到成就,很难去利益众生。在世间,作为父母亲来讲,立身处世,自己做得成功了,才能够很好地教化他的孩子,如果名义上为人之父母,实际却做得不像样,又拿什么来教育孩子呢?佛法也是一样,只有自己懂了,才能够也让众生懂,自己糊涂,就没办法使众生清楚。所以说到自利利他,「自」与「他」是一体的,不是分开的。譬如救济穷人,首先自己要有钱,没有钱就无能为力,想帮也帮不了,心有余而力不足。所以说到「回向」,唯有内心功德法财圆满的人,才真正有力量回向给众生。问:谢谢,确实如老师所说。我想接著老师刚才的开示继续请教。刚才老师说过,只有自己悟道了,才能      够把这个「道」传递给众生,那么这个悟道,在真宗的标准是什么呢?是往生西方成佛?还是现生信      心决定?答:往生成佛与信心决定,这两个是相通的。但是,这个回向的力量能百分之百地出来,必须是在往生成      佛以后。真正信心决定的人,也就是真正领受到阿弥陀佛慈悲的人,自然而然受到佛心感染,自然而      然流露出悲心。他看到众生还在那裏沉迷,会不由自主地想引导众生走出来。这一切都是自然流露。      如果懂得阿弥陀佛的慈悲心,然后看到众生在受苦受难,他决不会悠哉悠哉、不理不睬,会这样的人      是还不懂佛法。真正懂的人,一定会自然流露出来。「德不孤,必有邻」,有功德一定会流露出来。      最重要是「自信教人信」,首先要做到「自信」,自信圆满的人,自然而然会流露信心,自然地自行      化他。如果没有「教人信」的报恩行,那表示自己还没有得到信心。自己的信心尚未建立和圆满,就      不会自然流露出信心。世间法也是一样,如果自己没有种种人生体验,当别人遇到不幸的时候,自己      就不能很好地开导对方。这个理是相通的,佛法与世间法本来就息息相关,一通百通。那么自信教人      信,自行与化他,就像天地间自然法则一样,这就是「自然法尔」。    佛法就是天地的法则,真如活动的世界。所谓证得佛法的人,就是去体证真如法则,身心与之合而为      一的人。世间做母亲的,自己人格不完善,就很难教育好孩子,就像前面所说,只有自己有过丰富的      经历,能很好地立身处世,才能教化好下一代。所以我们说,自信、教人信,自行、化他,是一体的      两面。问:就这个问题,我想继续问下去。答:好。问:作为一个凡夫,难免有情执,我们看到经典上说名号有不可思议的功德,自己在称念名号时,就希望      已故的亲人得到名号的利益,这样的心是自力的心吗?答:那不是「自力」,那是「自然」。虽然那是一种人性的自然,但真正体得佛心的人,他不会只是局限      於自己的亲人,自然而然对於其他众生,也会有同样的心流露出来。问:那么能不能说此时的念佛,即是十七愿的念佛?答:真正有「四海之内皆兄弟」这种心态生起的时候,此时的念佛,是谁在念佛呢?问:佛在念佛。答:我们凡夫的念佛,是「无作的念佛」。什么是「无作的念佛」?虽然这个名号从自己的嘴巴出来,但      不是自己能念佛,而是由於佛的本愿之力,使这个凡夫念出这句名号。这就是佛的回向,这才是真正      的回向。问:在听闻之后,取信之前,我们应该怎么样做,才能够契合佛意?答:你问这个问题,首先你应该明白何谓佛?何谓佛心?何谓佛的功德?这个要先明白。我们学佛是学什      么?学佛大悲心。(师板书:大悲心)佛是大悲心的圆满者,我们是未完成者。佛是满分的人,而我      们凡夫只是零分的人。像我们这样零分的存在,唯有乖乖地信顺满分之佛的佛意而已,也就是仰信。      但我们凡夫常常忘记自己是未完成者,忘记佛是满分的存在。释迦牟尼佛是满分的存在,他眼睛看到      我们同时也看到他人,他的能力是无碍的。他跟你一个人讲话,也可以同时跟另外的人讲话,同时能      度另外的人,他度众生是完全自在无碍。我们凡夫,讲话只能一对一。而佛是一对万物,所以佛自称      是「证一切智者」。无物可与佛相比。因此,懂得何谓「佛」?这很重要,不懂「佛」,就很容易把      自己看得跟佛一样高的存在。如果不曾真心向佛认输,不妨问问自己:我看得到后面吗?如果看不        到,为何不乖乖地认输?问:信心决定,是否就是对佛完全没有疑惑的心?答:我们凡夫为什么会有疑心,那是因为没有真正懂得何谓「佛」,没有真正生起恭敬心。当我们真正明      白何谓「佛」之时,自然就对佛生起百分之百的恭敬心,当下就是「信心决定」。    《金刚经》上赞叹说:「如来是真语者、实语者、如语者、不诳语者、不异语者」(师板书,并圈出      「如」、「真」、「实」三字),佛是什么样的存在呢?是为我们说「如」,是如实说话之人,是给      我们讲真理之人,他讲实在话,不会改变(板书:如实,不变化)。绝不欺骗众生,平等对待众生,      因此我们读佛经的时候,也要恭敬。因为佛经记载佛的语言,其实佛经也是佛。    我们凡夫,常常会不实语,说「我从来不说谎」,这本身就是一个很大的谎言。人强调自己不说谎的      人,当下就有古怪。我们说话不能让人信服,就是我们不实语的证据和果报。我们是虚伪的存在,尽      管我们如何要求别人信任自己,人家还是会不信任,这就是人性。在世间真正信赖一个人,通常都是      亲子关系,比如有的人只听父母的话,其他就不会放在心上。对外人,我们不管对他有多么好,他都      很难听从我们所讲的话。又如,在世间,如果与人发生借贷关系,一般都要写借据,那正是说明彼此      都没有真正的信赖。我们凡夫是「心口各异,言念无实」(师板书)的存在,所以无法得到众生的信      赖。这种虚伪的习气,不是昨天和今天才有,它是无始以来的累积。如果这辈子想劝化一个人,但是      人家不听,这就说明自己过去世对长辈不礼貌、不尊敬,所以这一辈子没有说服力、没有信用度。另      外,如果对有德行的人不知道恭敬,也会得到这种果报。昙鸾大师在《往生论注》中说,轻视师长、      不孝父母、不尊重长辈等,都会得这种果报。不管自己说得多么好,就是没人听从。这就是由於过去      世造下业因,今生果报的显现。所以,我们要尊敬应该尊敬的人。问:是的。最值得尊敬的就是佛,最值得信赖的就是佛。那么,在佛那边,真实信心的功德已经成就了,      对凡夫来说,虽然佛已经成就了真实的功德和信心,凡夫在领受之后,仍然还存在种种疑惑,是否包      括对佛的救度的疑惑?答:佛的真实功德,映照在凡夫的心中,我们若能真正地感受到佛的真实功德,他就会明白佛心,自然而      然不会有这种疑惑。    佛是真语者、实语者、如语者、不诳语者、不异语者,我们信赖佛,对於佛的救度,绝不怀疑。真正      领受佛心之人,他已经没有必要去强调信心的有无了,真实信心的人,他绝对信赖佛,那种信赖的心      是自然的。就像有人问你,你相信明天早上会天亮吗?我们当然相信吧,这完全是出於自然。当我们      看到清晨的阳光照进来,就自然知道已经天亮,我们不会刻意去强调「我相信明天早上会天亮」。我      们信佛,就像信天会亮一样,从自己的身口意中表现出来,完全出於自然。    所以,真实信心者,不会去强调自己是信还是不信。我们需要明白何谓「真实者」?这个世界上的真      实者是什么样子?我们反观周遭的一切,真正不会变化的东西是什么?我们的容颜会变,财产会变,      一切都会变,唯一不变的是什么?唯一不变的就是阿弥陀佛。只有佛,是真实的存在,他具足这五种      (指上面所说五种真实)。佛何以真实?他安住在本家—法性真如海之中,他为我们讲说人生    最高真理。他自法性真如海中化现,自然毫无虚伪。我们凡夫呢,从迷妄、颠倒、梦想中来,所以我      们的世界虚假不实。我们从生死苦海中来,头出头没,所以,心口各异,言念无实。我们先要认清自      己,还要认清佛,以这个为基础来听闻佛法,才能入信。    在这个变化多端的世界,只有找到了真实不变的归宿,我们的人生才会强而有力、充满光明。我们所      做的学问,几乎都是虚假不实,我们会为做过的某些事情后悔不堪,发现原来被骗了,最后发现自己      的人生原来是一场空,那就是因为我们一直在这个迷失的娑婆世界,在这个难度的生死海中,从未遇      到真实的存在。即使有幸闻到佛法,我们凡夫还是难以对佛起信?就是因为我们把这个难度海、生死      海,与佛的真如法性海混为一谈了,把它们看成同样的高度,对二者的区别浑然不觉之故。问:按我的理解,刚才老师的开示大意是,我们不应该从凡夫信或疑的角度来评判信心,而应该把全副目      光投向於佛,以佛的真实心来认定信心?是这样吗?佛所赐予的信超越凡夫的信疑。答:(师表示认可。)问:由此是否可以理解一则关於法然上人的公案。在《法然上人文钞》中提到,有一次上人突然感叹说:      「此生不知道自己能否实现往生夙愿?」然后他的弟子就抗议说:「连上人都作如此想的话,我们一        般凡夫该怎么办?」法然上人朗声大笑说:「未能登上莲台之前,谁能断绝这种疑念呢?」答:法然上人这些话,是应机说法,因为很多人认为往生无忧了,然后就疏忽懈怠,他们用凡夫的知见去      想,自以为得到信心了。其实在其他的地方,法然上人又对弟子说,我本来就是从净土来的,现在要      回到净土去了。所以法然上人是我们凡夫想像不到的「超人」。说上人是超人,我们举个例子:有一      次,上人坐船到四国的时候,经过濑户内海,途中突然冒出一个水怪,有好几丈高,那是饿鬼道的众      生。首先,它向法然上人示丑相,看到法然上人对自己的丑相完全无动於衷后,就问上人为何不害        怕?法然上人淡然回答道∶「你是形相丑陋可怕而已,我三毒的心比你更可怕,还在这里蠢蠢欲动        哩!」此水怪知道法然上人是高僧,因此向法然上人求救。它说自己三百岁,爸爸已经七百岁了,鬼      道很苦,希望上人能够救救它们父子。上人就让它把父亲也带过来。隔天,水怪父子俩都来见法然上      人,一同听上人说法,以此因缘,脱离了饿鬼道。当时,饿鬼道的那父子俩很可怜,法然上人非常同      情,给他们一幅阿弥陀佛的挂轴,要他们在佛前好好忏悔。他们把佛像带回去后,挂在树上,以鲜花      供佛,并在佛像前忏悔、念佛。过一会儿,上人的随从就听到轰轰巨响。原来是饿鬼父子从断崖往下      跳,头朝下、脚朝上,头撞到岩石都裂开了,两个饿鬼就这样当场往生。法然上人到达四国后,就跟      当地人讲述所发生的事,当地人跑到那个地方去看,只见散布著零乱的骨头,他们把骨头捡起来,盖      了一间庙来祭祀他们,称为「鬼骨庙」,现在还在。由此可知,佛的功德不可思议,即使是饿鬼对著      佛像合掌念佛,都能脱离饿鬼道而得救,所以说佛力不可思议。那时,法然上人就留下一句很有名的      话,他说,这么老实听话的饿鬼还是第一次遇到,这样的信者还是第一次遇到。他们看到阿弥陀佛的      佛像起欢喜心,虽然自杀求往生,从断崖往下跳时,头部裂开了,他们仍然保持著合掌的姿势。即使      是饿鬼道的众生,他们的信心到了那种程度,就得以脱离饿鬼道。所以佛有这样的功德力,这样的回      向力。就是因为阿弥陀佛的功德力不可思议,所以众生才能够欢喜归依。我们看到佛像后,自然而然      地顶礼膜拜,这也不是凡夫自己的力量使然,完全是佛的功德力促使我们这样做,所以说一切都是佛      力回向。 http://www.taipei2.url.tw/hot_386332.html 灵台山开示(7) 2024-11-21 2025-11-21
台北法雷念佛会 108 台北市万华区广州街106号4楼 http://www.taipei2.url.tw/hot_386332.html
台北法雷念佛会 108 台北市万华区广州街106号4楼 http://www.taipei2.url.tw/hot_386332.html
https://schema.org/EventMovedOnline https://schema.org/OfflineEventAttendanceMode
2024-11-21 http://schema.org/InStock TWD 0 http://www.taipei2.url.tw/hot_386332.html