火河是逆缘，水河是顺缘。所以不论我们是如意也好，不如意也好，阿弥陀佛的声音都是在呼唤著我们的。但是我们一如意，就忘记阿弥陀佛了；当我们得意的时候，常常是把佛抛在一边的。那么在逆缘的时候，在你火冒三丈的时候，也听不到阿弥陀佛了，也是忘记佛了，所以火才冒得出来。阿弥陀佛的呼唤声是不被水河、火河能障碍的，他一直在给我们发讯号：「来啊，来啊，来啊，来啊…」，不管凡夫的心是苦是乐、是顺是逆，阿弥陀佛还是不断的呼唤我们。不论你是大人是小孩，不论你是有钱是没钱，不论你是善人是坏人，阿弥陀佛从不指责众生，他只是不断的呼唤：「来啊，来啊…」如果不晓得阿弥陀佛的真实，不晓得阿弥陀佛是这样的佛，就没有办法被阿弥陀佛救度。什么样的人没有办法听到阿弥陀佛的声音呢？认为「我有修行了，所以我往生没有问题。」「我一天有念多少多少佛，我是很精进的，所以我往生没有问题。」不断在打著如意算盘：「我有怎样怎样了，所以能够怎样怎样了…」打如意算盘的人，是没有办法听到阿弥陀佛的招唤声的。「我是出家人，我每天都在修行，所以阿弥陀佛一定会来救我。」这种心态也是没有办法和佛心感应的。这是慢心，慢心能做什么呢？
不了解「二河白道」的人，不知不觉，都会掉入这些陷阱。僧人以自己的功德瞧不起在家人；相反地，在家人会认为「我每天都在造业，杀生，罪业深重，我没有修行，这样阿弥陀佛会来救我吗？」而感到自卑。对自己没有信心，这叫「自信不及」。一边是自信不及的人，一边是认为「我已经修道，已经出家，功德很大，有在诵经，有在念佛，所以阿弥陀佛一定会来救我。」慢心很重的人。人很麻烦。怎么做都是偏一边。所以叫做「邪见、憍慢」。一边是自信不及，一边是邪见憍慢，两种都是偏见。我们人，稍微有做一点事情就憍慢，聪明一点就傲慢於自己的聪明，自卑一点就觉得自己是「阿呆」，没有救。所以人很麻烦，不是假的麻烦，是真的很麻烦。所以阿弥陀佛，他的本愿就是要去除我们这个自卑，去除我们这个慢心。「不要紧，不要紧，来啊，来啊」。但是我们人，稍微有点能力，慢心就很重；没有能力的，又很自卑，自卑自己什么都不会，这是无始以来的习气。一般的出家众慢心都很重，高高在上；而在家的人，一般都是比较自卑。真是伤脑筋、伤脑筋。所以阿弥陀佛「不拣善恶、智愚，只要是念佛的人，都会受到弥陀光明的摄取。」
我们人，做什么就执著什么。所以一般人，都落入邪见憍慢，不是憍慢，就是自卑，「我什么都不懂，什么都不会，什么都比不上人家」。就是为了去除我们这种慢心和卑心，阿弥陀佛说：「放下，放下，放下你的个人知见，来让我救度。」「汝一心正念直来，我能护汝，众不畏堕於水火之难。」你就「南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛」的来，不要怕堕入水河、火河。从心裏对阿弥陀佛完全的信赖，听到阿弥陀佛的呼唤声，就走过去的人，就被阿弥陀佛救度，这就是净土教。但是我们人，不是掉到这个坑裏，就是掉到那个洞裏。我们都会用自己的知见来揣测阿弥陀佛的心。有的以为「我有在修行，我有念佛，我怎样怎样了，所以阿弥陀佛会来救我。」这就是邪见憍慢。还有的人，他认为「我什么都不懂，什么都不会，都没有什么修行，阿弥陀佛会救我吗？」自信不及，所以他看自己、用自己的心看阿弥陀佛，非常的焦虑。
阿弥陀佛的救度，不是要我们用眼睛看自己，而是去听阿弥陀佛的声音。当你仔细倾听阿弥陀佛的声音时，你会听到阿弥陀佛对我们说：「你笨也好，聪明也好，都是愚痴。」阿弥陀佛看我们，我们都是婴儿。不论孩子多聪明，在阿弥陀佛的佛眼看来，都是孩子。所以，在阿弥陀佛面前，我们都要「还愚痴」，「还愚念佛」。所以法然上人开导弟子：
「念佛的人，是还愚往生净土。」因为很多人以为，学佛就变会聪明了，会变好了，法然上人就说：「不是，不是，要还愚。」越笨越好。笨笨的念佛，让阿弥陀佛救度。在日本就说：「阿呆好，阿呆好，阿呆才肯乖乖的被弥陀救。」而聪明的就容易掉到陷阱裏。越聪明的，阿弥陀佛越担心。
碰到二河白道的人，才能够真正接受弥陀的教法。很多人，都是以为自己有念佛，这就是邪见憍慢。真正的念佛人，他对阿弥陀佛的心，就是「我什么也不懂，我什么也不会，什么修行也没有，业障深重，但是托阿弥陀佛的福，没有修行的我，也能让阿弥陀佛救度。」所以对阿弥陀佛有的只是感恩的心。是用报恩的心来念佛。
问：二河白道原文裏，是行者先见到白道，正在犹豫的时候，忽然听到声音。那老师刚才为什么说是先听到声音，然后顺著声音走，声音变成白道？
答：你不要执著於文字，要了解佛心究竟为何。对行者来讲，就是因为听到阿弥陀佛的声音，这声音化作 白道，让我们行者来走，我们才有路可循。
是阿弥陀佛先发出这个声音来，我们才有路可循，才知道要这样子走过去。所以不是我们能够听到这 个声音，而是声音进到我们的耳朵裏来。
问：行者走在道上的时候，听到亲友叫他「回来，回来」。意思是说我们走在白道上，还会受到水火的侵 犯吗？
答：会听到亲人、伙伴叫你「回来，回来」的声音，是在走上白道之前。是在「三定死」以前，在河边、 河岸，还没走到白道之前。走上白道的人是听不到的。走上白道的人，还会受到水火二河的侵袭，这 是从我们的心来讲，从我们的人生来讲的。因为我们直到一口气不来之前，都是烦恼不断的。但是虽 然烦恼不断，阿弥陀佛「来，来，来…」不断的，也是不停止的，也是不变的。
顺缘也是烦恼，我们遇到顺缘，每天开开心心、悠哉悠哉，这个也是烦恼。逆缘本身就是苦的，更是 烦恼。所以水火二河就是在描述我们的人生。不论我们朝左边也好，朝右边也好，都是烦恼，离不开 烦恼。好也是烦恼，不好也是烦恼。有钱也是烦恼，没钱也是烦恼。有也苦，没有也苦，「有无同 然」。
问：（大意）前段作了个梦，梦见水火二河，但是没有什么感觉。
答：因为那是梦，所以没有恐惧。梦还是梦。遇到这样的梦，如果自己会感到恐惧，然后念佛。这个梦就 梦得有价值。如果什么感觉都没有，那就只是梦而已。
二河白道听起来好像很容易，但是值得我们花一辈子来体验裏面的内容。真正的佛教，仅仅二河白道 就够我们受用的了。我们可以用一生来好好的品味二河白道。我们会认为「这个我看过了，这个我读 过了，这个我知道了」，这种心都是假的。用一生来品味二河白道的人，到最后，「啊，原来是阿弥 陀佛的力量，才让我这个过客、旅人，走上真实之路。」而生起很感恩的心。真正是白道行者的人， 他不会掉到河裏。有的人画二河白道图，画有人掉在河裏，那不是真的二河白道。真正走在白道上的 人，是一定不会掉到河裏去的。
◆ 讲 座 开 示
阿弥陀佛是清净真实的存在。清净真实就是智慧。智慧又叫「般若」。智慧的世界是什么样的？是「实相般若」的世界。「实相般若」不是静止不动的东西，它是跃动的。它会产生出运作的力量，叫「观照般若」。「实相般若」就是真理，是真理本身。真理的活动、跃动，就是「观照般若」。所以「观照般若」本身是活动著的。从「观照般若」又生出「文字般若」。「文字般若」是为了教化我们而出现的。「观照」就是让真理显现出来，显现出来后就要透过文字来表达。
「实相般若」是法身佛，「观照般若」是报身佛，「文字般若」是应身佛。「大日如来」是法身佛，「阿弥陀佛」是报身佛，「释迦如来」是应身佛。禅宗讲的是「实相般若」，要悟的是法身佛，我们凡夫就没有办法做到，只能依靠「观照般若」和「文字般若」。释迦佛是「文字般若」世界的佛，是应身佛。大自然的一切、山川草木等都是「实相般若」的法身佛，我们凡夫用眼睛、用耳朵，是看不见也听不到的，但是它们都由真理的运作而来。「实相」也好，「观照」也好，「文字」也好，都是清净真实的世界。虽然佛有三身，但它们的本质是一样的，都是清净真实的。而只要是清净真实的，用我们凡夫的肉眼就看不到。应我们凡夫的根基所现的佛是应身佛，所以文字就是有相的。我们要知道，山川草木就是法身佛。不要小看山川草木，它们都是无我的存在，无我无心。山川草木比人类更有智慧，它们没有烦恼，所以不会生气。不论如何锯一棵树，它都不会乱吼乱叫；花开的很漂亮，人就去攀折花朵，花朵也不会生你的气；但是种花的人，「我的花被偷了」，就会生气。人因为没有智慧，都认为草木比我们低级，其实不是那么一回事。草木不会制造烦恼，因为无我，所以不会造业。为什么修行的人都要入山修行？就是因为要无我。大家可以尝试一下，当我们看漂亮的花朵时，我们的心自然会静下来，这是花让我们无心。我们人自以为比草木聪明，其实不是的，山川草木都是清净法身。大家如果心情不好的时候，去看看山川、看看草木，你的心就自然平静下来了，因为它们是无我的存在。如果以人为物件，因为彼此都是我执的存在，就很容易起争执、冲突。
佛是怎样救凡夫的呢？佛本是清净真实的世界，为了要救我们，他变化为「文字般若」来教化我们众生，因为在座的人都看得懂文字。「实相般若」、「观照般若」，都要靠禅定的力量，才有办法去感受到。而「文字般若」，佛则化为（我们听得到的）声音来教化我们。「文字般若」以外的佛，我们没有办法去感受到。要靠禅定力才有办法感受到「实相般若」、「观照般若」。
问：往生净土后，才能证到观照般若吗？
答：往生净土，就可以到这个世界。观照般若的世界。什么是净土呢？净土也是无我、无心的世界。无我 无心的当下，也就是清净真实的世界。一般我们都说净土是极乐，「极乐」其实是「无乐」。很多人 都以为到极乐净土是去享乐，那是人类欲望的想法。真正的极乐世界是无我无心的世界。所以是「无 乐」。很多人不明白这点，都把极乐世界想像成天国一样。这样的想法是错误的，极乐不是天国。 「无乐」的世界是大慈悲、大智慧的世界。极乐世界是智慧、慈悲的世界。把慈悲、智慧的世界想像 成天国，就是邪见。佛经描述极乐世界有百味饮食。由於我们人类是欲望的众生，我们都把这百味饮 食当成是吃的东西。如果我们是想去极乐世界尝百味饮食，那么你在这娑婆世界就可以吃个够了。百 味饮食是讲什么呢？是在讲清净真实。是讲清净真实的力量、活动、跃动，这个跃动就是慈悲、智慧 的跃动。这种慈悲、智慧可以让我们人的心得到满足，可以温暖我们的人心。它有这样的力量，有这 样的作用，能让我们有满足感，解除我们（心灵）的饥渴和贫困。所以这个慈悲、智慧就是最大的饮 食，没有比这个对我们更好的了。所以我们看到「饮食」，不要把它想到吃的方面去。会那样想，是 因为我们的欲望很重。
◆ 讲 座 开 示 （香港法雷念佛会）
师板书：
一佛即一切佛，一切佛即一佛
法性真如海法性身统一阿弥陀佛（老师指佛堂上本尊像言）我们凡夫因为智慧不够，所见只是一佛，其实，一佛已涵括法性真如海，诸佛菩萨都在这一佛裏面。所以我们拜阿弥陀佛一尊佛的人，不用到处去拜了。因为这一佛已经具足一切佛了。这个道理，经典都有印证。我们很多念佛的人都把阿弥陀佛当成是诸佛裏面的一佛，这是个错误的观念。诸佛如来都是阿弥陀的化身，阿弥陀化为诸佛如来。所以我们读大藏经就会发现，诸佛如来都在赞叹阿弥陀佛。「世尊说法时将了，殷勤付嘱弥陀名」，释迦世尊不但在《阿弥陀经》中的最后说法赞叹阿弥陀佛，而且最初三七日讲的《华严经》，特别是《普贤菩萨行愿品》，也是在赞叹阿弥陀佛，《法华经》也是。所以阿弥陀佛化现诸佛如来，然后向众生赞叹阿弥陀佛，整个经教都是「阿弥陀佛」，说一佛即一切佛，其缘由就在於此。所以我们专念阿弥陀佛的人，可以只拜这一尊佛，不必这裏拜完药师如来，觉得不够，又跑去拜地藏菩萨，还觉得不够，然后再拜观世音菩萨，完全不必这样，因为阿弥陀佛一佛裏面已经具足了诸佛菩萨的功德。（师引用《和赞》）我们读亲鸾圣人的《和赞》就知道，归依阿弥陀佛即归依一切诸佛，往生西方净土也即是往生一切诸佛的净土。所以才说「一心一向」、「一心不乱」，这个「一」裏面，已经涵盖一切，包含一切。我们凡夫的心，要想成就，必须一心一意才可以，如果三心二意，那就没有办法。所以天亲菩萨说「世尊我一心归命」，这个「一心归命」很重要。像天亲菩萨这样的大菩萨，有大神通力，他坐在此处，眼睛看到前方的同时，也可以看到后面。我们凡夫看到前面，就看不到后面，也没办法看到旁边，他都讲要「一心」，何况是对我们凡夫呢？释迦世尊假如坐在这裏，他的眼睛能同时看到上下左右十方世界，内外洞彻。他能够自由自在，我们凡夫根本无法比，所以「一心一向」很重要。
就是应我们凡夫众生这样的机，净土法门只讲这一佛，所以我们只供奉一佛，平时养成这种习惯是很重要的。不管是多么聪明的人，如果不制止三心二意的话，那也没有办法得到成就。举个例子，就像听前面某人讲话，旁边也有人在讲，我们就听不下去。所以我们凡夫，一定要专一，这很重要。我们往生成佛以后的话，就可以「多心」，但现在是凡夫时就必须一心一意。为什么净土真宗只供奉一尊阿弥陀佛呢？就是因为我们凡夫的心太散乱了，如果没有一心一向的话，就不容易得到成就。以上所说，是临时起意，算是开场白吧。
因为听说你们要来，这次我特地从日本赶过来，有这个因缘相聚，大家有什么问题，都可以提出来共同探讨。
问：老师您好！我就冒昧地先开个头吧。这次听说老师专程过来，我又感动又惭愧。像我们这样陋劣的根 机，也能够得到老师如此慈悲，更何况是阿弥陀佛！过来之前，我事先也跟很多莲友传达过资讯，他 们很高兴，但因为工作假期等问题，都没有机会过来，所以他们很多都委托我转达一些问题。因为我 们大陆普遍修学的是传统净土宗，在观念上的转化，还有实践中的问题，常常会发生一些冲突。在这 裏我准备了一些问题，现在先问一个，在《叹异钞》中，亲鸾圣人说过，圣人不曾为追荐父母念佛一 遍；还有《一代记闻书》中莲如上人教导说，不论何种情况下，念佛都应是报恩。那么，凡夫为了祈 愿亲人脱离病苦，回向已故亲人得以脱离恶道的念佛，在真宗是不被允许的吗？
答：你问的这个问题，牵涉到一个关键性的问题，就是「回向」。师板书：
回向
光 明↘
觉 者→凡夫
证 者→未证者
功 德↗
这个回向，是自力？还是他力？《叹异钞》裏面亲鸾圣人讲那句话，他是否定凡夫自力的回向。净土真宗所讲的回向，完全都是佛力的回向，是如来的回向。为什么如来的回向很重要呢？因为如来是圆满觉证者，只有觉证者，他才有功德出来，才能回向给我们。这个功德，就是如来的光明，有真正的功德，一定会放出光明。相对於佛的觉证，我们凡夫是怎样的存在？我们只是「未证者」。那么如来放光到哪裏呢？就是放光到我们凡夫，未证者的心中。只有真正的觉证者，才有感化的能力，他的回向才有力量。真正的觉证者，他一定是自利、利他，二利圆满的。
板书画一大圈，圈中字为：
自利→即→利他
只有真实的自利圆满，才有圆满利他的心，才有真正的功德光明出来，才真正具有感化众生的力量。只有自己真正悟道了，才有办法给众生讲道、教化。如果自己未悟，那就没有办法去真正感化众生。自己没有得到成就，很难去利益众生。在世间，作为父母亲来讲，立身处世，自己做得成功了，才能够很好地教化他的孩子，如果名义上为人之父母，实际却做得不像样，又拿什么来教育孩子呢？佛法也是一样，只有自己懂了，才能够也让众生懂，自己糊涂，就没办法使众生清楚。所以说到自利利他，「自」与「他」是一体的，不是分开的。譬如救济穷人，首先自己要有钱，没有钱就无能为力，想帮也帮不了，心有余而力不足。所以说到「回向」，唯有内心功德法财圆满的人，才真正有力量回向给众生。
问：谢谢，确实如老师所说。我想接著老师刚才的开示继续请教。刚才老师说过，只有自己悟道了，才能 够把这个「道」传递给众生，那么这个悟道，在真宗的标准是什么呢？是往生西方成佛？还是现生信 心决定？
答：往生成佛与信心决定，这两个是相通的。但是，这个回向的力量能百分之百地出来，必须是在往生成 佛以后。真正信心决定的人，也就是真正领受到阿弥陀佛慈悲的人，自然而然受到佛心感染，自然而 然流露出悲心。他看到众生还在那裏沉迷，会不由自主地想引导众生走出来。这一切都是自然流露。 如果懂得阿弥陀佛的慈悲心，然后看到众生在受苦受难，他决不会悠哉悠哉、不理不睬，会这样的人 是还不懂佛法。真正懂的人，一定会自然流露出来。「德不孤，必有邻」，有功德一定会流露出来。 最重要是「自信教人信」，首先要做到「自信」，自信圆满的人，自然而然会流露信心，自然地自行 化他。如果没有「教人信」的报恩行，那表示自己还没有得到信心。自己的信心尚未建立和圆满，就 不会自然流露出信心。世间法也是一样，如果自己没有种种人生体验，当别人遇到不幸的时候，自己 就不能很好地开导对方。这个理是相通的，佛法与世间法本来就息息相关，一通百通。那么自信教人 信，自行与化他，就像天地间自然法则一样，这就是「自然法尔」。
佛法就是天地的法则，真如活动的世界。所谓证得佛法的人，就是去体证真如法则，身心与之合而为 一的人。世间做母亲的，自己人格不完善，就很难教育好孩子，就像前面所说，只有自己有过丰富的 经历，能很好地立身处世，才能教化好下一代。所以我们说，自信、教人信，自行、化他，是一体的 两面。
问：就这个问题，我想继续问下去。
答：好。
问：作为一个凡夫，难免有情执，我们看到经典上说名号有不可思议的功德，自己在称念名号时，就希望 已故的亲人得到名号的利益，这样的心是自力的心吗？
答：那不是「自力」，那是「自然」。虽然那是一种人性的自然，但真正体得佛心的人，他不会只是局限 於自己的亲人，自然而然对於其他众生，也会有同样的心流露出来。
问：那么能不能说此时的念佛，即是十七愿的念佛？
答：真正有「四海之内皆兄弟」这种心态生起的时候，此时的念佛，是谁在念佛呢？
问：佛在念佛。
答：我们凡夫的念佛，是「无作的念佛」。什么是「无作的念佛」？虽然这个名号从自己的嘴巴出来，但 不是自己能念佛，而是由於佛的本愿之力，使这个凡夫念出这句名号。这就是佛的回向，这才是真正 的回向。
问：在听闻之后，取信之前，我们应该怎么样做，才能够契合佛意？
答：你问这个问题，首先你应该明白何谓佛？何谓佛心？何谓佛的功德？这个要先明白。我们学佛是学什 么？学佛大悲心。（师板书：大悲心）佛是大悲心的圆满者，我们是未完成者。佛是满分的人，而我 们凡夫只是零分的人。像我们这样零分的存在，唯有乖乖地信顺满分之佛的佛意而已，也就是仰信。 但我们凡夫常常忘记自己是未完成者，忘记佛是满分的存在。释迦牟尼佛是满分的存在，他眼睛看到 我们同时也看到他人，他的能力是无碍的。他跟你一个人讲话，也可以同时跟另外的人讲话，同时能 度另外的人，他度众生是完全自在无碍。我们凡夫，讲话只能一对一。而佛是一对万物，所以佛自称 是「证一切智者」。无物可与佛相比。因此，懂得何谓「佛」？这很重要，不懂「佛」，就很容易把 自己看得跟佛一样高的存在。如果不曾真心向佛认输，不妨问问自己：我看得到后面吗？如果看不 到，为何不乖乖地认输？
问：信心决定，是否就是对佛完全没有疑惑的心？
答：我们凡夫为什么会有疑心，那是因为没有真正懂得何谓「佛」，没有真正生起恭敬心。当我们真正明 白何谓「佛」之时，自然就对佛生起百分之百的恭敬心，当下就是「信心决定」。
《金刚经》上赞叹说：「如来是真语者、实语者、如语者、不诳语者、不异语者」（师板书，并圈出 「如」、「真」、「实」三字），佛是什么样的存在呢？是为我们说「如」，是如实说话之人，是给 我们讲真理之人，他讲实在话，不会改变（板书：如实，不变化）。绝不欺骗众生，平等对待众生， 因此我们读佛经的时候，也要恭敬。因为佛经记载佛的语言，其实佛经也是佛。
我们凡夫，常常会不实语，说「我从来不说谎」，这本身就是一个很大的谎言。人强调自己不说谎的 人，当下就有古怪。我们说话不能让人信服，就是我们不实语的证据和果报。我们是虚伪的存在，尽 管我们如何要求别人信任自己，人家还是会不信任，这就是人性。在世间真正信赖一个人，通常都是 亲子关系，比如有的人只听父母的话，其他就不会放在心上。对外人，我们不管对他有多么好，他都 很难听从我们所讲的话。又如，在世间，如果与人发生借贷关系，一般都要写借据，那正是说明彼此 都没有真正的信赖。我们凡夫是「心口各异，言念无实」（师板书）的存在，所以无法得到众生的信 赖。这种虚伪的习气，不是昨天和今天才有，它是无始以来的累积。如果这辈子想劝化一个人，但是 人家不听，这就说明自己过去世对长辈不礼貌、不尊敬，所以这一辈子没有说服力、没有信用度。另 外，如果对有德行的人不知道恭敬，也会得到这种果报。昙鸾大师在《往生论注》中说，轻视师长、 不孝父母、不尊重长辈等，都会得这种果报。不管自己说得多么好，就是没人听从。这就是由於过去 世造下业因，今生果报的显现。所以，我们要尊敬应该尊敬的人。
问：是的。最值得尊敬的就是佛，最值得信赖的就是佛。那么，在佛那边，真实信心的功德已经成就了， 对凡夫来说，虽然佛已经成就了真实的功德和信心，凡夫在领受之后，仍然还存在种种疑惑，是否包 括对佛的救度的疑惑？
答：佛的真实功德，映照在凡夫的心中，我们若能真正地感受到佛的真实功德，他就会明白佛心，自然而 然不会有这种疑惑。
佛是真语者、实语者、如语者、不诳语者、不异语者，我们信赖佛，对於佛的救度，绝不怀疑。真正 领受佛心之人，他已经没有必要去强调信心的有无了，真实信心的人，他绝对信赖佛，那种信赖的心 是自然的。就像有人问你，你相信明天早上会天亮吗？我们当然相信吧，这完全是出於自然。当我们 看到清晨的阳光照进来，就自然知道已经天亮，我们不会刻意去强调「我相信明天早上会天亮」。我 们信佛，就像信天会亮一样，从自己的身口意中表现出来，完全出於自然。
所以，真实信心者，不会去强调自己是信还是不信。我们需要明白何谓「真实者」？这个世界上的真 实者是什么样子？我们反观周遭的一切，真正不会变化的东西是什么？我们的容颜会变，财产会变， 一切都会变，唯一不变的是什么？唯一不变的就是阿弥陀佛。只有佛，是真实的存在，他具足这五种 （指上面所说五种真实）。佛何以真实？他安住在本家—法性真如海之中，他为我们讲说人生
最高真理。他自法性真如海中化现，自然毫无虚伪。我们凡夫呢，从迷妄、颠倒、梦想中来，所以我 们的世界虚假不实。我们从生死苦海中来，头出头没，所以，心口各异，言念无实。我们先要认清自 己，还要认清佛，以这个为基础来听闻佛法，才能入信。
在这个变化多端的世界，只有找到了真实不变的归宿，我们的人生才会强而有力、充满光明。我们所 做的学问，几乎都是虚假不实，我们会为做过的某些事情后悔不堪，发现原来被骗了，最后发现自己 的人生原来是一场空，那就是因为我们一直在这个迷失的娑婆世界，在这个难度的生死海中，从未遇 到真实的存在。即使有幸闻到佛法，我们凡夫还是难以对佛起信？就是因为我们把这个难度海、生死 海，与佛的真如法性海混为一谈了，把它们看成同样的高度，对二者的区别浑然不觉之故。
问：按我的理解，刚才老师的开示大意是，我们不应该从凡夫信或疑的角度来评判信心，而应该把全副目 光投向於佛，以佛的真实心来认定信心？是这样吗？佛所赐予的信超越凡夫的信疑。
答：（师表示认可。）
问：由此是否可以理解一则关於法然上人的公案。在《法然上人文钞》中提到，有一次上人突然感叹说： 「此生不知道自己能否实现往生夙愿？」然后他的弟子就抗议说：「连上人都作如此想的话，我们一 般凡夫该怎么办？」法然上人朗声大笑说：「未能登上莲台之前，谁能断绝这种疑念呢？」
答：法然上人这些话，是应机说法，因为很多人认为往生无忧了，然后就疏忽懈怠，他们用凡夫的知见去 想，自以为得到信心了。其实在其他的地方，法然上人又对弟子说，我本来就是从净土来的，现在要 回到净土去了。所以法然上人是我们凡夫想像不到的「超人」。说上人是超人，我们举个例子：有一 次，上人坐船到四国的时候，经过濑户内海，途中突然冒出一个水怪，有好几丈高，那是饿鬼道的众 生。首先，它向法然上人示丑相，看到法然上人对自己的丑相完全无动於衷后，就问上人为何不害 怕？法然上人淡然回答道∶「你是形相丑陋可怕而已，我三毒的心比你更可怕，还在这里蠢蠢欲动 哩！」此水怪知道法然上人是高僧，因此向法然上人求救。它说自己三百岁，爸爸已经七百岁了，鬼 道很苦，希望上人能够救救它们父子。上人就让它把父亲也带过来。隔天，水怪父子俩都来见法然上 人，一同听上人说法，以此因缘，脱离了饿鬼道。当时，饿鬼道的那父子俩很可怜，法然上人非常同 情，给他们一幅阿弥陀佛的挂轴，要他们在佛前好好忏悔。他们把佛像带回去后，挂在树上，以鲜花 供佛，并在佛像前忏悔、念佛。过一会儿，上人的随从就听到轰轰巨响。原来是饿鬼父子从断崖往下 跳，头朝下、脚朝上，头撞到岩石都裂开了，两个饿鬼就这样当场往生。法然上人到达四国后，就跟 当地人讲述所发生的事，当地人跑到那个地方去看，只见散布著零乱的骨头，他们把骨头捡起来，盖 了一间庙来祭祀他们，称为「鬼骨庙」，现在还在。由此可知，佛的功德不可思议，即使是饿鬼对著 佛像合掌念佛，都能脱离饿鬼道而得救，所以说佛力不可思议。那时，法然上人就留下一句很有名的 话，他说，这么老实听话的饿鬼还是第一次遇到，这样的信者还是第一次遇到。他们看到阿弥陀佛的 佛像起欢喜心，虽然自杀求往生，从断崖往下跳时，头部裂开了，他们仍然保持著合掌的姿势。即使 是饿鬼道的众生，他们的信心到了那种程度，就得以脱离饿鬼道。所以佛有这样的功德力，这样的回 向力。就是因为阿弥陀佛的功德力不可思议，所以众生才能够欢喜归依。我们看到佛像后，自然而然 地顶礼膜拜，这也不是凡夫自己的力量使然，完全是佛的功德力促使我们这样做，所以说一切都是佛 力回向。
