◆ 灵 台 山 开 示 （欢迎仪式上）
佛法是我们自己的问题，这个世界上的其他一切事物，没有什么可以让我们满足，让我们心安。作为万物灵长的人，总是要追求至真、至善、至美，只有在佛法中，才能找到真实的生命，发现无比广阔的世界。「世间虚假，唯佛是真」。
（师指接待厅墙壁上贴的语录：「众生烦恼无涯，法亦无涯。法与烦恼，皆无自性，本自空寂。」）我们有色身就有烦恼痛苦，唯有佛法可以让我们解决生死的苦痛。佛法是人类的真理，宇宙的真理，没有国家、民族之分。日本的佛法是从中国传过去的，中国的佛法又是从印度传过来的，所以佛法是全人类的共有真理。
◆ 讲 座 开 示 （第一日，在圆通寺玉佛殿欢迎会上，对大众开示）……因为我们与生俱来都有对真理的渴求，在遇到真理之前，即使我们衣食无忧，内心深处仍然得不到满足。真正能够满足我们对真理渴求的，只有佛法。（老师指厅中挂的一幅字）「众生烦恼无涯故，法亦无涯。法与烦恼皆无自性，本来空寂。」这就是真理。佛陀的教法，就是给我们生命之光，教给我们无量寿的真理。（老师指天空）天空是有还是没有呢？非有非无，无穷无尽。它是一个整体，宽广到我们无法想像。佛法的世界，真理的世界也是如此。如果我们的小生命没有遇到无量寿、无量光的大生命，没有遇到佛法的真理，我们的内心就无法得到真正的满足。
我们要知道，指导我们众生离苦得乐的，走上解脱之道的，这个世界只有佛教而已。而传达这一讯息给我们的，就是道场、寺院。所以道场的存在是很稀有、珍贵的。我们说要修善行善，那么什么是真实的善呢，真正的善就是护持三宝、供养三宝，让佛法永久存续下去，这就是真实的善，最大的善。这个世界上至真至善的东西是什么？世间虚假，唯佛是真。其他都会变化。我们得到难得人身，又能够来到道场听闻佛法，请大家珍惜这一因缘，好好学佛。让我们的生命得到真正的解脱。
老师在纸板上写下：
心性═真如═法界、大宇宙
老师说：我们凡夫的世界也就是通常所说的「人间」，这是相对的世界，有生灭、有无、美丑、爱憎、是非等等相对存在。佛所证悟、觉证的世界是「绝对界」，即涅盘界。我们说入涅盘就是指进入超越生灭、有无、美丑、爱憎、是非这些相对存在的世界。「绝对界」是绝对地有和绝对地无。净土即绝对界，是涅盘界，是佛觉悟、觉证的境界。净土和所谓的「天国」不是一个概念。真正的世界是无生无死的，是超越一切相对的世界。净土的世界即「心性」，就是在讲所谓「心」这个东西。因为我们必须了解什么是心性、真如和大宇宙，否则不知道往生净土是去哪里啊！迷执的世界是凡夫的世界，是存在好坏、善恶等相对的世界。真理的世界是不存在这些的，即所谓不是善、不是恶的世界，真正证悟的世界是连「悟」也没有的。
一般人想像的净土都是美好的地方，但那些都还是凡夫的境界。真正的净土是超越善恶等等一切相对的。虽然我们是相对界的生物，却有著对绝对界的渴求。但往往是有了渴望却很难有长久的去追寻和了解的兴趣。凡夫总会说：「有绝对的真善美吗？但现在我管不了那么多啦，享受今天再说吧！」其实这样的凡夫实在不是一个真正的人。因为只要是正常的人都在不知不觉中追求真实的东西，人性是不允许我们迷糊地活著的。比如，对任何事物，我总是会追问：「那是真的吗？」其实我们都会追求真实的东西，最美好的东西。我们每个人都有对真善美的渴求，追求这些本质的「心」就是「心性」。我们往往在下意识裏盼望、渴求去绝对界，其实这种追求绝对界的心也是属於绝对界的。我们凡夫心中有真如心性的显现，追求如何让心性的光辉显现出来的就是真正的人，猫狗是不会有这些追求的。我们凡夫都有追求真如的欲求，为什么会有追求真如的力量呢？虽然凡心是迷执的，但是真如会进入我们的心中。
「心性」是跃动的力量，因此我们人不断会有追求真理的力量表现出来。佛的话使我们在暗夜裏也能看见光明，心性的跃动才有人性的升华，我们每个人的心裏都有这样的动力，这就是「心性」。
如果不懂得追求好的东西就不能称为人！小孩都知道要拿好的东西，这些都是无师自通的。自觉追求「心性」、「真如」的人才能名之为人啊！而听到「心性」的声音，顺著「心性」去寻找答案的人就是佛陀。忠实於「心性」的人称为真人，不理会「心性」的人称为凡夫。
真正的人是倾听「心性」声音的人，也就是所谓的圣者。达摩祖师为了听到「心性」的声音而面壁九年。修行禅定就是为了听到「心性」的声音，很遗憾的是我们做不到禅定的功夫，因而听不到「心性」的声音。那我们该怎么办呢？为了要救度我们这样听不到「心性」声音的凡夫，於是从这个「心性」的世界示现出阿弥陀佛。什么是阿弥陀佛？
从心性的世界、真理的世界示现而来，打动我们，感化我们，使我们往生净土（「心性」的世界）的圣者。阿弥陀佛是从哪裏来的呢？从心性、一如法界、真如的世界裏来的。
我们要知道什么是往生净土？就是「心性」将我们凡夫同化到心性世界。净土就是真如法界，一如法界，不要和天国混为一谈，天国并不是绝对界仍然是存在著欲求的世界。真正了解佛教应该要从此处著眼。
教给我们这样真理教法的是《大乘起信论》，但我们不容易懂。我们认为净土美好仍然是把净土当作是迷执的世界，佛的世界是超过我们想像的，是不可说、不可称、不可思议的。什么是真正的世界？这是我们人的思维没办法了解的境界，是无法说明的世界。但是不讲又不行，必须让我们凡夫了解，佛正是给我们诠释这个无法说明的世界。
如果我们读了佛经就认为自己懂了佛的世界，那么其实你根本就没有懂，只不过读到了语言文字罢了。真正懂的人是不说自己懂的，而是真正变成那个东西。不要尝试去想像，一想就不对了。那不经过思维而懂的才是佛的世界。只有禅定才有可能了解佛的世界。禅定不是用脑去思维而是用身体去体证。停留在语言文字阶段的境界都是假的，佛是身处於禅定中的。佛的证悟是自然的，不用脑思考的，是透过禅定的作用，不用眼睛就可以看见真理的。这个世界不能通过眼、耳、口、鼻，不能通过心想和语言文字来了解。
佛真是伟大！乖乖地归依给佛吧！南无阿弥陀佛！
通过语言文字来了解佛都是概念，用概念、知见来读佛经无法生起恭敬、信顺的心。讲个有趣的事情给大家听听。东京某大学有个教授叫增谷文雄，他一生研究《阿含》三十年。退休以后，全国知名的电视台（NHK）给他做访问。主持人问：「您一生都在研究佛法，请问您：佛陀究竟是什么样的人的啊？」他回答说：「佛陀啊？佛陀果然不愧是佛陀！」（大家笑）同样一部经书你花三十年研究，才能明白佛陀为什么是佛陀，令人感动啊！不用概念、理论来说明，只有如此的一句话而已。人如果不花三十年的时间是无法了解的，我们现在学习和研究，到最后都要能讲出这样的一句话。总是说自己已经听到「心性」声音的人其实还不是「真正听到」的人。「阿弥陀佛啊，呵，阿弥陀佛啊！」这样的世界之外的都还是凡夫的理论。心性、真如是宇宙的声音，真理的声音、绝对的声音，这是宇宙自然让我们听到的啊。我们总以为用我们的眼、耳、口能够明白、了解佛，这其实都是人的小聪明。其实，我们之所以能够看到月光的美妙，能够说出：「看，那月光多么明亮啊！」，是因为月光自己发出光亮，映入我们的心中，我们才会不由自主地发出称赞，这并不是因为我们的小聪明！是月光的力量促使我们称赞月光的华美，同样地是真理的力量让我们懂得去追求真理、向往真理。我们追求真理的力量来自真理本身。又比如，花儿本身的美使我们感动，因而我们发自内心地赞美花儿，但我们凡夫总执著是我们看到花的美了，所以花才是美的。其实，这些道理我们都应该学著用身体去感受。
我们活著是因为各种因缘具足，所以可以说我们是「被活著」，是托大家的福才能活著的。我们每天都靠著众生的恩惠活著，我们都在恩海无量的世界裏出生、死去。总是执著地认为是靠著自己的力量活著的人是很傲慢的人。如果大家有这样的观念，人生观就很不一样。其实我们都是托别人的福，才能做这样、那样的事情服务大众，而稍微帮助了别人一点就沾沾自喜是不对的。我们要学著体会众生的恩惠，当我们这样的心不断延长出去，真正感受到众生恩惠的人自然会有惭愧的心。如此，自然符合因果的法则而得到幸福。
恩海无量，追究下去就是心性，阿弥陀佛的恩惠。阿弥陀佛是与法性、心性一体的佛，是不离开法性、真如的存在，南无阿弥陀佛！
问：经典记载慧远大师生前曾三次见到极乐世界宝相庄严，他怎样能修到那个程度？
师：法然上人在《选择本愿念佛集》中都避免提到慧远，因为他是「观想念佛」。法然上人只讲善导大 师，是让大家从「称名念佛」体证心性。凡夫没有资格谈慧远大师的体证，只有到他那样的境界才知 道是怎样。与其问慧远大师的境界如何，倒不如问自己：我能像慧远大师那样修行吗？
问：《楞严经》中说，阿难以为靠自己是佛的堂弟，不修行也可以解脱，不知身心是不能相代的。阿难不 能靠佛的力量证悟，与净土真宗所讲的靠他力体证如何会通？
师：净土真宗依佛力体证心性，是靠佛力回向，与《楞严经》讲的自己修行不一样。阿难因为是佛的堂 弟，起慢心，佛在世的时候就傲慢，常被佛责备，他是在佛灭度后发愤修行才开悟的。阿难后来如法 修行开悟，也只能算是佛的徒孙，因为是大迦叶接佛的棒。
问：佛的境界是不能给人的，是不是一定要自己修行才能进入真如的世界？
师：你要知道佛在世的时候，是圣道自力行者的时期，与末法时他力之行者是不同的。阿难曾经问佛：善 知识是修行的一半吗？佛说：不对，善知识是修行的全部。并且责备他：你以为没有依止善知识就可 以证悟吗？善知识是佛道的全体。所以对大家而言，传达本愿教法给我们的是亲鸾圣人，亲鸾圣人就 是我们修行依止的善知识，是我们佛道的全体。因为相信亲鸾圣人我们才能相信阿弥陀佛，遇善知识 是难中之难，能真正知道亲鸾圣人的就再无不足。学真宗的人，亲鸾圣人对他是百分之百的存在，彻 底的满足。不要以为相信祖师与相信佛是两回事。就是因为我们能相信亲鸾圣人，才能接受《大 经》。不能说我有念佛，我能读《大经》，依止善知识后是不一样的。
问：这是不是说「信心是人格的传递」？
师：信心是人格的传递，不是凡夫的人格，是宗教的人格，我们应无条件接受善知识的人格。善知识的人 格就是把佛法如实地传递。亲鸾圣人一生无条件地归顺阿弥陀佛，无怨无悔的榜样，让我们跟他走， 那种信赖的风范，是无有一疑的。亲鸾圣人真正发自内心的对阿弥陀佛五体投地，将全部生命交给阿 弥陀佛，有这样的前辈，我们才会走这样的路。
所以《涅盘经》中说：「唯信有道，不信有得道之人，是信不具足」。不相信得道的人不行。人只有 看人，看人才会跟著他走。做父母的如果是真正的念佛人，孩子一般也会走这条路。
问：为什么又说「依法不依人」？
师：依法不依人，这个「人」指的是与法分离的人。有得道的人是指与法成为一体的人。有亲鸾圣人、莲 如上人，对我们来说就足够了。因为不相信亲鸾圣人、莲如上人，才会搬弄自己的知见，不信、不恭 敬这样的得道者，就是小看得道的人。
◆ 讲座开示
我们是靠水、空气、阳光才活著，要有东西吃，有房子住才能活著。我们每天都是靠著很多的力量才能活下去的。学佛的人要去感受：我们不是因为自己伟大才活著，是靠著很多人的力量，我们的生命才能维持。如果没有这种观念，认为是自己在活著，就会比较自私。不管我们的年纪多大，其实我们与刚出生的婴儿是一样的，婴儿要靠大人才能生存、长大，我们也一样，要靠周围的很多力量才能维持我们的生命。
那么我们凡夫伟大的妈妈是谁呢？就是阿弥陀佛。他是我们伟大的母亲，不管我们有没有认真念佛，他都不会生气，不会处罚我们，只一心要救度我们，虽然我们众生很难给阿弥陀佛救度，阿弥陀佛一直都是无条件地要来救度我们。
问：念佛是应该念六字还是四字？
答：南无阿弥陀佛六字名号，你念阿弥陀佛四字或只念南无，都可以，你心中喜欢念六字就念六字，喜欢 念四字就念四字，你没有力气的时候念南无也可以，都可以，功德都一样。六字名号每个字都有力 量。比喻飞机失事，来不及念六字，念「南无、南无」也可以获救。
孩子一般都叫「妈妈」，紧急的时候叫「妈」也可以，为什么呢？因为叫妈妈，叫妈，妈妈都会听 到，功德都一样，功德不在於我们叫妈还是叫妈妈，而是妈妈的心，妈妈对孩子的爱，随时都在关爱 著孩子，孩子一出声妈妈就知道，妈妈是很好的妈妈。我们在全宇宙间最好的妈妈就是阿弥陀佛。
问：一边看电视一边念佛有没有效果？
师：一边看电视一边念佛没有关系，因为念佛「南无阿弥陀佛」六字裏面就有功德了，所以你一边吃饭一 边念佛也可以，一边听老师讲话一边念佛也可以。但真正的念佛人他念一会儿就不会看电视了，因为 他会感到这样对佛不恭敬。一边念佛一边看电视，电视不会看太久，那是阿弥陀佛的力量让你不会太 懈怠。
只要遇到阿弥陀佛这位伟大的母亲、大慈亲，其他的问题都不是问题，我们不要忘记阿弥陀佛这位伟 大的慈母。这个母亲很了不起，你在灵台山，她就跟你在灵台山，你回家，她也跟著你回家，你到哪 里她都跟著。不是因为我们念佛佛才来，不是因为我们眼睛好，才看到东西，是因为有阳光，我们才 能看，阳光也是佛啊，都是普照万物。
「生也好，死也好，都在阿弥陀佛的手掌中」阿弥陀佛是无比慈悲的佛，是无所不在的佛，所以才值 得我们依靠。
问：能不能念佛回向给死去的亲人？
师：念佛回向，要知道光明功德从哪裏来。
问：吃了荤的东西，没有漱口能不能念佛？
师：阿弥陀佛是很慈悲的佛，你做不好他也不会怪你。吃荤有惭愧心很好，刷牙、漱口后再来念佛很好， 不能的话就这样念也可以。流露出惭愧心很好，但吃荤与念佛是不矛盾的，要很自然，刻意就有我执 出来。
佛是慈悲的、无条件的救我们的，但不可以因为佛的慈悲而散漫、放肆、懈怠。不能乱吃，认为没有 关系，真的念佛人做了不应该做的事自然感到对不起阿弥陀佛，有忏悔、自责的心出来。做父母的， 不论孩子多不听话，也会为他操心，希望孩子变好。佛没有处罚众生的心，只是一心一意要来救度众 生。你心中在想什么，有没有说谎，在偷偷做什么，阿弥陀佛都知道得清清楚楚哦。阿弥陀佛无所不在， 不要以为自己做什么、想什么没有人看见，阿弥陀佛全知道，真的念佛人知道阿弥陀佛听到、看到我 们的一切，懈怠时会自然感到惭愧。
佛对我们了若指掌，所以成就南无阿弥陀佛六字名号来拯救我们，心中有佛的人想到佛自然而然会念 佛，真正的念佛不是凡夫的念佛，是忆想的心起来，是佛力让我们念南无阿弥陀佛。佛化现为名号让 我们看，让我们听，不是我们自己在念佛，是阿弥陀佛在念佛哦。不是我们有修行，是佛有修行。以 为自己在念佛、在修行，自己一跑出来就错了。「啊！原来我一直把佛的修行当自己的修行，我一直 是在佛的怀抱裏」，这也是念佛。惭愧的念佛才是真的念佛，是自然谦卑的、感恩的念佛。如果想 「我一天念了不少佛」，「我」之慢心一出来就错了。
念佛是自然的流露，不是刻意的，非要这样那样不可。自然的世界是没有造作的，那就是佛法的世 界，造作就不是真正的佛法。临终的时候才会发现老师的话是对的，真是这样子的，一切自然，人年 轻的时候一般比较造作，以为非这样那样不可。
问：临终时如果忘记了念佛怎么办？
师：这个问题很奇怪，你是把佛当人了。佛怎么会因为你忘了念佛就不要你了呢？你忘了他，他可没忘记 你。人的世界与佛的世界是不一样的哦。我们都在佛的怀抱裏，只不过你不知道而已。佛对我们是摄 取不舍的，他不是斤斤计较的佛，他是伟大的佛，不会因为你不记得他他就不救你。常思阿弥陀佛是 慈悲父母。
问：有人说吃五荤念佛就没有用，是不是这样？
师：经典中记载，修禅定的吃五荤不容易入定，但是净土法门是不管环境怎样，是靠佛无条件的救度，但 是我们也不能因为佛是慈悲而乱吃。一般修行的路不容易走，禁忌很多，是为帮助修行，但净土法门 是至极慈悲的佛的必救法门。当然在道场像大蒜要尽量少吃，你吃得很臭让别人起烦恼，旁边的人就 会念你的臭而不是念佛。不能吃公鸡受过精的鸡蛋等等，那都是人讲的，不是佛讲的。吃素是为了培 养自己的慈悲心，不是靠吃素往生。身体需要时，阿弥陀佛不会因为你吃荤而不救，佛是没有分别心 的，净土不是狭隘的佛法。
受戒容易守戒难，真心守戒会发现持不了。戒很好，戒是天地宇宙的真理，但是受而不持只会增添烦 恼。靠吃素、靠受戒，那都是人自我的造作，与领受佛心后自然的慈悲心不一样。真正的本愿行者是 连一只蚊子都舍不得打死的。但不得不打的时候要忏悔、念佛。念佛不是咒语，它是有生命的。佛与 我们形影不离，佛入心中而让名号从嘴巴跑出来，再从我们的耳朵进去。
为了生活不得不杀生，与认为杀生没有关系，这两种心是不同的。不杀生是宇宙的真理，是人的世界 的因果。如果以农为生，不得不用农药杀虫时，要忏悔。可不可以、能不能都是人的相对的狭隘世界 的问题，本愿的世界是一如平等、无分别的，是超越善恶的、不二的世界。当然大家都反感的事不要 做，那样让佛颜面无光。◆ 讲 座 开 示
窗外的树，对你、对他，都是没有分别的，它是自然的，就是法身佛。自然就是佛，它是无我的。众生都是有欲望、有情执的，法身佛为救度众生，化为方便法身：名号、佛像。自然、无我，非常可贵。这瓶饮料它没有分别心，没有喜欢不喜欢。甲来喝也好，乙来喝也好，它都让他们解渴。它无我、无心，哪裏需要就去哪裏。人有分别、爱憎，喜欢就去，不喜欢就不去。自然之物哪裏需要去哪裏，哪裏有缘去哪裏，它不生气不造业。自然之物不会说：
我为你牺牲、为你付出那么多！
禅宗开悟的祖师回答「何谓佛」：庭前柏树籽，自然就是佛。自然就是真的佛，因为人无法明白，所以有方便化现。如实看法身佛的只有像达摩祖师这样的。凡夫因为有利害得失，有分别心、有喜怒哀乐，就无法明白法身佛。
大家往生后可能会吓一跳，净土与你想像的完全不一样，是超乎想像的无生世界，大家可能因为因缘不同成为像饮料、像树的佛。成佛的世界，是无我的世界，这样的世界连成佛这样的语言都不需要。眼前的这些东西都是佛啊！为什么这么讲，是要大家知道佛法是宽广无涯、超越狭隘的。基督教、道教是狭隘的，拜神的都谈不上宗教，那都是凡夫的迷信。
佛的境界，凡夫是不可思议的，凡夫只有靠佛的力量才可进入真正解脱的不可思议的境界。一般人所想像的获救都是很狭隘的获救。之所以这样讲是让大家明白佛教不是你想像的世界。有的人学佛后变得很固执，硬梆梆的，与人格格不入，非这样、非那样不可，不知道佛法的微妙宽广、圆融无碍。
问：老师往生时会不会吓一跳？
答：我只是如实转述我老师的话，我也是第一次去净土，百闻不如一见啊。我们往生后可能会发现：啊！原来我们每天都在吃佛，喝佛，是佛在带我们成佛。那是平等一如，是人的语言所无法形容的世界。佛说极乐世界国土奇妙，昼夜一劫也讲不完，「佛言我说无量寿佛，光明威神，巍巍殊妙，昼夜一劫，尚未能尽」《大经》。
我们的语言有限，只能形容如虚空、如巨海。往生是实际体证这个世界，那个世界无我、无心，只有 靠禅定才能感应道交，凡夫则是靠佛力。
狗只知道狗的世界，人怎么知道佛的世界？佛的世界不论怎样讲，人都无法明白、无法理解。人唯有 信受佛语，佛是真语者、实语者、不妄语者，我们唯有信顺。「信受」佛语，与明白、知道是不一样 的。信是智慧的世界、无我的世界。「我明白了」，「我懂了」，都还是我执的世界。当我们不断深 入时，会发现佛法是那么不可思议，只有仰信、五体投地。那个仰信的世界，就是「信智」，不是凡 夫相信、懂了的世界，真信是超越相对的。
问：信心决定就进入无我的世界了吗？
师：信心的当下是无我的，但一落入生活就还是有我的，只要还是凡夫，就是有漏。
问：领受佛心时，是不是有一种不可思议的体验？
师：领受佛心时会有不可思议的体验，获信是自己会知道的，获信的人心境不一样，可是只要色身在，习气就还在。身心一如，身体有需要，心会跟著走。获信的人有两种心∶一是无我的，一是受色身左右，有我的。
问：我曾经认为自己知道了，可是后来遇到老师发现还是不知道，这怎么办？
师：真正的获信是连「我获信」的念头都不需要的，真开悟的人不会说自己开悟，那是无我的世界。证悟的人生活在无我的世界，但必须用人的语言来解说，讲信心是这样是那样，语言仍然是相对的世界的，是有我的。佛的世界是没有苦和乐的，为了引导我们，佛陀示现人性，讲苦乐，是示现引导。说明的与真正的是不一样的。
真智的世界是无我、无心的，人的世界是权智的世界，人的交流要语言，真智的世界是没有语言的，语言本身是迷执的产物，但是不用迷执的产物又无法引导迷执的众生。讲佛、名号都是权智，真佛的世界连佛都没有，佛的世界不讲佛，是我们无法了解的。讲五十二阶位、十信、十如、等觉、妙觉都是为了形容佛的世界的高超。佛经是「手指」，要领会其中的义，领会精神，依义不依语。没有手指我们看不见月亮，依靠语言了解真理，但又不能被语言文字框住，要无我的来听闻，连语言也不要了，就超越语言。有的人记忆力好，背经如流，但执著在文字上。凡夫做什么就执著什么，听说「不执著文字」，又被「不执著语言文字」执著了，所以说佛法很难。
禅宗是直接破执著，不立文字，直接证入真如，超越相对的懂与不懂。真正无我的人直接看到真理，告诉你「我看到真理了，我获信了，我体悟了，明白了」，都是落入凡夫见，还在执著的世界。信心的世界与禅定的世界是相通的。学真宗执著信心、获信，都不是真的，凡夫不是执著左就是执著右，不是落入「明白了」，就是落入「没有明白」。凡夫不能「色即是空，空即是色」，不是执著色就是执著空。不执著色，不执著空，当下就是涅盘世界，没有执著的世界，用禅宗的话就是：「随处为主，立处皆真」。当下无我，无执著，知道就是知道，看到就是看到，如此而已，凡夫看到、知道就有「我看到了，我知道了」出来。知道很好，不知道也很好，就是无我之境。看到只是看到因缘具足而已，凡夫执著在这上面，其实并没有看到的实体在。
开悟的人连开悟的心都没有，凡夫跟佛不一样，一直执著「我要获信，我要获救」，或者「我还没有 获救，我还没有得信心」。听懂的时候执著「我听懂了」，不懂的时候执著「我没有懂」。越来越执 著，我执越来越强，离真理越来越远。「病的时候病很好，死的时候死很好」，这是妙好人良宽的话。无我的世界就是这样，这就是自然的 世界，可是凡夫做不到，没有办法。
一直强调什么感应，也是执著。悟的世界很难，佛是不谈我要开悟，我没有开悟这些的。佛无始以来 就存在，本来就无所不在，没有开始和结束。
佛是无我无心的，所以才有功德度众生出来。人无论如何描述只能描述佛一点点而已。虽然听到一点 点，能生起：「啊！佛真尊贵，真了不起」！也即可见全体。听到佛的慈悲能生起一念纯粹的感情： 「啊！伟大的佛」！就必定被佛救度，信心生起就必定成佛。
「一念信心」是从佛的功德出来的。不是我们比别人聪明，有功德。是完全靠佛的功德，那一念的信 心，仰信，只是阿弥陀佛的功德，有的只是阿弥陀佛好伟大！好慈悲！那是佛的功德力让我们生起这 样的心的。莲如上人说：「不知一念信心是徒劳无功的」。
「一念信心」即是「听懂了阿弥陀佛好伟大，好慈悲」，那就是人生的成功者，此外不管怎样都不是 成功者。
◆ 做阿呆最好
我们人都爱面子，为了面子，就很痛苦，必须做一些不得不做的事情。有时候要出卖自己，要出卖自己就很痛苦。（老师做了很可爱的动作与声音，大家大笑）无我，没有欲望就很轻松。舍弃名利、欲望的话，人生就会很轻松。
人为什么会很辛苦，就是想要人家肯定，想要人家赞美，让人家觉得你很成功，那人生就会过得很辛苦。想要让人家觉得自己很聪明，很有智慧，很有才华，就很辛苦，当阿呆很好。像刚才那位老人，人家看起来好像他很蠢，但他很幸福，他已经不在乎别人怎么看他，他在过自己的人生，所以这样的人生是很自在的人生。所以要拔苦，把人生的苦恼拔掉。怎么样才能拔苦呢？不要希望被人家称赞，不要希望被人家肯定。
其实出家就是要离开名利欲望。真正的出家就是要离开名闻利养。昨天晚上来的那位出家众，很生气自己的存在不被尊重，不被人家接受。有这种希望被人家尊重的心，就不要出家了。我们凡夫没有办法做到真正的佛道修行。可以模仿，只是模仿而已。亲鸾圣人之所以伟大，就是他公开承认：「我没有办法真正的出家，我没有办法真正抛弃名闻利养，自己没有修行，唯有依靠阿弥陀佛的救度」，这是很难得的。亲鸾圣人留下两句很有名的话：
「虽凝定水，识浪濒动；虽观心月，妄云犹覆。」就是说自己是个不及格的人。
◆ 机法两种深信
什么是机法两种深信？如果深深地领受到阿弥陀佛的佛智，在阿弥陀佛的面前，心中面对阿弥陀佛的时候，就会发现自己是扭曲的，面目狰狞。能够感受到这种心情，不是凡夫反省的力量可以感受到，而是真正领受到佛智，自然而然会看到自己很丑陋、很丑陋、以前所没有看到的一面，这不是凡夫反省的力量可以看得到，是佛的光明让我们看到。到了伟大的人的旁边，就知道自己不能相提并论，就会自惭形秽，可以看到相反的东西。到佛的面前，就会知道什么叫做凡夫。但如果都是跟凡夫相处的话，就会觉得自己高人一等。男生到女生堆裏去，就知道什么是男生。都跟同性在一起的话，就不了解什么叫异性。我们说有的女生长得像男生一样，这样的女生到男生堆裏去，就知道自己是女生了。（笑）所以要了解什么是女生的话，到男生堆裏去就知道了。所以要了解凡夫，到佛旁边去就知道了，这是两种深信的原理。
两种深信不是凡夫反省的世界，两种深信是受到佛智照耀的人所看到的世界。忘记佛的人是没有两种深信的。没有受到佛智光明照耀的人，虽然会讲「我是凡夫」，「罪业深重」，但只是嘴巴会讲而已。到佛面前去最好，心中常存阿弥陀佛的人最好。真正心中有阿弥陀佛的人自然就会知道自己是何等样的凡夫。
