◆ 讲 座 开 示
大家晚安！很难得你们千里迢迢从大陆来到香港，趁这个机会，我谈一谈净土真宗的内涵。首先从基本大纲说起。亲鸾圣人是从三个角度来阐述的。第一，因果门。第二，机法门。第三，行信门。
在因果门：讲如来成佛的因果，以及众生往生的因果。
在机法门：「机」指众生，「法」指如来。
在行信门：「行」的内容，指如来圆满功德，成就本愿名号，亦即是万德圆满的「南无阿弥陀佛」。这是佛之行，名号就是本愿的结晶，自然而然进入众生的心中，成为「信」，这个「信」不离如来的功德，信的源头就在如来的本愿功德。
我们说的「大信心」，即是佛心，即是本愿力，本愿力就是佛力，我们就是以本愿力而往生净土。所以「如来成佛的因果就是众生往生的因果」，如来以成佛的功德之力而令众生往生净土。那么，阿弥陀佛的功德有多大？阿弥陀佛以一佛名而令十方一切众生往生极乐净土，十方世界所有众生都能得到阿弥陀佛的救度，就像太阳从东方升起，其光明遍照东西南北整个世界。太阳的力量，普照大地，能够驱散黑暗，令一切草木得以成长。同理，阿弥陀佛本愿的力量，成就净土，本愿功德回向令十方众生得以往生。阿弥陀佛「威神无极」，指此而言。他究竟有多么伟大？那是完全出乎我们的想像。我们之所以得到救度，不是靠自己能够「信」，实际上，我们没有能力去「信」，而是阿弥陀佛以他的本愿功德之力，给予我们信心。能够领受信心，也就是领受了无量寿佛的生命，就成为阿弥陀佛的孩子，必定以佛力而往生净土。阿弥陀佛不是小气佛，你以为你是昨天或今天才遇到本愿而得救，错了，其实过去很久以来，在我们还不知道本愿之时，阿弥陀佛早就在主动寻找我们，等待著我们。他心包太虚，《大经》上赞叹说「无量寿佛，威神无极」，他怎么会小气呢？当我们真正明白佛的慈悲和佛的功德，那一种彻底归命的心，就会自然生起。在那一刻，我们的种种想法，乃至我们自以为是的智慧，都会弃之不顾，我们会无条件地归命，我们非常自然地「南无不可思议尊」。
阿弥陀佛是法性真如之体，由於我们凡夫障习太深，智慧不够，根本无法触及，所以佛化现为我们面前的这位本尊（师指著堂上的本尊像），有形貌可寻，连小朋友都认得。其实他不局限於我们眼睛所看到的这个样子，他不是这么矮小。佛为了应众生的根机，才作这样的示现。他的真身如何呢？那完全超乎我们的想像。所以亲鸾圣人在《和赞》中表示，对於佛的伟大，他无言可说，唯有乖乖「南无不可思议尊」。
我们在娑婆世界所认知的佛像，只是佛的方便示现，他真正的报身，我们根本无法想像，所以他被赞叹为「不可思议尊」。当知，南无阿弥陀佛，就是南无不可思议尊。我们切莫以凡夫的知见来测度佛之境界。在《观经》中，讲到阿弥陀佛的光明，那是遍照十方世界，念佛众生摄取不舍。但是我们凡夫，常常有意无意把阿弥陀佛给小看了，不明了「无量寿佛，威神无极」这八个字的内涵。
这八个字是什么呢？它就是六字圣号，就是「南无阿弥陀佛」。既然如此，我们还有什么感到不满足的呢？即使地狱，也未曾离开阿弥陀佛的光明。相比之下，我们凡夫只是微不足道的小不点，我们又为什么感到不安呢？就是因为太小看阿弥陀佛了，我们太小看他的功德，太小看他的力量了。如果我们真正明信「无量寿佛，威神无极」，体会到自己之渺小，进而体会到自己沐浴於佛的功德光明，自然而然，我们心中的不安与恐惧会随之消失。
在课诵本《显净土真实教行证文类》的总序，第一行中，说：
「窃以难思弘誓，度难度海大船。」
这个「难思」，就是「不可思议」，其实，若真正懂得「无量寿佛，威神无极」，认识到佛的智慧与慈悲是如此伟大，那么我们讲什么都是多余的。刚开始学佛，都要通过文字的介绍去了解佛法，然而无论我们如何用尽思维，去测度佛的威神功德，统统都是无力的，虚假不实的，因为凡夫的脑袋瓜子不可能想像得到。我们用凡夫的知见来考量佛的境界，是荒唐可笑的。
在《大经》中，释迦牟尼佛叹言：
「我说无量寿佛光明威神，巍巍殊妙，昼夜一劫，尚未能尽！」
因此，就算是释迦世尊，用长达一劫的时间金口亲宣阿弥陀佛之功德，也是无法穷尽。所以，阿弥陀佛的伟大远远超出凡夫的想像。我们读了这段经文，可以反省到平时的心态，用凡夫这个小不点的思想，来想一大堆佛是如何如何的，总觉得那一些是值得怀疑的问题，我们可能未曾意识到，其实，那些凡夫的思想是多余的。即使是一个大学者，用再高明的理论来推敲佛的伟大，也是徒劳无功。所以我们学佛，首先应该搞清楚什么是佛？当我们知道佛是那么伟大的存在，再来看自己，自然而然就会谦卑，我们会承认自己确实是小不点。我们忍不住感叹，唉！与圆满无缺的尊贵的佛来比较，我们简直就像路边的瓦砾，甚至连瓦砾都不如啊。我们会低下头，在佛面前说：「是啊，尊贵圆满的佛！我所能做的，唯有信受！」我们可以想像以自己的能力达到佛的境界，是多么遥不可及！正是由於垂怜我们凡夫的无力，阿弥陀佛才从真如法性海中化现，来救度我们，摄受我们，使我们也能往生佛的极乐世界，这就是净土法门。
我们蒙受阿弥陀佛光明摄取不舍，而能够往生净土，这就是佛力，这不是凡夫的因果，而是阿弥陀佛本愿的因果。如果我们不明白佛的大慈悲，而总是想著透过凡夫的作为，自己要如何如何做才得以往生，那真是愚不可及。把往生的决定放在自己这边，就是小看了阿弥陀佛，就是疑心。所以经典上说「疑惑佛智，为失大利」。什么人最聪明呢？愿意向佛彻底认输的人就最聪明。可是实际上，我们喜欢跟阿弥陀佛较劲，偏偏不肯真正认输。就像掉进水桶的青蛙，自以为可以跳出水桶，偏偏要在那裏徒劳地蹦跳不停。
因此我一再强调，要弄清楚何谓「佛」？我们在轮廻世界的桶底，自不量力地跳啊跳，就是因为不曾真正懂得什么是佛。我就是读过《大藏经》之后，才终於明白什么是佛，清楚佛的伟大。弥勒菩萨修禅定三昧，还要经过五十六亿七千万年，才得以成佛，大菩萨尚且如此，我们凡夫要修多久呢？由此可想而知，我们凡夫有多少能耐？阿弥陀佛清楚地知道这一切，他比我们更著急，所以才摄取不舍，招唤我们回到他的净土，让我们以最快的速度成佛。根据我们的凡夫知见，整个世间都找不到这样的大慈悲心，所以我们往往怀疑：「真的吗？有那么好的事吗？」听闻了这个法门，我们会怀疑，其实，这也是正常的，因为佛的慈悲，确实是人世间所没有。即使听到阿弥陀佛对我们说：「汝一心正念直来！」我们还是会犹豫不决，还要怀疑。《安心决定钞》提到，由於我们凡夫不信佛语、怀疑佛智，我们嘀咕著：「有那么好的事情吗？阿弥陀佛真的无条件救度我们吗？」我们不愿意接受，甚至要逃避，而阿弥陀佛就在我们后面追，追到了今天，所以，我们顽固不化，让阿弥陀佛和释迦世尊感到悲伤！阿弥陀佛的本愿，让我们迅速成佛，并不需要我们付出无量劫的苦修，不是让我们自己努力去成佛，而是他无条件地救度我们，但是，天底下有这种大便宜，我们反而不敢相信，不愿意相信。自力疑情的心，导致我们无始以来，一直在生死苦海中轮廻流转，这是让释迦世尊与阿弥陀佛最为悲伤的事。读《安心决定钞》可知，为了救度我们，释迦世尊在娑婆世界往来八千遍，他是多么不辞辛劳！我们即使遇到大德，也不相信大德的话。我们常常以凡夫知见来推敲佛语，狐疑不信，所以一再地轮廻。阿弥陀佛的本愿是如此不可思议，我们听闻这种教法，一再地怀疑，不相信天底下有那么好的事。故昙鸾大师在《往生论注》提到本愿不可思议的地方，说：「闻此《论》事，亦当不信。夫非常之言，不入常人之耳。谓之不然，亦其宜也。」一般来说，只有到了临终之际，我们才不会讨价还价，我们才手忙脚乱地求救，哀切地呼唤：「谁来救我啊？谁救救我啊？」一个人在那种时候听闻本愿教法，反而容易相信，因为他已经没有时间去怀疑了，没有余力去计较了，他一心一意地想被救而已。他在那个时候反而容易老实信受，会跟著阿弥陀佛走。现在我们这脑袋瓜子还管用，就不肯给阿弥陀佛救，领受不了阿弥陀佛的悲心，东想西想，把自己给害了。我在这裏说的话，你们或许也不会相信和领会，但是这没有关系的。对净土法门信受与否，是与宿善有关的。虽然你们不一定懂，但只要亲近阿弥陀佛的教法，就一定会得到利益。我们眼睛看到佛像，耳朵听到佛声，嘴巴念出名号，那么，透过眼睛、耳朵、嘴巴，阿弥陀佛的功德光明就会进来，照在我们的心中。阿弥陀佛是无碍光，他的功德光明会渗入我们的身口意。因此，我们应该长期坚持学习，把学佛之心变成相续心，这是非常重要的。例如，如果我们持续不断地礼佛，就会受到佛心的薰染，阿弥陀佛的功德光明，就会应现在我们的身语意之中。所以，到佛堂来礼佛，是一件很好的事情。但是不要用我们凡夫的大脑来猜测佛心，因为凡夫知见会对自己产生障碍。人身是非常难得的，把握难得的人身，遇闻解脱的妙法。佛陀在人道成佛，他示现人的形像，运用人的语言，为我们宣说无上妙法，所以，有缘听闻的人，一定要好好把握。试想，如果报得猫身狗身，要想听闻佛法，信受佛的慈悲，那是多么多么困难！讲到这裏，我们可以自由讨论了。欢迎大家发言，什么问题都可以提出。
问：刚才老师提到动物，说动物很难感受阿弥陀佛的慈悲光照，可是有的典籍中，为什么又说鹦鹉之类的 动物听闻阿弥陀佛名号之后就可以往生？
答：那样的事是存在的，记载在书上，都是在赞叹阿弥陀佛的功德不可思议。那种例子并不多，而是少之 又少。我前面之所以拿动物来说，是为了提醒大家把握难得的人身。我们学习佛法，是人格与人格的 接触，我们希望用佛的人格与凡夫的人格心心相印。
佛陀，他在人道成佛，用人道的语言来传递佛法，因此，只有人道众生才能迅速地领受佛法、感受佛 心。我们不必看别人，扪心自问一下，如果我在人道都无缘或者不乐意去听闻佛法，那么当出生到畜 生道后，还有多少机会信受佛法呢？其实六道之中，无论哪一道，佛的功德光明都平等普照，但若处 在畜生道，由於生性愚痴，他们的感受就不会像人道这般敏锐。在畜生道，是无缘读到佛经的。佛经 是用人的语言，字字都是佛心的显现。为什么要用人的文字呢？这就是因应我们凡夫的根机。由於佛 的功德威神之力，猫狗之类的众生到佛门归依之后，他们来世就容易转得人身。同样是蚂蚁，住在道 场的蚂蚁与其他地方的蚂蚁，就不会一样，他们得到人身的迟速完全不同。住在道场的蚂蚁，经常听 到诵经的声音、说法的声音、念佛的声音，以佛的功德力，就可以早得人身。比较而言，我们在人 道，有更好的机缘来如实地领受佛语、顶戴佛经，因此，有幸得到人身而不学佛，实在是极大的损 失。
问：提到动物的往生，我想到《大经》中讲的三辈往生，以及《观经》中讲的九品往生，可知往生是有分 别的。但佛在本愿裏面却讲，我们往生之后，都是形色相同，受用相同，与阿弥陀佛一样，都没有分 别，不知这如何理解？假如是动物往生，与三辈九品又有什么关联呢？
答：我们人道众生，真正领受了阿弥陀佛的功德，会惭愧忏悔，会感恩报恩，会回到阿弥陀佛的地方去， 这就是圆满。至於往生的动物，他们也受到阿弥陀佛功德摄受，但他们一般只是接受而已，既不知惭 愧，也不知感谢，所以他们存在这些缺陷，这就是不圆满。往生，是有往有还，佛回向功德给我们而 来，我们得以往生净土而去。所谓圆满，就是完整无缺陷。打个比方，我们在世间受人恩惠，如果心 生感激，努力报答，那么这就是完整。如果仅仅是接受，不愿意有所回馈，那就是不完整。再譬如吃 饭，吃过饭而产生满足感，这就是完整，如果吃过了还是没有满足，那么吃饭这件事就不圆满。同 理，如果领受了阿弥陀佛的功德，却没有生起满足感，那么这就是不圆满。再比如说，一位小朋友， 如果没有感受到父母的爱，他就不会听爸爸妈妈的话，他就不乖。如果他感受到父母的爱，自然就会 温顺地听话，那就是回归了，回归到亲情的慈爱中。那么我们反省自己的念佛，内心中是否真正发起 感激呢？如果没有，那就不完整。我们看三辈九品往生，其实是佛的方便说法。三辈九品，他们没有 百分之百地领受佛心，还是不完整的。因为三辈九品裏面，自力的心还在，甚至还很强。他们往往很 认同自己，认为自己能够修行，能够做善。即使他们表示依靠佛，其实却并不太放心，骨子裏想著依 靠自己。他们认为自己有能力做，而且一定要做得如何如何，才可以往生。那么对於认为自己有能力 的人，佛就开示三辈九品的修法，引导他们去做。等真正去做的时候，他们就会发现，原来作为凡 夫，真是一点能力也没有。於是就会乖乖地降伏，真正接受佛的救度，彻底归投於阿弥陀佛的本愿。 当他们还自认为有能力的时候，佛就引导他们修这个三辈九品。
在《和赞》中，佛讲《观经》，为了引导定善以及散善的众生机类，而开示了包括诸善万行的九品往 生，其实都是方便说法。为什么佛要讲定散二善呢？就是因为我们凡夫都不了解自己，以为自己很有 能耐，所以佛让我们先做做看。若我们真的尝试过，我们就会知道自己有多少力量。为了使我们明白 凡夫有多少斤两，而有定散二善的开示，这是世尊的悲心与方便。本愿的第十九愿，就是劝众生修诸 善万行，当我们真正修过，才发现原来「道高一尺，魔高一丈」。我们若做了一点善事，就会放在心 上，自以为是。做得越多，慢心就越滋长，暗暗有些得意。其实这不是真正的实修。我们若真正实修 诸善万行，就会发现自己无力做到。真正实修的人，越修就越看到自己的贪瞋痴，是多得不得了。没 有修行，或虚假修行，是不会看到的。刚开始我们不了解自己，虽然也念佛，其实是自己在念自己。
在日本，一位很有名的大德香树院，他真正努力去修诸善万行，然后他讲了一句话：「原来这个信十 八愿的心，自己都没有能力发起，完全是阿弥陀佛为我发起」。因为很多人学十八愿之后，觉得自己 已经「得信」了，好像很轻易就体会到阿弥陀佛的慈悲，其实，那只是一种自我感觉，「我」觉得如 何如何，就是这个「我觉得」，把自己给骗了。或许我们有过这种经验，一段时间我们常常拜佛、诵 经，然后就会觉得自己没有以前那么「坏」了，好像变成了好人，其实这是一种错觉。当遇到某种业 缘，我们还是会造口业，妄语、恶口、两舌、绮语，统统依旧。等到真正发现自己是贪瞋痴盈满，就 会发现以前的那种错觉，所谓变得善良，变得清净，都是自我欺骗而已。不是别人骗自己，是自己骗 了自己。当我们对於自我欺骗有这种体认时，我们才会信受到阿弥陀佛的智慧与功德，才知道这是佛 力发起。因为凡夫自己是无法看到自己的，都是自己以为自己很好。亲鸾圣人在比睿山修行二十年， 精严刻苦，在未真正信受本愿之前，也以为自己修得很好。在信受本愿之后，才感叹说：
「我错了，凡夫再如何修，也是无明烦恼遍满全身啊。欲望多，嗔恨心重，嫉妒心强，这些三毒烦 恼，直到死亡，一秒钟也未曾停过，不可能断绝啊。」
这么赤裸裸地剖析自己的人，才会选择彻底投归佛力。
我们学佛，比别人多学了几年，就自以为懂了很多，自以为比人家有修行。然而，一不小心，瞋恨心 就出来了，若有谁得罪了自己，就会说人家的坏话，就批判、排斥人家，甚至还讲恶口，贪瞋痴的凡 夫相表露无遗。虽然如此，还是认为自己比人家有修行，认为自己懂很多，这真是十足的凡夫相。我 们无论多有修行，可还是吃爱吃的东西，做爱做的事，这种口欲，以及一般的执著，碰到不合心意的 时候，还是一样火冒三丈。我们总是看不到自己，自己没有错，反而常常认为是别人错了，是别人不 好。我们能够看清这些凡夫相，有这种眼力，这是来自阿弥陀佛的功德和智慧。我们虽然看不清自 己，但阿弥陀佛却是清清楚楚。所以佛悲悯众生，看我们就像拿绳子在绑自己一样，然而我们还以为 是别人在绑自己。当我们常常亲近阿弥陀佛之后，眼常见佛像，耳常听佛声，佛的功德从我们的眼 睛、耳朵进来，我们慢慢就会看到自己的真面目了。我们自然而然变得老实了，当我们犯错，不会去 遮盖，而会起惭愧心，跟阿弥陀佛说对不起。所以，我们领受佛心一分，就看清自己一分，领受佛心 十分，就看清自己十分。
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难就难在这个信心，这个信心为什么难呢？因为这个信心是如来的威神力、加被力，是如来的本愿力。但是我们凡夫都忘记「信心是如来的心」，我们要用自己的心去信，所以难在这裏，难啊！
我们凡夫常常忘记自力无效。什么是自力无效呢？我们常常忘记自己是零分的存在，我们常常以为自己是满分。因为忘记自己是零分，所以也就忘记是如来的威神力。所以，我们凡夫的心一出来，这个信心就得不到了。我们这个零分，无论你加了多少零，还是零啊。所以我们要记得自力无效。想得信心的人就是0，再加0，再加0。这个就回到刚才阿芳问的问题了，不是凡夫能够发这个真实的信心才得到成就的，是靠佛力。这个信心完全是佛心，是佛的本愿力。而我们凡夫想要获信这个心一出来就是0再加0再加0的动作了。那么，你这个0再加0，无论你加了多少0还是0。所以，不是凡夫能够信，完全是佛的本愿功德映现在我们的心坎中。阿弥陀佛的本愿功德映现在我们凡夫的心中，我们的口才能念出这一句南无阿弥陀佛。所以，阿芳来拜佛不是阿芳伟大才知道拜佛，而是佛的功德力量使得我们乖乖地低头，乖乖地拜佛。我们有闻法，我们才知道原来是佛的功德力量让我们拜佛的。如果我们没有闻本愿法门的话，那么，今天来拜佛时就会执著，啊！我拜佛了，我拜了多少佛了—这样自力的心就会跑出来。这种自力的心就是我们无始劫以来所养成的习惯习气，这种习性很难除掉，不知不觉中自力的心就会跑出来了。这个就叫作自力的习惯。杂行杂修自力的心，这种自力的心很难除。
如果我们没有真正体会到自己是零分的存在的话，我们就会在0上再加0 再加0。虽然0无论加上多少个0还是0，道理是这样子，但是我们凡夫还是拼命想要多加几个0在上面，这就是凡夫啊。那么，教给我们这个道理的就是善知识。所以，《南传大藏经》中佛陀就给阿难尊者开示：「善知识是佛道的全体也」。
那么，《心地观经》裏面也讲到，真善知识实难遇。什么叫真善知识？真善知识就是教给我们：我们是零分的存在。
阿弥陀佛对我们是完全了若指掌的，正因为对我们了若指掌，所以阿弥陀佛才发下本愿来救度我们。我们不知道自己是零分的存在，在0上加0，所以我们才担心自己不能往生。阿弥陀佛已经不担心了，可是我们还在担心，就是因为我们不了解我们是零分的存在。重点在哪裏？重点是阿弥陀佛在哪裏？
如果你认为阿弥陀佛在前面的话，那你就不安心了。阿弥陀佛已经进入到我们心裏面了。阿弥陀佛是不离开我们自己的。阿弥陀佛不断在我们的身业出入，阿弥陀佛的功德进来，然后从我们的嘴巴「南无阿弥陀佛」出来。南无阿弥陀佛透过我们的耳朵进来，然后又出来。他每天在我们的身上出出入入，只是我们不知道。我们之所以不安心是因为我们认为阿弥陀佛跟自己是分开的，其实不是的，阿弥陀佛跟我们是一体的存在。我们眼睛看到阿弥陀佛的时候，阿弥陀佛就进来了，耳朵听到佛号的时候，阿弥陀佛就从我们的耳朵进来，他一进来就一定会从我们的嘴巴「南无阿弥陀佛」出来。无论我们人到哪裏，阿弥陀佛都跟著我们，我们跟阿弥陀佛是双人行。所以，没问题！得到老人痴呆症也没问题！
问： 刚才说，真宗是不离法的人格传递。那么，没有人格的传递，事实上就不可能真正地接触到真宗？
答：对！所以真宗重视闻法。
问：这样的话，到末世的众生他们还有条件听闻到真宗的正法吗？
答：有啊，日本的道场就全部在讲法，以闻法为主。他们没有赶经忏，没有做法会。只是我们中国人的地 区还没有这样的因缘。
问：我们再往上推，总是会推到一些圣者的身上。例如说亲鸾圣人是通过与法然圣人的人格接触，而法 然上人好像无师自通，是不是可以解释为法然上人是圣者再来？
答：法然上人是遇到「法的人格」。他不是遇到「人」，而是直接遇「法」。但像他那样的大德很少。
问：就我所接触的，有一些念佛人，他们也是这样，听到一言两句对佛的慈悲生起大信心，他也能欢喜 地念佛，这样是不是也叫作遇到「法的人格」呢？
答：《御文章》就是为此写成的。《御文章》在日本很普遍，它就是「法的人格」，以前没有电话。在
法理上是可以的，但是当我们能够面对面，看到对方的脸就会安心很多了。所以，最理想的是面对
面的接触。
问：有人认为，不论是信前还是信后都要努力称名，特别是从二十愿转入十八愿的时候必须经由努力称
名才能获得信心。这个观点请老师开示一下。
答：首先我们需要明白「称名」是什么？通过称名我们领受佛心。领受佛心是重点，称名只是方法、手 段，如果没有领受到佛心，那么光执著手段方法，也是无济於事。所以《和赞》裏面有讲：定散心
的念佛不用人去教，时间一到他自然会转入真如门。人往生不是因称名往生的，而是佛心佛力让他
往生的。因为名号是真实功德，这个真实功德具有调熟众生的力量。所以，当我们不断地听闻六字
名号，自然而然就会感受到佛心。如果我们在念佛的环境裏面，自然而然我们会受到功德的熏习。
如果我们在鱼市场，自然浑身都是鱼的味道。环境很重要，如果我们和大德在一起，自然而然我们
就会受到大德的熏习。不是因为我们聪明才受到熏习，而是在大德的身旁自然而然受到熏习，那是
大德的力量。亲近大德也好，拜读大德所写的佛书也好，一样也会受到熏习、感化。我们学习真理， 真理自然而然就会映现在我们心中。如果我们亲近非真理的地方，无形中我们就中毒了，就会醉生梦 死了。所以啊，宁可与善人为敌，也不可以恶人为友。（《记闻书》裏面有讲到。）所以，我们如果 要吵架的话，跟佛吵架最好。因为跟佛吵架的因缘，领受佛的功德。如果我们和喜欢吃喝玩乐的朋友 为伍的话，无形中我们就受到他们的熏习。
问：有一个莲友是这样问的：是不是无论有信心还是没信心，只要南无阿弥陀佛就得救了？
答：并不是念了「南无阿弥陀佛」才得救。不要把念南无阿弥陀佛当作条件。是「依南无阿弥陀佛得 救」，是南无阿弥陀佛有功德。南无阿弥陀佛，不管我们是念、是听、是看到，都能够领受到功德，
是依名号的功德力得救的。就好像我们到有阳光的地方，自然感到暖和。并不是因为我们去有阳光的 地方，我们才得到暖和，而是太阳光本来就有让众生感到温暖的力量。如果众生走在没有阳光的地 方，自然而然他感觉不到温暖。并不是因为众生看到太阳，太阳才给你暖和的，而是太阳本身就有暖 和众生的力量。并不是众生称念南无阿弥陀佛才得救，而是南无阿弥陀佛名号本身具有功德力，这个 功德力让众生能够念佛，能够感受到功德。
我们众生很大的缺点是把念佛当作条件。因为我念佛了，所以我得救—忽略了名号的功德，这就是自 力的心态了。我们到有阳光的地方，身体自然而然地感到暖和，那是一件很自然的事情。所以当我们 接触到南无阿弥陀佛六字名号，听也好，看到也好，念也好，名号的功德都能够传达到我们，让我们 感到暖和。但是凡夫呢，忘记这是名号的力量，把功德占为己有，忽视了功德是佛的功德。众生就是 很执著，什么都据为己有。
问：普遍的念佛人的心态是念佛的时候也感到温暖，感到亲切，但过不久之后又开始疑惑。这样的话，能 往生吗？
答：有疑惑的话，没有办法往生。
问：是不是指有疑惑不能往生报土呢？
答：是没有办法往生报土，因为有疑惑就表示他背著名号走，逃给阿弥陀佛追。因为得到满足的人，他的 当下跟名号就是一体的。而心中有疑问的则背著名号而走。
问：这样的话，往生化土其实也不错。（笑）
答：化土不是像我们想像的那么容易去的。很多人都以为往生化土就好了。其实往生化土的人也不多。很 多人都误会「化土」的意思了。其实，化土在佛的慈悲心中，是从报土延伸出来的。化土也在名号的 功德中。我们就是不明白名号的功德，所以才会走旁门左道。很多以为是往生报土，其实是跑到化土 去了。往生化土的话，还要再回来好几次才能真正到报土去。化土是为何而有的呢？化土是为了让念 佛的行者看到自己不是的地方。当他心生忏悔，看到自己错误的地方的时候，他才能够往生真实报 土。化土也在大慈悲心中，化土是佛为了不让众生堕恶道而方便设的。在众生还没有真实领受到佛心 之前，佛慈悲地让他们先到化土。到化土以后，让他们在那裏看到自己不对的地方，惭愧忏悔，再让 佛引导到真实报土的地方。佛的慈悲心不是让众生到化土去就好了，而是为了引导众生去真实的报土 方便施设化土。
问：刚才老师说到，往生化土之后还要回来好几回，这个有经典依据吗？
答：《无量寿经》。
问：《无量寿经》有讲到吗？它只是讲在花苞中五百年。
答：三生果遂。到化土去，还要再投胎一次，得人身再重新听闻第十八愿。真正领受到十八愿的人才是往 生报土。
问：所谓「三生果遂」就是，一生生化土，一生在人间得人身听闻十八愿，然后再一生才能生到报土。是 这样吗？
答：先得人身，去化土，再回来得到人身，重新听闻十八愿。
问：「三生果遂」是法然上人的教判吧？
答：这是《大无量寿经》的（本义）。
问：《大无量寿经》只讲到疑城胎宫，没讲到疑城胎宫还要回到人间。
答：如果没有得人身的话，就没有办法听闻十八愿。很多人都以为是五百岁在莲花中，时间一到再从化土 到报土，其实不是的，还要回到人间来一趟。
问：因为这是我第一次听到，所以我想问得再详细一点。不得人身无法听闻到十八愿的话，那么《无量 寿经》裏面不是讲到「蜎飞蠕动」之类都能够得救吗？
答：那些都要依名号的功德力得人身，听闻佛法，才能真正得到往生。
问：但是经文裏没有明确提到这一点。
答：世尊有讲，难道你忘了吗？「闻其名号，信心欢喜」，你没有得人身如何能「闻其名号」？你说的 「蜎飞」之类，它们没有办法「闻其名号」。所以，源信和尚《横川法语》有讲，得人身要感到很
庆幸，就是在讲这个。猫、狗、蝴蝶之类，为它们念名号，它们就能往生成佛吗？不可能的。一失
人身，万劫难复。所以才说，后生一大事。
问：听到这裏，我真的是毛骨悚然。（笑）那么，有很多念佛感应裏面提到，为猫狗念佛，他们也得到
一些感应，说是猫狗被佛接走了。它们是否到化土？它们往生化土之后，还要回到人间，是不是这 样？
答：不仅是如此。我们念佛的道场有很多生灵，蚂蚁之类的，它们因为住在这个地方听到名号，它们因
为听闻名号早得人身。佛经很多，佛经有真假方便，所以要很小心。
你刚才说到，蜎飞蠕动之类都可以获救，因为佛是没有时间的，在佛眼裏，它们都获救了。但如果论 时间的话，那么时间多长？所以佛看众生都是佛，从我们来看的话，我们还是凡夫一个。所以要问： 今成佛了吗？
问：今成佛了吗？我们现在只能得到不退之心，但是要想究竟成佛只能到往生彼土才能成佛。
答：所以，佛眼看众生跟事实是有差距的。
问：就这个问题我再问下去。猫狗它们是不能「闻其名号」，那鬼神、天人他们应该能够「闻其名号」 吧？
答：如果他们有心听闻的话是可以，问题是他们无心。因为天人享乐太多，天界那裏很舒服，他们不会想 到要去净土。那是个平和的世界，他们没有成佛也过得很好，觉得没有念佛的必要。（笑）我们是苦 乐参半，所以我们才念佛。不要说天人啦，我们这个世间的有钱人啊，他们日子过得舒服的很啊，他 们才不会想去往生净土。他们生活过得很舒适，他们不会想到要来听闻佛法。
问：也许我们前生都是猫啊狗啊，因为听到了名号今生再得人身来听闻十八愿的，问题是：这样的话，他 们是不是一定能闻信十八愿，顺利往生？还是说即使他们从化土回来还是会入六道？
答：因人而异。有人一次就可以得到，有人还是不行，还是要再来好几次。没有真正的菩提心，没有真正 的求道的心，是没有办法真正领受十八愿的。「净土大菩提心」就是想成佛的心，如果这个心没有很 强的话，他就不会起相应。得人身有些人就吃喝玩乐去了，他不会想到要来求解脱。
问：这样的话，往生化土都还会退了？
答：真正获得信心的人才是不退转，十八愿的信者不退转，十八愿以外的都会退转。因为人心善变，过去 心不可得，现在心不可得，未来心不可得，三世心都不可得。
问：《观经》裏面的三辈九品还有《大无量寿经》所讲的三辈是不是都是相应於化土的往生呢？
答：那是广范围的化土。可以暂名为化土，但不名为真实的报土。他们都是会退转的信者。真实的信者才 是不退转的人，其他都是会退转的。
问：这样讲，岂不正是《叹异钞》裏面所批评的—「往生化土还会堕入地狱」的邪见吗？
答：会堕地狱是因为凡夫的情执没有破。他以为他已经获得信心，他就逍遥自在，那就会堕地狱去了。
问：往生化土，情执也依然没有破吗？
答：对！化土也还是我执。
问：那么，得不到名号的护念，他还会堕地狱吗？
答：对。为什么会堕地狱？因为他跟阿弥陀佛不是一体的。
问：但是《叹异钞》不是很明白地反对这个观点吗？往生边地还会堕地狱—他不是认为这是一种邪说吗？
答：《叹异钞》的意思是说，即使往生边地，佛心也是不舍任何众生的。但是一直背对著佛跑，让阿弥陀 佛追的人，他就只有堕地狱的份了。
问：就是说，如果把往生的责任一直推给阿弥陀佛，而自己不真心努力去求道的话，一样会堕落的。
答：对。
问：这些我是第一次听到。（瑞觉法师：我也是第一次听老师讲。）听得我浑身冷汗都冒出来了。（笑）
答：认真的说，会问这些问题的当下，你都是背对弥陀、逃给阿弥陀佛追的。阿弥陀佛是一定不舍你的， 那你为什么还要这么罗嗦呢？（笑）
问：（笑）但我一定要把这些教理搞清楚来。
答：你如果真的明白阿弥陀佛的佛心的话，妈妈真的在，你有什么不安心的呢？
问：说老实话，我并没有不安心。但因为在观念上，报土、化土，这些我还有模糊之处，今天听老师讲 是第一次听到。
答：其实这个跟你往生净土是没有关系的。（笑）
问：对。但是要回去跟莲友解说的话，我必须问个清楚啊。这一次问的很多问题都是代莲友来问的，其实 对我来说，问这些问题跟我往生没有任何关系。
答：好。再问。
问：有莲友问道：善导大师、法然上人都是亲证三昧的，所以他们的教法都能够让大众起信，也有种种灵 感瑞应。但像亲鸾、莲如这些上人呢？他们到底有没有证到三昧呢？希望法师能够开示。
答：问这个话的人，他本身就不了解何谓念佛三昧。证得念佛三昧的人看到的是什么？
问：自身是生死凡夫。
答：佛的大悲心。亲鸾圣人和莲如上人他们了不起的地方是：他们不标榜他们是修了念佛三昧才获救，而 是因为阿弥陀佛健在，因为阿弥陀佛的功德力、慈悲心才获救的。这是把善导大师和法然上人念佛三 昧的真精神直接显示给我们。有很多人一直要去模仿善导大师和法然上人的念佛三昧，可是凡夫是模 仿不来的，可是他们不相信，还要模仿下去，所以一直在迷惑当中。
亲鸾圣人和莲如上人最了不起的地方是，他们不是显现念佛三昧的相给我们看，而是指给我们看：
「阿弥陀佛健在啊，我们还有什么不放心的呢？」
亲鸾圣人和莲如上人他们直接依赖、信凭阿弥陀佛，因为阿弥陀佛就是健在的。阿弥陀佛在哦，亲鸾 圣人和莲如上人指给我们看。但是我们很多人领会不到两位大师的心啊。他们模仿两位大师的形象， 去修念佛三昧，那都是凡夫自力的执心。可是他们去模仿也模仿不来，所以他们都走错路了，找不到 路回家。
善导大师和法然上人都跟我们讲，「阿弥陀佛在哦」，「本愿在哦」。很多人没有听到善导大师和法 然上人教给我们的重点是阿弥陀佛在，本愿在，是阿弥陀佛的力量，是本愿的力量。很多人都跑到说 要观佛三昧，念佛三昧上去了，那个都是走错路了。是谁的阿弥陀佛啊？是小刘你的阿弥陀佛。你的 阿弥陀佛在，你还要去模仿观佛三昧、念佛三昧做什么？所以当我们知道这个之后，我们就会对阿弥 陀佛心生感谢。所以不是我们开始去修念佛三昧去接近阿弥陀佛，不是的，是阿弥陀佛已经来接我们 了。我们现在开始发心修念佛三昧的话，来不及啦。这是你的阿弥陀佛，阿弥陀佛不只是站在那裏而 已，你会听到阿弥陀佛说：来啊，来啊，小刘啊，我等你，我等你来。阿弥陀佛在等自己，那我们还 有什么好犹豫的呢？
问：有莲友问，面对现实中的很多问题，总觉得做什么说什么都是没有益处的，只想默默念佛。书上说 「自信教人信」，而我现在自己不退就好了，这种心态是不是太消极呢？
答：心中真的有阿弥陀佛的人，不管生活上遇到什么样的困境，遇到什么样业缘的人，他都能够很豁然地 面对它们。不管遇到什么烦人的事情，你都去问阿弥陀佛该怎么办，然后你就听阿弥陀佛跟你讲，放 下、放下…阿弥陀佛一定救你，你还有什么不安心。你的心就不受到那些人事动摇了。就是说，当我 们的心很静的时候，自然而然面对这些人我是非，你都能够很释怀，不会被它们转得团团转。这样的 人，你可以教他不管遇到什么事情都去问阿弥陀佛该怎么办。每个人都有阿弥陀佛的，都有他的阿弥 陀佛跟著他的。把阿弥陀佛忘记的话，不管想什么谈什么都是不对的。
问：这个莲友又问：看到经典上讲到佛的救度是这样的宽容就觉得佛在身边，但一看到《念佛人列传》裏 面妙好人的事迹，对比一下，又觉得往生无望。
答：妙好人是妙好人，别人是别人，你是你。要想，这样的我也有阿弥陀佛跟著我。不要去羡慕别人，不 要去跟人家比较，不要去跟妙好人比较。最重要的是有没有找到自己的阿弥陀佛。
问：我接触本愿已有五年时间，但有时会做恶梦，碰到恶鬼之类。今有一问：若能获信、喜、悟三忍与韦 提相同之真实信心行者，还会做恶梦，遇恶鬼吗？不遇，固所宜然；若遇，则摄取不舍之金言当如何 领解？愿大师不吝赐教。
答：这位同朋误解「摄取不舍」的意思了。我们虽在摄取不舍中，但一直到世缘了尽为止，无始已来所造 的恶业、恶缘是继续存在的。因此会伺机现前。所以虽然是获信者，其过去世的恶业现前是很正常 的，不论遭遇什么都是理所当然的。这就是凡夫。这也是善导大师的二河白道的意思。以为获信以后 就什么事都一了百了的想法是凡夫的想法。真正获信的人，反而自会明白：原来恶业现前是告知自己 的罪业有多深，原来自己除了恶业外，什么都没有。透过业缘，我们方知自己的妄念有多深根，罪障 有多重。原来阿弥陀佛的本愿如此慈悲，连这样罪障深重的我都不放弃，都能获救，而心生惭愧，心 生感恩。遇本愿的教法是越学越知自己的低下、越知自己的恶业深重。以为自己已变清净的想法是最 不清净的。这是真宗和其他教法最大不同处。
