死的解决（第一册）序
《死的解决》序
「难思弘誓度难度海大船，无碍光明破无明暗惠日。」（总序）
「善恶 想信 皆全忘
仰望天空 明月光」（瑞劔）
云「信心之困难」的者，是因为人被善恶所囚著。善恶是伦理的本质，是人实践理性的本质，也实是人生生活的全体。因为在人有善恶，是被说为万物的灵长的。「人的实践理性」命令：「应以善意而为善，不可以恶意而为恶」。将此理性的命令，康德云为「无上命法」。十恶五逆的罪人也好，不闻此无上命法者一人也无。不过，恶人虽闻此命法，然无视於此，而被囚於自我意识（我爱、我慢、 我执），敢硬做恶意恶行，是受人生的苦恼和生死流转之苦患的。
何故人，是虽知为善然不能励行，而做恶意恶行的呢？那是从无始之昔，生死生死地流转，由於沉沦在三界罪恶的恶习地同时，出生於充满了云为「若不做恶事的话活不去」的浊恶邪见之世界的原故。又若本质性地说的话，是第七识末那识的作用。末那识，是存在意识，而「物」之存在著、「我」之存在著地想，因为有此两个存在意识，所以随而，云为「爱著自我」之「我爱」，和贪欲对自己有利者之「物欲」就被生出。「我爱」和「欲望」，都从是恶之根源处的「无明」所生。
云「无明」，是从何时生起的呢？言「无始无明」者，从昔之昔，无限之昔作为人性的一部分而缠附著。因为「无明」是无始无终，所以生死流转，也是无始无终。不灭除此无明暗之期限，人持著不得不沉沦迷界的命运，逃脱不了这样的命运。将此人不能逃避的运命，於《般若心经》御说著为「无无明，亦无无明尽」。这是法尔自然，不是可怨神、怨佛者。言「罪的根源是无明」，虽然明白了，但是连舍置彼不顾的道理亦没有。若云「何故呢」的话，人虽有无明和罪业，然和那同时，於人有佛性。佛性是心性的灵光，而「驱逐无明和罪恶哟」地命令，又是持著常持续做著驱逐之努力的尊贵灵力之原故。要言之，人心的结构者，纵使依无明而被染污著，亦於内佛性在，而常向无明挑战，想将它赶出去地努力著。无明，是不输给那（佛性），常想遮蔽佛性之光地努力著。这就是人心识的结构。於是，「佛性」向「无明」说法，无明对其说法反抗，想将佛性之光消灭成没有者地努力著。从无始以来，此佛性和无明的斗争不断持续著，这是人心的结构。
给与教导灭除「无始无明」之道的就是大圣释迦牟尼世尊。释尊，宣说「迷悟染净的因缘」，赐教了「转迷开悟」之道。这就是佛教。 孔子申说：「大学之道，在明明德」，将本来人所具有著的「本然之善」（诚），在伦理上，思显现之地被做了。然后在七十岁，称「七十而从心所欲，不逾 矩」，而能达到至善（最高善）的境界。 基督，自称为「神之子」，为了欲将人从罪拯救出来而降於世。说「依信仰， 被作为义」（若有信仰者被视为义人）之事。在罪的起源的话，「人类的始祖亚当，吃了智慧树的果实，就是罪的起源」地说之，继承了犹太教的教义。令人匪夷所思。结果，在彼宗教，罪的起源不得不说是不可解。不得不说是因为不明白罪，所以不知道从罪和苦解脱的方法。若说「人的造罪，从罪和罪的结果（苦）逃离之道为何呢」的话，系於云「神的赦罪」一事。神若不赦罪的话，人绝对无法得救。在佛教，没有称为「佛赦罪」的教法。云为「自力的修行」，即依「戒律」、「禅定」和「智慧」，而灭除罪障，但是说「佛菩萨之赦免其他众生的罪」之事，是絶对不说的。因为有云为「神赦罪」的观念，所以说「神惩罚人，而将不幸给予人」的思想就出来。言之为「人的宗教」，又云为「个人的宗教」，又云为「伦理性的宗教」。
反之，佛教，立足於天地自然的普遍性真理，因为是符合真理而出来的宗教，所以没有不自然之处，没有不合理之处，令满足理智，而同时使满足情感。若从真理点说的话，揭示「法界自然的真理」，开显「心性本具的真理」，记载於禅定中，映现於心镜之原样的真理，将实相如实相地、将天地自然之「法」如法地记戴，以教化转迷开悟之道的就是佛教。即佛教是佛陀的教说，说凡夫得成佛陀之道。佛陀证悟的真理其之者（本体）就是佛教。故佛教，可称为普遍性真理的宗教。何故，说「佛教是普遍性的宗教呢」的话，称为「心、佛和众生（世界），是三无差别」（华严经），称为「一切众生悉有佛性」（涅盘经），称为「色（现象）即是空，空即是色」（般若心经），称为「山川草木悉皆成佛」（天台宗及华严宗），称为「恶人女人，亦若乘本愿力者，悉皆往生成佛」（净土真宗）。这即是佛教是普遍性宗教之所以。在基督教的话，人即使是如何地信仰深之人，即使是如何地积累善根功德，能成神之事，都绝对不被允许。这就不是普遍性宗教的一个证据。又说为「神创造了世界」。造的神和被造的世界者，於力、於权威、於真理都不能「平等」。这是不是普遍性宗教的第二个证据。於自然的大宇宙间，如此不平等之事不可能有。「死」的解决，是「生」（人生）的解决。人生的问题是复杂，也是深远。大别人生问题，伦理学（道德）、逻辑学（真伪）、美学（美丑）就是其根本。为了填充此三方面的欲望，有科学、有宗教、有哲学、又有经济学。要言之，人为了满足衣食住，更想要得真善美的满足，在努力的就是人。此之人无论如何努力，於人恶亦在，苦亦在。在其之苦最大者，无论如何也无法避免的苦，就是「生」、「老」、「病」和「死」。称之为「四苦」。之后有和爱者不得不离别苦（爱别离苦），有和憎怨者不得不会合苦（怨憎会苦），有求不得苦，之后有由於身心异常苦（五蕴炽盛苦）。前「四苦」加上后「四苦」称为「八苦」。此苦，是不问贫富贵贱，任何人都不得不受的苦。总之，人生是苦。
在人生苦中，最可憎、最可恶、又最可恐怖者是「死」。 如何解决「死」呢？这是难解中之难解的。「死」解决不了的人，是「生」的问题亦不能解决。「死的解决就是生的解决。」「生的解决就是死的解决。」「死的解决是人生的解决。」「人生的解决是法界（大宇宙）的解决。」「法界的解决是人生的解决。」
法界的解决，是『般若心经』的「色即是空，空即是色」，是天台宗（中观论）的「三谛圆融」之思想。言「三谛圆融」者，「依因缘生了者，曰此为空。空即是假（现象），此亦是中道」。将此宇宙万物的真理，称为「三谛圆融」。「三谛圆融」的思想，是人类思想的最高峰。神的创造说等，是比此思想更远远低阶的思想。和天台宗三谛圆融的思想并驾齐驱的最高思想，是华严宗「四法界」的思想。言「四法界」，是事法界（现象的世界）、理法界 （理性的世界）、理事无碍法界（理法与现象相即著）和事事无碍法界（现象和现象，相即相入，圆融无碍著）。此「三谛圆融」和「四法界」的真理，是最高科学，是最高伦理，是最高哲学，亦是最高宗教。
宇宙万物的解决，没有胜於华严、天台的思想。真言及禅的思想也好，净土教的根本原理也好，都不是和华严、天台相异者。於世界各国有一神教也好、多神教也好、泛神教也好，都是比华、天的更远远低阶的思想。
法界的真理，即解决云为「宇宙万物是何物呢」的问题，而后，人生的问题及宗教的问题就被解决。 於解决此等之问题，单以科学性、知识性之知识的话亦无法解决，甚至不能理解。於解决这样的根本问题，道德的实践（一）戒律，是停止杂然人意识的激流，所出现心性其者之光的，和（二）禅定（坐禅），完成戒律和禅定，心、佛和世界，就成了一如，（三）若没得智慧的话，无法知世界万物的实相。将万物的实相如实相地知了的，在华严称为「悟入法界」，又在禅宗说的话称为「证悟」，在真言宗者称为「即身成佛」。实践戒定慧三学，完成之的人，是佛陀释迦牟尼世尊。
「死的解决」，是从人的罪业和一切苦恼被解放，从生死轮回解脱，如释尊，达成无上正觉时，可称为「解决了死的问题」。又譬如达磨大师呀、道元禅师呀、白隐禅师，是开悟了故，虽不是佛陀，然早已，甚至进入云为「无流转生死」之领域故，可称为「解决了死」。如我等，今日的凡夫者，三学亦不能，八正道也无法修，六波罗蜜之行也不能，虽知道善却不能精进，虽知道恶却不能止，想也好不想也好都是妄念，造也好不造也好都是罪体之处的人，如何做能解脱生死呢？这就是大问题。将此人生最大的问题，等闲视之，为了生计，日夜忙忙碌碌，东奔西走的，就是一般的庶民。死神来临的话，惊恐害怕，「不要来，我不想死」，在这样的呼喊声中死去，疑惧相交，虽「不要死不要死」地叫喊却死去了。疑惧交至，即使流下后悔的眼泪，也已经迟了。一旦成为临终的话，绝对无力、绝对暗黑、绝对绝望、绝对恐怖外还有什么呢？用学问呀知识呀、思虑分别，死的关卡能够通过吗？「南无阿弥陀佛，难思弘誓度难度海大船，无碍光明破无明暗惠日」地，圣人被挥大悲之泪，所宣说留下的御法语之外，得以通过死亡的关卡之道者，是无有其他二者。只有在此圣句之中、圣人的御法语中安心、安堵著者，就是是往生御净土的。如随人地闻的话，随人地堕落啊！
闻「难思弘誓度难度海大船，无碍光明破无明暗惠日」之一句讲释，闻、闻、闻彻底，超越以头脑所理解，贯穿以心在想的自我想法，直至此圣句，和如来的大悲心，彻入骨髓为止，日日忆念，相续持续，十年、二十年、三十年地， 持续著之，於何时之间呢，「云获得了信心之事亦无、云没有获得之事亦无」地，被出信心欢喜之晓。这就是称为信心者。
「信心欲求，信心想得，得信心的话能往生，因为得了信心所以能往生，称念著佛的话能往生，因为称念著佛所以能往生，因为以为能往生所以能往生」等地，以一般同行的随人之想法的话不能往生。用凡夫的想法能往生御净土的话，都不是所仰言「难思弘誓」和「无碍光明」的。信心，是超越理论，於圣人的御法语中顶戴被安心安堵的。将「圣句之中安心在」忘记的话不行。
以听闻说教、拜读了书物，听闻之后留下了什么呢？留下「哎呀我明白了、明白了」呢，留下「哎呀不明白、不明白」呢，留下「这样地就可以，这样地能往生」呢，是留下「这样的话不行，不行不行，想要听闻更深奥的」吧。那样之处，「难思弘誓」（南无阿弥陀佛）没有啊！信心者於「难思弘誓」（南无阿弥陀佛）和「无碍光明」（南无阿弥陀佛）中有信心，有往生。此滋味，只有品味了之人才知道。如酒之味於不喝酒者是不知道般的者。一般人，想要顶戴信心而参诣御寺院。那也很好吧。确实参诣、确实闻法，闻之事亦无，信之事亦无，於「难思弘誓」和「无碍光明」，被照被照，而直至所谓「难思弘誓、无碍光明，是一」之处闻彻底最好。信心不是物品。不是像说「领受」呀「顶戴」啊之物。「安心」虽然也想要，但是即使「因为自己安心了」，也不是於安心被救助之理由。在此处使劲著的话，夜之能明从来没有。 应闻者是「难思弘誓」和「无碍光明」。闻此、闻、闻彻，思、思、思彻，相续几十年地努力中，依不可思议的佛智、不可思议的本愿力，而於此圣句中，被安心。
「你在信谁呢？在信谁的法语？」地被问，如不能回答的话不行。信心，是「蒙信良人（善知识）之御言外，别无子细（道理）也」（叹异钞）。信心者，信老师、信莲如上人、信亲鸾圣人、信七高僧、信释迦如来、信阿弥陀如来， 除了信其人等的御法语外没有信心。自己这样想著、自己这样顶戴的话不行。信心，超越了凡夫的知解分别，是如来的本愿力。如来的佛智是不思议。本愿力是不思议。大慈悲力不思议。顶戴著不思议为不思议的就是信心。
於「死的解决」有二道：是难行道和易行道。难行道是华严、天台、真言、禅等的教法。易行道，是本愿一乘。本愿一乘，是「难思弘誓度难度海大船，无碍光明破无明暗惠日」之一句。一句不为少，千句、万句不为多。忽视一句者，是千万句亦忽视者。信心，是於尊思一句处，御受惠者。说什么都知道，所谓「法门理论的同行」，是连莲如上人，都御嫌弃。临时工的话，七十五层的大楼无法作。用历史知识呀、书本的知识的话，生死海无法渡。行卷曰：「乘大悲愿船，浮光明广海」。『文类聚钞』曰：「大悲愿船，清净信心而为顺风」。『和赞』曰：「生死苦海无边际」。用知道著、想著的话，是没有用。华严、天台、真言、禅者，云为「四家之大乘」，虽是尊贵的教法，但在现代的话，如果问这些宗派的人： 「今，死了的话如何呢？」即使此等宗派的人，答得出来者想亦没有吧。在其他宗教的人，「死后，到天国要做什么的呢」地问的话，答得出来之人没有吧。那样，「死的解决」是困难的。以为很容易的话，大错特错啊！说为困难的，是因为忽视重要的一句。仰一句，仰、仰彻的话，成为「仰赞叹，俯惭愧」，是应该精进念佛也会出来。善导大师所仰言：「自信教人信，难中转更难」。得遂了死的解决之人，是必定出来「教人信」者。为了自身之乐，愿往生之人不能往生。佛法是应该为佛法，学习佛法。
恩师曰：「思欲知安心之微细者，应参善导大师，思欲知法门之雄大者，应来亲鸾圣人」（桂利劒老师）。善导大师曰：「作得生想，此心深信，犹若金刚」。大师作「六字释」，说「二河譬」，赐述「二种深信」，恳切地赐教了「死的解决」。死的解决者信心决定就是死的解决。（一）於「六字释」的话，「众生称念，必得往生」，「自利利他圆满」的南无阿弥陀佛、「若不生者」的御本愿，於因为成就了必能往生地被安心安堵。（二）於「二河譬」的话，在此处有本愿一实之大道（本愿力），因为大圣释迦牟尼佛发遣：「因为有道之原故，所以必能往生」，所以必能往生。因为从西岸上，阿弥陀如来招唤：「就那样地来哟，我能护汝」，所以必能往生。释迦牟尼如来的「发遣」也是本愿力，阿弥陀如来的「招唤」也是本愿力故，「乘彼愿力之道」，必能够往生。（三）於「二种深信」的话，因为善导大师仰言「决定深信彼阿弥陀佛四十八愿（十八愿），摄受众生，无疑无虑，乘彼愿力，定得往生」，所以必能往生。此决定心就是「死的解决」。
法门之雄大，亲鸾圣人，於总序，「难思弘誓度难度海大船，无碍光明破无明暗惠日」地道破了的者，是何等雄大的御法语不是吗？阿弥陀如来雄浑自然的大法门，就那样地打出来著。此「绝对不二的本愿一乘法」，就那样地「绝对不二之机」，即给与成为「金刚的信心」。何等雄大不是吗？如今日的一般人，以为「顶戴信心的话能往生，称念佛的话能往生」，而挥舞著自力的小刀的那是大错特错。昙鸾大师之仰言：「非常之言，不入常人之耳」。是也超越善恶、也给与摄取女人恶人的伟大之本愿力，即所破「无明之暗」的无碍光明（名号）（佛智）者，非常难入常人之耳。如「难思弘誓」和「无碍光明」的大法门，是最高最深。「於救度极恶最下的众生，若不以『极善最上之法』的话，无法救度」（选择集）。 「仰赞叹，俯惭愧」，这就是完成了「死的解决」之姿。想要顶戴信心而往生、想要念佛而往生」地「想要做什么而往生」之，占领著心意识的全领域之中者，「死的解决」绝对不可能。以「空心而闻，杜鹃鸟」，闻佛法时，使舍「想做什么而往生」，而「我呀摇摇摆摆，内空空，到底无法老实听闻的家伙」地，是应以地狱必定之耳听闻。「想做什么而往生」也不行，就称念佛的话、因为称念著佛的话也好、顶戴信心的话、因为顶戴信心的话也好，都不行。
《教行信证》是圣人的法身，《叹异钞》，是南无阿弥陀佛的独立。何者，都是「死的解决」之秘键。一字一泪，是应顶戴。 於顶戴《教行信证》者，精读《和赞》、身读《御文章》，首先把「总序」之御文，确实顶戴，由「总序」出发，而常回来归「总序」，归「总序」，又再顶戴全篇，顶戴全篇的话，回归「总序」，因为「难思弘誓」和「无碍光明」之御文，而於御文之中是可信心决定。死的解决正在其处。
「善恶」之歌（善恶、想信，皆全忘。仰望天空 明月光），是使舍自力之计度，而将「难思弘誓」和「无碍光明」之月，仰彻了之姿。出草丛 仰者 月一轮。（瑞劔）。「想要信心决定」、「想要顶戴信心」、「如何做的话信心能顶戴呢」、「想要安心」、「如何做的话能安心呢」地忧虑著之大多数人，这是大多闻过头、大多读过头、大多想过头、大多思计过头，最重要之处，不知是何处，重点在哪里，不知道最重要的圣句是什么呢，没有良师指导，且又，是因为无良师的指导，没有仰闻教示。又，是因为虽说任凭宿善，然没有将后生一大事，思为一大事而精进努力。莲如上人仰言：
「予安心之一途，於一念发起平生业成之宗旨者，今一定之间 」（御文章第四帖第十三通秋去春来章）地，披沥著决定心。那样地，没有得决定心的话不成。无论任何人，都必被得决定心，本愿力好大之原故。但，於那者，亦云为「信凭弥陀」的，亦云为「任凭」的，亦云为「归命弥陀」的，亦云为「信心决定」的，亦云为「顶戴信心」的，唯是，在凡夫的知解分别、自力之「计度」的话，不能出离生死地思，深信自己是无智无能、罪恶深重，而佛法者，「难思弘誓度难度海大船，无碍光明破无明暗惠日」此一个地，将亲鸾圣人《教行信证》的精髓，圣人流著大悲的血泪，给与仰言著的就是此之御文。这样地思，是释迦、弥陀、诸佛如来大悲的佛智地仰、仰、仰彻了的话，於此御文中，信心决定也好、往生净土也好都有。
大瀛师曰「极乐之道者一条南无阿弥陀 莫走思案工夫之岔道」。「总序」之此御文，就那样地，是南无阿弥陀佛。虽仅是不足一行的圣人之御文，然是《教行信证》的全篇，诸佛如来佛法的全部。「於此御文中，有必能信心决定」地思，而即使花费几十年的日月，也要将此御文，一心不乱地拜读，直至安心决定为止，切盼反覆地，日日地顶戴。昭和五十三年（一九七八年）四月十三日
九十三岁 瑞劒 识
