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台北法雷念佛会
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151.本愿力的目的，是为了欲於现生使得信心，使往生净土，使能入「生死即涅盘」「烦恼即菩提」的不二之证。 152.不二的佛智是无碍道。无碍的佛智即无碍光。由无碍光的利益使得威德广大信，又依无碍的光明给与破无明暗。故於「总序」文曰： 「无碍光明破无明暗惠日」。 法界唯只有无碍光明赐救度一切众生。诚是不可思议的利益故而奉称阿弥陀如来为「尽十方无碍光如来」。不仰信无碍光明者，不能称为真宗人。将八万四千光明摄於十二光明中，十二光明亦摄於无碍光明中，大哉！无碍光明。 153.净土真宗的信心，因为如来的誓愿就是地上无比类不可思议的誓愿，所以凡夫虽是无法信之，但於兹此宿善开发，为本愿力之独.，而到达信誓愿不思议为不思议。若是誓愿不思议，则信不思议为不思议的大信心亦又是不思议。如果几十年皆忆念誓愿不思议的话则仰信，如果忆念的话则庆喜著了地，被知於誓愿不思议中，有佛智不思议、有大慈悲不思议之事。又有阿弥陀如来的不思议、名号功德的不思议。又无碍光明的威神力，即佛智不思议就不思议地被信。 本愿力之一不被信，就名号不思议亦不被信。名号的威神功德一不被信，就本愿不思议也好、无碍光不思议也好皆无法被信。因为不是从凡夫自己方精进地信之自力的信心，所以自己的信心也是如来的大信海，也是大誓愿海，这边的妙味，不是笔舌所得尽书。真宗的信心如此深哉！是唯是如来大悲佛智其之原样的本愿力，是本愿力其之原样的「呼唤声」。 154.一看『释摩诃衍论』，则就於信而举著十义。和真宗的大信心比较研究才好。学徒是思考纯粹信之哲学也会有兴趣吧。 所谓信的十义，曰： （一）澄净义 能令心性清净明白之故。 （二）决定义 能令心性至淳坚固之故。 （三）欢喜义 能令诸忧恼断除之故。 （四）无厌义 能令懈怠心断除之故。 （五）随喜义 於其他之胜行发起同心之故。 （六）尊重义 於诸有德不轻贱之故。 （七）随顺义 随顺所见闻而不逆行之故。 （八）赞叹义 随顺彼胜行而至心赞叹之故。 （九）不坏义 专在一心而不妄失之故。 （十）爱乐义 能令成就慈悲心之故。 以上十义是於自力圣道门的信之义。可知和今日新兴宗教、或者世界一般的宗教有显著之不同。即佛教以外其他宗教的信仰者，不深信因果，对於真如无信心，对佛法僧没有信心。 155.在与今净土真宗他力回向的大信心比较，大信心者， （一）以佛智为体，以大慈悲为体，因为不是凡夫自力浊染的心，所以有澄净义。 （二）於本愿招唤的.命中安心决定，又领受本愿三心的如来之决定心的信心故，有决定义。 （三）闻信名号的由来，闻愿力而信心欢喜的信心，是大庆喜心，为广大难思 的庆心故，有欢喜义。 （四）信心是即是相续心，称名为由信海流出 勇猛精进的称名故，有无厌义。 （五）庆喜欢喜如来的愿行、欢喜高僧说、欢喜信心之人故，有随喜义。 （六）尊敬如来和法，尊敬高僧及祖师圣人故，有尊重义。 （七）随顺佛教、佛意和佛愿故，有随顺义。 （八）称名念佛者，和诸佛之赞叹名号是同样阶位，为由信心所生的如实修行故，有赞叹义。 （九）大信心是金刚心，为金刚不坏的真心故，有不坏义。 （十）信心是三心即一的信乐。是欢喜贺庆之心，是欲愿爱悦之心故，有爱乐义。 156.尚且，真宗的「大信心」於「信卷」曰： 「然者，愿成就一念即是专心，专心即是深心，深心即是深信，深信即是坚固深信，坚固深信即是决定心，决定心即是无上上心，无上上心即是真心，真心即是相续心，相续心即是淳心，淳心即是忆念，忆念即是真实一心，真实一心即是大庆喜心，大庆喜心即是真实信心，真实信心即是金刚心，金刚心即是愿作佛心，愿作佛心即是度众生心，度众生心即是摄取众生生安乐净土心。是心即是大菩提心，是心即是大慈悲心，是心即是由无量光明慧生故。愿海平等故发心等，发心等故道等，道等故大慈悲等，大慈悲者是佛道正因故」。 於真宗的大信心之义，是如此甚深广大。圣道诸宗的信也好、其他一切宗教也好，皆是遥无所及。 157.学徒必须就此等诸多的信之义深入钻研才好。更而高祖於「信卷」赞叹大信海而叙述了「十二叹释」。能合并而深入吟味才好。曰： 「谨按往相回向，有大信。大信心者，则是（一）长生不死之神方（二）忻净厌秽之妙术（三）选择回向之直心（四）利他深广之信乐（五）金刚不坏之真心（六）易往无人之净信（七）心光摄护之一心（八）希有最胜之大信（九）世间难信之捷径（十）证大涅盘之真因（十一）极速圆融之白道（十二）真如一实之信海也」。 大信心为愿力回向的信心故，是纯一无杂的信心，是真实的净信。好好地吟味而是可离自力心。 158.思惟信心的纯粹性，於如来的招唤声、本愿力的南无阿弥陀佛之中决定自身的安心之事，是最重要的事。虽然如此，因为凡夫是久远劫来，被囚著於自力的计度和伦理性的善恶者，故以弥陀回向的信心一个，而解决生死问题地说之信心的纯粹性，才是被迷失了呀。基督教等，是伦理性的宗教。 159..述信心的纯粹性，而於『叹异钞』曰： 「然者，於信本愿者他善亦非要，可胜念佛之善无故，亦不可恐恶，妨碍弥陀的本愿般之恶无故 云云」。 又曰： 「念佛者於为了行者非行非善也」。 又曰： 「於念佛者以无义为义，不可称 不可说 不可思议故」。 又曰： 「於本愿者，若将皆无善恶净秽之旨趣，被闻说，则方才亦是学者的价值吧」。 又曰： 「将吾等之心善思为善，将恶事思为恶，是在作仰言不知云为依誓愿之不思议而赐与救度之事也」。 又曰： 「乘弥陀愿船，而渡生死苦海。若是登上报土之岸了者，则烦恼黑云早已晴，法性之觉月，速现，於尽十方无碍光明为一味，而欲利益一切众生时，方是悟吧」。 又曰： 「若往生是被弥陀去运作而做之事，则我的计度不可为」。 又曰： 「於圣人之仰言者，善恶之二者，亦总不存知也」。 又曰： 「烦恼具足之凡夫，火宅无常之世界，万事，皆持空言、戏言，於无有真实存在之事，唯独念佛啊是真实之御存在」。 是应知。 160.『教行信证』的信心，是纯粹的信心。於「信卷」曰： 「然有称名忆念而无明犹存而不满所愿者，何者？由不如实修行，与名义不相应故也。云何为不如实修行，与名义不相应？谓不知如来是实相身是为物身。又有三种不相应。一者信心不淳，若存若亡故。二者信心不一，无决定故。三者信心不相续，余念间故。此三句辗转相成。以信心不淳故无决定，无决定故念不相续。亦可念不相续故不得决定信，不得决定信故心不淳。与此相违名如实修行相应。是故论主建言我一心」。 关於实相身、为物身，而於『六要钞』曰： 「一义（后义）云：实相、为物二种法身共是事佛，二种法身是约自利利他之德。即名与义。实相约义，即是光明摄法身故。为物是名，即是名号摄众生故。乃至 问：二义之中，以何者为正。答：二义俱存，用．舍可在学者之意。但约名义，犹亲文欤」。 於五念门中就赞叹门，众生奉赞叹的佛是本愿成就了之报身佛的尽十方无碍光如来。是区分无碍光如来之德，而称自利圆满方面为实相身，以利他圆满方面称为为物身呀。若从本来的意义说者，证悟了真如实相的佛称为实相身。为物身者，阿弥陀如来的正觉全是为了众生之正觉故，又称如来为为物身。此之二身，是在一报身佛之上区分其义而为实相身、或为物身了呀。 161.信心，成了自力的信心，念佛成了自力的念佛呀，一寻其错误的根本，就完全是因为没有正确地顶戴阿弥陀如来的本愿力。此故，重视后生一大事之人，直到疑心、自力的疑云能晴为止，皆可顶戴听闻本愿力才好。如果以好像疏忽听闻的样子，而只作著信心的说明的话，则无明暗之晴时是来不了吧。 162.若是欲广泛地学习宗教，则要发起左列的问题，而沿著其路线研究为佳。示说： （一）赐与救度者是怎样的佛呢，怎样的神呢？ （二）被救的自己是怎样的人呢？ （三）是用什么真理和什么方法而给与救度的呢？ （四）被救度了的境界是怎样者呢？ （五）所谓救度是怎么一回事呢？ 之问题而一一仔细地探究此等，必须下定决心没有遗憾。若是想要更深入地研究的话，则研究 （六）神和人、佛和众生的关系如何？ （七）神和世界、佛和法界的关系如何？ （八）心性和神、心性和佛的关系如何？ （九）法和神、法和佛的关系如何？ （十）教祖是怎样的人呢？ 等等的问题才好。然者，正信的宗教、和迷信的区别是变成明朗吧。 163.依照『教行信证』，而於考察赐与救度的阿弥陀如来， （一）阿弥陀如来，是由如来生，而蒙赐示现报、应、化种种身的佛。 （二）阿弥陀如来，是酬报本愿，证入了利他圆满之妙位、无上涅盘之极果的佛，而赐使往生的众生，又也是信如来的本愿，到达利他圆满之妙位、无上涅盘之极果的佛。 （三）阿弥陀如来，是不可思议光如来，即是归命尽十方无碍光如来。 （四）阿弥陀如来，是实相身，这是为物身的佛。 （五）阿弥陀如来，是誓「若不生者不取正觉」的佛。即，成就了称为南无阿弥陀佛之二利圆满大正觉的佛。 （六）是以回向为首，给与成就大悲心的佛。 （七）是将往相回向和还相回向，於一本愿力回向中成就，而於南无阿弥陀佛本愿力的「呼唤声」中将之回施给众生处的佛。 （八）令使闻信愿力，即发愿「闻其名号 信心欢喜 乃至一念 至心回向 愿生彼国 即得往生 住不退转」，而按照其之本愿地赐与救度的佛。 （九）是「至心信乐欲生地 十方诸有劝化哉 不思议之誓愿显 作为真实报土因」的佛，又，仰称为「若不生者誓愿故 信乐真实时节至 一念庆喜之人者 往生必定决定了」的佛。 （十）是「诸佛如来，莫不赞叹无量寿佛威神功德不可思议」地，释迦牟尼如来之所在赞叹的佛。被具备著此等无量功德的佛，就是我等之救济主、大智大悲的慈亲处之阿弥陀如来。 164.然而，圣道诸宗的诸佛，因为也是自己经过「发心、修行、菩提、涅盘」的过程成了佛呀，所以御前辈们也是以踏上了其过程而来成佛的佛们。 165.於说如基督教般一神教的神是怎样的神呢？是创造了天地万物的神。万物是不生不灭，却说创造之呀是不合理的。神是人性而又喜又怒、又给人幸福、又使人入天国、又作送入地狱的神。此者若从佛教来看的话则是迷的领域。 166.基督教等的神，称为独一真神，而不许有其他诸多的神。信神者，虽亦能进入天国，但成为神之事是绝对不许可。这是压抑人们对於无限成圣的欲求之处者。缩小了神的智慧和爱，是所限定的者。这样的话..能称为神是.对者。 167.神是绝对者，是创造主，是全智、全能、遍在、爱的神。然而，人是称为是永久有限者，是相对者，是被造物者，是小智，是有限力量的持主，是住所也被限制、缺乏爱的小动物呀。 168.在佛教的话，则教导佛和凡夫为不同，只是暂时，悟了之人和迷著者的不同，凡夫 若也断灭无明烦恼的话，则可成佛。讲万物的创造主之一神教思想，和谈说万物之不生不灭、色心不二，若发心修行的话，则无论任何人皆得成佛的佛教思想，是永久地对抗之事吧。说何者是真理呢之事者，若是有良知者，则是得以判断之处吧。 169.关於被救度的自己，是怎样的人呢？在佛教则是说曰：「於迷界之众生，悉皆具有佛性。因为无论所有人，皆具有佛性，故若发心修行，则皆悉能成佛」呀。所谓发心修行，在自力圣道门的话，则是发四弘誓愿，作八正道又或六波罗蜜的修行，若是愿和行完成了的话，则其之时成佛呀。所谓成佛，是成正觉之事，而从一切善恶离脱，智慧和慈悲圆满，成能够救度一切众生之身分。如此而人，是始能到达真善美的大理想呀。成正觉之事，就是人格的完成，是在真实意义之自我实现。 170.若在净土真宗，则於『教行信证』之中而说者，以行信为因，而到达真实的证果。此之时，是往生成佛呀。於真实的证果无二者。圣道门的证果也好、净土门的证果也好，皆是同一涅盘。但身为底下的凡愚的话，则因为发心修行就是不可能，所以吾等能够成佛之事，是唯是只有本愿一乘而已。本愿一乘是『教行信证』的法门。 171.於一神教，以人是神所造者，而说所有人皆是罪之子。神之子於「罗马书」，如保罗之所说般，是於信神之信仰，能作为神之子被救而进入天国地教导呀。在基督教的话，虽是说只有依神而救度的唯一之道外没有呀，但在於佛教的话，则是有自力教、有他力救济教，若依所谓八万四千的教法，而如说修行，则无论谁皆可得、任何人都能得救地说呀。 172.在基督教的话，则说为基督为了万民成为代替身，而依钉在十字架之血而救度。在佛教的话则说为像这样悲惨残酷的恐怖事，连听了都会发抖般之行为，即使因为一人之作为了，也不是所有人都能得救的呀。彼者，是因为违背善因善果（乐果）、恶因恶果（苦果）的法则故。 173.佛法，是说佛法僧三宝，将法如同和佛般地尊重呀。诸佛，是依法而修行，依法而成佛了呀。是说一切众生若亦依法，而如法修行的话，则可成佛呀。 174.如果在基督教也好，在讲其他神之一切宗教，则都没有说成为神的教法。 175.讲宗教真实性之人必须，而且，先搁置神和人的关系，而就於是普遍性必然性处的法而讨论，把握世界万物的构造和生成流转的实相才好。议论是之后的事。在最后「神创造了人之当时，人类虽是尚未造罪之善良的动物，但神为了给与人自由和道义性，人恶用其意志，违背神的命令，身为人之始祖的亚当和夏娃，吃了神禁止食用的树.。那就说为是人界罪恶的起源，称之为原罪」。这旧约圣经的故事无论如何地被解释，也连创造了犯罪般之人的神，都不可不说为没有其之责任吧。 176.在於佛的话，则於迷界为迷的人而被生出来了以后，因为过去世的罪业也有，连现在世都在造罪，所以於其意义上，是等同罪之子。在人者，可说因为有八万四千的烦恼，所以犯八万四千的罪。要言之，烦恼的根本，是贪欲、瞋恚、愚痴或者邪见。称之为三毒。若说三毒从何而起呢？因为所有的人，没有见到绝对者即真如法性的智慧，所以常常相对性地见物。这就是烦恼之根本。大自然界万物本来之相，是无心，是无我，人却执著我、执著於我物，爱自己，对其他东西生起爱憎的感情，即我执、我爱和我慢就是烦恼之本，就是罪之源头。一说相对的智慧和我执、我爱、我慢是从何处生起了的呢？就在佛教的话，则是说人本来具有称为「根本无明」、又称为「无始无明」之迷妄性格呀。一说何故有无始无明呢？就彼者在人智的话则无法明白的。连神和佛都无法负其责任。不得不说为是在於自己的无智，和作为想要活之渴爱。若说无智和渴爱从何处生起呢？不得不说为是因为人之为人而被出生来故。若说何故人之为人而被生出来了呢？则是由於过去的罪业呀地教导著。若说过去罪业之本是什么呢？则那是因为是无明故。这样地，罪恶起源论是不得不陷入循环论法之性质者。理论就此之后再无法进展。唯只有圣者的圣智，能入「无明即明」之绝对界。於勉强理论性地作像探究罪的起源般之处，而不得不说出像神创造了人等般地奇怪的事。不可知为不可知，不思议为不思议，而现代人，因为造著罪，罪的结果是苦，所以必须将从罪解脱之方法，随顺佛陀正确的教法，而修得之。 177.教导转迷开悟呀就是佛教的本领。善与恶、悟与迷的原理，若是想要由佛教探究之的话，则又必须在於『大乘起信论』所说之阿赖耶识的研究。就「救度的真理为何」之问题，而所谓救度这必须只限定在宗教之上而能论之，由罪恶和迷妄中被救度、被解脱。像说是病之治愈呀、或是赚钱啊而祈祷之宗教，都是迷信的宗教。 178.罪业和迷妄者合著其之根源为一。心被相对的认识所囚，而看不到绝对的真理呀是迷妄。又於无我之处执著我呀是迷妄。由迷妄生起一切罪恶，故救度，必须以打破人的迷妄、断灭迷妄为先。打破迷妄之道，必须修行戒、定、慧三学。若开展三学则成为八圣道（八正道），成为六波罗蜜行。这就是自力圣道门。 179.信阿弥陀佛之本愿力，而往生成佛，这是他力净土门。有此等两种正法，能打破一切众生之迷妄和罪恶，又能救度是罪恶结果的一切苦恼。佛教以外之其他一切宗教，无三学之行，和其理论。又无有说信如来之本愿力 而往生成佛之道。故即使谈论救度，其救度的理论也是不完全。若是列举其不完全的理由，则 （一）世界和神的关系就是暧昧。 （二）神的性质就是暧眛。 （三）神和人类的关系就是暧昧。 （四）虽说救度於人生之苦，死后去天国，但这不是打破迷妄，作那样说之事，其事就是迷妄。随而皆无法从罪恶、从苦恼中脱离。故虽讲救度但那不是真正的救度。故一切的宗教性行为都是於迷妄圈内的迷妄之宗教性行事。就於说「被救助了的境界是如何者呢」之问题，於人生中的苦恼，虽说「依信神之事而被救」，但实际上并非那样甘甜而去者。譬如，於二十岁而一作为入了信仰，就其人，随於年纪三十岁、五十岁、七十岁地年龄增长，而人生苦变成益加多，变成益加严重下去呀就是事实。故於信仰而说变成无一切人间苦呀是谎言。又虽说为若去到天国，则变成没有一切苦，但既然天国也是相对界，而说只有快乐的世界是不可能之事。在於有乐的世界是必定会有苦者。没有苦的话则无法说只有乐。若没有恶，则亦无法说为善。又因为即使去到天国，也是无法成神呀，所以於其处有地位的等级不同。那个引人注目的世界是苦的世界。即使信神，也无法成为神地教导之一切宗教，即使於理论也好於实际也好，都无法避免是有一大根本性的缺陷之迷妄的宗教。 180.所谓在佛教的救度，得言为入涅盘的绝对界，始被救度了。信心是到达此究极救度的原因，是路程。能够到涅盘界，而到达「大常」、「大乐」、「大我」、「大净」的境界。这就是诸佛如来的境界。因为一切众生皆有佛性，所以若如说修行，或者如说地得到大信心，则无论任何人都能到同一涅盘界。人者，是到了涅盘界，而就能从一切苦恼中解脱呀。
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死的解决(15)
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第九章 春的原野 阳气催生之原样，任何目的皆无地，来来回回，若出现於春之原野，则春之野草，生气蓬勃，无我无心地丛生。若拨开草丛，这里那里到处地逍遥，则草之香呀、生命的 花之光辉皆自然也。 忘我前行，亦忘却啊，唯步行。即使停下亦无地止步。若无心则草花，亦无心原样地鲜.盛开。急赶家路亦无必要，虽无必要，但追逐 散花循序归，无为之宿。 於无求心之身，不思善，恶亦又，被恐之心，皆更无。理智之光，亦连道理，今皆无必要，草原呀。芳草落花，作为友，闲游人，真之人。 将山河大地之存在呀、天地之起源、世之始、人与物之关系呀、心与佛之关系，追究到底，其之梦，亦今日春野之莲华草、蒲公英之花，绿油油，一片原野之草原地，心无作，调和，而自然编织成，春锦。 若环顾四周，则千峰连山色，如蓝一般亦成趣。轮廓线亦成趣，白云由溪升起。於云深处金龙（太阳），若隐 若现。啊，清净之景色呀！ 闭眼则山亦无，心无则云亦无。心海今暂止，虚伪丑恶之波静欤，成静止，而春之野，景色现前，呈现。 夫，春之野花也好，千峰也好，虚伪丑恶之色若皆无，贪瞋奸诈之心若皆无，则是清净法身地，唯谁言，连云清净之言语，亦忘却。忘却而环顾四周，此之景色，忘.之中佛性之 现前了亦成趣呀！ 虽眺望今之景色，但忘我，若徐徐地，运脚，则流水之 声亦悄悄地恬静。恰当其时於空中飞鸟之，姿於水，水镜，映现之空隙，亦一瞬间，消逝无.，我心，亦如贱家陋室之焚烟，行.不明之思哉。 （毕） 第十章 大信歌 愿力不思议 南无阿弥陀，此如来的御生命，听闻之原样地，唯闻之原样地，通过来 我之命，亲和子同一生命，同生同死 若不生者的大正觉。无碍的朝日於东天，升起而破无明之暗了，因此任何不足都没有呀啦。仰望本愿力的独立之 虚空 而大安堵，安堵之息 御念佛。今之呼唤声 今之御救助，心也好、言语也好 皆断尽，而归命不可思议尊。 第十一章 信心铭 信心铭（第一） 莫追心。心随万境转。勿拘行。三业沉沦罪之渊。莫焦急想安心。并非即使安心了之后而能往生的御净土。莫以己心为目标。心如流水亦无暂停。莫待明日，无常杀鬼不择时。业道可怖呀。因果必轮.。莫想要把捉信心。想要把捉信心之主是谁啊地反思看看哟。凡夫自力污浊了的心不就是欲想把捉信心之心吗？如来至心清净真实的月光，以凡夫自力之手无法把捉。信心的领受存留亦不能。莫被思计之事所囚。莫被记住了之事所囚。罪业深重、散乱放逸的徒然者，是此之我。莫追善恶之事。暂时将那些全丢舍而况且还有获救助之法。 南无阿弥陀佛之本愿力的呼唤声，即就是此。於本愿成就的归命尽十方无碍光如来正觉之功德力外别无信心。信也好行也好，若皆无由凡夫方拿出之物的话，则南无阿弥陀佛之独立。久远劫来之罪也好、肤浅无知之事也好，甚至心的奥之奥、甚至底之底看透，而於其之后，我等的信也好行也好、听闻之事也好、安心之事也好、往生也好、甚至破疑之力皆御成就，拥抱著我而赐与出现了呀，就是称为光明摄取的南无阿弥陀佛之慈亲。於思计著、记住著、闻了、听到了、信了、取信心了皆无事情。虽然无事情但於不令闻者不屈服。若闻的话则如闻般法的不思议就被知。佛智不思议的御姿就是南无阿弥陀佛。「莫担心」地赐与呼唤之如来直接的御声音就是御念佛。 哎呀呀诚惶诚恐（非常感谢）呀地，以唯顶戴南无阿弥陀佛不可思议的御恩德、广大无边的御回向，而早已，生死的大海由前方消逝，而成为过眼云.了。想也好说也好都是愚痴。这正是南无阿弥陀佛的独.（运作）。若使闻受云为南无阿弥陀佛的独.之事，自然而然地能够安心。 於南无阿弥陀佛的独.之外，信心也好、念佛也好、安心也好皆无。是闻甚至连我的往生、我的信心都赐与御成就，而不断地给与呼唤著我的南无阿弥陀佛直接的声音呀。是闻如来的御慈悲呀。是闻佛智不思议的本愿力呀。若不生者、不取正觉的御誓愿好难能可贵呀。我等的命脉者此一条。不是闻了而后信呀，不是因为信而后安心呀。将闻事亦南无阿弥陀佛、信事亦南无阿弥陀佛、安心事亦南无阿弥陀佛地赐与成就著的御本愿，好好在听闻吧。若闻的话，则肩膀的重担就放下。看哟法界常被无碍的光明照耀著。哎呀呀真是尊贵呀、真诚惶诚恐（非常感谢）呀！ 南无阿弥陀佛 南无阿弥陀佛 以御佛的 御慈悲一个 而获救助 想也好说也好 皆成愚痴了 佛法是 唯不知怎样 真可靠地 本愿力 仰信而已啊 信心铭（第二） 若有爱著则花凋散，若嫌弃则草丛生。若无法被离有无之见，则被物所囚，被身所囚，妄念亦暂无止时。心性虽本自清净，但此之世无真人。 将大悲慈亲直接的声音听闻为南无阿弥陀佛之处，肤浅无知的心，是肤浅无知之原样地安住於大悲，若连水火二河皆发狂则发狂地，令我顶戴安心於大愿业力呀。 若开眼则识浪频动，若倾耳则好恶之情涌起。虽然如此，但都不被彼等所作障，乘彼愿力之道，而往生之事，是不思议中的不思议。 在见闻觉知的世界、爱憎违顺的人生，是想也好说也好，皆是凡夫自力的计度。连这样也好那样也好都不成的此之心。如何作的话则获救助呢，如何作的话则信心之被得呢？问也好答也好，若是知解分别的领域的话，则并非不可称、不可说、不可思议的信心海。即使明白也堕落，即使不明白也堕落，即使作善事也堕落，即使作恶事也都堕落。非依我的计度而获救助，是被愿力所运作而方才往生者得遂呀。将之称为愿力自然，称为愿力不思议，又称为以无义为义。 虽花是花，月亦是昔日之月，但是以我爱我执的有色眼镜而见了之世界，只是徒成为爱憎的目标。终究无法摘除有色眼镜的凡夫者，不得不於迷重覆再迷，由苦入苦。 在迷世非迷者唯有一个。那是佛语，是佛愿。佛语甚微妙，又是甚深秘密藏。佛愿难思又古今未有。依闻唯愿力而能被离生死。 听闻佛智的本愿力者是谁啊？闻之力亦无、信之力亦无的我，之闻信一念，被庆喜不思议为不思议呀，是如来大悲的回向。於贪瞋烦恼中，能开愿往生心的花呀，是佛智不思议的春天之惠赐。 不断地响起直接的声音，大智大悲直接的声音，因为思案工夫亦不要故方才，因为被赐呼唤故方才，即使在像我这样的愚痴者也能够往生。被呼唤而回归慈亲的故乡，有漏秽身虽不变，但心悠游净土也。若不如意之风亦吹起则吹吧，苦恼的暴风亦今短暂，七难八苦算什么，六字正在护著我。 本愿力好强烈呀，向上向下皆忘却，善恶一时皆放下，终於被作愚者了。甚至闻了记住了的心，都被慈亲取走而赤裸裸。以赤裸而总在慈亲前。我是婴儿之愚者。几十年听闻的毕业证书舍弃而幼稚园，此后未来皆幼稚园。直至临终一念之夕，依未闻前之婴，而超证大般涅盘。愿力不思议 不思议也。哎呀真有趣呀，真有趣呀！ 如来大悲的智慧海，边际亦不知底亦无，慈亲若在则大安心。您更是伟大的圣者。心和言语皆绝尽，而南无阿弥陀佛地奉赞。 佛智大悲的本愿力，南无阿弥陀佛的御念力，若不生者的大正觉，一定不让你下堕啊地大音声，以狮子奋迅之势般，哎呀给与扑向，烦恼具足的我了。在狮子吼之前疑心计度何处去呢？ 佛智不思议呀狮子奋迅，发遣招唤狮子奋迅，威神功德不可思议的，月光清彻地遍照。 狮子奋迅的佛力者，难思难思又难思，大慈悲力也，大智慧力、誓愿力也，降魔力、三昧力也，摧邪力、摄取众生之力也。 大智大悲的慈亲，示现为无碍光如来，而赐破无明暗，佛智的不思议真可靠呀。哎呀真可靠呀、真可靠呀！ 南无阿弥陀佛 南无阿弥陀佛 善恶也好 想信皆也好 皆忘尽 若仰则天空 明月哉 信心铭（第三） 月为月而使说月哟。花为花而使说花哟。如果以相对的智慧而作的话，则实相是无法体解。以散乱放逸猿猴之心的话，则法性的智月无法把捉。因为久远劫来，我执和爱憎的烦恼纠缠著，所以无由彰显佛性，若不依信方便的易行，则渡苦海亦全无。 落下的话则落到底最好。於彼处有佛智圆照的落处。上升的话，则超越善恶而升尽，而悠游彼愿力的大虚空最好。於彼处有光明里的惭愧。 悬而未决的幽灵则不行，即使想要落也无法落。即使想要升也无法升。并非想要任凭那样，而能够任凭者。一旦，成为生死解脱之问题的话，则凡夫的思计毫无用处。莫成随心所欲之我心。是因为疑心自力就潜藏著於心之底。 南无阿弥陀佛是慈亲。慈亲是如来。慈亲若不明白的话，则思也好说也好，全部皆是空言戏语。 看到孩子正在被瞋恚的烈焰所烧呀见死不救的慈亲没有。看到持续在沉溺於爱欲之水呀弃之不顾的慈亲没有。如来作愿的御心意就在这里。即使好像很强壮也是於人力有限。连睡著时三毒的蛇都还醒著。说也好不说也好，皆罪业深重、散乱放逸是我的自性。愿力无穷真可靠呀。佛智无边真惶恐（感谢）。 即使「想要变成这样」、「想要变成那样」、「想要安心」、「想要取信」地奋斗也好、焦虑也好皆连什么都不成。只要「想要变成之病」未治愈，只要被云为「信心」的言语所囚著，於无上净信之晓是出不来吧。 「呼唤声」不断地响著。於往生御净土者伴手礼不需要。在思计之前，有愿力摄取的事实。大悲的佛智者，超越人的思想和判断而.（运作）著。 「刨木屑於春风飞舞的木屑」不知慈亲时的木屑也好，被本愿力的春风所飞舞的木屑也好，於木屑者虽皆无不同，但以不变而在变。 「於水中有水之风情 春在此」，未闻佛法时的俗谛门也好，被佛法所搓圆的俗谛门也好，於俗谛门者虽皆无变，但於佛法中的俗谛者有信德之光。那是非俗之俗。是非水之水。一被佛慧明净之日所照，就虽善亦有趣，但恶亦有趣。於第一义空手构不著的我等，方便就是方便，无上的方便真难能可贵呀。迷著之原样，「即得往生、住不退转」真惶恐（真感谢）呀。真俗二谛是一谛，被分为一谛二谛，皆唯是正觉的功德力。 将信心拜读为「真实之心」的原故，是如来回向的真实心，「满足大悲圆融无碍的信心海」。「就那样地来吧」的御.命，欢喜之心亦非我成，和慈亲共同度日，光明中的旅途也。仰信佛智的信心，亦佛智不思议的惠赐。 超越思想而往何处去？超越计度而往何处去？以无义为义的信心，是佛智不思议的大自由，无碍之一道真有趣呀。天神地只亦敬服，魔界外道亦无障，罪恶、业报皆不能感之自由 身得了，不想平等分享於众生吗？ 「就这样地」、「就那样地」地，即使用口而说亦空无用。佛者慈亲也，若念御佛的无量力功德，则於其之忆念中，方才真正的妙味就被尝。 本愿力的原子弹，若在心的天空爆炸，则善恶邪正的计度，亦智愚共同於光海中，溶解而成为一味之水。连久远罪业都何处去呢，杂修杂善何处去呢？哎呀真有趣呀，真有趣呀！ 南无阿弥陀佛 南无阿弥陀佛 第十二章 教行信证拜读心得 教行信证拜读心得（其一） 1.应还总序之文而拜读之。 2.应著眼於因果、机法、行信。 3.应不离开行与信，作为「行信」而顶戴之。 4.应吟味行即信，信即行。 5.以南无阿弥陀佛而贯彻之。 6.请铭记「本愿呀名号 名号呀本愿」吧。 7.念佛则是南无阿弥陀佛也。 8.请养成真、假、伪的批判眼吧。 9.信之一字振兴一宗。 10.由三心开示五愿。 11.是全用归体（用者称名，体者信心。称名是应该归於信心），勿堕於「称名正因」之事。 12.「化身土卷」，应心得（领解）隐显而拜读之。 13.念佛往生者信心往生也，信心往生者名号往生也，名号往生者愿力往生也。 14.「称名破满」者「名号破满」也，「名号破满」者「信心破满」也。 15.善导大师教义的要点者「二种深信」、「二河譬」、「六字释」也。 16.六字释应以二种深信的精神而拜读之。 17.二河譬的精神者二种深信也。 18.「闻其名号」者「闻愿力」也。 19.现生的利益由招唤之.命的「护」之一字展开，又由「闻其名号」的「闻」之一字开发。 20.现生十种利益，应以「入正定聚益」统一之。 21.六字释者，正觉的功德力、愿力回向也。 22.「三愿的证」者显愿力。 23.「乘大悲愿船」者示愿力。 24.「乃至十念」者应由「乃至一念」见之。 25.「无量力功德」（易行品）者来自「闻其名号」。 26.行信论者应立足於愿海自尔的大悲心。 27..命者示愿意（第十八愿）。又是南无阿弥陀佛之意也。 28.善导赞以 「善导大师乞佛证 可翻转定散二心 说贪瞋二河譬喻 令守护弘愿信心」 之一首为代表。 29.『净土论』者一心之论也。 30.念佛往生者忆念愿力，应归功德大宝海而念佛成佛。 31.二利圆满者如来的绝对因果、平等因果也。 32.本愿力者性海示现的绝对意志也。 33.归命者本愿招唤之.命也。 34.信乐彰於愿力，妙果显於安养。 35.信心者大信海也，即是愿力不思议也。 36.付嘱的称名者名号付嘱也，又是信心付嘱也。 37.信一念者信心无二心之心也。 38.往生者愿力往生也。唯是乘本愿力之流而已。 39.选择本愿之体者南无阿弥陀佛也，又信心也。（仰信师说） 教行信证拜读的心得（其二） 1.世人知道圣经的价值，而不知『教行信证』的价值。日本人只欲读『叹异钞』而有拜读『御本典』之宿缘的人很少。不问男女，都应该庆喜钻研『御本典』的恩德。 2.余乘是即使以独学亦能够，哲学以独学也能搞定，但宗乘，特别『教行信证』若是欲得其眼目，应须就於老师。瑞.就於恩师桂利.师之事，实际是二十有余年了。遇善知识之事，彼难哉。 3.於现代人的话，则连士魂都难以见之，就是看到有僧魂之人甚以稀。所谓僧魂是曰「教行信证眼」。所谓教行信证眼是谓「信心的人格」，是亦是「真谛即俗谛的人格」。在亲鸾圣人的话则是「教相即安心」「安心即教相」了。称之为真实的「教行信证眼」。 4.亲鸾圣人是大信海化现的人。如果无此信念则『教行信证』无法明白。 5.拜读『教行信证』，被文字所囚，而忘记如来之事没有，又以仰信如来而疏忽文字的话则不成。以即文字而离文字、离文字而即文字，成为圆解证入的行人。 6.让宗乘不得不发展。拜读『教行信证』，如果以为理解了般而中止拜读，又只知依赖先哲之教义的话则不成。弟子必须若没有超越老师则不成。於彼者，不得不将『教行信证』常置於念头，而不断思考。教行信证三昧是之。如此方才法门是无尽地发展呀。 7.没有比透过文字体会如来的愿心，如得到新生命般更愉快的事。拜读者必须是恰如天文学家常在仰望天空，而发现新星般者。 8.『教行信证』的引文者开始引所依的净土三部经，次引异译之经，其次引余经，次引七高僧之说、再引他师。外典者於「化卷」引用之。 9.『教行信证』者有建立而无解释，全篇自然而然是解释。 10.知道善导、法然上人的一愿建立之法门，而不知高祖「五愿开示」的法门者，是就往生之因而会疑义百出吧。应探究念佛往生和信心正因有完全一致之处。 11.『教行信证』应举全力於「行卷」，而探究之。若连「行卷」都通透则其他卷就顺畅通透。 12.『本典』的研究非为名利。圣人的御旨趣就是在那边吧地，是为了探究之的努力。若一度起名利之心则『本典』研究虽一时入佳境，但决不可能到达妙处。又非为议论而研究，是为了知恩报德、为了自身往生而学习者。若一度到达妙境，则是欢喜庆喜无止尽呀。此即是真宗就是安乐的法门之所在。 13.『本典』者先记住读法，其次是文字的解释，然后重复拜读而在自己令使发现顶戴真意最好。那就是成为自己的血、成为自己的肉和成为自己的生命呀。 14.人於一生涯中，光『和赞』与『教行信证』二书若确实学习则是人生的大成功者。人一旦，在自己的眼中只有「祖师圣人」、『和赞』和『教行信证』地在心里下决定则最好。 15.『本典』的注释书者第一应依『六要钞』。 16.若是欲得教行信证眼，则应将 「如来所以兴出世 唯说弥陀本愿海」 之意好好地吟味。 17.圣人是依七高僧之意而发挥阿弥陀如来本愿的真意，因而赐与制作了『本典』，是为了报恩。 18.『教行信证』应常还回「总序」而拜见。 19.『御本书』是亲鸾圣人的法身，字字悉是法身、般若、解脱的光轮。 20.『叹异钞』是女性的亲鸾圣人。 21.夸示世界之日本人的巨著，是亲鸾圣人的『御本典』、弘法大师的『十住心论』和道元禅师的『正法眼藏』。 22.『御本典』者立教开宗之巨著也。应一字一泪，顶戴之。 23.『御本典』虽是於圣人五十二岁时，先著作好了的，但是此书之完成是七十多岁之御时。 24.『御本典』者以前而解释后，以后而解释前，常忘记还回「总序」之文的话则不成。 25.於拜读本典者，最好先精读『和赞』，若理想性地说则是不论哪边都得花上二、三十年地努力了者。 26.安心者以濒死病人的打算而火速地顶戴之，学问者最好想为不死的生命而学习之。 27.请比较『教行信证』和教理行果哟。 28.瑞.拜读『本典』之事於兹七十年也。还是幼稚园的心境。仰之弥高，钻之弥坚。若思欲见圣人的法身，则应须拜见『教行信证』。是宗门第一书，但又是世界第一难解的书。 29.法重身命轻。得生为人而使得顶戴拜.『教行信证』的幸福事，此是庆喜中之庆喜，当须五十年如一日地日日顶戴之。 30.在一生涯玩味『御本典』一书而有何不足乎？ 31.百万卷的书那算什么啊，请眼光放高哟，凡俗唯汲汲於生活。若是注心血於钻研『御本书』的话，则生活上所需的物质，必会从如来所赐与。於兹开信眼之人是稀少。那请努力吧。 32.瑞.非专家，是过了教员生活已五十有二年了。无论何人若都有心志的话，则皆能见到圣人的法身。那请努力吧。 33.『御本典』是宗教的第一书，是论文，又是一大诗文。是生命之书。拜读之，而直到变成如无上的音乐被听闻到般为止而拜读勿倦怠。 34.人生的一切都是为了钻研『教行信证』地应思。 35.连一日都好不早点决定自身的安心而一拜读『御本典』就无法持久。 36.立志者如牛毛，成者如麟角。 37.人生仅仅百年，何时顶戴御本典呢？有参考书吗、有老师吗、身是健全吗、有时间吗，有能力吗、环境如何呢？如此来思考时，拜读『御本典』之人是至稀。「拜阅此书之事就是自己的生命」地被言得之人有几人呀？偶而有到了善男信女而才将此书作为衣食住而拜.者。此人依如来大悲的本愿力而被惊觉。是被如来难思的光明所打动之人。钻研於兹几十年，而始能远庆宿缘。拿作说法的材料而披阅之者，是终流於浅见吧。有学习之而想作为卖弄於人的「卖心」之人是无论如何都无法成就者。可慎，可诫！ 38.感觉古来钻研『本典』的学徒就只有限於在男子。这是怎么一回事呢？一亿国民，於五千万的女子中说「我爱本典」之人，已出现了一人呀二人那样者吧地思。瑞.等待其人之事许久。噫！ 39.有拜读『本典』程度的人，如於俗谛门，落於人后般的事很难看应谨慎。 40.若是有志於拜读钻研『本典』的话，则是应一边益加听闻说教，又一边就名师而请问疑义。 41.就念佛往生而在苦於判断的场合应还回御本典而下判决之。 42.学习『本典』者，非自夸成为学者，当日日作为念佛行者而常持惭愧之心。 43.连科学、哲学、文学等，皆成为学习『教行信证』的要素。自孩提之时学问是应作。但是父母者，於到了孩子佛缘深者，直到学习『教行信证』为止是应指导。 44.於现代的话因为国民教育普及了，所以不再只是僧侣的专利可思索『教行信证』之事。不问僧俗於宿缘深厚者，可劝化使其拜读『教行信证』，而且又，『教行信证』连在日常会话中都会引用出就最理想。 45.是古今皆同之事，真言宗的僧侣亲近弘法大师的著作之人很少，禅僧亲近『碧岩』和『正法眼藏』之事很少，真宗僧侣把『教行信证』深藏木箱之底，而日常拜读者很少。这是令人感叹之事。 46.以演讲『叹异钞』而说法的人很多，讲『教行信证』的人很少。是应该让『本典』更普及吧。 47.只要是真宗，在说法的根源若无教行信证眼则不成。 48.在家人偶尔也想要学习『教行信证』者，指导之的老师很少是现代的悲哀。 49.学各宗的佛教哲理，或西洋哲理学的知识，将『教行信证』哲学性地、心理学性地或者论理学性地想作为解说者是有。这是把『教行信证』下拉到哲学性是应谨慎之事。 50.是应以缅怀圣人追求「可出离生死之道」（死的解决），而由圣道门被转入本愿之事，而以其之精神拜读『御本典』。 51.今后不问僧俗作为安心的龟鉴而拜.『御本典』，是作为如对於人类之「生命的书」而活用之般地要留心者。 52.吾人以『教行信证』，而视为佛教统一论。其根据是二双四重的教判，即「本愿一乘」是之。 53.欲学习『教行信证』者，无论谁讲什么，都必须说「自己是信奉亲鸾圣人的教法者，圣人的教法才是真实的教法」之信念就是不动摇者地先下定决心。是称此等为教行信证眼呀。 54.由『教行信证』生『和赞』，由彼等生『御文章』，生了『叹异钞』等诸多「假名圣教」。异义异说生起时是应还回『教行信证』而解决之。 55.亲鸾圣人於「信卷」曰： 「禅宗智觉，赞念佛行者云：『奇哉，佛力难思，古今未有』。律宗元照师云：『呜乎，明教观，孰如智者乎？临终举观经，赞净土而长逝矣。达法界孰如杜顺乎？劝四众念佛陀，感胜相而西迈矣。参禅见性孰如高玉、智觉乎？皆结社念佛而俱登上品矣』…」 因而华严、天台、禅、律等诸宗的终归处在於念佛之事就被知。此即是映於高祖眼的大藏眼。 56.於「行卷」曰： 「一乘极唱，终归咸指於乐邦。万行圆修，最胜独推於果号」。 因而是於兹能见到佛教统一论呀。此「唯说弥陀本愿海」的本愿一乘就是『教行信证』。 57.龙树大士提倡般若空的思想，天亲菩萨高唱了唯识大乘，彼等是在佛教界之二大论师。昙鸾大师出世而於思想方面深究二大士的思想，统一此而更於阿弥陀如来之愿力回向中给与统摄了一切的佛法。此即是以二种回向使作为地基之『教行信证』的基础。 58.天台宗说「凡夫於介尔一念，圆具著法界、法界的真理和教法」。华严宗是可教「是法界缘起、生起的法门，是於佛正觉之一念摄法界，由如来之果界垂示一切的法门呀」之所谓「果海显现的法门」。然而净土真宗「教行信证的法门」，比天台之因中圆具之法门，都较宁可说是果海显现的法门之所属於华严法门最高最深的教法。 59.不可思议的是「弥陀正觉的大智海」，可以仰信是「本愿一乘，绝对不二之教」。 60.於南无阿弥陀佛本愿力的呼唤声之外，由凡夫方连行一个也好信一个也好都无可附加者，此即是『教行信证』的眼目。 61.『教行信证』是由『大无量寿经』显现，又由本愿海示现了。圣人开第十八愿而成为五愿，由真实五愿制作「教、行、信、证、真佛土卷」，由十九、二十愿撰写了「化身土卷」。前五卷是真实之卷，「化身土卷」是方便之卷。真假明断之书实是『教行信证』。 62.行信是『教行信证』的主要，又是要关。学徒是应必须注心血於深入研究行信的问题。若是行信不明则无法显扬亲鸾圣人的精神。 63.圣人的真正精神不是凡庸之所窥知。吾人只是拜察其一端而已。倩思圣人被如来慈光所照，而深深凝视「生死苦海」，放高著眼而有了如不得不将悲智的活动得以活动到达真解脱的铁石般之决心。到了有此之决心者，始能够窥视圣人的精神。 64.厌生死之事若深的话，则如深般憧憬真解脱方面也是更加强烈。唯有深信因果而深深地挂念自己的生死问题之人才是读得『教行信证』的大文字吧。 65.虽然翻阅『御本典』，但是哲学性地眺望、宗教性地眺望，若是批判性地、傍观性地阅读者是终於必至入千迷道。 66.世界的宗教人虽是必可觉醒自己的罪恶之事，但不知道於「因果的明镜」中映现自己之事，随而昏於「迷悟染净的因缘」，虽讲救济但不知有无碍无疑的真解脱境之事。 67.所谓佛并不是单单的人格者。人格和真理合一，真理和人格融合，而言言契合真理，句句是法界的生命。 68.唯佛之讲佛，如实相说实相，知道成佛之道而赐说其道。 69.赐与宣说了凡夫成佛唯一之道呀就是「本愿一乘绝对不二之真教」、『大无量寿经』。 70.将大悲的佛智，如大悲的佛智地开示了呀就是『教行信证』。 71.『教行信证』，是凡夫所得以成佛之直道。唯此是大慈悲本愿力。 72.言南无阿弥陀佛者是慈亲的「呼唤声」。赐与呼唤了之事就是回向。赐与呼唤了而救助之事就是大悲的满足。信心也好往生也好，皆在於南无阿弥陀佛的呼唤声中。 佛法非闻 非信 唯有呼唤声之 遍响。 佛法非闻了 非听了 唯有呼唤声之 遍响。 九十年穷极再穷极佛法 唯本愿名号一个 被唤回归 慈亲的故乡。 73.於「总序」之文曰： 「难思弘誓 度难度海大船，无碍光明破无明暗惠日」。 如来成佛的因果於兹被见。於如来成佛因果的功德力外无众生往生的因果。一部六卷的深旨摄在於此一句。於一句有绝对的价值。轻视一句处，则错失往生。 74.於招唤的.命中获得信心者是幸福。於「行卷」曰： 「归命者本愿招唤之.命也」。 归命即将金刚之信心上卷到是绝对不二之法处的.命中，在以「法」而谈「机」之处有真宗的生命，又有安心的极致。 75.疑之云雾 被风吹散 月赤裸裸地 遍照也。 佛智一乘，是「南无阿弥陀佛的独立」。亦称之为本愿力的独用。 76.於「总序」之文曰： 「圆融至德嘉号转恶成德正智」。 於『净土文类聚钞』曰： 「夫无碍难思光耀灭苦证乐， 万行圆备嘉号消障除疑」。 是应仰信无量寿如来的威神功德不可思议力。 77.不是因为明白了所以获救助的，是因为「赐与救助哟」所以「获救助」呀。不是在凡夫意识中寻找信心。 78.如来是不可思议尊。若连本愿都不可思议，则光明、名号亦是不可思议。如来赐使众生能闻信此难信之法。於「信卷」曰：「佛力难思 古今未有」。在如来之赐令众生信不可思议为不可思议之处有大悲心的满足。 79.於信不思议为不思议之外，无往生净土之道。虽一文不知的尼入道能「圆解证入」，但学者反而被凡夫的小智所囚而沉迷於「义解教道」。 80.如来的不思议不信为不思议者，是因为不知道凡夫就是凡夫之事，佛的尊贵感不明白故。 81.信不思议为不思议的大信心，是佛智一乘的面目。诚以「信」之一字振兴一宗者，是净土真宗。 82.迷惑「信的话则获救助呢」、「称念的话则获救助呢」之人，是因为不知道南无阿弥陀佛的独立（独用），不信本愿力为本愿力故。 83.於「行卷」的「称名破满」之文曰： 「尔者，称名能破众生一切无明，能满众生一切志愿。称名则是最胜真妙正业，正业则是念佛，念佛则是南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛即是正念也」。 於「信卷」曰： 「故知，一心是名如实修行相应。即是正教、是正义、是正行、是正解、是正业、是正智也。三心即一心，一心即金刚真心之义答竟。可知」。 於「正信偈」曰： 「本愿名号正定业 至心信乐愿为因」。 诚是甚深微妙。是应对照自己的往生而好好地吟味之。 84.於「信卷」的「二河譬」之文曰： 「汝一心正念直来，我能『护』（如来果成之正意）汝，众不畏堕於水火之难」。 闻此本愿招唤之.命而立即诚惶诚恐地仰信大悲佛智之人是幸福的。 85..命是「本愿一乘绝对不二之教」，又是「绝对不二之行」，南无阿弥陀佛。信是行其之原样的信。此即是「金刚的信心」而是「绝对不二之机」。 86.於.命之下除了「诚惶诚恐」、「非常感谢」之外别无一心归命的信心。於.命和信心之间无助词，又无凡夫自力的思念。是「滴水滴冰，间不容发」之原样。是.命呀大悲的佛智、信心呀大悲的佛智之彻到，是印现。 87.善导大师和法然上人的教义是『观经』中心说。称之为「念佛往生」，又称为「一行往生」，称为「行中摄信」，称为「信行通摄」。念佛往生之归结者，於「行卷」曰： 「明知，是非凡圣自力之行，故名不回向之行也。大小圣人、重轻恶人，皆同齐应归选择大宝海，念佛成佛」。 选择本愿之体是南无阿弥陀佛。 88.高祖亲鸾圣人的法门，是『大经』中心说。圣人将第十八愿开为五愿（11、12、13、17、18愿），而提倡了信心正因。念佛往生的极致是信心正因。（元高一辙） 89.是应研究「三法门」－教行证和「四法门」－教行信证之间的差异。三法门是示法体圆成之旨，四法门是明机受趣入者。 90.将『观经』下品下生的念佛往生，昙鸾大师於『论注』释曰： 「（一）云何在心？彼造罪人，自依止虚妄颠倒见生；此十念者，依善知识方便安慰闻实相法（南无阿弥陀佛）生。一实一虚，岂得相比？譬如千岁暗室光若暂至即便明朗。暗岂得言在室千岁而不去耶？是名在心。（二）云何在缘？彼造罪人，自依止妄想心，依烦恼虚妄果报众生生；此十念者，依止无上信心，依阿弥陀如来方便庄严 真实清净 无量功德名号生。（乃至）是名在缘。（三）云何在决定？彼造罪人依止有后心、有间心生；此十念者，依止无后心、无间心生。是名决定。」。 可知念佛往生的极致在於信心正因之事。 91.释尊是佛陀。释尊的证悟即自觉的内容并非凡夫所能窥知。释尊勤苦六年之后，菩提树下，成为金刚座上之人，识浪於兹止静，拂晓明星映现了於是寂静湛然之心海。此时释尊廓然大悟。此即是佛陀。佛陀呼喊：「星者我也，我者星也，一切众生者我之子也，我之子者我也」。此即是大智之声，是大悲之声。悲智相即，由悲智圆满的三昧海，掀起了悲智的波动。此者啊行的第一次显现，即是光明。光明具体地显现了者就是佛陀的教说，八万四千的法门。 92.释尊将赐欲宣说『大无量寿经』呀，释尊五德示现，而示现光颜巍巍 威容显耀之御姿。是光颜巍巍之威容是此即释迦牟尼佛的大寂定，即弥陀三昧之相。弥陀三昧方御是佛佛相念，释迦即弥陀，弥陀即释迦。是由此三昧海真实教之被出现呀。 93.若依第十七愿的愿意，释尊正是为了咨嗟（赞叹）称扬弥陀的名号而赐与出现於世呀。「唯说弥陀本愿海」之意就在於兹。 94.释迦弥陀是慈悲的父母。於「信卷序」曰： 「夫以获得信乐，发起自如来选择愿心，开阐真心，显彰从大圣矜哀善巧」。 於『和赞』曰： 「释迦弥陀慈悲父母 种种地善巧方便 我等无上之信心 赐与令使发起了」。 於『阿弥陀经』曰： 「释迦牟尼佛，能为甚难希有之事，能於娑婆国土五浊恶世，劫浊、见浊、烦恼浊、众生浊、命浊中，得阿耨多罗三藐三菩提，为诸众生，说是一切世间难信之法」。 又曰： 「我见是利，故说此言」。 於『般舟赞』曰： 「敬白一切往生知识等，大须惭愧。释迦如来实是慈悲父母，种种方便发起我等无上信心」。 又曰： 「或导从今至佛果，长劫赞佛报慈恩，不蒙弥陀弘誓力，何时、何劫出娑婆。（乃至）何期今日至宝国，实是娑婆本师力，若非本师知识劝，弥陀净土云何入」。 於「教卷」曰： 「诚是，如来兴世之正说，奇特最胜之妙典，一乘究竟之极说，速疾圆融之金言，十方称赞之诚言，时机纯熟之真教也。应知」。 95.『大无量寿经』是释迦、弥陀二尊一致的无上法轮。於「教卷」曰： 「是以说如来本愿为经宗致，即以佛名号为经体也」。 本愿和名号的关系者，本愿是因，名号是果。因中有果，果中有因。因果不二且是一南无阿弥陀佛。亦此是一本愿力。 96.本愿之意者彰显著於「第十八愿成就文」中。又於「二河譬」中西岸上弥陀招唤的.命能够见到其真精神。善导大师释曰： 「西岸上有人唤者即喻弥陀愿意也」。 97.名号之意，於『大经』下卷十七愿成就文曰： 「十方恒沙诸佛如来，皆共赞叹无量寿佛威神功德不可思议」。 於十八愿成就文曰： 「诸有众生，闻其名号，信心欢喜，乃至一念，至心回向，愿生彼国，即得往生，住不退转。唯除五逆，诽谤正法」。 十七愿和十八愿是不离。十七愿对於十八愿的话则是「所信」，又是「能赞」。 98.行卷的南无阿弥陀佛流到信卷，而成为「至心、信乐、欲生」之三心。故於「总序」曰： 「遇获行信，远庆宿缘」。 於『大经』曰： 「其佛本愿力（十七愿）闻名欲往生（十八愿）皆悉到彼国（十二、三愿）自致不退转（十一愿）」。 行信是不二不离。但虽称名者即名号也，然名号未必是称名。 99.信心和称名的关系者，信心是「体」、是「本」，称名是「用」（.），又是「相」、是「末」。如果脱离「名号→信心→称名」的规范则不成。於「信卷」曰： 「真实信心必具名号，名号必不（未必）具愿力信心也」。可知。 100.阿弥陀如来是「赐与救助」的慈亲。凡夫是「无论如何都无法获救」地狱必定的徒然者。「无法获救者」之「获救」呀，就是本愿力的不思议。是佛智不思议之所使然。 101.如来和众生的关系，完成了众生往生因果者，就是弥陀正觉的因果。成就弥陀正觉的因果之故，是「无碍光明破无明暗惠日」，是称为「难思弘誓度难度海大船」呀。此二利圆满弥陀如来的大正觉，被显现著於「若不生者不取正觉」的本愿。此者永远超异了从因至果、断惑证理的圣道诸教。这就是绝对不二之教、本愿一乘。 102.如来的存在，是众生信心获得而往生成佛之事，是以众生的往生成佛之事，给与成为如来自己的生命呀。仰信本愿名号大智大悲的呼唤声之不思议为不思议处，其妙味就可尝到。法界是唯只有无碍光的照耀。往生是唯只有乘於本愿力。 103.此机愈加卑下，而其法益加崇高者，是绝对不二之教、真宗。 104. 於「总序」曰： 「圆融至德嘉号，转恶成德正智，难信金刚信乐，除疑获证真理也」。 「嘉号」是南无阿弥陀佛 即大行，「信乐」是大信。真宗的行信在於兹是明确。如果分别看行和信则不成。行也是南无阿弥陀佛（法），信也是南无阿弥陀佛（机）。故称为机法一体。此妙味是唯是「是托福」「非常感谢」。 105.於「行卷」曰：「归命者本愿招唤之.命也」。信心是如来的大慈悲心之彻到映发了於众生之心中者。将本愿名号作为信心的对象，由凡夫方精进地策励自心，从自己拿出来的信心，是自力不纯的信心。纯一无杂的信心，是唯随顺如来的仰言之归命的一心。 106.向下则超断生死苦海，向上则得到利他圆满之妙位、无上涅盘之极果的真实证之事就是佛教的目标。实现此人最高理想的教法就是净土真宗。为了欲说此无上妙法，诸佛如来是被出现呀。无上妙法是唯此誓愿一佛乘。 107.诸佛如来的自内证（自觉内容）是本佛阿弥陀如来之久远的真证。於『和赞』曰： 「弥陀成佛之已来 於今虽说是十劫 然比尘点久远劫 更久远佛如是见」 108.诸佛如来是为了赞叹弥陀一佛而赐与出兴於世呀。诸佛给与同赞、同劝、同证此名号之一法。於「信卷」曰： 「十方诸佛，悉皆同赞、同劝、同证。何以故？同体大悲故。一佛所化即是一切佛化，一切佛化即是一佛所化」。 109.由妄念所生的宗教不是真正的宗教。离了妄念之真觉者，佛的三昧是之。三昧海是大智。由大智赐放大悲的光明。大悲的佛智者契合一本愿力，而成为了阿弥陀如来的发愿修行。本愿力其之原样的正觉果体，就是南无阿弥陀佛的「呼唤声」。呼唤声之彻到了众生者就是大信心。 110.将大信心於「信卷」释曰： 「凡按大信海者，不简贵贱缁素，不谓男女老少，不问造罪多少，不论修行久近，非行非善，非顿非渐，非定非散，非正观非邪观，非有念非无念，非寻常非临终，非多念非一念，唯是不可思议不可称不可说信乐也。喻如阿伽陀药，能灭一切毒。如来誓愿药，能灭智愚毒也」。 誓愿不思议之故，名号亦是不思议。誓愿名号不思议之故，信乐亦是不可思议。 111.如来誓愿药能灭众生一切智愚毒。因此方才一毫未断恶的凡夫才是能够入「本愿清净的妙土」呀。 112.往相还相皆因本愿力。於「行卷」曰： 「尔者，乘大悲愿船，浮光明广海。至德风静，众祸波转。即破无明暗，速到无量光明土，证大般涅盘，遵普贤之德（大悲之德）也。可知」。 於此中有由本愿力回向的教、行、信、证、真佛土。又能见到往相回向和还相向回向。 113. 於『教卷』曰： 「谨按净土真宗，有二种回向。一者往相、二者还相。就往相回向，有真实教行信证」。 於「正信偈」曰：「往还回向由他力」。是「言他力者，如来本愿力也」（行卷）。 114.誓愿不思议之故名号亦是不思议。於『和赞』曰： 「名号不思议海水 逆谤尸骸亦不留 众恶万川若归入 功德海水成一味」。 於「行卷」释名号不思议之德曰： 「言海（一乘海）者，从久远已来，转凡圣所修杂修、杂善川水，转逆谤阐提、恒沙无明海水，成本愿大悲智慧真实、恒沙万德大宝海水，喻之如海也。良知，如经说言烦恼冰解成功德水」。 又曰： 「愿海者不宿二乘杂善中下尸骸，何况宿人天虚假、邪伪善业、杂毒杂心尸骸乎」。 於『帖外和赞』曰： 「於大愿海之中者 烦恼之波方才无 弘誓之船若已乘 大悲之风则任凭」。 大愿海是大慈悲海，是大智慧海。於『大无量寿经』曰： 「如来智慧海，深广无涯底，二乘非所测，唯佛独明了」。 大愿海的威神功德不可思议，是大信海的威神功德不可思议。因而是应吟味四不十四非的信海。大信海的不思议是誓愿的不思议。 「如来誓愿药，能灭智愚毒」。 115.天亲菩萨於『净土论』的「不虚作住持功德成就」之偈曰： 「观佛本愿力 遇无空过者 能令速满足 功德大宝海」。 天亲菩萨的真精神（安心）於兹被见。此一句和「一乘海释」共是「行卷」的要点。特别应著眼者是「观佛本愿力」之法语。若非本愿力争得（如何得）凡夫之入愿力成就的报土耶？ 於『和赞』曰： 「若逢遇了本愿力 则无有空过者哉 充满功德大宝海 烦恼浊水无间隔」。 於『论注』曰： 「不虚作住持功德成就者盖是阿弥陀如来本愿力也」。 116.於『论注』释「不虚作」的本愿力曰： 「所言不虚作住持者，依本法藏菩萨四十八愿，今日阿弥陀如来自在神力。愿以成力，力以就愿，愿不徒然，力不虚设。力愿相符毕竟不差，故曰成就」。 117.「必不救助誓不休」地赐思惟之本愿大悲的慈亲心，成为「因为必定救助所以请就那样地来吧」地给与呼唤之誓愿的呼唤声，赐令遍响於烦恼具足的我等之心中。 118.呼唤声是本愿，本愿是呼唤声。於「呼唤声」者包含了大智慧力、大慈悲力、大誓愿力、摄取众生力。此即是本愿力回向的「往相」。本愿力是即此今日阿弥陀如来二利圆满的大正觉，是南无阿弥陀佛。本愿呀名号，名号呀本愿，不二一体之本愿力的「呼唤声」真可靠。 119.於闻本愿力之一念我等的往生是成就呀。莫作偏见的思考。 120. 於「行卷」曰： 「即（即得往生的「即」）言由（於）闻愿力（而）光阐（显）报土真因决定时克之极促也」。 又曰： 「言弘愿者如大经说。一切善恶凡夫，得生者，莫不皆乘（驾也、胜也、登也、守也、覆也）阿弥陀佛大愿业力为增上缘也」。 又曰： 「弥陀智愿海，深广无涯底，闻名欲往生，皆悉到彼国」。 亦是此本愿成就文之意。 121.信后的生活是现生正定聚的生活。是光明里的生活。是摄取光中的生活。不能将此直接称为还相回向。 122.还相回向者於「证卷」初始开示。不在行卷开示。是往相之极处出还相呀。於『和赞』曰： 「於往相回向利益 使回入还相回向」。 自利之极处出来利他，是法尔自然（愿力自然）。 123.於「行卷」曰： 「由自利故则能利他」。 又曰： 「凡是生彼净土，及彼菩萨人天所起诸行，皆缘阿弥陀如来本愿力故」。 於「正信偈」曰： 「往还回向由他力」。 於天亲菩萨上的话，则存还相回向之意而尚未有还相回向之词。昙鸾大师於『论注』赐与叙述此。於「证卷」曰： 「二言还相回向者，则是利他教化地益也。则是出於必至补处之愿（二十二愿），亦名一生补处之愿，亦可名还相回向之愿也。显『注论』，故不出愿文，可披『论注』」。 利他教化地者譬如即使因为获得了信心，也并不是於现生所得到的利益。 124. 於「证卷」曰： 「『净土论』曰，出第五门者，以大慈悲观察一切苦恼众生示应化身，.入生死.、烦恼林中，游戏神通至教化地，以本愿力回向故，是名出第五门」。 又曰（证卷）： 「『论注』曰：还相者，生彼土已得奢摩他、毗婆舍那（止观）、方便力成就，回入生死稠林，教化一切众生，共向佛道。若往若还，皆为拔众生渡生死海。是故言，回向为首得成就大悲心故」。 言奢摩他者译为「止」，言毗婆舍那者译为「观」。言「止」者说由禅定而意识波寂静，心成了无念无想，如明镜止水的状态，又称为「寂」，称为「静」。此时心与实相合一，一切罪业皆消灭而成为大智慧光明之佛心。此是为法身佛。 所谓「观」是契合了「止」之「止」的活动。 若以「止」为实相般若则「观」是观照般若。 125.於「证卷」曰： 「如是菩萨，奢摩他、毗婆舍那，广略修行成就柔软心。柔软心者，谓广略止观，相顺修行成不二心也」。 又曰： 「菩萨若不知广略相入，则不能自利利他」。 将还相回向於「证卷」后半部开之，广略止观相顺而成不二心，自利利他一事，并非凡夫在现生所得成就者。应知。 126.於「证卷」终结文曰： 「尔者大圣真言。诚知，证大涅盘，藉愿力回向。还相利益，显利他正意。是以论主宣布广大无碍一心，普.开化杂染堪忍群萌，宗师显示大悲往还回向，殷勤弘宣他利利他深义。仰可奉持，特可顶戴矣」。 净土真宗是愿力回向的宗教。我等唯只有乘本愿力。若没有觉醒於如来的本愿力，则不是真实的信心。 127.是由闻愿力而报土真因决定呀。连诸佛如来亦皆忆念阿弥陀如来本愿力。於「正信偈」曰： 「忆念弥陀佛本愿 自然即时入必定」。 128. 於「证卷」曰： 「还相利益，显利他正意」。 如来若不使一切众生无限地自利利他者，则不能称为大悲心之满足。 129. 众生的往还利益，是大悲本愿力的回向。於兹如来本愿力的无限性就被见到。在其他宗教的话则不说还相回向。 130. 於「证卷」曰： 「夫案真宗教行信证者，如来大悲回向之利益。故若因若果，无有一事非阿弥陀如来清净愿心之所回向成就。因净故果亦净也。应知」。 131.於「证卷」曰： 「此三种成就是愿心庄严，应知。应知者，应知此三种庄严成就，由本四十八愿等清净愿心之所庄严，因净故果净，非无因他因有也」。 132.於「证卷」曰： 「必至灭度愿文，大经言『设我得佛，国中人天，不住定聚，必至灭度者，不取正觉』。……愿成就文，经言『其有众生生彼国者，皆悉住於正定之聚。所以者何，彼佛国中无诸邪聚及不定聚』」。 133.於「证卷」引第二十二愿 还相回向文而曰： 「复次无量寿经中，阿弥陀如来本愿言，设我得佛，他方佛土诸菩萨众来生我国，究竟必至一生补处。除其本愿自在所化，为众生故，被弘誓铠，积累德本，度脱一切，游诸佛国修菩萨行，供养十方诸佛如来，开化恒沙无量众生，使立无上正真之道。超出常伦，诸地之行现前。修习普贤之德，若不尔者，不取正觉」。 134.净土真宗的法门，是「教行信证」。教是『大经』，『大经』以本愿为「宗」，以名号为「体」，开显了此本愿名号者就是「行卷」。「行卷」的本愿名号之回转彻到了众生的心中者就是「信卷」之「三心即一的信乐」。「行信」是往生的因，而「真实证」是果。因果共由本愿力之回向。法藏之愿行是开启了一本愿力者。「真佛土卷」由「证卷」展开。「化卷」则是由「真佛土」垂示化用了者。 135.所谓「真实证」於「证卷」曰： 「谨显真实证者，则是利他圆满之妙位、无上涅盘之极果也。即是出於必至灭度之愿，亦名证大涅盘之愿也。然烦恼成就凡夫，生死罪浊群萌，获往相回向心行，即时入大乘正定聚之数。住正定聚故必至灭度。必至灭度即是常乐，常乐即是毕竟寂灭，寂灭即是无上涅盘，无上涅盘即是无为法身，无为法身即是实相，实相即是法性，法性即是真如，真如即是一如。然者，弥陀如来，从如来生，示现报、应、化种种身也」。 136.真如非心、非色、非人格、非非人格，故称为「无为法身」。「无为法身」者又称为「真实智慧无为法身」。 137.叙述法身之非人格、非非人格之事於《论注》曰： 「肇公言：『法身无像而殊形.应，至韵无言而玄籍弥布，冥权无谋而动与事会。』盖斯意也」。 138.於「行卷」曰： 「二者法身遍满法界，若身、若心无不遍也」。 宇宙万物者不能将之换言成物质，又不能将之换言成精神。於兹，唯物论也是不合理，狭义的唯心论也不是绝对的真理。是「色即是空 空即是色」地同时是「色心不二」。色心不二是作为佛教哲理的基础处者。将称色心不二之处称为「法身」，称为「实相」，又称为「法性」，称为「一如」。 139.色心不二是万有的体相用，在此不二的万有背后，若连第一原因亦皆无，则根本原理亦无。又创造不二的万有，如以意志支配般的神本来就不存在。 140.承认常、一、主、宰的「我」即永久性的自我，於承认创造主的神之处，有一切迷信发生的根本。佛教和其他一切宗教的不同在於此点。 141.世界虽维持著色心不二的原理，却是随从因果法则而生成流转的一大因缘网。称之为「无尽缘起」，又称为「法界缘起」。应知法身的意义。 142.伴随时代的演进，钻研教行信证的学徒，是应须著眼於法界，深究无尽缘起的法界之实相，著眼於「法性真如海」、「如来的功德藏」和「如实修行」，而一步一步，应各自的智能而只要有命，能深入祖典的研究。以走过酒馆的门而装作喝了酒颜样子的话，则无脸面对祖圣。虽说为凡夫，但有宿缘者，是热心於此等三方面，若是拜读『教行信证』的话，则是研修的问题无限地出现，亦觉得津津有味源源不绝吧。自己安心的决定，亦是於快快乐乐的研究之处，被生来吧。 143.於研究无尽缘起者，无如学习华严法门般。若是欲知法性真如海，则从『大乘起信论』开始为佳吧。於善导大师的「玄义分」曰： 「窃以真如广大，五乘不测其边。法性深高，十圣莫穷其际。真如之体量、量性不出蠢蠢之心。法性无边，边体则元来不动。无尽法界，凡圣齐圆。两垢如如，则普该含识。恒沙功德．寂用湛然。但以垢障覆深。净体无由显现」。 法性真如海之语者，被出现在善导大师「玄义分」十四行偈中。又亦被见於龙树菩萨的『释摩诃衍论』。 144.净土真宗的世界观，在缘起论、业感缘起、赖耶缘起、真如缘起、法界缘起、六大缘起之中，是属於何者呢？且依善导大师的「玄义分」，又依『教行信证』，是应该说为由真如缘起吧。於「行卷」赞叹大行 而曰：「真如一实功德宝海」，於「信卷」赞叹大信心而仰言：「真如一实之信海」。又释「本愿成就文」，作为其结论，而依称说著：「愿成就一实圆满之真教真宗是也」而能知之。所谓「一实」是「真如一实」「一实真如」之事。於「证卷」，於开示「利他圆满之妙位，无上涅盘之极果」有「真如」「一如」的文字，由於有「然者弥陀如来从如来生，示现报、应、化种种身也」，而可知为真宗是采用真如缘起。但，以真如缘起作为中心思想，而并用其他缘起论之事是勿论。因为任何的缘起论也是佛说，所以是不应排斥者。 145.宗教是世界观的确立，之后探究佛身论、佛性论，然后，溯源一切众生的迷妄而讨论之，如此而谈论解脱、或者救济，始而穷究迷妄的宗教和真实的宗教，而说可解决自己的问题，及普遍一切众生被救之道。若无具备此之眼识，则无法避免陷於迷信之事。 146.在迷信横行之现代的话，则留意於右述诸点就是很重要。 147.学徒，从人类思想史上来看，将是相即於般若皆空的思想之真如缘起就是最高最深者之事，要从心底，好好地领会才好。 148.为了愚缚的凡夫之真实的教法，是净土真宗，『教行信证』的法门。 149.当论世界观，成为其根底、成为基础、成为出发点、成为最终点的思想之处，无论到何处，都是色心不二。一开色心不二，就成为湛然的十不二门。若是忽视此之不二，则大乘佛教的哲理不成立。其他一切的宗教，都不知道不二（的道理）。湛然的十不二门，是（一）色心不二门（二）内外不二门（三）修证不二门（四）因果不二门（五）染净不二门（六）依正不二门（七）自他不二门（八）三业不二门（九）权实不二门（十）受润不二门。 150.净土真宗，虽是看似违反了一般的因果者的样子，但因为有不二的原理，所以於第十八愿文者誓「若不生者 不取正觉」，於『和赞』言： 「本愿圆顿一乘者 摄取逆恶地信知 烦恼菩提体无二 速疾令使得证悟」。 又言： 「由久远劫至此世 益加悲愍之证据 使就佛智不思议 善恶净秽皆悉无」。 又言： 「名号不思议海水 逆谤尸骸皆不宿 众恶万川若归入 功德海水成一味」。 又言： 「弥陀智愿之海水 他力信水若已入 依真实报土习性 烦恼菩提成一味」。 又於《论注》言： 「（若）得（被）生彼净土，三界系业毕竟不牵，则是不断烦恼得涅盘分，焉可思议」。 又於「行卷」曰： 「今，言速得阿耨多罗三藐三菩提，是得早作佛也。阿名无，耨多罗名上，三藐名正，三名.，菩提名道。统而译之，名为无上正.道。无上者，言此道穷理尽性，更无过者。何以言之，以正故。正者圣智也，如法相而知故，称为正智。法性无相故，圣智无知也。.有二种，一者圣心.知一切法，二者法身.满法界。若身若心，无不.也。道者无碍道也。经言。十方无碍人，一道出生死。一道者，一无碍道也。无碍者，谓知生死即是涅盘。如是等入不二法门，无碍相也」。 不二法门是无碍之相。「生死即涅盘」地知是佛智。如来为一切众生，欲使得生死即涅盘之证地赐思惟。若是依本愿力的回向而往生净土，则又依本愿力而给与使得生死即涅盘的佛智呀。
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死的解决(14)
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第八章 安心语录 1.龙树大士（第一祖）开难行、易行二途，而归命了本愿力。 2.天亲菩萨（第二祖）曰： 「若乘於本愿力者 则至报土如是述」（和赞） 3.三世诸佛依「念弥陀三昧」，而成了正觉。释迦如来是亦同。 4.佛法 唯是 誓愿一佛乘，请舍弃自力的妄觉，而信哟！ 5.佛法 弥陀的愿力 无上道，至於一道清净了时 而到涅盘。 6.於乘如来本愿力之外 别无往生之道者喔，一取信心、称念佛，而自力的执心就肤浅无知呀。 7.於 『大经』曰： 「其佛本愿力，闻名欲往生，皆悉到彼国」。 往生之道 於此外无他。 8.龙树大士曰： 「应以恭敬心（信心也） 执持称弥陀名号」（和赞）。 9.几十年参拜御佛寺而听闻到什么呢？「恭敬心」（敬佛之心）今有吗？ 10.往生 今，「恭敬心」，涌起了时，就是净土的门票 能够领受到 其之时呀！ 11.百万言 即使喋喋不休 也没用呀，没有「恭敬心」者呀。 12.是唯依佛智的不思议而往生呀。能信之吗或不能信之呢？ 13.於『御文章』曰： 「作为愿力不思议 而由佛方往生赐使治定」。 往生是如来担任的工作呀！ 14.有追逐信心之鹿 不见愿力之山 之猎师。 15.净土庄严 二十九种（广）者，和一法句（略）圆融无碍也。称此为「广略相入」。不思议 不思议。 16.所谓真实，本愿真实 功德之誓愿的名号，离了名号无誓愿，离了誓愿无名号。 17.「欲使依名号功德力 而能往生」地，是本愿。 18.净土的庄严佛事者，依法性 而皆清净，称之为真实功德相。誓愿的尊号也。 19.所谓如来的本愿 欲以光明名号 让十方群生海 皆能往生地赐誓了。 20.一切净土庄严者 皆浮现了於名号之中。 21.四十八愿者一誓愿 一誓愿者第十八愿，第十八愿者是名号。 22.御净土者，为了摄取之巧方便，无不是誓愿。 （鸾师） 23.御净土者，尽十方无碍光如来也，是名号 是誓愿的尊号也。 （天亲菩萨、亲鸾圣人） 24.「念佛往生」之「念佛」者，「依如来方便庄严 真实清净 无量功德名号而往生」（论注）。并不是因为自己称了所以往生呀。 25.「所谓横超，即愿成就（十八愿成就文，闻其名号）一实圆满之真教（真如一实的功德名号其之原样的教法）真宗是也」（信卷）。 真宗是「闻其名号」，请莫忘此哟。 26.御净土 是依法藏比丘的 大愿业力而所成就了者，往生亦又乘如来的大愿业力而往生呀。并不是因为自己信、自己称了所以往生呀。 27.於『和赞』曰： 「妙土广大超数限（既广大无边际，又超越了数量） 由佛本愿庄严起」。 28.净土的庄严者被摄於「一法句」。所谓「一法句」，光寿二无量。 29.净土的二十九种庄严，是此不可思议光如来 的全身之物。 30.净土的庄严就那样地，「来哟来哟」之.命呀！ 31.四十八愿 皆悉，「来哟来哟」的招唤声。 32.不虚作住持功德 是横超本愿的利益。 33.往生的人 是由正觉华化生了之人。 34.往生人 由如来的清净智海生。 35.天亲菩萨 观（观察）净土而发愿「欲生安乐国」。 36.天亲菩萨於『净土论』曰： 「出第五门者（众生往生而后），以大慈悲心观察一切苦恼众生，示应化身回入生死园、烦恼林中，游戏神通，至教化地。以本愿力回向故」。 这就是还相回向之姿。 37.还相.向（出门，出第五门）若是依如来的本愿力呀的话，则入门（五念门之中，礼拜、赞叹、作愿、观察四者），即众生往生者，亦依本愿力回向之事是明朗矣。 38.往相（众生往生净土之事）也好还相（从净土出而济度众生之事）也好，皆平等是如来的本愿力回向。 39.天亲菩萨，於『净土论』虽这样地申说著，今日的众生，却想自己取信心、自己称念佛号、安心而后往生地思著。这点之处，就是称为听闻不足呀。 40.於「文类正信偈」（『净土文类聚钞』中的正信偈.念佛正信偈）曰： 「由本愿力回向故 为度具缚（被烦恼之绳所捆绑著的众生）彰一心」。 41.所谓「一心」是「一心归命」。於如来的.命（招唤声）无二心地顺从了呀之一心归命，即是信心。於此外无信心。 42.「信心信心」地，人虽皆说著，但什么是信心呢，如何说之事才是信心呢，不知道信心的根本是什么呢？天亲菩萨就仰言： 「我一心 归命尽十方无碍光如来」 之除了此「一心归命」（归命的一心）之外，是别无信心之相呀。 於如来的.命（仰言），一心归命（顺从、信顺）之外，别无信心。 43.於「信卷」曰： 「无二心故曰一心，是名一心」。 「是能往生吧，或是不能吧」地，心还摇摇晃晃地，犹豫不决著呀，是「二心」，而并不是「一心」，不是「一心归命」，不是「信心」。莲如上人仰说为「信凭弥陀」也好「信凭一念之时」也好呀，皆是天亲菩萨的「一心归命」之事。 44.说於如来的.命（仰言，呼唤声），无法素直地，变成阿呆，而顺从呀，是什么原因呢？将此处之所在，最好决一死战地研究。 45.像从前的妙好人般地，若是几十年辛苦到底的话，则会遇到善知识，而於一言之下信心决定之事也是有吧，但是如今日的同行般，如果以「懒惰者」的话，则说於一言之下信心决定之事是不可能吧。 46.多数的人，虽是说「请把顶戴信心之极意，说一言让我听闻吧」的，但是在没劳苦之人，即使再怎么说而使听闻也是「米糠打钉」、或「蛙脸泼水」、或「马耳东风」完全无效吧。若是遇到了好老师，则如果寻问请教的话就最好的，但是寻问之事也不明白。是困扰者吧。 47.一分析说「无法顶戴信心」的同行之心，就是如下般者吧。 （一）不明白因果的道理。 （二）云为造罪的话，则落入地狱 其道理不明白。云为若做坏事的话，则恶报就来之事不明白。「那样的话，明白了」地，虽然在嘴巴说著，但是没有打从心底真正地明白了。 （三）於浮世之事是一生拼命，而於「后生一大事」还没变成一大事。 （四）称「佛」「法」「僧」为「三宝」。「三宝」是何者呢什么内容，未曾听过。 （五）虽有地狱、极乐之事，但还没真正地信。 （六）无常风，即使乡下也好都市也好，虽都这样猛烈地狂吹著，却想成他人事，如隔岸观火般地思著。 （七）言三宝即「佛」和「法」、（佛法、佛教）「僧」（高僧们）的 尊贵事不明白，也没有归依过三宝之事，也没有尊思过「三宝」之事。 （八）没有遇到过良师之事。也没有寻找过老师之事。 （九）没拥有好的父母，没拥有好的朋友，没拥有著好的佛教书。阅读佛教书籍之事以嫌弃，而即使读了也不明白。 （十）即使听闻说教，若注意右述九条而听闻虽最好，却右述九条，放置一边， 早已想要顶戴信心地，昏眩了於信心。 （十一）於正信偈，虽有「唯可信斯高僧说（七高僧、亲鸾圣人、莲如上人）说」，却没有闻过高僧说的真髓。 （十二）往生是由如来负责的工作（本愿力），却想自己闻、自己信、自己念佛而往生地，如自己负责的工作般地思著。 （十三）不以素直、正直，而变成如阿呆般。 （十四）不知道神和佛的区别。 （十五）认为著神是存在者，如果参拜神的话，就有御利益。 （十六）世间，用每日的「吉凶」、八卦、占卜、方位、生辰八字、姻缘、手相、阴宅、阳宅、祈祷祈愿、神棚、御祈祷、驱邪、除厄、神符、护身符等，迷信充满著。 （十七）不素直地听闻父母亲之言、老师之言、善知识（高僧们）之仰言。 （十八）好书和坏书看不清。良师和恶师看不出。善说教和恶说教闻不出。 （十九）要言之，佛法的闻样不足，努力不足。 右述，虽是约略地列举十九条，而提供了参考呀，但是如果生在於文明世界的文化人的话，则最好以笃实地拜读右述诸条，而可深深思考。 48.「往相」，是依本愿力，而入「清净的智海」（净土），「还相」，也是依本愿力，而由「清净的智海」，出到娑婆来。 49.就「往相回向」，有真实的「教、行、信、证」。 50.所谓「本愿力」，是说「本愿的力用」之事。又，如果「本愿」成就的话就会成为「力」（南无阿弥陀佛）。故将「名号和本愿之力」称为本愿力。将「名号」和「本愿」的力用，又，称为「名愿力」。是依如来的「名愿力」，而众生往生呀。於「行卷」曰： 「言他力者，如来本愿力也」。 是依「他力」，而众生往生的。 51.将阿弥陀如来之力 ，於「行卷」， 列举著十一种，即 （一）大慈悲力（没有比如来的慈悲更强者） （二）大誓愿力（念力、愿力、南无阿弥陀佛的不可思议功德、大愿业力） （三）大智慧力（无我与无分别智的心性之力、和无碍光明） （四）大三昧力（大禅定力、心性之力、法界之力） （五）大威神力（名号的威神功德不可思议力） （六）大摧邪力（摧破外道邪说之力） （七）大降魔力（让内魔、外魔、女魔、睡眠魔等降伏之力） （八）天眼远见力（见一切之力） （九）天耳遥闻力（闻得一切之力） （十）他心彻鉴力（彻见众生心之力） （十一） 光明遍照摄取众生力 （光明摄取之力、愿力） 将此等之力，总称而称为「佛力」。是「不可思议功德之力」。因为是不知道如来的力量，而只是「想取信心而往生」而已地，钻牛角尖者，所以反而无法得到信心。一将如来的「不可思议功德力」（佛力），好好地听闻，而忆念著之，就自然地信心之涌现起来。如果不听闻三宝（佛、法、僧）的「不可思议功德力」的话，则信心无法顶戴。 52.顶戴信心之前，虽然作为必要条件而列举了十九条，但是「所谓佛是什么啊」「所谓神是什么呀」「所谓万物是什么呀」「所谓心是什么呀」「所谓因果的法则（业报、业力）是什么呀」地，关於此等之事，大致正确地知道就最好，特别研究「佛」（释迦、弥陀二尊）、「法」（本愿力和名号） 「僧」（高僧之说），而信奉之事是很重要。如果不造地基的话则家盖不好。 53.本愿力者，菩萨之是御览具缚的凡夫，而「真想要作救助呀」地，发起大慈悲心，那就是本愿，就是本愿力。自力修善的人，说用那般之事而能够成佛吧，而自己发「大菩提心」，修戒、定、慧三学（大菩提行），期望到达了菩提（证悟、觉）、涅盘呀。 然而，阿弥陀如来，暂时为了济度众生，赐与成为法藏菩萨，而想作救助众生地发起了大志愿。若说用什么方法而赐与救助呢的话，则成就「南无阿弥陀佛」，使闻、使信其名号，而想以名号的功德力救助众生地发愿（决心）了。那正是阿弥陀如来的「本愿」，是「本愿力」。 法藏菩萨是上位的菩萨（法身的菩萨）。一成法身菩萨，就常住在於三昧（禅定）中。法藏法身的本愿，是因为阿弥陀如来之佛力加持著，所以依照本愿地，必定赐与救助众生呀。称之为「本愿力」。 阿弥陀如来，虽是在十劫前取了正觉的佛，但实是无始无终的古佛。於『和赞』曰： 「弥陀成佛之已来 於今虽说是十劫 然比尘点久远劫 更久远佛如是见」。 释迦牟尼如来也同样是古佛。在智慧、慈悲，都是平等。 称为无始无终的古佛之事，御是证悟法界绝对的真理，和其真理合为一的佛。 故，法藏菩萨的本愿力，即是阿弥陀如来的本愿，而如来的本愿力之 为真实、确实之事，是契合了天地（法界）的真理之 超世不共的大本愿。此者无法信的人，若如圣人之所仰言的「唯可信斯高僧说」般地，仰信高僧的大人格时，最好反省自己的愚钝之事。 说无论如何，如来的本愿力都无法信的人，拜见「信卷」圣人的御法语就最好。说曰： 「光明师（善导大师）云：『唯恨众生疑不疑，净土对面不相忤（净土不是正在招唤著吗），莫论弥陀摄（摄取）不摄…』」（已上是善导大师的证言） 又曰： 「禅宗智觉，赞念佛行者云：『奇哉！佛力难思，古今未有』（以上，是禅宗学者的法语）。律宗元照师云：『呜呼！明教观（经典和禅定）孰如智者（天台宗的祖师，智者大师）乎！（无有比智者大师更殊胜之人）临终（於临终死时）举观经（赞叹观经，令人读诵彼），赞净土而长逝矣。（以上天台宗的祖师之事，律宗的祖师说的法语）。达法界（证悟了天地自然、即法界的真理之事）孰如杜顺（华严宗的第一祖」）乎！（无有比杜顺更殊胜之人）劝四众（全体国民）念佛陀（释迦如来），感胜相（见净土来迎之圣众）而西迈矣。参禅见性（见心性，见性成佛）孰如高玉、智觉（禅宗大师）乎！皆结社念佛（结伴集众一起念佛）而俱登上品（遂了上品上生的往生）矣。业儒（中国文学）有才（优秀了之事）孰如刘、雷、柳子厚、白乐天乎！然皆秉笔书诚而愿生彼土矣」。 亲鸾圣人，将如右述，真实往生净土之事，列举各宗的祖师们呀、或伟人之例，而御在证明。 无学问、不能拜读经论、智慧浅的人，除了信祖师圣人的御法语，而往生之外，别无往生之道不是吗？今日的凡夫，用小头小脑，而分别，说「不明白」「无法信」，在自封为「小山头天下我第一」（占山头为王）之处，就没有办法。如果不反省自己愚昧之事，变成正直、变成素直、变成阿呆，而甚至如此这般地随顺给与御亲切地在仰言的祖师圣人之御法语的话，则是连本愿力都无法信吧。 多数的人，固守自己的想法，而不想听闻伟人之言地作。并摆列名自凡夫的音响理论（谬论），而不借耳（倾听）於圣者的法语。言之为「狂」，言为「愚」，又言为「憍慢」。故瑞.，是可奉告：「往生的秘诀者，只要变成素直、变成正直、变成阿呆，而信诸佛如来并高僧之说」呀。弘法大师於『心经秘键』中，申说了： 「哀哉、哀哉，长眠之子，苦哉、痛哉，狂醉之人，痛狂者（极度的狂人），笑未醉，酷睡（昏睡者）者，嘲觉者（佛呀菩萨呀或高僧们）」。 祖师圣人的 御悲感叹亦在於此处了。 学界的 酸也好甜也好 皆可一寸（肤浅） 於此处愚物者 本愿之前。 （瑞.） 54.净土真宗者「教、行、信、证」也。 55.言「教」者『大无量寿经』，以「本愿」为眼目，以「名号」为经之体（本质）也。 56.言本愿、名号 不二之处为名愿力。依名愿力而往生。 57.言「行」者，南无阿弥陀佛也。 本愿就是名号，名号就是本愿，二者是一，不可分离。 58.南无阿弥陀佛是光寿二无量 如来，是弥陀正觉的全体之 御名也、声也、心也。是佛智和大悲的结晶呀。依南无阿弥陀佛的功德力而往生。 59.「信」者信心，信心之体者即南无阿弥陀佛。自己的知识呀或思计才不是信心，请笃知吧。 60.如来大悲的佛智（南无阿弥陀佛）之渗透於身，而彻入於心，成为「哎呀，真可靠呀」了呀 这就是信心，称为「信凭弥陀」也。 61.若不生者的本愿力（大悲的佛智），二利圆满的大正觉（佛智的大悲）。依本愿力而往生，依正觉的功德力而往生，依南无阿弥陀佛的功德力而往生。 62.所谓「证」，是弥陀正觉的内证、二利圆满的大正觉、阿弥陀如来「证悟」的境界，深又高，而心和言语皆所不及的世界。称之为「利他圆满之妙位，无上涅盘之极果」。此境界者，「真如实相的世界」「真实智慧 无为法身的世界」也。 63.「证」的世界者，弥陀正觉之佛智的世界，凡夫之心所不及。 64.「证」的世界，即弥陀正觉的世界，就是净土之体，是御净土呀。 65.御净土者，依「二利圆满」「若不生者」的本愿力而生起之世界，称之为「愿心庄严的净土」。 66.御净土者，依本愿力所成就之妙土故，称之为「愿力成就之报土」。如来的「光明无量」「寿命无量」的世界也。 67.所谓「光明」，是「佛智观照之妙用」（如实相地所给与见到实相之佛智，破众生无始无明之力），而是「尽十方无碍光如来」的「无碍光明」之事。 68.如来的十二光明，若究竟而看的话 则是无碍光明。 「无碍光明 破无明暗惠日」 （总序） 「由无碍光之利益 得威德广大之信 必定烦恼冰溶解 即成为菩提之水」 （和赞） 69.无碍光明若有，则方才「生死即涅盘」也。 「本愿圆顿一乘者 摄取逆恶地信知 烦恼菩提体无二地 迅速疾得令使悟」 （和赞） 这就是「无碍光」的利益。 70.阿弥陀如来者，「尽十方无碍光如来」地御存在。 71.无碍光明就是南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛就是无碍光明。光明是无声的名号，名号是有声的光明。 72.将於以光明的力用而往生之事，圣人仰言为 「无碍光明 破无明暗惠日」 （本典）。 又仰言为 「夫无碍难思光耀，灭苦证乐」 （略典）。 73.将以名号的力用而往生之事，圣人仰言为 「圆融至德嘉号，转恶成德正智」 （本典）。 又仰言为 「万行圆备嘉号（名号），消障除疑」（略典）。 74.以光明的力用、名号的力用，而众生笃实地领解往生之旨就最好。因此方才是他力。将光明名号的力用，弃之不顾，而想取信心往生地思、想称念佛而往生地思者，此皆是「自力的计度」。 75.「寿命」是「法身常住之妙理」（不生不灭的绝对真理）（六要钞）。由绝对的真理（法界、法性、真如），所悟之的绝对智慧（光明）就生起。又若不是绝对的智慧（禅定完成之智慧）的话，则绝对的真理（理）无法体得。「理」（无量寿）和「智」（无量光）是不二。称之为「理智不二的极谈」。理智不二的佛身，就是阿弥陀如来。名号也是「理智不二」。 其他宗教的神，因为说为「神创造了世界万物」，所以不知道「理智不二的大真理」。佛教和其他宗教的根本差异点者，在於此处。 76.御净土是愿心庄严、光寿二无量的妙土。而且净土之体，是弥陀的正觉、真实之「证」（理智不二的大真理）。最好在此而思考。如果以凡夫自力迷妄的 感情呀、智慧呀、或思计的话，则无法往生光寿二无量、理智不二的妙土。 77.唯独有「无上信心」，而能往生「是无上涅盘极果的光寿界」（净土）。是因为信心之体是南无阿弥陀佛。如果将愿力回向的信心和凡夫的妄想分别混同的话则不成。 78.净土，若是广者则是二十九种净土庄严，若是归纳之，略者，则成为「一法句」。「一法句」者即是「清净句」，「清净句」者即是「真实智慧 无为法身」。 「真实智慧 无为法身」者，是「光明无量 寿命无量」的意思。 言「光明者智慧相也」（论注），而将如来智慧的力用称为光明。如来的光明能破众生的无明烦恼暗。 所谓「寿命者法身常住之理」，於春者花就开，於秋者树叶就变红之法则，是万古不易（不变）的理法。此理法是如来的寿命。 一这样地来思考，就所谓「净土」，「清净句」即「法身常住之理法」就是「净土」。昙鸾大师这样地，於「论注」之中叙述著。「法身常住之理法」者，称之为「实相」，称为 「涅盘」。即是绝对的真理。那者於凡夫，直接证悟也好、领解也好都不能够。是往生了而始得悟呀。即如於『和赞』所仰言般，「在凡夫地则不悟，至安养界而可证」。 79.於「清净」呀有二种：是一者「众生世间清净」，二者「器世间清净」。净土的佛、菩萨是「众生世间清净」，而极乐庄严，是「器世间清净」。反之，吾等凡夫在居住的此娑婆者，因为充满著浊恶邪见所以不是「清净土」，而是「秽土」。真宗，是区别「净土」与「秽土」，立於区别上，而说往生呀。虽往生净土，但若是立於大信心了的话，则被得言为「善恶净秽亦无别」 （和赞） 在禅宗等者的话，因为是说从开始，就立於云为善恶净秽亦无别的绝对立场了，而依坐禅而於自身实证之的宗派，所以和所谓净土门於出发点就不同了。禅的立场，虽也是能明白呀，但如果取於在相对世界，过著只有相对思考的生活之凡夫的话，则禅也好华严也好、天台也好真言也好，都是难中之难的事。 80.净土门的人，如果忘记自己就是云为在相对的世界，而被束缚了於相对思考的凡夫之事的话则不成。相对的思考者皆是妄念。是因为妄念和信心混同，所以「如何思考的话则能往生呢」等的质问就出来呀。作为实际问题，而无论如何思考凡夫都无法获救。是於此之腹（心底），以将本愿的不思议，仰信为不思议而往生呀。 81.真宗的信心，是「闻其名号 信心欢喜 乃至一念」。如果忘记此基础的话则不成。 82.於『文类聚钞』曰： 「夫无碍（无碍光如来的）难思（不可思议光如来的）光耀（光明），灭苦证乐。万行圆备嘉号（名号），消障除疑」。 是说只有以如来的光明、名号之力用，而众生往生的意思。必须彻底於此之一句。 於『和赞』曰： 「无碍光如来名号 与彼之光明智相 照破无明长夜暗 能满众生之志愿」。 将云为於如来光明、名号的力用，或者本愿、名号的功德力之外，众生，无论如何听闻也好、如何思考也好、如何做也好，绝对无法获救之事能笃实地入腹（心底）就最好。 83.净土的庄严就是如来，如来就是净土的庄严。称之为依（依报、国土）正（正报、佛）不二。并不是像娑婆的凡夫之在想那样的境界。 84.称念其他佛的名号者，收纳於万行中的一行。愿力回向的名号者，於一南无阿弥陀佛圆具著万行。 85.圣人曰： 「无碍光明（名号），破无名暗惠日（太阳光）」。 所谓无明暗，是无明业障。 86.善导大师曰： 「以光明、名号摄化（济度）十方（之众生）」。 阿弥陀如来，以光明和名号，赐与救度众生。众生顶戴信心，而往生净土呀，并非凡夫的力量，全是如来光明和名号的力用。 87.释迦牟尼如来正觉的内证（自觉，自觉内容），怎样深呢，怎样高呢，并非凡夫所得想像之者。 88.形即使是人，若是心彻底变成真实清净，也无我的大悲就显现、无我的佛智就显现了，则其人是佛，其心是佛。佛赐见的世界是皆净土。 於『维摩经』曰： 「随其心净则佛土净」。 89.阿弥陀如来，是「真实的慈亲」。在龙树菩萨的「十住毗婆沙论」有： 「乘彼八道船，能度难度海，自度亦度彼（众生）」。 亦即完全地修完了「八正道」，成为佛，赐使自觉、觉他（众生）的佛就是阿弥陀如来。 90.於「行卷」，引元照律师的法语，曰： 「一乘极唱，终归咸指於乐邦（净土）。万行圆备，最胜独推於果号（南无阿弥陀佛）。良以，从因（因位）建愿（本愿），秉志躬行，历尘点劫，怀济众（济度众生）之仁（慈悲），无芥子地，非舍身之处。悲智六度（以大悲大智修行六波罗蜜），摄化（救济众生）以无遗。内外两财（精神性之财和物质性之财），随求而必应（赐施予）。机与缘熟，行满（修业完成）功成（功德成就），一时圆证於三身（证悟了法身佛、报身佛和应身佛之三身），万德总彰於四字（六字，名号）」。 此意思者，佛教摄於大乘，大乘者悉皆在指示往生弥陀净土之事。阿弥陀如来者，将其修行的功德全部摄於御六字，而回施赐与众生。又以数字无法计算般长年累月的时间，完成了发愿修行的御苦劳。是全从大慈悲心，无不成於想要救助众生的真实心之外。为了修行，在大地之中，连只如芥子般，都无非是如来舍身之处。如来者以大智大悲完成了六度之行，将一切众生，一人不留地赐与济度。愈加完成修行终了，而於一时在一身之中得悟「法身佛」「报身佛」和「应身佛」之三身。是称为「如来的万德者被摄著於六字尊号」的意思。即使见此，亦（一）净土教真殊胜了之事，（二）阿弥陀如来真尊贵之事，（三）净土正是人生的归宿处之事，（四）本愿、名号御成就的通道，（五）如来的御回向，（六）阿弥陀如来是三身即一的佛陀之事 就明白。 91.大多的人，什么都不闻、什么都不知地，只想要早点顶戴信心地思著，但是如果不听闻本愿、名号的由来的话，则信心无法获得。 92.阿弥陀如来的「净土」，并不是像其他宗教的「天国」般者。在其他宗教的话，则「神」和「天国」不同。在真宗的话，则净土的庄严其之者（本身），就是第一义谛（实相、真如、涅盘），又是庄严净土其之原样的阿弥陀如来。又净土的庄严，就是其之原样的教行信证之法门，就是信心的本质。净土即是如来，即是如来正觉之内证（自觉的内容）。 净土的庄严皆放著无碍的光明。光明即就是说法。被其光明所降伏者，获得真实之信心。以此意义，而御圣教的文字，是阿弥陀如来的光明，是名号，又是阿弥陀如来的全身。将御圣教，如御圣教般地顶戴的话，则那就是信心。如果离开释迦、弥陀二尊的御法语、圣人的御法语的话，则无法顶戴信心。 93.离阿弥陀如来无净土，离净土无如来。又离净土无本愿、名号，离本愿、名号无净土。『教行信证』的文字悉皆是如来的全身，又皆是圣人的法身。 94.真宗的行者，於第一为何释迦如来之赐与御出现於此世间呢？必须知道其目的。於『大经』者： 「如来以无盖（没有盖子）大悲矜哀（怜悯）三界（迷的世界）。所以出兴於世，光阐（述说）道教（一切经），欲拯群萌（众生），惠以真实之利（名号）」。 於「正信偈」曰： 「如来所以兴出世，唯说弥陀本愿海（名号）」。 「本愿海」，是「功德大宝海」，即是「名号」之事。唯有此者之对众生来说，才是真实的利益。将此「名号」之事，亦於『大经』仰称为「无上大利」。闻信了名号呀就是信心。在说离开本愿、名号，而只想要顶戴「信心」者，是什么意思呢就不明白。 95.於凡夫之归入如来的本愿海，往生到御净土者，素直地、正直地，变成阿呆，而「因为就这样地赐与救助的御本愿有故方（往生）」地，只是唯仰如来的「名愿力」。 96.即使在作「这样成了就是信心」「哎呀成了就是信心」「得到了信心呢或还没得到呢」的议论，那些都是塌塌米上练游泳（纸上谈兵）。「无论如何都无法获救者」之「获救」呀，是如来的名愿力。 97.於『大经』下卷，第十七愿成就文曰： 「十方恒沙诸佛如来，皆共赞叹无量寿佛威神功德不可思议」。 赞叹「如来」，是赞叹名号之事。为名（名号）体（如来）不二之故。十七愿，是想让诸佛赞叹名号地所誓之本愿。 一般地，同行虽暄谈「信心」，但丝毫都没想到第十七愿，诸佛的被赞叹名号之事。又都没想到无量寿佛的威神功德不可思议之事。以那样的话，则即使数十年听闻了，也恐怕是无法顶戴信心吧。听闻五十年，困极、苦尽的结果，若是拜见了此之十七愿成就文的话，则是「哎呀，名号样（先生，尊称）真感谢（难能可贵）呀」地说，而住於真实之信心吧。 98.信心获得的途径，是不可思议的者，十岁时的滋味，和二十岁时的滋味者，三十岁、四十岁、五十岁、六十岁、七十岁、八十岁、九十岁时的滋味者，即使顶戴相同的御文，也趣味各自不同。御圣教直到死为止都必须顶戴。 （九十岁 瑞.） 99.「教卷」的眼目（大经的眼目）是在 「是以说如来本愿为经宗致（眼睛、眼目、极致、趣旨），即以佛名号为经体（经之体，本质）」 之御文。於「行卷」，本愿和名号之被详细说著。吾等有，称为『教行信证』、『和赞』和『御文章』的无上宝典。遇到此等宝典之事，是千载一遇的好机会。不思、不知此之事的人，一生涯，都是咕噜咕噜旁徨著。不得不深思。 100.以『大经』之体被作为「名号」的事，是因为法藏菩萨的修行结果所成就呀就是名号故。 101.何谓「行」啊？圣人释曰： 「言行者，即利他圆满之大行也」（略典）。 如来以御自身的「行」，赐成为众生的「行」。故宣说为「利他圆满之大行也」。南无阿弥陀佛，是如来御修行的结晶。那就，其之原样地，成为「众生往生的行」。故是「利他圆满之大行」。 众生称念佛。只是把念佛之事，说为「行」的吧地思考呀，是不适当。『教行信证』的「行」者，本来之意义，不是称「念佛」，而是「名号」。愿力回向的大信心者，信顺著.命之原样，就是「.命」（呼唤声），就是「本愿力」，就是「南无阿弥陀佛」（行）。以此意义，而称为「信心是呼唤声」。 於『御文章』者，有「信心之体者南无阿弥陀佛也」。於行卷有「归命（信心）者本愿招唤之.命（呼唤声）也」。 102.「南无阿弥陀佛」者，若言「从如何的本愿而生起呢」，则是因为於第十七愿所誓「欲令使诸佛赞叹名号」，所以「名号」，我等才能够闻信呀。 103.南无阿弥陀佛的体，是「实相」（法界的大真理），是佛智，是如来的大悲心。所谓顶戴信心，是顶戴如来佛智的大悲之事。「大慈悲是佛道的正因」。 104.御念佛者，莫认为用自己之力而称念哟。「重誓名声闻十方」。是依如来的誓愿力，令使顶戴念佛呀。令使顶戴行如来行呀就是念佛。 105.信心是体。念佛是信心的用（运作）。又信心如水，念佛如波。又信心如火，念佛是如烟者。 106.於「信卷」曰：「真实信心必具名号（念佛），名号（念佛）必不具愿力信心也」。 107.若认为在称念佛则能够往生，努力著自力动念之念佛的话则无法往生。往生者，只限於信心一个。 108.於「正信偈」曰：「正定之因唯信心」。 109.言信心之者，若说是如何之相呢？则「正信偈」曰： 「忆念弥陀佛本愿，自然即时入必定」。 必定，是正定聚之位，称入此位之事为「即得往生」。 110.「死的解决」者如来之赐与完成了。将此言为「南无阿弥陀佛」，言为「本愿力」，言为「果上圆成」，言为「果上显现」，又言为「二利圆满的大正觉」。是因为不知、不思此者，所以「自力的计度」就出来呀。 111.如果「自力的计度」出来了，则因为凡夫是自己之想闻到了、想记得了、想思计之事的动物，所以即虽然想停止「自力的计度」之事，却都还在「自力的计度」的圈内，而做像咕噜咕噜来回转的走马灯般的事，所以「自力的计度」无有终时。如此这般大多的人都是落下去呀。此者是因为不知道真宗就是「果上圆成」的大法门（往生是如来的工作）之事。 112.如果没有如来赐与建立第十七愿的话，则吾等，是怎么能够知道名号的尊贵事啊！又若是没了十八愿，则吾等是如何能够信受（闻信，信顺）如尊贵的名号，为「真尊贵呀」之事般啊！这是第十八愿的御恩。十七愿和十八愿，是即使切也切不开，即使离也不能离者。信心也好往生也好，往相也好还相也好，皆是托如来御本愿的御福荫。 113.於十八愿，「至心信乐」（非常感谢）地，领受了如来的「至心信乐」（信心）之原故，那就，又依本愿力而赐使显现於口。那就是念佛。 114.从信心流出了「念佛」者，和第十七愿「诸佛称名愿」的诸佛赞叹之念佛是在同位。因为让我等顶戴了行若非诸佛则无法行之行，所以此之念佛很尊贵。 115.虽然念佛很尊贵，但因为一成为往生的正因，就依「信一念」早已我的往生完成了，所以如果想再度称念佛，而作为往生之因地思的话则不成。此之念佛是报恩行。於「正信偈」有曰： 「唯能常称如来号，应报大悲弘誓恩」 之念佛就是报恩的念佛。 116.於言「念佛往生」时，那是善导大师、法然上人的法门，而称之为「观经法门」。 此时「念佛往生」之真意是 「念佛往生者名号往生也，名号往生者信心往生也，信心往生（信心正因）者愿力往生也」。 说「若单於口称名念佛，则获救助」呀就非「念佛往生」的意义。将这里之处大多的人都是弄错呀。 117.若只要顶戴著信心，则念佛是报恩行之故，即使称念、不称念都可以地，心得（领解），而不一向地念佛之人就会有。此者，好像从别人接受了礼物时，以「即使说谢谢也好，不说谢谢也可以」地言说议论，而说是毫无道理者。将信海流出地自然而然赐使出来之御念佛、依本愿力而赐使出来之御念佛，说为「即使称念也好，不称念也可以」之事还会有吗？ 118.说「念佛即使不称念也可以」呀，称为「不称念秘事」而是异安心。 最好先思考看看，吾等若无称念佛，则名号如何流布十方世界呢？若无流布，则连信名号之人都变成无。 119.是因为即使信也认为是自己之信了的、即使称也认为是自己之称了的自力心，所以才说出毫无道理之事呀。 120.信者的念佛，是称著之原样就是名号，信著之原样，就是名号。又信者的信心，是信著之原样，就是名号，就是.命，就是佛智，就是大悲心，就是本愿力。 121.於「行卷」曰： 「称名..则是南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛即是正念（信心）也」 地被仰言。於『和赞』曰： 「如实修行相应（他力的念佛）者 决定於信心一个」。 於「信卷」曰： 「一心（信心）是名如实修行相应（他力的念佛）。即是正教、是正义、是正行、是正解、是正业、是正智也。三心即一心，一心即金刚真心之义答竟。可知」。 於一心（信心）之中无有欠缺者。如果将信心和念佛切开而思考则不成。 122.像说是「正业」呀、或是「正定业」啊之事就很难。於「正信偈」曰： 「本愿名号正定业」。 善导大师仰说为「称名者正定业也」。所谓「正定业」是称为正是往生之业因（种子）的意思。 信心称为往生之「正因」，契合了信心的念佛，称为往生之「业因」。 将「念佛」像说是「正业」呀、或是「正定业」啊之事，是将「信心」和「念佛」，总结成一，令使融即（融合著），而称说之事。无信心的念佛不称为「正业」（正定业），是将信行（信心和念佛）融即的作业（运作）才称为「正业」 （正定业）呀。此场合是看不到「助正」呀。 123. 於『选择集』（法然上人的主要著作）有： 「南无阿弥陀佛，往生之业念佛为本」 的，是说「念佛就是归於南无阿弥陀佛呀」的意思。又此时的「念佛」，是「信行融即的念佛」。无学问的人们，因为看到表面的文字，有「念佛为本」，所以认为著只要在称念佛的话则能够往生。又，也那样地在说闻於人。无如自己的高明解释那般之危险者。即使再怎么简短的文字，若不向先觉者请问的话则不成。如果以「因为明白了所以不必问」的话则不行。最好把认为明白了解的事一一探寻。书写在「正信偈」呀『和赞』呀或『御文章』中之文字，若不一一探寻，就以自己认可，而作很多大伤害之事。即使同行没有决心探寻那者，布教师，也让人寻问，而作正确地应答之呀就是亲切吧。 124. 於『净土文类聚钞』曰： 「称名即是忆念，忆念即是正念，正念即是正业也」。 又曰： 「称名即忆念，忆念即念佛，念佛则是南无阿弥陀佛」。 於『和赞』曰： 「弥陀名号虽称持 信心真实获得人 忆念之心常不断 报谢佛恩之思在」。 此之『和赞』是叙述「第十八愿」之意的『和赞』，必须和「十九愿」呀「二十愿」合并思考，而明确地厘清其相异点。 「十八愿的念佛」、「十九愿的念佛」和「二十愿的念佛」有何差异呢？如果在连那个都不想分清楚之闻方的话，则在听闻什么呢都几十年了到御寺院参诣著呀不明白。 125.在从圣道门转入净土真宗者，因为圣道门的人是在修定散行的人们，所以先进入十九愿（修诸功德愿）就是顺序。称为「修诸功德」呀就是定散行。修那行，回向给如来方，而想救助欲往生者地思就是十九愿。故十九愿的人也修定散行，也称念佛。然而其之念佛是作为万行（定散行）的一部分而念佛呀。 进入了十九愿之人，是觉悟到定散行的困难，那并非如来的真意（本愿）之事也觉悟到，而转入念佛一行呀。言其时的念佛一行呀就是「二十愿的念佛」。二十愿的念佛者，因为在无论如何都说为「念佛往生」，所以想多念佛，用自己的力量称念而欲往生。其时的念佛是尚未信著名号不思议（誓愿不思议）的念佛。定散行虽成无了，但尚定散心犹残留著。「十八愿的念佛」，是定散行也舍了、定散心也舍了、想要称念佛而往生之心也舍了、想要做什么而往生．无论如何也想要往生之心，皆完全舍弃，而往生，是「依名号的功德力而往生」地信知，即「依本愿力而往生」地一向信凭如来的名愿力，觉得名愿力真可靠呀，而欢喜庆喜，过著念佛的生活之人。无论谁都是从十九愿入二十愿，从二十愿转入十八愿。这就是成为信心行者的顺序。称之为三愿转入。三愿转入是「法德自然的妙益」。是本愿力所使然。并非自己的力量。 126.於念佛若分别为十九愿之念佛、二十愿之念佛、十八愿之念佛的话，则信心也又分别为十九愿之信心、二十愿之信心、十八愿之信心。 并非说像神信心般地，什么都不在意，胡乱信的话也好、胡乱念佛的话也可以者。真宗者分别三愿之事就是极其重要。 127.若是将十八愿的信心，正确地顶戴著之人的话，则前述了之仰言： 「称名即忆念，忆念即念佛，念佛则是南无阿弥陀佛」 的圣人御法语之真意，亦是原来如此原来如此，嗖地快速能顶戴吧。重点，是信也好行也好皆是由如来的回向，是称为「往生是如来的御工作」之事。若「果上圆成」、「果上显现」、「二利圆满」，不笃实地入腹（心底），则自力是无论如果都无法舍弃。言「果上圆成」之事，是说「信也好行也好、往相也好还相也好，皆是如来的本愿力」之事。 无论如何都无法往生 因为本愿力有 故能往生。 （瑞.） 128.想顶戴信心而往生、想称念佛而往生、想做什么而往生、做什么的话则能顶戴信心呢等等地作著思案工夫的人，尚还，是自力的正当中。「无论如何都无法往生」者，不是追究再追究，而彻底行尽了的结果，则云为「是无论如何都无法往生的凡夫」之事就不明白。在直到那样为止，「信心崩溃了之事三千遍」的苦劳就必要。如果用半睡半醒而听闻说教的话则没有用呀！ 若随人地听闻 则是随人地落哟。 129.彻底地行尽，而赐与教导彼者呀就是老师。 老师的御恩 比山还高 比海还深。 130.是为了无法直接逢遇良师之人，这样地，持续手写著多数的原稿。此后者，将御圣教，反覆再反覆顶戴，而从如来直接顶戴御教之事就是肝要。御圣教，并非死物，并非文字，是如实的如来之御法语，是如来。 劳苦过了之人者，透过文字，能够顶戴如来的御心意。能够接触到「无碍的光明」。接触到无碍的光明时，是如天文学家之发现了新星星时般的庆喜者吧。 131.懂了呀不是信心，知道著呀不是信心。说明不是信心。信心如果用自己的力量则不行。被「无碍的光明」，打破、打破、彻底地打破，离御圣教的文字，而和御圣教的文字成了一个心呀就是信心。其之时，离生死。那就是「死的解决」。闻的人也好、说的人也好，「死的解决」，皆不是凡夫的力量地被思。本愿一乘，是不可思议、难思的妙法。 132.於「行卷」曰： 「真宗（真实之教）叵值（难遇）」。 又於「教卷」曰： 「天下有佛，乃华（优昙华）出耳」。 又於「总序」曰： 「噫，弘誓强缘，多生（即使无数回生又死、死又生）叵值，真实净信，亿劫叵获，遇获行信（名号的信心）远庆宿缘」。 因为不思真宗难遇，所以才不认真。是因为不认真，所以无法顶戴信心呀。最好遍览古今中外看看： （一）拥有著如释迦牟尼佛般绝大之教祖的宗教於何处有呢？ （二）拥有如七高祖呀亲鸾圣人般伟大的高僧之传承的宗教於何处有呢？ （三）拥有如『教行信证』般殊胜之教典的宗教於何处有呢？ （四）如吾等般罪恶无智者，立即得以到达大涅盘之道於何处有呢？ （五）如现今，称为日本般，有佛寺、有僧人、有学者、有佛书、有思想自由、有言论自由、无论何时、无论何处，佛法都能被闻的国家於何处有呢？ （六）在人以外，得闻佛法的动物住在何处呢？ （七）世界的宗教虽有成千上万地多，但是拥有著如一切经般优秀卓越、广大无边之经典（真理）的宗教於何处有呢？ 133.於『愚秃钞』曰： 「本愿一乘，顿极、顿速、圆融、圆满之教者，绝对不二（最高）之教，一实真如之道也，应知。专中之专、顿中之顿、真中之真、圆中之圆。一乘一实者，大誓愿海也，第一希有之行也。金刚真心者，无碍信海也，应知」。 134.日本的宗教，也细细地调查，就一万呢、五万呢、或二十万呢，惊人的程度，虽有很多，但大多是迷信。真宗门徒因为大多是作著迷信呀，所以是吃惊的缘由。「正信偈」是「正信念佛偈」。反对「正信偈」之精神的宗教，可以说是迷信吧。 华严、天台、真言、禅，即使在大乘佛教之中，是被放在第一位的宗派，但门徒大多者走向了迷信。仰言「真宗叵值（难遇）」了，原来如此 原来如此地被思。 135.阿弥陀如来者虽然想成了如诸佛中的一佛般，但那般地，有（一）把阿弥陀如来，和诸佛对立而思考的场合，和（二）称为「诸佛阿弥陀」，而立於说诸佛是阿弥陀如来的全身，诸佛的全体就是阿弥陀如来，於阿弥陀如来之外无诸佛的思考时。 136.遍览全体佛教，而有（一）将本愿一乘和其他佛教对立而思考的场合，和（二）一切的佛教，都视为是本愿一乘海之波浪的场合。将前者，称为「相对门」，称后者为「绝对门」。 137.一以第十七愿来拜见，就诸佛是为了赞叹弥陀的名号而示现御出现呀。言诸佛之赞叹名号事者，在开示阿弥陀如来就是中心的佛，即是本师法王。 138.基督教呀，和日本的诸神，是所谓的「多神教」，而诸佛虽是各自独立的存在，但是佛教的诸佛和其他宗教的诸神，思考方式并非同一。在基督教的话，则以建立诸神呀是错误，若称为神，则说是除了一个神之外其他皆无者。称之为「独一真神」。又称为「一神教」。一神教的神，虽说是创造了天地万物的神，但是若从佛教来看，则那是错误的，迷信从那端而生起。反之，视为万物是无始无终者呀就是佛教。日本的佛教徒，连知道神和佛的分别之人都很少。不得不说为尚还是幼稚。 139.即使在真宗徒，也在说「日本是神国，此世祭祀神，而蒙受御利益，未来是顶戴让阿弥陀如来救助呀」的人很多。此等不能称为真宗门徒。 140.佛教是以离生死而到涅盘之事作为目的之大宗教。祈求神明的宗教，尚还是幼稚的宗教。 141.日本人的头，因为是日本的神道（多神教性）思想、基督教性（一神教）的思考、多神多佛的思想、圣道门性（自力）的思考和他力净土门性的思考，都这呀那呀杂乱无章地，装入了脑袋之中者，所以掌握真宗的真髓之人很少。 142.在真宗最肝要的问题，是「行」（南无阿弥陀佛，念佛）和「信」（信心）的问题。称之为「行信」。不深深地、细细地、好好地听闻著「行信」的问题，就无法顶戴信心。 143.信心有两种：（一） 是「解信」，（二）是「仰信」。一文不知的尼入道（僧俗）之顶戴信心的是「仰信」。普通人呀、和学者顶戴的信心，大多是「解信」。没有直至「解信」之来到「仰信」为止之事，是无法大安心。 144.所谓成为学者吧不说。能够成为边做生意、边在公司上班的佛教学者吗？唯想要奉说之事者，即使於「正信偈」『和赞』『御文章』的一小部分，也想要领受正确地理解，也想要领受正确地信奉。若是「正信偈」的话则以「归命无量寿如来，南无不可思议光」一句而佳，若是『和赞』的话，则以 「弥陀名号虽称持 信心真实获得人 忆念之心常不断 报谢佛恩之思在」 之一首而佳。又若是『御文章』的话，则以「圣人一流」章之一章而佳。很多人的欠缺点，虽大多都知道了，但将如右述般的大事之句子，不彻底性地研究、不彻底听闻呀就是欠缺点。 信心如堀通之水井呀 将一处深深地细细地。 若是用这本书来说的话，则只以言为「果上圆成」（南无阿弥陀佛）之事、和「素直地、正直地，变成阿呆而（往生）」之二句而佳。希望彻底於此。 145.真宗是「闻其名号，信心欢喜」呀！以之作为基本，作为中心，作为根基，而彻底性地，和此之一句作扭打最好。若不这样的话，则会不知不觉陷於异安心，或不得不以无安心而终。 146.昙鸾大师的『论注』者，和「教行信证」的安心有密切之关系。『论注』，是天亲菩萨『净土论』的注释。天亲菩萨的教义是「五念门」。安心是「归命的一心」。善导大师的教义是「五正行」。安心是「称名正定业」「念佛往生」。 龙树菩萨、天亲菩萨、昙鸾大师御三人的教义称为「大经法门」，而和「教行信证」（亲鸾圣人）的法门一致著。即是「信心正因」。 道绰禅师、善导大师、源信和尚、源空上人（法然上人）之四位，是作为主要而依『观经』的教义。称之为「观经法门」。观经法门是「念佛往生」。 一说「信心正因」和「念佛往生」，有何差异呢？就於真精神，即於安心的话则是同一，但是传道的形式不同。「念佛往生」者，表面上立「念佛」，摄信心於「念佛」之中，而「请称念哟请称念哟」地称说了。法然上人是全和善导大师共同一形式、安心。 147.那么，因为「念佛往生」和「信心正因」，两种形式之不同者都是流传著於净土真宗之中者，所以说教的人也困惑，同行也是不知所措，而「信了的话则获救呢」「称念的话则获救呢」，两边都摇摇不定。 此点者，不确实地置上研究，内心就无法决定。「念佛和信心」的问题很难。 昭和四十九年八月十八日
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死的解决(13)
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215.「信卷序」曰： 「迷定散自心 昏金刚真信」 言「定散心」的家伙，这个，才是不容易除去者，圣人也在御感叹。言「定散」是「定善」和「散善」。言「定善」者，是坐襌，使心波动沉静，得无念、无想、无我、无分别之心境的修行。言「散善」者，说一点也不作恶意、恶业，专积善根功德。也就是说如昔之伟大的高僧们呀、孔子呀孟子般地，修圣人之行。今日即使被称.佛教徒之人，定善也好散善也好，皆完全修著此的人者，世界中一人亦无。完全修行定、散二善成功，而成功的话在此世能成佛，但是今是末法，因为是五浊恶时、恶世界的时代，所以得到悟者，即使於何处亦不能见。 修定散行的就是「圣道门、难行道」。以「金刚的真信」一个往生的教法就是「净土门、易行道」。 即使参诣御寺院的人，大部分之人者，只是「定散心之人」而已。「取信心而往生吧」「称念佛号往生吧」地思著之人者，皆是定散心的人。自己之「做什么什么而往生吧」地思之心是不容易去除者。然残留著定散心的话，因为那是自力，所以不能往生。几年也好数十年也好，拂去定散心般地，劳苦复劳苦，死命拔除最好。 言「金刚之真信」者，是真实的信心。一向地，著眼於如来的功德、本愿力的功德、名号不思议的功德，而以「佛慧功德」，欢喜顶戴令使往生的就是「金刚之真信」。因为著眼於自己方，而不著眼於如来方，所以获「金刚真信」之事，是难中至难。 216.净土真宗，是「回向的宗教」。是将如来的功德回向、回施给众生，而赐使众生往生成佛的。因为忘著回向，所以「定散心」就占领自己的心的。不是自己取信心，是如来给与回向。是给与使著眼於如来的功德的。 『和赞』曰： 「由无碍光之利益 得威德广大之信 必烦恼之冰溶解 即成为菩提之水」（157） 「依南无阿弥陀佛回向 恩德广大不思议 於往相回向利益 使回入还相回向」（288） 「若至愿土者速疾 证无上般涅盘啊 即发起大悲也 即名此为回向是」（138） 「弥陀之回向成就 往相还相二种也 由於此等之回向 方心行（一心和念佛）共获得哟」（152） 「言往相回向事者 弥陀方便之致说 悲愿（大悲的本愿）信行（信心和念佛）若使得 生死即是涅盘也」（153） 「说还相回向之事 使得利他教化（济度众生）果（佛果） 即回入於诸有（种种的世界） 而修普贤之德（大悲之德）」（154） 「释南无阿弥陀佛 众善之如海水也 是得彼清净善身 欲平等回向（约末回向）众生」（237） 「言度众生心之事 弥陀智愿之回向 获回向信乐人者 证悟大般涅盘也」（258） 「归入如来之回向 获愿作佛心之人 舍尽自力之回向 利益有情亦无际」（259） 「若寻如来之作愿 不舍苦恼之有情 以回向赐作为首 大悲心者使成就」（275） 「得了他力之信人 言为了欲报佛恩 将如来二种回向 应平等弘扬於十方」（304） 「圣德皇之御怜愍 护持养育不间断 如来二种之回向 令使劝入之御在」（330) 「依无惭无愧此身 真实之心虽然无 弥陀回向御名故 功德赐满於十方」（334） 「依蛇蝎奸诈之心 自力修善不适合 不凭如来之回向 依无惭无愧而终了」（336） 217.言「回向」者，是云为「回转趣向」的意思，是将如来的功德回施给众生方之意。 218.在其他宗教的话，若言回向者，是以众生之修行，积植了德，而将其功德或回向佛，或为了自身的菩提回向，然真宗不由众生回向於如来。即是「不回向」。是由如来，将如来的功德回向给众生的。（於安乐集者，御说六回向，於华严经大疏钞者御说著十回向）。 219.阿弥陀如来的本愿，是将御自身所积了之本愿功德、名号功德、佛智功德、大悲功德、修行功德、正觉功德，为了欲无残留地回施给众生地积了功德的。倩思按如来的回向，如来的回向是如来的大悲心，是佛智。如来的功德者，是为了欲回施给众生的功德之故，於此处如来的「大悲心」和「自利利他圆满」就可窥见。 言如来之御方者，如所仰言「以回向赐作为首 大悲心者使成就」，如来的回向者，由於本愿力，必定御回向给众生。令使众生往生，而方才被言为「大悲心之成就」。 220.在其他宗教，是说「神者爱也」，在神者没有「二利圆满」的功德。没有往相、还相的回向。所谓「逆谤之尸骸，亦依神的回向，而和神的功德成一味」者不说。回向的宗教是独独只有净土真宗。 221.窃按如来的回向，即众生救济之道，於迄至吾等之预蒙南无阿弥陀佛的回向为止者，在如来方，那是那是永远的在御苦劳了的。将此大悲的如来，看作「死者」，看作「盲目」，看作「他人的佛」之事，是应大须惭愧。 222.将如来的尊贵和御苦劳，圣人引元照律师之言语，而於「行卷」曰： 「一乘极唱（大乘佛教至极之教法），终归（所归）咸指於乐邦（是为了众生往生）。万行圆修（愿行成就）最胜，独推於果号（作为万行的结晶而成就了名号）。良以从因（在因位时）建愿（本愿），秉志（以铁石心）躬行。历尘点劫（将三千大千世界烧成灰，而其一粒灰作为一劫的年月而计算了之长年月），怀济众（济度众生）之仁（大慈悲）。无芥子地非舍身之处。悲智六度（以大悲大智完成六波罗密的修行），摄化（济度众生）以无遗。内外两财（精神性的财和物质性的财），随求而必应。机（闻法的人）与缘（机会）熟，行（修行）满（成就）功成（名号成就），一时圆证（证悟）於三身（法身佛、报身佛、应身佛）。万德总彰於四字（阿弥陀佛，即六字名号）。」 仔细顶戴右之言语而见，大乘佛教的全貌亦就可明白，特别阿弥陀如来的大悲、佛智、正觉名号，就深切地感受到，申称阿弥陀如来是「尊贵啊」的纯粹感情就会涌起来。 223.信心，是「阿弥陀如来是尊贵啊」地被思，「南无阿弥陀佛」是六波罗蜜真理全体、功德全体、佛智全体、大悲全体的结晶之事地被顶戴，而欢喜依其功德而往生之意。凡夫的知解分别不是信心。 224.以自力成佛的者，必修「悲智六度」之修行，若无者不能成佛。此是无始以来，法尔自然之一大法则。此法则是佛性。唯佛发现此之法则，只有佛完全修行之，唯佛宣说之。即使只有「六波罗蜜」，若研究的话，佛的尊贵就明白。「六波罗蜜」，是（一）布施（二）持戒（三）忍辱（忍耐）（四）精进（勤勉努力）（五）襌定（六）智慧。布施、持戒、忍辱、精进是「戒」（戒律），禅定是「定」，智慧是「慧」，称「戒」「定」「慧」为「三学」。「八正道」亦又纳於「三学」。 225.今日的凡夫，想「修行『八正道』呀『六波罗蜜』而成佛吧」之事者，是想要「如人类之登陆太阳吧」般者，是绝对不可能。释迦牟尼如来呀阿弥陀如来，因为是修行彼，而完成了之御方，所以即使尊贵又亦尊贵，是心和言语皆不能及般地尊贵之御方。 226.今日的凡夫者，佛的尊贵事不明白。尽管那样，却信心欲、往生想要地思著。佛的尊贵不明白般者，如何能往生呢？ 227.修行六波罗蜜之人者，虽是智者，然智者少，愚者多。善人少，恶人多。拯救愚恶的大众，使其完成人格於最高度，同样使成佛陀的超世无比最高之宗教就是净土真宗。 228.真宗，是极善最上之法。是因为如此，才能救得极恶最下之机的。言「极善最上之法」者，依南无阿弥陀佛的功德力、依如来的本愿力、依阿弥陀如来正觉的功德力，是使一切众生成佛之原故。 229.在其他宗教的话，人对神求救，而向神没有献上祈求的话不成。向神所祈求的宗教者，无法给人真的安心和欢喜。不能给与真的满足。反之净土真宗者对如来不祈、又不愿。唯只是信顺「大悲的招唤」。 230.於信顺如来的.命者，若言「如何做的话好呢」，因为是以如来的功德、正觉的功德、本愿的功德、名号的功德，众生才往生的，所以作为众生的话，唯闻如来威神功德不可思议的话最好，闻信的话最好，仰的话最好。「不思议的功德哟」地，被对方（如来）的功德，吸住的话最好，被俘掳的话最好。持恭敬心，而「非常感恩」地，低头的话最好。那就是信心。 231.信心者，虽是真正易中之易，然若无由佛力的话，恭敬之头低不下来之原故，信心是难中之难。重要是著眼於佛的尊贵、名号不可思议、本愿招唤的「呼唤声」之诚惶诚恐的话最好。著眼的话，自然地垂下恭敬头。那就是信心。 232.本愿力好大呀，御慈悲好强呀，只要一生悬命（死命）地听闻的话，大悲心就会连身骨髓都给与渗入，而被成赞叹如来的威神功德之身。 233.听闻限於年轻时。年纪若轻的话年轻人最好。最好之事者，在母亲的胎内时闻佛法的最好。比如瑞.亦从在胎内时开始在闻。不，是从前生就在听闻了吧！从幼少时就是最喜欢佛法了，即使现在也是最喜欢佛法。纵使，被流放到离岛小岛，也是能持续学如来的大悲心吧。年轻时学习一年，连年老之后十年的闻法亦胜过。 234.真宗者安心就是学问，学问就是安心者才是理想的。云之为「教相即安心」「安心即教相」，又亦说为「信眼法眼兼备」。所谓「物识（博学多闻）同行」者，法门，虽能喋喋不休，然信心无有。莲如上人，嫌弃「物识同行」。 235.於『教行信证』者，区别「真、假、伪」而在批判。又亦被称为「信疑决判」，赐与判别了边疑本愿亦边在称念佛者，和从信心获得之后在念佛者。又圣人，是针对取善导大师呀法然上人的第十八愿之一愿开创了净土宗的，而取（选择）真实五愿（第十一愿－必至灭度愿、第十二愿－光明无量愿、第十三愿－寿命无量愿、第十七愿－诸佛称名愿、第十八愿－至心信乐愿），以书写御制作『教行信证』，如此而御开创了「净土真宗」的。 236.何故将第十八愿开五愿，御制作了『教行信证』呢地说的话，那是为了欲彰显「真实的信心」。 237.真实的信心（金刚真信、金刚心）很难。多数人者，因为闻啃一点真宗，就说「啊，明白了」，而弃之不顾，所以不行。因为真宗的信心，是「闻其名号」，所以若无听闻第十七愿之威神功德不可思议的名号，而大满足的话，不被称为真实的信心。 238.言「真实之愿」者，是第十八愿。亦是真实五愿。言「假之愿」者，是（一）第十九愿－修诸功德之愿、（二）第二十愿－植诸德本之愿。尚且，学者，虽就四十八愿而在分真假，然今者略去（不说）。 239.第十九愿者，将即使是圣道门之行的「定散行」，放入净土门，亦尚且，修习之，将认为那些（定散行）为往生之行而修著者，是云为使往生化土之本愿。 第二十愿者，是称为「法顿机渐」，法者南无阿弥陀佛，虽然注意了那之事是好，但是将念佛想为作自己的善根，想要多称念而往生吧，而将精进念佛一行的行者，云为使往生化土之本愿。 240.十九愿的人和十八愿的人者，虽很容易区别，然二十愿的人和十八愿的行者，就很难区别。彼故，圣人於『和赞』之卷首双举十八愿之相和二十愿之相，而不混同般地给与在御注意。 要言之，二十愿之人者，是虽称念佛，然不知依本愿力而往生之事，不知依名号的功德力而往生之人。 241.第十八愿者言之为他力，第十九愿、二十愿者，是他力中的自力。「行卷」曰： 「言他力者如来本愿力也」。又曰： 「归命斯行信者，摄取不舍，故名阿弥陀佛，是曰他力」地仰言。 242.三世诸佛者，在智慧呀慈悲之点的话，是佛佛平等。又因为任何的佛，皆具足著「法身」、「报身」和「应化身」，所以是佛佛平等。若言阿弥陀如来和诸佛何处相异的话，「本愿」就不同。吾等凡愚者以诸佛之本愿的话不能获救。因为只有依阿弥陀如来的本愿而获救，所以阿弥陀如来是特别难能可贵的。 243.一言「净土真宗的御本尊是何样之佛呢」，就是阿弥陀如来。说在真宗的话视阿弥陀如来为云何样御姿的佛而礼拜著了呢，就是（一）归命尽十方无碍光如来，（二）南无不可思议光如来，（三）南无阿弥陀佛 之三样。即真宗的本尊是（一）十字名号、（二）九字名号和（三）六字名号。「十字名号」，是天亲菩萨在『净土论』中所仰称的名号，「九字名号」是亲鸾圣人在「真佛土卷」中所仰称的名号，「六字名号」，是在『观无量寿经』的「下品下生」中之处所出现的名号。 还有，昙鸾大师在『论注』中，所称「阿弥陀如来，是『法性法身』和『方便法身』不二的佛身」，然「法性」「方便」不二的佛者，即是天亲菩萨之所说的「归命尽十方无碍光如来」。 244.若言「阿弥陀如来的本愿为何难能可贵呢」的话，阿弥陀如来者，将是法界的真理全体之「真如实相」（真如、实相）令摄在六字之中，将如来的智慧和慈悲，作为其之体，赐成就了称为南无阿弥陀佛的「六字尊号」。依此六字的功德力，而建立了称为救度众生的本愿。即阿弥陀如来御自身之给与入於名号之中，令众生闻信名号，而建立了称为「使一切众生往生净土般」的本愿。是依其本愿力（本愿之力）而让.生顶戴往生的。彼故，本愿是尊贵的，本愿力是尊贵的。善人也好恶人也好，是皆同，平等地，乘如来的本愿力而往生的。故本愿（本愿力）是尊贵的。若没有了本愿的话，吾等不能往生的，若没有了南无阿弥陀佛（和本愿相同）的话，不能往生的，「哎呀，为了我，给与御建立御本愿哟，『就那样地来哟』地给与呼唤了哟」地，是欢喜的缘由。 245.世之人人者，.正皆是，眼昏於物质文明了，说「神死了」（尼采的话），说著「佛是架空（虚设）的人」等。虽亦不知道神是否架空者，然佛不是那样。人皆持著「心」。心和物是不二。言心的本体为「心性」，言物的本体为「法性」，云为「佛性」。「心性」、「法性」和「佛性」是相同者。科学也好、艺术也好、山川草木也好，全部事物，为不生不灭，是和心性不二，是心性之光，是心性的功德。将心性之光，依由禅定，完全发挥了之人，称为「佛」。和神是大不相同。 如果，有心之人者，若静静思考的话，无论是谁，不闻云「成佛吧」的心性之声是应没有吧。 大圣释迦牟尼世尊，入甚深襌定，完全发挥心性之光而成了佛。人类有始以来，活著成了佛之人，是唯释尊御一人。因此释迦牟尼如来是尊贵的。其禅定是尊贵的。其证悟是尊贵的。其智慧和慈悲是尊贵的。 在认为「佛是个架空者」的人，更进一步努力，学习佛教、研究禅定，自己也三十年般地实践禅定而见才好。是那样做的话佛的尊贵事就明白吧。 佛教者，若想於自己之「内」（.心）见佛地思者，修禅定的话最好。若想於自己之「外」见佛地思者，听闻净土门的教法的话最好。而「内外不二」的真理者，往生御净土的话就明白。 246.即使佛教大学毕业了者，亦大多不知道佛的尊贵。彼等之人，也研究「禅定」，知道「禅定力不思议」，思考「心性之灵光」最好。是如此的话佛的尊贵就明白吧。 若佛的尊贵、释迦如来的尊贵明白的话，阿弥陀如来的尊贵亦是明白吧。 247.佛的尊贵明白之后，思考后生一大事，而直到信心决定为止，捧上努力再努力最好 248.南无阿弥陀佛六字尊号，为何尊贵呢？若顶戴善导大师的「六字释」（玄义分），和亲鸾圣人於「行卷」之「六字释」的话则明白。又因为『教行信证』全篇，就是御六字，所以笃实拜读御本典最好。 於昙鸾大师的『论注』（八番问答），御释「言於『观经』称念佛号而往生了的者，因为『南无阿弥陀佛』是『实相法』，所以有那般的功德」。即使见此，御六字的尊贵也就明白。 尚且，即使那样，若御六字的尊贵不明白的话，是「欲速则不达」，就道元禅师『正法眼藏』（九十五卷）中的「诸法实相」卷，和弘法大师的『声字实相义』及『法华经』的「方便品第二」，稍微吟味一下「实相」，而察知、推量御六字的尊贵最好，真困难啊！ 249.学问议论者，缓后做，成一文不知的尼入道，释尊、七高僧、亲鸾圣人，以尊崇之姿拜见御六字，而感到尊贵最好。 250.信心者，可不是云为「这样想的才是信心」、「那样思考的才是信心」。而应是，唯尊贵地思阿弥陀如来，尊贵地思本愿、名号，尊贵地思如来的正觉，尊贵地思释迦如来的教法，尊贵地思七高僧呀、特别亲鸾圣人的教法之事，就是真正的信心。 251.和彼同时并行，因为亲鸾圣人，赞叹名号，在「行卷」仰说「真如一实功德宝海」（天亲菩萨），赞叹大信心，於「信卷」宣说「真如一实之信海也」，赞叹本愿一乘而称「真如之道也」（愚秃钞），又於「证卷」仰言著「弥陀如来从如（真如）来生，示现报、应、化、种种身也」，所以净土的法门者，由全部法界的大真理所显现，知是契合了大真理的教法，而安心，照教说之原样地，顶戴最好。「行信」的研究者，虽是进展直到「真如」「实相」之研究的，此者任凭著学者的话就好。 252.以前言「门徒不物知」，虽是来自世间所嘲讽的，然此者作为门徒是不应自慢，在文化进步了之现代的话，门徒众，也是只能，大努力，而应确立自己的「金刚真信」。比创价学会的会员，门徒之人，懈怠者较多。 253.於『教行信证』者，（一）者、云为「内外对辨」（内外废立），是御说佛教的殊胜，在论佛教以外的宗教是「邪」、是「伪」之旨。（二）者、云为「圣净对辨」，御论著圣道门不合时代，为今日之人的力之不及。（三）者、云为「三愿对辨」，御说著应离十九愿、二十愿而入第十八愿之事。 254.基督教虽是与佛教并驾齐驱的豪华大宗教，然和佛教比较，就於真理之点，基督教者，神造天地万物，主宰人的命运。依基督钉在十字架之事，人的罪被赦免，是说「信此者被救」的。虽然言「人依信仰作为义（正义）」而被救者的，连伦理道德也成为得救的一个条件般地想。故康德亦批评基督教，言为「伦理性的宗教也」。 基督教的信者，品性良好，重视正义，欺骗金钱的事很少，重爱，对社会福利贡献方面是多。 真宗信徒，亦比无宗教之人者或许较善，但欠缺著正义感的人就多。又，将神信心和佛信心，同时，混杂在一起，两方同时做的人就多。那个原本说为「杂行杂修」，作为真宗教义，是被禁止著的，怎么连这一点，也在遵守的人很少。是「往生极乐」之类啊，来成为「真实信心」，就马马虎虎的人很多。想必，亲鸾圣人是在哭泣吧。 杂行杂修者，如不彻底地，被舍弃般的话，信心也好往生也好，说之的资格都没有。 255 .净土真宗是「横超」。是横样地飞越五十一段，而直达往生成佛之处的宗旨。圣人曰： 「横超者忆念本愿离自力之心， 是名横超他力也」（化身土卷） 言「忆念本愿」者，是忆念本愿的功德。言「忆念」者，是常「诚惶诚恐」地思之心。 『和赞』曰： 「忆念之心常不断 报谢佛恩之思在」 「正信偈」（龙树章）曰： 「忆念弥陀佛本愿 自然即时入必定（正定聚之位）」 天亲菩萨（净土论）曰： 「观佛本愿力，遇（信也）无空过者。 能令速满足（给与使满入身），功德大宝海（名号的功德）。」 言「观本愿力」者，是将本愿力浮见於心，即是忆念本愿力。 信心者，忆念本愿力就是信心。以不忆念本愿力，即本愿力的功德，而只眺望自己的心而已，只得信心了吗、没得吗的探讨著而已的话不行。 『净土文类聚钞』曰： 「称名即忆念，忆念即念佛，念佛则是南无阿弥陀佛」。是应吟味。 256.第十八愿中有「乃至十念」的者，有言「十遍称念佛号」的意思，和言「十遍忆念名号（或净土）」的意思，两种意思。 「念佛」这个名相有称（称念）佛的意思，忆念（称赞）佛的意思。 言「念佛」之文字，亦说为「称念佛（称念了）」的意思，和有「忆念佛（称赞）」的意思。 言「念佛」之言语者包含著（一）称名（二）忆念（信心）（三）南无阿弥陀佛三个意思。只在嘴巴称念不是念佛。因为说「念佛往生」，所以「若不称念的话不能往生」地思的话不行。认为「称名才是往生的正因」的是大错误。云之为「称名正因的邪义」。 257.（一）想要称念佛号而往生（二）想要取信心而往生（三）想要以欢喜而往生（四）想要安心之后而往生（五）想要诵御经而往生（六）想要不缺礼拜而往生（七）想要供奉鲜花、线香、佛饭等而往生（八）想要做善事而往生（九）想要抚慰先祖之灵而往生（十）想要做什么而往生。 因为这样的心情，都是自力、杂修、助业，所以不是往生的正因。 往生的正因者，是「信心」一个。言「其之信心」的者，仰本愿之诚惶诚恐呀，忆念本愿的功德，忆念名号是威神功德不可思议而离了自力心云为信心。此即是横超他力。 258.常忘的话不行之事者， （一）於如来成佛的因果之外，无众生往生的因果。 （二）於正觉（南无阿弥陀佛）的功德力之外，信心亦无 往生亦无。（桂利.老师） 是这二个条。一忘此，就即使揣测他力，亦於不知不觉中，落於「自力的计度」。 「自力的计度」者，百人百色，千人千色，是千万无量。 又作为心得的话， 是（一）依本愿力而往生。 （二）依南无阿弥陀佛的功德力而往生。 之二个条。 虽知著此等之个条的不是信心，然常忆持、记忆著此，如来的御慈悲就彻到身心，而成为真实信心。 其次，还有一句不能忘记的法语者，是『大经』的「本愿成就文」。「文」曰，是 「闻其名号，信心欢喜，乃至一念（信之一念）， 至心回向，愿生彼国，即得往生，住不退转」 之御法语。捧读（用汉音直读）此句地暗诵最好。是即使连小孩子也能被记住之句。就信心而疑心之生起了时是应立返此圣句而思虑。此之一句就是横超的真髓。圣人极力地，赞叹此之句，仰言： 「横超者，即愿成就（右之句），一实圆满之真教、真宗是也」。 若将此句译成白话者如下： 「听闻其（十七愿的）的名号，使信心欢喜了之事，乃至一念了。至心地蒙赐使回向，若愿往生彼国者，即得往生（入正定聚之事），住於不退转了」 右之「成就文」的意义若不明白的话，就於良师，即使百遍千遍、即使百千遍也要寻问才好。嫌弃那样苦劳之人者，没有指望。 259.和十八愿成就文一起必定不得不拜读者是十七愿成就文。「文」曰： 「十方恒沙诸佛如来，皆共赞叹无量寿佛威神功德不可思议」 名号的功德亦是「威神功德不可思议」。暂且忘掉信心，忆念、忆念、忆念著阿弥陀如来，和本愿名号的威神功德不可思议之事就是信心。 260.听闻「念佛往生」，而一听到念佛的尊贵，就忘记「念佛则是南无阿弥陀佛」（行卷），想要多称念佛而往生地出自力。而一听到「信心正因」，就想要取信心而往生，又是出自力。是困难者。 261.问曰： 「依本愿力而往生地思著的话就好了吗？」 答曰： 「不，依本愿力而往生。」 问曰： 「依名号的功德而往生地思著的话就好了吗？」 答曰： 「不，依名号的功德而往生。」 言「就好了吗」的，还是「知解分别的分齐」（圈内）。 若无「非常感恩」地低下头的话，不谓为信心（圆解证入）。 262.某学者，说「还相回向」者，获得了信心以后的生活就是「还相回向」。这是错误。「还相回向」者，是「教、行、信、证」之「证果」的大悲之运作。是必於死后，乘本愿力，而使顶戴还相回向的。「证卷」曰： 「论注（昙鸾大师）曰，还相者，生彼土已，得奢摩他（止）毗婆舍那（观）方便力成就，回入生死稠林（娑婆），教化一切众生，共向佛道。若往若还，皆为拔众生苦，渡生死海。是故言回向为首（主眼）得成就大悲心故」。 在「生彼土已」下，所出现的还相回向者，必是死后之事。 263.又「证卷」曰： 「还相利益 显利他正意」 此者，申说往生人的还来娑婆，救度众生，其被救度了之众生，又还来秽土救度其他众生，是无限地，救助无限之众生的阿弥陀如来之运作的。在其他宗教的话，虽神救人，人去到天国，但是一去不返，虽在天国做什么呢不知道，然因为没有还相回向，恐怕还在天国只是自己享乐著吧。这样的宗教，尚未完全，不能说为最高的宗教。 264.『四法大意』曰： 「第二，言真实行者，於先前之「教」所明净土之行也。是即南无阿弥陀佛（第十七愿）也」又曰： 「第三，言真实信者，以所.上文的南无阿弥陀佛之妙行（十七愿的名号），信为是真实报土真因之真实心也（第十八愿）」 将此第二、第三点（行与信）看成两眼目，不对，应是立於大慈悲心的高处大处，看成一眼目，而决定真实之信。 265.依照於右『四法大意』所示著，为了光显以信了第十七愿之名号的第十八愿之信心一个，而获得第十一愿（必至灭度愿）的真实证（灭度、涅盘的极果）之旨所书了之古今独步的大著作就是『教行信证』。 266.言「将南无阿弥陀佛之妙行（真实行），信为真实报土之真因也」者，是被名号呼唤、被招唤、被引导、被摄取而往生哟地，顶戴之意。是名号的独用（独.），是独立。混杂了凡夫自力心的自己想法才不是信心。 即为了欲明白「唯信正因」所书了的就是『御本典』。 267.於此处者，不书为「信心者自己之信名号的就是信心」。仰言著：「名号是往生的真因地信之真实心也」。 言「真实心也」者，非凡夫自力的迷心，是云为「全是佛心」之意思。 是依如来所赐与之佛心而顶戴令使信佛心的。彼故，将吾等之顶戴了的信心仰言为「真实之心也」。故於「总序」仰言： 「专奉斯行（哟），唯崇斯信（哟）」。 因为将真宗的信，和神信心的信心，同样地在领解，所以「自力」是不被舍的。只有「自己之信了的就是信心」而已地领解之人者，「唯崇斯信哟」地仰言了的圣人之御心不明白。是为「他力的信心」、「回向的信心」、「愿力的信心」故，方才仰言为「唯崇斯信哟」的。 268.「若不是自己信了之信心的话，谁信了的呢？不是自己信，而自己往生的吗」等地，一般的同行者问理由。信者吉兵卫，被其他同行这样问了时， 「信之我（者）没有的呀」 地回答。瑞.曰： （一）「闻之我没有而闻到之不思议呀」 （二）「去能往生地 思而不能往生之 御净土，不能往生者 往生之不可思议」 （三）「能往生地 思而能往生之 净土的话」地申说著 269.信心，是阿弥陀如来大悲的人格，和凡夫迷妄的人格，人格和人格的接触。『行信论』，是立足於如来的大悲心，於触及大悲的人格之处信心被发起的。是不应徒偏重理论。韦提遇释尊，阿闍世亦遇释迦牟尼世尊，亲鸾圣人被遇到法然上人。在其处进行了人格的接触。透过高僧方的人格，於如来的大人格和我的人格相碰触之处信心成立。云之为「感应道交」（天台宗），又亦云为「入我我入」（真言宗）等，净土真宗的人格接触者，是依如来的选择愿心，亦依如来的本愿力者。不是说「在凡夫有信如来之力」的。 270.如来正觉的大人格，二利圆满的大人格，人法不二的大人格，作为法界自然的法则、活动，给与碰触迷妄凡夫的人格，以将烦恼和菩提、生死和涅盘给与成一味之水的运作，云为「正觉门」。 是摄化之本源的如来光寿海，即，将由「真佛土卷」发起，而给与示现『教行信证』之「趣入门」（往生门）的，云为「正觉门」。故众生依「趣入门」（往生门），而入如来光寿二无量的世界，如来是由正觉的光寿世界示现『教行信证』的趣入门，而赐使众生被入光寿海的。 若从「正觉门」（摄化门）说的话，佛教，只是如来的光明无量、寿命无量之证（正觉、证悟）在活动的。云之为「光海庄严」，又云为「法界唯只有无碍光的照耀」。真宗，真正，是雄大的宗教。若从「趣入门」说的话，众生将『教行信证』，顶戴为一南无阿弥陀佛，而「依名号的功德力而往生」地顶戴令使信而往生。「往生即成佛」故，若往生的话是直接融合於是大涅盘世界的如来光寿海。此亦是本愿力之所使然。 与如其他的宗教，凡夫从自己的私利私欲信神，「请给与救助吧」、「请给与救度吧」地，祈愿祈祷，终於被神赦罪，去到天国，享受凡夫之乐的教法，有云泥之悬殊（天壤之别）。 271.佛教者，归命「佛」、「法」和「僧」（高僧们）就是佛教，就是佛法。言「归依」者，是归投、归命、归顺的意思，因为「佛、法、僧三宝」的尊贵，故以信此、仰此，自然而然，「尊贵呀」地被思。那就是信心，是信心的基础。净土真宗的信心，是立於「归依三宝」之上，而特别仰阿弥陀如来正觉的功德力、南无阿弥陀佛的功德力、本愿的功德力，「尊贵呀」「诚惶诚恐呀」「难能可贵呀」地，被其之尊贵打动，被功德力（光明）打动，而发起了恭敬信顺之念的云为「信心」。 272.於信心者必伴随欢喜之情。云之为「信心欢喜」，又云为「喜爱心」，云为「大庆喜心」（广大难思之庆心）。 273.於信心者，必定伴随念佛。云之为「称名」，云为「称名念佛」，云为「忆念称名」。此即是佛恩报谢的大行。 274.（一）「想要信而往生」「想要称而往生」地，有自力的想法的不是真实的信心。 （二）「因为自己在信所以往生，因为在称所以能往生」地思的，因为在自己方认定功绩，所以不是真实的信心。 （三）能往生地思，而当作著自己的想法，也不是真实的信心。 （四）若成为今死了的话，非已一度安心地说的亦是疑心。 （五）「信心想要，想要获得信心」地思著的者，根本不是信心。 （六）虽成积心得到信心，打算著能往生，然於一面，做杂行杂修，设置著神棚般的话，不能说为真实的信者。 （七）无论如何「想要往生」地思著的，是自力。 （八）自己的知解分别不是信心。 （九）「因为也称念佛，也能参诣御寺，如来的御供养也数十年亦使作了，所以是大概能往生吧」地思著之人也是没用。 （十）忘记后生一大事，望求现世的利益，在社会的交际下，闻著法之人者，若无更进一步觉醒的话不行。 275.释迦如来的正觉、阿弥陀如来的正觉之深、高、尊贵，是不可思议者，心和语言皆不能及。正觉的尊贵，是法界大真理的尊贵、心性（法性、佛性）的尊贵、禅定的尊贵、大智．大悲的尊贵。是南无阿弥陀佛的尊贵。 276.如来正觉的尊贵，是因为发挥人心性（真如）功德的全体，与宇宙万物成同一体，和一切众生被成同一体。所以神创造天地万物，和云为「於万物之中「内在」（包在内心）著」的是相差甚远。若是何故的话，既然说为神造了万物后，神和万物是各别体。即神超绝著万物。云之为「超绝一神教」。 277.佛教的根本真理者，在『华严经』之同样，云为「心、佛和众生是三无差别」的就是於华严三昧佛所见到之宇宙的根本真理。 278.又，在华严哲学的话，万物能够互相牵著手。神不是造物者。原本是不生不灭。将言「万物能够互相关系著」之大真理云为「法界缘起」，又云为「无尽缘起」。 279.在真言宗的话，是不言「法界缘起」，而云为「六大无碍」。言「六大」者，是「地、水、火、风、空、识」，坚硬者是地，被流者、湿著者是水，温者是火，动者是风，包含著万物的虚空是空，精神（心）是识。此等之六大溶融无碍著。故云为「六大无碍」。初之五者是物质界，后之一者是精神界。精神和物质是无碍，是不二。今日的科学再进步了一万年的话，是成能认定「法界缘起」「六大缘起」为真理般地吧。故大谷光瑞上人，说了「佛教者科学也」。 280.如来正觉的尊贵，因为如来在禅定中证悟著此等的真理，所以是尊贵的。特别於阿弥陀如来的正觉的话，因为将一切众生，给与抱在正觉之中，所以难能可贵的，而且是尊贵的。此即是南无阿弥陀佛。 281.神是人性的。是会生气，是会惩罚。虽也会把人送往天国，然也会把人投入地狱，主宰人的命运。故神是「大独裁者」。是「大君主」。世界其他宗教都在信这样的神。 佛虽也有人性面，然因.证悟到本来法界大真理的人就是佛，所以是普遍性，决不是「独裁者」。此处是佛教和其他宗教相异之处。 282.「阿弥陀如来」者，从大宇宙（法界）的根本真理（心性、法性、真如、实相）所生，又，在，证悟著之。「净土」是从此根本真理所显现了者。「南无阿弥陀佛」，以此根本真理作为体。於彼处丝毫迷信性者亦没有。 283.於阿弥陀如来因为有特别的本愿所以难能可贵的。往生到净土的话，虽是能知之事，然如来的本愿亦又，是沿著法界的根本真理而给与发起了的大本愿。南无阿弥陀佛亦是照其之原样。故昙鸾大师将南无阿弥陀佛称为「实相法」，亲鸾圣人称为，御六字之体，是「佛智」，亦是如来的「大悲心」。 「佛智」及「大悲心」，不是和法界的大真理相反者，不，是法界大真理的显现。是心性的真髓，是完成了人格之体。 284.阿弥陀如来是光明无量、寿命无量，南无阿弥陀佛是光明无量、寿命无量，御净土亦是光明无量、寿命无量。 存觉上人，释「光明」而将「佛智观照之妙用（运作）」、「寿命」仰言为「法身常之妙理也」。以之，说「净土真宗的法门，契合於根本真理，是普遍性，又是世界第一雄大的法门」之事就明白。 285.因为依据是法界根本真理的「真如实相」而所显现者，就是阿弥陀如来的净土，是本愿，是名号，所以所有的往生人者，到达净土，开「真如实相」之悟，而能够成为佛陀。 286.在其他宗教的话，教著人决不能成神。大乘佛教者，教著因为所有人都持著佛性，所以依如来的本愿力而能够成佛。此点就是佛教比其他一切宗教更较殊胜著之点。 287.从来真宗门徒多数者，将往生净土之事，领解著成乡下人之去到东京之类般。是大错误。 288.多数人者，虽「想要顶戴信心」地，思著，然信心不是如牡丹饼般（供佛的红豆饼）之者。言顶戴信心者，是顶戴如来的「佛智」，是顶戴如来的「大悲心」。说「如何做的话，能够顶戴那个呢」，就因为云南无阿弥陀佛之佛智，云南无阿弥陀佛之大悲心，云南无阿弥陀佛之本愿力，云南无阿弥陀佛之大善、大功德，就成为云「就那样地来哟」「必定就那样地救助啊」的.命，而给与呼唤，所以「非常感恩」地，尊御六字，在诚惶诚恐地思之一念，住於「往生一定，御助治定」之思，称那个为信心，是云为信心获得了的。 289.法然上人者，将一切经读了五遍，是日本第一的大学者，又，亲鸾圣人是如法然上人般伟大的御方。彼等之御方，相信三国高僧们之说，因为「依南无阿弥陀佛而往生」「依本愿力而往生」地，被信著，所以今日之吾等，亦如圣人，顶戴「依如来的威神功德不可思议而往生啊」地被思的话，那就是云为信心者。 290.『教行信证拜读记』，不是在作为欲说其他事的，唯是为了御传达宣说「依如来（御六字）的威神功德不可思议而往生」之旨。 291.『教行信证』者，说如来正觉的功德地同时，是正觉的功德，为了给与吾等之御说了「往生门」的，就是其之主眼点。 292.往生，是「南无阿弥陀佛就是往生的真因」地闻，而无疑地，以诚惶诚恐地思之信心一个而往生的。 293.『教行信证』称为「宗门第一书」呀，「生命之书」之类般的，是世界第一的宗教书，但因为太难，所以於千万人只有一位能顶戴之。因为『和赞』是歌叹『教行信证』的真髓者，所以将『和赞』，想为亲鸾圣人的全身，而一生涯的时间地捧上努力，顶戴之就好。 294.『教行信证』，是被起名为『显净土真实教行证文类』之御圣教。若何故云为「真实」的话，因为净土真宗是大乘佛教的最高、一切宗教的究竟之教法，所以仰言为「真实」。 295.言「宗教」者一体，如何说者呢？欧美的人，因为常把基督教置於念头，所以像是「所谓宗教是神与人之间的结合」呀，「宗教是归依绝对者」之类啊，种种地说著；但是从佛教精神，即大乘精神一说，就像是「所谓宗教，是解脱生死，到达涅盘之道」呀，「宗教者宇宙人生根本性解决也」之类啊，是想要申说的。 296.圣人，给与教导凡夫成佛之道的「真实之教者大无量寿经是也」地仰言。若说何故『大经』就是「真实之教」呢的话，是因为於『大经』者，如来的本愿和名号最明确地，又最根本性地被说著。「教卷」曰： 「说如来本愿为经宗致， 即以佛名号为经体也。」 297.於「行卷」者「真实之行」被说著。言「真实之行」的，是「南无阿弥陀佛」。南无阿弥陀佛之给与成为信心的就是「真实信心」。 298.言「行」者是什么意思呢，古来的学者，以圣道门之心，申说著为「所谓行是进趣」，就是从「依行而进趣到净土」地说。 然而，圣人是，行者将第十七愿的名号命名为行的。因为此之行是法藏菩萨兆载永劫御修行的结晶，所以是可将之解读为「行业」地於『铭文』，明确地申说著。故是应解读为「行者行业也」。 299.言「证」的，是云为「证悟」「证入」「了悟」等的意思，在禅宗是说「证悟」（无我和无分别智）。人之依「戒、定、慧」三学，特别依「定、慧」而成为佛陀，是开涅盘之悟。在净土真宗的话，言「真实证」者，圣人曰： 「利他圆满之妙位，无上涅盘之极果也。」（证卷）地仰言著 300.『教行信证』，是开本愿力，将之成为「教、行、信、证」，更总结於「行、信」，而给与御著作「总序」的。总序的内容，是（一）因果（二）行信（三）机法。就因果的话， 「於如来成佛的因果之外，无众生往生的因果」 地心得最好。 昭和四十九年四月二十三日 瑞.
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死的解决(12)
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第七章 安心三百题 1. 不可思议的信乐 净土真宗的信心是不可思议、不可称、不可说之信乐。教团的兴衰可以依历史观点来记述。信徒的行动则可以依社会角度来观察并加以批判，但至於真实信乐，正如圣人开示过，要像数学或物理学似地简单明了地发表是很困难的。「信卷」曰： 「凡按大信海者，...非行非善....唯是不可思议、不可称、不可说信乐也。」 千万别把信心和凡夫的概念或知识混为一谈。信心者有无法言说的妙趣。 莲如上人看到一般同行的姿相，用了「耳驯雀」（惯耳雀）来比喻，现在很认真用心听闻开示的人很少。唯有已经被医生宣告即将死亡的人，才会认真听闻。 2. 将佛法几十年，亦皆一心不乱地认真学习，无论是谁，皆会被思为吾之子般。 3. 虽然心里想要「是能够帮助所有的人都顶戴信心就好了呀」，但是凡夫并不具有使别人获得信心的能力。信心是每个人各自和如来直接谈判（无仲介直接交涉），除此之外别无他法。 4. 如果看到言行举止显得非常庄严殊胜的人，而去羡慕妒忌的话并不是好的行为。不论是如来、本愿或是净土，想成都是专为我一人最好。 5. 看到妙好人，或许会很想自己也能够成为像他一样完美的信者，但妙好人传中都只是书写美好的一面。凡夫是决不可能那么完美的。 6. 世间的人都是活在世间而死於佛法。倒不如死於此世间而活於佛法更理想。 7. 若没有死的解决 就没有生的解决。 8. 不思议的人，对於此世间的俗事都成为阿呆，不管会不会心生欢喜，绝对不去和自己的心较量，加入「愚中愚、狂中狂」的同伙，经常忆念不可思议。 9. 无论听到多殊胜的说教，留下在心中的是什么？如果只是「啊 我明白了」的话，是没有用的。 10.「我一直这么认为」说这种话的人很多，但是不管说得多么高明，如果是永恒不变的思想固然很好，但还在捕捉始终一直不变的心，却说「我一直这么认为」这样是不对的。又只是表面说得很伟大，如果心口不一致的话，这是虚伪。 11. 无论如何都无法往生，因为本愿有才能往生。 12. 听闻说教后所留下来如果全都是「知识」和自己的「见解」这样是不行的。「信心」是超越「知识」和「见解」，是「本愿、名号」的威力。 13. 刚开始时是「不懂」，接著觉得「我懂了」。再接下来会说「又变得好像不懂」。通过了这一关，就超越了「懂了」、「不懂」，开始著眼於如来那一方，.命真是感激不尽地觉得。 14. 「想得到信心」、「想往生净土」固然很好，但如果「想」提升变成「真是不思议呀」就更好了。 15. 「自己已经得到信心了吗」、「尚未得到吗」、「这样就可以往生吧」、「也许还不能往生吧」如此不断地反省探索自己的心，在和自己的心对话讨论的期间，仍然还在疑心自力的范围内。 16. 法谈第十八愿谈合得非常热烈，但必须想到是托第十七愿威神功德不可思议的福。 17. 因为太过於关注第十八愿，而忽视十七愿的威神功德不可思议，所以才无法被本愿力所感动。 18. 「行卷」的南无阿弥陀佛，来到「信卷」成为「信心」。 19. 信心者，只是心得（体会）自己信了名号的为信心，而因为没被本愿、名号的威神力彻底打动，所以不行。 20. 这样想了的就是信心，那样心得了的就是信心，即使想得多么高明，靠自己思计的话无法往生。 21. 说起法门来口若悬河，不论口才再流利，不管了解得多高明，仍然还是「知解分别的分齐」吧。言「圆解证入」的，是忘己，而仰本愿的诚惶诚恐呀之信心。 22. 自己闻了，自己信了地，「自己」总是露著头角的，是尚未仰不可思议。 23. 「疾速信心想要得 想要得」地光看著前方而已，不知道行不通之事。因为行不通之后，安心地被出到大的原野。 24. 一直抱怨「怎么努力都无法安心」而痛苦的人，是云为「完成自己之后而往生吧」的人。把安心放在第二，而不仰本愿力的话不行。 25. 将「今，死了的话成什.呢」作为公案，朝夕，仔细推敲斟酌，因为念头不离此之人者有希望。 26. 佛法虽是不难，然出於佛之前，「非常感恩」地，被垂恭敬头之事难。 27. 佛教的学问也好，有宿缘之人者，不问僧俗，应大大努力。是作学问，还一文不知的尼入道，而往生的。 28. 欲喜好亲近有信之人者佳。无信之人的数万言者，亦劣於有信之人的一言。 29. 打开心胸，即使一句也好，即使半句也好，若遇良师的话，得闻，而恶处者得修正之事就是肝要。 30. 六字的功德宝珠 到底是谁得到呢？深切体悟世间无常的人必能得到。 31. 往生御净土之对谈者，和自己的心在对谈的话没用呀。嫌恶自己的心，而笃闻「本愿之谓（由来）」者佳。 32. 凡夫的心，是如於大风撒了灰般的，怎么也说不清，亦不确定之心。 33. 源信和尚仰言： 「妄念者原本凡夫的地体也 妄念之外无别心也」 因为此言语之味明白，所以从此佛法呀。 34. 从被人说为「那人是佛法狂」为止不热心闻，就疑云是无法晴者。 35. 在何处得决定心呢？闻十七愿的威神功德不可思议之名号的，这就是定石。真宗的信心 於此外无。 36. 不要苦想「得信心哟得哟」，最好深思圣人的御思在何处呢而听闻。 37. 人若不持最高之理想的话不行。解脱生死，而到涅盘之事就是最高的理想。 38. 不在中途，松弛了，放弃般地，奋起大勇猛心，迄至决定心被获得为止是应猛进。 39. 后生大事地踏出，亦几十年听闻而一发现，信心之难事就被明白。 40. 即使三所佛教大学毕业，亦佛如来的尊贵之事也是不能究竟被明白者。 41. 「信心信心」，虽喧哗地说，然佛的尊贵事若无被感动的话，即使再如何识物（博学多闻），也不被言为信心之人者。 42. 佛的尊贵事被明白者，禅定的不思议，和大慈悲的不思议，被思为不思议，佛的尊贵事就被明白。 43. 亲鸾圣人是如来的御化身。将圣人的御言语直接顶戴思为如来的金言最好。 44. 圣人的御言语，和活生生之信者的言语以外，无顶戴信心之道。 45. 御念佛为如来的誓愿故，亦被显现於凡夫之口。又是大信心的力用。又因为是成佛恩报谢其事，所以难能可贵。 46. 即使信心也好，即使念佛也好，想「自己做什么啊而往生吧」之心有的话，那是自力。 47. 佛法是健康长寿之本。 48. 说「自己得到信心了」的也好，说「自己无法得到信心」的也好，无论何者都是奇怪者。 49. 佛法是以佛力将凡夫作佛之法。凡夫之力丝毫不被加著。加的话是自力。 50. 如来的.命之外，从凡夫方无任何一样持出者。 51. 师父的言语和慈亲的言语，是难能可贵者。 52. 随人地闻者，随人落啊哟！ 53. 不是因为自己方想要得救助想要得救助地作而得救助的。是因为如来赐与救助，所以得救助的。 54. 若非佛力的话不得佛果。 55. 如来成佛的因果外 无众生往生的因果。 56. 南无阿弥陀佛的功德力外，信心亦无，往生亦无。 57. 是南无阿弥陀佛之赐成信心的。 58. 南无阿弥陀佛本愿力的招唤声外无往生之道。 59. 「总序」曰： 「难思弘誓度难度海大船（往生） 无碍光明破无明暗惠日（灭罪）」 灭罪和往生於此处被保证著。素直地御接受的话，以此一句足矣。说如此伟大之事的人，圣人之外没有。 60. 轻视一句的人，是轻视千万言的人。 61. 言「他力」的是此一句之事。此即是本愿力。 62. 言「自力」的，亦不是圣人的御言语亦不是御心。凡夫的想法皆是自力。 63. 於临终的病人者，比说「请称念佛吧」，自己称念佛，而说「如来在等著哦」方面较佳。 64. 拜见亲鸾圣人的御法语的话，将自己所吟味的，不就於师父顶戴听闻的话，就会想错了者。 65. 虽名利亦在此世的话必要的埸合也有吧，然在佛法上的话是大禁物。即使拜读御圣教，思「为了名利作吧」的话，御圣教是不能明白者。 66. 凡夫不知道自己是凡夫，疯子不知道自己是疯子，愚者不知道自己是愚者。所谓凡夫何者呢，是罪块、欲块、自力块（指极端罪恶、贪欲、自力之人）。 67. 关於佛法从事种种事的话，虽成往生的助缘，然若言「往生正因」者，只是本愿名号的信心，即愿力回向的信心而已。 68. 凡夫成佛，不思此为不思议吗？凡夫做佛之佛智、佛力，不思此不思议吗？ 69. 「想称念佛号而往生，想顶戴信心而往生」地思著之间者，信心不被顶戴。 70. 依自力心他力不可能明白。他力明白的话，那是如来御回向的佛心。是依佛心使顶戴得到佛心的。 71. 『叹异钞』曰：「回心应有一度」（十六章）。一生涯中，对如来，从心「非常感恩」，即使一遍也好，能垂恭敬头而合掌礼拜了之事有吗？ 72. 是「想顶戴信心而往生」、「想称念佛号而往生」、「想以欢喜了而往生」、「想安心而往生」地思著吧，但是无常风不择时。人皆以打算不死而死去。 73. 凡夫是闻之力亦无，信之力亦无，安心之力亦无。是和临终的病人同样。今就死呀。 74. 把临终拉近身边，「往生如何」地於自己的心问而发现最好。往生者即使无问於人自己的心亦知著。 75. 著眼於威神无极、大智大悲的如来的话安心呀！「自己能往生吗」、「如何做呢」，著眼於自己的心的话，绝对无法往生。 76. 即使听闻了三十年，返回未闻前的愚者，而「总是正当初音的心情哟」最好。 77. 甚至听到了记得了的心也被弥陀拿走而裸身哉。 78. 人世界的善也好恶也好，智慧也好学问也好，思也好知识也好，没有一项能成为往生之因。往生之因者只是不可思议功德的名号，和佛智不思议的本愿力。 79. 本愿是名号，名号是本愿。 80. 是名号赐成我之信心的。信心不是从凡夫的心出了者。 81. 以月光见月，是由於不思议的佛智，「真是不思议呀啊」地，顶戴被仰信佛智之不思议的。这就是信心的智慧。 82. 因为有名号不思议的佛智，所以我等者空手就这样地。 83. 於临终的病人者，谈论法门的说教者没有用。以「明明往生御预等待的御净土，还要什么远虑者呢」之一言是足够。 84. 「无碍光明破无明暗惠日」将此一言，圣人是想说想说，而为了此御出游於此世的。 85. 「闻的话能闻到，信般地思的话能顶戴信心」地思之心肤浅呀。 86. 「顶戴信心的话能往生」地思著。以这样粗心大意的听法，如何能往生者呢？ 87. 因为是名号被成信心的，所以名号和信心是不二。 88. 因为是信心被显现成为御念佛，所以信心和念佛是不离。 89. 没有见死不救正要掉落入河中之我子的慈亲，持续落之原样，就那样的御救助呀。 90. 自己者迷於旷野之旅人呀。透见身无寸铁之事，从四面八方许多盗贼，挥舞刀呀枪，竞相来袭。在极於绝对.境、无法得救助、死了。其时，不思议呀，勇猛武士一骑「来救助你了哦」，声之同时旅人「哎呀真高兴」。那就是.命，那就是信心。是.命被成信心的。 91. 参诣寺庙之参诣人，悠闲的事呀。「想取信心然而往生」地思著。想著之间，见到被斩杀呀。 92. 莫左顾右盼，莫思考。得救之道者.命一条。极乐之道唯一条南无阿弥陀。 93. 物识（博学多闻）同行，未必言为难能可贵之人，「本愿力好大啊」，或「就这样地」，掌握一句之人者可引导多数人。 94. 别想要知道深奥事哟，南无阿弥陀佛奥之奥也。 95. 虽大家都说著「想顶戴信心，想顶戴」，然得到信心的话，保存在何处呢，烦恼之中吗？若寄存在愿力银行的话是安全。 96. 佛法因由宿善是第一步。作为入门的资粮的话，是礼拜、道义、因果、罪恶观、无常观。作为第二道资粮的话，是闻法、圣教、师父、善友。作为第三著眼的话，尊崇释迦、弥陀二尊，高祖亲鸾圣人，仰本愿名号的威神功德不可思议之事是很重要的。 97. 净土真宗的面目（宗旨），是阿弥陀如来智的大悲。「欲与一切众生共成佛道」地御誓了的，就是如来的本愿。被其大悲本愿力的光明彻底打动了的就是信心。凡夫的思事不是信心。 98. 真宗是「果上显现的法门」，如其他宗教，是和从自己的我欲生起神信心的大不同。其他宗教，是自己信了的是信心。真宗的信心是将佛智和大悲心，收纳於御六字之中，令使众生闻信，因而赐使众生往生成佛的就是真宗。言之为「果上显现的法门」。 99. 所谓「自利利他圆满的大正觉」和「若不生者 不取正觉的本愿」，是净土真宗的面目（宗旨）。而且「唯信正因」是「南无阿弥陀佛的独立」。 100.将原本於如来方无者，凡夫用自己的想法，从自己创出了之思想和信仰皆是自力。 101.机的深信和法的深信不二。何者皆是佛智圆照的运作。 102.一也佛法，二也佛法地，成为佛法三昧地方，不思议地此世的利益无边际。 103.即使难能可贵也好、无难能可贵也好，莫与自己的心成对手哟。然而无忆念之心者不行呀。 104.言事（说法）不闻的家伙是我的心，不是玩弄我的心，唯随顺如来的.命的就是信心。 105.如来者不令作任何一个条件。「那样地直来哟」地赐与呼唤著。 106.我呀葫芦，中空空，以空手去弥陀的御净土。 107.想安心吗，於安心得不到救助哟。 108.凡夫者什么亦不能，无论如何亦不知者。 109.今者早已 覆心 云亦无 被见被知 往极乐。 110.於神者一人一人之御祈愿。阿弥陀如来者将一切众生的往生赐与御成就为南无阿弥陀佛了。 111.我的往生者南无阿弥陀佛地听闻到了。 112.若有向阿弥陀如来御祈愿的心境，如来御在哭泣。 113.南无阿弥陀佛是往生之因，是力，是证据。 114.用思的话不能往生，凡夫的想法皆自力。 115.本愿力好大呀，闻了闻到了 地没用之事。 116.即使生起感恩的心，也别依靠哟，还会变哦。 117.凡夫的心善变哟，不变之慈亲的大悲心。 118.莫看我心哟。「虽说不要管我吧，然而不得不管之慈亲心，请让我救助哟」地被仰言。 119.佛智的不思议者，只「真不思议呀」地顶戴而已。 120.本愿力好大呀 无法往生者被往生。 121.将火车来现变为清凉风之不思议呀，云为「本愿力是好大呀」。 122.被如来仰说我是如来子，孩子被慈亲救助的亦大悲之自然。 123.佛智不思议的南无阿弥陀佛，大慈大悲的弥陀如来，赐与抱起我。 124.於神者，将人做神之力亦无故，本愿亦无。於阿弥陀如来者，凡夫作佛之本愿亦有，力亦有，慈悲亦有。 125.阿弥陀如来，是「若不生者」地 御怀抱著一切众生之如来，虽过大而於凡夫眼者看不见，然因为成为南无阿弥陀佛而赐与显现著，朝晚都能够拜见。 126.即使一眼见阿弥陀如来亦能成佛，即使南无阿弥陀佛地闻之一念亦能往生。言此为如来的功德。成威神功德不可思议是如来。本愿名号亦又是不可思议。 127.探讨著自己的心的话，暗夜能明之例没有。若能见如来之御颜者，言「依如来的功德力能顶戴被往生」之事就明白。如来和南无阿弥陀佛是御一体。 128.不论如何思考，靠我的思考无法往生。以无量寿佛的威神功德不可思议力令我等往生。 129.佛者尊贵的，佛的功德力是不可思议。依佛的功德力而往生。 130.「自己顶戴了信心吗，没顶戴信心吗」地，著眼於自己方，就是没著眼如来的功德力者。 131.如来的功德力就是「无碍难思光耀」。即是「无碍光明」。 132.是依无碍的光明，大悲的光明，罪障消灭而赐使得往生之大益的。 133.「伟大之御方呀啊」、「难能可贵之御方呀啊」地被思之事者，不是凡夫的想法啊哟。 134.啊啊 那月 赞叹声 亦光也。 135.「行卷」（大经的第十七愿成就文）曰： 「十方恒沙诸佛如来，皆共赞叹无量寿佛，威神功德不可思议」。 136.「行卷」曰： 「斯行（念佛即南无阿弥陀佛），即是摄诸善法，具诸德本，极速圆满，真如一实功德宝海」。 137.依南无阿弥陀佛的功德（威神功德不可思议）而往生。 138.「行卷」曰： 「弘誓一乘海，成就无碍、无边、最胜、深妙、不可说、不可称、不可思议至德（功德）（名号）。何以故，誓愿不可思议故，悲愿（大悲的本愿）喻如太虚空，诸妙（不可思议）功德广无边故」。 139.（一）无量寿如来的功德者，是威神功德不可思议。 （二）名号是威神功德不可思议。是真如一实功德宝海。 （三）誓愿者如太虚空具著广大无边的不可思议功德。 140.吾等凡夫是无智、无力、罪恶的结块，无往生之力。 141.唯是依由（一）无量寿如来的威神功德、（二）名号的威神功德、（三）誓愿的不可思议功德而被救（往生）的。 142.「如来的功德好大呀，名号的功德好大呀，本愿的功德真大呀」地信。顶戴被信的话，那就是「信心」。 143.信心是如来的功德。 144.顶戴被念佛的，亦是如来的功德。顶戴被往生的亦如来的功德，即是本愿名号的功德。 145.玄奘三藏於取御经远渡印度。在途中每次於遇到恶兽时，一行人者诵唱『般若心经』而免除了危难，此即是御经的功德。 146.我在壮年时代，在京都三条的书店，遇到了一位男.的巡礼者（参拜弘法和尚修行过的四国地八十八处遗迹）。其人曰，「我在以前疯人也治过，进入疯人室，三日三晚，透过一心不乱地唱诵『般若心经』。於是疯病就治愈了」地申说。此即是『心经』的功德。 147.桂利.老师御巡锡北海道之际，一日御经过荒郊野外。其际野狗大约三十只，注视老师而眼看就要来袭。老师「觉悟死，而端坐，闭目，高声地唱诵了梵呗。开目而见时，野狗已退散了」地申说。此即是御经的功德。 148.是以无量寿如来的大智功德，大悲功德，南无阿弥陀佛的功德，誓愿不思议的功德，而.生往生的。以慈亲的功德孩子就发育长大。 149.佛的功德为广大无边之事，心思和言语皆不及。一度令拜见佛者信心获得而得往生。韦提希夫人者，在牢中，拜见了「住立空中尊」（弥陀三尊），而得了「无生忍」（信心）（观经）。阿闍世者，注御目於释迦牟尼佛，生病治愈，得了「无根信」（信卷）。 150.今日之吾等者，无法见佛。替代之，能够闻名号。若闻信威神功德不可思议的名号者，那就是信心而能往生，此即是名号不思议的功德。 151.功德是如来的人格之光。是佛智大悲的光明。是如来大功德。不信「难思弘誓」和「无碍光明」者，不能往生。「真实的信心」之体（本质）是「名号」，是「佛智」。又是如来的「大悲心」（信卷）。 152.赞叹如来的「威神功德不可思议」之事的就是说教的生命。始终在话家常呀道德的话真可惜。 153.信心决定者，是依赞叹十七愿的名号（如来、本愿），而得决定之信的。 154.想得想得信心地焦急，而不知赞叹名号功德者，不能往生。是「不思议呀啊」「难能可贵呀啊」地赞叹的。 155.信心者闻名号的功德，将「如来的功德」、「名号的功德」、「誓愿的功德」的威神不可思议事，仰彻，而被如来的功德彻底打动的就是信心。往生是如来的功德。 156.想取想取信心地眼昏眩了之间者，不著眼於如来的功德。 157.无论如何也不注目於如来的功德和本愿名号的功德（御力）。於不注目功德之中死了的话地狱呀。 158.三十年听闻说教，注目於如来的功德力了之人是幸福的。 159.若闻十八愿者，应闻十八愿成就文。成就文，是「闻其名号」。言「闻其名号」者，将十七愿威神功德不可思议的名号，欢喜依御名号的不可思议功德而顶戴被往生之事的诚惶诚恐呀的，就是云为「闻了名号」者。 160. 闻本愿名号，只是「啊明白了」的话，不被称为真实地听闻了。若不是被本愿的大慈悲心打动，被名号的功德力打动，忘己，而「不思议呀啊」、「难能可贵呀」地欢喜的话，不被言为信心。 161.即使闻名号，不想注目於名号的「功德」之事的话，忆念之心亦无，报谢之心亦无，教人信亦无，精进之念佛亦出不来，欢喜亦无，心常被疑云覆盖，於往生，总是被不安的心围绕，不得不过痛苦的日子。 162.於注目如来的「功德」者，言「如何做的话好呢」，以拜读了御释迦如来的传记，於佛的尊贵之事、佛的功德（智慧和慈悲之力）的不可思议之事，心被打动之事是肝要。 163.因为释迦、弥陀二尊，是一体，所以阿弥陀如来的功德亦被信。又御释迦如来是佛。因为释迦如来的证明有，保证有，又因为『大无量寿经』的教说有，所以阿弥陀如来的「本愿功德」、「名号功德」、「慈悲功德」、「智慧功德」、「修行功德」、「净土功德」、「念佛功德」、「信心功德」，是亦照教说之原样地能信的。 164.著眼在「取信心而往生吧、想称念佛而往生吧、因为安心而往生吧」之人者，因为不著眼於如来的功德，几十年的参诣御寺院，亦化成水泡（落空）了。 165.「著眼於佛的功德哟」地即使一再说，亦言「只自己往生的话好」，因为凡夫只有.秽的欲心而已，是太过强者，所以是往往忘记如来的事，御苦劳也好、大悲心也好、功德也好都不思。这样的人不能往生。 166.佛教，是佛陀大慈悲的宗教，是大智慧的宗教，是大善大功德的宗教。多数人者，忘记那个，「只想要自己取信心而称念佛，以欢喜了而往生往生」地，只考虑自己之乐而已。彼等不恭敬尊贵的佛，其功德也好、大慈悲也好皆一点也不思。和神信心呀、新兴宗教同样地思著。这样的人被说为佛教徒的资格亦没有。 167.被说为佛教徒的资格也无之人，「如何做的话能顶戴信心呢」等地问。答曰： 「如来的佛智不思议和大慈悲心功德『不思议呀啊』地被思，『本愿名号』的功德之诚惶诚恐呀之被思的话，那就是真信心」地上申著。 168.是以「佛的功德」一个而顶戴令使往生的，却「功德」一点也不思，思著「取信心往生」之人者，没有希望。 169.二种深信也好、二河譬也好、六字释也好、净土的「三部经」也好、『教行信证』也好，全皆，是赐令使知如来的功德威神不可思议地御在之事者。 170.於『阿弥陀经』赞叹名号的不可思议功德曰： 「舍利弗，不可以少善根福德因缘得生彼国」 「若有善男子、善女人，闻说阿弥陀佛，执持（闻信）名号，若一日...... 一心不乱......是人终时，心不颠倒，即得往生阿弥陀佛极乐国土」 「汝等众生，当信是（名号）称赞不可思议功德，一切诸佛所护念经」 「彼诸佛等亦称赞我（名号）不可思议功德，而作是言：释迦牟尼佛能为甚难希有之事（说名号的功德）」 以此，是可知名号的功德。 171.言信心者，将「闻名号的功德而依名号（本愿）的功德，顶戴令使往生之事的诚惶诚恐呀」地欢喜之心，称为信心。 172.不论多少次参诣御寺院也好、称佛念佛也好，都不诚惶诚恐地思名号（本愿）的功德般之事的话不能往生。 173.於名号者何故，有那么广大无边的、不可思议的功德呢地说的话，是因为名号即是本愿、是本愿力、是佛智的全体、是大悲心的全体、又实是阿弥陀如来的御身。 174.若闻说教的话，闻阿弥陀如来的功德、本愿的功德、名号的功德和净土的功德，而依南无阿弥陀佛的功德而往生、依本愿力（依功德）而往生地诚惶诚恐地思最好。没诚惶诚恐地思般者，亦不是信心亦不是什么。 175.言「功德」者，是佛的运作、佛心的运作、佛智的运作，又如来为了欲救度众生，御发愿修行了，是从其发愿修行的御德出来之放射能。 176.精神界的真理、法界的真理者，是自然又亦不可思议。断灭一切烦恼，而和法界的大真理御合一了之佛陀的心之运作（力），是威神功德不可思议，而能破众生的烦恼罪业之暗，是让众生能发起真实信心，以赐使众生能往生成佛的。众生是唯只依佛的功德才能往生成佛的。忘此之根本，而「这样想了是信心，那样思考才是信心」，已经忘了根本，类似这种情况，则无法往生。 177.佛教是众生心暗与如来大悲光明（功德）的战争。於众生者自己消罪之力没有。消罪之力者，是唯只有如来本愿的光明、名号的光明、佛智的光明、大悲心的光明。光明即是功德。 178.到目前为止即使力说如来的「功德」，尚未著眼於「功德」者，「取信心而往生吧往生吧」地思著之人多。无宿善之人者没办法。 179.『和赞』曰： 「闻阿弥陀佛之御名 令使欢喜仰赞故 则具足功德之宝 一念大利无上也」（30） 「七宝树林满国土 光耀相互辉映了 华.枝叶又同等 归命本愿功德聚（阿弥陀如来）哟」（40） 「七宝宝池甚洁净 八功德水充满了 无漏（没有烦恼）依果（净土的庄严）不思议 归命功德聚（阿弥陀如来）哟」（45） 「自余九方之佛国 菩萨往觐亦皆同 释迦牟尼如来说偈 赞叹无量之功德」（33） 「佛慧功德令赞叹 十方有缘欲使闻 信心既已获得人 应会常常报佛恩」（50） 「佛光不可测量故 名为难思光佛是 诸佛持续叹往生 弥陀功德使称扬」（13） 「天人不动之圣众（往生人） 由弘誓之智海生 依心业功德清净 如虚空之无差别」（133） 「世世善导赐与出 法照少康相继现 广开功德藏（名号）啊 赐遂诸佛之本意」（181） 「五浊恶世之有情 选择本愿之故 不可称说不思议 功德满入行者身」（236） 180.因为如来大智．大悲的功德、本愿名号的功德、正觉的功德、净土的功德，一点也看不见，光想著自己的往生、自己的心安之事，所以是心亦不安，也不能往生的。 181.正觉（南无阿弥陀佛）的功德力之外，信心亦无，往生亦无。 182.言「如来成佛的因果外，无众生往生的因果」之事，是言「由於如来成佛的因果之功德，而众生往生」之意思。 183.世界中的宗教，只是从自己的私利私欲，向神御祈求之宗教而已。佛教，特别净土真宗，是将阿弥陀如来一实真如的功德（功德大宝海）摄取包容於南无阿弥陀佛之中，而使众生闻信，以真如功德的全体，即将名号功德的全体回施於众生，而赐往生之大乘至极的宗教。和其他宗教的信仰呀教义混同的话不成。 184.因为其他宗教的信仰呀、日本神道等的人人之言事、做事，於不知不觉中，.染真宗门徒的身心，所以清净真实的信心者，很难被得。换掉头脑，而不扫除甚至血液之中渗入著了的自力心之事者，不明白他力真宗的真味。 185.多数人虽「无法欢喜无法欢喜」地说而哭泣著，然那是因为「喜欢无法欢喜的心吧」地作著，所以无法欢喜的。是因为不著眼於如来的功德、本愿名号的功德。是著眼於第十七愿的威神功德不可思议之名号和威神功德不可思议的如来，不思议地能欢喜者。一著眼於自己之心的话，不论是至何时亦夜不能明。是以暂时不看自己的心，而著眼於如来大悲的佛智，著眼於广大无边的功德，就不思议地御出信心欢喜之晓者。此亦是如来的功德。 186.净土真宗，不是用自己的力，抓住阿弥陀如来的宗教，而是被阿弥陀如来抓住而往生的宗教。著眼於御六字的威神功德，就成为以其功德而顶戴被往生之事的诚惶诚恐哟。这就言为是被如来抓住了。 187.於「教卷」者，仰言南无阿弥陀佛为「真实之利」。此是名号对於众生而言，云为是「真实利益」的意思。天亲菩萨称「尽十方无碍光如来」为「真实功德相」。亲鸾圣人仰说为「真实功德相者誓愿尊号也」（铭文）。名号对众生而言，是「真实之利」，又是「真实功德」。善导大师称为「利剑即是弥陀号」。因为诚由名号的功德，而罪障消灭，赐令得往生之大益，所以名号是「真实之利」，又是「真实功德相」。於第十七愿中者，於诸佛们，被誓了使赞叹此「真实功德相」之事。将第十七愿诸佛赞叹的名号，赐令众生闻信之本愿就是第十八愿。第十七愿的名号和第十八愿的信心，此即是「真实的行信」。 188.即使「信名号哟」地说，亦不是容易被信者。然而於第十七愿，是诸佛方所赞叹的名号地一闻，就难信之名号，亦能信之。信名号之事，是相信名号之功德的。这就是第十八愿的信心。 189.第十七愿的名号，即於威神功德不可思议的名号者，是不容易注意到者，其之功德是不容易被信者，但是著眼於那者，「依其功德而往生啊」地被安心了是格外欢喜。此即是真实的信心。当作著自己的知解分别之欢喜，不是真实的欢喜。 190.「名号就是威神功德不可思议」地，在说教（处）即使几十年听闻著，那亦不被信，闻了第十七愿的名号时，说为「被信」的者，这是什么缘故呢？虽言语是相同，然因为第十七愿成就文是「释迦如来所御游说」地说，所以被信的。今更全然释迦如来的大恩，就痛切地被感受。 191.即使只有释迦牟尼如来还不行，亲鸾圣人於「行卷」，恳切叮咛以大自信为大信念，因为第十七愿的御赞叹著名号，所以终於吾等是能信之的。因此说教之人，是舍名利，使释迦牟尼世尊活起来，使亲鸾圣人活起来之处，众生获得信心的。 192.若是在『叹异钞』说的话，亲鸾圣人放空御自身，而仰言「蒙良人（法然上人）之仰言，而信外别无子细（由来、原由）也」之处，『叹异钞』才是活起来的。於歌德的「浮士德」中，恶魔说教、演员说教的话，即使言语是相同，人亦不信地说著，但是那么一见，就不是口之说教的，而是说教之人的信心人格在说教的。言之为「浑身说法」。 193.信心者，即使自己想信吧，亦是不可能信者。是透过良师的语言，而始可能信者。 194.亲鸾圣人於「总序」： 「难思弘誓 度难度海（生死的苦海）大船 无碍光明（名号） 破无明暗惠日」 地仰言之一言者有千万钧的价值。因为说「是圣人的御言语」，所以吾等者依此之一句，而能够信心决定。忘记圣人的御恩的话不成。 195.在其他宗教的话，若言「信仰」者，是人之对神，诉说自己的欲望，将那，「请给与满愿」地祈愿的。即从己方向神祈愿。是言之为信仰，但是净土真宗的信心者，和那样信仰者全异。根本性地相异著。在净土真宗的话，第十八愿的「至心」「信乐」「欲生」之「三心」就是信心。「乃至十念」的称名是报恩行。 196.「至心」是如来的「一乘大智愿海、回向利益他之真实心」。即是如来的「智慧」，是「真实心」。至心的体是南无阿弥陀佛。言「信乐」者，是「如来的满足大悲、圆融无碍的信心海」，即如来的大慈悲心就是信乐之体。信乐之体是至心。 言「欲生」者，是以欢喜了「众生依本愿力而顶戴使往生」之事，而「欲往生净土」地欲生之心。「欲生之体是什么呢」地一说，就是「信乐」。是如来「想做使往生净土」地御思之心。此故，圣人仰言：「如来招唤诸有群生之.命也」（信卷）。 197.在第十八愿一见，就示著「若是众生发起了右之「三心」的话，能够往生」，但是那么，言此「三心」，为怎么样地顶戴呢？圣人於「信卷」释之，而言「至心」和「欲生」者，因为摄於正中的信乐，所以「信乐」若令有的话，能够往生啊地仰言了。那么，其「信乐」者，若是在如来的手下而言的话，「至心」和「欲生」是含笼著如来的大悲心。若是从众生御受的立场说的话，是被如来的大悲心打动，以「非常感恩」之一心而能够往生的。 其他宗教的「请啊请啊」地向神御祈愿的信仰，和唯「非常感恩」地御受的信心，被注意到有云泥之差别。 198.「非常感恩」之「一心」者，虽是容易的样子，然实者，因说为凡夫之家伙者，是自力之块，因为想「做什么啊而往生吧」之心不止，所以不能容易「非常感恩」地将头，垂下。在那里有信心的困难处。 199.如何做，而能垂下头，若言「不素直地信顺.命吗」的话，是因为第一、佛尊贵、佛的功德、阿弥陀如来的本愿不明白。是因.不著眼於名号的功德。 200.佛教很难。如现代，物质文明一进步，就全部的人，眼向著科学和经济的力量，而不如释尊，眼向著真实精神文化方面。现代人将佛教和其他宗教想成同样，思著为此世的利益和於人死了时御葬礼，使用让遗属心安的言语，就是佛教，法师的职责般。又和尚们，亦满民众的愿望那样地勤行著。真正的佛教不是那样的者。说迷悟染净的因缘，说转迷开悟之道的就是真实的佛教。 於迷者有迷的因果，於悟者有悟的因果。迷的原因是烦恼和罪恶，迷的结果是苦。悟的原因是修得戒律、禅定和智慧哉，又是获真实信心。悟的结果是涅盘。即是舍小我而得大我，成大常、大乐、大我、大净的绝对者（佛）。换言之，圆满慈悲和智慧而成为佛陀，以修完成人格之事为理想。这就是佛教。如现代，这种比人格、金钱方面更较望求的世界，往生也好成佛也好，因为一般人的头脑中是没有的，所以培育那个，而使导入真实的佛教之事是至难中之至难。 人生的目的者什么呢？认为是得到金钱、名誉、美好的婚姻、快乐的生活、长寿和健康之人，佛陀的教法者，太过高深而无法入耳。 然而人者，於一面，欲成崇高的精神生活，欲完成人格吧的就是人性。只有沿著成高等的人性，而欲成佛之人才入佛法。这样的人虽数少，然那才是说为像人的人。在其他宗教的话，教著「人不能成为神」，又於实际，志愿之人成为神吧亦不说。佛教不是那样。在大乘佛教的话，是「全部人皆成佛吧」地下决心，而勇猛精进於道的，但现代僧俗共同老实修著坐禅之人亦少，有志「真实得大信心吧」而闻法之人亦少。於这样的时代，在说而发现了「真实的信心是这样，是那样」之处而来闻之人少吧，但是先自己之住於真实的信心，其他之人者，即使一人也好欲大多数住於真实的信心。「是这样作而愿将此尊贵的佛法永远流传於后世者」地思。直至云为「法重身命轻」的境地为止，是愿互相增进者。又是说为「为了佛法学佛法」之是愿能系心者。若佛的尊贵事没有明白的话，不能往生净土地思，而迄至佛的尊贵事明白为止，是愿能持续精进、努力者。思「自己伟大」的话地狱，佛的尊贵事若明白的话，其人是往生的人哦。 201.『和赞』曰： 「佛慧功德令赞叹 欲使十方有缘闻 信心已得了之人 应常报谢佛恩也」 佛教是佛慧。是完成了佛的大悲之大智的宗教。佛智是光明。 「无碍光明（佛智的运作，亦南无阿弥陀佛也）破无明暗惠日」（总序） 佛智的运作者，即是阿弥陀如来的功德。称「以信心而往生」之事，亦是以南无阿弥陀佛的功德而往生之事。 202.若闻「念佛往生」的话，则「称念佛而往生吧」地挂念。於是忘著南无阿弥陀佛的功德（御德、御力、御荫（庇护））。 203.言「念佛往生」之事者，是云为「以南无阿弥陀佛的功德而往生」的意思。 言「以南无阿弥陀佛的功德而往生」地顶戴的话，那是真实的信心。依信心而往生云为「信心正因」。闻「信心正因」，「取信心吧取信心吧」地挂念，而忘著愿力。 204.言「信心正因」者，是如来赐使一切众生，依愿力（本愿之力、大悲之念力、愿心）而往生。即是「愿力往生」。言「顶戴信心」之事者，是「诚惶诚恐」地顶戴如来的本愿力之心。 205.大抵之人者，因为自力的执心强，所以若闻「念佛往生」的话，则「称念而往生吧」地出自力。若闻「信心正因」的话，「取信心而往生吧」地挂念。彼故，是看不见他力（本愿力）。 206.虽能著眼於如来的本愿力就好，然不著眼於本愿力，而著眼於自己称念之念佛，自己取信心而往生吧，就只著眼於自己的信心。因此他力真宗才是乱飞舞的。 207.每日「念力、愿力、南无阿弥陀佛」口头禅（师主的口头语）地唱著最好。 208.「味噌之味噌味者非上等味噌」，顶戴了「念佛往生」的真精神之人者，连云「信心」之言语亦忘记，而「御本愿有故方（有救）」地，常忆念本愿。 念佛之声 亦脱壳 山清凉。（瑞.） 209.信心也是同样，真实的信者，连云「信心」之言语亦忘记，而「御本愿有故方（有救）」地，常忆念本愿，「『就那样地来吧』之南无阿弥陀佛的招唤声没有的话，不能往生的我哦」地，「自己，顶戴了信心吗、没顶戴吗」地说之事亦忘记，常忆念「呼唤声」，而忘己，在称御念佛。 去来 之中被忘 己哉（瑞.） 210.南无阿弥陀佛地闻故，赐助我之如来正觉的功德力、赐助我之本愿力者，「不思议呀啊」地顶戴最好。 211.取信吧取信吧之梦醒，而欢喜顶戴成能赞叹「佛慧功德」之身最好。譬如，认为「顶戴了信心」地说了，而赞叹「佛慧功德」般之事出不来的话不行。 212.言「信心之相」的者，云为「疑盖无杂」，如来的「汝一定获救助」地信彻著如来的信心，就映於我心，而成为「往生一定、御助治定」。和那同时，忆念如来的本愿力。赞叹「佛慧功德」。 仰赞叹 俯惭愧。（瑞.） 向上的话，将佛的不思议、二利圆满的正觉不思议、若不生者之本愿的不思议、名号功德的不思议、佛慧功德的不思议、大悲招唤的不思议，仰为不思议；向下的话，反省罪业深重的自己，惭愧惭愧地日以继夜。 赞叹和惭愧，忆念和念佛，欢喜身之有幸，於慈亲孝行，於人者亲切，这就是信心的人之相。 213.於「自己取信心吧取信心吧」，在欲著眼之人者，心痛苦。一度「教人信」，想要即使一人亦多数人闻得地踏出，就此痛苦的娑婆世界，苦虽苦，然变成弘通佛法的大舞台，苦之中，是有无上乐者。云之为「心多欢喜益」。 214.因为现代世界中，是迷信的杂草漫延，而佛法的兰菊被覆盖著之时代，所以即使只有自己一人成为正信念佛之人，思「想要即使一人亦更多人听闻顶戴」，而尽教人信的真实之事就是报谢佛恩。
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死的解决(11)
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第六章 死的解决 法然上人、亲鸾圣人，是研究大、小乘学，尝尽学界的酸甜苦辣，凡夫往生之道者唯有阿弥陀如来的本愿、名号一法地深信，而行步於自信教人信的大道的圣者。见其学、闻其德，敬仰大信心之时，吾等「自力的计度」之乌云，忽尔消逝，而同样地能安住於大信心。於此之外无别有信心决定、往生极乐之道。将那者圣人仰言： 「无碍光明破无明暗惠日。」 （总序） 「夫无碍难思光耀灭苦、证乐。 万行圆备嘉号，消障除疑。」 （文类聚钞） 「被弥陀的誓愿不思议救助去，而往生者遂也。」 （叹异钞） 总而言之，是 「极乐之 道者一条 南无阿弥陀」。 将圣人的御法语，於仰信之外别无「死的解决」。「死的解决」是建立了往生的目标之事。没作「死的解决」而「生的解决」亦无。若言「往生的目标在何处决定呢」，则是唯依圣人的御法语而决定呀。於自己闻到什么、知道什么、想到什么之处，不是往生之道的建立处。 「想顶戴信心而往生」地思，「想称念佛号而往生」地思，「因为知道了法门所以才能往生」地思，又「想安心而后，欢喜而后往生」地思著之人，甚至还在「知解教道的领域」也是不行之人，於「若非佛力则不得佛果」地信，.「乘了（任凭了）本愿力」处之「圆解证入的领域」是相当远的人。 「如何做的话信心能顶戴，如何做的话能安心呢」地几次寻问於人，即使如何地蒙受说明，亦因为闻心的地基，以久远劫来的「自力心」凝固著，所以於闻了之后，心中残留者，只是自己的「知识」和「思计」，而无法安心安堵。是「无碍的光明」（名号）令晴无明暗，给与消灭罪障呀，是「难思弘誓（本愿力），给与渡生死海之大船，於其之事实外，因为闻事亦无，则言事亦无，却还「如何做的话可以顶戴信心呢」「如何做的话可以安心呢」等地问之事，是庸俗的话。因为是庸俗的人，作庸俗的质问者，所以也不想作回答。三十年、五十年，听闻了说教之人，因为无论经过多久，也是重复同样庸俗的质问著呀，所以是深感遗憾的事。 自己就是愚痴、无智、罪恶深重的凡夫，却云为「是这种凡夫」之事不知道，因为如来大智、大悲的本愿，难能可贵地诚惶诚恐呀之事不明白的，所以也不想作说教不是吗？都市的蚂蚁，说「住在於都市称为人的大型动物，而每天要吃很多饭」，可是和未曾看过人的山蚂蚁之无信是同样。「佛」的尊贵，其「正觉」（悟）的不可思议之事，因为「正觉」，是称云为「南无阿弥陀佛，是不让汝坠落啊」的大正觉之事不被信呀，所以也不想作说明不是吗？於信那者，虽除了信圣人的人格和御法语以外是无别道呀，但若连那者都不被信地有的话，则已经束手无策不是吗？因为「请让我御听闻吧」地说了，所以绞尽心力，顶戴听闻，但於最后，因为是「虽然明白了、知道了但还无法安心」地说呀，所以已经无能为力了。若非如来的佛力，则信心无法顶戴。是「除了直接会见如来之外无别道」地思的由来。 若一度 亦闻则往生 南无阿弥陀佛。 （瑞.） 若一度亦闻者，那就是，会见了如来呀，但因为那就是即使那样也不被思呀，所以说是「已经成为了高手吧」，而置之不理的话最好呀，却也无法置之不理。 那么，怎么办呢？就於名师，又会见信者，闻说法，除了拼命地顶戴御圣教外无别道吧！若有特别极至的问题，想作回答虽也有，但是因为「不知为何总觉得无法安心」地申说呀，所以也不想作解答。欲上言：「想要安心吗？那样的话就成安心地受救助吧」「不是即使安心了，就能往生之御净土的啊」「以凡夫的想法的话则无法往生，是以本愿力而顶戴往生呀」。 话虽这么说，苦恼后生问题的人，是万中选一尊贵的圣者。是已经走到了极乐之门的旁边之人。是再加一把劲。这种人，一旦成为临终，而「绝对无力」「绝对绝望」「绝对黑暗」出来了时，是成为「以凡夫之力的话则无法往生」「以凡夫之思计的话则是无法往生」，而闻到本愿、名号的呼唤声吧。 临死之际 真暗暗 就出来啊 不思议地响起 弥陀的招唤声 （瑞.） 地是於临终，闻到「招唤声」而往生吧。 一般人，佛教也好神道教也好，基督教也好新兴宗教也好，这也好那也好，都含混在一起，而向神佛祈愿现世利益之事，就如宗教般地思著。所谓真宗的门徒之人，也大多，都无圣道、净土、自力、他力的分别，唯徒名而已的人很多。几十年听闻了的结果，说「还一点无法安心」而苦恼著之人，是尊贵的人。 其之说「还一点」的病症，如果似轻般，而其实是重病。治疗此病的药是说， （一）佛陀很尊贵、（二）本愿的不思议之事和（三）亲鸾圣人是真正往生的前辈，是唯一人的大老师。 之事，痛切地被思，就是比什么多还好的妙药。即使在学者，认为亲鸾圣人是真正伟大的圣者呀，也是本四、五十年，拼命地作学问而后之事。作为在家止住的女人，认为圣人就是伟大的圣者之人极少。说「想要安心」之病症的根源也在於彼处。作为女人的话，不能做学问，随而圣人的伟大事不明白。因为不明白，所以恭敬之事也好、尊思之心也好都无法生起。 这就是病的根源。 若是那样则怎么办。去会见了认为圣人是伟人的人，而若看到了其人的脸则是会自然地感受到，「圣人是伟大的人呀」吧。以不认为「圣人是伟大的人呀」般之事的话，则没有谈信心的资格。又对於后生也不可能安心。因为不相信别人是女人的本性，所以在这里，还有难关处。 信心者，用道理理论的话则不行。首先闻法的人，心必须谦虚，必须素直。於祖父母、或双亲、或兄弟、或善友之中必须拥有信者。必须邂逅良师。佛法必须喜好。 说「还一点无法安心」的人，於一言之下信心决定地说之事，虽也不是绝对不可能，但是这样说之人，只限於是暗地裏已经累积付出数十年的心血般的苦劳之人，连苦劳都不作的，懒惰者，在闻了之处，於当场无法大安心。 信心者 开於火中 莲之花。 （瑞.） 霜雪 凌而梅 花香。 （瑞.） 在连神和佛的区别都不清楚般之事的话，释迦、弥陀二尊的尊贵事是不明白。在连凡夫和佛的差异都分不清楚般之事的话，信心也能顶戴之例从未曾有。 是信圣人，信佛，然后本愿、名号之被信呀。 我信亲鸾圣人故，信『大无量寿经』。信『大无量寿经』（教行信证）故，信本愿、名号。 （瑞.） 莫忘此法语哟！『教行信证』者，摄在於 「难思弘誓度难度海大船， 无碍光明破无明暗惠日」 之一句。这就是救济众生之「法」，又，其之原样，是众生往生之「道」，又是愿力回向的大信心（机）。是将自己的思计呀、或知解分别，连从自身拿出的余地也好、空间也好都没有者。 说「还无法安心」，而想以自己的「安心」作为往生的业地作意图是恶。 不是因为即使安心了 所以也能往生的御净土哟。 绝对不二之法（名号），就那样地是绝对不二之机（金刚的信心）。 「行卷」的名号之来到「信卷」，而成为信心。 没有插挟凡夫的「思计」呀、或「行为」呀、或「知解分别」的余地呀，就是本愿一乘（佛智一乘）。和其他宗教呀、或自力圣道门混同的话则不成。 有说「若是那样，这边，以什么都不做，而若只要看著的话就可以的是吗」者。那早已就是「自力」了，是称为凡夫的「知解分别」者。真实的信心是必定成为 在仰则赞叹（念佛），俯则惭愧（念佛）。 以说「此者连一个都没有」之事的话，则那不是「真实的信心」。「信心」，不是凡夫之用口说，又用心思量般者。是由如来的大慈悲，彻到了凡夫的心胸呀就是信心。信心之体是「名号」，是「佛智」，是「大慈悲心」。 所谓「自力」，称之为「定散心」，将积善根、或修习坐禅，想作什么啊而往生地思之心称为「自力」。在其他宗教的话，则是自己信神，或自己向神作祈祷，而祈求幸福和拯救的。净土真宗，以众生的往生作为条件，而如来御成了正觉。这就是「第十八愿」的「若不生者，不取正觉」的本愿。佛智的不思议在此处被见到。即众生的往生，是南无阿弥陀佛的功德，是本愿之力。因为此者於其他宗教没有，所以在普通人是无法咽下去（领解）之处。称「本愿力」即「本愿力的救济」为他力。虽然「他力」「他力」地朗朗上口，但因为是「若没有顶戴信心则无法往生」「若没有称念佛名号则无法往生」地认定著者，所以忘记关於本愿力救济，而耗费於取信心。又想念佛而往生地，卖力於念佛。那早已就是「自力」了。在一方面，自力的心不舍弃，却又在另一方面，「今，死了的话怎么办呢」地一思，就无法安心。因此，是信心想要，安心想要地，著急呀。一无法安心，就认为「是因为还没顶戴信心的缘故」，而又担心。因此，苦於把安心当成目标。信心也好往生也好，这也好那也好一切皆在如来方赐与御成就地，虽使闻受到了，但於根本上，因为是如来的佛智不思议不被信、圣人的人格（伟大）不被信者，所以全部事物都崩坏了。 将因果和无常、佛和凡夫、圣人和其御法语，认真地思考，确实地听闻，是能进入他力真宗。以凡夫的知道了之程度，如何能够往生成佛者呢？是应深入思考此点。「死的解决」者，若是能认识圣人的伟大事、觉醒佛智的不思议事，则那就是信心，而就是「死的解决」，同时就会是「生的解决」。於凡夫小智的肤浅无知，因为不明白伟人之为伟大，佛之是什么呢不明白，佛的大智慧力、大慈悲力、大誓愿力不明白所以是无法安心。 佛教很难。真宗很难。特别信心是最难。因为是和很难者在相扑呀，所以不得不精进、努力、苦劳，却因为那个嫌弃吧、讨厌吧，作乐而想顶戴信心地思呀，所以始终无法获得。浮生的事虽然也是重要事，但后生一大事，是尤其特别重要。不被坐稳此处之人，无法顶戴信心。我虽在认为於佛法之中有世间法，但世间的人们却想於世间法的空闲才来听闻佛法地思著。这就是，最根本，「死的解决」出不来的源头。不问僧俗，无论是谁，若有心者，在一天三小时呀、或五小时，翻.佛书的闲暇，认为是能找出吧，但如何呢？能将那者三十年、五十年、七十年地持续的话，则连困难的信心上之难处，都是能够突破吧。 佛陀的历史是以永远而崇高。吾等人类的历史者以黑暗而被污浊著。在佛陀者烦闷也好苦恼也好皆无。是唯只有慈悲和佛智的活动。一说云为「怎么样都无法安心」的病源在何处呢？就其病源，皆，於第一，释迦如来的研究不足。佛教从全面一说，就是佛陀释迦牟尼释尊的研究。释迦如来和阿弥陀如来是同体。佛陀和神不同之处，佛陀是和众生在一起的佛陀。神无论众生有没有得救，神都是自己独自，称为神而自豪著。彼处是佛和神之相异点。神的所言、所为，皆悉不契合因果的理法。佛陀的教法，皆悉契合著因果的理法。阿弥陀如来的救济，超越了吾等世界的因果，是以佛的因果，而吾等被救度的。称此为「平等因果」，又言为「第一义谛者佛因缘法也」（论注）。即「众生若是获救了，则佛亦成为正觉，若是众生依佛的功德力而不获救，则佛亦不取正觉」地发誓之「本愿力的救济」，这是「平等因果」。是因为此点没有入腹，所以说「无法安心」而悲叹著呀。 佛以智慧和慈悲之力，而救济众生，同样地将一切众生，平等地赐成佛的圣者就是佛。故从众生方面，没有「请救我吧，请救助我吧」地祈求的必要。於净土真宗没有祈祷呀，是此原因。 言「顶戴信心吧，若那样则能够往生」「请称念佛号哟，若那样则往生净土」的教法，虽然不是错误，但因为是仅表面而已，浅薄般地听闻著者，因为即是以凡夫的自力心在听闻者，所以於难得的他力之领受方面，是皆成了自力呀。若说「为何那个变成自力呢」，则「以那样的话，早已想顶戴信心了」地踏出，又「想称念佛而往生」地出发。是将那个说为「自力」呀。若是一度这样地使力迈出了，则即使是几十年，其自力心也无法消除。也无法安心。「信心」呀或「安心」者，「是以佛之力，而作佛啊」地赐使仰言，於本愿招唤的「敕命」中。 虽在其他宗教的话，凡夫之信了的是信心，但在净土真宗的话，如来之，以大智慧力、大慈悲力和大誓愿力，赐与救助众生的其事实，即顶戴使闻名号，而「非常感谢的事呀」、「诚惶诚恐的事呀」、「不思议的事呀」地顶戴被思之事就是信心。称此为「闻其名号，信心欢喜」。於此之外别无有净土真宗的信心。於此之外别难有信心，因为想有深奥的信心地思，所以才「是能往生吧或是不能往生吧」地担心，而说「无法安心」等，而撒娇闹蹩扭呀。 深奥事 莫想要知道哟 南无阿弥陀佛 奥之奥也。 （瑞.） 闻「本愿力的名号，名号的本愿力」、「大悲的佛智，佛智的大悲」，将「哎呀庆喜呀」和「南无阿弥陀佛的独.」，仰再仰，仰彻，而丝毫都不混杂凡夫的「自力计度」称为「南无阿弥陀佛的独立」，又称为「白木的念佛」。 「闻得的话 则成竖立原野中之 竹竿呀 影不遮障 言为他力啊」 （法然上人） 「弥陀之名 闻得事 若是有 南无阿弥陀佛地（.） 信凭吧之众人」 （莲如上人） 「地」（.）之一字有千钧的价值。依「.」之一字，而能顶戴被知「南无阿弥陀佛的独立」。 以南无阿弥陀佛而一切众生平等地被救助。斯等不可思议的法，在其他地方都无法见之和闻之。若无法「南无阿弥陀佛」地闻的话，则一切众生会变成如何呢？「南无阿弥陀佛」，是为了一切众生的法，是一切众生获救助唯一绝对的法。 若一度 亦闻则往生 南无阿弥陀佛。 （瑞.） 凡夫不是因为安心了所以获救助的。是托此大法的御福荫而获救助呀。昙鸾大师曰： 「非常之言 不入常人之耳」（论注）。 唯在仰则赞叹 俯则惭愧。 （瑞.） 是唯只有赞叹和惭愧的御念佛。如果说「还一点无法安心」等就太可惜了。看看亲鸾圣人雄浑自然的大法门哟。 於『净土文类聚钞』（亲鸾圣人作）曰： 「夫无碍难思光耀 灭苦证乐。 万行圆备嘉号（名号） 消障除疑」 也恰如百雷一时齐落，而有世间的杂音皆不被听闻到的风情。凡夫的善恶智愚共消灭，是就这样地，浮於光明广海了之心境。 说「还一点无法安心」的，是凡夫小智的小技俩呢，是中敷衍说教的毒吧。女人，一般心胸狭小。随而眼界狭隘。不知与亲鸾圣人共浮「光明广海」之事。於『教行信证』（行卷）曰： 「乘大悲愿船（本愿力），浮光明广海，至德（名号）风静，众祸（烦恼）波转（退转）。即破无明暗，速到无量光明土，证大般涅盘。遵普贤之德（如来大悲之德，还相回向）也」。 在基督教的话，则即使进入天国也有条件，是「信」「望」和「爱」，或者「信仰」「祈祷」和「道义」。即使其他宗教亦悉，於为了被救也有条件。在圣道诸宗於开悟者「戒」「定」和「慧」之三学就是必要。基督教违背因果的道理，圣道诸宗的教法，今日的凡夫，连一点都无法修之。然而人的理性，是「到达解脱涅盘吧」地下命令。在此处只有本愿一乘，能给与所有凡愚知性的满足，使得到感性的满足，未积一善，未作励一行，而凡夫就这样地，证大般涅盘之事，全是大悲本愿力之所使然。是由於大悲广慧之力。於名号的功德外不成。此之一点若明白的话，则是唯只有闻信欢喜。说「还一点无法安心」，而心痛之点是丝毫都不应有。将八万四千的烦恼，若是用自己之力，即使一个也能断灭呀的话，则「能安心」「不能安心」的议论虽也是有吧，但言「如来是怎样的圣者呢」之事，是法界绝对真理处之真如法性的真活动，若是被闻是智慧和慈悲之事，则是其智慧和慈悲的活动，就成为本愿，成为名号，感应道交於愚恶的凡夫，成为大信心，而被信知赐与救济众生之事呀。即是阿弥陀如来悲智的活动，即於名号的功德力之外别无救济众生之道的事之被信呀。若是被闻信此之大道的话，则安心、不安心的问题皆消去，而安住於大道。 若眺望 行步大道 之姿 则担心亦无 安心亦无。 （瑞.） 不是依凡夫的安心、不安心而往生决定呀。 「若行若信，无有一事非阿弥陀如来清净愿心之所回向成就。」（信卷） 在意安心、不安心的，是「想获得信心之后往生」地思著了之自力执心的后遗症。 如来的「汝，一心正念直来」的敕命，是绝对命令。是大慈悲力、大智慧力、大誓愿力的发现。往生之一大事，是并非迷妄的凡夫拿出其之知识或感情，而决定那个之场合呀。 伟大呀 伟大哉 呀 南无阿弥陀佛的 万能演员。 （瑞.） 释尊舍弃自力的苦行，与法界的大真理合一，而成为了佛陀。末代的凡夫，是於为至理真法之南无阿弥陀佛的功德宝海中成为一味之水而往生呀。於此之外往生极乐之道是无二亦无三的分别。 所谓往生者 以南无阿弥陀佛 而事可足矣 （瑞.） 者的「安心」是很重要者，因为真实的信心是成为「安心」而显现，是成为「念佛」而显现，是成为「赞叹」、成为「惭愧」而显现呀者，所以直到到大安心为止都有听闻的必要。 往生者 南无阿弥陀佛之始闻 南无阿弥陀佛之终闻。 （瑞.） 「安心」「不安心」之成问题呀，著眼於彼处就是恶的原因。因为一自己想要信心、自己想要往生、自己想要安心，就在无意识中只著眼於「自己」方了，所以无论如何想要安心，反而无法安心。慧可禅师虽是也是那样呀，但是一旦可脱离自己之安心的问题，而於「三世心不可得」的问题，集中了心力时，是始能安心了呀。和那同样地，若是可脱离「云为安心的问题」，而著眼於如来「本愿的非常感谢（诚惶诚恐）」，则自然而然地能够安心。这就是称为御回向（佛力）者。就是「佛智的不思议」「愿力的不思议」。信不思议为不思议处，即此是大安心。 连安心都有好几种。真实信心其之原样之「真实的安心」若也有，则「镀金的安心」也有，「虚假的安心」、「邪伪的安心」也有。又连对於往生都无法安心了，却作著无知颜的「懒惰同行」也有。安心之变成担心而后，就不得不再度奋发图强。直到连「安心」或「不安心」都不需要的大安心出来为止，不得不努力於闻法究明。若是一夜造好的便桥（急就章），就也会有掉落不掉落呀吧但是敲叩石桥而过的马鹿是应该不存在的。将彼处我是歌咏： 若眺望 行步大道 之姿 担心亦无 安心亦无 呀。所谓大道，是「本愿一实的大道」之事，即是「本愿力的南无阿弥陀佛之招唤声」之事，又是「招唤声其原样的大信心」之事。变成与佛共同阔步於大道之身，方才是真实的信心，称为真实的安心者，是从其时开始称为达到了「死的解决」者。 生也好死也好 皆与佛 共行旅。 （瑞.） 人是笨蛋，从医生受到死的宣告呀，如死刑犯之被告知「明天终於是你的死刑了」时，是开始觉悟无常，认真地思考人生的意义吧。若不认真地思考人生，则佛法无法被闻。始也好终也好都是同一事，但自己是「跳蚤」、「虱子」、或「芋虫」，而佛是「佛陀」，是「无上尊」，是「世尊」，是「世雄」，是「大导师」，是「慈亲」地思之事是很重要的。信心也好安心也好，都是从此基础出发，而方才被获得者。此者若没有那样地被思，则最好从释迦传开始用功，而一册或二册地研究圣道门的佛经。一读佛经，言为「御释迦如来很伟大，御释迦如来是佛陀」之事就被信。然后是能闻信心的讲法。说「无论如何，都无法再度安心」的人，是不在进行上述修行之人的说法。在到了七十、八十的老婆婆，即便说了「请现在用功哟」，也是没办法的事，但是听闻到圣道门的难行，而方净土的易行才被信，言「御释迦如来就是佛陀」之事被信，而方始阿弥陀如来本愿的真实亦是被信呀。说「无法安心」之人的毛病，是因为听闻佛法的准备不够。 即使多少次说「佛陀是尊贵的人，伟大的圣者」，也好像是别人说般的事，是不能从心底，那样地被信。说教的限界在於此处。即使那样也是「不可不说，不可不说」。说教法的人，舍弃了说「是自己让人作顶戴信心呀」的憍慢心，若「自信」的原样之变成「教人信」则是最有幸呀。 将彼处，赞叹圣人，而存觉上人称说： 「以自修之行（自行），兼为化他之要术」 （叹德文）。 信心并非「知识」，亦非「思计」，虽然如此不透过知识，连信心都无法发起。又久远的宿缘，和善知识的良缘没有的话是不成。那就是『御文章』的「五重之义」。於不信佛为佛之人，无论如何讲释也未必会信。於说「无法安心」之人，即便说多少次让他听闻，也未必会安心。因为说了「任凭宿善」，所以就置之不理也不行。 「死的解决是信心获得之事」。若获得信心，则自然而然也能够安心。那么，没有像「获得信心」的问题那般，困难的问题。 人我皆好，受到了死刑的宣告、或从医师下达了死的宣告，无论是谁，都不得不认为自己是命迫旦夕必死的病人。信心获得者，那就是首先要解决的问题。受到了死刑的宣告者，还会「无论如何都无法再度安心，请让我安心吧」地御祈愿吗？如何呢？是耳熟能详了「顶戴信心的话则能往生」「安心的话则能往生」地，中了别人说之事的毒，而才说那样悠哉悠哉之事的吧。因为是留心到后生而担心呀，所以是尊贵的担心，虽是痛苦的担心，但是将此处再度，大死一番，而不得不安住於「佛力」「佛智」之中。 无论如何 都无法往生 本愿有故 所以往生。 （瑞.） 即使有了像前述的达摩大师和慧可的问题那般地，在禅方面的话则「开悟」、「安心」就是理想。在真宗的话则「信心」、「安心」就是第一阶段的目标。现代即使任何宗派的人，也只是悠哉悠哉之人而已。偶而，像慧可般地，挂心「开悟」或者「安心」的认真之人也有。以前那样的人很多，但今日就很少。 连慧可，都是把「安心」，想成了像傍人的什么物质性东西那样的吧。注意到了「不可得」之时，疑云就消散了。真宗的人，亦说「无法安心」之人，也认为著「安心」是像物质那样的吧。信心上的大安心虽是了不起者，但信前之人的「安心」也好「不安心」也好，都是全部是妄念。因为都是在想要之妄念呀，所以是莫名其妙的事。即使在禅宗，也可视为无法开悟的人之想要「开悟」者。 「即使悟 得於物 若亦有 此者真正 视为烦恼」 （古歌） 「开悟了 於彼奴仆之心 算什么 平淡无奇 肋骨哉」 （古歌） 禅宗和真宗虽是不同一，但是多少作成参考吧。禅者彻见「心性」呀就是目标，要言之体验「真空」之事就是「悟」。真宗是为了愚者的教法。「真空」等是连在作梦也无法明白的事。真宗是立於「真空妙有」的「妙有」，而建立阿弥陀如来呀、或名号，使人信心决定的教法。彼处就是禅和真宗的差异。然而若是能够达到的人，则不论何者皆大安心了。如其他宗教般，直到死了为止不是都还在说无法安心呀。 最好看看直接面对死亡的人。从真暗暗的深渊，从永远的死亡，将他救出者，既不是凡夫妄念的「安心」，也不是「不安心」。既不是人世界的真理，又也不是人的知解分别、思虑思量。既不是凡夫说了已安心、无法安心的问题。唯是只有佛智不思议的本愿、名号的功德力。 不是因为安心了 所以能往生的御净土呀！ 无论是谁，今，直接面对著死。人命亦如在『四十二章经』所说般，「出息」和「入息」之间就是人的寿命。若是禅宗而言，则是说都到了「刀来到后脑袋，三寸之处，砍了下来。此时如何」之处。其时，「安心」呀或「不安心」等地会被说著吗？说「信心想要」、「安心想要」的人，最好扪心自问看看： 「顶戴信心 是怎么做呀 安心 是怎么做呀」？ 「招致往生御净土的因种」 地，能够扪心自答吗，如何呢？若是认为了像是往生之因种般的信心，则圣人就不会称说为 「不可思议 不可称 不可说之 信乐（信心）也」（信卷） 那样的事。信心是「忘己」，而「仰彻了」不可思议的本愿海之姿。在此世界者，「如何做的话则能够安心呢」等地在问答之间隙皆无。「生死的大海」，以为用凡夫的思虑分别呀、或凡夫的争论就能够渡过了的吗？ 「虽然听闻了数十年，但尚未能安心」地说的人，就像是毒箭射中了胸口，却说「在拔箭之前，请先作箭的解说吧。」，而拒绝了像是治疗般的者。罪和地狱是事实问题。「安心、不安心」则是凡夫的妄念。毒箭穿过胸口呀是现在的事实。解说是妄念的闲葛藤（扫除纠缠繁琐的陈词滥调，俗谓之「打葛藤」是。如元、明本《雁荡除夜》诗：「扫除自己闲枝叶，不打诸方烂葛藤。」是于禅宗参话头）。此之场合，如果把凡夫的解说和圣教的法语混同的话则不成。圣人的御法语是如来的全身。是南无阿弥陀佛。在御圣教的御法语中，即使像是凡夫，关於后生，也能安心那般地，确确实实地作了设置安排。即使在『御和赞』也好、『御文章』也好，甚至能读破纸张，用在作决一死战的心情而顶戴彼等就最好。虽然 「无法再度安心」， 但若是决一死战的话，则以 「还愚痴 而生极乐」 「极乐之 道者一条 南无阿弥陀佛」 之一句，而能够高举凯歌。 源信和尚所称说： 「妄念者原本凡夫之本体也，妄念之外无别心也」（横川法语）。 听闻佛法的人，最好一开始就参透此一句。如果此一句无法渗透全身的话，则几十年的听闻也是水泡。 因为是「顶戴信心吧」「请称念佛哟」「请安心哟」「请作善事哟」「欢喜吧」…等地，只是在听闻命令而已者，所以就那样地「想要变成」、「若不变成则不能往生」地下定决心呀就是一般人。如来的.命，不是「请…哟」，而是「请来听闻吧」「请，就那样地来往生御净土吧」地申说著呀。最好变成那样的「大悲的慈亲」之身看看。在说「安心、不安心」吗？ 往生者 於.命 只有随顺 只有听闻 只有御接受 即使丝毫也不从凡夫方 出手 在思、在识知、在行之事，这就是秘诀。 以就这样地 之一句而一生 无不自由。 （瑞.） 如来的生命 是如来的正觉 南无阿弥陀佛。众生依正觉的功德力而往生。称此为「他力」。称为「二利圆满的大正觉」。又称为「机法一体」。 （问）认为了依本愿力而往生的话 是就好了吗？ （答）不，依本愿力而往生。 （问）顶戴信心的话，就能够往生吗？ （答）不。 （问）为何那是不能够的呢？ （答）因为放上「的话」所以不行。 （问）若称念佛了的话，就能够往生吗？ （答）不。 （问）不是说为念佛往生吗？ （答）因为「若称念了的话」地，放上了「若…的话」所以不行。没在认真地念佛，却说「若…的话」是怎么一回事啊？ （问）若安心了的话能够往生吗？ （答）并不是安心地顶戴救助呀。凡夫的安心就像秋天的天空般，还是会变化哟！ 甚至知道了 记得了的心，都被弥陀拿走，而赤裸裸。以赤裸而总在 慈亲前。舍弃几十年听闻 的证书，而幼稚园，从此以后还是幼稚园，依未闻前之婴，而超证 大般涅盘。愿力不思议不思议也。（瑞.） 即使於此句，也是十人十色、百人百色地领受吧。百人全部，都和我的心相违背而领受呀也不知道。在自己方，自力的我执若有的话，则是百人百色。若是归入了他力之人，则即使百人也好、千人也好，心都是同一吧。困难之事者就作摘录而有 （一）谁赐与救助的呢？ （二）以谁的、什么力量而往生的呢？ （三）凡夫之智慧呀、或思计的往生有用吗？ （四）「名号」、「信心」和「念佛」。在这三者之中，往生的「正因」是哪个呢？各自，都有何作用呢？ （五）以信心而往生的呢，或以念佛而往生的呢？ （六）如果听闻了说教的话，於后（在心）残留著什么呢？ （七）信心的体是什么呢，称名的体是什么呢，往生的体是什么呢？ （八）机法一体是什么意思呢？ （九）今，死了的话怎么办呢？ 问题虽是有无数，但把像右述般的问题，自己提出给自己，於平生思考、再思考的话则顶戴御圣教，如果顶戴御圣教的话，则思考的事是就很重要。信心是千锤百炼，而於最后，住於真实的信心者。如果粗心大意地听闻的话则不行。关於往生极乐的根本问题，是闻说「所谓佛（佛陀、如来），是何样的圣者呢」，而信之事。对於佛无信念者，即使听闻信心的说法，连自力都很难舍弃。无论怎么说，佛法，「佛」「佛智」「佛力」就是根本。 所谓「佛」，是「自利利他圆满」的觉者，是圣者。也称之为「自觉觉他，觉行穷满」。阿弥陀如来，正是其之佛。因为忘记此，所以说「想取信心而往生」、「想称念佛而往生」、「怎么也，无法再度安心」等之话。「自利利他圆满之誓愿」就是「本愿」，就是「名号」。是因为这个不明白，所以说「无法安心」，而悲叹痛苦呀。 「二利圆满」，是连任何神明都无有之事。神全部都是「独裁者」。神即使众生被救也是神，不被救也是神。不被救的责任全部在於人方面。为了被救的条件，是（一）「信心」，（二）「祈祷」，（三）「善行」。彼等不得不用人的力量，在人的方面而努力。阿弥陀如来，不是那样。为了让众生以如来的功德而被救地，积植了功德。将依如来的功德力而众生之被救的事，作为了自己的生命。称之为「自利利他圆满」（二利圆满）。说「信心无法顶戴」、「无法安心」呀，终归处，是因为「自利利他圆满」不明白、不能信。将「自利利他圆满」，称为「平等因果」。在充满了罪和恶之人的世界是无有的事，此故，无法信也是不无道理之事。 「二利圆满」是云为好像 太郎在喝酒了 而二郎醉 般的事。因此不思议吧。此不思议，是佛智本愿的不思议。此不思议，不是像勉强将於凡夫，无法信者，逼迫「请相信哟」那般的者。立於华严的「法界缘起」（无尽缘起），而思考佛的「三昧海」（禅定）的不思议时，「自利利他圆满」就能相信。同时说「佛真尊贵呀」的感情就会涌起。此信念，就是「闻其名号，信心欢喜」的基础。因为凡夫是只看到小小的世界而已者，所以才在说「无法安心」等话。是可怜的事吧。为了让人明白「二利圆满」，即使说「读佛典吧」也不读。又用自力的小智的话，即便读了也不明白。因此即使称为佛的境界也怀疑。疑著，而「请让我破疑吧」地耍赖。好像说「让婴儿举起十贯目（37.5公斤）的重量吧」而哭泣般的者吧。因此我是献言：「请看看高僧们的人格哟，不思议的法，就『真不思议呀』地被信」呀。 将其处於『叹异钞』有： 「於蒙良人（善知识）之仰言 而信外别无理由也」 信心决定的关键在於此处。 关於「成佛」，有两种思考：（一）是「始觉门」（二）是「本觉门」。言为「修行而成佛」呀就是「始觉门」，言为「佛本来是佛」呀就是「本觉门」。在禅宗，言为修坐禅，而能见到「本来面目」（本来的佛），与之合一了呀，又言为了「即心是佛」呀是「本觉门」。在真言宗，言为「即身成佛」，又言为了「凡身即佛」呀是「本觉门」。在天台宗，释尊，称为了「是久远实成的古佛」是「本觉门」。在华严宗言为「心、佛及众生，是三无差别」呀是「本觉门」。在净土真宗，说为 「弥陀成佛之已来 於今虽说为十劫 实比尘点久远劫 更久古佛赐令见」（和赞） 呀是「本觉门」。 又於『和赞』有 「怜悯无明之大夜 法身光轮无边际 无碍光佛示现者 安养界中现身影」 「久远实成阿弥陀 怜悯五浊之凡愚 示现释迦牟尼佛 应现於迦耶城者」 呀，是「本觉门」，而且是被证明释迦、弥陀原本是御一体之事的御文。释迦如来的御弟子们，一人不剩，都认为「御释迦如来是本来的佛。人（凡夫）在一生之中又如何能成为佛呢」。 又言为法藏菩萨，依由五劫思惟、兆载永劫的修行而成佛之点，此是「始 觉门」。「始觉」和「本觉」，兼备著两方的宗教，就是真实的宗教。 其他宗教的诸神，都只是「本觉门」的神而已，言为修行而成了神的神连一个都没有。 又说一切众生，无论如何修行都无法成神呀，就是其他宗教。 在佛教的话，则说因为一切众生悉有「佛性」所以皆能成佛。在其他宗教的话没有相当於「佛性」的教理。即使於这点，佛教和彼等相比亦绝然胜出了。 真宗教徒，大多的人，连修行也好什么也好都不能够，却「想作什么而往生」地，出自力心。这就不行。凡夫即使知道了什么、认为了什么、做了什么样的善事，都无法往生成佛虽是彻底明白了之事，却「想取信心而往生」「想称念佛而往生」「想安心而往生」「想欢喜而往生」「想作什么的话则能往生吧」等地，思著。这就不行。真宗，除了於听闻「本愿的生起本末」「南无阿弥陀佛的由来」，而「非常感谢」之外，什么都没有。如果即使稍微在凡夫方使动心，而想作往生的资粮地思的话，则这是自力。无法往生。因为仅此一个，就三十年、五十年地听闻了，而只是连那者都不明白之人而已，所以御开山圣人也御在哭泣。 若好好地，听闻看看的话，则如来会赐与御言著：「你的往生，在我方，是南无阿弥陀佛地成就了哟，莫担心莫担心」。这就是「本愿」，这就是「南无阿弥陀佛」。然而说了「无法再度安心，请让我御听闻吧」等。於此外还想要听闻什么的呢？连听闻都不作，而说「请让我安心吧」，那，在说什么事呀？是在认为以凡夫的安心，而往生一大事就决定的吗？是应千思。今就临终呀，但还想要让我安心吗，想要往生吗？是於在听闻安心之道之间，命绝，而错失往生哟。 於必死的场合，是唯有「直来吧」「是等著汝哟」「莫担心」「我保证了」的 如来之言。闻如来大慈大悲的此一言，而於其之后，会说「也请让我安心吧」等庸俗之事吗？ 若是谁跟我说：「请让我安心吧」的话，则我想要献言：「那样的事，去问如来吧」。 「直来吧」的.命，是御月娘。若受到.命的话则是 哎呀 那月 哎呀 那月 哎呀 那月。 （瑞.） 地唯有赞叹佛德。 哎呀 那月 赞叹声 亦光也。 （瑞.） 如果甚至来到此处的话，则是「言事亦无，闻事亦无」唯独只有大悲的.命。 是将此滋味，称说了为 佛法 非闻 非信 唯呼唤声之 遍响。 （瑞.） 不是在说「莫听闻说教」喔。 若闻则如闻般 他力之味 无尽味 闻之味。 （瑞.） 九十年 闻闻再闻 闻透了 无论何时皆呼唤声 无论何时皆呼唤声 遍响。 （瑞.） 白隐禅师於自笔的达摩祖师绘像题了赞。於赞曰： 「无论何时皆看见」。 「无论何时皆看见」者，在真宗而言的话，就是 「无论何时皆呼唤声」 吧。「无论何时皆呼唤声」是「南无阿弥陀佛的独立」。 「闻得 则成.立原野中 竹竿呀 影不遮障 言为他力啊」 （法然上人） 「三月寺呀 今宵月 赤裸裸哉 云和霞 皆被弥陀剥落而…」 （亲鸾圣人） 计度之 云雾被风 拂去 月赤裸裸地 遍照。 （瑞.） 於信心决定者，知道佛的事是第一肝要。於最后者，是托他力方便的御福荫。首先必须想像释迦如来之成道，即成正觉的内容，持了尊敬其禅定（三味海）的甚深微妙、不可思议的事之念。人有始以来，如释迦如来般，开「悟」，成为了「佛陀」的圣者亦别无一人。甚至连闻称为「释迦如来」「阿弥陀如来」「南无阿弥陀佛」的名号，即使虽然无量亿劫，都不容易被闻到此等之「名」，但是多么地怀念地、美妙地、思慕地响起哟！恰如赴死刑执行场的犯人，将之想为见最后一面，在仰望，如看到了天空无限的美丽般的作感受。听闻说教，将理论於反覆拿.著之间，是还不知道「佛」和「名号」的思慕感、怀念感。 释迦、弥陀二尊，是久远实成，本觉的佛陀，而是「自觉觉他、觉行穷满」「自 利利他、二利圆满」的佛。尊贵之事、难能可贵之事是 「心念和言语皆不及，归命不可思议尊哟」 地透过圣人之所仰言。不明白此圣人御法语的妙味之人，皆共没有讲说信心的资格。言「佛陀」「佛法」的声响，是连天乐都胜过。在临终时特别称御念佛、闻御念佛而往生呀，是此音乐，想要再度听闻的吧。是如来生命的声响，而亦同时是众生生命的声响。称此为「二利圆满」。 念佛，是如子之闻到慈亲声、慈亲之闻到了子之声般的作感受之声。在彼之谣曲「隅田川」之中，闻到了「亡儿的声音」的母亲之感受，那就是御念佛。 如来，是完成了「禅三昧」的清净佛智，和佛智其原样之清净大慈悲的结晶。「二利圆满的南无阿弥陀佛」就体现、具现於那者。众生的信心也好往生也好都在於此之中。三十年、五十年的听闻，是听闻「如来」的「佛智」和「大悲」呀。将彼善导大师於「十四行偈」称为「学佛大悲心」，於『观经』仰言为「佛心者大慈悲是」。所谓「信心」者，将闻如来之「佛智的大悲」、「大悲的佛智」，无疑地，欢喜之心称为「信心」。 所谓「南无阿弥陀佛」，是「南无无量光、无量寿」的意思。所谓「无量光」，是「佛智观照之妙用」，所谓「无量寿」，是「法身常住之妙理」（六要钞）。称理智不二的佛，奉上称为「归命尽十方无碍光如来」。即是「法性法身」「方便法身」不二的佛身。「本觉」亦无「始觉」亦无，「发愿修行」亦无，「成正觉」亦无，「真智」亦无「大悲」亦无，言世间诸神者，无法相比。佛和神的相异点，最好确实地来听闻。即使听闻再听闻，还说无法安心的人，是因为「佛」和「本愿、名号」方面听闻不足。听闻「佛」和「本愿、名号」的由来就是根本。以没根本性地听闻根本，而只是听闻历史呀、世间话呀、或譬喻的故事而已，而认为著事可足矣的人者，於临终「虚无」就一定来喔（会惊惶失措）！ 於历史有二个种类：（一）是世界历史，（二）是佛与佛、佛心与佛心相通相合，而使发展佛法的历史。称之为「三昧相传的历史」。像称为「龙树」「天亲」般伟大的菩萨方，是於三昧（禅定）中，与释尊的御心冥合，而透过佛陀的御心，著作了『大智度论』（龙树）呀或『净土论』（天亲）呀。称之为「三昧相传的历史」。今日的凡夫，以禅定也不能，还在我执、我慢的正当中，而话说为著书呀就很怪异。欧美人士因为不知道「佛陀的三昧」，所以批判说「大乘非佛说」等，就是可叹的讲话。是佛教徒者，是应必须将「佛陀」与「三昧」，「佛智」与「大悲」，「本愿」与「名号」，确实地听闻。若那样的话则是自然地连信心都会决定，「死的问题」都会解决，随而都能够安心吧。云为闻佛名之事，和在地狱遇到了佛是同样事。 「圆融至德嘉号，转恶成德正智」 （总序） 佛之御名 闻得而治 万劫渴。 （瑞.）（毕）
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死的解决(10)
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10 所谓佛教是什么啊 佛教，有各种各样的说法。（一）又称为「佛教」，（二）又称为「佛法」， （三）又称为「佛道」，又称作为「佛门」。 （一）於称为「佛教」时，是说为佛的「教说」、或者「教言」的意思，是佛陀的「教法」，是「言语」。即使说为「言语」也不是没有价值。有「真实语」，有「如实语」，有「诚实语」，有「方便语」，又有「妄语」，有「毒语」。有时在一语之中含无量义，或无量义入於一语。若在真言宗而言的话像说是「阿」呀、或是「哞」啊之字就是那者。若在真宗而言者「南无阿弥陀佛」就是那者。「南无阿弥陀佛」，是阿弥陀如来的言语、是心、是智慧、是慈悲、是功德，又是光明（力用），是救济众生的佛力（本愿力）。又是我等信心的对象，是信心之体。又是阿弥陀如来本体（本身）。我等凡夫 欢喜呀，「南无阿弥陀佛」地令闻而顶戴了之事哟地，是欢喜之原故。除了南无阿弥陀佛之外，别无我等的信心和往生。这些都是南无阿弥陀佛的显现，是南无阿弥陀佛。又，南无阿弥陀佛之中，含著一切经的「教、理、行、果」，又含著「教、行、信、证」。若大而言之，法界的事象、法界的真理、和一切众生转「迷」开「悟」之道，都摄在此六字之中。真宗 是不说为将六字尊号，因为自己信了所以得救，因为自己称念了所以往生之教法。是「以南无阿弥陀佛的功德力而往生」的教法。即「依本愿力而往生」的教法。故称此为「他力」。「自己」之计度的佛教是「自力」。其他世界的一切宗教，也不是「自力」也不是「他力」。又不是「他力中的自力」。 「自力圣道门」之人者，以自己今日在做事，因此能成佛的呢或不能成佛的呢，有作自己批判、自己检讨的必要。「他力净土门」之人者，以自己的思虑分别而往生的呢，或是依如来的本愿力，即名号的功德力而往生的呢，将此一事，有彻底性地思考看看的必要。因为这一点模糊不清，是糊涂虫，所以即使几十年参诣御寺院，后生的问题都是无法解决呀。若换言之，立於自力、他力的水边之事，才是紧要之要务。 其次，（二）称为「佛法」时，是说「成佛的法」之事，是「佛、法、僧」三宝中的「法」。连「法」都有种种：有科学（数学、物理、化学、生物学、地理学、天文学等）之法，有道德（善恶的问题）之法，又有哲学（真、善、美、心理学、科学等一切「学」的根本原理）之法。若明白简易地说者，即使下雨呀，都是以下雨法而下的。出生呀也是法，死呀也是法，去到地狱呀也是法，往生到极乐也是法，救助呀也是法，被救助呀也是法，见闻觉知皆是法。色、声、香、味、触、法（被浮现於心者）皆悉是法。连心动、物质动，若非法者就皆无法动。若不动的话心亦没有 物亦没有。若连生死都没有的话，因果也就没有。 南无阿弥陀佛（实相、大悲、佛智、愿力）是「法」。是善人也好恶人也好，都平等被救之「法」。此法，是「绝对不二之法」故，能令生「绝对不二之机」（金刚的信心）。 因为「金刚的信心」是「不可称、不可说、不可思议之信乐」，所以是连说明之事、连说明之事都不能强呀，但若强说的话，超越人相对心的计度，超越善恶智愚，超越思量（分别）非思量，以本愿力的月光令仰而顶戴本愿力之月，是立於生死岸头，而无不安恐怖的心境。如何做的话能成这样的心境呢？这用人力的话不行。是如来的御回向。是本愿力之所使然。称此为「自然法尔」，又称为「愿力自然」。自己计度的话就坠落，是被如来之运作、被誓愿不思议之运作而往生呀。这即是「法的独立」「南无阿弥陀佛的独立」。 如来的法是「大道」。大道是名号，是愿力，是.命，是招唤声。此「大法」，即「大道」，彻到了「三定死之旅人」（我等凡夫）之心时，成为「金刚之信心」。是「法」之赐与成「机」呀。是「名号」之赐与成「信心」呀。是「行卷」的名号，赐与成「信卷」的信心呀。是将此亦称为「机法一体的名号」，也称为「机法一体的信心」呀。在「信心」之火处，「念佛」的烟就会冒出来。称此为「信火行烟」。这又是「自然」（愿力自然）。名号→信心→念佛（称名）。莫弄错此顺序哟！自古以来关於『行信论』，学者们争论议论不休著呀，大多是因为忘记此顺序。说同行 想要信心，无法得到而在悲泣呀，也大多是因为不知道此顺序。无火之烟在何处有呢？无名号的信心在何处有呢？请思此吧，请思彼吧！ 在称为「佛法」时，有（一）说「佛」赐说之法时，和（二）说「佛」是「法」时，和（三）说「佛」的「法」，即「佛所悟之法」的场合。 （四）佛开示之法者，分为小乘、大乘，分成显教和密教，分成顿教和渐教，分成著圣道门和净土门等。今日之吾等就於何者好呢？於彼者有二个尺度标准。於一者检讨其教法是否在世界中最高之事。於二者有检讨罪恶无智的凡夫（自己），是否能够不能够之事呢的必要。 佛教以外的宗教，虽优秀的宗教也有很多，但不知「迷悟染净的因缘」（因果），又也不说。即使说也皆错误著。唯独佛教将「迷悟染净的因缘」，贯通古今 而无误，施於中外而不悖逆，是从绝对的大真理上所说出来者。 所谓「迷悟染净的因缘」，是从「善因善果（乐果） 恶因恶果（苦果）」之「业」的法则。此「业的法则」也不是神创造之物，又也不是佛创造之物。是天地自然的法则。於「迷」者有「迷」的因果；於「悟」者有「悟」的因果。「迷」的原因，是烦恼，是罪，是恶。「迷」的结果是必定苦，是苦恼，是生死。即使说那样的法则是讨厌的，也因为是「法则」，所以即使是任何人都不得不顺从此法则。譬如像是「生者必死」般者，因为这是「法则」，所以不论好嫌，即使是任何人都不得不顺此法则。不孝顺父母亲，待人不亲切，不重养生，而得大病，连医生都束手无策的情况，因为变成这样，除了向神御祈愿外无他地思，如向神明用「一百次」参拜，进行祈愿祈祷般之事，是不知道「迷悟染净的因缘」之作事，不能说是正确的宗教。以侥幸达标，虽然或许治愈之事也有呢亦不知，但首先作为是不治的病者。譬如是胃癌的末期，如果一百位医生，悉皆，下诊断为此病人是绝望的话，其病人就决定会死。又以中风的患者，若是七年十年都完全卧床之病人的话，恐怕即使跟世界中的医生挂号也没有治愈之事吧。是即使任何神明都好像无法治愈吧。是恐怕连患者的家属都无法向神明御祈愿吧。 即使「悟」也有因果。「悟」的原因，是道、是教。是修行、是坐禅。是对父母孝行，是尊敬师长。是深信因果，是拜读大乘经典，又是获得信心之事。即「戒律」、「禅定」和「智慧」，若没有完成此三者的修行者，无法到达「悟」。无法那样之吾等凡夫者，若没得到「大信心」的话是不行。这就是「悟」的原因。 「悟」的结果，是悟的境界。在圣道门的话，像说是到达「即身成佛」呀，或是「即心是佛」的境界啊之事就是「悟」的结果。即是与法界的大真理合为一之事。即是成佛之事。是成佛而成救济一切众生之身的事。在真宗的话，是往生即成佛之事。即往生净土而悟大般涅盘之事。 所谓「染」就是「迷」，所谓「净」就是「悟」。神创造天地万物，而支配之， 又说神创造人，而神支配人的命运之事，是不知道「迷悟染净的因缘」者的言论。万物云为「八不中道」，是 「不生 不灭、不一 不异、不断 不常、不来 不去」。 说创造不生不灭的万物之事，即使神也好佛也好，都不能够。又也没有造的必要。 净土真宗者，将「八不中道」的真理、「迷悟染净」的因缘 其原样地领受，而且，於其之上，在说凡夫往生成佛之法呀就是真宗。 阿弥陀如来的救济，是立於更高一层次元而论之呀。若勉强说者，将此说为像是「平等因果」呀，或「二利圆满」啊。「即众生以佛之愿力（或者名号的功德力）而有不能往生般之事者，佛亦不取正觉」地发誓，是由於其本愿力，而众生被救度呀。称之为「大愿」，又称为「大道」。 即「南无阿弥陀佛」就是此。 （五）所谓「佛就是法」，一说为什么意思呢？就所谓佛，是「自觉觉他、觉行穷满」（自己觉悟，使他人觉悟，觉之行已经穷尽圆满的人格者）。即称「智慧」和「慈悲」二者皆已圆满的人为佛。智慧和慈悲是佛的「力用」，即是光明，是本愿，是名号。称此等为「法」。是能救助众生之法。「法」之外无「佛」，「佛」之外无「法」。称之为「人法不二」，又称为「名体不二」。 其次（三） 所谓「佛道」，如前述，是成佛之「法」，是成佛之「道」。於此道有「戒」「定」「慧」之「三学」，有「六波罗蜜」。对於真宗的「成佛之道」，是「教、行、信、证」。即是「本愿、名号」。「本愿、名号」，是吾等往生极乐的「大道」。 如来本愿招唤之敕命（招唤声）者，「请直来吧」「就那样地直来吧」「我能护汝」地被招唤。如来的招唤是「本愿力」，是「南无阿弥陀佛」。吾等因为闻此.命，所以渐渐能思考，以因为能思考了所以信，因为信，所以渐渐探寻极乐之道，因此，并非用运自己的脚，而往生的。本愿招唤之.命，就是大智大悲之.命、愿力之.命、南无阿弥陀佛之敕命故，其力量是强烈，是威神功德不可思议力之故，必定彻到我心。.命之彻到了众生心中之处，即於一方者成为往极乐的大道（白道），於一方者成为「哎呀 庆喜呀」之信心，「敕命」、「大道」和「信心」，融合为一，而旅人（我），是忘己，连丝毫疑心都无地 顶戴成阔步大道之身呀。大乘佛教至极之教法，是於此处始被见呀。所谓那样说之事不知道，一般的参拜人，因为被说「闻吧」所以不得不被闻，因为被说「顶戴信心吧」 所以不得不信，因为被说「念佛往生」，所以不得不称念佛地 错误思考呀就是一般的状况。那样的话，「敕命」、「大道」和「信心」，就变成七零八落呀，所以真实信心也无法顶戴，随而也无法大安心，也无法见大道，连安全地抵达西之彼岸的事，都很困难吧。 於「行卷」曰： 「归命者本愿招唤之敕命也」。 於「信卷」有曰： 「无疑无虑乘彼愿力 定得往生」。又， 「乘彼愿力之道，舍命已后 得生彼国，与佛相见，庆喜何极也」地被仰言著。 像在被称为「乘彼愿力」呀或是「乘彼愿力之道」啊，都是被愿力打败而往生之事。即是不可思议的愿力之.命不可思议地真心彻到，而被乘上大道之事。凡夫善心微小故是只四五寸的白道，就在闻名信喜之一念，即刻成为「本愿一实的大道」。这就是无碍的妙味。於『叹异钞』有「念佛（名号）者无碍之一道也」的也是相同之御意。 一说佛与神者，如何相异呢？就佛是「自觉觉他，觉行圆满」；神者，不管众生想不想救，神还是神。佛是「自觉觉他」，因为令使一切众生都成佛所以是佛。在其他宗教的话，都很少说像「使人成神」呀或「人也能成神」啊的教法。又在其他宗教的话虽说天国，但是去了天国做什么的呢？去到天国的人，是无事可做而困扰著吧。 最高的宗教者，没有祈祷呀就是根本义。在真宗是没有祈祷。说「请赐与救助」「请赐福」，而向神佛祈祷的人，不是真宗。不是真宗的教徒。 在其他宗教的话，「也请信仰哟」「也请祈祷哟」「也请行善哟」地 有很多要求。即使说为「依信仰而被为义」，也很难以潇洒俐落地，超越「祈祷」和「善」呀是实态。 如果在真宗的话，因为信著「因果业报」，所以全然不作祈祷。关於「善」的话，虽然也是「善应为之」地劝著，但因为「一切群生海，悉皆，同样是『极恶最下之机』」地深信著，所以不得外现贤善精进之相。 小乘佛教，是流行於锡兰、缅甸、泰国、柬埔寨、越南等南方的佛教，是以开阿罗汉（声闻、缘觉）之证悟作为目标而在修行的佛教（南方佛教）。作为教义的话是「四谛」「十二因缘」的教法，是「八正道」（戒、定、慧）的教法。作为人生观的话就说「无常」也，「苦」也，「无我」也，「不净」也。又说为苦乐者，全部都是「业」的显现。作为世界观的话，虽说物质全都是无常，但是其体却不变。又，作为万物的原理而说「地」「水」「火」「风」之「四大」，将人生并万物分类成「七十五法」，而在於说明之。 大乘佛教者，如果作为宇宙万物的根本原理的话，说「空」「无我」「大我」（真我）「真如」「实相」「心性」「佛性」「法性」等。作为佛道的话是「六波罗蜜」行。禅（禅宗）作为主要，想依坐禅而开悟地立志。彼等的一张招牌是说「教外别传，直指人心，见性成佛」，而如能洞见「心性」其体般地修行。即以体达超越了「善恶」「有无」「爱憎」的境界（绝对的真理）在作为目标。 属於大乘佛教的宗派，有「华严」「天台」「真言」「禅」（以上四家之大乘）（实大乘），此外有「三论」「法相」（以上为权大乘）。又，有「日莲宗」（法华宗）。又，作为净土教的话，有「净土宗」「净土真宗」「时宗」「融通念佛宗」。 若如说为专门地 学术性地 研究一宗一派般地思的话，即使奉献一生的努力而研究，仍然只是明白书的一小部分呀是实情。那般的佛教是既广大又深远。 要言之，即使是一文不知的尼入道，而安住於「本愿一实的大道」之事，这些都是办得到的，而且其人，可称为穷尽了佛教的奥义般的人。 尚且，哲学性地说，大乘佛教的根本原理（或者基础），在『般若经』的话，是「空」。所谓「空」不是说什么都没有的意思，万物皆因缘和合而於此示色，示著形。即说为有山、或有什么，也不过於像说是土呀、或树木、水啊等物的聚集，而只能暂时现形而已。物者在关系而成立著，如果没有关系的话物无法现其姿。切断一切关系，云为只有自己独立著、孤立著的东西，无有一物。虽然作为神，也是有世界而后的神。虽然作为心也是有物而后的心。即使说为物也是有心而后的物。大小、长短、动静、善恶、有无、爱憎、生死、苦乐、男女、贫富、生灭等，即使这呀那呀所有一切，都相互关系而物才能存在著。是比起云为存在著，更如存在著般地可看到呀。不能称为真实的存在。是「假」的存在。称之为「现象」，或称为「假象」。因为存在著之物，全部都是「假象」，是「现象」，所以称之为「空」呀。实际上，是有什么吧地思考看看，称为存在著之物，皆是「假」，是「空」。即使亦非「假」、亦非「空」之物，是有什么的吧地思考看看，什么都摸不著。将亦非「假」、亦非「空」之物虽於「假」取名为「中」，但是云为「中」，而非於「假」和「空」之外另有「中」呀。「空」的原样就是「假」，「假」的原样就是「中」。又「中」的原样就是「空」，「空」的原样就是「假」。又「假」的原样就是「空」，「空」的原样就是「中」。称此为「三谛圆融」。天台宗的哲学就是此。 其次思考「心」看看吧。如果「心」向上的话就是「佛」。「心」若是人性的话人和人的世界，即「众生」就会显现出来。此故「心」、「佛」和「众生」，不是本来各别的存在，可说为一体的三面。故称之为「心、佛及众生，是三无差别」。这是华严宗的哲学。 又一将一切万物，分析成「地」「水」「火」「风」「空」「识」之「六大」，就因为这些互相关系著，所以称之为「六大无碍」。因为前五者是物质（色），后之「识」是「心」，所以是「色心不二」。这是真言宗的哲学。 在思考「身」和「心」的关系看看，若「心」无者「身」无，若「身」无者「心」亦无。称此为「心身不二」。这是禅的哲学。 前述「八不中道」是三论宗的哲学。 又，再深思看看，心（识）（阿赖耶识）才是根本，因为是心创造出世界的相（境）呀，称之为「唯识无境」。这是法相宗的哲学。 佛教的哲学，实在极优秀。说为神创造了世界，不是太轻佻随便了者吗？ 又佛教的特色，是有禅定（坐禅）之事。 因为其他宗教没持有「禅定」，所以无法实证绝对的真理。随而云为无法成神。 在佛教的话则说「一切众生悉有佛性」，人无论怎样愚恶的凡夫，因为都持有了「佛性」（清净的心性），所以能够成佛地教导。「佛性」不是像柿子的种子那般者，山河大地也好、墙壁瓦砾也好，是视为皆有佛性呀。那就是「悉有佛性」的意思。佛道也好教法也好都是佛性。即是说若是连成佛的可能性皆佛性的话，则教法也好修行也好皆佛性，若是连凡夫皆有佛性的话，则佛亦佛性，心也好物也好皆佛性呀。若是那样的话，则一说「凡夫和佛何处不同的呢」，就佛是得到真智，而无知解分别、无爱憎、无取舍。有视众生的真智，和平等视众生的大智与大悲。凡夫是在无我的基础上，生起著「我执」「我爱」「我慢」的波浪。心彻底成了清净呀就是佛，心污染了呀就是凡夫。在彼圣道诸宗的话，则因为心是本来清净者的呀，所以恢复其本来之清净性的话，则称为那就是开悟，就是佛。在真宗的话，则虽然那是能明白了，但是一旦被成为底下的凡愚者，今现在更是毫无办法。於『和赞』曰： 「罪业本自无形相 妄想颠倒之所生 心性虽本自清净 然此世者无真人」。又曰： 「可成底下凡愚身 .如何能发菩提心」。 圣道门的人们是说因为有能成佛之性，所以是修行而成佛的，而作自力的修行呀。在净土门的话，则如於『大集经』，说「末法众生，亿亿人修行，罕一人得道」般，因为以自力成佛之事，是绝对不可能的呀，所以是以信凭了弥陀的本愿力，而往生成佛的。虽然圣道门的人们，是走理论，作自力的修行呀，但他力真宗的人，是作为实际问题，知道自力为不可能之事，而.凭他力呀。 在其他宗教的话，若连成神的理论都没有，则成神的修行也没有，又因为不像真宗般，连使凡夫往生成佛的「本愿、名号」都不说，所以结果，没有最高的理想，不知到达最高理想之道。那样的话，则不能称为完整的宗教。 因为真宗，是乘弥陀的本愿（愿力），而成佛之道，所以称为「易行道」。因为是「易行道」所以认为是容易之宗教的话，则虽是若得真实信心则净土易往呀，但是因为得信心的人稀，於『大经』宣说「易往而无人」。又曰：「信乐受持 难中之难 无过此难」地被说著。因此是应直至「本愿一实之大道」入腹为止，努力地再努力，就於名师，拜读御圣教。 基督教，是次於佛教的大宗教，虽然善处也有很多，但因为说「神创造了天地万物」，又说耶稣基督在十字架上流血，因此所有人类的罪，依其救赎之血，而罪是被赦免、被救呀。如从佛教徒来看的话，则那样的血腥之事，是光听闻，都会大吃一惊的话语。 那些批判佛教，说法藏菩萨呀、或阿弥陀如来不是历史性的人物不是吗？若从真宗来说，则是因为阿弥陀如来是由一如法界所赐与显现的佛，而为了众生示色、现形，赐令人闻名号呀，所以像说那是历史性呀，或不是历史性啊之事都是不成问题。 11 元照律师 元照律师是中国的大学者。多年，作圣道门的学问呀或坐禅，著书也有很多。「今天死了的话，怎么办呢」地被思了时，就抛弃圣道自力的修行，而变成转向净土门的圣者。其时律师执笔： 「教观参禅 向外追求 未曾一度 皆未沉吟（好好思考） 眼光欲落 前程暗（未来暗淡） 始知平生 错用心哉」。 起身自力修行，而拜读一切经，欲得「真如三昧」者地修坐禅观念身，虽拔苦了，但离「无念」的境界，非常地遥远。 「今死了的话怎么办呢」？前途 暗淡 真暗暗。原来至今为止自己努力之事，是皆错误了地惊觉。 教观参禅 从以三日开始为佳 作看看的话 净土之门 亦能开. 本愿、名号 即使耳朵成「茧」般地 听闻了 亦难事不明白故 易事也不明白。 太小看 重伤之本。 12 正觉 将「往生」的言语 从今日起 替代成 云为「正觉」的御言语看看哟 那样的话 自力是被舍吧 凡夫 取正觉之事 如蚂蚁 拉太阳般。 所谓自力 是凡夫的妄念妄想 他力不被闻 先知那个吧 於心底云「自力」之 主住著 如为无碍光的话 主是不死。 御净土 和万国博览会 是不同哟 弥陀正觉的世界 是净土。 凡夫 无法取正觉 是法则 其之法则者 不能忘。 就连取信心 而想往生地 思者 妄念自力的 正当中。 虽遇 千载一遇之 本愿一乘 但自力计度 失宝珠。 惊吓 方无效之 村雀 以自己思量 能往生吗？ 成佛之 道之近道 净土门 莫作圣道自力之 道草 即使光日本 亦有数万 宗教 但皆只是现世祈祷的 迷信而已。 佛智一乘之 真宗者 闻其名号 彼一个 闻吧 闻吧 闻吧之 外无。 闻而如何作 信而如何作 唯仰望 愿力之月。 圣道门 是弥陀智海之 妙波澜 直至待月出 善巧方便。 六字宝珠 如何出呢 去海外 以般若之船 装载了而押出。 凡夫的想法 爬地之 蚯蚓 如来之佛智 原子炸弹。 弯钉 若靠近 磁铁 亦哎呀不思议 被吸住 甚至去任何处。 信心想要吗 若想要 则成救助的慈亲 之身看看哟。 13 死的解决 「只园精舍的钟声，有诸行无常之响 沙罗双树的花色，显盛者必衰之理」 （平家物语） 既已被出生於无常火宅的世界了，一切众生皆不得不受苦。「生、老、病、死」皆是苦。苦的总结就是「生死」。 因为人於被生出了时，就已经是以云为死的约束而被生出来呀，所以人会死，云为自己会死之事，虽也好像不是可惊恐的事，但一成为实际问题，就那样是不行。亲子、亲戚、朋友一死，就令惊且悲。这回轮到自己身上，如果医生对自己下死的宣告的话，则尚无经验之事，受到言语无法形容的震撼，是感到极大的恐怖吧。 贪生恐死是生物的本能。何故贪生恐死呢？将其理由理论性地证明之事虽是困难，但事实就是如此。 人，虽拥有很多重要的东西，但若说什么是最重要呢，则百人就百人、千人就千人，都是异口同声地说：「生命才是最重要」吧。 於言「生死」时，虽是说为「出生」的意思，但既已生出来了，人所有的问题都系在云为「生」的问题。那么，如何地生了的，才是真正的生法，才是能称为真正地生了呢？在人生百般事情之中，这问题虽是最大的问题，但大多数的人，都迷迷糊糊地思考，而深刻埋首努力於此问题的人很少。以埋首努力而能给与最高最胜的解决之事，普通的人，即作为凡夫的话则是不可能。 於兹如从人类栖息於地（球）上般而后到今日为止，唯 一人，将「生死」问题，根本性地，最高最深地，解决了之人，是大圣释迦牟尼世尊，即唯佛陀一人。 「生」的问题之解决，同时是「死」的问题之解决。 哲学家是把握「宇宙万物的实相」，从彼处思考人生问题，去论究「生死」的问题。伦理学家，将「善」的问题，彻底性地思考，然后，去思考「生死」的问题。宗教家，思考「神」的问题，然后，再思考「生死」的问题。佛教徒，将云为所谓「心」是什么呀、所谓「佛」是什么呀、所谓「法界」（真如实相）是什么呀、所谓「罪」是什么呀、所谓「业」是什么呀的问题，接受释迦如来之教法，而依照佛说，正确地思考之，正确地解决此问题般地作。在佛教虽有众多问题，但是如「自己的解决」，即「自己生死的解决」般重大 且又最高价值的问题者没有地思，而将全生涯的努力，集中於此一点上，或是作修行，或是听闻说教呀。 「死」的解决是「生」的解决。光只想作「生」的解决地思之人，是不知道「死」的解决。没有如「死」的解决般困难者。死的解决是人生的解决。人生的解决是宇宙万物的解决。死的解决，是「真实的自己」的解决。自己的解决不能者，社会问题的解决、家庭的解决、世界和平问题的解决就不可能。 人，虽是生死罪浊的凡愚，但有「内心秘奥的要求」。所谓「内心秘奥的要求」是什么呢？可谓，是「自己生死的问题」。 虽於生死苦海，久远劫来，沉浮、漂泊，却不知道出离生死海的方法的就是凡夫。若连度生死海之事都不能，则从此大海脱离之术也不知。若说何故不能从生死苦海脱离呢的话，则是因为人是「相对的知识」「相对的思虑分别」的动物。以出生於相对的世界，过著相对认识之生活凡夫，若没有仰望绝对的 月光，即如来无碍的光明、南无阿弥陀佛的光明，则相对认识的凡夫，虽过著相对的生活，但无法就这样地，沐浴於绝对的光明中。 若从道理说的话，则相对的人，虽生活於相对的世界，但不能作「八正道」「六波罗蜜」的修行，而直接进入佛证悟的世界，即涅盘界之事是绝对不可能的事。即使像弘法大师呀、或传教大师般绝世的伟人也於到达涅盘的境界，尚还相当远呀就是实情。即使见此，今日的凡夫像说是「往生御净土」呀、或是「开佛的证悟」啊之事，完全是如作梦般的话。因此，凡夫想解决生死的问题地作之事，若从道理来说的话，是绝对不可能的问题。 若以自力，凡夫想成佛地思的话，则如何做暂且搁置，第一先修禅定，必须三十年、五十年、百年、乃至千万年地修行。为了那样，於出发点，不得不付出舍家、舍欲的代价。此者於凡夫能不能够呢，必须好好地思考。 死的解决，就是自己真实的问题。是「真实自己的问题」之「死的解决」，即使学问也无法解决，即使知识也无法解决。是并非以思虑分别而能解决的问题呀。 听闻说教，而后留下来者，只是「知识」和「想法」吧。如以凡夫的知识呀或想法的话，则死的问题无法解决。然而如何做的话则能够解决呢？那样做的话也好、这样做也好都有吗？无论如何做以自己的力量，而无法解决的，就是死的解决。虽是说「听闻说教的话、顶戴信心的话、称念佛的话，能够解决」吧，但挂著「的话」之间，以像这样挂著「的话」般之事的话，则是尚还离解决之缘很远的说话。 「生死事大 无常迅速」。虽持今晚亦不知的无常之身，虽抱明日亦不知的露命，却「的话」「的话」地说著，以此而何时才能解决的呢？ 如果终止「的话」则会变成如何呢？今自己，纵使，活了千年万年，也不是今自己变成善者，也不是变成贤者，又也不是罪业变少者。像作反省般，只是注意到「罪是益加重，智慧是益加愚蠢者」吧。 哎呀，怎么办呢？「想怎么办呢」地，在思考著的话，则无论经过多久也无法有解决尽那样的事。若是那样，则成自暴自弃，而置之不理吗，如何呀？ 虽想置之不理地思看看，但有「内心秘奥的要求」（光明之照育、真如之内薰），从心底如何呢，云为「请完成人格哟」「於真善美的世界，请登上最高境界吧」「请早日脱却生死苦海哟」「请成为能够救度自己、又救度一切众生的佛吧」「请成为不落地狱之身吧」「请成为远离无常火宅的世界，而常住极乐界中的人吧」的声音就听得见。这就是 人「内心秘奥的要求」，也是「命令」，又也是「无上的志愿」。不听闻此内心秘奥的声音者，说为人面兽心，而不能称为人，是野兽的同伙。将闻此「内心秘奥之声（要求）」，奋然而起，走上了涅盘之道称为「菩提心」。圣道自力的菩提心，作为底下凡愚的话，则虽然绝对无法发起，但是说 「若不想往生净土而到涅盘的话，则自己是即使死了亦不死啊。即使如啃石头、如吃砂般再艰苦，既已出生为人，净土法门，若无则没有办法，但既然已经有了，一定能往生净土。至死为止地得到金刚坚固的信心，而成为必定往生净土之身吧！若，不想能成往生之事的话，则连自己都不是人，没有出生为人的价值。为何来出生的呢？连父母的孩子都不是故，也不是祖师圣人的门徒。努力啊」， 而下一大决心，抱大希望，迈向佛法之道，方可称为闻到「内心秘奥之声」的人吧。 听闻「内心秘奥之声」之事，早已是，根本性地解决人生问题的第一步。如果解决了此问题的话，则人生「生的问题」也能解决。是应将云为「真实地生」「无量寿地生」的问题作为问题。关於此意之「生的问题」的解决，是「死的问题」之解决。死的问题之解决，是生的问题之解决。虽不能达到可成佛的目标，但为何能说为 如解决了「生的问题」般呢？世间的人，於生了，而不知生之道，死了而前途真暗暗的话，则不能说是了不起的死。 纵使 以所赚巨亿的金钱，也非可带著死之物。於赚钱一事花费了一生，也不能说为因此而真实地生了不是吗？死了而未来，还如陷於苦恼烈火中般之事的话，则不被说为有死的价值之了不起的死不是吗？达到成佛的目标，方有生的价值，到达死了而进入无量寿国的目标，死了，方才是死的问题之解决。若到达此处，则死的解决是生的解决，生的解决是死的解决。一次给与解决了两方的 御姿就是「南无阿弥陀佛」。 只认为著「南无阿弥陀佛」，是从此世往生到极乐之道的，是还早呢！将「此世之苦」和「极乐之乐」 合为一，而赐与培育成被安心了之身之姿就是南无阿弥陀佛。话虽如此 虽思舍身 但世无人 雪朝 令寒身。 （禅宗） 虽借宿 但日暮雪 寒哉。 （瑞.） 若连那样的伟大所言都没有，则卑下之处亦没有。即使在桥下睡觉，亦 「渺渺兮予怀，望美人（理想、往生）兮天一方」 （岳阳楼记） 将这样说之境界 说为生了，又说为了不起地死了。生死的问题 是奉任如来，而日日满足地过生活呀，就是生为人的价值。 若说怎样之生活呢的话，则是进入全心全我，彻底满足，彻底安心，而且在仰则赞叹、俯则惭愧的生活。这就是称为真实地生了者。这就是称为真实地解决了死的问题者。 即使三十年、五十年，参拜御寺院的人，外表是难能可贵般地令见、说之事者虽然称为够格的人、了不起的事，但是 如果查看内心的话，则是怎么一回事呢？ 在仰 则赞叹 俯则惭愧。 （瑞.） 成为了吗，如何呢？没有变成了这样的人，是没有信心之人。没有信心之人，不成这样。信心的人，必是这样者。此就是云为「法德自然之妙益（本愿力）」者。 变成了这样之人，连念佛皆自然而然地称念，能让心满足和安心地，得受欢喜。 如说「虽能明白了，但还一点都不能安心，请将此处之处，让我御听闻吧」的同行般，就没有无法应对者。在嘴巴虽说，「能够明白了」，但其实已经是不明白呀，就自己在那样想。把「想法」和「信心」混同了之人 也是困扰者。甚至一人在培育 在仰 则赞叹 俯则惭愧 之念佛行者，是如来方，花费了多少御苦劳呢，不被思那事 而顶戴就太可惜了。加贺的千代，将那者作成俳句， 「长久 御工夫 菊（与闻同音）之花」地歌咏著。於『和赞』曰： 「由久远劫至今世 益加怜悯之证据 令就（使就、使仰）佛智不思议 善恶净秽皆无了」。於「总序」曰： 「遇获行信 远庆宿缘（光明的照育）」。 即使顶戴「化身土卷」的「三愿转入」之御文，圣人的御苦劳也是不及申说，痛切地被感受到「法德自然的妙益」（第十八愿的御恩）。 说「虽能明白了，但还一点都不能安心」的人，若说那里有病呢，则其病不是一种呀、或两种。因为是千万无量病的集合，所以像样的说教都没有。然而在不说教又不能，所以仅献说一部分。简而言之信心，是「佛智」「 佛力」「本愿力」之所使然。於是又不得不说。恩师桂利.老师曾开示： 「此义不可不说，此义不可不说」 （瓜生津隆英师的法语）。 死的解决是自己「安心」问题的解决。一成为「安心」，就即使耗费数十万言，也未决定之人都有。 听闻说教，阅读了书籍，闻法於老师，而后留下来者，只是自己的「知识」和「想法」而已。「知识」和「想法」不是「信心」。超越的凡夫的知识和想法之处，有「御救助」。那是「本愿名号」。是「佛智的不思议」「大悲的不思议」。「不思议」地顶戴呀就是信心。这个用嘴巴能说的吗？（参照「本愿一实的大道」） 大信心者，於「信卷」有曰： 「不可思议 不可称 不可说之信乐也」， 而用凡夫的概念，无法掌握之。若说彼显现了之姿，则成为 「真不思议呀」「好尊贵呀」「非常感谢呀」「在仰 则赞叹 俯则惭愧」「自然而然流出 念佛之声」「忆念之心常不断 报谢佛恩之思有」。 说「这个连一点也没有，连一个都没出来」之人，不得不注意。 「平生，注意了何处者好呢」地一说，就是， 「（一）念佛、法、僧三宝， （二）念释迦、弥陀二尊， （三）念无常（死）， （四）念老师的法语， （五）不忘作礼拜、顶戴圣教之事， （六）与有信的善友交往， （七）畏思因果业报，亲近『御和赞』『御文章』「正信偈」， （八）即使睡也好起也好，都不断地『以那样就好的吗』『今死了的话怎么办呢』地，反覆思考之事， （九）不是只听闻说教就能够，以自己精进，而提出许多疑问，精进苦心於其解答， （十）抽出闲暇拜读、书写、听闻、法谈御圣教，而且书写、听闻、讲说圣教，即使同样的法语，亦连数十年，都日日地忆念、思起而吟味之事」等。 （一）信者吉兵卫－吉兵卫者，实行上述「十个条」，虽是长久地 持续过著法喜的生活呀，但於年五十有余，某日「一成为今死了，则怎么办呢？这样的话无法安心地 死去」地思了，从此，连农作物都放著不管，家族的事也弃之不顾，借了二十圆，随身带些便当，以穿上草鞋，飞奔出家门，巡回摄津、伊贺、伊势、近江四个国，於最后遇到了大阪的「西方寺元明师」，而上言：「无法（安心）死去」。元明师，当场申说：「能够（安心）死去的话就好了的吗」。是以其之一言，心之暗就晴朗了呀！ 信心 劳苦之枝 先开。 （瑞.） 霜雪 凌而梅 花香。 （瑞.） 没有劳苦之人的「无法死去」，和吉兵卫的「无法死去」者，程度不同。 「能够死去的话就好了的吗」，是言为信心也好、念佛也好往生也好皆是「如来行」（本愿力、名号的功德力）的意思。不是即使几十年地听闻，「想取信心而往生」「想称念佛号而往生」「想要欢喜而往生」「想安心而往生」地思著的人之，所得以品味的。 （二）稻垣久太郎－父亲久太郎，从十七、八岁开始， 把后生一大事，挂心为一大事，即使在寒冬三更半夜，也去敲御寺院的门而听闻，特别，就於劝学檀得和上，蒙受御听闻。瑞.三十七岁时，和父亲谈合（集合法谈）之后，曰： 「那样就好，那样就好，那样的话能往生，能往生。 不是能往生地 思而能往生的 御净土呀」 地申说了。所谓「不是能往生地 思而能往生的 御净土呀」，是称为「南无阿弥陀佛的独立」了者。法然上人曰： 「闻得 则成竖立於原野中的 竹竿呀 以影不遮障 言为他力哉」。是说：「不是以自己的想法呀、或知解分别 做本愿力之竹竿的 帮手呀」之意思。 去能往生地 思而不能往生的 御净土 虽不能往生者 却往生之不可思议。 （瑞.） 信心是，将不可思议，思为不可思议，而安心安堵之事。顶戴不可思议的名号、不可思议的佛力、不可思议的愿力为不思议之事哟 而因此大满足呀就是信心。多数人甚至「不可思议」，都不聚精会神地 好好听闻。半途而废，於迷迷糊糊中死去了就是一般情况。 若随人地 听闻 则随人 落呀。 （瑞.） 信心 能开於火中之 莲花。 （瑞.） 「不可思议」和「就这样地」（....）是同意。又 「能够死去的话就好了的吗」也是同意。 大多的人虽说「就这样地」但「就这样地」，不是那么容易者。 就这样地 虽说 但就这样地 几千种。 （瑞.） 久太郎常在说「老婆婆 不用担心了哟 就这样呀地」。 久太郎的一生涯，七十年间之一言，是只有此言。 无论怎么做 都不能往生 因为本愿有 所以被往生。 （瑞.） 九十年 闻了什么呢 记得了什么 呢 本愿名号 唯一个 被唤返回 慈亲的故乡。 （瑞.） 於「信卷」曰： 「如来誓愿药，能减智愚毒也」。 「智愚毒」亦是「善恶之毒」。亦是，「凡夫的思法」之毒。此之毒，依「愿力」而被消灭之处，就是「就这样地」，就是「不可思议」，就是「信心」。如果彻底著眼於「佛力」一个的话，则说事亦无，闻事亦无。不著眼於「佛力」时，纵令说了千万言，也是「水於蛙面」（毫不在乎）。 （三）加古川的敬信沙弥－昔，在现在的兵库县加古川市住著一位名为敬信沙弥的念佛行者。敬信沙弥，原本是佛教的大学者，但有所感触，而下去加古川，在河堤建造了茅棚的小小屋而住，帮人推车，或做搬运货物的帮手，而在维持其日常生活。因为不断地在称念佛，所以当时的人好像谁说地取了称为「弥陀丸」的绰号。现在，於加古川有间称为教信寺（天台宗）的。 弥陀丸的小屋在南北和东方有墙，而西方没有墙。有人问曰： 「在三方，虽有墙，但为何西方是没有的呢」？弥陀丸答曰： 「因为西方和御净土，是地相连，所以不造墙的呀」。 此之一言，轻易看过的话则不成。 大多数的人，都在「净土」和「娑婆」之间筑墙，在「弥陀」和「我」之间筑墙，而「是如何做的话则往生的吧」「想称念佛号而往生」「想顶戴信心往生」地，在自己方，想筹凑往生御净土的资本而后往生地思著。这就是即使是万年，也无法往生的原因。 「若不生者 不取正觉」是阿弥陀如来的本愿，又是阿弥陀如来的正觉、二利圆满的南无阿弥陀佛之大正觉。因为有此本愿、此名号、此正觉，所以净土和娑婆之间无隔墙。弥陀和我无隔墙。是「机法一体」呀！ 於此处，有此之不可思议的 绝对不二之教（法、行）。此之「法」就那样地赐令成云为「金刚之信心」的「绝对不二之机」。故又是「机法一体」。所谓「不思议」，是此处之事。是连「想取信心而往生」「想称念佛而往生」「想做什么啊而往生」地思著之自力执心的人之，梦中都无法明白的世界。 「弥陀和我 松叶哉 即使落何处 亦二人同伴。」 （古语） 离了我无如来 离了如来无我。 （瑞.） 同船之船员 同生同死，南无阿弥陀佛。 （瑞.） 「所行（名号）能信（信心）机法是一」 （存觉上人的六要钞） 「净土和娑婆无隔墙」地，以只是用头脑知道了的话则堕入外道。於无墙之处，又，自然而然，有墙。那就是 在仰 则赞叹 俯则惭愧 南无阿弥陀佛。 於谈「二利圆满的大正觉」「本愿的威神力」「名号功德的不可思议」之时无墙。在回顾了日常肤浅无知之我时，有墙。有墙，而无墙。无墙，而有墙。斯样之不可思议功德的信心，是只有净土真宗的信心。是连於做著杂行杂修的人之 梦中都无法明白的世界。 总而言之，净土真宗者，被摄於 「夫无碍难思光耀，灭苦证乐。 万行圆备嘉号（名号），消障除疑」 （净土文类聚钞） 之此一句。可捧上毕生的努力而参此一句哟！ 於「总序」曰： 「难思弘誓 度难度海大船， 无碍光明（名号） 破无明暗惠日」。 「罪深 凭如来 身若成 於法之力 方往西哉」 （莲如上人） 「闻得 则成竖立原野中之 竹竿呀 以影不遮障 言为他力哉」 （法然上人） 「请 快点让我救助 来吧」 （池山荣吉） 「因为拜托了，所以请快点直来吧」 （池山荣吉） 佛法 非闻 非信 唯 呼唤声之 遍响 （瑞.） 将此，称为「南无阿弥陀佛的独立」。
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死的解决(9)
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第五章 本愿一实之大道 1 极乐之 道者一条 南无阿弥陀 於『和赞』曰： 「由大心海（净土）来化现 善导和尚方令在 为了末代浊世地 乞证於十方诸佛」（六二）。 所谓大心海者 称阿弥陀如来的 大智海、大慈悲海也。说「二种深信」呀或「二河白道之譬喻」，又赐成 「六字释」，将「本愿一实之大道」 示现而 将浊世之我等者 培育成 阔步大道之身，轻轻松松地 开.净土之门。 认为善导大师 是普通人 的心，是地狱行。所谓「由大心海来化现」 是阿弥陀如来的 再来，行於 弥陀佛国之道，弥陀 亲自 如是说。将善导大师的 御法语，祖师圣人 御转达，其御法语 若顶戴者，凡夫往生之道，是南无阿弥陀佛，本愿力。「来呀来呀」的 招唤声，「就那样地 直接 过来 我国哟」的呼唤声，声者道也 本愿力，声者道也 南无阿弥陀佛。 贪瞋烦恼 其之中，水火二河 其之中，不思议地响起 弥陀声，思案 计度，犹疑不决（迟虑）的话 就无法得救。「就那样地直接 过来吧」，声嘶力竭 赐招唤。 「请等一下 信心 取得之后再前往」「招唤声 虽入耳，但尚未安心者不行 安心之后 再往生吧。」无常风 是猛烈，慈亲甚至连那者 都等不及。大悲心者 大声音，化成「就那样地来吧」的声音。大智的正觉 御六字，显现为声音「我能 护汝哦」地，御呼唤之御亲切呀。 净是烦恼之 此心中，即使明白了 又如何？即使知道了而如何？纵令想过了 也无法往生。「极乐 之道者 一条 南无阿弥陀佛」，本愿力的 大道 无法见吗？如来之此声音 若是无法闻者 也没办法。罪之重担 边背负 边於无常风 当中，无法闻之声 闻看看呀，被声所吸引而西岸，忘己而 南无阿弥陀佛。迈进之我足 南无阿弥陀，盲目亦 不思议 能见道，道者大道 本愿力。乘道 步行之姿 是大道。本愿大道，於此外，往生净土 无别道。大道如何 心得（领解）著吗？如来的敕命 是大道，我的信心是大道。南无阿弥陀佛 就是大道。本愿力 就是大道。佛智不思议的 呼唤声之 外无别道，没有道。思案工夫 不是道。知解分别不是道。我之信心 呼唤声。呼唤声、信心、大道呀。 释迦 去吧，弥陀来哟之呼唤声。发遣 招唤是愿力。 去吧 来呀之 中被忘 己哉。 （瑞.） 呼唤声 若响来 大安心，安心即 呼唤声呀。呼唤声 忘记 还有什么？ 佛法 非闻 非信 唯 呼唤声之 遍响。 （瑞.） 闻之后，信之后，安心之后 再往生。闻著之间，信著之间，於渐渐安心之中，如果命 绝的话 怎么办呢？於慢慢念佛之中，如果命 绝的话 怎么办呢？彼故 如来等不及「请就那样地过来吧」「直来吧」地赐呼唤。「极乐之道 还尚 未能见。」因为如那般地撒骄著，所以大道早就 为了汝 铺设著了。彼大道者 南无阿弥陀佛。彼大道者 本愿力，信心即大道呀。「信心」「大道」「呼唤声」。 将「本愿力」 编织 於一名号 ，「就那样地来吧」地 呼唤著。 慈亲在故 没问题 呼唤声响故 没问题 认为声中之极乐 为远吧 人呀 定散心 是恶者呀。定散心 言之事者，定善即 是禅定呀，散善即 是善根呀。定散二善者 无法做吧？定散行虽无法做，但有「定散心」故 真实报土 无法往生。所谓「定散心」 是何者呀？「想取信心而往生」「想称念佛而往生」「想安心之后而往生」「想做什么而往生」地，思之心皆自力。那些全都是「定散心」。 「定散心」的 衣服 很难脱掉哦。如果穿著「定散心」的衣服的话 无法往生。那处 就是佛法 闻那处。本愿一实的大道 大悲招唤的 .命，一度 注视 看看吧。「定散心」 自然而然地 被舍弃 皆不思议 本愿力。如果想舍地 思而能舍之自力的话，就连直到今日的现在为止 痛苦之事 都没有，但这个 很难舍弃，几十年 都在痛苦吧。好了好了那痛苦 也是托福，今日本愿一实的大道 闻而欢喜呀，疑云 计度 何处去呢？ 於『和赞』曰： 「善导大师乞佛证 翻转定散之二心 贪瞋二河譬喻说 弘愿信心使守护」。 千万人 我计度 定散心 暂且抛 见大道哟。 （瑞.） 白云呀 无道之道 大虚空 盲目之道者 呼唤声之道。 （瑞.） 亲鸾圣人於「信卷」释「白道」曰： 「真知，二河譬喻中，言白道四五寸者，『白道』者，『白』之言对『黑』也。『白』者即是选择摄取之白业，往相回向之净业也。…『道』者则本愿一实之直道，大般涅盘无上之大道也」。 「一实」者，从「真如」显现，而归入「真如」之一道，称之为「一实」。 见此哟 见此哟。不是信而后、称念而后，再渐渐行步「白道」。是「白道」就那样地 如来行，选择摄取的 无碍光呀。无碍的光明 选择摄取，选择摄取者 如来行。 光明摄取、愿力摄取者 外缘也，真实信心者 内因也。内外不二之处，是什么啊？一南无阿弥陀佛的 呼唤声。既然如此，因此，信心即呼唤声，呼唤声即 是信心呀。 摄取不舍 亦南无阿弥陀佛，真实信心 亦南无阿弥陀佛。因而 机法一体 大正觉。佛智的不思议 不思议也。 像我这样的 愚痴者，喂哟 赐与呼唤了。 「法界」的「绝对真理」 是什么啊？愚恶的凡夫，净是妄念之人，虽能用口说，但其妙味，即使连千亿万分之一，都不能明白。「心、佛、（及）众生，（是三）无差别」（华严经）之 佛智的世界者 无法窥视。 绝对的真理，「空」、「无我」的「大我」者，悲智圆满的阿弥陀佛，二利圆满的弥陀如来。南无阿弥陀佛呀 本愿力，「就那样地 来吧」 赐与呼唤。往生御净土之「大道」，就这样地为吾等开启了。此「大道」就是「白道」呀。无论二乘 三乘，即使连一乘，皆圣道自力之诸教者，难解难入，如神龛的牡丹饼（红豆饼）、屏风的水墨画般。如果和「本愿一实之大道」，比较看看的话，此皆，是方便权门的道路，不称为「白道」。亦不称为「大道」。 因为称为 「大道」「白道」，所以凡夫善恶之 聋哑，男女老幼皆悉，就这样地令往 使去。贪欲、瞋恚、愚痴 三毒烦恼即使有 亦不被嫌弃。因此是「大道」「白道」。佛力不思议 不可思议呀。 「大道」不知之人，皆「就这样地」之 妙味都不知 「大道」都不能见，「大道」无法见呀「就这样地」之 妙味应是不明白。出万行诸善的小路，於本愿一实的「大道」 出现而吃惊 真宽广呀！ 「大道」者 佛智、大悲的 本愿力。彻到我心，真实信心 金刚心。又广大 周遍法界，又长远 尽 未来际。 以此 对「绝对不二之法」，而称为「绝对不二之机」也。 一机一法 是真宗。 因为认为净土真宗，是小物，自力思计的 妄念 就一直跑出来故 而夜未明。 若是一度「本愿一实之大道」，使浮现 看看的话，连思案工夫都在何处呢，自力计度何处去呢？以前的苦劳 想起的话 佛恩呀！ 「条条大道通长安（中国的首都）」者，禅悟呀 虽不知，然我等之道是「本愿一实之大道」，此者到净土的 一直道。思计也好 知解也好 分别也好，今都不需要 呜呼「大道」。 『教行信证』『御和赞』『御文章』七十余年，一点一点地 顶戴了而一见，就仰者 弥高，钻者 弥坚。无尽的法门 无尽地展开。立於 「本愿一实」之处，将雄浑自然的法门，赐与开示之圣人的 御恩绝忘不了。将如吾等 愚钝般者，给与引导之 善导大师。忘记御恩 真可耻呀。以托父母、师长、善友之 御荫，而今日行步 大道之身的幸福 心宁静哉！ 人之心 无二呀，贪瞋烦恼 水火翻腾之 此心，於此心之外「哎呀难能可贵呀」之 心别有吗？念念称名 相续心，如来佛智 大悲心，於何处 顶戴了信心呢？顶戴之 无别。此贪瞋之 烦恼完全 成为信心的 住家 哎呀真欢喜。因为有烦恼 所以落入地狱，烦恼其原样地 如来的住家，如来的住家 就是我住家，行步大道上之人 是这样的人。「吾等是生死的凡夫不是吗」？这样的不思议於何处有？佛智不思议 或愿力不思议，是南无阿弥陀佛的不思议呀。 「大道」之 妙味者连於『本典』「二河白道」『御和赞』 都可被拜见。於『和赞』曰： 「本愿圆顿一乘者 逆恶摄取地信知 烦恼菩提体无二 速疾令使得证悟」（高僧和赞．三二） 「罪障成为功德体 由於之如冰和水 因为冰多则水多 因为障多则德多」（高僧和赞．四○） 「由无碍光之利益 得威德广大之信 必烦恼冰之溶解 即成为菩提之水」（高僧和赞．三九） 「尽十方无碍光佛 大悲大愿之海水 烦恼众流若归入 智慧海水成一味」（高僧和赞．四二） 「由久远劫至此世 益加悲愍之证据 使就佛智不思议 善恶净秽无分别」（正像末和赞．八九） 「本愿一实之大道」之姿者 历历在目 见此哟！无碍的佛智 就是大道呀！「无碍」者是「烦恼即菩提，生死即涅盘」之妙味呀！如果以学问上而言的话，就是『维摩经』「入不二法门」之妙味呀！愚钝之我等是很难之事者 虽不知，但於「就那样地来吧」的 .命中，忘己而阔步 大道呀 就是无碍的妙味。 呼唤声若未闻者「大道」之不能见。不信顺.命的者「大道」不能知。莫探信心呀，请闻.命哟。 於呼唤声 忘己 而御念佛。 呼唤声 声其原样之 信心者，即是「大道」故，不思议之德 出现。 仰者 赞叹 俯者 惭愧。 赞叹和惭愧 交加掺杂 赞叹和惭愧 交相浮出 念念称名 甚至连临终皆是。 阿弥陀如来的「呼唤声」是什么呢？ 「汝一心正念直来，我能护汝，众不畏堕於水火之难。」（散善义） 如来 为了欲救助 我一人，向我赐唤为「汝」之御亲切呀。 「一心」者 是第十八愿的三心，「至心」「信乐」「欲生」之 三心即一，是行者归命之 「一心」呀。於我等 凡夫者，因为连真实心的「至心」都没有，连「信乐」的 大慈悲心 都无故，阿弥陀如来 就成就「至心、信乐」，「以俺的『至心』『信乐』，请来往生 我国哟」地 赐呼唤著。 「正念」 是选择摄取的本愿，此又是「南无阿弥陀佛的呼唤声」呀。南无阿弥陀佛 就是呼唤声，呼唤声 即南无阿弥陀佛。 阿弥陀如来的 本愿名号 呼唤声。於呼唤声中有信心 有念佛。因为「想信而往生」「想称而往生」地 踏出，所以连「就那样地来吧」之.命 都入不了耳，连心 都不能彻到，归命亦无 而忆念报谢之忆念亦没作，只有「呼唤声」之空徒回响。 呼唤声 即 是.命，.命即 南无阿弥陀佛。南无阿弥陀佛 就是大道呀！ 极乐之 道者一条 南无阿弥陀。 （瑞.） 若一度 听闻者往生 南无阿弥陀。 （瑞.） 不是因为自己信了 所以能往生呀。不是因为自己称了 所以能往生呀。依南无阿弥陀佛 而往生。即 依本愿力 而往生。 「我能护汝」。 「护」者，「显阿弥陀佛之 果成正意」 （愚秃钞）。 阿弥陀佛和「神」不同。「若不生者 不取正觉」「汝若有不获救般之事者，俺亦不取正觉」地 赐发誓之 本愿 御成就 正觉 南无阿弥陀佛。「果成之正意」在此处。依此愿力 而众生 就这样地往生。「护」之一字真难能可贵呀。 「看著」「护著」「等著」 （瑞.） 地 思故 欢喜 摄取光明中。 无论多少次 被恳切地说教，都无法见大道，愿力的 白道无法见，怎么办呢？因为将「大道」放入凡夫自力的 小框框里，所以不能见的呀。因为将愿力用头脑来思考，所以看不到的呀。如何做的话 能看见呢？如果内外明暗皆不介意地，将地狱之锅 背负过来的话，就能知真暗暗之身，而「真暗暗」 就被知道了吧，使我看到了吧。於真暗暗 无法见到之人 则大道无法见。於大道之 不明白的人 则真暗暗无法见。莫注视善恶智愚；超越善恶 而本愿力。 智愚诸共 不成障碍哉 大道呀。落就这样地 大道呀。 信心 念佛 担心呀者 尚还差得远啊。罪恶无智的 泥凡夫，住在 黑暗之中，以真暗暗 还不知道，而连本愿力的 大道 都无法见 也是理所当然呀。 「信心」「念佛」，说之前，先将「真暗暗」 笃实地看哟。想要安心地 说之前，请先笃实地知道「真暗暗」吧。真暗暗 明白的话，「想要信心」「想安心之后而往生」地，思之心，是一定没有的啊。想要、想要的 念头 还在之中者，连大道都无法见 亦理所当然也。 言「真暗暗」之事者，即使那样做 即使这样做，都八方堵塞 走投无路，称其心境 为「真暗暗」也。走投无路吧 走投无路吧。彻底走投无路了 真暗暗，此真暗暗最可贵啊！智者呀、或学者呀，於「知识通」就都无法见。大道 盲者 能见之大道呀。 「这个这样」「那个那样」地，知解分别之 眼若有者，则无法见之 「大道」「白道」呀。 将善恶智愚 就那样地 皆给与纳入之「大道」 想为何 而御存在呢？ 如果於浮世的话 善恶邪正的 分别 若没有者不行 就是此之浮世。往生般的 一大事，凡夫小智的 知解判断成障碍 而无法往生。於佛智的不思议 愿力 彻底任凭了 此之阿呆。在判断中止之真暗暗中，被抱起，与佛共行大道之喜乐感，别有一番天地。 於赴死时 真暗暗 就出来啊，其时想法之 想不出来了 想不出来了地，於真暗暗之 其中，不思议地响起之 弥陀的呼唤声。其呼唤声就是大道呀。其呼唤声就是白道呀。其临终 是今现在。住於真暗暗之中 连真暗暗 都不知之人，大道无法见 亦是理所当然也。 以数十年的 听闻，於议论法门者 虽聪明，但闻了之心就是美中不足，勿认为 因为心得（领解）成明亮了 所以能往生之净土哟。 去认为能往生 而不能往生之 御净土 虽不能往生者 却往生之不可思议。 （瑞.） 「不可思议」者 愿力不可思议 是大道呀。佛智的不思议就是白道。成为了 「不能往生者」 之真暗暗，可喜可贺。早已是行步 大道的人了。 「去御净土 想要想要」 满满地，「什么可靠的事物 想要抓住想要抓住」 满满地，走投无路之 真暗暗 看不见。无法见大道 亦是合理呀。 舍弃道理理论 而赤裸的 愚者。走投无路走投无路 彻底地走投无路，成进退两难之 真暗暗，判断中止的 愚者。「就那样地来吧」的 .命 渗透了於身之愚者。早已是行走 大道的人了。 「原来如此原来如此 蒙赐恳切笃实的御开示 而难能可贵呀。然而 一成为今死了，就再也 无法有安心者。如果以这般的话，怎么也死不去了（死不安心）。请赐与教示此处之处。」 懂著 而不懂呀 亦不无道理。於空腹 如吃茶泡饭般者亦不行呀。「言下大悟」「一念归命」地 说之事虽然也有，但是「几度 为君（悟道、信心） 下苍龙窟」、「几十年 通过荆蕀林」地说 无劳苦的话 不行。 霜雪 凌越而香 梅之花。 （瑞.） 早已想要变成 想安心 死而能往生之 感受吗？那个虽是很合理之事，但於自己的安心 是无法领受救助的。如果想要安心的话 即使连猫狗 都能安心死去。虽然如此「大安心」 是必要呀。於此处连古人 都已劳苦过了。 大道 行步之姿 若眺望者 担心亦无 安心亦无。 （瑞.） 这就称为「大安心」者吧。石桥 叩而渡过之 笨蛋者无。大悲之.命 本愿力的大道 是为了盲者之 石桥呀。落之 不落的 担心亦无。是无安心的 大安心。佛智 佛力 本愿力。大悲的慈亲之 御心 没彻到之人 亦是没有办法。善 恶「担心」之间，还不行。大道者 将智愚 明暗 纳入，善恶 邪正 皆接受，而呼唤真暗暗的 盲人「莫担心哟」之 声音。是令一片漆黑之中的盲人「不必担心」的招唤声。虽於此而不满足，然又在何处有呢？ 莫与自己的心相扑，最好和佛面玩相扑。「暗」胜呢或「光明」胜呢？请将此处之处，辨别清楚哟。暗以冒充光明之颜，而伪善的果报 担心呀。杀人的强盗 如果被逮捕，带上手铐 关入拘留所的话 安心呀！因为来回地逃避著 所以担心呀。如来愿力 请思为手铐吧！六字的拘留所 是大道呀！ 「大安心」不是即使听闻说教 而明白了的话 就能够安心者。彻底 而反省自心哟。於外者 虽装出 贤善精进，但内心者虚假不实、奸诈百端、恶性更 难止。彼故 无法安心 的呀。明白了 不明白，知识的问题 不是宗教。 於此处有一 不思议之事。将是非善恶 皆飞越 凌驾知识领域，而连任何物 都无障碍之道 南无阿弥陀。连任何物 都无恐惧之道 本愿力。无碍光明 是大道。圣人曰： 「无碍光明破无明暗惠日」 （总序）。 比起十万卷的 书本，比起百万言的 言语，一句圣句 以此御法语，而生死之云放晴。不能执持一句之人者百万言皆是水泡。『教行信证』六卷的 生命者 在於此处地应知。哎呀 真不可思议哉 无碍之大道。 夜暗 路亦不知之 那时 不思议地响起 弥陀的呼唤声。 夜暗 路亦不知之那时 阿弥陀如来 牵吾手 本愿力好大呀 夜暗 昼明 自然而然地 昼夜明暗 大道之中。 於临终 真暗暗 就出来啊 真暗暗 是今日之现在。 几千回 再反思 不明白 难信赖者 我之心呀。 大空的慈悲 大海的智慧 吾安 罪也好障也好 依有的原样。 若眺望 行步大道 之姿者 担心亦无 安心亦无。 於无碍光 生死之云 放晴 舒畅行步 大道之旅。 生也好死也好 与佛同 行旅。 驴也好马也好 人也好车也好 皆诸共 舒畅渡过 无碍之大桥。 雨霰 雪呀乌云 往下看 无道之道呀 天空之大道。 烦恼之住家者 佛之住家也 入圣众之数啊 真欢喜！ 呼唤声 和归命之心 同一字。 於去来 之中而被忘 己哉。 计度之 岩根深 久远劫。 善恶也好 想也好信也好 皆全忘 仰望天空 明 月光。 梦世 虽云为梦 然忧苦 六字中之 梦是喜乐。 不动之 心者弥陀的 呼唤声 因此而安心 此是大道。 法门的 道理能懂得 一年级生 舍弃而拾回 唯仰。 昭和四十九年二月十一日 瑞. 2 王舍城的悲剧 释迦牟尼世尊，御在世时，摩伽陀国之王，频婆沙罗之子 阿闍世太子，被恶友提婆达多 所唆使，将无罪之父王 频婆沙罗杀害了。业报现前 全身生疮，臭气纷飞 发高烧 剧痛难堪。恶臣 相互交替，进出王之御前，并说了连杀父都无罪地，无视因果 背逆业道之谬论。阿闍世者 彼等谬论 闻亦无法入，犹还苦闷也。 於最后，忠臣 耆婆大臣，满怀真心 而为立言：「大王哟！汝之病者，由身和心所出故，其罪深重，必呀 无间地狱者必定也。汝之病者 即使请何等医者，即使是服了何等药，救助之道皆无有。只今於王舍城，佛陀释迦牟尼世尊之御在。非佛陀者，此病，无有医治之药。请速速前往 佛陀之跟前吧」地满怀真心 而申说。阿闍世 听闻耆婆之言说，边「那样的话 即刻 我欲往 王舍城，佛陀之跟前」地说，边忽然望天空时，不见身姿，只有声音「阿闍世哟 快点前往佛陀之跟前吧」地 呼声。哎呀 不思议，此者为何？「发声之主是何人啊」 地问则发声说：「我者 汝父 频婆沙罗也」。阿闍世 悲泣感动 於如来等同 慈亲之慈悲，五体颤抖而倒地 ，感激泪流 咽泣了。一时於大地 爬行中，虽又哭泣 呼叫著，却又立即起身 急扑於佛跟前。 佛陀 睹见阿闍世之颜，而赐入大悲之禅定「月爱三昧」。由心性放光明，於阿闍世之身 敷照故 不思议 难能可贵呀，病忽尔 痊愈而阿闍世大欢喜。接续佛陀 谆谆恳切地 ，赐说尊贵之佛法。「法」的功德 或佛力，阿闍世 於其当场 获得了 「无根信」（初不知恭敬佛、法、僧三宝之无善根者，后因蒙佛力而生信）。 「法」的功德 和佛陀的威力、佛智不思议的威神力、光明不思议 大慈悲力的不思议者 清清楚楚於眼前 赐令见到了呀 皆是为了末代的吾等凡夫地 顶戴。 释迦牟尼如来 弥陀如来、如来都很尊贵 很难能可贵。法界的绝对真理 尽悟 而将心性之光 令披泽於十方群生之 吾等的身上。 如来的光明 佛智也，如来的无量寿 大悲也，大智大悲的结晶者 六字尊号「南无阿弥陀佛」也。御六字 其原样的「呼唤声」。末代无智的 现代人 於眼 虽看不见光明，但「南无阿弥陀佛」之 呼唤声，如果彻於耳彻於心的话，就好像拜见佛陀的御颜，和直接触到了光明 是同样之事。 若连一度 闻者皆往生 南无阿弥陀佛。 （瑞.） 因为有了信心 所以往生呢，或因为安心了 所以往生的呢，或因为称念了佛 所以往生的呢，此处所在 是肝要呀！ 顶戴「信卷」，而听闻到阿闍世的病治愈时，致何感受？如果「嗯 原来如此 这样子呀」的话 无济於事吧？如果听闻了此御故事的话，立即感动捶胸者，云为「佛陀的光明威神力，治病」之事，是连罪业都消灭了之证据也。虽然疾病以光明 治愈了，但不是罪业尚残留 而照地狱业之原样地，只是表面而已。 如来大悲的 光明，佛陀大智的 光明，身病也好 心病也好，皆在一度 赐与治愈也。於「总序」之文曰： 「无碍光明 破无明暗 惠日」。 此御法语 如何看呢？光明即名号呀！名号即 本愿力。於『大经』下卷第十七愿「成就文」是 「诸佛如来皆共 赞叹无量寿佛 威神功德不可思议」。 阿闍世王 是深切地感受到了 释迦牟尼如来的 「威神功德不可思议」之事。其之信心 就是信心呀！「知解分别」 不是信心。「知道」「明白了」 是尚还在迷妄的正当中。妄念 是自力的分别领域。 看到阿闍世王的记载，以如来 的尊贵事、不可思议功德威神力，为「如来 真是尊贵的佛呀」，为何那个 不能顶戴呢？阿弥陀如来的尊贵感 即 南无阿弥陀佛的 尊贵感呀！理论暂且搁置，法门的议论 停止运作，而唯只 尊贵地思之心 正是愿力回向的信心呀。 韦提希夫人 在牢中，於空中 御住立之弥陀如来，在一眼拜见 而获得了信心（无生法忍）的不可思议，於『 观经』的赐说才是难能可贵。今又 在此处阿闍世王，於眼前 礼拜释迦牟尼如来而得到了「无根信」。 「见佛」 在现代的泥凡夫，虽是不能，但南无阿弥陀佛 是如来故，若南无阿弥陀佛地 即使一度，闻者皆往生 是真宗，『大经』的佛恩 应深思。依此 而善加知道最好。 「闻其名号 信心欢喜 乃至一念 至心回向。愿生彼国 即得往生 住不退转」。（十八愿成就文） 莫偏见 莫思考。即使听闻了几十年 ，因为都是把自己的想法、思考，以这是善 那是恶地思计吧，而无法安心 所以如果用那个而能往生的话 那些都没用呀地思著。超越自己的想法 知解分别，而有大悲的光明。大悲的佛智 佛智的大悲 南无阿弥陀。救助 无论如何都无法往生者的 本愿一乘真可靠！ 无论如何 都无法往生 因为本愿有故 能往生 （瑞.） 於本愿力的招唤声 南无阿弥陀佛 若著眼者，忘己 而唯仰。「就那样地救度」之本愿，若无者，吾等罪恶生死的 泥凡夫，除了哭泣外，无计可施。南无阿弥陀佛 南无阿弥陀佛。 如来的 法语者 不思议也。佛法僧之 三宝功德者 不思议也。因为未领受如来的不思议、佛智的不思议、愿力不思议呀 或佛力不思议 领受为不思议，而想用凡夫的思计 解决后生的问题地 消耗，所以无论何时都得不到解决。 「往生之 道者一条 南无阿弥陀」，欲将那事让凡夫 知道地御出世的 释迦如来，『大经』的 真精神者 在於此处。 「月爱三昧」之光明者，如月若升起者 莲华之花就绽开般，被光明所触敷者 道心升起 而入於佛法。其时释迦牟尼世尊 曰：「闻佛法 成正觉 一大事，大事者 善友也」。阿闍世 是以托善友耆婆的御福荫而往诣佛陀，疾病治愈 登上成正觉之道呀。若无善友耆婆者 於来月七日命终 堕在无间地狱 而无量劫之其间 变成了身被大卸八块。诚然应持有者 善友也。 3 丛云於月 丛云於月 暴风於花 总之浮世是无常。无常火宅的人生到处 唯闻 愁叹声而已。又有何乐 可欲求呢？坐居高楼大.，持续梦著此世的荣华者，不知佛法的乐趣。人情之 薄衣，浮世风之 渗於身，而只有「哎呀人生苦也」地 悟到了之人，是得尝 佛法真正的价值呀！ 「无常迅速 生死事 大也」。 春日 梦暂时之 草枕 早已吹逼 初秋之树枯。 幸福来时 思为敌；苦恼来时 觉惰眠，他力大行之催促也地 应思。 「五浊恶世之吾等 方唯依金刚信心 永长舍尽生死海 成至自然之净土」 （和赞） 哎呀真有趣呀 真有趣呀！ 南无阿弥陀佛 南无阿弥陀佛 瑞. 4 我呀 摇摇摆摆 我呀 摇摇摆摆 内空空 横竖皆是无法老实听闻的家伙。那样的话就地狱欤。以本愿力 好大呀 而背著地狱 往极乐。本愿力者南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛 是招唤声呀。被呼唤而回归 慈亲的故乡。 极乐之 道者一条 南无阿弥陀。离我无如来，离如来 无我。正觉大音 响流十方，若不生者的 大正觉，依南无阿弥陀佛的 功德力 而往生。二利圆满的大正觉，於正觉的功德力之外 信心亦无 往生亦无。 善恶 想信 皆全忘 仰望天空 明月光。 自力计度之 云雾被风 扫尽 月光溜溜地 遍照也。 我心 如秋空 几度 回思变化哉 难信凭者 吾之心呀。 瑞. 5 健忘 以娑婆之 渡世忙碌 而佛法常 健忘。 如果偶尔 闻见佛法的话，就被教导成伦理道德 社会服务，「变成为了别人 为了社会」。以认为这是善道 善教法而眼睛 完全向外向外地，自己的后生者 健忘。 此回者 应替换入心，应著眼於 自己的后生，而「迷迷糊糊听闻的话 就无法存活」地，竖起惊觉之耳而开始了倾听。此回者 被注意到 自己的后生之「深信因果」者 健忘，笃敬三宝健忘。 法门 系於心 而听闻 虽好 ，但赐与救助之 如来事者却健忘。 著眼於 取信心、取再取，想要安心地，专念於安心一个 ，如来的尊贵 本愿力、禅定力的不可思议和佛智不思议者 却健忘。连父母师长的 恩德，都可耻地全部 常健忘。 忘己 而仰望御佛 之心中 月来宿。 （瑞.） 6 大信心海 於「信卷」曰：「斯心（大信心海）者，即如来大悲心也」。因为说为「信心」 所以视为容易 渺小者，又想取想取地焦虑，又想要顶戴地抗争，完全像是火灾现场的 火和烟。年年岁岁 皆照这样子。命脉者 千年万年 都无法延续。如果今晚死了的话，往何处去？ 大慈悲心就是信心呀。大信心海 是如来的佛智 大慈悲心。如何顶戴此呢？这里就是思案的 该作处呀。南无阿弥陀佛 是如来的佛智 大慈悲心。「就那样地来吧」地 赐呼唤。不断地响起 慈亲的声音，「哎呀 非常感谢（诚惶诚恐）」地 闻之处，因此成为六字之主。佛智也好 大悲也好 皆全部领受。疑心 计度 何处去呢？连自力 都没有露脸的余地。「呼唤声虽遍响著 ，但信心 尚未顶戴」「因此我 在哭泣」。千万莫说那般痴呆话啊。声音中之信心 人却以为远吧？ 7 生死海 於『和赞』曰： 「生死苦海无边际 久远沉沦之吾等 唯有弥陀弘誓船 令乘必定度彼岸」。 如何想而参拜寺院，为了什么 听闻佛法呢？是为了脱离生死苦海，而得到涅盘之悟啊！以知解分别的 妄念，和爱憎违顺的烦恼 皆无法暂时或止之身，生死海 能度吗？光是即使死了 都是不得了的事。说为「自己死了」之事，是远比天地 一时 毁灭 还要更大的事呀。即使死了，生死都尚未有尽。这样重大的问题 知道了 想过了 安心了 依那样之事而得到解决吗？将「信心」和「想法」 混同故 生死苦海 无边际。以凡夫之力 生死海 无法渡。弘誓之愿船 是愿力呀，是名号功德的威神力。「无论如何 都无法往生，因为本愿有故 能往生」。没有注意到此处吗？若没注意的话 再度 生死海。 8 无法安心 无法安心 「即使几十年，听闻再听闻 无论如何 都无法安心」地 说之人有。此人之病 是在哪里呢？去知道阿闍世的故事 佛的大悲 光明的威神力 最好。去看『观经』下下品 恶人的「念佛往生」最好。彼之恶人 何故能往生的呢？并不是因为自己 信了、称了、安心了 所以往生的。是闻名号之原样地 唯闻之原样地 名号的威神功德不可思议力 彻到身心「哎呀真难能可贵呀」地 思之心者显现於念佛之声的「念佛往生」也。 『观经』的「念佛往生」那是末，若把末卷上去 归其之本者 则是『大经』的「信心正因」。 「闻其名号、信心欢喜」。唯名号的不可思议功德 威神力，被其之御力吸引再吸引而往生。名号之力者如来之力也。名号之力 就是为了吾等的 真实功德。於真实功德的 名号之外别无往生。 9 下品下生 将昙鸾大师的『论注』，圣人引用於「信卷」而称说： 「五恶、十恶於其之上，甚至五逆罪 更造之恶人，一旦成为临终时，如善知识驱赴 而说教般地思，连其时间亦无故，教念『南无阿弥陀佛』的话，其病人以欢喜十遍声称念佛而往生。 此是下品下生之往生。其故如何，彼之称念佛，是闻实相为物的名号 而称之念佛，念佛其原样之南无阿弥陀佛，因为是其原样地出了声之念佛者，所以往生亦是道理也。 如取信心、称念佛号 而往生般地 思之心者 没有。於闻之原样地 思之信念 成为声，是念佛往生也。此『观经、下下品』的『念佛往生』就是此啊」。 「佛力难思 古今未有」 （信卷） 佛智 佛力 大慈悲力 大誓愿力 不知道，而直到今日的现在 因为想取信心 想安心 而往生地思之事是可耻呀。御圣教应闻 应读 应顶戴。於几十年疑未晴朗，很苦吧 昔之梦亦今 顶戴「信卷」 而千年心之暗者 晴朗了。 佛陀 真难能可贵。如果说为理论 而在思考的话，阿闍世会变成如何呢？事实胜於雄辩，於佛前 垂忏悔头 而坐，仰望时光明忽然，在当场 治愈疾病不是吗？ 我等能往生呢 不能呢 在担心，虽几十年地 苦战，但今方知了，若阿弥陀如来 在的话 没问题。「信卷」阿闍世的故事，如来大悲的光明威力，忘记信心而「真不可思议呀」地 唯仰。
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死的解决(8)
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32、六个问题 ○因此问题生起： （一）自己想要顶戴信心。 （二）自己顶戴信心了吗？ （三）以这个而能往生吗，不能往生吗？ （四）今天念不出佛来，是怎么回事呢？ （五）今天一直无法欢喜，是怎么一回事呢？ （六）一想到今日死了的话要怎么办呢，就无法再安心了。 ○问题不只是这些。其数目有如连说为无限都可以般之多。一说何故呢？就众生有无数故。心依人而皆不同。各自的宿业也不同。此故关於信心的病状也有如不知其数般之多。 虽是仅列举著右边六个条呀，但若是总括而言，则皆是「疑」。而「疑」也又是无数。 「一个疑问」的根源，若是详细考察之的话，则其之原因，此也有无数的原因。 右边六个条，是听闻了几十年多数的人都平等地抱持著共通的病症。而且非常地根深蒂固，得了这些的病症，都净是不容易治疗的疑难奇症。虽然好不容易地想要汲流於净土真宗，但是被这些病所迷住，失却了涅盘的大利益之事，无论如何都是很可惜的事。要怎么办才好呢？ ○如果作为根治之的方法，则 （一）必须对於久远劫来，持续持来了的「自力心田」，一刀切下，而让自力断根。在自己之精神界上必须发起一大革命。 计度的 岩根深 久远劫。 （瑞.） （二）所谓「自力」，将「想要作怎么而往生」「想要变成这样而往生」「想要变成那样而往生」的「定散心」和「定散行」称之为「自力」。 以脱掉「自力衣」，成赤裸裸，而一向信凭「本愿力」，称之为「他力」。 不得不呀 不得了呀 多么不得了呀 南无阿弥陀佛之千金演员 （瑞.） 地，於「南无阿弥陀佛的独立」，若是觉醒了，则此病就治愈。 （三）这些病，是因为不知道见「法」之事，不知道见「机」之事，徒然沈溺著於自己的思考呀、思计呀、想像呀和判断。如果凡夫的「知解分别」一不成目标，就会放弃，而与此离了缘的话，则是能仰信佛智不思议的愿力吧。 出丛林荫 若仰者 月一轮。 （瑞.） 计度之云雾被风拂去 月赤裸裸地遍照也。 （瑞.） 没在「愿力的独立」「南无阿弥陀佛的独立」彻底者就病无法治愈。 （四）信心不是自己的思计。若以脱离「凡夫思计」之岔路，不邪见，而唯「随顺」「如来的仰言」的话则最好。病症，以此而治愈。但不得不觉醒於自己无论到何处，终究都是「阿呆」之事。 「还愚痴 而往生。」 （法然上人） 「同样於一文不知的尼入道而往生。」 （法然上人） 「善恶之二字 总无法持存知也。」 （圣人） 「凡按大信海……非行非善。」（信卷） 勿思往生困难者哟 请信顺佛语 觉醒於阿呆哟。 （瑞.） （五）於遗憾之事者真宗教徒把「阿弥陀如来」和「神」混淆著。即将创造世界万物而支配之，也支配人幸、不幸的命运之神，和万物的不生不灭，与立於善恶业道的一大真理之上，而且由於是法界真髓的无我与无分别大智大悲本愿名号的救济就是阿弥陀如来之事，不知不觉在头脑中，混杂著，以对神的自力我执之想法，来听闻阿弥陀如来的.命。在此处把阿弥陀如来普遍性救济，想成如个人性、人性的救度般，无视於法界的大真理，而向个人性的神，以和个人性地接触同样的感情来听闻阿弥陀如来的法。此故，不知不觉，就想讨如来的欢心、奉承阿谀地努力。这就，成了真宗教徒的疑惑和担心之本。即「阿弥陀如来明明充分拥有信心，而连我都赐与了就好，却就是早点想要信心者」等地思的全然是属於神的信仰之类。昙鸾大师，於『论注』，将净土并往生，述说为 「随顺法性 不乖法本」 ，而述说著佛法呀不是迷信之事。这是同行没注意到的一点。 一注意此处，就即使以凡夫我欲的智慧也好、思计也好、分别也好无论如何都无法往生之事就会明白。而且将「无法往生的人」「给与往生」「让他能往生」之如来的「依本愿力而往生」之事，就能够顶戴。 无论如何都无法往生 因为有本愿故 被往生。 （瑞.） （六）信心，不是从如来顶戴叫作「信心」的物品，唯「就那样地来吧，我能护汝呀」的，随顺了如来之仰言呀就是信心。若将叫做「信心」之物品，中止顶戴、没顶戴的议论，而唯信顺如来之.命的话，则那就是称为顶戴了信心者。 因为是忘记「信顺.命」之事，而想取信取信地挂念者，所以即使是多少年来也只是心不安和动摇地痛苦而已。 顺风之柳 无折枝 顺教众生 无谬误。 （七）听闻佛法，而像说是如果获得信心的话则能成善人吧、或是充分生起善心吧、或是心变得很明亮吧、或是就能稍微有所改变了吧、或是能在意想要掌握到什么不确定的东西吧，或是能变得欢喜吧、或是这呀、或是那啊，因为是有自己的预谋者吧，所以在眺望自己的心，而若没有被见改变之处，则认为「自己是还没有得到信心吧」，而令使又担心又痛苦了。 所谓往生不是变成好像能够往生那般而往生的，是将「好像无论如何都无法往生那般」此之者「赐与御救助的御本愿」。 我呀 摇摇摆摆 内空空 横竖皆是 无法老实听闻的家伙。 （瑞.） 往生者 唯之唯也 唯之唯 真的 就这样地 唯之唯。 （瑞.） 以空手 而佛法始闻 以空手 而佛法终闻。 （瑞.） （八）若说「依南无阿弥陀佛而往生」「依本愿力而往生」的话，则立即，问「是那样想著的话就好了吗」？说「就好了吗」呀，就已经是「知解分别」了，是「自力的计度」。答曰： 「否呀，依南无阿弥陀佛而往生」 「否呀，依本愿力而往生」 地，我想要奉言。 （九）因为装作闻之颜所以不行。因为装作信了之颜所以不行。作为在他人之前姑且不论，面对自己的心，因为装作那样之颜，所以在风吹时心就动摇，於下雨时是「这样的话无法往生」地担心呀。不是知道而能往生的净土，不是想而能往生的极乐。 去能往生地 思而不能往生之御净土 不能往生者之 往生的不可思议。 （瑞.） 九十年 闻到了记住了 什么呢 本愿名号 唯一个 被唤 而回归 慈亲的故乡。 （瑞.） 念力 愿力 南无阿弥陀佛 其之.者 不思议也 .之原样地 我者往生也。 （瑞.） （十）「因为自己还没顶戴著信心所以无法往生」「因为自己顶戴了信心所以能往生」地，在自己方加著「因为」的人，最好重新再听闻佛愿的生起本末而於本愿名号之中安心。 「因为自己闻了佛法」「因为能闻到」地，坐於「因为」，而不信凭本愿力之人，是无法往生。为了拂去「闻心」我是说： 以空手而始闻佛法 以空手而初参净土 呀。若零分也好零分之空手也好都有者，则百分之空手也会有。 一像说「空手」或「我呀摇摇摆摆」「就这样地」，就 即使以「空手」也好、即使以边疑也好都边往生地，像这样地错误听闻的话则是大骚动。 往生是本愿力的「独.」，即是「南无阿弥陀佛的独立」，而是申说从这方是，信一个也好、行一个也好，都不能附加、都不要拿出来之事呀。所谓「不要拿出」，是说不坐於自己的思计和知解分别之事呀。当在看自己的心之时如来的本愿力亦外出不在了，名号的威力也外出不在了。那不行。 仰则 赞叹 俯则 惭愧。 （瑞.） 於仰时者仰彻底最好。忘「自己」而仰彻底处，是即自然地惭愧之心亦出来呀。 「仰彻」之事很难。所谓「彻」是「被忘己」之事。所谓「被忘己」，是因为如来的御慈悲就是很强大者，所以被彼打败之事。 即使观赏景色，一看到绝美的景色，就笔墨也好、语言也好、思议也好皆忘记，而哎呀真美呀！地尖叫。那就是云为「被忘己」者。 哎呀 那月啊 哎呀 那月啊 那明月啊。 （瑞.） 哎呀 那月啊 赞叹声 亦光也。 （瑞.） 想获救想获救之 梦醒 成不得不救助之 慈亲身 看看哟。 （瑞.） 对於以上的信心病，虽是奉说了种种治疗法呀，但哪种药有效果呢？往生是如来和自己一人直接相会故，有宿缘的人，若是以南无阿弥陀佛之月光，而得以仰见南无阿弥陀佛之大悲的话则是幸甚。 33、三个难事 ○困难之事有三个： （一）能够自己就是极恶最下之机地，对自己绝望之事很难。 以自己之力而无法见自己。凡夫者因为云凡夫之事都不明白所以是凡夫。 若说如何做的话能看见自己呢，则以月光而见月呀就是明白了佛之时，以月光而松荫之暗者，就明白了呀，就是明白了自己之时。 自己是如何者呢？ 是谓「愚痴者」。连说为愚痴者都还是极阿呆。这也不立足於「佛陀」的「大圆镜智」之镜前是无法明白的。 「松荫之 暗者月之 光哉」 （古歌） 一这样作见，就往生御净土者，第一必须先知道佛之事。若想要知道「佛」者，则必须知道「众生」。若想要知道「众生」者则必须知道宇宙万物。这就是凡夫之能不能呢的事。究极不能了。凡夫一点也不知。连什么都不知道。是因此而叫做「是极阿呆」呀。 洞悉了佛、心、众生和万物的人就就是佛。故称佛为「一切智者」。比较「极阿呆」和「一切智者」，而自己是「极阿呆」地明白之事很难。 ○一想要变成「一切智者」，就必须严守「戒律」，而如释迦佛般地深修禅定。凡夫者，「戒律」也好「禅定」也好，一点都无法修行。故是「极阿呆」。此阿呆，听闻说教，以自己之这呀那啊地，种种思计程度之事而能成佛吗？以知道了程度之事而能成佛吗？ 像此事都不明白那样的愚者，就是凡夫。是愚、又愚、又「至愚」，是「狂愚」。 ○（二）第二难之事者，知道自己是「罪深者」之事很难。 所谓「罪」是不善。是恶意恶行。是贪欲、瞋恚、邪见。作为凡夫连一分钟都无不御在造罪的罪子，就自己是罪子地信之事很难。於连此都不被如来清净真实的御心镜所照者，自己的罪深之事就无法明白。因为立足於镜子前的人很少，所以这也是难事。 ○（三）第三件难之事者，云为以无常迅速，而自觉自己的生命，如风前之灯，连今晚都不可知的生命之事很难。 因为临终就今现在呀、临终就今现在呀，所以御救助亦今现在呀。大多的人，都想得到信心而后往生，想安心而后往生，想欢喜了而后往生，想称念佛而后往生，说著悠哉的话。 ○克服此三个难事，若难事之很难地明白者，则是连佛也能被信吧，能乘托（任凭）於本愿力吧。 「还无法安心」「请如能够安心般地赐教导」等地，在说著悠哉的话之御客人者，不能理会了。 虽然这样的人很多，但这样的人，是连右述三个难事之 很难都不被思的「悠哉先生」。是奢望、任性者。 若以上三个难事之 很难地明白看看的话，则唯可仰者弥陀如来、唯可信者本愿名号地，心就是安稳吧。是将变成了那样呀，言为 「至心信乐忘己，速归无行不成之愿海」（报恩讲式）呀。 34、头高的人 ○我，对多数的「悠哉先生」者，想要申说： 「你，想要安心吗？如果想要安心的话，则安心地接受救助是尽头吧。是连如来也好佛法也好都不需要的吧」。 ○赐与救助的佛，是阿弥陀如来，赐与救助的法是本愿名号，被救助之道是「本愿名号的呼唤声」其原样的「信一念」。即使言为信一念，亦因为呼唤声就是非常尊贵地诚惶诚恐者，所以是於呼唤声之中，忘己，而只有「谢谢」地低下头来之事。 不低头呀，皆是「自力的计度」，皆是「知解分别」的领域，而不是真实的信心。 ○何故低头的呢？如果只说著「顽强」的话，则还是很肤浅呀。不低头的是， （一）是因为不思考三个难事。 （二）是因为不明白佛的尊贵感、和佛法（本愿一乘）的尊贵感。 （三）是因为不明白自己就是逆、谤、阐提（难化之三机，难治之三病）的徒然者之事。 （四）是因为不明白除了本愿醍醐的妙药「南无阿弥陀佛」之外，别无被救助的药之事。 （五）是因为不明白亲鸾圣人呀、和赐与说真实之道的自己老师，就是大医王之事。 ○在听闻说教，而后残留下来了者，有何？是「哎呀明白了」「还不明白」地，只有於后生无法天亮之「担心」而已吧。这样说之人，皆是不低头的人。若不低头的话，则最好拜读御圣教和同样难能可贵的书物，直到低头为止。如果连那个都嫌弃的话，就会头抬得高高地落到地狱去的话则最好。对於头高高的、忽忽悠悠者，如果在来吃馒头呀、喝茶啊的话，则是无有觉醒之时吧。 ○所谓「头高的懒汉」： （一）混淆著神和佛者， （二）不脱离生死苦海，而持涅盘常乐的人之最高理想者， （三）不知道因果业报的恐怖事， （四）不知道佛陀的禅定，就是超越人智慧的界限，而与法界的真理合一了之尊贵境界者， （五）唯仰信释尊为佛陀的教养不足者， （六）不知道七高僧们，无论何者都是绝世的伟人，且又是佛陀再来之事者， （七）不知道自己一面是凡夫，又一面是无智无能 罪恶底下的凡夫之事者， （八）不在实行 佛法第一、孝顺父母、待人亲切者， （九）不知道与其以科学万能主义，而从科学亦不能生出道德、宗教、佛教来，不如从佛教是能生出科学来呀之事者。 （十）不知道佛教就是科学中的科学、哲学中的哲学、艺术中的艺术，而佛陀世尊是拭去了烦恼的尘呀垢啊最高人格者之事者。 这样的人，以连佛法都不听闻，而头高高呀。「头高的、懒汉」充满著於都市里。听闻说教者之中，这种人也是多数。信心不被得呀是理所当然的事。 35、信的一念 ○圣道门的人，设立 （一）发心、 （二）修行、 （三）菩提、 （四）涅盘 之四个阶段，而想要精进修行著。彼人们，也设立 （一）教、 （二）理、 （三）行、 （四）果 的顺序，想要拜读佛陀的教法，而理解之、吟味之，信佛法是生死解脱的唯一之道，依照教法地修行，而好像能得到涅盘的证果般地御在立志。成为其中心者是「行」。即是「修行」。无论如何不修行就无法得证果地坚信，将 「若非行山 则不能填愿海」 做为信条而持续御在修行。 这不是今日的凡夫所能够的事。然而亲鸾圣人，设立 （一）教、 （二）行、 （三）信、 （四）证 之四个项目，而仰说： 「涅盘真因 唯以信心」（信卷） 「速入寂静无为乐，必以信心为能入」（正信偈） 「正定之因唯信心」（正信偈） 而强调了「信一念」。 ○言「以信一念而往生」之事，是说 「依本愿力而往生」 「依南无阿弥陀佛而往生」 之事。 ○若是如此者则一言「行的一念」即说「即使依一声而亦往生」的教义是什么呢，就赐教示了： 「行一念之极处，在於信的一念」。 是称之为「本愿一乘」「唯信别选」「唯信独脱」的净土真宗呀。 ○信卷的要点，是说： 「至心」「信乐」「欲生」的三心，是天亲菩萨之「一心」（一心归命，归命的一心）， 的观点。将一心圣人於「信卷」释曰： 「一心，是名如实修行相应（真实之行），即是正教，是正义，是正行，是正解，是正业，是正智也」 地申说了。此者，是殊胜的御法语。往生的正因者，「依信之一念而事足了」，於此之外，是皆不见作为正因之「行」呀。像说是「想称念佛号而后往生」呀、或是「想知道这样之事而往生」、或是「因为自己这样觉得了所以能往生」、或是「想安心而后往生」啊，这样说之「自力的计度」者，於「信一念的世界」都是没有的事。唯可只是觉得「本愿真实」好可靠呀，「谢谢」地赞叹，垂下惭愧的头。那就是称为「信一念」，称为「归命的一心」者。以「信一念」而往生之因满足。此外，皆不见何物。这就是信心的行者。於「信一念」的世界者，没有说为 「必须那样想，必须这样想。必须知道这个，必须知道那个」者。 多数的同行，是因为自「信一念」偏离，而混淆「自力的思计」和「信心」，所以老师们就只有请他们注意。老师让同行能说「哎呀明白了」，而传授「知解分别」的不是职责。宁可，拿走凡夫的知解分别，而指示「圆解证入」的「信一念」呀就是老师的职责。若连老师，都没有判别「他人的信心有呀无呀」之资格的话，则更何况呀，我自己是连能传授信心给他人的力量都没有者。 於「帖外和赞」曰： 「金刚坚固之信心 由佛之相续生起 他力方便若无者 如何获得决定心」。 若老师说： 「自己，是什么都不知，什么都不能的，愚者」 的话，则同行，是见彼之姿而顶戴信心吧。称之为「浑身说法」。自老师的衣袖下，「名利」呀、「道理」呀和「分别」，一稍微能见，其之说教，就已回响於同行了。虽然是说教高手，但是彼人的说教「没有回响」呀是此处之事。 恩师 桂老师曰： 「於正觉（南无阿弥陀佛）的功德力之外，信心亦无，往生亦无」。 又曰： 「於如来成佛之外，无众生往生的因果」。 是难能可贵的御法语。好好地吟味老师的御法语而一看，则这就是称为 「南无阿弥陀佛的独立」者。 ○「三誓偈」（重誓偈）真难能可贵。 （一）「我建超世愿，必至无上道，斯愿不满足，誓不成正觉。」 （三）「我於无量劫，不为大施主，普济诸贫苦（众生），誓不成正觉。」 （三）「我至成佛道，名声（南无阿弥陀佛）超十方，究竟靡所闻，誓不成正觉。」 好好顶戴「三誓偈」而一看，就是说为 （一）为了救度众生，我是成正觉呀。（二）是为了施予众生功德宝（南无阿弥陀佛），累积了功德，而成就了南无阿弥陀佛呀。（三）是为了让众生，闻信而领受往生，令使闻名号呀 的意思。是「若不生者，不取正觉」的本愿赤裸而出（完全显露）。即是「南无阿弥陀佛的独立」的赤裸而出（全部显露）。 以「什么都不做，什么都不知」，而往生成佛之道，就是「本愿一乘、圆融无碍、极速圆满、绝对不二之教」（南无阿弥陀佛）。闻「南无阿弥陀佛之大行」（法），而「哎呀真难能可贵呀」地低下头来了呀，是称之为「绝对不二之机，金刚的信心」呀。大行之原样就是大信。 「机」亦「南无阿弥陀佛」，「法」亦「南无阿弥陀佛」，称之为「机法一体」。 若是「机法一体」的话，则称之为「南无阿弥陀佛的独立」。 36、同行的病症 .虽然听闻斯等殊胜的大法门，但是又「想自己取信心而往生」、「想自己称念佛而往生」、「想自己安心而后再往生」地，挥舞著「自己的思计」。这就是同行的病症。 於治疗此病者，只要从心底，好好地顶戴「三誓偈」。於「信卷」曰： 「言闻者，众生闻佛愿生起本末，无有疑心，是曰闻也」。 听闻「三誓偈」，而成为了「哎呀真欢喜呀」的，就是 「闻其名号，信心欢喜，乃至一念，（乃至） 即得往生」 的真实信心。即使听闻了「三誓偈」，如果亦说「病还治不好了」呀，则随他便的话就最好，我已经不知怎么办了喔。 37、只有信顺佛语 .不令随顺释迦、弥陀二尊的仰言，而 「还无法顶戴信心。还无法安心，请赐我听闻。请让我安心」 地，即使再怎么拜托了，即使再怎么请愿了，那样说之行者，因为不适合我来处理，所以奉告去到别处老师身边，听闻而后再来吧。於『和赞』曰： 「若随顺教与佛语 外之杂缘则更无」。 於「信顺佛语」以外无信心。不使信顺佛语，而说「无法顶戴信」「无法安心」，即使到了我处来诉说，连我都是，怎么也没有办法不是吗？信顺了佛语呀就是信心。 .净土真宗安心的基本，是「本愿成就文」。顶戴「成就文」，闻「佛愿的生起本末」，而若无疑者，则这就是信心。 於知「生起本末」者，在『和赞』曰： 「若寻如来所作愿 不舍苦恼之有情 慈悲以回向为首 大悲心者使成就」。 苦恼之有情就是佛愿的生起。苦恼之有情就是在这里的我。於『叹异抄』曰： 「若善加思按（思索）弥陀五劫思惟之愿者，.是为了亲鸾一人了」。 .『叹异钞』的真髓，全篇皆悉是「本愿」，是「南无阿弥陀佛的独立」地顶戴的话则宜。於『叹异钞』有曰： 「被弥陀的誓愿不思议所救度去而」（第一章） 「依誓愿的不思议而赐与救助」（第十三章） 「乘弥陀愿船而度生死苦海。」（第十五章） 等。是应知。 .一忘记本愿，而只自己探索著信心，就无法顶戴信心。 像说是真理呀、或是信心啊者，是不思议者，一计较自己的利益就损失。一考量别人的利益就变成自己的利益。一做自己喜好的事就身受害，一做嫌弃的事就成有用之身。一从信心上尽心尽力待人亲切，就自己能长寿。一暄闹地说信心而玩弄我之心，信心就无法得到。一忘掉信心，而著眼於如来的佛智不思议、誓愿不思议，信心就被获得。 .因为阿弥陀如来的正觉就是，又其之原样地，想让众生往生成佛地，被救度众生之一念所彻底燃烧了，所以御自身的正觉被成就了呀。 这正是「若不生者，不取正觉」。若在众生方而言者，如果「将五劫思惟之愿，善加思按」了的话，那就给与成为自己的信心。是不思议的事吧。 .有些女性的各位，因为是智慧浅、贪欲深者，所以过度思考自身的事，而无法作此转换。然后，是说「无法得到信心」，而哭泣著呀。 38、自利利他圆满 .自利就是利他，利他就是自利。自利和利他平等成就呀，就是「自利利他圆满」。这不是佛教随便.造的，而是宇宙万物的自然法则就那样而存在。如果到了春天，鸟鸣，则花开，人呀和所有生物都欢欣鼓舞著。一到了秋天，树叶凋落，就生物开始准备过冬，人也怀著悲伤的感情。个人主义、自私自利主义，是违反自然，伤害自利。慈悲主义是自他共生之道。慈悲主义之到达最高点，怀抱一切众生而御成就了正觉呀就是阿弥陀如来。故如来的佛语，是正语，而且也是共同一起永远生存之道。 39、如来的清净愿心 .法界的绝对真理，和绝对智慧是同一者。那就是「佛」，就是「心性」清净之德。其清净性之所显现了者，就是阿弥陀如来的「清净的愿心」（大慈悲心）。如来的清净愿心，是救济众生的根本。「南无阿弥陀佛」也好、「信心」也好，皆是共同从此如来的「清净愿心」所显现者，而我等的「信心」也好、「念佛」（名号）也好，皆同样地，是如来清净愿心的回向成就之姿。於「信卷」曰： 「若行若信，无有一事非阿弥陀如来清净愿心之所回向成就」。 又於「信卷序」曰： 「夫以获得信乐，发起自如来选择愿心。开阐真心（说信心），显彰从大圣（释迦如来）矜哀（怜悯）善巧」。 一忘记此如来救济的根本义，就想要以自己之力而能够取得信心，是「想要信心」、「想要取信心」地，出自力的心呀。 一旦著眼於如来的「清净愿心」，就唯是如来的尊贵感而已，渗透於身呀。那就是信心。多数的人是忘记信心之本，而只追逐於末，因为「想要信心」「想要顶戴信心」「想要安心」地，首先跨出自力之足，所以反而是无法顶戴信心。 即使在说教，也作著「若想要往生的话，则请顶戴信心吧，请称念佛哟」之说教的话，则於同行只是募集自力心而已吧。又如果只在说著社会话呀、和譬喻话的话，则对如来呀、和圣人是很对不起的事情。想传达如来的清净愿心，而方被称为真宗的说教。 .如来的「本愿」是如来佛德之全部，「南无阿弥陀佛」也是佛德的全部，也是佛心的全部。将此如来的全身、全德，以御自身而给与显现，以御自身而给与满入众生的心了呀称为「信心」。不是像众生之说 「取到了」「领受到了」般者。 本愿名号之.命（呼唤声），是如来的愿心（大悲心）之通过来我心之大道。也是我等往生之大道。众生听闻本愿名号之大道（行），而成为了「哎呀，真感谢呀」之「信心」，这也是与往生极乐之大道一致、融合呀。称之为「本愿一实之大道」。故此大道（白道），是「.命」，是「信心」，是往生之「大道」。 净土真宗的教义，是在世界的宗教所不见其类比的不可思议之难能可贵的宗教。 若是自力之信心的话，则不是与其他宗教颇不同者，是不究竟的信仰。 40、信心开发 .言「顶戴信心」之事，是说「信心获得」或者「信心开发」、或者「信心发得」的事呀。将彼通俗地说为「今之呼唤声，今之御救助」，将「信之一念」之事於「信卷」宣说为 「夫按（思考）真实信乐，信乐有一念。『一念』者，斯显信乐开发时克之极促，彰广大难思之庆心也」。 於『执持钞』（觉如上人）曰： 「平生之时，在善知识言下，若发得归命（信顺.命）之一念者，则应以其之时思为娑婆最后之临终」。 这就是「今之呼唤声，今之御救助」的意思。「归命之一念」就是「信之一念」。 .於说「归命之一念，如何则发起呢？」 （一）发起於听闻佛愿的生起本末处。 （二）发起於闻开名号的由来处。 （三）发起於听闻二利圆满的大正觉处。 （四）发起於听闻如来佛智的大悲处。 （五）发起於闻愿力处。 （六）发起於信善知识的人格处。 （七）发起於觉醒自己之无价值处。 （八）依久远来如来光明的御照育而发起。 （九）发起於将「无碍光明破无明暗惠日」之一句，很重要地顶戴处。 （十）依光明名号之因缘而发起。 虽是暂且列举著上述十个条了呀，但实际上，是依无量的因缘而发起。若顶戴信心而见者，则是「将无法信者，欢迎光临，令使彼等顶戴了信之事哟」地，仰信不思议的佛智呀。将彼处之所在於「信卷」圣人仰言： 「不可思议、不可称、不可说信乐也」。 因为信心是由於如来的御回向、御工作之事，所以作为我的话，则唯是「真不思议的御本愿哟」地，不思议地，仰信再仰信本愿，而念报师主知识之恩德而已。 .於「行卷」曰： 「闻名欲往生，皆悉到彼国，自致不退转」。 又曰： 「言他力者如来本愿力也」。 「名号」是「本愿」，亦是「本愿力」。因本愿力，而凡夫往生报土之事，是本愿力的不思议。是不思议的本愿力之所致。依信一念而往生之事是如来的本愿力。 .凡夫有问癖。问「为什么？」。就所有万物，而寻问其之原因。这就是一种人性。问事，是因为在人有逻辑性之故。宇宙间之存在者，所有的生成变化。於变化有变化的法则，将变化的法则称为「因果」。万物依因果法则而变化。人之会问「为什么？」的，这个就为是。即使关於「往生」，凡夫也是明明无法往生者，却若问如何往生呢的话，则依「如来的本愿力」而往生地被仰说了。 .若说依「本愿力」何故能够往生呢的话，则是因为本愿力是「佛力」是「佛的智慧力」、是「大慈悲力」故。 .一般人无过於不思考「佛」，不思考「佛力」，唯直到信心若有者则能往生为止地听闻牢记了。将彼，再更进一步，而思考一直到佛力、本愿力为止，则信心就易得。瑞.信亲鸾圣人故，信『教行信证』。在『教行信证』有述说佛力。故我是信佛力呀。於「行卷」曰： 「盖由阿弥陀佛有 （一）大慈悲力 （二）大誓愿力（本愿力） （三）大智慧力 （四）大三昧力（禅定力） （五）大摧邪力 （六）大威神力 （七）大降魔力（击退魔之力） （八）天眼远见力（天眼通） （九）天耳遥闻力（天耳通） （十）他心彻鉴力（他心通） （十一） 光明遍照摄取众生力。 有如是等不可思议功德之力。岂不能护持念佛之人，至临终时令无障碍邪」。 手持之 念珠 不落者 手之力 能救助之力 即所救助之力。 （瑞.） 唯只以不著眼於「信心」而已，而著眼於「佛心」「佛智」「佛力」就最好。 .因为想要让一人往生故，则连诸佛如来都总动员，释迦、弥陀二尊也尽全心全力而赐与护持养育，所以方才於此处我一人是能够往生呀。 如果说了「因为自己取信心了，所以自己往生了呀」的持著狭隘之思考的话则无法往生。忘记「御恩」和「御托福」的话则不行。於『和赞』曰： 「如来大悲之恩德 即使粉身亦应报 师主知识之恩德 即使碎骨亦应谢」。 （毕）
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28、杂心和人格 ○说虽称佛念佛，但再也无法安心呀，圣人所仰言，是言为「专修杂心」，而种种地作「自力的计度」，「环境」呀和「心得（领解）」皆为恶。关於那者我虽是列举十个条而催促注意了呀，但要言之，「杂心」就如云般之涌起，而阻塞信心获得之道。其根本者，好像几次都在说那样地， （一） 是因为没有就良师故。 （二） 是因为不担心后生一大事。 （三） 是因为小看佛、佛法和圣人，而忽视其御法语故。 （四） 是因为心就是不谦虚故。 右四个条就是信心不被得的根本原因。亲鸾圣人，在「化身土卷」的「真门释」处诫杂心，而仰言： 「悲哉 垢障凡愚，自从无际（无始）已来，助正间杂，定散心杂故」。 所谓「助正」，在善导大师的「五种正行」之中，所谓「助业」，称（一）读诵（二）观察（三）礼拜（五）赞叹供养的「前三、后一」为「助业」。 所谓「正」，是「正定业」（往生的正业因）之事，云「称名」。是称念佛名之事。 是此「正定业」的「称名」，是念佛，是忆念，是依南无阿弥陀佛而往生，是以信心而往生，是以愿力而往生之事。 今，御说「助正间杂」，而告诫的是，「往生之业是念佛」即是「依南无阿弥陀而往生」之事。 杂心的同行，因为以不明白这一点，而无法难能可贵地思「南无阿弥陀佛的一法」，所以把是助业处的「读诵」（读佛经）呀、「观察」（观净土的庄严）呀、「礼拜」呀、和「赞叹供养」之「助业」，和是「正定业」的「南为阿弥陀佛的不可思议功德」，混杂在一起，於往生者，如不认为以名号（愿力）一个而事足般，於「名号」中，混合「助业」，而兼行之事，称之为「助正间杂」。「杂心的人」就是作那样的事。「杂心的人」不知道净土真宗是「南无阿弥陀佛的独立」，即是「唯信独脱的法门」之事。 虽连信心病都有几十、数百种，但病源是助正间杂。言「杂行杂修」呀，也因为不知道助正间杂行 而那就说为恶之事，所以是更一步，其病进而去扩大为「杂行杂修」呀。 言「自力」呀，因为是「正定业」不明白、「南无阿弥陀佛的独立」不明白、「唯信独脱」不明白者，所以种种无止境地做，自己的知解分别。那就是自力。 若说此病的根源者，则是因为如我今所述般地，「四个条」没有在被遵守故。 （一）因为没拥有良师，所以即使在吃毒，也无法受教为那是毒。 （二）即使不觉得后生一大事为大事也无法受棒喝。 （三）即使小看圣人呀和佛法，也无法受棒喝，无法令受惊觉。 （四）即使不知不觉变成了憍慢，也不给与折断其憍慢鼻。 这样一看，拥有良师之事就是最重要就是最要紧。 然而大多的同行，即使漫不经心地在听闻说教，也认为好像能够顶戴信心那般。那是大错特错。 神户名为高冈津谷是难能可贵的同行，以近八十岁，而去年成亡了，虽暂时去到姬路的近郊居住，但又回到神户来，写信给我，而说著： 「一去到别处就很寂莫很孤单，因为没有给与棒喝的老师」。讨人喜欢，而说奉承话的老师不能称为好老师。给与棒喝自己的老师就是真正的老师。 忘也忘不了的，就是自今都四十年前的事，因为一时桂老师对我御说：「写大无量寿经大纲看看哟」，所以我参考了许多书籍，而写了大约原稿用纸二百页左右。 我正好不在家，老师，突然出现造访拙宅（我家），进入书房，看到我的原稿，留下一封信而归去了。於文中曰： 「滔滔数万言，罗列非师教者而有何价值。血泪流—利.」 地书记著。其后，甚至说「你呀，不要再读其他书」 而棒喝了。从此以后我就发奋图强，以连参考书一本都没有而再次开始起草「大无量寿经大纲」。其时，虽是夏季时节，但长男弘一在去到姬路的那天罹患痢疾而住院一个月，内人也感染而在同家医院，同时住院了。我负责照顾两个病人，昼夜都在看护病人。因为是医院，所以没有参考书。只有『汉文圣典』一.。二个病人一入院，就从那天开始执笔，将「大无量寿经大纲」，再度开始撰写。於住院当中总之撰写完毕。 成书之后，.读了那书。但是无论再怎么看都不觉得是自己写的。那也是理所当然，因为是於无我忘我中书写了之故。是前后读了五次吧，於是，才稍微知道是自己写的书。真是不可思议的事。这就是称为如来的灵感者吧。又是师教在无意识中给与冒出来的吧。日后，老师称赞：「这次很好，这次写得很好。稍为难了一点」。现代人就不行。被老师一棒喝，就埋怨老师，而从老师身旁边离开了，所以成才的人很少。 各位呀，也最好将自已的异安心、无安心，心得错误之点，找寻能....地指出，而来棒喝的老师。 一般的人，书也不读，话也不说，即使是几年、是几十年，也如果出现到老师之前则因为沉默不语著所以不行。莲如上人亦御说：「言物吧言物吧」。 为何啊一言都不说呢？ （瑞.） 我这样地一说，就大多的人都说： 「那一言就是出不来的呀」。 ○在此「真门释」之处，圣人仰说： 「心生轻慢，常与名利相应故」。 又，「人我自覆，不亲近同行善知识故」 地，给与劝诫著。 29、.命和「就这样地」 ○净土真宗是「教、行、信、证」。 「教、行、信、证」中最重要之卷是「行卷」和「信卷」。是因为「行、信」直接於我等的往生呀持有了重大的关系故。人的理性，能来教导著若作「善」则得善果（乐），若做恶事则招致恶果（苦）之事。於其后之人者，无论怎样的恶人都「诸善奉行哟」「诸恶莫作哟」地心中某种东西呢（实践理性），就向自己，下达绝对命令，而命令之。 若做恶事者，则认为「哎呀自己做恶事了」而后悔、忏悔，心想「以后不要再做恶事」。这样「尊贵的力用」，於心就与生俱来著。称之为「良心」。即人是「有良心的动物」。没「良心」的人，称之为「人面兽心」，虽然披著人皮，但心是畜生。这样的人，无法听闻像佛法般尊贵的教法。 称行善之事为「行」。如果在世间的话，则於元旦早晨又作参拜，又向神明祈愿，参拜一百次。如果在印度的话，则认为又把手高举著好几天，又整天浸泡在恒河中之事是「行」。 世间的人做的「行」，都是无益。称之为「迷信」。 所谓「迷信」，是将作违反天地自然的「因果道理」之行称为「迷信」。如果在日本的话，自以前，大多的人就在做迷信。迷信的数量有无数多。连日本等国都是「迷信」大流行。即使被称为「是迷信国」也好像毫无办法般地，於到处都可以看到迷信。作「八卦」呀、「占卜」呀、「日子吉凶」呀、阳宅风水呀、阴宅风水呀和向神祈愿之事，都是迷信之类。 这样地，在周遭都是迷信、或无宗教、或反宗教、或共产主义的众多人中，获得真实的教、净土真宗的真实行信之事，是至难中的至难。 言佛教之「行」者，是将扫除一切的迷信，而立足於是佛陀所教的正确因果上，修得「戒律」「禅定」「智慧」之行称为「行」呀。 此「戒、定、慧」三学之「行」，一说是容易行吗，就此者作为今日的凡夫，是一人也无法完全得以行那样困难的「行」。 若说何故「三学之行」困难呢的话，则因为「戒律」是「废恶修善」之事，所以像今日之凡夫般，只会做恶而已，而作为只在造罪的凡夫的话，则是无论如何都不可得。「禅定」者，因为是止住「爱憎」呀、「善恶」的心波之行，所以是亦，作为凡夫是绝对不可能。 然者，若说凡夫绝对无法成佛吗的话，则绝对无法成佛。不令知其事，而顶戴信心的话则能往生、称念佛的话则能成佛地，想成好像喝茶般容易之事。若换言之，瞧不起佛，轻视佛法，忽视信心。这就是无法获得信心的根本原因。 ○信心是要信什的呢？若学问性地说者，则信释迦、弥陀二尊，信阿弥陀如来的愿心（大慈悲心），信愿力，信佛智不思议，信名号的功德力，俯的话，则是深信自身是罪业深重，而无有出离之缘的自己之事呀。如果此者，随随便便地听闻著，而丝毫也不令使思考著法、不令使思考著机的话，则信心是绝不可能获得。 ○虽大多数人都说：「今之御救助」，就因为於『大无量寿经』（本愿成就文）有： 「即得往生 住不退转」，於释者有 「即时入必定」（龙树大士）， 但又於『观经』有 「念佛众生 摄取不舍」（念佛）， 所以是说於信一念中（依凭一念之时）「往生一定，御助治定」了，而往生决定了呀。 误解那个，而认为「今之御救助」故，死了以后於未来，往生到御.土之事是即使不想了也可以的吧，是大错特错。 ○说净土真宗的目的、或者理想性，是说「成佛」、和「涅盘」之事，虽已是极至的说法，但作为今日之凡夫的话，则首先第一目的，是於死后，往生净土之事。即使此事乱失，亦不思考往生之事也可以，因为是「今之御救助」故呀，并不是净土真宗的教法。 ○「摄取不舍故」、「今之御救助故」，往生御净土的说法，即使暂缓著也可以呀是错误的。 源信和尚，於『往生要集』的开卷最先仰言： 「夫往生极乐之教行，浊世末代之目足也」， 法然上人於『选择集』的最初申述著： 「南无阿弥陀佛，往生之业 念佛为本」。 又善导大师仰说： 「善恶凡夫，得生（往生）者，莫不皆乘阿弥陀佛大愿业力，为增上缘」。 亲鸾圣人，从法然上人，被许可『选择集』的书写，初始内题的字，将重要的法文以法然上人的御真笔，而赐与亲鸾圣人之事，圣人感泣而称说： 「抑悲喜之泪注由来之缘」。 又在仰说： 「是决定往生之徵也」（化身土卷）。 「往生极乐」，就是人的理想、是目的之事，连看到此文都是明确呀。这就是真正的净土真宗。没有不能往生的信心。 故善导大师曰： 「作得生（得到往生）想，是心深信犹若金刚」 地称说。 ○善导大师称说：「作得生想」，亲鸾圣人仰说：「决定往生之徵也」。信心，虽是说三道四地，讲理论的人很多呀，但能超越自力的思计，而如来的大悲一彻底於心，就必定是成为「得生想」而显现出来呀。若没有此想则不被称为「金刚心」。如果在其他宗教的话，虽说「被救了」，但直到临终为止，还在作御祈求：「请赐与救我吧」之事的话，则不被称为「金刚心」。 即使於净土真宗，也像说是「金刚心」呀、或是「决定心」啊者，都不是随随便便容易被得到者。如果作为凡夫的话则认为绝对无法得到者就最好。若是那者能够得到的话，则这并非凡夫之力。全是依「佛力」由於「大悲广慧之力」者。 ○如果作为为了得到「金刚心」的领解的话，则第一必须笃实地闻信「佛」是什么样的圣者呢，如来是什么样的圣者呢之事。 如果「佛」被信的话，则是佛的本愿、是佛的生命、是佛智、是大悲心之处的「名号」也会被信。 其次重要的事者，将「是凡夫的自己」，是如何者呢，和佛比较，而笃实地彻见其实态之事就是最重要的。不是毫无办法，抱持如於大风中撒了灰般的心，而不断燃烧著贪欲和瞋憎的烦恼火，出离之缘断尽了，可怜的小动物吗？「佛」和「凡夫」一不明白，就会佛的仰言不被信，圣人的御法语不被信。透过仰言，自己成一文不知的尼入道，而唯「谢谢」地，随顺了佛语呀就是「信心」，就是「决定心」，就是「金刚心」。在明白佛和凡夫 而「谢谢」的世界里，自力也好杂行杂修也好、不安也好、暗也好都没有进入的余地。将此信心的境界称为「圆解证入的领域」。 将自己的知解呀思计当作目标时，说为「知解教道的领域」。尚还是疑惑的圈内。 ○那么，如果上述之事入腹（彻到心底）的话，则「行信的问题」，是称为被解决了者。其次是「念佛」之问题，解决念佛之问题的关键者， （一）名号→信心→称名（念佛） （二）念佛往生者名号往生也，名号往生者信心往生也，信心往生者愿力往生也。 将此二点，若笃实地领会的话，则於兹念佛的问题解决。 ○一指出多数人的领解错误，就 （一）认为称念佛的话则能往生。（二）认为顶戴信心的话则能往生。这两个想法不好。 如果加上了「的话」呀和「因为」，则难中至难的信心能顶戴之日还是遥遥无期吧。加上「的话」之人，是好像在说如果「蚯蚓」之有「蜈蚣」般地百只脚的话那般者。到底何时呢难以预料。 加上「因为」的人，是憍慢。 憍慢的人，因为是「这样就好」「明白了」「已无闻事」地，是以自以为是，而决定者的吧，所以不好应付。在宗教的世界中没有比「高高在上」，更恐怖、又丑陋者。无如不 「仰则赞叹 俯则惭愧」 的人般之没价值者。 莲如上人曰（御一代记闻书174）： 「吓效（吓阻的效果）方无之 村雀 若耳习惯了者 乘於鸣子上」。 於「正信偈」曰： 「邪见憍慢恶众生 信乐受持甚以难」。 加上「的话」之人，因为信心无法顶戴，所以失望、气馁，最后是卑下了。真实的信心，是「不陷入自卑，不流於憍慢，超越智愚、善恶，而与佛同行的人」。在其他宗教中没有人到达此处。 ○一就「名号 → 信心 → 称名（念佛）」而说，就这虽是极简单的顺序，但这就是也如称为真宗之极意般甚深、难能可贵的法门。因为是此顺序未入腹（入心底），所以是种种杂多的异安心就生起呀。 其意思，是说从如来所传给众生的顺序者，先从名号被生起后，自然法尔地展开，而给与满入我心。将给与满入我心的「名号」称为「信心」。 凡夫以自力的心，而自己信了的就不是信心。这点大多数的人都搞错了。一平心而论此心，就 「左文字（印） 若盖者右文字（章） 之救助（名号）外 获救（信心） 之道绝无」 「手持 念珠不落者 手之力（名号） 被抱取 不担心（信心）」 用凡夫的力量，而於后生一大事能安心的吗？虽说著「获救了获救了」，但大多是，在内心深处「是得救呢，是坠落呢」的担心就潜藏著。如果以那样的话则不能称为被救度了。成为「作得生想，是心深信犹若金刚」（善导大师）而方才可称为被救度了。 亲鸾圣人曰： 「是决定往生之.也」（化身土卷）。 莲如上人曰： 「予安心之一途，於一念发起平生业成的宗旨，则今一定之间佛恩报尽的称名…」（御文章）。 称之为「金刚心」。明明得到「金刚心」，却加著「的话」呀「因为」的话则无所得。 如何做的话则能得到金刚心呢？像瑞.般愚钝者，虽无法举说那个，但若是稍微讲者，则是应领解 「名号 → 信心 → 称名」。 「名号」展开，而成为「信心」，信心展开而给与成「称名念佛」。 若是逆向说之者，则称名，其原样是信心。信心其原样是「南无阿弥陀佛」。南无阿弥陀佛是如来的愿心，是大慈悲心，是佛智，又是二利圆满大正觉的功德力。说「自己这样领解了」「自己这样想了」「自己闻到了」「自己信了」者就没有。除了说「不思议」外无话可说。如作说明般都没有。往生是如来给与作事。虽那样说者，但若是奉上一言者，则 （一）以不著眼於自己方，而仅仅著眼於佛方。释迦、弥陀二尊的尊贵感，直到「真是尊贵的圣者呀」地从心被想起为止，听闻、学习、思考佛陀的事最好。信心者这就是根本。佛是一百分。因此自己的往生不会差错。 （二）若变成如著眼於佛的尊贵感般者，则自己的「肤浅无知」就会来现。以佛智而让我们能顶戴发现。自己终究都是零分，若是零分的话则狂乱不起来。是因为给自己的信心打分数，所以心才会动摇呀。如果自己的价值是零地明白的话，则心安逸呀。零分和一百分能同时给与看到。是难能可贵的事吧。 ○这两点，若确实彻底者，那就是信心。因为听闻说教，而说「明白了」的「道理」，和假装信者的「名利」，来作障碍，所以不注意就不行。「这就够了」也不行。「还无法顶戴」也不行。这样的枝末呀、枝叶暂时搁置，将根本之「佛」和「自身的肤浅无知」，确实地彻见，而於根本若彻底的话，则议论也好说明也好都成不必要的。事。介意「信心」也好「往生」也好都是於「佛」之中、於「名号」之中，明确地被解决著之事。 ○於不思议之事者，一著眼於「佛」和「名号」，就自然而然地，成为 「我什么都不知道，什么都没闻到」。 唯难能可贵地思如来的招唤： 「就那样地来吧」 之事， 「竟然就这样地，是多么御慈悲哟」 地除了唯诚惶诚恐（谢谢）地低下头来，而御念佛之外别无。 往生极乐之道 是唯只有这个。 30、金刚心 无论如何都无法往生 因为本愿故 被往生。（瑞.） 说「无论如何都无法往生」的，是因为净土是， 「一乘清净无量寿世界」（大智度论）。 御净土明明是「愿土」、是「清净土」，往生的众生，却是「虚假不实 蛇蝎奸诈」的凡夫。所谓「清净」，是「涅盘」相，而意味「心的澄净」之意。称为无烦恼垢之事。一窥探其内容，就（一）是无我，（二）是无分别智（大智、真智、无二智）。 又，弥陀的净土，是「寂静无为涅盘界」。凡夫的心，是被「有无」「善恶」「爱憎」所囚之相对性认识和相对性思惟的心。相对性的凡夫之入称为净土之绝对界是绝对不可能的事。即使知道法门也不能往生，即使认为能往生去净土也好，即使认为不能往生也好，如都在自己思计的话则不能往生。即使知道法门也不能往生，即使认为能往生也不能往生。若说何故呢，则是因为凡夫的知解分别全都是「相对性」故。且又是因为凡夫的心以只有「我执」「我爱」「我慢」，而「善恶」「爱憎」的波浪翻滚著故。於『叹德文』（存觉上人）曰： 「虽凝定水识浪频动，虽观心月（心性之月）妄云犹覆」。 到了如亲鸾圣人般绝世的伟人，而尚且累积二十个年修行的结果就是这样了。 因为凡夫的心是如此的心，所以凡夫去到「一乘清净无量寿世界」的绝对界，是绝对不可能的事。源信和尚曰： 「妄念者凡夫之本体也，妄念之外无别心也」。 凡夫的知识也是妄念，分别也是妄念，思计也是妄念。 因此，说「自己是妄念的凡夫」之事若不明白的话，则阿弥陀如来的「本愿真实」「大智大悲的名愿力」是无法仰信者。是这样的凡夫，听闻说教，而在说 「无法顶戴信心，心暗，无法安心」 呀。若言为何说出这样的事呢，则因为 （一）净土就是「一乘清净无量寿世界」之事不明白。 （二）如来，就是自利利他圆满的觉者之事不明白。 （三）不思如来的佛智大悲、本愿名号的威神功德不可思议力，为不思议。 （四）自己的心，是像在大风中撒了灰般的心，是毫无办法，如烧洗澡水的木材也当不成般的货真价实者之事不明白。 （五）南无阿弥陀佛的独立不明白。 右之条件都不明白故，所以是这呀那呀地说废话，而耍赖著呀。因此，如果深信自己是「一点也无法闻了」「什么都不知道的婴孩」之事、明白自己的价值是零分之事的话，则本愿力之月就同时地被仰见过来。如果本愿力之月被仰见的话，则自己的零分就明白。 零分的安心，愿力满分的安心，又是突显。称之为「金刚心」。金刚心是「南无阿弥陀佛的独立」。 ○道元禅师者，因为说在日本没有良师，所以在宋代去到中国，历过五年的风霜，而回归日本。日本的和尚们，想听闻旅行见解地期待著了。於是道元禅师宣说： 「我以空手而去，以空手而归来的呀」。 瑞.，虽是从四十岁开始，被人请求之原样地，直到今日为止五十年间， 以斗笠 拐杖一根而御念佛 无寺院之里 在那儿歇歇 在这儿停停 地，於心中歌咏，而经常持续来作佛法的御说法呀，但如於别人说：「自己会让人顶戴信心」般的事也是不可能者，又连想都不敢想。是「不想一起听闻吗」地於内心边说边作御说法呀。同时也从来没想过这种事。如果问心境是如何呢的话，则我将「南无阿弥陀佛的独立」，奉说著为： 我呀 摇摇摆摆内空空 因为横竖皆是无法老实听闻的家伙呀。 若连说教都不得不如中毒般的话则不行。加上「的话」呀、「因为」的是中毒。 如果在除去「的话」和「因为」以后则还残留下的，是什么呢就只是「妄念」和「自力的计度」而已吧。 「安心」和「欢喜」虽是任何人都想要者，但一旦成为临终的话，则於「安心」和「欢喜」以外，真正最想要者就跑出来。不，从善知识说： 「阿弥陀如来等著汝呀」 「说我常来了啊，而阿弥陀如来之令欢喜哟」 的一言方面，就比「安心」呀「欢喜」，都一定更加欢喜无误。如前述，看到十八岁、十九岁女孩子的往生、十六岁学生的往生，而瑞.经常地，在受教於孩子。是成婴儿而往生呀。 ○大多的人因为是，为了听闻不足，如来本愿一百分也不明白，自身零分也不明白，给自己知道了的事打分数，甚至於连信心都在打分数者，所以无法成为「往生一定 御助治定」。 往生御净土者，超越了信心呀念佛的分数，是以如来不可思议之满分，而顶戴被往生呀。行者，皆只是在打分数之人而已。弘愿的信者，是无分数地蒙受无碍光明名号不可思议之满分，而往生呀。於「总序」曰： 「无碍光明破无明暗惠日」。 於『和赞』曰： 「无碍光如来名号 与彼之光明智相 破无明长夜之暗 赐满众生之志愿」。 此二句「突然」出现，而不混杂凡夫之思计处，称为「金刚心」。金刚心，即是「南无阿弥陀佛的独立」。无论如何言，无论怎么说，皆於此二句中，尽而不尽之事无。 31、南无阿弥陀佛的独立 无论如何都无法往生 因为有本愿故 被往生 （瑞.） 南无阿弥陀佛者如来之命，流来而为我之命， 亲和子同一生命 同一气息之的御念佛。 （瑞.） ○说「无论如何都无法往生」的是，说净土是「第一义谛妙境界相」（论注），而三种庄严（国土、佛、圣众）殊胜的「一乘清净无量寿世界」，也是「大乘善根界」，其原样是「第一义谛」（非有非空），是「实相」，也是以大慈悲心和佛智而成就之妙土。又因为称为「国土」，所以如果认为是像此娑婆那样的充满秽物之所在处的话，则净土国土全体就是佛法，就是三宝，又实是阿弥陀如来的全身，是「南无阿弥陀佛」。 ○极乐庄严，一大串地於娑婆，映现其影、展开了呀，就是净土真宗这个大法门，即是「教、行、信、证」。今日的凡夫虽说著「取信心，而往生到御净土」，但其实，是如来御自身为了我等，而给与御出差到此世界，净土之给与出差到现土来著呀。是不胜惶恐的事，是诚惶诚恐之事。在给与御出差到何处呢？虽是说一点也看不见吧不是吗，但「教、行、信、证」，那就是御净土庄严的御出差呀。 这样的尊贵事，很难听闻到。瑞.也，从三十八岁时，开始师事於桂利.老师二十年的时间，而顶戴受教导了此事。甚至虽於那三经、七祖、御本典以独学，而过目一遍了，但独学的二十年，是连跟随老师十五分钟的价值都没有。 ○净土真宗安心的根本义，是天亲菩萨所开示： （一）「世尊哟 我一心 奉归命尽十方 无碍光如来」，和 （二）「观（浮现於心）佛本愿力，遇（信心）无空过（落入三恶道）者，能令速满足（充满於身）功德大宝海（南无阿弥陀佛的功德）」。 的『净土论』之御文。 （二）的「观佛本愿力」之御文，在『净土论』一看，就是御净土之阿弥陀如来庄严（主庄严）有八种之中的第八「不虚作住持功德成就」的御文。 是如来的庄严，其原样地出差到娑婆，而给与成为我等的信心呀。 因为一般人都不知道这样难能可贵的事，所以无论如何都想自己努力，而自己顶戴信心、自己欢喜、自己称念佛、自己安心、自己能够往生，然后想要往生了。「自己」出来时，知识也好思计也好 都是自力之事就不明白。 凡夫，用自己的力量，能取得信心的吗？并不是以凡夫自己的力量而能够安心呀。 将御净土的庄严给与御出差到此世界，响於我心，给与映现於心之事称为「回向」。 净土的庄严即是「南无阿弥陀佛」故，也就是说「南无阿弥陀佛」，给与满入我心之事，称为「南无阿弥陀佛的回向」。於『和赞』曰： 「依南无阿弥陀佛回向 恩德广大不思议 往相回向之利益 可回入还相回向」。 将此南无阿弥陀佛的「独动」称为「南无阿弥陀佛的独立」。 ○「南无阿弥陀的独立」，若没有难能可贵地被品味的话，则凡夫所有心的「计度」都是自力。譬如即使欢喜了、即使安心了，彼等也都是「自力的安心」「自力的欢喜」。一说所谓「自力的安心」和「他力的安心」，何处不同呢？就「自力的安心」，因为是自力的思计故，所以无法变成云为 「仰则赞叹 俯则惭愧」 之事。亦没有报谢佛恩之心，精进的御念佛也出不来。也无法让人顶戴行「自信教人信」的如来行。又无法以仰信如来「不思议的佛智」，而为「真不思议呀」。这就是非「他力的安心」之证据。 ○「南无阿弥陀佛的独立」，若无法顶戴的话，则『叹异钞』也不明白。『御和赞』也不明白，『教行信证』也不是可明白者。 ○所谓「无论如何都无法往生」，「净土与秽土之差异」的程度、「凡夫」和「佛」是不同著吧。若是一旦思考到那个的话，则是「无论如何都无法往生」之事，就从心底，能肯首吧。然而一般的人，都是探寻像说是「如何作的话能往生呢」呀、「如何作的话能顶戴信心呢」呀、或是「如何作的话能安心呢」啊。因此我是回答： 「无论如何都无法往生」呀。 ○所谓「因为本愿有故被往生」，本愿是本愿力，是南无阿弥陀佛。「无论如何都无法往生」是「机的深信」，「因为本愿有故被往生」是「法的深信」。关於「二种深信」，善导大师曰： 「无有出离之缘」。 这是机的深信。 「深信乘彼愿力定得往生」 是「法的深信」。 机法二种深信，是一信心的两面。二种深信，是「佛智圆照」即南无阿弥陀佛的力用，是御回向。由南无阿弥陀佛生起，而又回归南无阿弥陀佛。是称之为「南无阿弥陀佛的独立」呀。於『安心决定钞』曰： 「领解亦不止於机，若领解者，则回归佛愿之体」。 这就是「南无阿弥陀佛的独立」之相。 一般的人，虽说著「想要信心」「想要安心」，但假如认为顶戴信心了，认为著安心了，其之安心，就可回归到南无阿弥陀佛的本愿力吗如何呢？如以自己彻底取「安心」、自己彻底取信心般之信心的话，则不被为真实的信心。并不是「南无阿弥陀佛的独立」。 ○凡夫，因为明明自己被顶戴往生，却加上自己认可的道理所以不行。一说什么道理呢？就因为自己顶戴信心了所以能往生，自己顶戴信心的话就能往生，因为这样成了呀的信心、哎呀成了呀的信心地加上道理所以不行。想作好的说法，想要从别人的得到赞叹，听闻者，想要被称为难能可贵的同行。这是「名利」。因为在御净土往生加上「道理」和「名利」，所以信顺.命的大事之点变成省略。虽是除了随顺佛语外别无信心呀，但却不知「随顺」事。於随顺佛语的世界是「道理」也好「名利」也好都不应该有。 欢喜的话则能往生、若不欢喜的话就无法往生地一在自己方加著道理，就会介意「欢喜」。「安心了的话则能往生」地若一在自己方加著道理的话，则无法安心，则会介意那者，那样的话就觉得无法往生而痛苦。彼等皆是，因为不随顺释迦、弥陀二尊的佛语故。於『和赞』曰： 「若随顺教与佛语 则更无外之杂缘」。 若随顺佛语，则到了此处的话，就成为「我什么都不知、什么都不能，净造著罪的徒然者，如来大悲的御本愿有故方（有救），佛智不思的名愿力有故方（有救）」而大安心就出来。 ○於追求安心者无安心。於追求信心者无信心。於想要心变成明亮者，绝不可能变成明亮。因为是从如来方，先出手，而 「汝一心正念直来，我能护汝，众不畏堕於水火之难」 「请，就那样地直直过来吧」 地给与招唤呀，所以这方， 「竟然就这样地，是多么不思议的御本愿哟」 地，唯只有随顺招唤而已，就是往生极乐之道。 於不随顺佛语处，「道理」呀「名利」就冒出来，担心往生而痛苦呀。若成一文不知的尼入道的话，则离道理而只是一向地，觉得「南无阿弥陀佛本愿力的呼唤声」，好难能可贵、好尊贵而已。这就是称为随顺佛语了者。在随顺的世界，不安也好痛苦也好皆无。又心亦不动摇。 ○随顺佛语了呀就是信心。於此外无信心。认为著於随顺佛语以外还有像叫做「信心」般的东西。这就是大多数人的毛病。 如果探索信心的话，则信心是「呼唤声」呀，信心是「南无阿弥陀佛」。 名号流来而成为信心，信心流出而成为念佛。若逆行而上的话，则他力的念佛，即如实修行，是信心。 於『和赞』曰： 「如实修行相应者 决定於信心一个」。 ○念佛之体是信心。信心之体是名号。善导大师呀法然上人的念佛，是「念佛往生」之原样就是「名号往生」，「名号往生」之原样就是「信心往生」，「信心往生」之原样就是「愿力往生」。 ○高祖亲鸾圣人，是「唯信独脱」的法门。以信心一个而往生，往生者信心就是正因。以信心一个而往生。彻底洞见此，而称说： 「行一念之极处 即信一念也」， 於信心以外任何行都不见呀就是亲鸾圣人。 於『御文章』曰： 「圣人一流御劝化之旨趣，以信心为本」。
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死的解决(6)
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23、罪恶的事 ○世界的宗教不说「罪」的宗教一个也没有。即使在基督教，於「马太传」亦曰：「（将基督）应名为救世主，因为彼者应能将所有子民由『罪』拯救故也」。基督教，作为所有子民的罪之「救赎」被钉在十字架而死了。救济是「罪后的拯救」「罪人的拯救」。 即使在净土真宗也说像是「罪」呀、或「罪业」「罪障」啊，依光明、依名号，而消灭「罪」，使开涅盘之悟的事，称之为「救济」。 然而，真宗信徒大多数，是罪的自觉，和其他宗教一比，就远远地较深刻呀，但还不如善导大师呀、和亲鸾圣人般地深刻。如果又给人添麻烦、又偷别人的财物、甚至也杀人云为「罪」般的事就知道了，但即使听闻了道绰禅师所说： 「若论起恶造罪，何异暴风驶雨」（安乐集） 也好，或即使善导大师所开示： 「乃由众生障重，境（宇宙万物的实相）细（甚深微妙不可思议），心.（粗杂、浅薄、无智），识（精神）扬，神（心）飞，观（坐禅）难成就也」（行卷） 也好，都不容易理解。那样的罪恶感就很少。罪恶感浅者信心无法得到。 一走到彼处，就圣道门的修行者是很了不起。自己（主观）看花（客观）。如果认为自己和花是不同了者，则那早已像说是「无明」呀或是「罪」啊者。一切的罪都是从分别「主」和「客」之处生起的。主客一分别，「有」（存在）和「无」（非存在）就被分别。从彼处「爱」和「憎」生起。如果爱憎生起，则从彼处一切的罪就生出来。能知道了其之事呀就是修行者。所以是想修坐禅，而断.「主客」「有无」「爱憎」之根本地勤修精进呀。即使看此一点，也会明白说圣道自力的修行很难，而根本不是凡夫所可能之事。因此是将「圣道门」称为「难行道」呀。龙树菩萨於「易行品」曰： 「行大乘者，佛，如是说：发愿求佛道，重於举三千大千世界（比用手把地球举起来还重，是全然不可能的事）」。 昙鸾大师释「难行道」曰： 「譬如陆路步行则苦」。 知性地一言之，就是说「绝对的真理」（实相）之理深，凡夫的智浅，悟之是绝对不可能之事。 真宗教徒，因为没有学过「难行道」（圣道门），所以「罪」重也好、深也好都不知道的人就很多。此故即使所谓「凡夫，罪有的原样，就这样地往生」也好，即使听到了「依无碍光而顶戴消罪」也好，都不是仅仅只有「哎呀原来如此」的程度地想著。说信心无法顶戴呀，病源就在於这样说之处。 因为「罪」的自觉浅，所以「佛陀的尊贵感」也好、「本愿的诚惶诚恐感」也好，都无法渗入於身。虽说「凡夫凡夫」，但谁是凡夫呢，那个於自己就不知道。.市的吉兵卫听到村里的同行说： 「言凡夫者，是当不了烧洗澡水的木柴吧？」而吉兵卫御说： 「是呀，说得真好，正是那样啊」。 又，御说： 「凡夫的心，是就像在大风中撤了灰一般者」。 那么，大家，说「罪」、说「凡夫」，是怎么被思考著呢？因为「罪」也好「凡夫」也好都无法明白，所以佛的尊贵事、本愿的不思议事，也无法确实地顶戴。此人，在说像是「无法安心」呀、或是「心暗」啊的，其原因者，是因为不知道「罪」、不知道「佛」、不知道凡夫往生的本愿力故。如果是去到禅宗的寺院，也用一周的时间来修行，则说「暗呀、明呀」的废话呀就会中止吧。於『安心决定钞』曰： 「凡夫无论如何，都难以获得他力信心之事。然而闻自力之难成时，他力之易行亦被信。於闻圣道之难行时，净土之易修亦被信也」。 在此人，也将听闻真宗的说教之事，停止一周或十天的时间，而去到禅宗的寺院来被吃了三十棒的方法或许是捷径亦不知。如果讨厌去到禅寺，则用五万圆左右，不管懂或不懂，把『临济录』或『正法眼藏』的提唱（书），特别托人拿到手，则「心暗、痛苦」等废话，就变成好像是没必说的样子吧。因为是不知道大乘佛教的深奥、难解之味，所以他力尊贵之教也变成耳驯雀（久闻成习惯），而说「让我来顶戴信心吧，请赐教」等呀。如果是说明的程度，则此后虽然无论如何地提升说明，但依说明而信心是无法顶戴者。比什么都还重要之事者，在此处，回到幼稚园，而「大死一番」最好。即使作为真宗，也还没到达大死之处。以「大疑之下有大悟」，而尚未到达「大疑」之处。 24、佛教和其他宗教 ○於信心有二种类：（一）是仰信（二）是解信。 （一）言仰信的是，当如来宣说：「南无阿弥陀佛，就那样地来吧，莫担心，汝的后生俺负责了」。闻到那话而若成为「谢谢，南无阿弥陀佛 南无阿弥陀佛」的话，则什么都不用说。称之为「仰信」。 （二）所谓解信，是以几乎所有人都无法立即信顺.命，而会问：「那是为何故呢？」「即使被说『信哟、信哟』，也某种程度，使顶戴听闻其道理，若无法领会，则无法信不是吗？」。在彼处善知识，对其人，（一）作谆谆教诲佛教和其他宗教的不同点。（二）者必须讲圣道门和净土门的不同。第（三）者讲「要门」和「弘愿」的不同。第（四）者讲「真门」和「弘愿」的不同。是这样地作，而重复辛苦，经年累月，始获得真实的信心者。这是一般的走法。可是像今人一般，都没经过其之顺序，迷迷糊糊地，这也好那也好，皆杂乱无章地听闻，於是年纪大了，信心还没被得到，怎么一回事呢地，焦虑、担心、痛苦。因为是「往生一定，御助治定」的决定信出不来者吧，所以心暗。对这样的人，即使讲了「弘愿真实」的法要，也恐怕，立即，理解那样的事是很难吧。在彼处，是急则迂回（欲速则不达），不得不以打算从第「一」（头）开始，而顶戴听闻。将此四点详细地，而且也正确地给与御说了呀，就是『教行信证』。 ○所谓佛教是佛陀的教法。所谓佛陀，是「自觉觉他、觉行圆满的人」。所谓「自觉」，是甚至将「戒律」「禅定」和「智慧」一百分地完成了之事称为「自觉」。所谓「戒律」，是说实践、实行佛陀的教法之事。即修善根，恶事丝毫都不做。佛陀所教的「戒律」者，有「五戒」，有「十戒」，有「四十八戒」，有「二百五十戒」，有「五百戒」。有比丘戒，有比丘尼戒，有出家戒，有在家戒，有「小乘戒」，有「大乘戒」。於授戒者有「戒师」，有授戒的场所，即有戒坛。称接受戒的为「受戒」，称破坏戒而堕落的为「破戒」。称不受戒为「无戒」。若受戒的话，则於身得「金刚的种子」。称专门研究戒的宗派为「律宗」。若没有严格地守戒者，则心散乱无法修习禅定。 其次所谓「定」，是将停止人的意识流，而到达无念无想的境界称为「禅定」。於禅定也有「小乘禅」有「大乘禅」，有「外道禅」，有「如来禅」。 依照佛陀的教法，修「如来禅」而一成就，就心变成如明镜止水般地清净明亮。将其境界称为「止」，称为「静」，称为「寂」。若到达其境界者，就如道元禅师所说般地到达称为「宝藏自开，受用如意」（普劝坐禅仪）的境界。 若到达此境界者，则那就是「佛」，就是「觉」，就是「悟」，就是「大智」，就是「真智」，就是「真我」，就是「大我」。 其次所谓「智慧」，是将如右禅定完成的心之力用，称为「智慧」，称为「观」，称为「照」，称为「动」，又称为「光明」。即「智慧」是「定慧」。在净土真宗称为「佛智」的，也是此「大智」。 若大智完成者，那是其之原样地救济众生的大悲。阿弥陀如来的大智即是「佛智的大悲」「大悲的佛智」。所谓「佛智」、「大悲」和「方便」，是救济众生的根本原理。在阿弥陀如来的话，则自利的智慧其之原样就是利他的大悲。是称之为「自利利他圆满的大正觉」呀。如来的正觉即是南无阿弥陀佛，而即是本愿，是本愿成就之相。众生是依如来正觉的功德力而往生呀。即是依本愿力而往生呀。 在圣道门说的佛陀，和在净土门说的佛陀，虽在佛陀没有不同之处，但於阿弥陀如来者有称为四十八愿（即十八愿）的特别本愿。只有那个是不同。 若是将「戒、定、慧」的「三学」扩大者则成为「八正道」，成为「六波罗蜜」。 所谓「八正道」，是正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定。 所谓「六波罗蜜」，是布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧。 阿弥陀如来是以大悲，而想著要救度众生之一念，拥抱了众生之原样地，修大悲六波罗蜜，完成本愿和修行（愿行），而成为了阿弥陀如来呀。「圣道门」者依照释迦如来所修行，作三学、六度（六波罗蜜）的修行，而成佛陀之道，称之为「圣道门」。所谓「净土门」，将以弥陀正觉的功德力而往生成佛之道称为「净土门」。 如果「解信的人」者，无论在男在女，至少这种程度的事，都没有听闻而牢记心头的话，则真宗的法门就会从根底崩溃了。若有临终的大病人，是直接将「南无阿弥陀佛的.命」，说一言则满足了；但还没有打算死的人，一连最低限度的说明都无法理解顶戴，就信心是无法被得到。 ○其他宗教是什么一回事呢？ 亲鸾圣人於「信卷」，释「真佛弟子」，而所谓「真」者称第十八愿真实信心的人为真佛弟子，把不是「真」的宗教区分了为「假」和「伪」。 所谓「假」，为圣道门、净土门中的「要门」（十九愿）和「真门」（二十愿）。所谓「伪」，是将六十二见、九十五种邪道定为邪伪的宗教。所谓邪伪的宗教，是说不知「迷悟染净的因缘」、违背「因果业报」的真理、不用佛陀的教法之宗教。 ○其他的宗教，建立神，而说神创造天地万物、支配万物、并掌管人的运命。又说人绝对无法成神。神和人，是从开始就隔绝至终了都设著隔离。而且教导著人必须不断地向神祈求、许愿。又其他宗教若连迷的原因都无法说，则迷执的结果亦无法说。又连悟的原因都无法说，则悟的结果亦无法说。总之是不谈论转迷开悟之道呀。因此圣人将如此的宗教一概当作是「伪的宗教」。 伪的宗教，是所谓的迷信，向神献上祈祷，占卜日子吉凶，抽签卜卦，作连常识都无法想像的事。 ○然而令人吃惊之事者，虽是真宗的信徒，但大多数的人，不知道神和佛的区别，在大安之日举办结婚式，於友引之日者不出殡，忌讳进入医院的四号房。此等明明是圣人说为「杂行杂修」 而大大嫌弃之事，却因为是连那个都不管，不在乎地做著呀，所以是惊讶到极点的原由。 ○第二，大多数的人，想顶戴信心而往生、想称念佛号而往生、想安心了而后往生地思著。这虽不能称为杂行杂修，却是「自力的计度」。担心著「心暗」呀之人，也是第二部类的人。 当吉兵卫称「无法死去」之处，元明师御说「如果能死去就好的吗」。元明师御法语的真意在何处呢？在此之人是应该特别地深深思念、思虑元明师的法语。把如来的本愿力和凡夫的思计混淆著。换言之是把信心和自己的思计混淆著呀。 ○於「化身土卷」曰： 「不得事余道，不得拜於天（神）¨¨不得视吉良日」。 迷信，是从云为「神创造天地万物，而支配之」处生起呀。世界的宗教，大多都只是此种的宗教而已。 若说佛教是怎样的宗教呢，则是深信正确的「因果」理法（业道），恭敬佛法僧「三宝」，重视「四弘誓愿」，「转迷开悟」之处的教法。所谓「四弘誓愿」，是 （一）众生无边誓愿度（救）。 （二）烦恼无尽誓愿断。 （三）法门无量誓愿学。 （四）佛道无上誓愿成（证）。 此四个。 於此处应注意之事者，自己成佛之事延后，先救济一切众生之事摆在第一。这就是称为「大慈悲」「大乘精神」者。大乘中的大乘，一乘中的一乘，就是净土真宗，『教行信证』的法门。故圣人仰叹为「一乘究竟之极说」。如果能参考「行卷」的「一乘海」释就最好。 其次能让人注意之点，是说「因为佛教是成佛之道所以很难啊」之事。第三者，是说为了成佛必须断绝烦恼之事。无限的烦恼用凡夫的力量能被断吗？尽管如此也想要断地下决心的就是圣道门。净土门是感谢依名号的威神力而无明与业因业果，都共同给与断除之事呀。於「行卷」，引善导大师的御法语，而圣人，宣说：「利剑即是弥陀号」。 又，於「总序」仰言： （一）「无碍光明破无明暗惠日」（光明是名号，是本愿） 。 於『文类聚钞』宣说著： （二）「夫无碍难思光耀灭苦证乐」。 於『和赞』有 （三）「无碍光如来名号 和彼光明智相者 破无明长夜之暗 能满众生之志愿」 佛教的真髓在於此处。 瑞.自年轻时起，将三句渗入於身而使每日顶戴吟味著。凡夫能离生死而入涅盘城唯一的关键，就是最好将圣人的御法语，拔除理论地顶戴。 说心暗而在悲叹的人，把至今为止听闻到了之事、记得了之事、想著了之事都皆舍弃了，而仅仅只有以上三句自己听闻著，其他事什么都不知地，再一遍脱胎换骨，而归愚痴，还一文不知的尼入道，将右三句二六时中忆念著的话，则是可成安心感吧。若是连那个都为不喜欢的话，则可找寻其他有缘的老师，而听闻往生之道则可以。不在瑞.能力之所及处也是无可奈何。 在『和赞』中，代替上面记载的『和赞』，瑞.感到亲切的『和赞』，是 「生死苦海无边际 久远沉沦之吾等 唯有弥陀弘誓船 令乘必定渡彼岸」 「愿力无穷增上故 罪业深重亦不重 佛智无边增上故 散乱放逸亦不舍」 之二首。 但，先说一言，就信心决定的秘诀，是将一句或者数句的短御文，每日、几年、几十年地忆念著之事。知道很多，而都未持有一句也能持续忆念之句的人，是无法得到金刚心。 25、圣道门 ○言「圣道门」呀是说什么者呢？是如右述般修「戒」「定」「慧」之三学，而在此世开悟的教法。於「化身土卷」有曰： 「凡就一代教，於此界中入圣得果（升圣位得「无我」和「无分别智」），名圣道门，云难行道。就此门中有大、小、渐、顿、一乘、二乘、三乘、权、实、显、密、竖出、竖超。则是自力，利他教化地，方便权门之道路也」。 所谓「净土门」，圣人曰： 「於安养净刹入圣证果（入圣位道，到涅盘），名净土门，云易行道。就此门中，有横出、横超，假、真、渐、顿，助、正、杂行，杂修、专修也」 地仰言了。 ○圣道门作为教法的话，则是极为优秀世界第一的大真理。因为是佛陀所说宇宙万物的实相者，即使作为哲学也是世界第一，作为宗教的理论也是世界第一。作为理论的话则是完美无缺，但远远超越了人智。是佛陀为了圣者所开陈的自内证者，若是依照教法实践之则能成佛。如果把其他宗教，与华严、天台、真言、禅宗等的「大乘佛教」比较的话，则纵使从何处看了，都如「月和鳖」般的差别（天壤之别）。 稍稍一学习大乘佛教，就其他暂且不提，第一感受的事，是此大宇宙，即一如法界的真理实在太深了，不可思议难思之事，就能稍稍地窥见而已。然而虽凡夫在说科学呀和哲学呀，但如果凡夫所说的真理者，和大乘佛教的真理相比较，则连九牛之一毛都不足，云为实在是可怜者之事就明白。 一说何故呢，就因为凡夫在学问也好、在研究也好、在实验也好，全部，都是分别心和物者地在作思考，来处理，所以真实处就无法明白。佛陀将「心」和「物」合了为一，从超越了人的知识呀、分别呀、判断呀和推理的 更高一层境界来把捉万物的实相，而如实地御在讲说那个。那个就是大乘佛教。大乘佛教是不只如真理地讲说真理，也将人能够成佛陀之道，丝毫无误地宣说著。虽是世界观之建立而人生观就建立，人生观之建立而宗教观就建立者的吧，但世界上的宗教，皆只是眼睛向外面而没有像佛教般地「禅定」者，所以全都成了「偏颇」。科学也好哲学也好都是「偏颇」。 「圣道门」者，「禅定」（坐禅）就是中心，是基础。仅仅只有佛陀释迦牟尼世尊，唯一人完成禅定，而成为佛陀。佛陀於「禅定」（三昧）中而「世界」和「众生」、「心」和「佛」成为一体，於其后，而宣说凡夫成佛之道。 於「禅定」有很多种类，又有阶位。释尊讲经时，必定入禅定，而在禅定中，将所洞见的真理，如真理地宣说。那个后来就成为经典而存留著。譬如在宣说『华严经』时是入「华严三昧」（海印三昧），宣说『法华经』时是入「无量义处三昧」（法华三昧），宣说『大日经』时是入「真如三昧」（瑜伽），宣说『大无量寿经』时是入「弥陀三昧」呀。没有入「三昧」（禅定），人就称为是「神的御告」（.示）而所说出来的宗教，未必能称为真理。若是称为「神的御告」者皆真理的话，则关於有数十万的宗教，就不会有像互相矛盾的教理那样的事。称为「神的御告」者实在是很奇怪呀。 在此次大战时，日本人甚至小学生都向神明御祈求战胜。美国人举国向基督教的神祈祷。因为神早已是「各式各样」了，所以「御告」也是各式各样。此故人的信仰也是「各式各样」。 佛教者，如前述於佛经所说「不得拜於天（神）」般地，不向「神」（鬼神、梵天等）作御祈求呀就是本义。即使祈求就算其御求也被听到时也有亦不知，但没有被听到时也有。 菅原道实公言： 「若连心 皆契合 真实道 即使不祈求 神呀亦守护」， 一休禅师是说： 「若连心 皆契合 真实道 即使不守护 俺亦不在乎」， 瑞.是说： 「即使祈求 亦无灵验 正是灵验 因为祈求之心 无真实故」 呀地赞成。 ○在祈求的宗教，没有真正的「心平安」（安心）。虽是真宗，却说「无论如何都无法安心」「心暗」的人，虽不是对神祈求，但於心底，已对阿弥陀佛说了「请让我安心」「请让我除去心中的暗」，祈求心就稍稍有而已呀不是吗？ ○一稍微研究大乘佛教，就（一）对佛陀的信心就涌起。（二）者对佛陀教法的信仰就出来。「教卷」的使命在於此处。 ○「行」，因为是释迦如来所说的所以是「教」。同时因为「行」是「南无阿弥陀佛」，所以是阿弥陀如来的「行」。称之为「教行不二」。 「信」，是依本愿力，而南无阿弥陀佛之月给与映现了於我之心者，所以称为「信心」者呀，其之本质（体），是如来的大悲，是佛智，是南无阿弥陀佛。众生唯诚惶诚恐地思「南无阿弥陀佛」（本愿力），若仰信仰信著者，则那就是信心获得之相。在此之意思，是「行即信」「信即行」。信著之原样就是南无阿弥陀佛，御称念佛著之原样，就是南为阿弥陀佛。 说「信心无法获得」「无法安心」的人，是因为有认为「信心是自己信呀」的自力之「企图」故。 ○佛教的困难处者，信「禅定的不可思议」，信佛陀的尊贵庄严为难值难见之事就是第一难。第二是欢喜逢遇了佛教呀很难。第三欣然接受亲鸾圣人的御教法很难。第四遇到良师很难。第五是闻法很难。第六顶戴信心之事很难。故佛教是很难者地，必须觉悟而努力听闻。因为是听闻超越生命的尊贵之佛法呀，所以好像随时都不厌苦劳般地挂念之事就是最重要。大多的人，因为是充满「自己想要往生」之心，所以既不知道佛的尊贵也不知道禅定的不思议，因为「行」（名号）也不知道 所以结果变成连信心都无法顶戴。在「美国的佛教、修养佛教」「日本的佛教、观光佛教，御祭典很热闹」的话则很可怜。 ○圣道门者无论是小乘，还是大乘，都是佛陀所赐与宣说的教法故，毫无缺陷。虽是完整无缺，但要点是今日的凡夫，其之修行能否呢就是问题。这即是净土门兴起的理由。即使偶尔进入净土门，也因为是杂行杂修自力的心无法彻底拔除者，所以是小看如来的大悲呀。 26、要门和弘愿 ○若说圣道门的行，则如前述，是「戒」「定」和「慧」。因为「慧」是「定」（禅定）的结果，所以「戒」和「定」，就变成称为「圣道门的行」。言「戒」为「散善」，言「定」为「定善」。总之将修习「戒行和禅定」（散善和定善）而成佛之道称为「圣道门」。 在今日的凡愚，若是到了能修彼行的程度，则是无净土门的必要呀，但智慧浅、根器不堪、我爱我慢的徒然者，不是无可救药的地狱行吗？是为了那样者方才开立了净土门呀。於「化身土卷」曰： 「然常没凡愚，定心（禅定）难修，息虑凝心（停止意识的活动，而将心成如明镜般地平静明亮）故。散心（散善）难行，废恶修善故。（乃至）纵尽千年寿，法眼未曾开。（乃至）如似无术通（神通）人，居空（空中）立舍（家）也」。 今日的圣道门（华严、天台、真言、禅）之人们，可看作是货真价实的，被凡夫的实态所蒙蔽著。 定善和散善，流入到净土门中来，虽称念佛，但移心於诸善万行（定善和散善），而修行之，因而为了想要往生到阿弥陀如来的净土之人们，阿弥陀如来建立第十九愿（要门），而誓言那样的人也要救度啊。将实际上修定散行，想要以此而往生的人称为「要门之机」。要门的人，纵使能修定散行也只能往生「化土」。今日，若有作为要门的人者，则其人的行仪是真实殊胜者吧。虽然如此若从十八愿，即弥陀的本意（本愿）来看的话，则因为违背了本愿意，所以如来是悲悯，而早已期待著进入弘愿（十八愿）之事呀。 27、真门和弘愿 ○所谓「真门」是以第二十愿，而想要称念佛号往生，一向勤修著念佛一行的人称之为「真门之机」。因为称为「念佛往生」，所以无论如何都不得不念佛而往生。断定著是自己念佛，而依念佛之事往生呀的人是「真门的行者」。 此亦外现，是真实殊胜相，而自己，也认定著因此能够往生。可是，因为连这个都不契合第十八愿的如来本愿意，所以只能往生化土。若想要以念佛一行而往生者，则没有每天称念三万遍以上就可说为连化土都无法往生了。是亦，只有违背著本愿意而已吧，若成为连化土都无法往生者，则不得不思考。 第十八愿，即在「弘愿」的话，则御念佛是报谢佛恩的念佛，不是依念佛的多少，而决定往生呀，为我们赐与御开示「是以信心一个而往生啊」的就是「弘愿」。 ○亲鸾圣人，是从「圣道门」入「要门」（一），再从「要门」入「真门」（二），后从「真门」转入「弘愿」（三）。称之为「三愿转入」。其时间花费了久远、永长地御述怀著。如果是自力心强之今日的行者，则只有著眼於自己努力了之事而已，是夸耀自己的功绩吧，但亲鸾圣人，於「化身土卷」记录了三愿转入之事，而仰言著： 「果遂之誓（二十愿的本愿力）良有由哉！爰久入愿海，深知佛恩，为报谢至德，摭真宗简要，恒常称念不可思议德海。弥喜爱斯，特顶戴斯也」。 恩师 桂利.老师御在称说：「三愿转入是法德自然之妙益」。老师的眼识很高。前人尚未有人说过此言。 要门、真门的人，没有「报谢佛恩之念」。弘愿之人者，才有那念。 「要门」和「弘愿」虽极易区别，但「真门」之人和「弘愿」的人极难区别。故圣人，於「卷头和赞」叙述第十八愿的人，而御在称说： 「弥陀名号续称持 信心真实获得人 忆念之心常不断 报谢佛恩之念有」。 ○在「化身土卷」圣人於「专修杂心释」（真门），告诫行者，而如其次般地御在叙述。 此种之人是， （一）念佛虽是专称了（专修）但心是「杂心」。 （二）此人无大庆喜心。 （三）无念报佛恩。 （四）虽称念佛，但心生轻慢，与名利相应。 （五）无好亲近同行善知识。 （六）「助业」和「正定业」并修。 （七）虽没有行「定散行」 但「定散心」尚残留著。 （八）因为没有相当随顺「佛愿力」，所以大信心难获得。 （九）以本愿名号当作自己的善根。想要以自力而称念佛。 （十）不信佛智的不思议为不思议。不知往生御净土之因，是如来给与御成就著之事。 这样地，细细地给与御注意著。说「心暗」，而担心著的人，最好依照右之诸条来思考。一定於在何处有错误的心得（领解）。是应该反省。 「念佛」，是信心的显现。是报谢佛恩。欣然接受本愿力的名号，忆念著之事，就早已是最初的念佛了。故於『文类聚钞』有： 「称名即忆念，忆念即念佛，念佛则是南无阿弥陀佛也」。於「行卷」仰言： 「称名则是最胜真妙正业，正业则是念佛，念佛则是南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛即是正念（信心）也」。 在口称著之事虽也是说为「念佛」，但信心丧失，而单单动著口呀，并不契合「念佛往生」的真精神。善导大师所言「念佛往生」的是，念佛和信心成一了的念佛。又是於念佛之中包含著信心的念佛。若是那样者则依念佛一行而能够往生。 而且，到底称念佛而往生的呢，或信而往生的呢？称名是往生的正因呢，或信心是正因呢？是如何呀地，一诤论，就善导大师亦开示：「是以信心一个而往生的」。其之事者，在「行卷」引『玄义分』，而圣人就在仰言： 「言弘愿者，如『大经』说，一切善恶凡夫，得生（往生）者，莫不皆乘阿弥陀佛大愿业力，为增上缘（强力，於烧水者火就是增上缘）」。 又善导大师在「二河譬」中（信卷）曰： 「西岸上有人唤言：汝一心正念直来，我能护（如来正觉成就之目的）汝（行者），众不畏堕於水火之难（烦恼）」。 这就是有名的如来之.命。 其意思是说： 「因为拜托了，所以请就那样地来吧」（池山荣吉老师的法语） 的意思。我等者若「嗨」地御接受者则最好。即若随顺「.命」的话则最好。唯是仅以信顺.命而让我等顶戴往生呀。这正是「信心正因」。其之言「信心」之事者，若全舍自己的「计度」，而唯随顺「如来的仰言」者则最好。将如来的「随顺仰言」之事称为「归命」。 圣人释「归命」而称说： 「善导和尚曰：云『言南无者』，南无者即称为归命也。归命者即称为只有契合随顺释迦、弥陀二尊.命的招唤而已。」（铭文） 「称归命者，即奉顺如来之.命也」（铭文） 地宣说。「信心」（归命）者，若随顺如来之御言者，则没有这般容易的事。 勿思信心很难哟 唯嗨嗨地随顺则可（瑞.） 但是，大多的人都不说「嗨」。虽然自己也是想要说「嗨」呀，但是心底何物呢（疑心），就说不出「嗨」。 那是何故呢？因为其理由不胜枚举有很多所以无法一口气道尽，但只列举少许而一看，就 （1）首先不喜欢来生於人间之事。 （2）不喜欢生为日本人之事。 （3）不喜欢亲鸾圣人的被诞生之事。 （4）不知道释迦牟尼世尊就是佛陀之事的意义。 （5）不知道佛陀的尊贵感。 （6）佛教何故是世界第一的宗教呢，不明白其事。 （7）在圣道门的话则何故今日的凡夫无法成佛呢？那个不明白。 （8）不明白神和佛、神和阿弥陀如来的区别。 （9）不明白圣道门和净土门的区别。 （10）不明白要门和弘愿的区别。 （11）不明白真门和弘愿的区别。 （12）不明白杂行、杂修是何物呢。 （13）即使被说舍自力哟，也不明白自力是何物。 （14）不明白他力是何物。 （15）不明白他力中的自力是何物呢。 （16）无论如何都想要往生之无始以来的自力心无法舍弃。 （17）不明白想要舍弃杂行、杂修自力心之心，早已是自力了之事。 （18）听到获得信心的话则能往生，而想要得到信心的心不是信心。这点不明白。 （19）听到「念佛往生」，而想要称念佛而往生的心，就是自力之事不明白。 （20）苦恼无论如何都无法安心，而想要早点安心。那者言为本愿的闻样很浅（闻不具足）之事不明白。 （21）无法一边闻以本愿力而御救助，一边任凭本愿力。 （22）如来的本愿力也好、大慈悲心也好、佛智的不思议也好，直至「诚惶诚恐」「谢谢」「真不思议呀」为止都不听闻到底，而眺望自力的内心，丝毫都不看佛的御心、御手头。 （23）不知道自己久远劫来造了和造著之罪，是多么大、多么恐怖者，如果以凡夫之力，则无论怎样都不成之事。 （24）凡夫成佛之事，是好像人登上太阳般之困难事，又是伟大事的吧，但是那个不明白。 （25）即使被说佛智不思议、愿力不思议了，那里不思议呢，也不知道不思议的妙味。 （26）虽有「还愚痴而往生」之金言，但以变成聪明吧变成聪明吧，而不知「还愚痴」之事。 （27）成一文不知的尼入道，唯是被本愿力的南无阿弥陀佛所救助而往生呀，但是无法彻底下降到一文不知的尼入道之处，也不知道云「托本愿力的御福」之事。 （28）说想顶戴「信心」而「后」往生，想「因」称「念佛」而往生，顶戴「信心」「的话」则能往生，「因为」自己顶戴了信心所以能往生，「因为」每天在称念佛「所以」能往生，今虽无法安心，但安心「的话」则能往生，舍弃杂行杂修自力的心「的话」则能往生的条件地，把「因为」呀「的话」呀和「因而」等付加在自己这方就是错误之事不明白。 （29）如果是那样地「困难」者的话，则真宗，就早已停摆地，作「退缩」，而懈怠心生起。 （30）说「自己是信心已无法顶戴者地死心了」，「自暴自弃」的心就生起。 （31）虽是想要顶戴信心呀，但无法顶戴地，悲泣的人也很多。 （32）言邂逅良信者、良师之事就是第一要务，是极重要。道元禅师曰：「若不得正师则不如不学」。不注意那个，即使注意到也无法实行。虽是想要实行的吧，但以家庭因素而不能行。 思考右之诸条，而记下了此「拜读记」。 虽然想放著不写，但是因为一想到亲鸾圣人撰写『教行信证』的御苦劳，就不得不写呀，所以是提笔的缘由。虽然不多，但大概列举出三十二个条。在此等诸条，能照会自己的心看看，而给与多次反覆地拜读本书。 ○善导大师的「念佛往生」就是称为「信心正因」之事，於「二河譬」中，大师开示著： 「又藉弥陀悲心招唤，今『信顺』二尊之意，不顾水火二河，念念无遗，『乘彼愿力之道』，舍命已后，得生彼国，与佛相见，庆喜何极也」（信卷）。 所谓「乘彼愿力之道」，是「信心正因」。 往生，唯只是「依本愿力而往生」。是不要把「因为」、「的话」呀和「因而」，付加在自己这方的呀。 ○又，善导大师於「二河譬」中仰言： 「三心（观经的三心—至诚心、深心、回向发愿心）既具，无行不成，愿行既成，若不生者，无有是处也」（信卷）。 这即是「信心正因」。 ○在三心之中，统一性的中心，是「深心」。这是以善导大师的「二种深信」释而如明示般地，「深心」者，是「真实的信心」。在『大经』的三心（至心、信乐、欲生）之中的话，则相当於「信乐」。（参照信卷） ○「他力的念佛」是「他力的信心」。 ○说「凡夫，能就这样地往生之事」呀，是因为於「念佛」中愿行具足故。说於念佛中愿行具足呀，是因为於「名号」中愿行具足故。说於名号中愿行具足是於「信心」中愿行具足之事。此一不明白就「六字释」是无法明白。 ○在御说教时，所劝说「请顶戴信心哟」「请称念佛哟」的，是说「以信心而往生」「以愿力而往生」之事。此事一明白就没必要说「我尚未顶戴信心」、「心还很暗」而哭泣。在『铭文』圣人，释「愿力」而曰： 「称他力（本愿力）也，言之为横超（横向地超越）。」 「言恶趣自然闭者，若归命愿力则闭塞五道生死故称为自然闭也。」 「被本愿之业因所牵引而自然地被往生安乐。」 「得到真实信之人者大愿业力之故自然不逆违净土之业因，而被其愿力牵引故易往…」 「於御览如来的本愿力，信愿力之人皆成为不徒留於此处（三恶道）。」 「称念南无阿弥陀佛者 成为奉赞之言语。」 「言乘我愿力者，乘者言为可登上。又智也，言智者，赐令乘坐愿力地知也，令乘愿力而使成为往生安养净刹。」 「言愿力摄得往生者，可说为大愿业力摄取，而使得往生之意也。」 ○御开山祖师，明明像这样地、亲切地、恳切地，强调「愿力」，而给与教示著，却大多的人，是眼昏眩於「信心」的言语，而忽视信心，被「念佛」的言语所吸引，而忽略念佛的真精神呀。全都，忘了根本的「愿力」。 「愿力」即是「南无阿弥陀佛的功德力」。是「二利圆满正觉的佛智」。是「大慈悲心」。 若闻「念佛」之言语，则立即「南无阿弥陀佛」地思，若南无阿弥陀佛地闻者，则立即如来的「愿力无穷之诚惶诚恐哟」地顶戴。 於『和赞』曰： 「愿力无穷增上故 罪业深重亦不重 佛智无边增上故 散乱放逸亦不舍」。 以此御和赞一首而能够往生。如果轻忽地拜见的话则太可惜了。 ○因为「愿力一个」不明白，所以是产生三十有余的缺失呀。 ○因此「念佛往生」是「名号往生」，名号往生是「信心往生」，信心往生是「愿力往生」的意思就觉得能够了解了。 ○若是一度被「乘彼愿力」所据腹（占满内心），则人的「知解分别」无用处就明白，如果用「凡夫的思计」，则是往生之事就无法笃实地入腹（入心）吧。 去以为能往生而不能往生的 御净土 不能往生者往生的 不可思议。 （瑞.） 这是歌颂「愿力往生」「愿力的不可思议」的者。将愿力不思议，顶戴为「真不思议呀！」之外别无信心。 无论如何都无法往生 本愿有故 被往生。 （瑞.） 「想如何做而往生」地思、「这样做的话则能往生」地思、「变成这样的话则能往生」地思的，都是说为「自力的计度」者。 又，「因为自己变成了这样子所以被往生」地思、「因为这样做著所以被往生」地思呀，都是忘了「本愿力」之自力的思计。 「我法者，朝夕抚（缚绑） 稚儿发 云成结（云，同音）可以 说成解亦可」（亲鸾圣人） 「被流 善恶之中 弥陀川 拦闸（止水势的椿）断. 激溅急滩亦无」（同） 善恶 想信 皆忘尽 仰望天空 明月光。 （瑞.） 本愿力好大呀 连信心的言语亦在此娑婆 置忘啊 而往生极乐。 （瑞.） 往生者 唯之唯也 唯之唯 真地就这样地 唯之唯。 （瑞.） ○往生不是在自己方决定者。又也不是被人决定者。是如来之给与决定呀。那就是称为本愿力者。 即使被说了别来管我吧，也无法放著不管的慈亲心， 请让我来救助吧。（瑞.） 地说呀就是称为「如来的大悲心」「本愿力」者。 ○其他的宗教，是向神各人，各别各想各地，作御祈愿、御祈求随自己方便之事呀，但净土真宗者，因为十方群生海，都是「极恶最下之一机」，所以「法」方，是「极善最上之一法」。并不是各人讨阿弥陀如来的御欢心，作御祈愿、御祈求而往生的教法。又如来，也不是说将每个人的愿望，各自其时地听到，而各个地给与满愿的如来。在信心之后，虽说有「彼此（如来和我）三业（身、口、意）不相舍离」「佛凡一体」之事，但即便「我虽是到达八十五分地顶戴信心了呀，但因为还不足十五分所以请给与加分吧」地御祈愿，也不是给与听到那个的如来。况且呀，即便把此世的利益，再怎么作御祈愿也没有给与御听到那样的事。反而是怜悯作「自力的祈愿事」的，御觉得很可怜吧。 要言之，大多的人因为是混淆神和阿弥陀佛，而与神道、耶稣教之人想法混杂者，所以其信心，也是杂乱无章。称之为「杂心」。大多的人就是「杂心」。还有是尚未舍弃「定散心」之人。 一分析说「心暗」「想要安心」之人的心，就在三十二的缺失之后，也以成百上千 种种各式各样的「杂心」而充满著。能拜读之人者顶戴「化身土卷」的前半段，而治愈自己的信心病最好。
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死的解决(5)
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16、普遍的救济 ○此等人申说：「慈亲请快点拿走我这悲苦的心情，而让我正面地礼拜顶戴大悲吧」。此毛病是把阿弥陀如来和神混淆著。神是每一个人之述说自己的希望，「请治愈我的病，请去除我这痛苦，请灾难不要降临於我般地作」地，将自己种种思考之事向神倾诉，而御祈求呀。 阿弥陀如来的救济者，为「本愿名号正定业」（往生之因是南无阿弥陀佛啊），一般地御在称说。称之为「普遍性」。真宗的教法是普遍性的救济。基督教的教法是说每个人各随己意地向诸神作御祈求，而请神向每个人伸出救援之手的教法。故於基督教是有祈祷。即使於其他宗教也都有祈祷。唯有真宗没有祈祷。是普遍性的救济故，个人之述说自己的希望而向阿弥陀如来御祈愿之事是不作呀。 然而此人者，「慈亲呀请快点拿走我这痛苦而¨¨」地申说。在於从此言语的使用而观察，全是基督教性的作法。虽然真宗的机是千差万别是决定了之事，但是言为「五乘齐入」，任何众生都是以「南无阿弥陀佛一法」而赐使往生呀。此故，每个人之各随己意地向阿弥陀如来述说自己的希望，而请满足其希望地祈求之事是绝对不作呀。又是连祈求心都没有呀。此处就是基督教和真宗的不同。 凡夫是愚痴者，不知道云为「真正自己的愿望是什么呢」之事。是从如来所赐与而后，始「这这这就是我真正的愿望了」地明白呀。於「信卷」曰： 「凡所施 为趣求」， 这就是其妙味。 假如，即使把此人现在的痛苦，阿弥陀如来之给与拔除，此人也是会在其他苦而受苦吧。 此人的第一愿望是什么呢？那是往生之事。「像往生般的一大事」，不是如凡夫思计「想这样作而往生」「变成这样的话则能往生」般容易的事。因此方才觉如上人是「像往生般的一大事」地申说了呀。若是一度「像往生般的一大事」，意识到为一大事了，则在自己心中痛苦的部位之事就不会留意，而是专念於正确地听闻「本愿他力的意趣」之事吧。 言「本愿他力的意趣」呀，是「若不生者 不取正觉」、「南无阿弥陀佛」和「自利利他圆满的大正觉」，即是「平等因果」。若换言之，则说为「如果汝往生，则我亦取正觉。汝若以我的愿力而不能往生，则我亦不取正觉」的意思。如更明白容易地说者，则是说「俺如果成佛，则汝获救」「若是俺作为佛而存在著，则汝获救」「如果俺死了，则汝亦会死。如果俺活著，则汝亦能活」「汝若不能往生，则俺亦不成佛」的意思。如来之此本愿就是真宗的根本义。此根本义一个若明白的话，则如此人般的问题是不成问题的问题。将「若不生者 不取正觉」、「南无阿弥陀佛」和「自利利他圆满的大正觉」，此三者能笃实地入腹之事就是最重要，而又是最大的急务。 17、见法哟 ○多数人只是认为「自己如果就於往生而拔苦，变成像不担心般的话则能往生」而已，而虽是「心暗，怎么办呢」地悲泣著呀，但这是只看「自己的心」而已，而不看「法」（本愿名号）（大悲的佛智）的原故。於『御文章』曰： 「罪深 若成信凭如来身 於法之力方往西」。 看此哟，看此哟！「於法之力方往西」地有不是吗？用自己的想法而能往生般地想著呀是大错特错。 自己的心虽易见，但如来方的御手头是难以见。只要一看到如来的御手头，就自然而然地，自己的心暗之事也分明，暗事反而是变成被思为欢喜般之者。心暗呀虽并不是欢喜事，但接触到佛智圆照的光明，而顶戴了令见到自己的暗事地，欢喜之事就出来。於古句曰： 「松荫之 暗者月 光哉」。 「哎呀 那月 赞叹声亦光也」（瑞.） 18、若不生者 ○「若不生者」的御本愿之於多数人者，可视为尚未彻底。言「若不生者」之事，是誓言「若不生者不取正觉」的如来之誓愿。我等的往生是因为有此誓愿故。此意思，是「汝，依俺的愿力、俺的大智慧力、俺的大慈悲力，若无法往生的话，则俺不取正觉」地御发誓了之事。众生是依如来的此誓愿力而往生呀。於『叹异钞』曰： 「被弥陀的誓愿不思议救助去而往生者遂也」。 19、亲之宝就是子之宝 ○言「二利圆满的大正觉」之事不明白。此者按照在前面说了： （一）亲之宝是子之宝，亲之命是子之命，亲之财产是子之财产，如来的正觉就是言为众生的往生之事。是说「於如来的正觉（南无阿弥陀佛）之外，众生的信心亦无，往生亦无」之事。 （二）所谓二利圆满，是说「自利利他圆满」之事。所谓「自利」，是将如来取了正觉之事，称为「自利」。所谓「利他」是将众生往生之事，称为「利他」。是说「以众生的往生作为条件而如来成正觉，众生以如来的成了正觉作为条件而往生」之事。是和「若不生者，不取正觉」相同的意思。彻底性地玩味「二利圆满」、「若不生者」的意思就是肝要。 ○言顶戴信心之事就是顶戴南无阿弥陀佛之事。若说怎样顶戴南无阿弥陀佛呢，则 （一）是否南无阿弥陀佛给与彻入我的心中呀。 （二）南无阿弥陀佛是我往生的真因（因种）。若信知阿弥陀如来为了我而给与御成就了其真因之事则最好。 （三）若将南无阿弥陀佛的由来，好好地闻开则最好。南无阿弥陀佛是如来背负著我之姿。 （四）所谓听闻南无阿弥陀佛的由来，是闻本愿的生起本末之事。若闻信而无疑者这是信心。 （五）被闻南无阿弥陀佛地救济著我的往生之事，而过去也好未来也好现在也好，三世业障皆悉 成为赞叹御名之声。（瑞.） 若一度亦 闻则往生 南无阿弥陀佛。（瑞.） 20、闻样不具足 ○虽是再三再四说的事，但说心暗，而担心那个的是，无论怎么说皆闻样不具足。若说该闻什么呢，则（一）闻自利利他圆满的大正觉之事。（二）闻若不生者不取正觉的本愿之事。（三）闻南无阿弥陀佛的由来之事就是肝要。以不凌乱地听闻而必须作三三圆融，有统一的听闻方法。 ○若说「好好地听闻吧」、「闻样不具足」则虽是会说「闻再闻，闻尽，而能明白了」吧，但说「心就是暗而担心，那才痛苦」之事就是闻样不具足的证据。恐怕此人是，连「二利圆满的大正觉」都没有听过吧。说不定「若不生者」也没听过亦不知，但甚至其真精神不明白而没有体验之事吧。是「如果是连南无阿弥陀佛地称之声都未被闻之身的话则不得不万劫悲泣了」地反省而欢喜了之事没有吧。此故我是奉言：「还闻样不具足」呀。 ○言佛法者是不思议者，因为即使一文不知的尼入道，和天下的大学者，任何一方都掏心掏肺，而毫无顾虑地互相法谈，也是御互相地，「是好体验呀」、「真有趣啊」地，真心打成一片而能够互相法谈呀所以是不思议地思。若说何故以那样的语气互相法谈呢的话，则因为慈亲就是同一位，是同样地在听闻慈亲说的话故。是因为若是一味平等的南无阿弥陀佛的话，则即使人千差万别著，也连闻样都是一个故。好像其他宗教，就如人脸不同般地各自相异著的话，则不能称为「法一机一」。「法一机一」，是本愿一乘，净土真宗的面目。是於其他宗教无所见其比类。 其他宗教的信仰是自力的信仰故，如人脸不同著般地信仰也是不同。 21、佛法力的不思议 ○不知道称为「佛法力不思议」之事。於『和赞』曰： 「说五种不思议中 无如佛法不思议 言佛法不思议事 是名弥陀之弘誓」 所谓「五种不思议」是（一）众生多少不可思议 （二）业力不可思议 （三）龙力不可思议 （四）禅定力不可思议 （五）佛法力不可思议。（论注） 於『注维摩诘经』（僧肇撰）之序曰： 「（所谓不思议），罔知所以然（原故、原由）而能然者，不思议也」。 在人的知识是有限度的。凡夫，在科学上再如何进步了之处也无法尽知宇宙万物的一切。斯宾塞提唱「不可知论」，连「怀疑派」的学者们，都在说「万物的实相无论如何都无法明白」。虽在说「无法明白」，但不得不明白无法明白之处地干劲十足了呀就是人。於此有人的尊贵感。唯一人御释迦如来彻知了一切万物。故将释尊奉上称为「佛陀」、「世尊」、「一切知者」、「两足尊」、「世雄」等。凡夫如果和「释迦牟尼世尊」相比的话，则什么都不知道。没有任何一样在凡夫是真正明白者。此故，於决定后生一大事者，唯独透过佛陀的教法，不论明白了不明白，信顺呀就是明智。 ○言「不信佛言名外道」，而不随顺佛陀的教法之外道，皆悉，不得不陷入假教、或邪教。像说是「邪教」呀、或是「迷信」啊者，从常识上来说，虽然不能说为甚至全部都是不道德者，但佛教以外的教法，皆悉不知道「迷悟染净的因缘」。简而言之不知道正确的「因果法则」。 於数学者有数学上的因果法则，於物理学者有物理学性的因果法则，於化学者有化学性的因果法则，於道德者有伦理性的因果法则。「善因善果，恶因恶果」的法则者，这是伦理性的因果法则，而称之为「业道」，又称为「业道自然」，又称为「因果业报」等。所谓「业」虽是说「行」或者「行为」的意思，但於其「人的行为」有法则。有「由因至果，内面性必然的法则」。称彼为「业」。「业道」是自然，而也不是神创造万物，也不是佛创造万物，从无始之昔，在天地之间，於人的世界中自然地存在著。於「业的法则」即「业道自然」者，虽然无论任何人，讨厌著也好答应也好，但是都必须顺从之。人生的幸不幸，全都是业报。是不应怨人，也不该怨神佛。 ○在基督教的话，说天地自然的现象也好、人各自的幸不幸也好，都全是神所赐与支配。将此叫作神的「摄理」。称「摄理」的思想者，如果在未开化人之宗教的话，则皆悉，在信仰之。是说相信这样的事为「不知迷悟染净的因缘」呀。又，天地万物彼此互相关连，於彼处其之有「调合」有「秩序」。因为有其之「调和」，所以言为了「天地位，万物养」的生成变化，就顺利地进行著。此「调和」，说是因为神的预定，而给与高明地计划著。此学说是名为德意志的「罗哲」之哲学家说出来的，称之为「予定调和说」。如果在基督教则是好像在采用其学说的样子。 ○神创造天地万物，而万物，在神的「摄理」下「调和」和「秩序」，能顺利地维持著。创造万物，顺利地去养育万物的神，是称为是「全智」「全能」「遍在」「爱」之神。 这种思想，所谓像说是善呀或是恶啊，种种观念到底对与不对，我虽不说，但在佛教的话不说那样的事。天地万物是自然的。万物的实相，云为「不生不灭」「不一不异」「不断不常」「不来不去」，而说「八不中道」，又说「空」「无我」，又说「业道自然」。人的智慧进步了，而科学也好道德也好，更加进步了，哲学也进步到达了最高处的话，则终究是合为一佛教的教法而来吧。 能将此万古不易的大真理，大真理之原样地给与宣说了的佛陀是真实伟大的圣者。是可惊叹伟大的古今中外唯一的圣者。 ○佛陀的教法，若在天台宗而言，则称为所谓「华严」「阿含」「方等」「般若」「法华、涅盘」之诸经，若在华严宗而言，则称为所谓「小乘教」「大乘始教」「大乘终教」「顿教」「圆教」，在真宗而言，则称为所谓「圣道门、难行道」和「净土门、易行道」。将此等诸经总称而为「一切经」，称为「大藏经」。以在高楠博士监修而所出版的『大正新修大藏经』一看，就实际上高达了一万二千余卷之多。 无论拜读任何一.佛经，都会惊叹、恭敬於佛陀的「智慧」、「慈悲」和「禅定力」的广大无边、甚深微妙之事，不由得不得不被在佛陀之前合掌礼拜著。 像说是「信心无法顶戴」呀、或是「心暗而我在悲泣」啊之事，第一，是因为於佛陀的不可思议、尊贵事不明白故。又是因为「佛智的不思议」「大慈悲的不思议」「大誓愿力的不思议」之为不思议也好、为伟大也好、为难能可贵也好、为是极大也好都不明白故。在佛陀之前、於佛经之前者，凡夫猿智慧的判断，是自然地被中止了，而唯独只有低下头来。是唯独只有仰赞叹佛陀，那就是信心。只稍微听闻说教而已，只是稍微知道佛经的法语，而於佛经法语想合己意而行，因为听说其他同行顶戴了信心，所以自己也想要快点顶戴信心地踏出。第一，如不信佛陀世尊、不信阿弥陀如来的御存在之事那般者，就未曾可能顶戴信心。开活眼，而能眺望佛法大海就最好。 信佛陀世尊为佛陀，信如来为如来的话，之后者仅仅只有顺从佛陀世尊和如来的仰言，就是作为信徒的勤行。随顺佛陀的仰言就是信心。是因为不随顺佛语，所以才在说心之明暗等呀。随顺佛语呀就是信心，而其他者若无不混杂自己的判断、自己的想法地下定决心则都不行。「在佛的仰言前凡夫判断中止」。将此句确实地牢记最好。凡夫的想法、凡夫的判断皆是自力，皆是妄念。源信和尚曰： 「妄念是凡夫的本体，妄念之外无别心也」。 亲鸾圣人曰： 「於蒙信良人（善知识）的仰言之外别无道理也」。 法然上人，看到善导大师之所称说「顺彼佛（阿弥陀如来）愿故」，即无法往生者之能往生的御法语，立即舍弃圣道门，而被归依了净土门。「顺彼佛愿故」之五字，是法然上人信心的全体，也是真实地依此「五文字」而被开创净土宗呀。 将自己心的「明、暗」当作问题时，是忘记如来、忘记了如来的本愿时。 ○释迦如来和阿弥陀如来的关系，於『和赞』曰： 「释迦弥陀是慈悲父母 以种种善巧方便 我等无上之信心 赐与令使发起了」。 又曰： 「久远实成阿弥陀佛 怜悯五浊之凡愚 示现释迦牟尼佛 於迦耶城者应现」 「怜悯无明之大夜 法身光轮无边际 示现为无碍光佛 影现於安养界中 」。 二尊是御一体。 ○虽然一拜读佛经，就觉得很难看不明白，但是说佛陀御释迦如来、阿弥陀如来的伟大，是无论如何都如无法言喻般的尊贵、难能可贵的佛之事就明白。而且是同时佛陀智慧好大之事、慈悲好大之事就明白。 不读佛经之人，是因为没有从自己的心底起尊敬、信顺的人，所以想顶戴信心、想称念佛、想顶戴信心的话则能往生、想称念佛的话则能往生了，而其实，都是不知道佛的尊贵事。那样的话，则真实信心无法被获得。如果以只注视自己的内心而已，而不仰望佛智、佛愿的话，则无论是到何时，都不得不说为「心暗暗」而悲泣。 ○在「五种不思议」之处，於『和赞』曰： 「所谓佛法不思议 名为弥陀之弘誓」。 多数的人，甚至於没来到信佛智不思议、本愿的不思议为不思议哟之处，还在半途，而从尚於人界在说的真理之道脱离，作神信心，做杂行杂修，而落入了迷信的陷阱。所谓佛智的不思议、本愿的不思议，是在能极尽人智、研究正确的理论之后，说凡夫就这样地往生成佛之事的不思议为佛智的不思议、名号的不思议、愿力的不思议呀。阿弥陀如来取了正觉的话，则我依此正觉的功德力而往生。称此不思议为「二利圆满的大正觉」。这即是本愿的不思议、名号的不思议。可见此人，是不知云为「不思议」之事，也没有想过。因此而只注意著自己心暗之事而已。 妄念的凡夫心变得明亮了地，以凡夫之所思，是无法往生到净土哟。是依佛智的不思议而顶戴被往生呀。从今起再度回到幼稚园，直到被思佛的不思议、佛智的不思议、愿力的不思议、名号的不思议，为「真不思议呀」为止，研究也、听闻也、质问也地作最好。 ○虽然佛法是听闻也好研究也好皆同一事，但若说听闻什么、研究什么呢的话，则 （一）边比较「佛」和「凡夫」边研究。将「佛的尊贵感」和「凡夫的无智、无能、罪恶」一起比较而研究。 （二）研究「自利利他圆满」的大正觉「若不生者」的御本愿，即言「於如来正觉的功德力之外众生的信心亦无、往生亦无」之事。换言之者，研究云为「於如来成正觉的因果外，无众生往生的因果」。若更简易地说者，如来的生命就是众生的生命。於如来的生命之外无众生的生命，知道如来的存在，是为了众生往生之事就是肝要。 （三）研究如来本愿名号的由来。即因为如来招唤「汝一心正念直来吧」、「就那样地救助啊，请就那样地来吧」（法），所以众生方，若闻信之、随顺之的话，则「谢谢，『就这样』地多么诚惶诚恐之事哟」地御接受最好（机）。因此，於法外无机，於机外无法，机也南无阿弥陀佛，法也南无阿弥陀佛，故是「机法一体」。是「一机一法」。「机法一体」「一机一法」就是净土真宗。 将以上三点，好好地研究，而直到从心底彻底领解为止地听闻最好。於此之外无信心决定之道。若听闻此三点之事看看的话，则是从来没有将「信心无法得到」「心暗」等作为问题的余地。 ○研究、听闻「二利圆满的大正觉」、「机法一体的南无阿弥陀佛」、「本愿招唤的.命」、「至心信乐的一心归命」等问题，即使那些知识性地明白了，也不一定说为因此从心底就能够安心安堵。然而因为信心决定之道除了此之外没有，所以彻底性地研究之，好好地於自身上使活用之，而方才决定心是被获得呀。 ○於获得决定心，是笃实地顶戴佛就是「实相身」、「为物身」之事。其次依昙鸾大师释「三不三信」的教示而深深地吟味之事就是最重要。於『和赞』曰： 「所谓不如实修行 昙鸾大师释说曰 一者信心不淳也 若存若亡之原故」 「二者信心不成一 因为是无决定故 三者信心不相续 余念间故如是说」 「三信辗转互相成 行者应当要留意 信心不淳之原故 决定之信无有也」 「决定之信无有故 所以念不相续也 念不相续之原故 不得决定之信心」 「决定之信不得故 信心不淳如是说 如实修行相应者 决定於信心一个」。 ○於信心决定者，特别必要的御文是善导大师的「二种深信」、「二河譬」和「六字释」，好好地吟味之就是最重要。 ○以『御和赞』、「正信偈」来吟味昙鸾大师释、和善导大师释，而有能力的人於『教行信证』上吟味最好。 ○若想要於『教行信证』上吟味御安心的话，则最好深入研究「行卷」和「信卷」。总之将「行信的问题」，用即使说花几十年也要吟味到底的热忱，而边就名师持续接受指导，边吟味之最好。 若说「即使提出了那样大的要求，像我这样的愚钝者，都没法读书。请拜察这里之处，而赐与简易地御教导」的话，则作为我而想要奉言之事， 是因为阿弥陀佛「就那样地来吧」地给与呼唤著了，所以「就这样地」被往生的话则最好。如果「就这样地」往生到御净土，则阿弥陀如来会说「来得好啊，等著你哟」而令人欢喜哟。在「就那样地来吧」地给与呼唤了，而我方是「就这样地呀。莫担心哟」地想要奉言。 如果是临终的大病人，则以此一言而信心欢喜，常称御念佛而往生呀，但是在健康时，.未打算著死，而且说著想要安心、想要让心暗暗变晴朗的人，如前述，从各方面，除了去追寻适当之道外，没有办法。 ○以胃癌在三十八岁死了的市原房先生，於手术后第六天，我就奉上一言： 夜暗 路亦不知之那时 阿弥陀如来牵吾手 本愿力好大呀 ，则虽是在入院后的第四十天死亡了呀，但是大安心，而被遂大往生了。 房先生住院中，虽去到滋贺县能登川医院探望了九回，但除了右述法语之外连什么类似的说教一点都没有说，只是去看看如前述的法语彻底了呢、或没彻底了呢般之事。 听闻很多、记得很多、很多这呀那呀地左思右想之人，往生是靠不住。往生只要将核心之事的一言，使渗透入到骨髓。太过聪明的人、还不打算死的人，唯终於物知（博学多闻），而往生是靠不住吧。 ○以胃癌而死地觉悟到底了的人、和还在健康，没有将死拉到眼前的人，是即使於同一法语也价值大不同吧。 ○.市的信者吉兵卫五十二岁左右，虽多闻、多知，也多於人在说法，但「今死了的话会怎样呢」地，当真想到了时，变成坐立不安，就把妻子留在家中，田里的作物也弃之不顾，飞奔出家门，到了摄津、伊贺、伊势、近江之国，往返四国，抓到人就问： 「一想到今死了的话会怎样呢，就无法死去（不能安心地死）。请教我这里之处」 虽然到处拜托了，但是僧俗共同，都没有任何一位能来作让吉兵卫先生满足的答话之人。 归国，而会见了大阪西方寺名为元明的老师，如右，倾诉了心中的痛苦。於是乎元明师就御说： 「吉兵卫呀，如果能死去的话就好的吗？」 於一言之下疑云忽然放晴，而合掌御念佛了。从此变成了无二的信者。 ○神户寺院的女儿伊井节子（十八岁），在临终我就说了两分钟： 「节子小姐，虽然是一死就看不到吧，但这回不得不向娑婆告假了。虽然如此请莫担心哟。虽往生去御净土却什么都不需要喔。唯以『这样地』，而往生到御等待接受你的阿弥陀如来之身边的呀。客气也好什么也好都不需要了，慈亲，是会说『来得好啊』而令人欢喜了喔。这里是苦土，御净土本来就是你的故乡呀」， 则合掌念佛，那夜安静地睡著，隔天，母亲一走入病房，就称说「请到那边去吧，会妨碍念佛」，哥哥的住持也说教而安祥地往生了。 ○岐阜县揖斐郡池田町的原武夫先生，以心脏病一度变成眼睛看不见了时，真正地闻信我向市原房先生奉说「本愿力好大啊」的声音而安心决定，其后於第二年在揖斐医院，我去探病时，虽已经眼睛变成看不见了，但说： 「闻法也无 说法也无¨¨万岁」。 那就是御告别了。 ○在神户县立医院以结核病入了院的岛冈伊兵卫（十五岁、国中二年级），是我暑假六十天之间，从早上八点半到下午三点左右，每日都去到医院陪他一起玩。其间把难能可贵的故事，如孩子喜欢般地讲著。隔年一月回到故乡大和的高田市近郊，而於三月十日往生了。御寺院的僧侣御在给他诵念枕经（通常守灵夜之前会请寺院的僧侣来为亡者念经，这时要让亡者头部位於北侧面向西方，并在枕边放置「枕饰」。所谓的枕饰，就是在纳棺前所临时安置的祭坛）时，紫云充满了室内。姐姐，在葬仪之日流著眼泪，向我那样地讲了。从那时起於四十年后，去到附近的村庄时，亲戚的人向我说了：「紫云的故事，村民至今都还在传说著」。真是不可思议的事。 小孩子是正直又素直。因为素直地闻到在医院说故事的我之法语，所以从到了顶戴信心而死的数天前是以御念佛三昧，而满怀希望地，往生了。 在死亡的几天前，寄来了一封信说著：「托朋友写了这封信，想要再看老师一眼」。我虽是书信一到就赶去高田，但已经在葬礼完毕之后了，虽然未能相逢，但听到「紫云」之事而回来了。信心是持有「素直」和「自己信赖的人」之事比什么都还重要。 ○滋贺县犬上郡甲良町的北川孙兵卫先生在八十三岁死了，是难能可贵的信者。不知在何时呢，听闻了我的说法。於死前的半个月左右以说「因为想相逢所以请来一下」之事而去到他家。说「闻法之事是没有，唯因为想要见老师一面所以是请您来呀」，四十分钟的时间，看著我的脸，说「像似亲鸾圣人的样子呀」，而欢喜著。是不思议的御缘份了。问题是因为从「本愿力的南无阿弥陀佛」和自己信赖的人故以一言而使闻信之事吧。若说我的一言，则於除了遗传父亲之说「就这样地」之事外，作什么御说法好呢都不知道。 ○「法」者「南无阿弥陀佛，就那样地来吧」。「机」者「就这样地」「谢谢 南无阿弥陀佛」。 於除了此外，我不知说法，在此若是不足的话，被问於伟大的圣者则可以。 ○『教行信证』的眼目是「行信」。除了「行」者「南无阿弥陀佛」、「信」者「闻其名号，信心欢喜，谢谢 南无阿弥陀佛」以外，没有「行信」。其他的事者，於此一点的说明、释义外则都不成。 ○神户三上操子（十九岁） 以肺结核而因为医生说了「再一个礼拜的命吧」，所以他母亲就通知顺便拜托我来探望。我自掏腰包另外请托医师让我於每天下午四点左右去探望，作了极乐的说法。因为医生说「如果作极乐的说法的话则药会无效」所以休息了三天。然后医师来到我家，「因为果真不顶戴作极乐的说法地药就无效，所以云云¨¨」地 认错，而且请托我来。病人闻了极乐的说法，多活六十天。在第六十七天成亡了。於『论注』曰： 「庄严妙声功德成就者，偈言：梵声悟深远 微妙闻十方故。此云何不思议？经言，若人但闻彼国土清净安乐，克念愿生（往生），亦得往生，即入正定聚。此是国土（净土）名字为佛事，安可思议（真是不可思议）」（证卷）。 闻御净土的说法地延寿。佛法是健康长寿之本。瑞.今年是九十岁。是托佛的御福荫。 某夜，停电，操子的母亲，虽准备火柴、蜡烛却耽搁了点时间。爬上二楼，而说「一人在黑暗中是会害怕吧」，操子回答：「因为是和慈亲一起，所以一点都不怕」。 几十年听闻说教，还在说「心暗」的人，连操子都不如。忘记了慈亲的人，言为「害怕、黑暗」。 ○京都的医师，水口半吉先生的母亲，於说今临终之时，我去探望。在二楼有三位博士围绕枕边，从纪州来的女性友人们二十人围绕著其周围。一看到病人的脸，我就 「每见花 持续盛开 犹亦又 最愿生者 西彼岸」（莲如上人） 「何时再 我於佛 葵（与相逢日同音）之草 於心头 无日不挂念」（法然上人） 「露身 即使四处 消散 心者亦同 花之萼啊」（身似露珠四处散 心同花瓣萼上连）（法然上人） 地，将右之歌，反覆反覆地唱著，而「极乐是很好的地方呀，阿弥陀如来等著你哟」地奉说了。那就五分钟的时间。暂时在楼下休息吧。因为水口氏说「请再一遍来作说法」，所以又三分钟，奉说了同样的和歌。 於是乎，病人合掌，而认为大概十遍地称御念佛吧，则就那样地被往生了。所谓「国土（极乐）名字，为佛事」是此之事。 ○至今还御存命，为八十三岁滋贺县犬上郡甲良町的金泽矶先生是难能可贵的人。因为是难能可贵的尊者，所以我经常拜访，到了能接受见面的程度。在相会面而事终了。说法亦无，闻法亦无。矶先生就被说： 「凡夫成佛呀，是如从水壶出火般的者」。 这法语很难能可贵。是「功德大宝海的南无阿弥陀佛」之完全显现。 明明以如来的不可思议功德一个，让我顶戴往生，却在说「心暗、或明」的话，则很可惜呀。於「行卷」曰： 「十方恒沙诸佛如来，皆共赞叹无量寿佛威神功德不可思议」（十七愿成就文）。 又曰： 「其佛本愿力，闻名欲往生，皆悉到彼国，自致不退转」。 看此哟，看此哟。在『教行信证』没有写所谓「心没变得明亮，就不能往生」。写著「以名号功德力而往生」不是吗？这边的工作，只是唯闻，只是唯随顺佛语而已。 往生者 唯之唯也 唯之唯 真正就这样地 唯之唯。 （瑞.） 以不著眼於自己的心，而使著眼於如来的御手头之事就是肝要。 无论如何都无法往生 因为本愿有故被往生。 （瑞.） 22、佛法的学习方法 ○佛教的学问，是（一）佛（二）心（三）众生。研究这三者呀，就是佛教学。连基督教的神和日本的神，都没有称为「若不生者，不取正觉」之本愿。都没有称为「自利利他圆满的大正觉」之「正觉」。称之为「独一真神」，是「独裁主义」「君主专制」。阿弥陀如来，是发誓「汝若不往生，俺也不成佛」，赐与著和众生共同命运的如来。是以「若不生者」「二利圆满」「自觉觉他」，而方被称为「大慈悲者」，和「佛智不思议」呀。 所谓信心，「那样御慈悲的如来，原来是慈亲的呀」地，觉醒了呀就是信心。 ○其次虽是「心」的问题，但即使像禅宗般地，被说了「来彻见心性吧」，而底下的凡愚，也用千万年地坐禅了，而自己的心性能见到的吗？於『和赞』曰： 「罪业本来是无体 妄想颠倒之所为 心性本来虽清净 但是此世无真人」。 如果凡夫，想要自己的心变成了清净，则那正是自己心的染污，而变成了不清净的证据。虽说「心暗」而悲叹著，但如果想要变得明亮了，则那正是，在暗暗的正当中呀。揭露凡夫心的实态，而圣人於『和赞』曰： 「虽归入净土真宗 真实之心是难有 依虚假不实我身 清净之心亦更无」。 又曰： 「善恶文字亦不知者 皆是真实之心也 然知善恶文字之颜 是大空言之姿也 是非不知 邪正亦不辨 此之身也 小慈小悲虽皆无 但好名利为人师」。 说云「心明亮」之事不被知的人，「心暗」而不悲伤，此人就是智者吧，变暗则「恶」的吗？变得明亮则「善」的吗？於『叹异抄』曰： 「念佛者为了行者非行非善也」。 於「信卷」曰： 「按大信海者¨¨非行、非善」。 又於『叹异抄』曰： 「於圣人之仰言者，善恶二者总皆不知也」。 超越善恶、智愚，而大悲（佛智）光明在。 （瑞.） 基督教，虽然是大宗教，但好像康德也说般地，是「伦理的宗教」。尚未超越了善恶、智愚。说「原来如此」，而如白隐禅师所说般地，说： 「众生本来佛也」 的境界是一点也没有被见。 ○於「信卷」曰： 「凡按大信海者，¨¨喻如阿伽陀药（万能的妙药）能灭一切毒。如来誓愿药，能灭智愚毒也」。 ○净土真宗是『教行信证』。『教行信证』的宗教，是如来「大誓愿的宗教」。是如来「大智慧的宗教」。亦是如来「大慈悲的宗教」。一忘掉「誓愿」「佛智」和「大悲」，则「自力的计度」就会跑出来。 弘法大师曰： 「诸佛如来¨¨观众生犹如己身」。 於『菩提心论』曰： 「观十方含识 犹如己身」。 弘法大师是伟大的圣者。彼亦原本是佛吧。是高野山真言宗的开祖。曾和真言宗的大学老师甚至有过整夜恳切地交谈之事。我问： 「您何时成佛呢？」 於是老师御告白著： 「没有的事，连今生或来生，都无法想像说成佛般之事。至少能够来生在人间，再修行。实际上御大师所写的书连千分之一都无法明白」。 听到那话，我认为，「凡夫於次生，能够往生成佛的是只有净土真宗呀」。 弘法大师，虽是真言宗，但将「佛的大悲心」，如右，痛切地感受、努力而阐述著。将彼如来的「大悲心」给与彰显到达最高点呀就是净土真宗的亲鸾圣人。所谓 「观众生犹如己身」， 是相应於「二利圆满的大正觉」「若不生者的大誓愿」者。 『教行信证』是真实如来誓愿之书，是果上（佛智的大悲）所显现之书，是依大悲的慈亲所写之书。於无仰望「誓愿」「佛智」和「大悲心」之眼的人是无法明白。 诸佛如来（阿弥陀如来）者， 「观众生犹如己身」 地以弘法大师所宣说之一言，众生是应当大满足。说「因为自己的心暗」而哭泣之事没有必要。自己若在哭泣则阿弥陀如来也共同在哭泣。阿弥陀如来宣说著： 「众生安乐我安乐，众生苦恼我苦恼」。 ○於如来的大慈悲中，「机法一体」也好、「佛凡一体」也好都包含著。即使信心，亦於如来的「佛智」之外皆无信心，於「大慈悲心」之外皆无「安心」。正觉也好名号也好，皆非於「大悲的佛智」「佛智的大悲」「大誓愿力」之外。是应好好地心得领解。尽管如此，如果想要哭泣的话，就确实地哭泣最好。哭泣再哭泣，放声大哭吧，透过哭泣，被「犹如己身」的大慈悲心冲撞到就最好。 ○於「信卷」，引『涅盘经』曰： 「实语甚微妙，善巧於句义，甚深秘密藏。（乃至） 如来语一味，犹如大海水（名号不思议海），是名第一谛。（乃至） 如来为一切，常作慈父母，当知诸众生，皆是如来子」。 ○於「行卷」曰（源信和尚往生要集）： 「一者、¨¨我归命礼『无上功德田』。二者、慈眼视众生，平等如一子。故我归命礼『极大慈悲母』（弥陀如来）」。 源信和尚，称呼著阿弥陀如来，为「极大慈悲母」。如果「大悲的慈亲」御在，则已无哭泣之事不是吗？ ○明明「大悲的慈亲」御在，却「自己」想取信心，好像「自己」想信如来般，好像「自己」信六字般地，因为「自己」变成根本，而想如何如何作地踏出了，所以费煞苦心的「他力」（本愿力），就变成「自力」了。「慈亲」，是最能知道孩子的宝贝。那宝贝是「奶」、是「饭」、是「玩具」。在未求前就先给与准备。又给与和孩子共同苦乐，共同生死。源信和尚的信心显现了於「极大慈悲母」一句中。於『和赞』曰（源信章）： 「眼被烦恼所遮障 摄取光明虽不见 大悲厌倦之事无 经常照护我之身」。 於「正信偈」曰： 「烦恼障眼虽不见 大悲无倦常照我」。 是因为忘了此，所以说心之「暗、明」，而哭泣呀。就好像是小孩子之撒娇耍赖那样者。
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死的解决(4)
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死的解决（第一册） 第一篇序说 南无阿弥陀佛 丛云遮月，花遇暴风，动荡浮世未成原样，一日娑婆之命尊贵啊！无常迅速，生死事大啊！释迦、弥陀二尊者，即使万劫亦难值之佛，应恭敬顶礼不懈怠。以祖师圣人的御法语，解决生死问题。 本愿圆顿一乘者，逆恶亦不遗漏之，御誓愿。是大乘中的大乘，於世界无比类的正法呀！佛和佛法，轻视而信就不被得。 「念力，愿力，南无阿弥陀佛」。此外无佛法地知哟！不思议的佛法「不思议呀」地，欢喜外信没有。「取信心而往生吧，念佛而往生吧，因为安心而往生吧」者，凡夫的计度，皆自力。莫美化身、口、意三业，模仿妙好人。隔壁的花盛开。凡夫的自性不是完美者，莫被「虚假之行」、「杂毒之善」所蒙骗。 以正直、素直，不成为阿呆的话，如来的真实不能顶戴。邪见和憍慢，如来大嫌弃的。有「名闻」「利养」之心的话，御佛经不能明白。人造花蝶不停。 甚至闻了、记得了的心，被弥陀拿走而赤裸裸。赤裸一直慈亲前。几十年听闻的证书使舍而幼稚园，未闻前之婴儿呀！佛法上的阿呆是此，是阿呆。 於阿呆如来就在（阿呆）。如来是至尊、无上尊、本愿功德的结晶体呀！诸佛给与赞叹成威神功德不可思议。於其不可思议的佛智大悲光明「闻名信喜」地，被打动被打动，而彻底地被打动了的就是阿呆。阿呆真欢喜，真佛弟子，佛子。 像由地狱爬出来呀，猫啊狗变生的人们，成诽谤、敌视佛法。神和佛大相违。 去御寺院虽也好，然佛法的道理记得了亦一年级生。通过不明白的关卡，明白了的关卡亦通过，皆舍弃「知解分别」，成为阿呆，而「圆解证入」，始可贺，正定聚。 松影之暗，月光哉！ 理论法门有何用？即使自夸为文化人呀，即使模仿智者呀学者，在阎魔王之前都通不过。罪业的锁链无法切断哦！ 取信心的话能往生，称念佛的话能往生，「的话」二字，何时能消除？未消除之前死神乘著无常的暴风雨而来。今就临终，哎呀！怎么办呀？ 「因为获得了信心所以能往生」地思之作梦是仇樱（易落的樱花）。「获得了地思者不得也。」凡夫的梦者魔法师。「因为」二字是陷阱。比下苍龙窟取龙珠、入虎穴取虎子那等事，还更难的极难信。积千锤百炼之功哟！信心者能开於火中之莲花。以悠哉过活而失败；以轻视疏忽而下堕。 善导大师仰言：「共发金刚志」。於懈怠者，死的解决是梦之梦。随人地闻的话，随人地落啊！上了年纪，气力衰，佛法，想听闻地思哉，空迟钝。 「华严」、「天台」、「真言」、「禅」，都是.佳的教法，世界无比类的大真理，其他的宗教望尘莫及。虽然虽然如此，对於凡夫的话，如金币於猫、珍珠於猪都没有用。以凡夫能开证悟吗？所谓「悟」，彻底成「无我」，是得「无分别智」之事。於三毒、五欲的凡夫，想要开悟，如一发把山海天地，比那亦更加困难。鲷很大，无法出刀切。「定善」者息虑凝心，「散善」者废恶修善，最好知道佛道难成。凡夫依由喜好物而身亡，从苦入苦地轮转。 本愿一乘，真宗者，被作阿呆，容容易易地，乘彼「愿力之道」而往生。「名愿力」的不思议呀！圣道和净土、自力和他力、信心和妄念、善根功德和报恩行、正法和迷信，是混淆又混淆，多数人的头中，如同火灾现场般，是乱七八糟。 不依本愿力而解决死，是什么样的人生啊？很少听闻而想见（佛）呀，那么，佛法的真价值无法明白。暂缓不急之事，急切认真地，闻佛法的话，有诸佛如来之照护啊！ 关於往生，「想要顶戴信心、想要心变明亮、想要安心」地忧思的，就是一般人的习气。此之病很重。那是「想完成自己、想做什么而往生」地思之自力心。这是「想要做点什么求往生」的自力心。是因为不仰彻果上圆成、二利圆满、名愿力故。因为不知不觉自力跑出来，所以很恐怖。将即使如何做亦不能安心之处，究明究明尽最好。「就这样地」彻底了之人是往生人。在观念之「就这样地」的话无论如何亦不成。真的「就这样地」者，必定於其之中，藏著机法二种深信。「虚伪者」，欢喜没有，安心没有，法悦没有，报谢念佛没有，教人信没有。机的深信亦无，法的深信亦无。 虽三十年、五十年听闻了佛法，然亦不能说为「听闻了」，也不能说为「没有听闻」。依「念力，愿力，南无阿弥陀佛」，而往生之事，不思议啊不思议啊难能可贵。 佛法不闻的话不成，是健康长寿之本。为了自身，为了后生，为了子孙，又为了佛法，不闻佛法的话不成。「佛法第一，孝顺父母，待人亲切。」依此之居心而使度日夜。家庭和谐，不吵闹，不呵斥孩子，作而令见（以身作则）哟！培育喜好佛法的就是父母的御慈悲呀！勿忘佛的御恩、祖师圣人的御恩、父母的御恩、老师的御恩。御师父有故方能。 我什么亦未闻，什么亦未知。凡夫的心如於秋天的天空，变化无穷。其之计度者，全皆，是烦恼。「知道著、思著、记得著」的佛法，是头部分的佛法，即使任何作用亦不起。消罪之力，於凡夫没有。令使消罪，而往生之御力是只有「难思弘誓」（本愿）和「无碍光明」（名号）。停止参拜神呀、迷信，应发起「离生死，成佛吧」的大勇猛心。 「南无阿弥陀佛，不令使下堕哦，请，就那样地来吧，一定必救度哦！等著哦」的呼唤声之请托故方（有救）。无论如何都不能往生的我，空手地，赤裸地，空空地，就这样地，顶戴往生。哎呀尊贵呀，如来慈亲。 真宗，是「果上圆成」「果上显现」的法门。往生是如来的御工作，是本愿力，不是凡夫的工作。「大悲的呼唤声」真可靠。「二利圆满大正觉」，佛智的不思议真可靠，大悲的不思议真可靠。信心是呼唤声呀！在此处安心、大安心。 如来是无我无分别，大智大悲的慈亲是。「看著」、「护著」、「等著」。 往生御久候的御净土，然而无论如何客气都需要礼物吧？往生御净土的伴手礼，只要以本性的恶业烦恼就好。佛力故，地狱的猛火变成清凉风。虽不想死，然拜见如来的，就欢喜、快乐、喜悦。每度於想起，佛恩报谢的御念佛。 南无阿弥陀佛 南无阿弥陀佛 昭和四十九年（一九七四年）八月九日 九十岁 稻垣瑞. 二、真宗要关五个条 第一条 果上圆成的法门 第二条 二利圆满的法门 第三条 难思弘誓 第四条 无碍光明 第五条 就这样地 昭和四十九年（一九七四年）九月十六日 三、真宗要关大意 序 南无阿弥陀佛 『御文章』曰：「言信心获得者，心得第十八之愿也。言心得此愿者，心得南无阿弥陀佛之姿也。」 就「信心获得」，有三个著眼点： （一）人何故不得不解脱呢？ （二）人有依自己之力而自己解脱的力量吗？ （三）谁给与救度？如何给与救度呢？ 没有著眼於这三点而即使学佛法，亦是无法到解脱之道。 所谓解脱是被离生死之事。生死是苦。超脱苦界，而得涅盘之常乐，与一切众生共同成永久弘宣如来的大智大悲之身，就是人生究极的目的。达成此究极目的之道就是佛教，是佛法，又是佛道。云佛道的完成为解脱，又云为涅盘。 世界的宗教，何故没有明确地解决人不得不解脱呢的问题。又，令使自己解脱的力量有呀无呀，也没在明确地研究之。又，解脱的境地是为何者呢？如何做才能到达解脱呢之问题，又亦是明确地说著之宗教者，除了佛教，於其他不被见。若换言之，其他的宗教，不说「转迷开悟之道」，不知转迷开悟之道。即不说「迷悟染净的因缘」，不知迷悟染净的因缘。 世界的宗教虽多，但在说「迷悟染净的因缘」、「转迷开悟之道」的宗教，是唯独有佛教而已。欧美的学者，虽也有著眼於此者，但是明确给与教示解决此的因与果的一个也看不到。这是佛教胜过世界的宗教之点。 真宗，作为学问的话，取华严、天台、真言、禅、三论、法相等大乘佛教的精华；作为实践的话，明确地宣说著罪业深重、烦恼具足的凡夫，於信弥陀的本愿力之信一念，超证大般涅盘而到达真解脱之道的。然者作为实际问题，凡夫得解脱生死之道，是唯独本愿一乘、净土真宗而已。 净土真宗是『教行信证』。『教行信证』是净土真宗。由『教行信证』生出了『御和赞』、『御文章』、『叹异钞』等。『教行信证』是为如何之书物呢？那於『大无量寿经』、「正信偈」、『净土文类聚钞』、『和赞』、『御文章』、『叹异钞』等，能够窥其真精神。然而，无论何者，都是难解、难入的书物，对一般民众来说的话，把握其之真意是难中之难。 一言以蔽之，若言净土真宗为何之宗教呢的话，是「闻其名号，信心欢喜，乃至一念……即得往生，住不退转」（大经成就文）。若换言之，是「至心信乐忘己，速归无行不成之愿海（本愿力）」（报恩讲式）。在『御文章』而言的话「圣人一流章」，若在『叹异钞』而言的话第一章就显说著净土真宗的面目。 若欲知法门雄浑自然之旨趣的话，无如亲鸾圣人的『教行信证』；於窥安心细微之点者，将善导大师的「二种深信」、「二河譬」、「六字释」，是应认真地拜见。 亲鸾圣人即使披阅一切经，虽然如此，亦是不能做到「死的解决」，虽是九十五日间，参笼（闭居祈愿）六角堂，然尽管如此，因为「可出生死之道」也不明白，所以百日之间，往返法然上人之所在。说那是为何呢？若根据惠信尼公之手纸（书信）的话，书记著「是唯只为了欲闻问『可出生死之道』」。 「可出生死之道」，即「死的解决」，是人生的目的。怕死是动物的本能，「死」由何处来了呢？由「生」了来。「生」由何处来了呢？「无明烦恼」，是受生苦海之原故。如何做的话能够逃脱生死的苦恼呢？於那，不修戒定慧三学（八正道、六波罗蜜）的话不成。那不能者怎么办呢？於此处是只有本愿一乘，即乘阿弥陀如来的名愿力之一道。 本愿一乘，是『教行信证』。『教行信证』是南无阿弥陀佛。南无阿弥陀佛，给与成就我的信心，给与成为信心。 第一章 教行信证的使命 一、『教行信证』，是唯信独脱的法门。 二、『教行信证』，是果上显现的法门。 三、『教行信证』，是念佛往生的真髓。 四、『教行信证』，是选择集的真精神。 五、『教行信证』，是「立教开宗」的宝典。 六、『教行信证』，是「五愿开示」的法门。 七、『教行信证』，是安心的龟鉴（镜）。 八、『教行信证』，是光寿二无量的开展。 九、『教行信证』，是给与御说「行信、机法、因果」的书。 十、『教行信证』，是凡夫往生的秘键。 十一、『教行信证』，是「真实」、「假权」、「邪伪」的一大宗教批判之书。 十二、『教行信证』，是大乘的精华，世界宗教的最高峰。 十三、『教行信证』，是佛性开觉的大道。 十四、『教行信证』，是愿心庄严的法门。 十五、『教行信证』，是净土的庄严展开於现土者。 十六、『教行信证』，开示了「四法」「五愿」「六法」，是信疑决判之书。 十七、『教行信证』，是给与御说「阿弥陀如来」、「本愿」和「名号」的威神功德不可思议之书。 十八、『教行信证』，是将一文不知的尼入道，除疑，也度生死苦海的大船。 十九、『教行信证』，是顿极顿速、圆融圆满之教、一实真如之道、大誓愿海。 以上，虽是略看数目十九个条，然此十九个条的一一条，何者都只是艰难的问题而已。要点是「信心获得」、「可出生死之道」、「死的解决」。 将右之十九个条更缩小、要约者，就是「真宗要关五个条」。将五个条扩大的就是本书。 第二章 果上圆成的法门 净土真宗是「果上圆成的法门」。云为「果上圆成的法门」呀、「果上显现的法门」之类啊之事者，凡夫成佛之道，在凡夫的话不能辨识之，不能修行之。所谓佛是涅盘的境地，是真解脱的境地。涅盘的境地、真解脱的境地，是体得（体认、实现）法界的绝对真理之境地。云之为「果上」。亦云为「果分」。是言语和思想以上的最高境地。 在禅宗的话，将佛的境界，即果上之事，云为「悟」。所谓「悟」，在华严而言是「果分不可说」的境地，云之为「空」。若勉强说的话，超越了云为「自他」「有无」「爱憎」「取舍」「善恶」的相对性认识、相对性思惟，而活用其之「相对」，包容相对，即死於相对（而活於绝对），亦不被囚於任何事物，将获得了「无我」和「无分别智」的境界云为「果上」。果上是佛的境界，亦是佛的「真智」「大我」「真我」的境界。从生而迄至死为止，被囚於相对的思考，只生活在相对性世界的凡夫，这样崇高的世界是连於梦..都不能梦见的境地。 如来，若说为「智慧」的话，赐住於此境界；若说为「慈悲」的话，是「视一切众生犹如己身」，是和御自身同样地给与怜愍一切众生的。因此一切众生皆是如来子，如来被是我等的父母。「即使说『放弃我吧』，也无法放弃之亲心，『请让我来救助吧』」地申说著的就是如来。持了此亲心的御方就是如来。『观经』曰：「以观佛身故，亦见佛心。佛心者，大慈悲是」。如来的大慈悲心，彻到众生心，在大慈悲心的如来前，恭敬欢喜之心，云为「信心」。 众生恭敬欢喜如来之心，是因为接触了如来大慈悲心的电波，所以信心之体，是如来的大慈悲心。信心不是凡夫的知识，也不是凡夫的思想。 没有感受佛大悲的电波之人，作「知解分别」的计度。云此为「自力」。感受了电波的人，是忘己，而仰如来，仰本愿力，是「非常感谢」、「不思议的事哟」地欢喜的。云此为「信心欢喜」。不是凡夫之思。 是众生闻之力也好、信之力也好、甚至信心欢喜的欢喜也好，皆成就於.命的南无阿弥陀佛之正觉中而给与呼唤著之如来。云此为「果上圆成」，又云为「法体成就」。「果上圆成」就是净土真宗的根源。『和赞』（256首）曰： 「光明寿命之誓愿 蒙赐作为大悲本」 这，就是「果上圆成」之相。光寿二无量的佛之功德外，众生往生的行亦无、信亦无。不仰光寿二无量的佛德，和「若不生者」的本愿力，而「想要自己信而往生，想要自己称念佛而往生」地，只著眼於自己之事而已，而不赞叹佛德之人是不能往生。赞叹佛德之事，早就是信心了，是念佛。 是「仰赞叹，俯惭愧」 地，自然被回向「二种深信」。二种深信外没有信心。二种深信，也不是自己开始深信的，而於阿弥陀如来的正觉南无阿弥陀佛的本愿力中，已经给与御成就者，就是今所显现的。云之为「果上圆成」。云为「果上圆成」的思想也好信仰也好，在其他的宗教都绝对看不到的。因为不知道「果上圆成」，所以「自己信、自己称、自己安心，而想要以自己欢喜而往生」地思著。这就是一般同行之姿，「自己」出来之时，不是他力，而是自力。 一般的同行，说「虽那些都明白，然无论如何也不能安心」。「果上圆成」明白著不是吗？若明白著的话「安心」「安心」地，是应不只著眼於安心而已。「自己安心了的话能往生吗」地，问自己看看最好。不是因为安心了所以亦能往生的御净土。是闻「果上圆成的南无阿弥陀佛」，自然而然，自然地被安心的。是果上圆成之故，在.生方，信一个也好、行一个也好都不需要拿出者。行一个也好、信一个也好，从.生方都不需拿出的就是净土真宗。 世界中的宗教，创立神，而人向神「请、请」地说，只是祈祷、祈愿的宗教而已。神信心的头，决不被去除。因此虽是真宗的门徒，然神信心的信仰，混入他力「果上圆成的法门」。严格地说，就真宗门徒的头中，自力和他力、神信心和信顺.命、正行和杂行，这呀那呀，混杂啊，好像是火灾现场般的样子。 净土真宗若不是如「真宗要关五个条」般地，「纯一无杂」的话不行。云之为「一心一向」。若说「何故纯一无杂呢」的话， 「救助力之外无被救助之力」，「於如来正觉的功德力之外，众生往生的因亦无果亦无。」 只有南无阿弥陀佛一法，能救此极恶最下之机。此机只有依此法而被救度。 「行卷」的南无阿弥陀佛，来到「信卷」给与成为信心。因此是纯一无杂。昙鸾大师将不纯的信心诫言为「三不信」；将纯一无杂的信心，开示为「淳心、一心、相续心」之三信。天亲菩萨给与显示为「一心」，一心即是「金刚心」。将「依本愿力往生」地，心决定了的，云为「一心」。 所谓「果上圆成」，是云「佛是尊贵的」、「本愿成就的归命尽十方无碍光如来是尊贵的」之事。说「如来是尊贵的，本愿名号是尊贵的」之事，就是真宗的根本义。说「如来是尊贵的」之事，不思为尊贵的话，即使几十年地听闻，那呀这呀都是水泡，往生也是不可靠之原由。 在禅宗的话，不说「佛的存在」、「佛的尊贵」之事不成问题。其理由者，因为禅宗是「自证教」（自力），发挥了「自己本来的面目」的，就是所谓的「见性」，是「悟」，所以於心外是不承认佛的。 在天台宗也是，虽然承认弥陀净土，但说那为「唯心弥陀，己身净土」（或者，己身弥陀，唯心净土），弥陀也好净土也好，都是於自己心中见之的；但是於净土教的话，「弥陀也好净土也好皆於心外见之，依其之本愿名号的功德而往生弥陀的净土，即时成佛」地教导。是所谓的救济教之故，说「阿弥陀如来的尊贵」之事，是成为第一的问题的。说「唯心弥陀，己身净土」之事者，即使亲鸾圣人的时代，在学者间亦盛谈著。被见此而亲鸾圣人非常感慨，而於「信卷」的序仰言： 「然末代道俗，近世宗师（一宗的祖师），沉自性唯心（唯心弥陀，己身净土），贬净土真证，迷定散自心，昏金刚真信。爰愚秃释亲鸾，信顺诸佛如来真说，披阅论家（龙树、天亲）释家（昙鸾大师、善导大师、法然上人等）宗义，广蒙三经光泽，特开一心华文（天亲菩萨归命之一心）。」 於圣道门的学者，赞叹净土门之人亦有的话，诽谤之人亦有。阿弥陀如来呀净土，在心内呢还在心外呢的问题者，於云「心」为总该万有的一心（真如）时，即使说为「在心中」也好吧。於见心为凡夫的妄念之场合，是可说为「净土在心外」。内外的问题，是立场的相异。若依所作解释般者，是「内者外也，外者内也」。亲鸾圣人，严厉地非难「自性唯心说」的，是当时的僧俗，庸庸碌碌也不修行地，卖弄自性唯心说，因为是否定了净土者，所以圣人就感叹之。 现代人被科学所毒害，否定阿弥陀如来和净土的倾向强烈，彼等者，不知大乘佛教。彼等读大乘经典，纵使没修禅定，若是将禅三昧的真理，即使稍作研究的话，也不会违背於信如来、信净土。 大乘经典都不读，不知禅定的真理之一般民众者，依信高僧方之说，而能够信如来和净土。於「正信偈」有「唯可信斯高僧说」的是此处之事。 几十年亦皆闻了真宗的说教之人大多数，说「信心得不到，不能安心」而溢著泪的，这是怎么一回事呢？ 彼等因果也不信，无常亦没痛感，御释迦就是佛陀之事也不思，连阿弥陀如来的存在，亦窃疑，说「如来就是悲智圆满的尊贵之御方」之事也没思。彼等，又亦不尊敬高僧方的人格，「正信偈」、『御和赞』、『御文章』，也是没有认真地拜读。唯，是一味「想要往生御净土」、「欲求信心」。 真宗的门徒虽多数，是这种人，然其中者，「想要往生净土」、「想要顶戴信心」、「想要安心」地思之心是强烈的，说为彻夜亦碌碌难眠地热心之人是有。於那样说之人，在无论作了多少法语的说教之处，「嗨，那也在听闻，那也在明白，可是信心不能顶戴，安心出不来」地说。对那样说的人无计可施。「因为无计可施」地说，而连放置不管的道理亦不行，若这样说的话，得以明白吧，若这样说的话，佛的尊贵就知道吧地苦心、取笔，是书写书物的理由。 於人生，如「死的解决」般困难者没有，又这般重要者没有。云为「一大事」，是此之一点。圣人曰： 「由闻愿力报土真因决定。」（行卷） 又曰： 「难思弘誓，度难度海大船。」（总序） 又曰： 「信乐彰於愿力，妙果显於安养。」（化卷） 又曰： 「忆念弥陀佛本愿，自然即（在信之一念）时入必定（正定聚）。」（正信偈） 倩案净土真宗，净土真宗和其他的宗教不同，不是从人方面出发，不是为了自己的我欲向神祈祷、祈愿的宗教，而众生的信也好行也好、往生也好成佛也好，由於如来方给与御成就，而给与立即显现的就是如来的大正觉、南无阿弥陀佛。故於如来正觉的功德力外，信心亦无往生亦无。云此为「果上圆成」，亦为「果上显现」。「果上圆成」就是「归命尽十方无碍光如来」（愿力成就之御姿），即是「南无阿弥陀佛」。 阿弥陀如来，是「法性法身」（实相身），亦被是「方便法身」（为物身、报身如来）。法性法身和方便法身是不二。将不二之佛身，天亲菩萨仰言为「归命尽十方无碍光如来」。 真宗人多数者，想著要取信心。於彼等者有疏忽之点，没思考其次之事。即， 因为自己闻了所以被救助的呢？以本愿力被救助的呢？ 是自己顶戴了信心之原故，而被救的吗？ 又因为自己顶戴了信心所以被救的吗？依阿弥陀如来正觉的功德力（南无阿弥陀佛的功德力）而往生的吗？ 因为自己能往生地思著所以被往生的吗？由於不思议的誓愿（誓愿不思议）而往生的吗？ 将此点，若彻底地思都没作的话，亦无法想像。若连听闻也没作的话明白也不会有。这就是多数人不注意之点。事情是很简单。 「是因为给与救助 所以被救助的。」 虽然这就是明白的那般者，但是一成为实际的问题，就把它扔在一边地作著，而只「想自己取信心而往生，想安心而往生」而已地思著。这就是大多数人的实态。为了清楚指出此点，是於第一条设置了「果上圆成」（果上显现）的。 阿弥陀如来的功德，显现了於此娑婆世界的是「教、行、信、证」。即使云顶戴信心，不是以自己的力量可以去顶戴的，而是净土如来的功德显现於现土，给与满入众生心的，就是信心。示此不可思议功德者，就是第一条的「果上圆成」。 於信心信心地说之前，阿弥陀如来是什么样的佛呢？其正觉（南无阿弥陀佛）的威神功德不可思议，明确地听闻「是哪里不可思议呢」最好。不听闻阿弥陀如来是什么样的佛呢、是什么样的慈亲呢，而想要取信心的话，没有能取那样之的事。 净土的庄严有三种：（一）国土庄严（十七种）、（二）佛庄严（八种）、（三）圣众庄严（四种），合并三种庄严，即有二十九种庄严。 在佛的八种庄严之中，第八项庄严，就是「不虚作住持功德成就」。此之庄严，如何不思议不是吗？ 「信佛本愿力而心忆念者，速将云为『功德大宝海』的名号功德全部让我能顶戴（观佛本愿力 遇无空过者 能令速满足 功德大宝海）（净土论）」地说之不可思议功德的事实，就是佛的功德庄严。换言者，是说如来的功德庄严（南无阿弥陀佛）给与成为我的信心之事。依此，知道「果上圆成」的意思最好。这才是他力的至极。 第三章 二利圆满的法门 言「天地的真理」，是不思议者，於计度自己的利益，自己作损。於思计他人的利益，自己作德（得）。言「佛道」是其之样者，若「自己想成佛」地思的话，首先不发大菩提心的话不行。言「大菩提心」的，是先救助众生作佛，而后想自己成佛地下决心的大慈悲心。此之大慈悲心者，即若不发大菩提心的话，无论以几亿年所作难行苦行，是不能作为成佛者。这就是佛道。佛道者言实践（一）发心（发菩提心）、（二）修行、（三）菩提、（四）涅盘之四阶段事为佛道。在净土真宗的话，「教、行、信、证」就是佛道，大信心就是大菩提心。是由於如来的（一）大智慧力（二）大慈悲力（三）大誓愿力而众生往生成佛。云此为他力。若一言蔽之是「他力者如来的本愿力」，言归命如来的本愿力为他力。 於弘法大师所尊重爱读的书物之中，有云为龙树大士的『菩提心论』之书物。在读了那书就发现，书写著云为「大悲心若无者，修行成佛皆不可能」之事。又在读了真言宗的『大日经』就见「大悲为根（根本）」地被说著。於「四弘誓愿」的第一行，有云为「众生无边誓愿度」的。那是大慈悲心之姿。在佛教释「慈悲」云为「拔苦与乐」，即说拔众生之苦而与乐的为慈悲。如来的「慈悲」者，云为「无缘的大悲」，因为是无我地无分别智的证悟所以显现了大悲。信心的体，是名号，是如来的大悲心。於『论注』（引用信卷）曰：「大慈悲者佛道正因也。」 真宗信徒「想要往生极乐」地盼望著。彼等预先听闻到「於往生者信心决定（信心获得）就是必须的条件」。因此全部的信徒，早已信心想要顶戴，早已想要顶戴信心而得安心地，欲愿、希望、努力、焦急著。这是从昔时至今日为止一般信徒的实情。说教也好，或又教人生无常，早已教导「信心决定哟、称念佛哟」。这个， （一）罪业深重、烦恼具足、愚痴无智之疑深的凡夫，不是轻易地，能於一朝一夕信心就顶戴者。 （二）久远劫来自力疑心的恶癖之附著。 和（三）现正凡夫的心就是心猿意马地，变化无常。 和（四）之后，不知佛的尊贵，不信高僧方的大人格，不崇、无尊敬之心的。 和（五）又因为是闻习著世间的无宗教、反宗教、反佛教、邪伪邪说者，所以本愿一乘般的尊贵教，决不被信。作为现代之凡夫的话，阿弥陀如来的本愿名号之不被信的，是当然。彼被信的话，那是弥陀正觉的不思议、本愿的不思议、名号的不思议、佛智的不思议、大悲的不思议之所使然。不是凡夫之力。故言信心者，以不思议为不思议，仰信云为信心。 多数的人，不能辨别右之各条，信心是何物呢不知道，而一味地「想取信心想取信心」地焦急著。实在是可说为愚痴也。 「真宗要关五个条」之中，於第一条，虽是叙述了云为「果上圆成」之事，然所谓「果上圆成」，是御言「就往生的话，众生的信也好行也好，都是於如来方给与御成就，而从众生方，信一个也好行一个也好都没有拿出来的必要的」。若更简单明白地说者，此「五个条」： （一）我的往生者，因为南无阿弥陀佛地给与御成就著，所以从我方，信一个也好行一个也好，拿出者皆无。 （二）於如来成佛的因果外，无众生往生的因果。 （三）难思之弘誓。如来之给与救助之事者，不思议呀不思议呀！ （四）南无阿弥陀佛、无碍光明是一。往生是如来的御工作。 （五）愿力无穷之故，往生是唯之唯（免费之免费）。空手地，赤裸裸地，就这样呀地。 净土真宗是「果上圆成的法门」、「法体圆成的法门」、「果上显现的法」。若将此容易明白地说的话，我往生的因也好果也好，都在如来的御手头上给与成就，大悲也好佛智也好、本愿也好名号也好，将如来的功德全体，作为招唤之.命，「就这样地来哟，不要担心，等著哦，护著哦」之.命，即成为给与呼唤著十方众生的「呼唤声」，正响遍於十方。於呼唤声中，我被救的因也好果也好、信也好行也好，尽悉含笼著。作为这边的话，唯只是闻名号的功德力。即只是信顺.命。闻就是信心。归命（信顺）.命，就是信心。 从这边「拜托」也不要却从那边「给与呼唤了」之事的诚惶诚恐地感激，而「非常感谢」「不思议的事哟」地，向著大智大悲的如来，南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛地，信心欢喜的云为信心。从这边，因为不是发愿、积行的，也不是「请给与救助」的祈愿的。唯御接受.命者最好，信顺.命者最好。在如来方，行也好信也好、往相也好还相也好，都已经给与御成就著之事，唯是「诚惶诚恐」地仰。唯是令使赞叹而顶戴。信心之相，是成为「仰赞叹，俯惭愧」而显现者。世界的宗教虽多，然云「众生往生的因也好果也好都在如来方给与御成就，而众生唯只以信顺.命而被救」的宗教者，唯净土真宗，是只有本愿一乘。 是因为不知道「果上圆成」、「果上显现」的法门就是净土真宗之旨者，所以多数人是努力地，「想取信心而往生」、「想称念佛而往生」、「想因为安心而往生」、「想如何做而往生」地，作自力之计度的。可说是为错误。 「想如何做而往生」地思之心云为「定散心」。因为定散行是末代凡夫无法修，所以作为今日之凡夫的话，修定散行回向那个给如来方，而想往生地立志的人一人亦无吧，然而即使只说是发起「想如何做而往生」、「想称念佛往生」、「想顶戴信心往生」地思之定散心的人而已，亦不是过份之言吧，大部分的人就是这样。定散心（二十愿）是很难以去除者。此者，是因为不知道真宗是「果上圆成」的法门之事。「果上圆成」之故，从众生方，信一个也好、行一个也好都无需拿出者。净土真宗，於南无阿弥陀佛本愿力的呼唤声之外，从自己方，信也好行也好，拿出任何一个，而作为成往生资粮般者皆无需。从自己方拿出来的东西都是自力。 所谓「果上圆成」和「二利圆满」是阿弥陀如来之胜过诸佛、诸神的功德力用。其他的诸佛方各各都有本愿，而赐劝修「戒定慧三学」，即「八正道」、「六波罗蜜」之行。此即是「自力圣道门」。圣道门者，其所说的真理，即说像是「空、不可得」呀、「真如、实相」啊的绝对真理，对於相对认识的凡夫的话，实是难解难入的法理。作为今日之凡夫的话，得悟入者一人亦无。故亦云之为「难行道」。此等之教者，真理之深奥而於凡夫不只不能理解，修行也难。若说「修行」的话发「大慈悲心」，而修大菩提行（戒律、禅定）之事就是佛道，是修行。 圣道门，於其出发点，不发「大慈悲心」的话不行。所谓「大慈悲心」，通说为「视一切众生犹如己身（自己）」，是思一切众生如我子之心。言「佛心」的就是那个。若平易地说，将憎嫌的婆婆呀媳妇呀、继子，都第一优先救度，努力想把他们成佛地思之心云为大慈悲心。於大慈悲心之前，无爱憎分别，无敌我区别，自己和他人的，没有分隔。 「慈悲之眼 思憎者无 罪有之身 方犹可怜」 地如歌咏之文句般，发「无分别智」，彻底「无我」，而爱一切众生如我之独子的云为大慈悲心。 佛道者，先发此大慈悲心，而后，修「戒律」和「禅定」的，就是一般佛教的修行。作为凡夫，大慈悲心发起没发起呢？戒律（止恶事，而只行善事而已）能持与否？禅定（止散乱放逸的心，成无念无想之事）能修与否？即使稍微思考一下，亦是令人不寒而栗的话语。 一切众生，尽悉，是「极恶最下」之一类。（选择集） 即使闻「极恶最下之众生」，亦是光知道「那是法然上人所说的法语」而已，因为没有引用於自己之身而深思所以不行。「极恶最下」是自己地，若反省自己而深信的话，说「想如何做而往生」般狂妄的想法是应该出不来地思，但是实际上，同行真正全部，都在思著「想取信、想称念佛、想作什么而往生」。所谓「极恶最下」，是说什么都不知，什么事都不能，光造著罪而已，完全没救的徒然者。这真正明白的话，言「往生者南无阿弥陀佛的本愿一个」之事，是应该能顶戴。往生不是自己的想法，不是知识，不是行，是佛力一个。给与被知其之旨的，就是第一「果上圆成」，和第二「二利圆满」。又将『教行信证』的全体，从佛力上，更详细给与御说之往生的关键，就是第三的「难思弘誓」和第四的「无碍光明」。那样顶戴的话，.生方，於佛力之外，从自己，信一个也好、行一个也好，於佛的名愿力之外，没有能附加者。宣说了其之旨的，就是第五的「就这样呀地」。云为「果上圆成」（果上显现、法体圆成），众生往生之因（信心念佛），亦依如来方南无阿弥陀佛地给与御成就，因为「南无阿弥陀佛，就那样地来哟」地给与呼唤著，所以这边方面，不需要做任何一件事，唯光是「非常感谢」地御接受。 如来者，因为又是依如来的本愿力（功德力）， 「众生若不能往生（他利），我亦不取正觉（自利）」 地给与御誓了，其本愿之成就，被成了云「南无阿弥陀佛」之佛的，所以闻本愿、闻本愿力，而「真欢喜之事呀」地，信心欢喜的话必定能顶戴被往生御净土。云此为第二的「二利圆满」（自利者如来之成佛，利他者众生之往生）。「果上圆成」和「二利圆满」，是净土真宗的根本原理，是众生往生的根本原理。於其他的宗教是绝对所不能见。不知道此正觉的原理和众生救济的原理者，是「想取信心、称念佛、安心而往生」地作种种自力之计度的。 「果上圆成」、「二利圆满」，因为是非常重要的法门，所以是应该好好地听闻，好好地思考，而顶戴他力真宗的妙旨。十遍也好、百遍也好都不听闻，这就不是入心之物。 第四章 难思弘誓 『叹异钞』（第一章）曰： （一）「被弥陀的誓愿不思议救助去，而往生遂也」。此一句是『叹异钞』全篇代表处的重要之御文。真宗的安心尽在此句。往生御净土者，示於此一句中。「誓愿不思议」（不思议的誓愿），即是依如来的本愿力而往生。 「行卷」曰：（二）「由闻愿力报土真因决定」 「信卷」曰：（三）「闻其名号（本愿，本愿力），信心欢喜，乃至一念。」 此三条御文，确实听闻，确实吟味。 （四）於善导大师二河譬中所示的阿弥陀如来之.命， 「汝一心正念直来，我能护汝」之御法语共同地闻闻、闻到底，思思、思到底，研究研究、研究尽的话，自然而然被获得信心。此外没有获得信心之道。 就此，开示阿弥陀如来是什么样的佛呢？阿弥陀如来本愿成就的大正觉是什么样者呢的，就是第一条的「果上圆成」。 一般的同行，自己（用自己的力量）闻、自己（用自己的力量）信、自己（用自己的力量）称念佛地思著。「自己」出头的话，皆是自力。参拜御寺的也好、拜见佛书的也好，都是阿弥陀如来光明的照育（御荫），杂行杂修自力的心之被舍，亦不是我之力（凡夫之力），全是如来「难思弘誓」（誓愿不思议）的御荫。将此御荫之事，云为「如来的回向」。从参诣御寺之事，迄至信心决定为止，无不是如来光明的照育和如来的回向者。即，信也好行也好、往生也好成佛也好、往相也好还相也好，全无不皆是如来的回向。即凡夫之往生的东西，往生的因也好果也好，皆全部是如来的大智慧力、大慈悲力、大誓愿力。即是南无阿弥陀佛的独.（运作）。云此为「南无阿弥陀佛的独立」。将「南无阿弥陀佛的独立」，云为「果上圆成」，又云「二利圆满」。广岛的大瀛师所申说： 「极乐之 道者一条 南无阿弥陀 莫走思案工夫 之岔道」 一切众生的信心也好、往生也好、成佛也好，都已由於如来方而御成就，而将给与立即示现在吾等之前的御姿，云为「尽十方无碍光如来」（南无阿弥陀佛）。云此之御姿为「果上圆成」，又云为「二利圆满」。「果上圆成」和「二利圆满」是净土真宗的根本真理。 学佛法也好、信心获得也好，首先第一不得不知道之事者： （一）所谓佛是什么样的御方呢？ （二）所谓凡夫是什么样者呢？ （三）於凡夫之成佛者，如何做的话能成佛？ 将此三点，明确地掌握，确实听闻，不能认真地入腹（入心之底）的话不行。又就此三点，即使彻底性地听闻也没有。此故，参拜御寺的人虽数多，然往生之人，是如晓天之星，极少的。 於第一「所谓佛是什么样的御方呢」的问题能回答者，就是第一「果上圆成」、第二「二利圆满」、第三「难思弘誓」和第四「无碍光明」。其次，於云「凡夫是什么样者呢」「於凡夫之成佛者，如何做的话能成佛呢」的问题能回答者，就是第五「就这样呀地」。凡夫即使什么也不知，什么也不能，净是造著罪而已的动物，用自力的话，绝对不能离生死，用自力的话，是绝对不能成佛的。「就这样地」之外，凡夫无论如何都不成，什么都不能，不是吗？即使说「就这样地」，也要十年呀、三十年地研究，而品味「就这样地」的真意最好。 第三条的「难思弘誓」（本愿），和第四条的「无碍光明」（名号），是如来的运作，是功德，是力，是凡夫度生死大海而往生的大船，消灭无明烦恼而赐使到安养净土，是佛智大悲的光明。 「教行信证」，「教」也是南无阿弥陀佛（本愿名号），「行」也是南无阿弥陀佛，「信」也是南无阿弥陀佛，「证」（利他圆满之妙位，无上涅盘之极果）也是南无阿弥陀佛。 在「真宗要关五个条」说的话，第一「果上圆成」也是南无阿弥陀佛，第二「二利圆满」也是南无阿弥陀佛，第三「难思弘誓」也是南无阿弥陀佛，第四「无碍光明」也是南无阿弥陀佛，第五「就这样呀地」的众生之信，其体也是南无阿弥陀佛。 闻真宗之说教的同行也好、读真宗之书物的学生也好、无论何者也好，所谓真宗是这样者呢，所谓信心是那样呀，说「啊明白了」的程度，是极限，大部分的人，几乎全部，都止留在「知解分别」。在「知解分别」的漩涡中，咕噜咕噜地转，而终其一生的就是现状。亲鸾圣人亦是在哭泣吧。打破「知解分别」，而於「难思弘誓」和「无碍光明」（南无阿弥陀佛本愿力的呼唤声）肚饱饱了之姿就是「就这样地」。 「就这样地」者，从一方面说的话，其体是「难思弘誓」和「无碍光明」。又从另一面说的话，是将「难思弘誓」和「无碍光明」，仰、仰、仰切了之姿（金刚的信心）。给与救助之「法」的「难思弘誓」也好「无碍光明」也好 皆为南无阿弥陀佛故，又，被救助之「机」（金刚的信心）也是南无阿弥陀佛。云此为「机法一体」。将机法一体之处云为「南无阿弥陀佛的独立」。「果上圆成」「二利圆满」就是此。 第五章 无碍光明 言阿弥陀如来的「阿弥陀」之意义者，是云为「光明无量」、「寿命无量」的意思。 所谓「光明」，言「光明者智慧相也」（昙鸾大师『论注』），而云佛的智慧为光明。又云佛智慧的力用为光明。佛的智慧者，「有什么样之力用呢」地说的话，有「除世痴暗冥」（净土论）之力用。「痴」是凡夫的愚痴（邪见）之暗。於「暗」者无被晴暗（明来暗去）之力。必不得不借光明之力。阿弥陀如来的光明给与破一切众生愚痴暗钝之「暗」。将凡夫的愚痴暗钝之事於『和赞』仰言为「无明长夜之暗」。『和赞』曰： 「无明长夜之灯炬（如来的智慧光明） 智眼昏暗莫悲叹 生死大海之船筏（船、筏，大悲的本愿力） 罪障深重莫哀伤」 此和赞之意者，「因为自己是造恶不善罪深、肤浅者，所以怎样也不能往生御净土」地对在叹气之人，圣人是给与谕示： 「如来因为是 『慈悲深远如虚空，智慧圆满如巨海』（文类正信偈） 所以没有好担心之事」的。其次圣人申述「愿力无穷」（本愿力的强度是无限）之意而咏唱： 「愿力无穷御在故 罪业深重亦不重 佛智无边御在故 散乱放逸亦不舍」 此等二首御和赞，是极其重要，又非常难能可贵的『和赞』。常将此二首和赞浮於念头，至死为止地忆念著的话，自然而然地信心亦能顶戴，亦能安心。忘掉圣人的御法语，除去御圣教的法语，而做学问，将凡夫的心，即使如何地凝固，亦是不能顶戴信心。信心宿在敕命中、於本愿名号中、於御圣教的法语中。将其处圣人於『叹异钞』申说： 「於亲鸾的话，『唯念佛（唯依本愿力）而可被弥陀救助去』地，蒙受良人（法然上人）的仰言外别无子细（道理）也。」 此御法语是信心获得的秘诀。『教行信证』（总序）曰： 「难思弘誓度难度海（生死海）大船 无碍光明破无明暗惠日（如太阳光的大光明）」 此二句就是显示『教行信证』全体的重要御文之处。『教行信证』是收於此二句，由此二句生『教行信证』一部六卷的御圣教，净土真宗就能展开了的。『和赞』也好『御文章』也好、其他一切御假名圣教也好、三经七祖的御圣教也好，都收於此二句。「难思弘誓」也是南无阿弥陀佛，「无碍光明」也是南无阿弥陀佛。信心也好往生也好皆从此二句开出。瑞.三十八岁时，始由桂利.老师被授与此二句，尔来五十余年，每日无被忘，忆念此，持续吟味著。御圣教的法语，不三十年、五十年地持续吟味，妙味是出不来者。 假设有人问：「你闻到了什么呢？」 的话，我就宣说： 「只是『难思弘誓』和『无碍光明』。」 问：「你顶戴信心了吗？往生御净土的自信有吗？」 的话，我就： 「难思弘誓、无碍光明」 地回答吧。 所谓「无碍」是什么意思呢地一说，就云「无碍」者，阿弥陀如来的光明（名号，大智大悲）者，连众生的恶业烦恼亦不能障，而给与彻入我心。这就是无碍。 如来的光明，是如来大智大悲心的电波，又是放射能。此光明，是因为如来是尽十方无碍光如来，所以遍照十方群生，彻入其心，令发起信心，赐使往生的。往生丝毫也不是自己的力量，全是他力之御回向。用凡夫之闻、信而安心了的程度如何能往生御净土者呢？全是如来的「难思弘誓」（本愿力）和「无碍光明」（南无阿弥陀佛）的功德，是御荫，是御力。此即是南无阿弥陀佛的功德力。云此为「果上圆成」「二利圆满」（第一条、第二条），又云为「果上显现」。而且云如来正觉的运作、本愿力的运作为「难思弘誓」（第三条），云名号的功德力用为「无碍光明」（第四条）。 所谓「无碍」，又云「烦恼即菩提」「生死即涅盘」为无碍。此者，在分别善恶、爱憎违顺之凡夫的话无法明白。是佛的大智、无分别智是万法一如的境界之原故。於『维摩经』有云为「入不二门品」之一章。在拜读了那章而一见，就说著「万物虽皆异著，然异著之原样是不二（非一非异）之最高绝对的真理」。一成为不二的大真理，就即使哲学也好、科学也好、佛教以外任何宗教也好，都不能思，也不能说。唯只有佛的大智光明，和此大真理成为一如。在我利我欲之凡夫的话无法明白，在爱憎之凡夫的话无法明白，用分别取舍之凡夫的头脑的话无法明白。纵使一切的凡夫人无法明白，然「不二的大真理」「不可得的大真理」「空的大真理」「无分别智的大真理」，是真理之故，不能批判，又反论之。现代人的理论一堆，也要以即使拜读了『维摩经』呀、『金刚经』呀、『华严经』的一部分而见亦最好。 将此「不二」的大真理和证悟了「不二」的大真理之智慧云为「无碍」，又云「无碍光」。 阿弥陀如来，被是无碍光佛。被是尽十方无碍光如来。将此亲鸾圣人於「真佛土卷」仰言： 「佛则是不可思议光如来，土者亦是无量光明土也。」 阿弥陀如来，是无碍光如来之故，将众生的恶业烦恼，就这样地，能给与成为菩提水。这就是行卷「一乘海」的「海」之意思。『和赞』曰： 「本愿圆顿一乘者 摄取逆恶地信知 烦恼菩提体无二（不二）速疾地令使证悟」 又曰： 「名号（无碍佛智）不思议海水 逆谤尸骸亦不留 众恶万川若归入 功德海水成一味」 又曰： 「罪障成为功德体 由於如冰之与水 冰愈多则水愈多 障愈多则德愈多」 地仰言。这就是「无碍」之相。是无碍光的利益。 将本愿成就的尽十方无碍光如来之相，我是称为「果上圆成」（第一条），称为「二利圆满」（第二条）的。所谓第三的「难思弘誓」和第四的「无碍光明」，即是第五条「就这样地」的原由、根基者。 云「获得信心」，全是无碍光的利益（回向）。『和赞』曰： 「由无碍光之利益 获得威德广大信 烦恼冰块必溶解 即化为菩提之水」 是应顶戴。因此吟味云「他力」之事最好。忘掉「无碍光的利益」，而将「想取信心而往生、想称念佛而往生，想因为安心所以往生」地思之自力计度，迅速舍去最好。不看「无碍光的利益」，而「想取信心、安心而往生」地踏出了的话，即使是几十年，也从来没有能出信心欢喜之晓。 第六章 就这样地 於此「真宗要关五个条」，已将「果上圆成」、「二利圆满」、「难思弘誓」和「无碍光明」，虽是粗略地说明了的，然详细的内容者，将本书一千页，认真地给与御.的话，思可更一层地明白。 将果上圆成、二利圆满、难思弘誓、无碍光明，通过全篇，好好地吟味顶戴的话，「於为了往生者，从众生方，信一个也好行一个也好，都没需要拿出者，可附加者没有」地说之事，是能知道吧。那就是「就这样地」。 不喜欢「就这样地」的人是「想成什么而往生」地思著的吧。完美地齐备三业，而「想完成自己而往生」地思著的，那不是净土真宗。「请给与帮助，给与救度」地祈愿、祈祷，想怎么做而从神佛得到御利益」地愿求现世利益者，是非佛教性的迷信。对阿弥陀如来持愿求之心，因而思著自己完成、自己满足，为追求事之一群，因为是不信「佛智不思议」，为「不思议呀啊」之人，所以不能往生。 闻他力回向、无碍光的利益，是因为能听闻本愿名号的由来，在凡夫方，为了往生，没有任何一个云为「不这样做的话不行」者。唯「非常感谢」地，只是信顺本愿的.命。云那个为「就这样地」。 即使说为「就这样地」的话，信心也是不需要者，即使都无称念佛也可以。即使喧哗吵闹也好、偷盗也好，陷入云为「没关系」之邪见的话不成。是「依如来的名愿力而往生」地，顶戴著的「就那样地」、「就这样地」。 人生百年，「佛法（名愿力的信心）第一，孝顺父母，待人亲切」地作而渡世，才是云为「念佛行者之心得」者。 善恶 想信 皆忘尽 仰望天空 明月光。 闻之原样地 唯闻之原样地 御慈悲哟地 成了信凭 弥陀的呼唤声。 九十年 闻了什么呢 记得了呢 本愿名号 唯一 呼唤而归 慈亲的故乡。 念力 愿力 南无阿弥陀佛 其之.者 不思议也 .之原样地 我往也。 （瑞.）
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死的解决(1)
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死的解决（第一册）第一篇 序说
丛云遮月，花遇暴风，动荡浮世未成原样，一日娑婆之命尊贵啊！无常迅速，生死事大啊！释迦、弥陀二尊者，即使万劫亦难值之佛，应恭敬顶礼不懈怠。以祖师圣人的御法语，解决生死问题。 本愿圆顿一乘者，逆恶亦不遗漏之，御誓愿。是大乘中的大乘，於世界无比类的正法呀！佛和佛法，轻视而信就不被得。「念力，愿力，南无阿弥陀佛」。此外无佛法地知哟！不思议的佛法「不思议呀」地，欢喜外信没有。「取信心而往生吧，念佛而往生吧，因为安心而往生吧」者，凡夫的计度，皆自力。莫美化身、口、意三业，模仿妙好人。隔壁的花盛开。凡夫的自性不是完美者，莫被「虚假之行」、「杂毒之善」所蒙骗。以正直、素直，不成为阿呆的话，如来的真实不能顶戴。邪见和憍慢，如来大嫌弃的。有「名闻」「利养」之心的话，御佛经不能明白。人造花蝶不停。甚至闻了、记得了的心，被弥陀拿走而赤裸裸。赤裸一直慈亲前。几十年听闻的证书使舍而幼稚园，未闻前之婴儿呀！佛法上的阿呆是此，是阿呆。 於阿呆如来就在（阿呆）。如来是至尊、无上尊、本愿功德的结晶体呀！诸佛给与赞叹成威神功德不可思议。於其不可思议的佛智大悲光明「闻名信喜」地，被打动被打动，而彻底地被打动了的就是阿呆。阿呆真欢喜，真佛弟子，佛子。像由地狱爬出来呀，猫啊狗变生的人们，成诽谤、敌视佛法。神和佛大相违。
去御寺院虽也好，然佛法的道理记得了亦一年级生。通过不明白的关卡，明白了的关卡亦通过，皆舍弃「知解分别」，成为阿呆，而「圆解证入」，始可贺，正定聚。
松影之暗，月光哉！ 理论法门有何用？即使自夸为文化人呀，即使模仿智者呀学者，在阎魔王之前都通不过。罪业的锁链无法切断哦！ 取信心的话能往生，称念佛的话能往生，「的话」二字，何时能消除？未消除之前死神乘著无常的暴风雨而来。今就临终，哎呀！怎么办呀？ 「因为获得了信心所以能往生」地思之作梦是仇樱（易落的樱花）。「获得了地思者不得也。」凡夫的梦者魔法师。「因为」二字是陷阱。比下苍龙窟取龙珠、入虎穴取虎子那等事，还更难的极难信。积千锤百炼之功哟！信心者能开於火中之莲花。以悠哉过活而失败；以轻视疏忽而下堕。善导大师仰言：「共发金刚志」。於懈怠者，死的解决是梦之梦。随人地闻的话，随人地落啊！上了年纪，气力衰，佛法，想听闻地思哉，空迟钝。「华严」、「天台」、「真言」、「禅」，都是絶佳的教法，世界无比类的大真理，其他的宗教望尘莫及。虽然虽然如此，对於凡夫的话，如金币於猫、珍珠於猪都没有用。以凡夫能开证悟吗？所谓「悟」，彻底成「无我」，是得「无分别智」之事。於三毒、五欲的凡夫，想要开悟，如一发把山海天地，比那亦更加困难。鲷很大，无法出刀切。「定善」者息虑凝心，「散善」者废恶修善，最好知道佛道难成。凡夫依由喜好物而身亡，从苦入苦地轮转。本愿一乘，真宗者，被作阿呆，容容易易地，乘彼「愿力之道」而往生。「名愿力」的不思议呀！圣道和净土、自力和他力、信心和妄念、善根功德和报恩行、正法和迷信，是混淆又混淆，多数人的头中，如同火灾现场般，是乱七八糟。不依本愿力而解决死，是什么样的人生啊？很少听闻而想见（佛）呀，那么，佛法的真价值无法明白。暂缓不急之事，急切认真地，闻佛法的话，有诸佛如来之照护啊！关於往生，「想要顶戴信心、想要心变明亮、想要安心」地忧思的，就是一般人的习气。此之病很重。那是「想完成自己、想做什么而往生」地思之自力心。这是「想要做点什么求往生」的自力心。是因为不仰彻果上圆成、二利圆满、名愿力故。因为不知不觉自力跑出来，所以很恐怖。将即使如何做亦不能安心之处，究明究明尽最好。「就这样地」彻底了之人是往生人。在观念之「就这样地」的话无论如何亦不成。真的「就这样地」者，必定於其之中，藏著机法二种深信。「虚伪者」，欢喜没有，安心没有，法悦没有，报谢念佛没有，教人信没有。机的深信亦无，法的深信亦无。 虽三十年、五十年听闻了佛法，然亦不能说为「听闻了」，也不能说为「没有听闻」。依「念力，愿力，南无阿弥陀佛」，而往生之事，不思议啊不思议啊难能可贵。 佛法不闻的话不成，是健康长寿之本。为了自身，为了后生，为了子孙，又为了佛法，不闻佛法的话不成。「佛法第一，孝顺父母，待人亲切。」依此之居心而使度日夜。家庭和谐，不吵闹，不呵斥孩子，作而令见（以身作则）哟！培育喜好佛法的就是父母的御慈悲呀！勿忘佛的御恩、祖师圣人的御恩、父母的御恩、老师的御恩。御师父有故方能。 我什么亦未闻，什么亦未知。凡夫的心如於秋天的天空，变化无穷。其之计度者，全皆，是烦恼。「知道著、思著、记得著」的佛法，是头部分的佛法，即使任何作用亦不起。消罪之力，於凡夫没有。令使消罪，而往生之御力是只有「难思弘誓」（本愿）和「无碍光明」（名号）。停止参拜神呀、迷信，应发起「离生死，成佛吧」的大勇猛心。「南无阿弥陀佛，不令使下堕哦，请，就那样地来吧，一定必救度哦！等著哦」的呼唤声之请托故方（有救）。无论如何都不能往生的我，空手地，赤裸地，空空地，就这样地，顶戴往生。哎呀尊贵呀，如来慈亲。 真宗，是「果上圆成」「果上显现」的法门。往生是如来的御工作，是本愿力，不是凡夫的工作。「大悲的呼唤声」真可靠。「二利圆满大正觉」，佛智的不思议真可靠，大悲的不思议真可靠。信心是呼唤声呀！在此处安心、大安心。如来是无我无分别，大智大悲的慈亲是。「看著」、「护著」、「等著」。往生御久候的御净土，然而无论如何客气都需要礼物吧？往生御净土的伴手礼，只要以本性的恶业烦恼就好。佛力故，地狱的猛火变成清凉风。虽不想死，然拜见如来的，就欢喜、快乐、喜悦。每度於想起，佛恩报谢的御念佛。 南无阿弥陀佛 南无阿弥陀佛昭和四十九年（一九七四年）八月九日 九十岁 稻垣瑞劔
二、真宗要关五个条
第一条 果上圆成的法门第二条 二利圆满的法门 第三条 难思弘誓第四条 无碍光明第五条 就这样地昭和四十九年（一九七四年）九月十六日
三、真宗要关大意
序
南无阿弥陀佛 『御文章』曰：「言信心获得者，心得第十八之愿也。言心得此愿者，心得南无阿弥陀佛之姿也。」就「信心获得」，有三个著眼点： (一)人何故不得不解脱呢？ (二)人有依自己之力而自己解脱的力量吗？ (三)谁给与救度？如何给与救度呢？ 没有著眼於这三点而即使学佛法，亦是无法到解脱之道。 所谓解脱是被离生死之事。生死是苦。超脱苦界，而得涅盘之常乐，与一切众生共同成永久弘宣如来的大智大悲之身，就是人生究极的目的。达成此究极目的之道就是佛教，是佛法，又是佛道。云佛道的完成为解脱，又云为涅盘。 世界的宗教，何故没有明确地解决人不得不解脱呢的问题。又，令使自己解脱的力量有呀无呀，也没在明确地研究之。又，解脱的境地是为何者呢？如何做才能到达解脱呢之问题，又亦是明确地说著之宗教者，除了佛教，於其他不被见。若换言之，其他的宗教，不说「转迷开悟之道」，不知转迷开悟之道。即不说「迷悟染净的因缘」，不知迷悟染净的因缘。世界的宗教虽多，但在说「迷悟染净的因缘」、「转迷开悟之道」的宗教，是唯独有佛教而已。欧美的学者，虽也有著眼於此者，但是明确给与教示解决此的因与果的一个也看不到。这是佛教胜过世界的宗教之点。真宗，作为学问的话，取华严、天台、真言、禅、三论、法相等大乘佛教的精华；作为实践的话，明确地宣说著罪业深重、烦恼具足的凡夫，於信弥陀的本愿力之信一念，超证大般涅盘而到达真解脱之道的。然者作为实际问题，凡夫得解脱生死之道，是唯独本愿一乘、净土真宗而已。 净土真宗是『教行信证』。『教行信证』是净土真宗。由『教行信证』生出了『御和赞』、『御文章』、『叹异钞』等。『教行信证』是为如何之书物呢？那於『大无量寿经』、「正信偈」、『净土文类聚钞』、『和赞』、『御文章』、『叹异钞』等，能够窥其真精神。然而，无论何者，都是难解、难入的书物，对一般民众来说的话，把握其之真意是难中之难。 一言以蔽之，若言净土真宗为何之宗教呢的话，是「闻其名号，信心欢喜，乃至一念……即得往生，住不退转」（大经成就文）。若换言之，是「至心信乐忘己，速归无行不成之愿海（本愿力）」（报恩讲式）。在『御文章』而言的话「圣人一流章」，若在『叹异钞』而言的话第一章就显说著净土真宗的面目。若欲知法门雄浑自然之旨趣的话，无如亲鸾圣人的『教行信证』；於窥安心细微之点者，将善导大师的「二种深信」、「二河譬」、「六字释」，是应认真地拜见。 亲鸾圣人即使披阅一切经，虽然如此，亦是不能做到「死的解决」，虽是九十五日间，参笼（闭居祈愿）六角堂，然尽管如此，因为「可出生死之道」也不明白，所以百日之间，往返法然上人之所在。说那是为何呢？若根据惠信尼公之手纸（书信）的话，书记著「是唯只为了欲闻问『可出生死之道』」。 「可出生死之道」，即「死的解决」，是人生的目的。怕死是动物的本能，「死」由何处来了呢？由「生」了来。「生」由何处来了呢？「无明烦恼」，是受生苦海之原故。如何做的话能够逃脱生死的苦恼呢？於那，不修戒定慧三学（八正道、六波罗蜜）的话不成。那不能者怎么办呢？於此处是只有本愿一乘，即乘阿弥陀如来的名愿力之一道。 本愿一乘，是『教行信证』。『教行信证』是南无阿弥陀佛。南无阿弥陀佛，给与成就我的信心，给与成为信心。
第一章 教行信证的使命
『教行信证』，是唯信独脱的法门。 一、『教行信证』，是果上显现的法门。 二、『教行信证』，是念佛往生的真髓。 三、『教行信证』，是选择集的真精神。 四、『教行信证』，是「立教开宗」的宝典。 五、『教行信证』，是「五愿开示」的法门。 六、『教行信证』，是安心的龟鉴（镜）。 七、『教行信证』，是光寿二无量的开展。 八、『教行信证』，是给与御说「行信、机法、因果」的书。 九、『教行信证』，是凡夫往生的秘键。 十、『教行信证』，是「真实」、「假权」、「邪伪」的一大宗教批判之书。 十一、『教行信证』，是大乘的精华，世界宗教的最高峰。 十二、『教行信证』，是佛性开觉的大道。 十三、『教行信证』，是愿心庄严的法门。 十四、『教行信证』，是净土的庄严展开於现土者。 十五、『教行信证』，开示了「四法」「五愿」「六法」，是 信疑决判之书。 十六、『教行信证』，是给与御说「阿弥陀如来」、「本愿」和「名号」的威神功德不可思议之书。 十七、『教行信证』，是将一文不知的尼入道，除疑，也度生死苦海的大船。 十八、『教行信证』，是顿极顿速、圆融圆满之教、一实真如之道、大誓愿海。以上，虽是略看数目十九个条，然此十九个条的一一条，何者都只是艰难的问题而已。要点是「信心获得」、「可出生死之道」、「死的解决」。 十九、『教行信证』，是顿极顿速、圆融圆满之教、一实真如之道、大誓愿海。以上，虽是略看数目十九个条，然此十九个条之一一条，何者都只是困难的问题。要点是「信心获得」、「可出离生死之道」、「死的解决」。将右之十九个条更个条更缩小、要约者，就是「真宗要关五个条」。将五个条扩大的就是本书。 第二章 果上圆成的法门 净土真宗是「果上圆成的法门」。云为「果上圆成的法门」呀、「果上显现的法门」之类啊之事者，凡夫成佛之道，在凡夫的话不能辨识之，不能修行之。所谓佛是涅盘的境地，是真解脱的境地。涅盘的境地、真解脱的境地，是体得（体认、实现）法界的绝对真理之境地。云之为「果上」。亦云为「果分」。是言语和思想以上的最高境地。 在禅宗的话，将佛的境界，即果上之事，云为「悟」。所谓「悟」，在华严而言是「果分不可说」的境地，云之为「空」。若勉强说的话，超越了云为「自他」「有无」「爱憎」「取舍」「善恶」的相对性认识、相对性思惟，而活用其之「相对」，包容相对，即死於相对（而活於绝对），亦不被囚於任何事物，将获得了「无我」和「无分别智」的境界云为「果上」。果上是佛的境界，亦是佛的「真智」「大我」「真我」的境界。从生而迄至死为止，被囚於相对的思考，只生活在相对性世界的凡夫，这样崇高的世界是连於梦都不能梦见的境地。 如来，若说为「智慧」的话，赐住於此境界；若说为「慈悲」的话，是「视一切众生犹如己身」，是和御自身同样地给与怜愍一切众生的。因此一切众生皆是如来子，如来被是我等的父母。「即使说『放弃我吧』，也无法放弃之亲心，『请让我来救助吧』」地申说著的就是如来。持了此亲心的御方就是如来。『观经』曰：「以观佛身故，亦见佛心。佛心者，大慈悲是」。如来的大慈悲心，彻到众生心，在大慈悲心的如来前，恭敬欢喜之心，云为「信心」。 众生恭敬欢喜如来之心，是因为接触了如来大慈悲心的电波，所以信心之体，是如来的大慈悲心。信心不是凡夫的知识，也不是凡夫的思想。 没有感受佛大悲的电波之人，作「知解分别」的计度。云此为「自力」。感受了电波的人，是忘己，而仰如来，仰本愿力，是「非常感谢」、「不思议的事哟」地欢喜的。云此为「信心欢喜」。不是凡夫之思。 是众生闻之力也好、信之力也好、甚至信心欢喜的欢喜也好，皆成就於勅命的南无阿弥陀佛之正觉中而给与呼唤著之如来。云此为「果上圆成」，又云为「法体成就」。「果上圆成」就是净土真宗的根源。『和赞』（256首）曰： 「光明寿命之誓愿 蒙赐作为大悲本」 这，就是「果上圆成」之相。光寿二无量的佛之功德外，众生往生的行亦无、信亦无。不仰光寿二无量的佛德，和「若不生者」的本愿力，而「想要自己信而往生，想要自己称念佛而往生」地，只著眼於自己之事而已，而不赞叹佛德之人是不能往生。赞叹佛德之事，早就是信心了，是念佛。 是「仰赞叹，俯惭愧」地，自然被回向「二种深信」。二种深信外没有信心。二种深信，也不是自己开始深信的，而於阿弥陀如来的正觉南无阿弥陀佛的本愿力中，已经给与御成就者，就是今所显现的。云之为「果上圆成」。云为「果上圆成」的思想也好信仰也好，在其他的宗教都绝对看不到的。因为不知道「果上圆成」，所以「自己信、自己称、自己安心，而想要以自己欢喜而往生」地思著。 这就是一般同行之姿，「自己」出来之时，不是他力，而是自力。 一般的同行，说「虽那些都明白，然无论如何也不能安心」。「果上圆成」明白著不是吗？若明白著的话「安心」「安心」地，是应不只著眼於安心而已。「自己安心了的话能往生吗」地，问自己看看最好。不是因为安心了所以亦能往生的御净土。是闻「果上圆成的南无阿弥陀佛」，自然而然，自然地被安心的。是果上圆成之故，在衆生方，信一个也好、行一个也好都不需要拿出者。行一个也好、信一个也好，从衆生方都不需拿出的就是净土真宗。 世界中的宗教，创立神，而人向神「请、请」地说，只是祈祷、祈愿的宗教而已。神信心的头，决不被去除。因此虽是真宗的门徒，然神信心的信仰，混入他力「果上圆成的法门」。严格地说，就真宗门徒的头中，自力和他力、神信心和信顺勅命、正行和杂行，这呀那呀，混杂啊，好像是火灾现场般的样子。净土真宗若不是如「真宗要关五个条」般地，「纯一无杂」的话不行。云之为「一心一向」。若说「何故纯一无杂呢」的话，「救助力之外无被救助之力」，「於如来正觉的功德力之外，众生往生的因亦无果亦无。」 只有南无阿弥陀佛一法，能救此极恶最下之机。此机只有依此法而被救度。 「行卷」的南无阿弥陀佛，来到「信卷」给与成为信心。因此是纯一无杂。昙鸾大师将不纯的信心诫言为「三不信」；将纯一无杂的信心，开示为「淳心、一心、相续心」之三信。天亲菩萨给与显示为「一心」，一心即是「金刚心」。将依本愿力往生」地，心决定了的，云为「一心」。 所谓「果上圆成」，是云「佛是尊贵的」、「本愿成就的归命尽十方无碍光如来是尊贵的」之事。说「如来是尊贵的，本愿名号是尊贵的」之事，就是真宗的根本义。说「如来是尊贵的」之事，不思为尊贵的话，即使几十年地听闻，那呀这呀都是水泡，往生也是不可靠之原由。 在禅宗的话，不说「佛的存在」、「佛的尊贵」之事不成问题。其理由者，因为禅宗是「自证教」（自力），发挥了「自己本来的面目」的，就是所谓的「见性」，是「悟」，所以於心外是不承认佛的。在天台宗也是，虽然承认弥陀净土，但说那为「唯心弥陀，己身净土」（或者，己身弥陀，唯心净土），弥陀也好净土也好，都是於自己心中见之的；但是於净土教的话，「弥陀也好净土也好皆於心外见之，依其之本愿名号的功德而往生弥陀的净土，即时成佛」地教导。是所谓的救济教之故，说「阿弥陀如来的尊贵」之事，是成为第一的问题的。说「唯心弥陀，己身净土」之事者，即使亲鸾圣人的时代，在学者间亦盛谈著。被见此而亲鸾圣人非常感慨，而於「信卷」的序仰言： 「然末代道俗，近世宗师（一宗的祖师），沉自性唯心（唯心弥陀，己身净土），贬净土真证，迷定散自心，昏金刚真信。爰愚秃释亲鸾，信顺诸佛如来真说，披阅论家（龙树、天亲）释家（昙鸾大师、善导大师、法然上人等）宗义，广蒙三经光泽，特开一心华文（天亲菩萨归命之一心）。」 於圣道门的学者，赞叹净土门之人亦有的话，诽谤之人亦有。阿弥陀如来呀净土，在心内呢还在心外呢的问题者，於云「心」为总该万有的一心（真如）时，即使说为「在心中」也好吧。於见心为凡夫的妄念之场合，是可说为「净土在心外」。内外的问题，是立场的相异。若依所作解释般者，是「内者外也，外者内也」。亲鸾圣人，严厉地非难「自性唯心说」的，是当时的僧俗，庸庸碌碌也不修行地，卖弄自性唯心说，因为是否定了净土者，所以圣人就感叹之。 现代人被科学所毒害，否定阿弥陀如来和净土的倾向强烈，彼等者，不知大乘佛教。彼等读大乘经典，纵使没修禅定，若是将禅三昧的真理，即使稍作研究的话，也不会违背於信如来、信净土。 大乘经典都不读，不知禅定的真理之一般民众者，依信高僧方之说，而能够信如来和净土。於「正信偈」有「唯可信斯高僧说」的是此处之事。几十年亦皆闻了真宗的说教之人大多数，说「信心得不到，不能安心」而溢著泪的，这是怎么一回事呢？ 彼等因果也不信，无常亦没痛感，御释迦就是佛陀之事也不思，连阿弥陀如来的存在，亦窃疑，说「如来就是悲智圆满的尊贵之御方」之事也没思。彼等，又亦不尊敬高僧方的人格，「正信偈」、『御和赞』、『御文章』，也是没有认真地拜读。唯，是一味「想要往生御净土」、「欲求信心」。 真宗的门徒虽多数，是这种人，然其中者，「想要往生净土」、「想要顶戴信心」、「想要安心」地思之心是强烈的，说为彻夜亦碌碌难眠地热心之人是有。於那样说之人，在无论作了多少法语的说教之处，「嗨，那也在听闻，那也在明白，可是信心不能顶戴，安心出不来」地说。对那样说的人无计可施。「因为无计可施」地说，而连放置不管的道理亦不行，若这样说的话，得以明白吧，若这样说的话，佛的尊贵就知道吧地苦心、取笔，是书写书物的理由。 於人生，如「死的解决」般困难者没有，又这般重要者没有。云为「一大事」，是此之一点。圣人曰：「由闻愿力报土真因决定。」（行卷）又曰： 「难思弘誓，度难度海大船。」（总序） 又曰： 「信乐彰於愿力，妙果显於安养。」（化卷） 又曰： 「忆念弥陀佛本愿，自然即（在信之一念）时入必定（正定聚）。」（正信偈）倩案净土真宗，净土真宗和其他的宗教不同，不是从人方面出发，不是为了自己的我欲向神祈祷、祈愿的宗教，而众生的信也好行也好、往生也好成佛也好，由於如来方给与御成就，而给与立即显现的就是如来的大正觉、南无阿弥陀佛。故於如来正觉的功德力外，信心亦无往生亦无。云此为「果上圆成」，亦为「果上显现」。「果上圆成」就是「归命尽十方无碍光如来」（愿力成就之御姿），即是「南无阿弥陀佛」。阿弥陀如来，是「法性法身」（实相身），亦被是「方便法身」（为物身、报身如来）。法性法身和方便法身是不二。将不二之佛身，天亲菩萨仰言为「归命尽十方无碍光如来」。真宗人多数者，想著要取信心。於彼等者有疏忽之点，没思考其次之事。即， 因为自己闻了所以被救助的呢？以本愿力被救助的呢？是自己顶戴了信心之原故，而被救的吗？ 又因为自己顶戴了信心所以被救的吗？依阿弥陀如来正觉的功德力（南无阿弥陀佛的功德力）而往生的吗？ 因为自己能往生地思著所以被往生的吗？由於不思议的誓愿（誓愿不思议）而往生的吗？ 将此点，若彻底地思都没作的话，亦无法想像。若连听闻也没作的话明白也不会有。这就是多数人不注意之点。事情是很简单。「是因为给与救助 所以被救助的。」虽然这就是明白的那般者，但是一成为实际的问题，就把它扔在一边地作著，而只「想自己取信心而往生，想安心而往生」而已地思著。这就是大多数人的实态。为了清楚指出此点，是於第一条设置了「果上圆成」（果上显现）的。 阿弥陀如来的功德，显现了於此娑婆世界的是「教、行、信、证」。即使云顶戴信心，不是以自己的力量可以去顶戴的，而是净土如来的功德显现於现土，给与满入众生心的，就是信心。示此不可思议功德者，就是第一条的「果上圆成」。於信心信心地说之前，阿弥陀如来是什么样的佛呢？其正觉（南无阿弥陀佛）的威神功德不可思议，明确地听闻「是哪里不可思议呢」最好。不听闻阿弥陀如来是什么样的佛呢、是什么样的慈亲呢，而想要取信心的话，没有能取那样之的事。 净土的庄严有三种：（一）国土庄严（十七种）、（二）佛庄严（八种）、（三）圣众庄严（四种），合并三种庄严，即有二十九种庄严。 在佛的八种庄严之中，第八项庄严，就是「不虚作住持功德成就」。此之庄严，如何不思议不是吗？ 「信佛本愿力而心忆念者，速将云为『功德大宝海』的名号功德全部让我能顶戴（观佛本愿力 遇无空过者 能令速满足 功德大宝海）（净土论）」地说之不可思议功德的事实，就是佛的功德庄严。换言者，是说如来的功德庄严（南无阿弥陀佛）给与成为我的信心之事。依此，知道「果上圆成」的意思最好。这才是他力的至极。第三章 二利圆满的法门 言「天地的真理」，是不思议者，於计度自己的利益，自己作损。於思计他人的利益，自己作德（得）。言「佛道」是其之样者，若「自己想成佛」地思的话，首先不发大菩提心的话不行。言「大菩提心」的，是先救助众生作佛，而后想自己成佛地下决心的大慈悲心。此之大慈悲心者，即若不发大菩提心的话，无论以几亿年所作难行苦行，是不能作为成佛者。这就是佛道。佛道者言实践（一）发心（发菩提心）、（二）修行、（三）菩提、（四）涅盘之四阶段事为佛道。在净土真宗的话，「教、行、信、证」就是佛道，大信心就是大菩提心。是由於如来的（一）大智慧力（二）大慈悲力（三）大誓愿力而众生往生成佛。云此为他力。若一言蔽之是「他力者如来的本愿力」，言归命如来的本愿力为他力。 於弘法大师所尊重爱读的书物之中，有云为龙树大士的『菩提心论』之书物。在读了那书就发现，书写著云为「大悲心若无者，修行成佛皆不可能」之事。又在读了真言宗的『大日经』就见「大悲为根（根本）」地被说著。於「四弘誓愿」的第一行，有云为「众生无边誓愿度」的。那是大慈悲心之姿。在佛教释「慈悲」云为「拔苦与乐」，即说拔众生之苦而与乐的为慈悲。如来的「慈悲」者，云为「无缘的大悲」，因为是无我地无分别智的证悟所以显现了大悲。信心的体，是名号，是如来的大悲心。於『论注』（引用信卷）曰：「大慈悲者佛道正因也。」 真宗信徒「想要往生极乐」地盼望著。彼等预先听闻到「於往生者信心决定（信心获得）就是必须的条件」。因此全部的信徒，早已信心想要顶戴，早已想要顶戴信心而得安心地，欲愿、希望、努力、焦急著。这是从昔时至今日为止一般信徒的实情。说教也好，或又教人生无常，早已教导「信心决定哟、称念佛哟」。这个，（一）罪业深重、烦恼具足、愚痴无智之疑深的凡夫，不是轻易地，能於一朝一夕信心就顶戴者。 （二）久远劫来自力疑心的恶癖之附著。 和（三）现正凡夫的心就是心猿意马地，变化无常。 和（四）之后，不知佛的尊贵，不信高僧方的大人格，不崇、无尊敬之心的。 和（五）又因为是闻习著世间的无宗教、反宗教、反佛教、邪伪邪说者，所以本愿一乘般的尊贵教，决不被信。作为现代之凡夫的话，阿弥陀如来的本愿名号之不被信的，是当然。彼被信的话，那是弥陀正觉的不思议、本愿的不思议、名号的不思议、佛智的不思议、大悲的不思议之所使然。不是凡夫之力。故言信心者，以不思议为不思议，仰信云为信心。 多数的人，不能辨别右之各条，信心是何物呢不知道，而一味地「想取信心想取信心」地焦急著。实在是可说为愚痴也。 「真宗要关五个条」之中，於第一条，虽是叙述了云为「果上圆成」之事，然所谓「果上圆成」，是御言「就往生的话，众生的信也好行也好，都是於如来方给与御成就，而从众生方，信一个也好行一个也好都没有拿出来的必要的」。若更简单明白地说者，此「五个条」： （一）我的往生者，因为南无阿弥陀佛地给与御成就著，所以从我方，信一个也好行一个也好，拿出者皆无。 （二）於如来成佛的因果外，无众生往生的因果。 （三）难思之弘誓。如来之给与救助之事者，不思议呀不思议呀！ （四）南无阿弥陀佛、无碍光明是一。往生是如来的御工作。 （五）愿力无穷之故，往生是唯之唯（免费之免费）。空手地，赤裸裸地，就这样呀地。 净土真宗是「果上圆成的法门」、「法体圆成的法门」、「果上显现的法」。若将此容易明白地说的话，我往生的因也好果也好，都在如来的御手头上给与成就，大悲也好佛智也好、本愿也好名号也好，将如来的功德全体，作为招唤之.命，「就这样地来哟，不要担心，等著哦，护著哦」之.命，即成为给与呼唤著十方众生的「呼唤声」，正响遍於十方。於呼唤声中，我被救的因也好果也好、信也好行也好，尽悉含笼著。作为这边的话，唯只是闻名号的功德力。即只是信顺.命。闻就是信心。归命（信顺）.命，就是信心。 从这边「拜托」也不要却从那边「给与呼唤了」之事的诚惶诚恐地感激，而「非常感谢」「不思议的事哟」地，向著大智大悲的如来，南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛地，信心欢喜的云为信心。从这边，因为不是发愿、积行的，也不是「请给与救助」的祈愿的。唯御接受.命者最好，信顺.命者最好。在如来方，行也好信也好、往相也好还相也好，都已经给与御成就著之事，唯是「诚惶诚恐」地仰。唯是令使赞叹而顶戴。信心之相，是成为「仰赞叹，俯惭愧」而显现者。世界的宗教虽多，然云「众生往生的因也好果也好都在如来方给与御成就，而众生唯只以信顺.命而被救」的宗教者，唯净土真宗，是只有本愿一乘。 是因为不知道「果上圆成」、「果上显现」的法门就是净土真宗之旨者，所以多数人是努力地，「想取信心而往生」、「想称念佛而往生」、「想因为安心而往生」、「想如何做而往生」地，作自力之计度的。可说是为错误。 「想如何做而往生」地思之心云为「定散心」。因为定散行是末代凡夫无法修，所以作为今日之凡夫的话，修定散行回向那个给如来方，而想往生地立志的人一人亦无吧，然而即使只说是发起「想如何做而往生」、「想称念佛往生」、「想顶戴信心往生」地思之定散心的人而已，亦不是过份之言吧，大部分的人就是这样。定散心（二十愿）是很难以去除者。此者，是因为不知道真宗是「果上圆成」的法门之事。「果上圆成」之故，从众生方，信一个也好、行一个也好都无需拿出者。净土真宗，於南无阿弥陀佛本愿力的呼唤声之外，从自己方，信也好行也好，拿出任何一个，而作为成往生资粮般者皆无需。从自己方拿出来的东西都是自力。 所谓「果上圆成」和「二利圆满」是阿弥陀如来之胜过诸佛、诸神的功德力用。其他的诸佛方各各都有本愿，而赐劝修「戒定慧三学」，即「八正道」、「六波罗蜜」之行。此即是「自力圣道门」。圣道门者，其所说的真理，即说像是「空、不可得」呀、「真如、实相」啊的绝对真理，对於相对认识的凡夫的话，实是难解难入的法理。作为今日之凡夫的话，得悟入者一人亦无。故亦云之为「难行道」。此等之教者，真理之深奥而於凡夫不只不能理解，修行也难。若说「修行」的话发「大慈悲心」，而修大菩提行（戒律、禅定）之事就是佛道，是修行。 圣道门，於其出发点，不发「大慈悲心」的话不行。所谓「大慈悲心」，通说为「视一切众生犹如己身（自己）」，是思一切众生如我子之心。言「佛心」的就是那个。若平易地说，将憎嫌的婆婆呀媳妇呀、继子，都第一优先救度，努力想把他们成佛地思之心云为大慈悲心。於大慈悲心之前，无爱憎分别，无敌我区别，自己和他人的，没有分隔。 「慈悲之眼 思憎者无罪有之身 方犹可怜」地如歌咏之文句般，发「无分别智」，彻底「无我」，而爱一切众生如我之独子的云为大慈悲心。 佛道者，先发此大慈悲心，而后，修「戒律」和「禅定」的，就是一般佛教的修行。作为凡夫，大慈悲心发起没发起呢？戒律（止恶事，而只行善事而已）能持与否？禅定（止散乱放逸的心，成无念无想之事）能修与否？即使稍微思考一下，亦是令人不寒而栗的话语。一切众生，尽悉，是「极恶最下」之一类。（选择集） 即使闻「极恶最下之众生」，亦是光知道「那是法然上人所说的法语」而已，因为没有引用於自己之身而深思所以不行。「极恶最下」是自己地，若反省自己而深信的话，说「想如何做而往生」般狂妄的想法是应该出不来地思，但是实际上，同行真正全部，都在思著「想取信、想称念佛、想作什么而往生」。所谓「极恶最下」，是说什么都不知，什么事都不能，光造著罪而已，完全没救的徒然者。这真正明白的话，言「往生者南无阿弥陀佛的本愿一个」之事，是应该能顶戴。往生不是自己的想法，不是知识，不是行，是佛力一个。给与被知其之旨的，就是第一「果上圆成」，和第二「二利圆满」。又将『教行信证』的全体，从佛力上，更详细给与御说之往生的关键，就是第三的「难思弘誓」和第四的「无碍光明」。那样顶戴的话，.生方，於佛力之外，从自己，信一个也好、行一个也好，於佛的名愿力之外，没有能附加者。宣说了其之旨的，就是第五的「就这样呀地」。云为「果上圆成」（果上显现、法体圆成），众生往生之因（信心念佛），亦依如来方南无阿弥陀佛地给与御成就，因为「南无阿弥陀佛，就那样地来哟」地给与呼唤著，所以这边方面，不需要做任何一件事，唯光是「非常感谢」地御接受。 如来者，因为又是依如来的本愿力（功德力），「众生若不能往生（他利），我亦不取正觉（自利）」地给与御誓了，其本愿之成就，被成了云「南无阿弥陀佛」之佛的，所以闻本愿、闻本愿力，而「真欢喜之事呀」地，信心欢喜的话必定能顶戴被往生御净土。云此为第二的「二利圆满」（自利者如来之成佛，利他者众生之往生）。「果上圆成」和「二利圆满」，是净土真宗的根本原理，是众生往生的根本原理。於其他的宗教是绝对所不能见。不知道此正觉的原理和众生救济的原理者，是「想取信心、称念佛、安心而往生」地作种种自力之计度的。 「果上圆成」、「二利圆满」，因为是非常重要的法门，所以是应该好好地听闻，好好地思考，而顶戴他力真宗的妙旨。十遍也好、百遍也好都不听闻，这就不是入心之物。第四章 难思弘誓 『叹异钞』（第一章）曰： （一）「被弥陀的誓愿不思议救助去，而往生遂也」。此一句是『叹异钞』全篇代表处的重要之御文。真宗的安心尽在此句。往生御净土者，示於此一句中。「誓愿不思议」（不思议的誓愿），即是依如来的本愿力而往生。 「行卷」曰：（二）「由闻愿力报土真因决定」 「信卷」曰：（三）「闻其名号（本愿，本愿力），信心欢喜，乃至一念。」 此三条御文，确实听闻，确实吟味。 （四）於善导大师二河譬中所示的阿弥陀如来之.命， 「汝一心正念直来，我能护汝」之御法语共同地闻闻、闻到底，思思、思到底，研究研究、研究尽的话，自然而然被获得信心。此外没有获得信心之道。 就此，开示阿弥陀如来是什么样的佛呢？阿弥陀如来本愿成就的大正觉是什么样者呢的，就是第一条的「果上圆成」。 一般的同行，自己（用自己的力量）闻、自己（用自己的力量）信、自己（用自己的力量）称念佛地思著。「自己」出头的话，皆是自力。参拜御寺的也好、拜见佛书的也好，都是阿弥陀如来光明的照育（御荫），杂行杂修自力的心之被舍，亦不是我之力（凡夫之力），全是如来「难思弘誓」（誓愿不思议）的御荫。将此御荫之事，云为「如来的回向」。从参诣御寺之事，迄至信心决定为止，无不是如来光明的照育和如来的回向者。即，信也好行也好、往生也好成佛也好、往相也好还相也好，全无不皆是如来的回向。即凡夫之往生的东西，往生的因也好果也好，皆全部是如来的大智慧力、大慈悲力、大誓愿力。即是南无阿弥陀佛的独.（运作）。云此为「南无阿弥陀佛的独立」。将「南无阿弥陀佛的独立」，云为「果上圆成」，又云「二利圆满」。广岛的大瀛师所申说： 「极乐之 道者一条 南无阿弥陀 莫走思案工夫 之岔道」 一切众生的信心也好、往生也好、成佛也好，都已由於如来方而御成就，而将给与立即示现在吾等之前的御姿，云为「尽十方无碍光如来」（南无阿弥陀佛）。云此之御姿为「果上圆成」，又云为「二利圆满」。「果上圆成」和「二利圆满」是净土真宗的根本真理。 学佛法也好、信心获得也好，首先第一不得不知道之事者： （一）所谓佛是什么样的御方呢？ （二）所谓凡夫是什么样者呢？ （三）於凡夫之成佛者，如何做的话能成佛？ 将此三点，明确地掌握，确实听闻，不能认真地入腹（入心之底）的话不行。又就此三点，即使彻底性地听闻也没有。此故，参拜御寺的人虽数多，然往生之人，是如晓天之星，极少的。 於第一「所谓佛是什么样的御方呢」的问题能回答者，就是第一「果上圆成」、第二「二利圆满」、第三「难思弘誓」和第四「无碍光明」。其次，於云「凡夫是什么样者呢」「於凡夫之成佛者，如何做的话能成佛呢」的问题能回答者，就是第五「就这样呀地」。凡夫即使什么也不知，什么也不能，净是造著罪而已的动物，用自力的话，绝对不能离生死，用自力的话，是绝对不能成佛的。「就这样地」之外，凡夫无论如何都不成，什么都不能，不是吗？即使说「就这样地」，也要十年呀、三十年地研究，而品味「就这样地」的真意最好。 第三条的「难思弘誓」（本愿），和第四条的「无碍光明」（名号），是如来的运作，是功德，是力，是凡夫度生死大海而往生的大船，消灭无明烦恼而赐使到安养净土，是佛智大悲的光明。 「教行信证」，「教」也是南无阿弥陀佛（本愿名号），「行」也是南无阿弥陀佛，「信」也是南无阿弥陀佛，「证」（利他圆满之妙位，无上涅盘之极果）也是南无阿弥陀佛。 在「真宗要关五个条」说的话，第一「果上圆成」也是南无阿弥陀佛，第二「二利圆满」也是南无阿弥陀佛，第三「难思弘誓」也是南无阿弥陀佛，第四「无碍光明」也是南无阿弥陀佛，第五「就这样呀地」的众生之信，其体也是南无阿弥陀佛。 闻真宗之说教的同行也好、读真宗之书物的学生也好、无论何者也好，所谓真宗是这样者呢，所谓信心是那样呀，说「啊明白了」的程度，是极限，大部分的人，几乎全部，都止留在「知解分别」。在「知解分别」的漩涡中，咕噜咕噜地转，而终其一生的就是现状。亲鸾圣人亦是在哭泣吧。打破「知解分别」，而於「难思弘誓」和「无碍光明」（南无阿弥陀佛本愿力的呼唤声）肚饱饱了之姿就是「就这样地」。 「就这样地」者，从一方面说的话，其体是「难思弘誓」和「无碍光明」。又从另一面说的话，是将「难思弘誓」和「无碍光明」，仰、仰、仰切了之姿（金刚的信心）。给与救助之「法」的「难思弘誓」也好「无碍光明」也好 皆为南无阿弥陀佛故，又，被救助之「机」（金刚的信心）也是南无阿弥陀佛。云此为「机法一体」。将机法一体之处云为「南无阿弥陀佛的独立」。「果上圆成」「二利圆满」就是此。 第五章 无碍光明 言阿弥陀如来的「阿弥陀」之意义者，是云为「光明无量」、「寿命无量」的意思。 所谓「光明」，言「光明者智慧相也」（昙鸾大师『论注』），而云佛的智慧为光明。又云佛智慧的力用为光明。佛的智慧者，「有什么样之力用呢」地说的话，有「除世痴暗冥」（净土论）之力用。「痴」是凡夫的愚痴（邪见）之暗。於「暗」者无被晴暗（明来暗去）之力。必不得不借光明之力。阿弥陀如来的光明给与破一切众生愚痴暗钝之「暗」。将凡夫的愚痴暗钝之事於『和赞』仰言为「无明长夜之暗」。『和赞』曰： 「无明长夜之灯炬（如来的智慧光明） 智眼昏暗莫悲叹 生死大海之船筏（船、筏，大悲的本愿力） 罪障深重莫哀伤」 此和赞之意者，「因为自己是造恶不善罪深、肤浅者，所以怎样也不能往生御净土」地对在叹气之人，圣人是给与谕示： 「如来因为是 『慈悲深远如虚空，智慧圆满如巨海』（文类正信偈） 所以没有好担心之事」的。其次圣人申述「愿力无穷」（本愿力的强度是无限）之意而咏唱： 「愿力无穷御在故 罪业深重亦不重 佛智无边御在故 散乱放逸亦不舍」 此等二首御和赞，是极其重要，又非常难能可贵的『和赞』。常将此二首和赞浮於念头，至死为止地忆念著的话，自然而然地信心亦能顶戴，亦能安心。忘掉圣人的御法语，除去御圣教的法语，而做学问，将凡夫的心，即使如何地凝固，亦是不能顶戴信心。信心宿在敕命中、於本愿名号中、於御圣教的法语中。将其处圣人於『叹异钞』申说： 「於亲鸾的话，『唯念佛（唯依本愿力）而可被弥陀救助去』地，蒙受良人（法然上人）的仰言外别无子细（道理）也。」 此御法语是信心获得的秘诀。『教行信证』（总序）曰： 「难思弘誓度难度海（生死海）大船 无碍光明破无明暗惠日（如太阳光的大光明）」 此二句就是显示『教行信证』全体的重要御文之处。『教行信证』是收於此二句，由此二句生『教行信证』一部六卷的御圣教，净土真宗就能展开了的。『和赞』也好『御文章』也好、其他一切御假名圣教也好、三经七祖的御圣教也好，都收於此二句。「难思弘誓」也是南无阿弥陀佛，「无碍光明」也是南无阿弥陀佛。信心也好往生也好皆从此二句开出。瑞.三十八岁时，始由桂利.老师被授与此二句，尔来五十余年，每日无被忘，忆念此，持续吟味著。御圣教的法语，不三十年、五十年地持续吟味，妙味是出不来者。 假设有人问：「你闻到了什么呢？」 的话，我就宣说： 「只是『难思弘誓』和『无碍光明』。」 问：「你顶戴信心了吗？往生御净土的自信有吗？」 的话，我就： 「难思弘誓、无碍光明」 地回答吧。 所谓「无碍」是什么意思呢地一说，就云「无碍」者，阿弥陀如来的光明（名号，大智大悲）者，连众生的恶业烦恼亦不能障，而给与彻入我心。这就是无碍。 如来的光明，是如来大智大悲心的电波，又是放射能。此光明，是因为如来是尽十方无碍光如来，所以遍照十方群生，彻入其心，令发起信心，赐使往生的。往生丝毫也不是自己的力量，全是他力之御回向。用凡夫之闻、信而安心了的程度如何能往生御净土者呢？全是如来的「难思弘誓」（本愿力）和「无碍光明」（南无阿弥陀佛）的功德，是御荫，是御力。此即是南无阿弥陀佛的功德力。云此为「果上圆成」「二利圆满」（第一条、第二条），又云为「果上显现」。而且云如来正觉的运作、本愿力的运作为「难思弘誓」（第三条），云名号的功德力用为「无碍光明」（第四条）。 所谓「无碍」，又云「烦恼即菩提」「生死即涅盘」为无碍。此者，在分别善恶、爱憎违顺之凡夫的话无法明白。是佛的大智、无分别智是万法一如的境界之原故。於『维摩经』有云为「入不二门品」之一章。在拜读了那章而一见，就说著「万物虽皆异著，然异著之原样是不二（非一非异）之最高绝对的真理」。一成为不二的大真理，就即使哲学也好、科学也好、佛教以外任何宗教也好，都不能思，也不能说。唯只有佛的大智光明，和此大真理成为一如。在我利我欲之凡夫的话无法明白，在爱憎之凡夫的话无法明白，用分别取舍之凡夫的头脑的话无法明白。纵使一切的凡夫人无法明白，然「不二的大真理」「不可得的大真理」「空的大真理」「无分别智的大真理」，是真理之故，不能批判，又反论之。现代人的理论一堆，也要以即使拜读了『维摩经』呀、『金刚经』呀、『华严经』的一部分而见亦最好。 将此「不二」的大真理和证悟了「不二」的大真理之智慧云为「无碍」，又云「无碍光」。 阿弥陀如来，被是无碍光佛。被是尽十方无碍光如来。将此亲鸾圣人於「真佛土卷」仰言： 「佛则是不可思议光如来，土者亦是无量光明土也。」 阿弥陀如来，是无碍光如来之故，将众生的恶业烦恼，就这样地，能给与成为菩提水。这就是行卷「一乘海」的「海」之意思。『和赞』曰： 「本愿圆顿一乘者 摄取逆恶地信知 烦恼菩提体无二（不二）速疾地令使证悟」 又曰： 「名号（无碍佛智）不思议海水 逆谤尸骸亦不留 众恶万川若归入 功德海水成一味」 又曰： 「罪障成为功德体 由於如冰之与水 冰愈多则水愈多 障愈多则德愈多」 地仰言。这就是「无碍」之相。是无碍光的利益。 将本愿成就的尽十方无碍光如来之相，我是称为「果上圆成」（第一条），称为「二利圆满」（第二条）的。所谓第三的「难思弘誓」和第四的「无碍光明」，即是第五条「就这样地」的原由、根基者。 云「获得信心」，全是无碍光的利益（回向）。『和赞』曰： 「由无碍光之利益 获得威德广大信 烦恼冰块必溶解 即化为菩提之水」 是应顶戴。因此吟味云「他力」之事最好。忘掉「无碍光的利益」，而将「想取信心而往生、想称念佛而往生，想因为安心所以往生」地思之自力计度，迅速舍去最好。不看「无碍光的利益」，而「想取信心、安心而往生」地踏出了的话，即使是几十年，也从来没有能出信心欢喜之晓。 第六章 就这样地 於此「真宗要关五个条」，已将「果上圆成」、「二利圆满」、「难思弘誓」和「无碍光明」，虽是粗略地说明了的，然详细的内容者，将本书一千页，认真地给与御.的话，思可更一层地明白。 将果上圆成、二利圆满、难思弘誓、无碍光明，通过全篇，好好地吟味顶戴的话，「於为了往生者，从众生方，信一个也好行一个也好，都没需要拿出者，可附加者没有」地说之事，是能知道吧。那就是「就这样地」。 不喜欢「就这样地」的人是「想成什么而往生」地思著的吧。完美地齐备三业，而「想完成自己而往生」地思著的，那不是净土真宗。「请给与帮助，给与救度」地祈愿、祈祷，想怎么做而从神佛得到御利益」地愿求现世利益者，是非佛教性的迷信。对阿弥陀如来持愿求之心，因而思著自己完成、自己满足，为追求事之一群，因为是不信「佛智不思议」，为「不思议呀啊」之人，所以不能往生。 闻他力回向、无碍光的利益，是因为能听闻本愿名号的由来，在凡夫方，为了往生，没有任何一个云为「不这样做的话不行」者。唯「非常感谢」地，只是信顺本愿的.命。云那个为「就这样地」。 即使说为「就这样地」的话，信心也是不需要者，即使都无称念佛也可以。即使喧哗吵闹也好、偷盗也好，陷入云为「没关系」之邪见的话不成。是「依如来的名愿力而往生」地，顶戴著的「就那样地」、「就这样地」。 人生百年，「佛法（名愿力的信心）第一，孝顺父母，待人亲切」地作而渡世，才是云为「念佛行者之心得」者。 善恶 想信 皆忘尽 仰望天空 明月光。 闻之原样地 唯闻之原样地 御慈悲哟地 成了信凭 弥陀的呼唤声。 九十年 闻了什么呢 记得了呢 本愿名号 唯一 呼唤而归 慈亲的故乡。 念力 愿力 南无阿弥陀佛 其之.者 不思议也 .之原样地 我往也。 （瑞.）
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死的解决(2)
2026-02-02
2027-02-02
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第四章 疑惑的葛藤 序 善导大师所仰言： 「作得生想，此心深信，由若金刚」（散善义）。 说 「今，死了的话怎么办呢」的问题，一於自己的心问看看，就虽古今皆是同然，但在数百万真宗教徒之中，是何人住於「往生一定、御救助治定」的心境，是居得生想犹如金刚之人呢？真宗的繁昌并非信徒的数量增长了呀就是繁昌，而是独自一人也好或多数金刚心行者之出来就是真宗的繁昌。 美国的文学家「爱默生」，在其论文集（报偿论）中，虽说著「於基督教的国度中，（真正）基督的信者一人也无」，但因为这是在作隔岸观火呀，所以是不行。 前几年，第二届世界佛教徒大会之际，缅甸僧侣的领袖之一，向我，称说了「在日本没有佛教」。隔日，我在神户的凑川神社前面，为一行四十七人，用英语於「大楠公和大乘佛教」的题目下作了一场演讲。因此，终於彼等欢喜而归了。 参照善导大师的御法语、爱默生的言说和缅甸僧侣的说法，将云「今，死了的话怎么办呢」之问题作为「公案」，而朝夕作思念，数年数十年地，没有於各各强健有力时，思考彻底的话，则生死的大问题是无法解决者。 难信呀，单就於是佛、正觉的威神功德不可思议，和说自己之心是就如在大风中撒了灰般的心之事，这两点，就是很难被信者。偶尔认为信了吧的话，则那是凡夫的「知解分别的妄念」。无论如何信心都无法顶戴，若成为无法安心，则心会苦不堪言。 本书，是以开显『教行信证』的「真实之行信」作为主眼，甚至欲将此真实问题，除去掩饰呀和伪装，而互相地、共同地，真实地思考看看，执了笔呀就是这本书。若是能够抱持此大问题，而给与拜读的话则是有幸之至。 昭和四十九年三月三十日（1974年）稻垣瑞. 识 总论 ○若心不谦虚 则大法不入耳。 ○成素直吧成素直吧 成为素直而闻无上甚深微妙法吧。 ○法重身命轻。 ○听闻佛法的今天一日之命是很尊贵啊！ ○自信教人信，哎呀 夫难哉。 ○纵使尚未获得信心，若全神灌注身心於佛法，则在於诸佛如来的丰裕加护中。 ○信前之人也请称念佛哟再称念佛哟。应努力勤行而称念佛。 ○有超越善恶智愚而获救助之法。南无阿弥陀佛之一法是此。 ○就后生而直到安心去无止，急切地努力，勿懈怠。 ○凡夫的思计全皆妄念也地心得（领解），而勿以我的思计为目标。 ○好好地领解佛和凡夫的不同，若没有闻佛法则容易陷於自力中。 ○人（良人，善知识）有者则法易得，人无者则法难得。 ○勤行而探寻良师，若不就良师则获信心之事难。 ○良师之一言胜过不信之人的千万言。 ○即使明白了之后也勿安心，知解分别不是真正的信心。 ○就於信心而若有疑问则应就良师而问。 ○无论如何有智慧才学，依赖自己的见解呀很危险。 ○须立於高处大处而可达观大法门。 ○捧全力於「行信论」，学和信若一致则是有幸。 ○有信眼有法眼的人是宿因深厚之士。 ○纵使法眼缺少也好连信眼都一文不知的尼入道，因为慈悲广大所以若是认真地求法则必定被得信心。 ○「行信论」是应立足於如来的大悲心而论之。 ○常忆念二利圆满的大正觉、若不生者的本愿之事就是肝要。 ○应常念报父母师长之恩德。行仁义五常之道的所得以行皆是托听闻佛法的御福荫。 ○俗谛门是真谛门之德用。 ○不是依凡夫的善恶而获救，是依如来的本愿力而获救呀。是依名号的功德力而往生呀。 ○真实信心的价值和名号的价值是同一。 ○仰信本愿力处连任何样之学者皆是同成一文不知之身而往生呀。 ○应勤於和喜爱佛法之友交往。 ○应尽力佛法第一、孝顺父母、待人亲切。 ○应当彻底仰信佛的尊贵、本愿名号的尊贵。彻底仰信处则疑云消散。 ○纵使决定心没有被得，至少在有生之年甚至应努力作到「若存若亡」的领域。 ○虽作为凡夫而作得生想之事犹如金刚般是至难，但若同心於圣人之御心的话则没有不能之事。 ○於二利圆满大正觉的功德力之外信心亦无往生亦无。 ○於.命之前者，忘己而顺从之呀就是信心。 ○言被忘己者，是浮世之事无一成为往生之因者。 ○涅盘之因唯是信心。 ○就於往生的话，自己的思计，不论善恶，有益之思计是一个也没有。不是因为自己的思计所以获救，而是依本愿力而往生呀。 ○作为凡夫不被囚於自己的思计即概念之事虽是至难中的至难，但仰信释迦、弥陀二尊之仰言处，变成不被概念所囚，此亦不可思议。 ○如果自己被信心和往生所夺心，而忘佛，忘记著眼於本愿名号的威神功德不可思议之事的话则不成。 ○作为底下凡愚的话，则应以无论如何都无法成佛之事为基础，而听闻佛法。否则是无法顶戴佛法不思议为不思议者。 ○信心之体是名号，信心之相是无疑。 ○称名念佛之体是信心。不是作为信心之用（力用）的念佛则不被称为他力回向的念佛。 ○称念佛号而想要依称念了之事而往生呀是自力。 ○想要获得信心而后往生，追求著信心呀，多半是靠不住的事。 ○虽日日造著罪业，但思此方面的结果会如何呢而闻法呀为佳。 ○不令反省自己的无智、无能、罪恶就不可能获得信心。 ○信前的罪恶感并不是机的深信。机的深信是和信愿力之法的深信同时，在本质性都是同一佛智圆照之恩赐。 ○信心在於超越了善恶之处。名号之给与成为信心。 ○在贪瞋烦恼中信心的生起呀是如来清净愿心之回向。 ○『教行信证』之最重点是信心。 ○离开御圣教的文字，轻视之而想要顶戴信心是错误的。 ○於蒙信良人（善知识）之仰言外别无顶戴信心之道。 ○唯有於信有信之人的人格而信心可顶戴。 ○如果将信心想成好像百货公司的商品、或如神龛掉下来的牡丹饼（红豆饼）般的话则不成。唯是因为依如来大悲之愿力给与救助所以获救呀。 ○於信心没有阶级，弘愿的信心是一百分。一百分以外的信心是零分地心得著最好。 ○「要门」是「修诸功德之愿」，「真门」是「至心回向之愿」。是他力中的自力。 ○「弘愿」与「要门」虽容易区别，但「弘愿」和「真门」是易於混淆。 ○信心虽然没有阶级，但有称为「大略信心」的信心。又有称为「若存若亡」之事。必须细心留意。 ○有云「三岁小孩甚至百岁魂（江山易改本性难移）」之事。佛法必须从孩童时就开始听闻。 ○佛法不趁强健有力时就不行。从上了年纪才来听闻的是，因为体力在衰弱，所以没有强健念念相续的气力。 ○大信海是不可思议、不可称、不可说之信乐。是超越了善恶智愚者的原故。 ○真实的信心是始终不二，又是由於佛的相续，而不令消失者。 ○又这呀那呀到处参拜神佛、又在意日子吉凶呀被称为杂行杂修。 ○佛教以外的宗教皆全在向神祈求。祈祷祈愿的宗教并非真实之宗教。 ○佛教以外的教法皆全然不知道「迷悟染净的因缘」。在这一点佛教和其他宗教之不同就明白。 ○「还相回向」者将未来往生安乐佛国之后，开觉悟，受如来的大慈悲於身，而依本愿力遍游十方世界教化众生呀称为「还相」。并非在未往生之前就有「还相」呀。 ○佛教之目的者解脱生死而开涅盘常乐之证呀就是目的，就是理想。 ○不信从地狱到佛，有「十界」的现象界之事者没有听闻佛教的资格。 ○是应「七难八苦算什么 我有六字之保护」强有力地思而精进於佛法。 ○「死的解决」是「生的解决」。没作「死的解决」的人是「生的解决」亦不能之人。 ○因果恐怖，因果是轮回的火车。 ○真正的宗教呢或邪伪的宗教呢若以「因果」的尺度来测量看看就立即明白。邪伪的宗教皆悉在违反因果的真理。 ○第十八愿之妙味者，是称说，「若不生者，不取正觉」之本愿味明白了呀，说信心获得呀是此处之事。 ○将依若不生者之本愿而给与救度众生之事称为「平等因果」。又称为「超世的悲愿」。在其他宗教是没有的事。 ○『教行信证』是应由总序出发而常回归於总序而吟味。 ○『教行信证』是称为「有建立而无解释」之御书。即使一生涯拜读，也是「仰则弥高 钻则弥坚」。 ○以前文而吟味后文，以后文而见前文，反覆反覆来来回回地持续拜读才好。 ○『御本典』是应和『御和赞』并『略文类』一并拜读。 ○不是说为在众生方做什么啊而蒙受御救助者，是信也好行也好都在阿弥陀如来方给与御成就而将之回施给众生呀。 ○於南无阿弥陀佛本愿力的「呼唤声」之外，皆无有一信和一行从众生方拿出来呀就是净土真宗。 ○南无阿弥陀佛是闻信而往生者，而并非说为称之而往生者。 ○言「唯念佛而被弥陀救助」呀是说「依南无阿弥陀佛的功德力而往生」的意思。 ○「念佛往生」是「名号往生」，「名号往生」是「信心往生」，「信心往生」是「愿力往生」。 ○总序之文是应以「因果」、「机法」和「行信」三点而吟味之。 ○「难思弘誓」是「因」，而「无碍光明」是「果」。逆、谤、阐提是「机」，而大悲的光明名号是「法」。「圆融至德嘉号」是「行」，而「难信金刚信乐」是「信」。此等是三三圆融著。 ○「行信」是南无阿弥陀佛。是最应於行信努力而研究。「信心」就是最肝要。 ○无如自己心般之不自由者。是应不成为自己心的对手地 专仰信佛智、佛力。 ○於仰者必须仰彻。所谓仰彻，是丝毫都不当作自己的知解分别之事。 ○信心并不是说自己信的话就好的呀者。是愿力的信心、他力回向的信心。 ○他力的信心很难。即使数十年地听闻了，一旦成为死了的话，则会想「阿弥陀如来真地会救助吗」「真地能往生御净土吗」之疑心，是很难消除呀。这种病，於不服用「佛是和我同在的佛」之药者治不好的。 ○人的安心是很难的事。若说如何作的话则能够安心呢？因为「想获救想获救」地踏出，所以无法安心呀。因为有「若不生者」的御本愿，所以连安心都不想要，若是那样则其之时能够安心。云「若眺望著行步大道上之姿 担心亦无 安心亦无」的大安心就会出来。 ○所谓「大道」是本愿名号的「呼唤声」。因为是给与呼唤了所以获救呀。言「行步之姿」的是法然上人呀和亲鸾圣人之御姿。接触大人格时，依信其大人格之事而自己也大安心。宗教是人格的接触。 ○在二河譬的话则本愿名号之成为行者的信心，其信心即成为白道。如此而「呼唤声」和信心成为一条白道，称之为「本愿一实之大道」。 ○西岸上阿弥陀如来的呼唤声能闻到呀是行者经历「三定死」（是进也好退也好又止也好皆无一免於必死（地狱）之思） 而后的事。 ○是呼唤声之刚一闻到，立即行者於「呼唤声」下「至心信乐忘己，而被声音所吸引所吸引」而到达西岸（往生）呀。 ○不是自己之闻呼唤声，而思，用自己的力量而前进的，是依如来声音的力量而往生呀。即是南无阿弥陀佛的声音之给与成信心呀。 ○如来呼唤了我呀，是就如狮子之扑住了我般的者。以狮子奋迅之势，於罪恶深重此之我，哎唷呀给与扑住了之事哟！除了被如来所扑住而往生外别无往生之道。 ○若说御净土是为了谁所建立的呢？是以为了欲使吾等末代凡夫成佛的阿弥陀佛之大悲和佛智所建立的。即净土是以佛智和大悲而打造完成的。即净土的本质是南无阿弥陀佛。 ○净土的庄严，是庄严之原样就是如来。称如来的人格为「正报」，称佛的国土为「依报」。「正报」和「依报」成了一者呀就是御净土。称之为「依正不二」。 ○即使想要「往前」进而听闻圣道自力之教，圣道门这个那个「定善」（坐禅）和「散善」（戒律及善根）都必须修习。此者不是凡夫能够之事。「向后」退，即使听闻世界上的宗教而看，以何者都只是违背了因果道理的教法而已，而成佛的希望不成立。即使「停止」不动著，亦不得不陷入贪欲的水河和瞋恚的火河中。此绝对.命就是今现正自己的处境。称之为「三定死」。自觉到「三定死」时，「就那样地来吧」本愿招唤之.命（呼唤声）是就彻入自己的心中呀。如来之真实心（大悲的佛智）彻到众生心，成为了「哎呀真欢喜」呀称之为「信心」。即使「信心」，亦不外乎是如来的佛心、佛力者。 1、机与法 同样说为人者有男女、老少、恶人、善人、智者、愚者之分别。真是「机类千差万别」呀。如果机类千差万别则佛陀是被说了八万四千法门呀。若大概区别的话，则被分类著为大乘、小乘、显教、密教（真言宗）、禅家、教家、顿教、渐教、权教、实教。日本的佛教，一说宗派之别，就有华严、天台、真言、禅、三论、法相等之为了贤者的宗派，和称为净土宗、净土真宗、时宗、融通念佛宗等净土系的佛教。此外有从天台宗分出来的日莲宗，有从日莲宗分出来的创价学会。在净土真宗的立场一将一代佛教分类，就分成二者。即「圣道门 难行道」，和「净土门 易行道」。 ○又也有称为一乘、二乘、三乘的分类法。一乘是大乘，从小乘逐渐发展而成为了大乘。即使连在大乘之中都最殊胜的教，就是称为「本愿一乘绝对不二之教」（行），而依南无阿弥陀佛而统一了之法门。这 即是「净土真宗」。 ○称相对於「本愿一乘」的「法」（南无阿弥陀佛）之「机」为「绝对不二之机」（金刚的信心）。一机一法是净土真宗。 ○又机类虽是千差万别，但於实际上，世界上的人类，皆只是恶人而已，只是心虚假不实、罪恶深重之人而已，清净真实的人者一个也不存在。因此，十方群生海，一共言之皆是「极恶最下」之一机。於救助「极恶最下之机」（人）者若不以「极善最上之法」（教）则无法被救助。「极善最上之法」，是「本愿一乘，南无阿弥陀佛」。此亦称为「一机一法」。开显了此「一机一法」的就是『教行信证』。 ○净土真宗的人，「法」者唯有「本愿一乘，南无阿弥陀佛（本愿力）」，「机」者，唯有像我这般「极恶最下之机」地领解就最好。如果此一没有首先决定，就见到被称为善人之人的话，则会想要变成像那样，若看到装著好像信者脸的人，则自己也想要变成像那样完美的信者，若看到好像难能可贵那样地欢喜之人，就想要自己也快点变成像那样欢喜的人，若看到好像安住於本愿力，而使见心明亮那般的人，则自己，也会想要如那人般地早点变成心胸明亮。一被染上此云为「想要」的病，就会一生在「想要想要」而命终，掉落地狱去。「极恶最下之机」是「自己」。「极善最上之法」是「南无阿弥陀佛」。於此外，「机」亦无故，则「法」亦无地若下定决心，则即使不想要暗心变成明亮也可以不是吗？ ○如果作为凡夫的话则心暗之当前。但称「暗」事的意义也有好几种。疑著「南无阿弥陀佛本愿力的呼唤声」的人也称为「暗」。又注视「极恶最下之机」，而像我这般无知肤浅者，是无论如何在阿弥陀佛都不给与救助吧地担心而之「暗」也有。怀疑本愿，因此是无法往生吧地担心的「暗」呀是，闻样不具足。言「有疑之原样地御救助」的法是没有。信心的体是南无阿弥陀佛，信心的相是无疑之一心，是「谢谢」。信心的用（力用），是称名念佛（报谢佛恩），又是「孝顺父母、待人亲切」。 ○后生是获救呢、或是没获救呢地担心之「心暗」的是不许可呀。那么，其病源在於何处呢？即使被说了「请您赐教」，亦於一言而事足了之人若也有，则即使说了千言万语也暗夜无法天明的人也会有。那是第一由於宿善的有无、厚薄。第二者由於闻法的人、说法的人之热心度。 ○「今，死了的话怎么办呢？是能往生呢，或是不能往生呢」地，让无常（死）在眼前拉近而担心，叹说「心暗呀」的人，虽是因缘深厚的人，但弃之不顾的话则不行。宁可向如来，说「请舍弃我吧」看看最好。那样一做，就如来，一定仰说：「即使被说了抛弃我吧，也无法抛弃的慈亲心呀请让我来救助吧」感受到此如来的大慈悲心呀就是信心。感受大慈悲心处破一切无明，能够大安心。於凡夫心中，「这就是信心吗」，如果以为这样想则能往生等之事，那是称为「自力的计度」者。 ○世界上的诸神是对於每一个人，各别地照顾，而那病人也必须救助，这贫穷人也不得不作救度。那离了婚的人也必须作救度，这死了孩子的母亲也不得不作救助地，说针对每一个人，每一个神就作为对象，而各自伸出救度之手而救济呀就是世上的神明。 因为是这样的始末（原委），所以神明也很忙碌，而连一分钟休息的空闲都没有。信徒又只是，各自想各自地，在向神明无理的请愿而已。认为好像即使不孝顺父母、杀人，神都能来救助般，而刑警不会来逮捕般地向神祈祷。 学生是平日一点也不用功，而一旦到了入学考试，就说「请让我过关」而向神祈求。像生意人祈求赚钱发财般，军人祈求说「在战争来而打胜仗吧」，病人祈求说「请来治好病吧」。若连祈求的方法都千差万别，则听闻祈求的神，也必须千差万别地，於每一件事、每一个人成为对象。哎呀呀不论.方，都很忙，是麻烦事。 2、著眼 ○佛法和神教是不同，佛陀和神是不同。阿弥陀如来和神是不同。佛陀是「自觉觉他，觉行圆满」的圣者，阿弥陀如来是称为「自利利他圆满的大正觉，即南无阿弥陀佛」的佛。 ○神者人虽没如获救般的被救，神还是依然为神。因为是那样的神，所以人向神作祈求「赐与救助吧」「赐与救度吧」，而且即使其之后自己多少也要做点善事，信仰神，向神献上供品，而说若不讨好神明的话则无法获救。 ○阿弥陀如来和神是不同，连从众生方说「请」，而拜托的恳求，都不需要故，则「赐与救度吧」「赐与救助吧」地御祈求之事都不需要。是称为「自利利他圆满的大正觉」之觉者，是佛陀，是一切智者，御是大慈悲者。 ○特别阿弥陀如来，因为是「自利利他圆满」，所以如来取了正觉之事，即是，众生获救助的因、果。若换言之，则如来取了正觉之事就是众生往生之事。是誓愿「若众生依如来的功德力不获救则不取正觉」之原样地所成了佛的佛。即「若不生者不取正觉」之原样的本愿之佛，就是「自利利他圆满的大正觉」，即是「南无阿弥陀佛」。 ○南无阿弥陀佛，是如来对众生给与招唤：「就那样地救助啊」「必定救助啊，莫担心」之如来本愿（御誓愿）的「名声」，是「.命」，是「仰言」，又众生依如来的本愿力，即是依名为「南无阿弥陀佛」的正觉功德力而被救助去的证据，即是「相」。 ○於神者，没有言为依神力、神的功德，而悉皆救助人类的誓愿，没有本愿。又依神力而人类被救助的证据也没有。唯只是说：「汝等，若想要被神拯救的话，则请信神哟。遵守正义，请向神祈祷哟，请祈愿哟」。 ○因为神是这样的神，所以人必须常向神祈求，信神，为了要得救而努力为善。 ○人即使躺在死床，也必须还作御祈祷：「神哟，救度我吧」。称之为「祈祷的宗教」。在祈祷的宗教无心的平和、心的安心。神虽说「拯救信者」，但说「自己是获救的吗」「是获救了的吗」之疑心残留。在那样的话则「心的平和」（安心），无论是到何时都不被得。这就是「祈祷的宗教」之缺点。 ○真宗的行者，虽然几十年都在听闻说教，但「自己是真地能往生吗」地担心，而为了其担心而变成心暗的人就很多。打亮其暗心，而寻问人之事虽很好，但「如果无法安心的话，则暗心，怎么变成明亮呢？请赐教」地到了恳求他人的程度就是很困扰者。连说原来如此呀，而置之不理都不行的。 ○如果在向这样的人作文字讲释的话则对方是不会满足的。因为此病是全身病的病，所以必须让他根本性地改变想著眼处。如果於信心的说明、念佛的说明则没有用。必须超越说明和讲释，而将著眼的方向，也一百八十度地转换，或也使三百六十度地转变。 这样的人，在出发点一定会有「想取信心而往生」「想称念佛而往生」「想要欢喜而往生」「想安心而后往生」「想变得明亮而往生」。那些都数十年地持续，而听闻之事虽是善听闻著，但因为是之前「想如何如何做而往生」的自力执心残留著者，所以是担心「心暗」，成为「想变明亮而往生」，而今现在被显现出来了呀。 ○若说到想著眼处，则第一必须著眼的是，云为阿弥陀如来是取得了「自利利他圆满的大正觉」的佛之事。第二者是云为「若不生者 不取正觉」的御本愿之事，能著眼於其点，而忆念之就是最重要。 3、佛与神 ○必须好好地思考阿弥陀如来和神的不同。是虽连自己都不注意吧，但是和讨好神明同样地，「如果这样的话阿弥陀如来是会给与御救助吧」地担心呀。此担心是，完全是从将神和阿弥陀如来同一看待所出来的担心。 ○阿弥陀如来，是称为「若不生者，不取正觉」的本愿之原样的二利圆满大正觉之如来。南无阿弥陀佛亦又是「若不生者，不取正觉」之原样地给与成就了的名号。因为是忘此，没有彻底於此者，所以是担心自己的暗心，想变得明亮而往生地思著呀。是因为没有於「若不生者的御本愿」、「自利利他圆满的大正觉」和「依南无阿弥陀佛而往生」，真正地觉醒故。 4、想获救 想获救 ○多数人的通病，是「想获救想获救」地，著眼於自己方，而不著眼於佛方，研究云为「是何谓佛呢」般的事那个不作。连本愿的意趣都不知道，也不思本愿名号的威神功德不可思议为不可思议，也不思佛智不思议为不思议，是因为用凡夫的尺度在推测佛故。於此处有此人的病根。光著眼於自己方，一定会认，「取信心而」「以欢喜了而」「想安心而后往生」地思著。将此，著眼的方向一转变，而著眼於如来方，若变成慈亲之身看看的话，则连担心自己心暗之事都会变成好事。若是能将「想获救」的眼珠，一转，而向「不得不救助之如来」的方向，则疑云是一时地烟消雾散吧。如果只有著眼自己方而已，只是玩弄著自己的心，则即使经过几十年，也是会事态不明吧。 ○不是因为暗心变得明亮了，所以能够往生呀，往生是本愿力的运作（力用），是依名号的功德力而往生呀。 5、暗心 ○是从几年前也好几十年前也好，都持续担心暗心以来的习惯残留著，而今日又在眺望其暗心而担心呀。能著眼於若不生者的御本愿，和自利利他圆满的大正觉，而若不是彻底於「於正觉的功德力之外信心亦无，往生亦无」呀则此病治不好。是应好好地思考。 6、物的轻重 ○大多的人在佛法上，不知道物的轻重。一说何故不知道物的轻重呢？就像说是自己的心变得明亮呀，或是暗暗呀变成苦啊，只是置重点於自己的心而已，而没有著眼於「若不生者」的御本愿，即南无阿弥陀佛的功德力，即二利圆满的大正觉。所谓不著眼之事，是在轻视之的证据。不想要重视该重视者，在逐末，而忘本。这是称为不知轻重者。 7、往生的一大事 ○多数人是将像往生般的一大事，依自己的心变得明亮之事而决定般地作著。首先那就是错误的根本。於『执持钞』曰： 「像往生般的一大事 非凡夫可计度， 应当一向一心奉任凭如来」。 所谓「任凭」是「乘本愿力」之事，是「至心信乐」。又於「本愿招唤的.命」之前「非常感谢」地低下了头之事，称之为「任凭」。 此人是不知道「任凭」之事的人。是不思「像往生般的一大事」为一大事的人。是不知道称为「二利圆满的大正觉」也好、「若不生者的御本愿」也好都是本愿、正觉其之原样的御六字之事的人。是不知道「依南无阿弥陀佛的功德力而往生」「依本愿力而往生」的人。 8、.命和功德力 ○多数的人，是轻视「汝一心正念直来」的.命呀，和南无阿弥陀佛正觉的功德力，而不知尊敬地顶戴之事的人。御圣教的法语，是不加私见，而依高僧们的指南，又依老师的御法语，正解之，於正解了之后者，应尊敬地顶戴之。於尊敬地顶戴「二利圆满的大正觉」、尊敬地顶戴「若不生者的御本愿」、尊敬地顶戴「佛智不思议、大慈悲之不思议其原样的六字尊号」处，如说「心变得明亮了，或心还暗」般的问题，以都不成问题，而能顶戴变成安住於大悲之身。此人是知道不轻忽顶戴，而尊重顶戴圣人的御法语之人。往生的得否，是依轻忽地顶戴呢、或尊敬地顶戴御法语呢而决定。於『叹异钞』曰： 「於蒙信良人（善知识）之仰言外别无道理也」。 是应知。 9、三愿转入 又是不知道云为「三愿转入」之事的人。所谓三愿转入，是真假的分别。进入了净土门之事虽佳，但尚残留著圣道门的余习，想修诸善万行（定善和散善）而往生净土地作呀，称之为「要门」（十九愿）。其次出「要门」，而成了念佛一行之事虽佳，但尚以自力心（定散心）未断除，而称念佛，想要以那者作为自己的善根而往生。称此阶位为「真门」（二十愿）。再其次出「真门」，往生不是心的明暗，而是唯依本愿力而决定呀之事明白，成了.依凭本愿他力般呀称为「弘愿」（十八愿）。是此之「三愿转入」不被确实地明白的人。所以唯是担心自己心的明暗呀。 10、佛的尊贵感 多数的人是佛的尊贵感，尚不明白，南无阿弥陀佛本愿力的佛智，尚未明白，只有想要自己的心变得明亮，而不知顶戴不思议为不思议之事的人。顶戴佛智的不思议为「不思议的事哟」呀就是信心。自己的心，纵使变得明亮了，那也可能是凡夫的妄念。变得明亮了的心，可能再变成暗。云为在意心的明暗，而持续担心之事，是因为於心底依靠自心的自力心就潜伏著故。 几度呢 一再反省 皆不被变 不可依凭者 我心呀（瑞.） 瑞.也认为信心出来了之事几千遍，那个崩溃了之事，又是几千遍了。纵使认为了「因此而能往生」，亦以自己的思计而无法往生。 去认为能往生 而不能往生 的御净土 不能往生者 却往生之不可思议。（瑞.） 闻的我 无而被闻到了之不思议哉。（瑞.） 在去吧来呀 之中而被忘 己哉。（瑞.） 11、无法安心 ○关於往生之安心、不安心者，如来就赐与彻底信著，赐与彻底安心著。此如来的真实心之被顶戴到了呀就是信心。以自己的安心为目标，想以自己的心变得明亮了之事为目标地思著的是错误呀。所谓 「人心 皆是似 池水 浊清之事不定故」（法然上人） 者呀，即使听闻佛法，关於后生之问题也要直到变成不担心、能拔苦、.下了重担的念头出来为止都必须听闻。大多数的人，因为还没热心地听闻到达彼处所以不行。此人关於后生的问题，不知何故，不知何事，说「再也无法安心」，而掉落在苦恼的深渊。体验此苦，苦到底之事，於安心决定的过程中，是不管谁都要经历一遍，而是尊贵的事。 治愈此病的是，如来的本愿力和圣人的御法语，就是适当的药。甚至作为其妙药之手.的话，则想要提示 无论如何都无法往生 因为本愿有故被往生。（瑞.） 之句。此人，虽是御在痛苦自己的心暗之事呀，但於心底者，认为著其苦恼能除去而能安心的话则能够往生般呀不是吗？一彻底於「无论如何都无法往生」，就将一心「想要得到安心」「想安心」地钻牛角尖的心，暂时搁置，而著眼於如来本愿力的御慈悲，自然而然地能够安心。只要不著眼於本愿力，无论如何「想要安心」地，钻牛角尖，也是无法安心者。於「行卷」曰： 「即言，由闻愿力，光阐（宣示）报土真因决定时克之极促也」。 於「化身土卷」曰： 「信乐彰於愿力，妙果显於安养」。 最后之能够安心呀，用人的小技俩的话则是办不到的事，是著眼於本愿力，而方才始得安心安堵呀。 12、良人（善知识）的仰言 ○想要奉言的事，是此人，至今为止听闻法门的道理理论，想以此而作为安心之事是失败了吧。所以才会失败。於『叹异钞』曰： 「於蒙信良人（善知识）的仰言外别无道理也」。 此人在直至今日为止，没能找到了「良人」呀就是病源。 所谓「良人」是亲鸾圣人、莲如上人、良师、有信心的法友之事。没有机会逢遇有信心的人格者就是病源。今之病亦只要没找到有信心的人，又只要不信其人的人格，病是治不好的。於「信卷」曰： 「唯信有道，都不信有得道之人。 是名为信不具足」。 言为凡夫者，是愚痴者，即使立即接触到「法」，也没有能力信受「法」。一於兹能找到获得了法的人格者，就透过其人之「信心的人格」而能顶戴信心。是「若有人（良人）则易得信，若无人则信难得」。 因为信我亲鸾圣人 则信如来的本愿名号。（瑞.） 13、宿善 ○信心是依宿善。所谓宿善是称从过去世永长之间的如来光明之御培育呀。於加贺的千代之句： 「永长的 御照护之令入 菊之花」。 莲如上人曰： 「虽说任凭宿善，但述怀之心，亦无有暂止」。 莲师的御慈悲非常感谢（诚惶诚恐）。 又，一说佛法者应接受心闻呢或身闻呢？我就想要奉言：「血液闻法」。生为日本人，与亲鸾圣人同样能受到身为日本人的血液，特别因为祖父母、.亲都是难能可贵的人，所以我也是从孩童时就喜好佛法了。这完全是托「血液」的御福荫。 其次重要之点，是拥有良师之事。想为如此之人的问题，是由於直到此时为止都没有良师、益友之事。即使於从今开始都不迟。想为与其独自苦思不如去会见良师、益友，而好好地听闻的话则佳。 14、闻法第一 ○『御文章』、『御和赞』、『叹异钞』等，在不论多少遍都是要拜读同样事。有昨日没注意到之点，今日注意到了之事，有今年注意到去年没注意到点之事，有几十年都没注意之事，今现在始注意到了之事者吧。「总序」之御文等就是那者。於文曰： 「难思弘誓度难度海大船， 无碍光明破无明暗惠日」。 以如此般尊贵的 如此般之一句而能充分离生死的法语是於其他无从看得到。我每天忆念著此御法语之事，於兹虽是七十年的时间，但总是亲切，常被感新鲜而难能可贵。生死问题的解决，不是多拜读、多听闻之事，而是言为「依一句而治万劫渴」者。以为除了此之一句外无佛法，除了此之一句外无往生之道，而於尊敬地顶戴、尊贵地顶戴之处信心决定。於『文类聚钞』曰： 「夫无碍难思光耀灭苦证乐。 万行圆备嘉号消障除疑」。 此之一句也同样地难能可贵呀。 以一句而一生无不自由（瑞.） ○生死问题的解决，以所谓「法门议论」的话则不行。以「物知（博学多闻）」的话则不行。在将一句几年、几十年地持续吟味之处，不思议地被安心安堵。这是称为「本愿力的御回向」者。『教行信证』呀和『御和赞』即使拜见任何处，亦以一句、以一首而信心能顶戴地出来著。这样不思议的御书者没有。 因为无论何者皆全篇悉是如来的全身、是南无阿弥陀佛故。又是因为是亲鸾圣人的法身故。知道了的不是信心，记住著了的不是信心，明白了的不是信心。自己这样想著之事不是信心。信心是「呼唤声」，是「南无阿弥陀佛」，是佛愿力，是佛的御运作。 15、环境 ○环境是很重要。佛法之中有世界地思，被所有佛法吸引而生活之事就是肝要。即使连家中的家俱也好、装饰也好，虽忆念如来的大悲但置身於适合的好环境都是很重要。不於每天也如念「死」般的话则不行。一念及死，就立即想到「死的解决」。一念「南无阿弥陀佛」地给与解决了死之事，就自然地能让人顶戴称御念佛。这就是称为「念死念佛」者。 制作神户滩名酒「白鹤」的主人曾说：「自己是非酒不闻、不见、不说、不思地挂念著」。不论谁都是同样的事，日本第一的围棋名人只有见闻觉知围棋事而生活著。生活就是围棋，围棋就成为了生活。即使日本第一的剑道名人也那样，即使诗人也好、政治家也好，都一成为日本第一、世界第一就是如此。贝多芬是据说虽弹钢琴但手发烫用水浇而弹著钢琴之事。任何事情如果不是专念专心的话则伟大的事业是不会成就者。希腊的雕刻家名为米开兰基罗者是听说每晚睡觉时，在枕边放置「大理石」和「凿子」而即使在半夜起来也在作雕刻。莲如上人是引古语而御劝诫著自他。於古语曰： 「至柔者水也，至坚者石也，水能穿石。心源若彻，则菩提觉道如何不成呢」。 佛法只以耳闻著、以头理解著的话则不行。称为如「全身皆是佛法」般地，直到佛法入身为止必须听闻到底。马术的名人曾说： 「鞍上无人 鞍下无马」。 这是说人马合一的境界者。信心和名号的关系也是同样。莲如上人曰： 「弥陀名 闻得事 若是有 南无阿弥陀佛地 令信凭之众人」。 因为「自己想信名号、想信阿弥陀佛如来」地思计所以是无法信呀。自己的心暗感，也是因为作为「想让暗变亮」，所以无法明亮呀。若成为「更加变暗吧」「无论如何变暗了，也是不输於彼那般的本愿力呀」「慈亲御在 无啥事呀」（瑞.） 的话则暗呀就变成不在意般了。
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死的解决(3)
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死的解决（第一册）（修润版）
作者: 稻桓瑞劔老师 译者: 吴建毅、释瑞照
昭和四十九年（一九七四年）八月九日 九十岁 稻垣瑞劔
二、真宗要关五个条
第一条 果上圆成的法门第二条 二利圆满的法门
第三条 难思弘誓第四条 无碍光明第五条 就这样地昭和四十九年（一九七四年）九月十六日
三、真宗要关大意
序
南无阿弥陀佛
『御文章』曰：「言信心获得者，心得第十八之愿也。言心得此愿者，心得南无阿弥陀佛之姿也。」就「信心获得」，有三个著眼点：
(一)人何故不得不解脱呢？
(二)人有依自己之力而自己解脱的力量吗？
(三)谁给与救度？如何给与救度呢？
没有著眼於这三点而即使学佛法，亦是无法到解脱之道。
所谓解脱是被离生死之事。生死是苦。超脱苦界，而得涅盘之常乐，与一切众生共同成永久弘宣如来的大智大悲之身，就是人生究极的目的。达成此究极目的之道就是佛教，是佛法，又是佛道。云佛道的完成为解脱，又云为涅盘。
世界的宗教，何故没有明确地解决人不得不解脱呢的问题。又，令使自己解脱的力量有呀无呀，也没在明确地研究之。又，解脱的境地是为何者呢？如何做才能到达解脱呢之问题，又亦是明确地说著之宗教者，除了佛教，於其他不被见。若换言之，其他的宗教，不说「转迷开悟之道」，不知转迷开悟之道。即不说「迷悟染净的因缘」，不知迷悟染净的因缘。世界的宗教虽多，但在说「迷悟染净的因缘」、「转迷开悟之道」的宗教，是唯独有佛教而已。欧美的学者，虽也有著眼於此者，但是明确给与教示解决此的因与果的一个也看不到。这是佛教胜过世界的宗教之点。真宗，作为学问的话，取华严、天台、真言、禅、三论、法相等大乘佛教的精华；作为实践的话，明确地宣说著罪业深重、烦恼具足的凡夫，於信弥陀的本愿力之信一念，超证大般涅盘而到达真解脱之道的。然者作为实际问题，凡夫得解脱生死之道，是唯独本愿一乘、净土真宗而已。
净土真宗是『教行信证』。『教行信证』是净土真宗。由『教行信证』生出了『御和赞』、『御文章』、『叹异钞』等。『教行信证』是为如何之书物呢？那於『大无量寿经』、「正信偈」、『净土文类聚钞』、『和赞』、『御文章』、『叹异钞』等，能够窥其真精神。然而，无论何者，都是难解、难入的书物，对一般民众来说的话，把握其之真意是难中之难。
一言以蔽之，若言净土真宗为何之宗教呢的话，是「闻其名号，信心欢喜，乃至一念……即得往生，住不退转」（大经成就文）。若换言之，是「至心信乐忘己，速归无行不成之愿海（本愿力）」（报恩讲式）。在『御文章』而言的话「圣人一流章」，若在『叹异钞』而言的话第一章就显说著净土真宗的面目。若欲知法门雄浑自然之旨趣的话，无如亲鸾圣人的『教行信证』；於窥
安心细微之点者，将善导大师的「二种深信」、「二河譬」、「六字释」，是应认真地拜见。
亲鸾圣人即使披阅一切经，虽然如此，亦是不能做到「死的解决」，虽是九十五日间，参笼（闭居祈愿）六角堂，然尽管如此，因为「可出生死之道」也不明白，所以百日之间，往返法然上人之所在。说那是为何呢？若根据惠信尼公之手纸（书信）的话，书记著「是唯只为了欲闻问『可出生死之道』」。
「可出生死之道」，即「死的解决」，是人生的目的。怕死是动物的本能，「死」由何处来了呢？由「生」了来。「生」由何处来了呢？「无明烦恼」，是受生苦海之原故。
如何做的话能够逃脱生死的苦恼呢？於那，不修戒定慧三学（八正道、六波罗蜜）的话不成。那不能者怎么办呢？於此处是只有本愿一乘，即乘阿弥陀如来的名愿力之一道。
本愿一乘，是『教行信证』。『教行信证』是南无阿弥陀佛。南无阿弥陀佛，给与成就我的信心，给与成为信心。
第一章 教行信证的使命
『教行信证』，是唯信独脱的法门。
一、『教行信证』，是果上显现的法门。
二、『教行信证』，是念佛往生的真髓。
三、『教行信证』，是选择集的真精神。
四、『教行信证』，是「立教开宗」的宝典。
五、『教行信证』，是「五愿开示」的法门。
六、『教行信证』，是安心的龟鉴（镜）。
七、『教行信证』，是光寿二无量的开展。
八、『教行信证』，是给与御说「行信、机法、因果」的书。
九、『教行信证』，是凡夫往生的秘键。
十、『教行信证』，是「真实」、「假权」、「邪伪」的一大宗教批判之书。
十一、『教行信证』，是大乘的精华，世界宗教的最高峰。
十二、『教行信证』，是佛性开觉的大道。
十三、『教行信证』，是愿心庄严的法门。
十四、『教行信证』，是净土的庄严展开於现土者。
十五、『教行信证』，开示了「四法」「五愿」「六法」，是 信疑决判之书。
十六、『教行信证』，是给与御说「阿弥陀如来」、「本愿」和「名号」的威神功德不可思议之书。
十七、『教行信证』，是将一文不知的尼入道，除疑，也度生死苦海的大船。
十八、『教行信证』，是顿极顿速、圆融圆满之教、一实真如之道、大誓愿海。以上，虽是略看数目十九个条，然此十九个条的一一条，何者都只是艰难的问题而已。要点是「信心获得」、「可出生死之道」、「死的解决」。
十九、『教行信证』，是顿极顿速、圆融圆满之教、一实真如之道、大誓愿海。
以上，虽是略看数目十九个条，然此十九个条之一一条，何者都只是困难的问题。要点是「信心获得」、「可出离生死之道」、「死的解决」。
将右之十九个条更个条更缩小、要约者，就是「真宗要关五个条」。将五个条扩大的就是本书。
众生恭敬欢喜如来之心，是因为接触了如来大慈悲心的电波，所以信心之体，是如来的大慈悲心。信心不是凡夫的知识，也不是凡夫的思想。
没有感受佛大悲的电波之人，作「知解分别」的计度。云此为「自力」。感受了电波的人，是忘己，而仰如来，仰本愿力，是「非常感谢」、「不思议的事哟」地欢喜的。云此为「信心欢喜」。不是凡夫之思。
是众生闻之力也好、信之力也好、甚至信心欢喜的欢喜也好，皆成就於勅命的南无阿弥陀佛之正觉中而给与呼唤著之如来。云此为「果上圆成」，又云为「法体成就」。「果上圆成」就是净土真宗的根源。『和赞』（256首）曰：
「光明寿命之誓愿 蒙赐作为大悲本」
这，就是「果上圆成」之相。光寿二无量的佛之功德外，众生往生的行亦无、信亦无。不仰光寿二无量的佛德，和「若不生者」的本愿力，而「想要自己信而往生，想要自己称念佛而往生」地，只著眼於自己之事而已，而不赞叹佛德之人是不能往生。赞叹佛德之事，早就是信心了，是念佛。
是「仰赞叹，俯惭愧」地，自然被回向「二种深信」。二种深信外没有信心。二种深信，也不是自己开始深信的，而於阿弥陀如来的正觉南无阿弥陀佛的本愿力中，已经给与御成就者，就是今所显现的。云之为「果上圆成」。云为「果上圆成」的思想也好信仰也好，在其他的宗教都绝对看不到的。因为不知道「果上圆成」，所以「自己信、自己称、自己安心，而想要以自己欢喜而往生」地思著。 这就是一般同行之姿，「自己」出来之时，不是他力，而是自力。
一般的同行，说「虽那些都明白，然无论如何也不能安心」。「果上圆成」明白著不是吗？若明白著的话「安心」「安心」地，是应不只著眼於安心而已。「自己安心了的话能往生吗」地，问自己看看最好。不是因为安心了所以亦能往生的御净土。是闻「果上圆成的南无阿弥陀佛」，自然而然，自然地被安心的。是果上圆成之故，在衆生方，信一个也好、行一个也好都不需要拿出者。行一个也好、信一个也好，从衆生方都不需拿出的就是净土真宗。
世界中的宗教，创立神，而人向神「请、请」地说，只是祈祷、祈愿的宗教而已。神信心的头，决不被去除。因此虽是真宗的门徒，然神信心的信仰，混入他力「果上圆成的法门」。严格地说，就真宗门徒的头中，自力和他力、神信心和信顺勅命、正行和杂行，这呀那呀，混杂啊，好像是火灾现场般的样子。净土真宗若不是如「真宗要关五个条」般地，「纯一无杂」的话不行。云之为「一心一向」。若说「何故纯一无杂呢」的话，「救助力之外无被救助之力」，「於如来正觉的功德力之外，众生往生的因亦无果亦无。」
只有南无阿弥陀佛一法，能救此极恶最下之机。此机只有依此法而被救度。 「行卷」的南无阿弥陀佛，来到「信卷」给与成为信心。因此是纯一无杂。昙鸾大师将不纯的信心诫言为「三不信」；将纯一无杂的信心，开示为「淳心、一心、相续心」之三信。天亲菩萨给与显示为「一心」，一心即是「金刚心」。将
「依本愿力往生」地，心决定了的，云为「一心」。
所谓「果上圆成」，是云「佛是尊贵的」、「本愿成就的归命尽十方无碍光如来是尊贵的」之事。说「如来是尊贵的，本愿名号是尊贵的」之事，就是真宗的根本义。说「如来是尊贵的」之事，不思为尊贵的话，即使几十年地听闻，那呀这呀
都是水泡，往生也是不可靠之原由。
在禅宗的话，不说「佛的存在」、「佛的尊贵」之事不成问题。其理由者，因为禅宗是「自证教」（自力），发挥了「自己本来的面目」的，就是所谓的「见性」，是「悟」，所以於心外是不承认佛的。在天台宗也是，虽然承认弥陀净土，但说那为「唯心弥陀，己身净土」（或者，己身弥陀，唯心净土），弥陀也好净土也好，都是於自己心中见之的；但是於净土教的话，「弥陀也好净土也好皆於心外见之，依其之本愿名号的功德而往生弥陀的净土，即时成佛」地教导。是所谓的救济教之故，说「阿弥陀如来的尊贵」之事，是成为第一的问题的。说「唯心弥陀，己身净土」之事者，即使亲鸾圣人的时代，在学者间亦盛谈著。被见此而亲鸾圣人非常感慨，而於「信卷」的序仰言：
「然末代道俗，近世宗师（一宗的祖师），沉自性唯心（唯心弥陀，己身净土），贬净土真证，迷定散自心，昏金刚真信。爰愚秃释亲鸾，信顺诸佛如来真说，披阅论家（龙树、天亲）释家（昙鸾大师、善导大师、法然上人等）宗义，广蒙三经光泽，特开一心华文（天亲菩萨归命之一心）。」
於圣道门的学者，赞叹净土门之人亦有的话，诽谤之人亦有。阿弥陀如来呀净土，在心内呢还在心外呢的问题者，於云「心」为总该万有的一心（真如）时，即使说为「在心中」也好吧。於见心为凡夫的妄念之场合，是可说为「净土在心
外」。内外的问题，是立场的相异。若依所作解释般者，是「内者外也，外者内也」。亲鸾圣人，严厉地非难「自性唯心说」的，是当时的僧俗，庸庸碌碌也不修行地，卖弄自性唯心说，因为是否定了净土者，所以圣人就感叹之。
现代人被科学所毒害，否定阿弥陀如来和净土的倾向强烈，彼等者，不知大乘佛教。彼等读大乘经典，纵使没修禅定，若是将禅三昧的真理，即使稍作研究的话，也不会违背於信如来、信净土。
大乘经典都不读，不知禅定的真理之一般民众者，依信高僧方之说，而能够信如来和净土。於「正信偈」有「唯可信斯高僧说」的是此处之事。几十年亦皆闻了真宗的说教之人大多数，说「信心得不到，不能安心」而溢著泪的，这是怎么一回事呢？
彼等因果也不信，无常亦没痛感，御释迦就是佛陀之事也不思，连阿弥陀如来的存在，亦窃疑，说「如来就是悲智圆满的尊贵之御方」之事也没思。彼等，又亦不尊敬高僧方的人格，「正信偈」、『御和赞』、『御文章』，也是没有认真地拜读。
唯，是一味「想要往生御净土」、「欲求信心」。 真宗的门徒虽多数，是这种人，然其中者，「想要往生净土」、「想要顶
戴信心」、「想要安心」地思之心是强烈的，说为彻夜亦碌碌难眠地热心之人是有。於那样说之人，在无论作了多少法语的说教之处，「嗨，那也在听闻，那也在明白，可是信心不能顶戴，安心出不来」地说。对那样说的人无计可施。「因为无计可施」地说，而连放置不管的道理亦不行，若这样说的话，得以明白吧，若这样说的话，佛的尊贵就知道吧地苦心、取笔，是书写书物的理由。
於人生，如「死的解决」般困难者没有，又这般重要者没有。云为
「一大事」，是此之一点。圣人曰：
「由闻愿力报土真因决定。」（行卷）
又曰：
「难思弘誓，度难度海大船。」（总序）
又曰：
「信乐彰於愿力，妙果显於安养。」（化卷）
又曰：
「忆念弥陀佛本愿，自然即（在信之一念）时入必定（正定聚）。」
（正信偈）倩案净土真宗，净土真宗和其他的宗教不同，不是从人方面出发，不是为了自己的我欲向神祈祷、祈愿的宗教，而众生的信也好行也好、往生也好成佛也好，由於如来方给与御成就，而给与立即显现的就是如来的大正觉、南无阿弥陀佛。故於如来正觉的功德力外，信心亦无往生亦无。云此为「果上圆成」，亦为「果上显现」。「果上圆成」就是
「归命尽十方无碍光如来」（愿力成就之御姿），即是「南无阿弥陀佛」。
阿弥陀如来，是「法性法身」（实相身），亦被是「方便法身」（为物身、报身如来）。法性法身和方便法身是不二。将不二之佛身，天亲菩萨仰言为「归命尽十方无碍光如来」。真宗人多数者，想著要取信心。於彼等者有疏忽之点，没思考其次之事。即， 因为自己闻了所以被救助的呢？以本愿力被救助的呢？
是自己顶戴了信心之原故，而被救的吗？
又因为自己顶戴了信心所以被救的吗？依阿弥陀如来正觉的功德力（南无阿弥陀佛的功德力）而往生的吗？ 因为自己能往生地思著所以被往生的吗？由於不思议的誓愿（誓愿不思议）而往生的吗？
将此点，若彻底地思都没作的话，亦无法想像。若连听闻也没作的话明白也不会有。这就是多数人不注意之点。事情是很简单。
「是因为给与救助 所以被救助的。」
虽然这就是明白的那般者，但是一成为实际的问题，就把它扔在一边地作著，而只「想自己取信心而往生，想安心而往生」而已地思著。这就是大多数人的实态。为了清楚指出此点，是於第一条设置了「果上圆成」（果上显现）的。
阿弥陀如来的功德，显现了於此娑婆世界的是「教、行、信、证」。即使云顶戴信心，不是以自己的力量可以去顶戴的，而是净土如来的功德显现於现土，给与满入众生心的，就是信心。示此不可思议功德者，就是第一条的「果上圆成」。於信心信心地说之前，阿弥陀如来是什么样的佛呢？其正觉（南无阿弥陀佛）的威神功德不可思议，明确地听闻「是哪里不可思议呢」最好。不听闻阿弥陀如来是什么样的佛呢、是什么样的慈亲呢，而想要取信心的话，没有能取那样之的事。
净土的庄严有三种：（一）国土庄严（十七种）、（二）佛庄严（八种）、（三）圣众庄严（四种），合并三种庄严，即有二十九种庄严。
在佛的八种庄严之中，第八项庄严，就是「不虚作住持功德成就」。此之庄严，如何不思议不是吗？
「信佛本愿力而心忆念者，速将云为『功德大宝海』的名号功德全部让我能顶戴（观佛本愿力 遇无空过者 能令速满足 功德大宝海）（净土论）」地说之不可思议功德的事实，就是佛的功德庄严。换言者，是说如来的功德庄严（南无阿弥陀佛）给与成为我的信心之事。依此，知道「果上圆成」的意思最好。这才是他力的至极。
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◆ 灵 台 山 开 示 （欢迎仪式上）佛法是我们自己的问题，这个世界上的其他一切事物，没有什么可以让我们满足，让我们心安。作为万物灵长的人，总是要追求至真、至善、至美，只有在佛法中，才能找到真实的生命，发现无比广阔的世界。「世间虚假，唯佛是真」。（师指接待厅墙壁上贴的语录：「众生烦恼无涯，法亦无涯。法与烦恼，皆无自性，本自空寂。」）我们有色身就有烦恼痛苦，唯有佛法可以让我们解决生死的苦痛。佛法是人类的真理，宇宙的真理，没有国家、民族之分。日本的佛法是从中国传过去的，中国的佛法又是从印度传过来的，所以佛法是全人类的共有真理。◆ 讲 座 开 示 （第一日，在圆通寺玉佛殿欢迎会上，对大众开示）……因为我们与生俱来都有对真理的渴求，在遇到真理之前，即使我们衣食无忧，内心深处仍然得不到满足。真正能够满足我们对真理渴求的，只有佛法。（老师指厅中挂的一幅字）「众生烦恼无涯故，法亦无涯。法与烦恼皆无自性，本来空寂。」这就是真理。佛陀的教法，就是给我们生命之光，教给我们无量寿的真理。（老师指天空）天空是有还是没有呢？非有非无，无穷无尽。它是一个整体，宽广到我们无法想像。佛法的世界，真理的世界也是如此。如果我们的小生命没有遇到无量寿、无量光的大生命，没有遇到佛法的真理，我们的内心就无法得到真正的满足。我们要知道，指导我们众生离苦得乐的，走上解脱之道的，这个世界只有佛教而已。而传达这一讯息给我们的，就是道场、寺院。所以道场的存在是很稀有、珍贵的。我们说要修善行善，那么什么是真实的善呢，真正的善就是护持三宝、供养三宝，让佛法永久存续下去，这就是真实的善，最大的善。这个世界上至真至善的东西是什么？世间虚假，唯佛是真。其他都会变化。我们得到难得人身，又能够来到道场听闻佛法，请大家珍惜这一因缘，好好学佛。让我们的生命得到真正的解脱。老师在纸板上写下：心性═真如═法界、大宇宙老师说：我们凡夫的世界也就是通常所说的「人间」，这是相对的世界，有生灭、有无、美丑、爱憎、是非等等相对存在。佛所证悟、觉证的世界是「绝对界」，即涅盘界。我们说入涅盘就是指进入超越生灭、有无、美丑、爱憎、是非这些相对存在的世界。「绝对界」是绝对地有和绝对地无。净土即绝对界，是涅盘界，是佛觉悟、觉证的境界。净土和所谓的「天国」不是一个概念。真正的世界是无生无死的，是超越一切相对的世界。净土的世界即「心性」，就是在讲所谓「心」这个东西。因为我们必须了解什么是心性、真如和大宇宙，否则不知道往生净土是去哪里啊！迷执的世界是凡夫的世界，是存在好坏、善恶等相对的世界。真理的世界是不存在这些的，即所谓不是善、不是恶的世界，真正证悟的世界是连「悟」也没有的。一般人想像的净土都是美好的地方，但那些都还是凡夫的境界。真正的净土是超越善恶等等一切相对的。虽然我们是相对界的生物，却有著对绝对界的渴求。但往往是有了渴望却很难有长久的去追寻和了解的兴趣。凡夫总会说：「有绝对的真善美吗？但现在我管不了那么多啦，享受今天再说吧！」其实这样的凡夫实在不是一个真正的人。因为只要是正常的人都在不知不觉中追求真实的东西，人性是不允许我们迷糊地活著的。比如，对任何事物，我总是会追问：「那是真的吗？」其实我们都会追求真实的东西，最美好的东西。我们每个人都有对真善美的渴求，追求这些本质的「心」就是「心性」。我们往往在下意识裏盼望、渴求去绝对界，其实这种追求绝对界的心也是属於绝对界的。我们凡夫心中有真如心性的显现，追求如何让心性的光辉显现出来的就是真正的人，猫狗是不会有这些追求的。我们凡夫都有追求真如的欲求，为什么会有追求真如的力量呢？虽然凡心是迷执的，但是真如会进入我们的心中。「心性」是跃动的力量，因此我们人不断会有追求真理的力量表现出来。佛的话使我们在暗夜裏也能看见光明，心性的跃动才有人性的升华，我们每个人的心裏都有这样的动力，这就是「心性」。如果不懂得追求好的东西就不能称为人！小孩都知道要拿好的东西，这些都是无师自通的。自觉追求「心性」、「真如」的人才能名之为人啊！而听到「心性」的声音，顺著「心性」去寻找答案的人就是佛陀。忠实於「心性」的人称为真人，不理会「心性」的人称为凡夫。真正的人是倾听「心性」声音的人，也就是所谓的圣者。达摩祖师为了听到「心性」的声音而面壁九年。修行禅定就是为了听到「心性」的声音，很遗憾的是我们做不到禅定的功夫，因而听不到「心性」的声音。那我们该怎么办呢？为了要救度我们这样听不到「心性」声音的凡夫，於是从这个「心性」的世界示现出阿弥陀佛。什么是阿弥陀佛？从心性的世界、真理的世界示现而来，打动我们，感化我们，使我们往生净土（「心性」的世界）的圣者。阿弥陀佛是从哪裏来的呢？从心性、一如法界、真如的世界裏来的。我们要知道什么是往生净土？就是「心性」将我们凡夫同化到心性世界。净土就是真如法界，一如法界，不要和天国混为一谈，天国并不是绝对界仍然是存在著欲求的世界。真正了解佛教应该要从此处著眼。教给我们这样真理教法的是《大乘起信论》，但我们不容易懂。我们认为净土美好仍然是把净土当作是迷执的世界，佛的世界是超过我们想像的，是不可说、不可称、不可思议的。什么是真正的世界？这是我们人的思维没办法了解的境界，是无法说明的世界。但是不讲又不行，必须让我们凡夫了解，佛正是给我们诠释这个无法说明的世界。如果我们读了佛经就认为自己懂了佛的世界，那么其实你根本就没有懂，只不过读到了语言文字罢了。真正懂的人是不说自己懂的，而是真正变成那个东西。不要尝试去想像，一想就不对了。那不经过思维而懂的才是佛的世界。只有禅定才有可能了解佛的世界。禅定不是用脑去思维而是用身体去体证。停留在语言文字阶段的境界都是假的，佛是身处於禅定中的。佛的证悟是自然的，不用脑思考的，是透过禅定的作用，不用眼睛就可以看见真理的。这个世界不能通过眼、耳、口、鼻，不能通过心想和语言文字来了解。佛真是伟大！乖乖地归依给佛吧！南无阿弥陀佛！通过语言文字来了解佛都是概念，用概念、知见来读佛经无法生起恭敬、信顺的心。讲个有趣的事情给大家听听。东京某大学有个教授叫增谷文雄，他一生研究《阿含》三十年。退休以后，全国知名的电视台（NHK）给他做访问。主持人问：「您一生都在研究佛法，请问您：佛陀究竟是什么样的人的啊？」他回答说：「佛陀啊？佛陀果然不愧是佛陀！」（大家笑）同样一部经书你花三十年研究，才能明白佛陀为什么是佛陀，令人感动啊！不用概念、理论来说明，只有如此的一句话而已。人如果不花三十年的时间是无法了解的，我们现在学习和研究，到最后都要能讲出这样的一句话。总是说自己已经听到「心性」声音的人其实还不是「真正听到」的人。「阿弥陀佛啊，呵，阿弥陀佛啊！」这样的世界之外的都还是凡夫的理论。心性、真如是宇宙的声音，真理的声音、绝对的声音，这是宇宙自然让我们听到的啊。我们总以为用我们的眼、耳、口能够明白、了解佛，这其实都是人的小聪明。其实，我们之所以能够看到月光的美妙，能够说出：「看，那月光多么明亮啊！」，是因为月光自己发出光亮，映入我们的心中，我们才会不由自主地发出称赞，这并不是因为我们的小聪明！是月光的力量促使我们称赞月光的华美，同样地是真理的力量让我们懂得去追求真理、向往真理。我们追求真理的力量来自真理本身。又比如，花儿本身的美使我们感动，因而我们发自内心地赞美花儿，但我们凡夫总执著是我们看到花的美了，所以花才是美的。其实，这些道理我们都应该学著用身体去感受。我们活著是因为各种因缘具足，所以可以说我们是「被活著」，是托大家的福才能活著的。我们每天都靠著众生的恩惠活著，我们都在恩海无量的世界裏出生、死去。总是执著地认为是靠著自己的力量活著的人是很傲慢的人。如果大家有这样的观念，人生观就很不一样。其实我们都是托别人的福，才能做这样、那样的事情服务大众，而稍微帮助了别人一点就沾沾自喜是不对的。我们要学著体会众生的恩惠，当我们这样的心不断延长出去，真正感受到众生恩惠的人自然会有惭愧的心。如此，自然符合因果的法则而得到幸福。恩海无量，追究下去就是心性，阿弥陀佛的恩惠。阿弥陀佛是与法性、心性一体的佛，是不离开法性、真如的存在，南无阿弥陀佛！问：经典记载慧远大师生前曾三次见到极乐世界宝相庄严，他怎样能修到那个程度？师：法然上人在《选择本愿念佛集》中都避免提到慧远，因为他是「观想念佛」。法然上人只讲善导大 师，是让大家从「称名念佛」体证心性。凡夫没有资格谈慧远大师的体证，只有到他那样的境界才知 道是怎样。与其问慧远大师的境界如何，倒不如问自己：我能像慧远大师那样修行吗？问：《楞严经》中说，阿难以为靠自己是佛的堂弟，不修行也可以解脱，不知身心是不能相代的。阿难不 能靠佛的力量证悟，与净土真宗所讲的靠他力体证如何会通？师：净土真宗依佛力体证心性，是靠佛力回向，与《楞严经》讲的自己修行不一样。阿难因为是佛的堂 弟，起慢心，佛在世的时候就傲慢，常被佛责备，他是在佛灭度后发愤修行才开悟的。阿难后来如法 修行开悟，也只能算是佛的徒孙，因为是大迦叶接佛的棒。问：佛的境界是不能给人的，是不是一定要自己修行才能进入真如的世界？师：你要知道佛在世的时候，是圣道自力行者的时期，与末法时他力之行者是不同的。阿难曾经问佛：善 知识是修行的一半吗？佛说：不对，善知识是修行的全部。并且责备他：你以为没有依止善知识就可 以证悟吗？善知识是佛道的全体。所以对大家而言，传达本愿教法给我们的是亲鸾圣人，亲鸾圣人就 是我们修行依止的善知识，是我们佛道的全体。因为相信亲鸾圣人我们才能相信阿弥陀佛，遇善知识 是难中之难，能真正知道亲鸾圣人的就再无不足。学真宗的人，亲鸾圣人对他是百分之百的存在，彻 底的满足。不要以为相信祖师与相信佛是两回事。就是因为我们能相信亲鸾圣人，才能接受《大 经》。不能说我有念佛，我能读《大经》，依止善知识后是不一样的。问：这是不是说「信心是人格的传递」？师：信心是人格的传递，不是凡夫的人格，是宗教的人格，我们应无条件接受善知识的人格。善知识的人 格就是把佛法如实地传递。亲鸾圣人一生无条件地归顺阿弥陀佛，无怨无悔的榜样，让我们跟他走， 那种信赖的风范，是无有一疑的。亲鸾圣人真正发自内心的对阿弥陀佛五体投地，将全部生命交给阿 弥陀佛，有这样的前辈，我们才会走这样的路。 所以《涅盘经》中说：「唯信有道，不信有得道之人，是信不具足」。不相信得道的人不行。人只有 看人，看人才会跟著他走。做父母的如果是真正的念佛人，孩子一般也会走这条路。问：为什么又说「依法不依人」？师：依法不依人，这个「人」指的是与法分离的人。有得道的人是指与法成为一体的人。有亲鸾圣人、莲 如上人，对我们来说就足够了。因为不相信亲鸾圣人、莲如上人，才会搬弄自己的知见，不信、不恭 敬这样的得道者，就是小看得道的人。◆ 讲座开示我们是靠水、空气、阳光才活著，要有东西吃，有房子住才能活著。我们每天都是靠著很多的力量才能活下去的。学佛的人要去感受：我们不是因为自己伟大才活著，是靠著很多人的力量，我们的生命才能维持。如果没有这种观念，认为是自己在活著，就会比较自私。不管我们的年纪多大，其实我们与刚出生的婴儿是一样的，婴儿要靠大人才能生存、长大，我们也一样，要靠周围的很多力量才能维持我们的生命。那么我们凡夫伟大的妈妈是谁呢？就是阿弥陀佛。他是我们伟大的母亲，不管我们有没有认真念佛，他都不会生气，不会处罚我们，只一心要救度我们，虽然我们众生很难给阿弥陀佛救度，阿弥陀佛一直都是无条件地要来救度我们。问：念佛是应该念六字还是四字？答：南无阿弥陀佛六字名号，你念阿弥陀佛四字或只念南无，都可以，你心中喜欢念六字就念六字，喜欢 念四字就念四字，你没有力气的时候念南无也可以，都可以，功德都一样。六字名号每个字都有力 量。比喻飞机失事，来不及念六字，念「南无、南无」也可以获救。 孩子一般都叫「妈妈」，紧急的时候叫「妈」也可以，为什么呢？因为叫妈妈，叫妈，妈妈都会听 到，功德都一样，功德不在於我们叫妈还是叫妈妈，而是妈妈的心，妈妈对孩子的爱，随时都在关爱 著孩子，孩子一出声妈妈就知道，妈妈是很好的妈妈。我们在全宇宙间最好的妈妈就是阿弥陀佛。问：一边看电视一边念佛有没有效果？师：一边看电视一边念佛没有关系，因为念佛「南无阿弥陀佛」六字裏面就有功德了，所以你一边吃饭一 边念佛也可以，一边听老师讲话一边念佛也可以。但真正的念佛人他念一会儿就不会看电视了，因为 他会感到这样对佛不恭敬。一边念佛一边看电视，电视不会看太久，那是阿弥陀佛的力量让你不会太 懈怠。 只要遇到阿弥陀佛这位伟大的母亲、大慈亲，其他的问题都不是问题，我们不要忘记阿弥陀佛这位伟 大的慈母。这个母亲很了不起，你在灵台山，她就跟你在灵台山，你回家，她也跟著你回家，你到哪 里她都跟著。不是因为我们念佛佛才来，不是因为我们眼睛好，才看到东西，是因为有阳光，我们才 能看，阳光也是佛啊，都是普照万物。 「生也好，死也好，都在阿弥陀佛的手掌中」阿弥陀佛是无比慈悲的佛，是无所不在的佛，所以才值 得我们依靠。问：能不能念佛回向给死去的亲人？师：念佛回向，要知道光明功德从哪裏来。问：吃了荤的东西，没有漱口能不能念佛？师：阿弥陀佛是很慈悲的佛，你做不好他也不会怪你。吃荤有惭愧心很好，刷牙、漱口后再来念佛很好， 不能的话就这样念也可以。流露出惭愧心很好，但吃荤与念佛是不矛盾的，要很自然，刻意就有我执 出来。 佛是慈悲的、无条件的救我们的，但不可以因为佛的慈悲而散漫、放肆、懈怠。不能乱吃，认为没有 关系，真的念佛人做了不应该做的事自然感到对不起阿弥陀佛，有忏悔、自责的心出来。做父母的， 不论孩子多不听话，也会为他操心，希望孩子变好。佛没有处罚众生的心，只是一心一意要来救度众 生。 你心中在想什么，有没有说谎，在偷偷做什么，阿弥陀佛都知道得清清楚楚哦。阿弥陀佛无所不在， 不要以为自己做什么、想什么没有人看见，阿弥陀佛全知道，真的念佛人知道阿弥陀佛听到、看到我 们的一切，懈怠时会自然感到惭愧。 佛对我们了若指掌，所以成就南无阿弥陀佛六字名号来拯救我们，心中有佛的人想到佛自然而然会念 佛，真正的念佛不是凡夫的念佛，是忆想的心起来，是佛力让我们念南无阿弥陀佛。佛化现为名号让 我们看，让我们听，不是我们自己在念佛，是阿弥陀佛在念佛哦。不是我们有修行，是佛有修行。以 为自己在念佛、在修行，自己一跑出来就错了。「啊！原来我一直把佛的修行当自己的修行，我一直 是在佛的怀抱裏」，这也是念佛。惭愧的念佛才是真的念佛，是自然谦卑的、感恩的念佛。如果想 「我一天念了不少佛」，「我」之慢心一出来就错了。 念佛是自然的流露，不是刻意的，非要这样那样不可。自然的世界是没有造作的，那就是佛法的世 界，造作就不是真正的佛法。临终的时候才会发现老师的话是对的，真是这样子的，一切自然，人年 轻的时候一般比较造作，以为非这样那样不可。问：临终时如果忘记了念佛怎么办？师：这个问题很奇怪，你是把佛当人了。佛怎么会因为你忘了念佛就不要你了呢？你忘了他，他可没忘记 你。人的世界与佛的世界是不一样的哦。我们都在佛的怀抱裏，只不过你不知道而已。佛对我们是摄 取不舍的，他不是斤斤计较的佛，他是伟大的佛，不会因为你不记得他他就不救你。常思阿弥陀佛是 慈悲父母。问：有人说吃五荤念佛就没有用，是不是这样？师：经典中记载，修禅定的吃五荤不容易入定，但是净土法门是不管环境怎样，是靠佛无条件的救度，但 是我们也不能因为佛是慈悲而乱吃。一般修行的路不容易走，禁忌很多，是为帮助修行，但净土法门 是至极慈悲的佛的必救法门。当然在道场像大蒜要尽量少吃，你吃得很臭让别人起烦恼，旁边的人就 会念你的臭而不是念佛。不能吃公鸡受过精的鸡蛋等等，那都是人讲的，不是佛讲的。吃素是为了培 养自己的慈悲心，不是靠吃素往生。身体需要时，阿弥陀佛不会因为你吃荤而不救，佛是没有分别心 的，净土不是狭隘的佛法。 受戒容易守戒难，真心守戒会发现持不了。戒很好，戒是天地宇宙的真理，但是受而不持只会增添烦 恼。靠吃素、靠受戒，那都是人自我的造作，与领受佛心后自然的慈悲心不一样。真正的本愿行者是 连一只蚊子都舍不得打死的。但不得不打的时候要忏悔、念佛。念佛不是咒语，它是有生命的。佛与 我们形影不离，佛入心中而让名号从嘴巴跑出来，再从我们的耳朵进去。 为了生活不得不杀生，与认为杀生没有关系，这两种心是不同的。不杀生是宇宙的真理，是人的世界 的因果。如果以农为生，不得不用农药杀虫时，要忏悔。可不可以、能不能都是人的相对的狭隘世界 的问题，本愿的世界是一如平等、无分别的，是超越善恶的、不二的世界。当然大家都反感的事不要 做，那样让佛颜面无光。◆ 讲 座 开 示窗外的树，对你、对他，都是没有分别的，它是自然的，就是法身佛。自然就是佛，它是无我的。众生都是有欲望、有情执的，法身佛为救度众生，化为方便法身：名号、佛像。自然、无我，非常可贵。这瓶饮料它没有分别心，没有喜欢不喜欢。甲来喝也好，乙来喝也好，它都让他们解渴。它无我、无心，哪裏需要就去哪裏。人有分别、爱憎，喜欢就去，不喜欢就不去。自然之物哪裏需要去哪裏，哪裏有缘去哪裏，它不生气不造业。自然之物不会说：我为你牺牲、为你付出那么多！禅宗开悟的祖师回答「何谓佛」：庭前柏树籽，自然就是佛。自然就是真的佛，因为人无法明白，所以有方便化现。如实看法身佛的只有像达摩祖师这样的。凡夫因为有利害得失，有分别心、有喜怒哀乐，就无法明白法身佛。大家往生后可能会吓一跳，净土与你想像的完全不一样，是超乎想像的无生世界，大家可能因为因缘不同成为像饮料、像树的佛。成佛的世界，是无我的世界，这样的世界连成佛这样的语言都不需要。眼前的这些东西都是佛啊！为什么这么讲，是要大家知道佛法是宽广无涯、超越狭隘的。基督教、道教是狭隘的，拜神的都谈不上宗教，那都是凡夫的迷信。佛的境界，凡夫是不可思议的，凡夫只有靠佛的力量才可进入真正解脱的不可思议的境界。一般人所想像的获救都是很狭隘的获救。之所以这样讲是让大家明白佛教不是你想像的世界。有的人学佛后变得很固执，硬梆梆的，与人格格不入，非这样、非那样不可，不知道佛法的微妙宽广、圆融无碍。问：老师往生时会不会吓一跳？答：我只是如实转述我老师的话，我也是第一次去净土，百闻不如一见啊。我们往生后可能会发现：啊！原来我们每天都在吃佛，喝佛，是佛在带我们成佛。那是平等一如，是人的语言所无法形容的世界。佛说极乐世界国土奇妙，昼夜一劫也讲不完，「佛言我说无量寿佛，光明威神，巍巍殊妙，昼夜一劫，尚未能尽」《大经》。我们的语言有限，只能形容如虚空、如巨海。往生是实际体证这个世界，那个世界无我、无心，只有 靠禅定才能感应道交，凡夫则是靠佛力。 狗只知道狗的世界，人怎么知道佛的世界？佛的世界不论怎样讲，人都无法明白、无法理解。人唯有 信受佛语，佛是真语者、实语者、不妄语者，我们唯有信顺。「信受」佛语，与明白、知道是不一样 的。信是智慧的世界、无我的世界。「我明白了」，「我懂了」，都还是我执的世界。当我们不断深 入时，会发现佛法是那么不可思议，只有仰信、五体投地。那个仰信的世界，就是「信智」，不是凡 夫相信、懂了的世界，真信是超越相对的。问：信心决定就进入无我的世界了吗？师：信心的当下是无我的，但一落入生活就还是有我的，只要还是凡夫，就是有漏。问：领受佛心时，是不是有一种不可思议的体验？师：领受佛心时会有不可思议的体验，获信是自己会知道的，获信的人心境不一样，可是只要色身在，习气就还在。身心一如，身体有需要，心会跟著走。获信的人有两种心∶一是无我的，一是受色身左右，有我的。问：我曾经认为自己知道了，可是后来遇到老师发现还是不知道，这怎么办？师：真正的获信是连「我获信」的念头都不需要的，真开悟的人不会说自己开悟，那是无我的世界。证悟的人生活在无我的世界，但必须用人的语言来解说，讲信心是这样是那样，语言仍然是相对的世界的，是有我的。佛的世界是没有苦和乐的，为了引导我们，佛陀示现人性，讲苦乐，是示现引导。说明的与真正的是不一样的。真智的世界是无我、无心的，人的世界是权智的世界，人的交流要语言，真智的世界是没有语言的，语言本身是迷执的产物，但是不用迷执的产物又无法引导迷执的众生。讲佛、名号都是权智，真佛的世界连佛都没有，佛的世界不讲佛，是我们无法了解的。讲五十二阶位、十信、十如、等觉、妙觉都是为了形容佛的世界的高超。佛经是「手指」，要领会其中的义，领会精神，依义不依语。没有手指我们看不见月亮，依靠语言了解真理，但又不能被语言文字框住，要无我的来听闻，连语言也不要了，就超越语言。有的人记忆力好，背经如流，但执著在文字上。凡夫做什么就执著什么，听说「不执著文字」，又被「不执著语言文字」执著了，所以说佛法很难。禅宗是直接破执著，不立文字，直接证入真如，超越相对的懂与不懂。真正无我的人直接看到真理，告诉你「我看到真理了，我获信了，我体悟了，明白了」，都是落入凡夫见，还在执著的世界。信心的世界与禅定的世界是相通的。学真宗执著信心、获信，都不是真的，凡夫不是执著左就是执著右，不是落入「明白了」，就是落入「没有明白」。凡夫不能「色即是空，空即是色」，不是执著色就是执著空。不执著色，不执著空，当下就是涅盘世界，没有执著的世界，用禅宗的话就是：「随处为主，立处皆真」。当下无我，无执著，知道就是知道，看到就是看到，如此而已，凡夫看到、知道就有「我看到了，我知道了」出来。知道很好，不知道也很好，就是无我之境。看到只是看到因缘具足而已，凡夫执著在这上面，其实并没有看到的实体在。 开悟的人连开悟的心都没有，凡夫跟佛不一样，一直执著「我要获信，我要获救」，或者「我还没有 获救，我还没有得信心」。听懂的时候执著「我听懂了」，不懂的时候执著「我没有懂」。越来越执 著，我执越来越强，离真理越来越远。 「病的时候病很好，死的时候死很好」，这是妙好人良宽的话。无我的世界就是这样，这就是自然的 世界，可是凡夫做不到，没有办法。 一直强调什么感应，也是执著。悟的世界很难，佛是不谈我要开悟，我没有开悟这些的。佛无始以来 就存在，本来就无所不在，没有开始和结束。 佛是无我无心的，所以才有功德度众生出来。人无论如何描述只能描述佛一点点而已。虽然听到一点 点，能生起：「啊！佛真尊贵，真了不起」！也即可见全体。听到佛的慈悲能生起一念纯粹的感情： 「啊！伟大的佛」！就必定被佛救度，信心生起就必定成佛。 「一念信心」是从佛的功德出来的。不是我们比别人聪明，有功德。是完全靠佛的功德，那一念的信 心，仰信，只是阿弥陀佛的功德，有的只是阿弥陀佛好伟大！好慈悲！那是佛的功德力让我们生起这 样的心的。莲如上人说：「不知一念信心是徒劳无功的」。 「一念信心」即是「听懂了阿弥陀佛好伟大，好慈悲」，那就是人生的成功者，此外不管怎样都不是 成功者。◆ 做阿呆最好我们人都爱面子，为了面子，就很痛苦，必须做一些不得不做的事情。有时候要出卖自己，要出卖自己就很痛苦。（老师做了很可爱的动作与声音，大家大笑）无我，没有欲望就很轻松。舍弃名利、欲望的话，人生就会很轻松。人为什么会很辛苦，就是想要人家肯定，想要人家赞美，让人家觉得你很成功，那人生就会过得很辛苦。想要让人家觉得自己很聪明，很有智慧，很有才华，就很辛苦，当阿呆很好。像刚才那位老人，人家看起来好像他很蠢，但他很幸福，他已经不在乎别人怎么看他，他在过自己的人生，所以这样的人生是很自在的人生。所以要拔苦，把人生的苦恼拔掉。怎么样才能拔苦呢？不要希望被人家称赞，不要希望被人家肯定。其实出家就是要离开名利欲望。真正的出家就是要离开名闻利养。昨天晚上来的那位出家众，很生气自己的存在不被尊重，不被人家接受。有这种希望被人家尊重的心，就不要出家了。我们凡夫没有办法做到真正的佛道修行。可以模仿，只是模仿而已。亲鸾圣人之所以伟大，就是他公开承认：「我没有办法真正的出家，我没有办法真正抛弃名闻利养，自己没有修行，唯有依靠阿弥陀佛的救度」，这是很难得的。亲鸾圣人留下两句很有名的话：「虽凝定水，识浪濒动；虽观心月，妄云犹覆。」就是说自己是个不及格的人。◆ 机法两种深信什么是机法两种深信？如果深深地领受到阿弥陀佛的佛智，在阿弥陀佛的面前，心中面对阿弥陀佛的时候，就会发现自己是扭曲的，面目狰狞。能够感受到这种心情，不是凡夫反省的力量可以感受到，而是真正领受到佛智，自然而然会看到自己很丑陋、很丑陋、以前所没有看到的一面，这不是凡夫反省的力量可以看得到，是佛的光明让我们看到。到了伟大的人的旁边，就知道自己不能相提并论，就会自惭形秽，可以看到相反的东西。到佛的面前，就会知道什么叫做凡夫。但如果都是跟凡夫相处的话，就会觉得自己高人一等。男生到女生堆裏去，就知道什么是男生。都跟同性在一起的话，就不了解什么叫异性。我们说有的女生长得像男生一样，这样的女生到男生堆裏去，就知道自己是女生了。（笑）所以要了解什么是女生的话，到男生堆裏去就知道了。所以要了解凡夫，到佛旁边去就知道了，这是两种深信的原理。两种深信不是凡夫反省的世界，两种深信是受到佛智照耀的人所看到的世界。忘记佛的人是没有两种深信的。没有受到佛智光明照耀的人，虽然会讲「我是凡夫」，「罪业深重」，但只是嘴巴会讲而已。到佛面前去最好，心中常存阿弥陀佛的人最好。真正心中有阿弥陀佛的人自然就会知道自己是何等样的凡夫。
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◆ 世间虚假，唯佛是真 「世间虚假，唯佛是真」。这句话有融入到自己的身心，以后不论遇到什么样的波折、逆缘，都有力量去面对接受。世间虚假，是一场梦，但是一般的人都在追求这个梦幻不实的东西。我们净土真宗的开山祖师亲鸾圣人在《叹异钞》裏说∶「万物皆虚幻不实，唯有念佛是真」。在这个世间教给我们真实教法的只有佛法。《金刚经》有句话：「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应做如是观」。这世间没有真实的东西，所以世间十之八九不如意，不如意的事情很多，这是正常的。自己所追求的东西是什么呢？大家在梦裏想要追求的是什么呢？大家在做梦也是梦，没有做梦也是梦，那大家怎么办呢？觉悟到这个，在中国第一位是达摩祖师。禅宗说一切法皆不可得。达摩祖师说在不可得的世界裏要得什么呢？有什么可以得的呢？慧可大师向达摩祖师求法，请达摩祖师为自己安心，达摩祖师说：「好，你把心拿来！」慧可大师才发现自己的心拿不出来，因为自己的心也是虚幻不实。对话的当下，慧可大师才恍然大悟。真正体证到世间虚假，万物皆不可得的人，就不会被梦幻世间的一切万物所束缚。可是我们一般是观念上、知见上知道，实际上还是不知道，所以会为世间事生气、所羁绊，有喜怒哀乐。真正证悟的人像慧可大师就会很自由自在。我们都是在梦幻之中追求，当我们得到想得到的时候，就很开心，忘记这都是虚假不实的。可是当得到后又会变化、变质，又开始不开心，不如意。（老师问：如某某人，读了很多书，研究了很多，你知道了什么呢？某某人答：「发觉一切都很虚幻。」）当你不断地追求、追求，发现原来是大梦一场，这个时候当下就满足。就不会把希望寄托在明天，因为明天还是虚幻不实。不追求梦境的人就不会受骗上当，这样的人最强，因为不论碰到什么境界，不会伤心地要上吊，也不会猛掉眼泪，一切都能处之坦然。但要到这个境界，要度过很多关卡。证悟到这个世界、教给我们这个世界的实相的就是佛。人，硕士、博士地一直攻读，你如此攻读要攻读到什么时候？到什么地方去呢？如果听老师这么说，读了这么多也没用，就不读了。那更不行，还是要继续学。人家是学了很多很多，才恍然大悟原来是大梦一场。都不学习，还说反正是大梦一场就不学，那是懒惰虫。真正下功夫去追求，当真正体会到人生是大梦一场时，就不会追梦了。真正到达这个境界的人是出生在印度的佛陀，真正体证到万法皆是梦幻，不再追梦了。佛陀当初出家的时候，也是以为好像有个证悟的世界可以体证，於是下功夫去修行，最后发现原来什么也没有的世界才是真的。当他真正地体悟到原来一切都是因缘所生法，缘生缘灭，就不再追梦了。不在梦裏的人，是最有力量的人，最强的人，是活在世间却不受世间羁绊的人。为何呢？拿钱买不动他，不为一切名闻利养所动。这样的人最强、最有力量。真正明白世间虚妄的人，就不会被虚幻之境所迷。真正体证到世间虚假的人，已与天地宇宙打成一片，无论遇到什么境界，都能处之坦然，都很自在。我们活在梦幻的世间，我们所追求的都是梦幻、都是虚假不实，但明白这都是梦幻不实的过程是很艰辛的。临济禅师前后三次向黄檗禅师求法，问：「什么是佛法大意？」才一开口，就被黄檗禅师痛打三十棒，如此连续三次，临济禅师就想说，「我跟师父没有缘」，就下山而去。临济禅师是很了不起的人，因为还能被打九十棒，要是我们早就跑得不见人影了。要经得起考验才能成大炬。某某人遇到老师后，打破沙锅问到底，这样很好，一直问，问到心服口服。一直问，问到底，发现原来一切法，如梦幻泡影，那时你的心就安了。没有真正体证到世间虚假的人，会想不开，会很执著，不想死；会想一些有的，没有的，就是醉生梦死。一般的人，都是在不想死的挣扎中去世。真正体证到诸法因缘生，诸法因缘灭，对生死看得很淡，该走的时候走，换个身体再来，随顺因缘，不会留恋世间。这就是人生，不用太介意。真正看清这个世间是虚妄不实的人只有释迦牟尼佛，其他的人都在梦裏追梦。佛眼看众生的时候，看不下去。因为大家很笨，不明事理，都在梦裏追梦。佛就是看到这么多傻瓜在梦裏追梦，看不下去了，不救这些傻瓜不行，所以佛就出动了。佛明明跟我们说世间是虚假的，可是我们这些傻瓜还是听不明白，人家说一句不中意的话就气得发抖，那都是不明白世间虚妄。他讲的话是虚妄的，可是我们一直执著他讲过什么话，还执著人对我不守信用。佛都已经讲了世间虚妄不实，但是我们仍然执迷不悟，还自己痛苦，也去痛苦别人，这就是傻瓜、愚痴。真正体证到这个世间是虚假不实的人不会自暴自弃，反而会珍惜每一个时刻去做他该做的事情。如果听错佛法的话，有人就会恶用虚假不实的字眼说∶「反正世间是虚假不实，什么事都不用那么认真，不必那么傻地作傻事啦」！有这种心态，都是概念上知道，不是如实地知道世间虚假不实。什么是凡夫，就是把希望放在明天，追著明天走，追著虚幻不实走的人。真正明白明天也是虚妄，世间一切都是虚妄的人，今天的每一个时刻他都会过得十分充实。有的人认为反正人生如梦、人生无常，所以要及时行乐，尽量吃喝玩乐，这样的人不是真正明白世间虚假的人。真正明白世间虚假不实、因缘所生法的人，会很珍惜现在的每一个时刻；而一知半解的人，就想反正人生是虚假不实的，要及时行乐，不要把希望放在明天，要不然明天什么都没有了。这种心态的人没有真正明白因缘法。佛是智慧圆满的人，看众生皆是自己，众生病故我亦病，看到众生皆在因缘生灭法的世界裏醉生梦死，不忍心看众生继续这样下去，就发慈悲心，为众生开示宇宙的真理，这就是佛法，这就是佛教。我们活在因缘生灭法裏面，做每一件事情要知道「有因必有果」，因果法则是俨然存在的。我们人都是以自我为中心，为本位，听到世间虚假，就想明天没有保障，要当下行乐，这是一般人的想法。当我们真正明白世间虚假时，我们就会珍惜每一个时刻，这是真正明白佛法的人。我们人如果能像树，就是最有力量的人。树木是顺因缘法走的，我们人要学树木（无我、无心）。为什么修行人要在深山裏修行，因为那是无我的世界。不论周遭发生什么，树木都不为所动。山川草木，都是法身佛。问：自己有三个问题：（一）没有必堕地狱的真实感。（二）没有无分别、无我的慈悲心。（三）有时想到佛的慈悲会痛哭流涕，有时又觉得佛要救我是理所当然。答：（一）地狱必定的真实感，到了七、八十岁时就会出来了。凡夫的心，今天感动，过几天就毫无感觉。应 知凡心善变、人心善变。人的本性善忘，没有地狱必定的感受。今日感动，明日忘记，此即是人 性，还好我们会忘记自己是地狱必定，不然是无法活下去的。 凡夫的心无法彻底。明明喜欢一个人，却又要吵架，这就是善变的人性。我们的心会随因缘变。如 果心能永恒不变，就很伟大。大家可以观察自己的心，无时不在变，以善变的心去求不变的心，要 下很大的决心，要有毅力。我们都没有发现自己的心会变。有一样东西对我们是不变的：有生必有 死（无常是常）永恒不变的真理。「念死」很重要。 在座的各位有想到会死吗？因为没有「念死」，我们会有很多计画。不论多么美好的计画，一遇到 死亡即会归零。真正面对死的人，心中念死的人，心中不会设想太多。彻底念死的人，心路就会打 开。 做了那么多事，到死时会满足吗？做什么事才会满足呢？其实，每个人都在追求不死之道。不死的 方法有没有呢？要去想这个问题。 没有念死的心，地狱必定的真实感不会有。有人会提一些无聊的问题：有地狱吗？地狱在地下吗？ 真把这个问题当成自己的问题，真的是自己的问题，就会坐立难安。看到别人死的时候，会问： 「我死后会到哪裏去？」的人是了不起的人。 死会让我们失去活力。在幸福的憧憬中被宣判死刑会很绝望。死是人生的休止符，也是生命的开 始。念死的人才会善用他的人生，不会滥用他的人生。不念死的人，就有很多空想，他的人生也在 空想中结束。 人生确有不死之路。什么是无量寿？永久的生命是什么？没有找到无量寿，无常一来就泡汤了。为 寻求不死之道而苦行的人就是释迦佛。佛陀在因地修菩萨行时，听到罗刹说： 「诸行无常，是生灭法」 就愿意舍身去求取「无常」的解决之道，当听闻： 「生灭灭已，寂灭为乐」即证得正果。 会死的生命遇到不死的生命，问题就解决了。所以要问：不死的生命是什么？为了找到不死的方法 而苦行的就是释迦佛。佛教给我们的就是不死之法。不成佛损失太大。要记住： 「世间虚假，唯佛是真」。这是一千三百年前圣德太子留下的话。 有生必灭，有会必离。 活到二百岁还是不想死，那你怎么办？ 如果有限的生命能够生到无限的世界，那死之时就会心甘情愿。这个不死的世界即佛的世界。当这 个有限的生命能进入不死的世界时，在这个世界所受的苦难才受的有价值。 世间的学问与佛学是不一样的。佛的世界是不死的世界，此世界是生灭的世界。一般人会喜欢这个 生灭的世界，不喜欢不死的净土。为什么呢？因为我们是阿呆。得难得人身，听闻佛法，依教修行 的人最聪明。在娑婆，不论拥有多少东西，都不会持久。教给我们人生实相的就是佛法。不听佛法 的人，是最愚痴的人。（二）说「无我、无分别」，只是概念上知道而已。当真正体证到这一境界，就不会这样说了。真有追求 的心，一定会抓住老师不放。诸行无常，一切事物都在变化，只有这件事情是不变的：有生必有 死。这个事实是不死的。凡夫对这个事实乍看是听懂了，其实是不懂的。 不死的秘方是什么？我年轻时，在广岛的一家寺院门口，遇到一位卖「不死秘诀」的人。一个信 封，卖八角钱，并注明「不可以马上拆开看」。但人性就是好奇，越是说不可以，越是忍不住立刻 拆开了。裏面写著： 「不死的秘方就是~不要生出来」。 有生必有死；要不死，只有不生。但各位已经被生出来的，就来不及了。 往生是无生之生。何谓往生，即往生到无生的世界。往生净土之「生」与生到娑婆之「生」不一 样，这是「无生之生」，所到达的是不死的世界。极乐净土与天国不同，天国生了还是会死，有生 必有死；佛的世界却是无生之生。佛的世界是无生的世界。觉悟的世界，就是佛的世界，也就是真 理的世界。 「大家都会死」这个事实是不死的，「有生必有死」这个事实永不改变。为什么说人愚痴？既已出 生就必定会死却不想死，岂不是愚痴？ 什么是无生之生？就是真理、法，是觉悟的世界，也就是涅盘界。涅盘是佛觉悟的世界。真理永无 止境，到佛的世界，每个人都会开启真理之眼。这个世界是人与真理（法）合而为一的世界。想要 进入觉悟世界的人是最聪明的人。除此以外，我们所追求的一切都会改变、消失，无常这件事是不 变的。 为什么有烦恼？因为体悟不到一切事会产生变化（无常）的事实，没有觉悟到人心善变，才会有烦 恼。有合就有离，成、住、坏、空是法则，地球也有毁灭的一天。聪明人就要知道，不变的世界是 什么。 什么是真正的觉悟？就是觉悟到： 「诸行无常，是生灭法」 凡夫虽然知道这个事实，却无法如实体悟。虽然无法如实体悟，但当我们领受佛的智慧，我们心中 也会生出智慧，这就是佛教。如何进入真理的世界？唯有依教奉行，才能走入真理的世界。不依止 佛语，依凡夫的知见，必定会迷失。唯有佛法、佛语、佛教是真实。这才是出发点。要以「世间虚 假，唯佛是真」为出发点，生活上要以佛法为第一。佛是很尊贵很尊贵，很伟大的人格者。他与真 理已合为一体。能够归依此人格者的，是聪明人。我们要知道佛与人不同，要明白佛之所以为佛， 要很彻底地明白这一点。知道要相信、仰敬佛的人是最聪明的人，佛教以外的教法都是外道。从刚 才讲到现在，都是佛教的基本。（三）虽然会痛哭流涕，但是时、地因缘一变，就什么都没有了，我们的心就是如此。有时很感动的不得 了，但是看到喜欢的娱乐节目，慈悲就忘掉了，这就是凡夫。由此即可知人是如何以自我为中心的 动物了。人很自私，都是在利用佛；人很自我，是什么在堕地狱？就是这个「自我」地狱必定。正 因为我们是如此自我的存在，所以佛看众生很危险。 我们都在跟佛说谎，我们都是说谎者、欺骗者。我们人不只骗佛，也在骗自己、骗人，听闻佛法能 够让我们看到自己，看到自己的不老实。越听闻佛法，越会发现自己是多么不老实。不老实，首先 是对自己不老实，如《大经》说：「心口各异。」人是不可靠的。虽然念佛，常常把佛摆第二位， 世间法摆第一。对自己都不老实，何况是对别人呢？这就是人的实相。这就是因果法：因我们不断 违背因果，就会有业报现前。对佛、自己不老实，常常做欺骗众生的事，所以我们常堕畜生道。欺 骗过别人，一定会被别人骗。人很难做让人欢喜的事，都以自己为中心，不管他人。佛却是让众生 欢喜，这就是「无我」的人格。众生的心安乐、平和，佛也为之欢喜；众生心痛苦，佛也感到痛 苦。要明白佛是这样的佛。 当我们真正明白佛心时，就不会有利用佛法的心。佛是一心一意要让众生得到幸福的人。能够让孩 子感受到母爱的母亲，才是真正的母亲。佛是以如此大无我的心在给予众生。真正希望别人也幸福 的人，唯佛而已。佛只希望众生幸福。 「若不生者，不取正觉」 就是佛心。学佛是「学佛大悲心」。当我们领受越多，慢慢也能对别人多一点关怀之心，真正如实 领受佛法的人，会慢慢转性。 为何凡夫见不得别人好？因我们很自私。贪、瞋、痴都是从自我中来的，这也就是地狱必定。地狱 从何而来？就是我们的我执造出来的。人因为自私而不惜践踏他人，这就是地狱必定。◆ 随 机 开 示看经不要执著在名相上，经和经中的文字，单独来看很多互相矛盾，字句名相是手指，不是月亮。领受到佛心，经看不懂也没有关系。菩萨、佛、一生补处等，也是为顺凡夫的凡情才有的。真宗的佛性论是∶「大信心即是佛性」。圣道门所说的「人人都有佛性」，是指「有成佛的可能性」。凡夫只有妄念，凡夫无别心，只有妄念而已。不是在凡夫的心中找信心、安心，那样会越找越乱，人有色身就有贪瞋痴，至死不变。对地狱没有真实的感受是正常的，没有无分别的无我慈悲也是正常的，要慢慢来，慢慢去体验、去感受人生，年龄大一些自然会体会到。六道在人间就可以看到，饱受疾病、饥荒、战争、酷刑折磨的人，就像是三途的众生啊！学真宗是在世间随缘尽分地生活，用心做好该做的事情。学佛不是要花很多时间去研究，而是时刻用心仰信佛心，品味人生，活在当下。凡夫有起心动念，才会有时间、空间的幻觉出现，在佛只有绝对的一念，是不可思议的境界。以生死之心去求道，就一定能遇到真实的法，一切如来自会安排。闻法的心态很重要，以生死心看圣道门的书，就不会堕入自力的陷阱，亲鸾圣人就是很好的例子。六祖、达摩祖师这样的人物是不需要往生的。莲池大师、印光大师诸师之教，仍是圣者的法，因为示现的因缘不一样。亲鸾圣人的可贵之处，在於他示现为凡夫，开显凡夫得救之道。如子忆母般的念佛，信心、获救等问题自会有佛安排。看《大乘起信论》，不是看三、五遍、十遍，而应看上百遍，要了解佛为何，什么是佛心、佛性。念佛如果求一些我执的福报，也会有魔障。师问莲友：你觉得自己现在该怎么办？答：我要不断闻法。师：去掉「我」字，闻法。忘我地去听闻，只有佛法，忘记自我，活在法中。 为什么生死关头的人往往能很快领受佛心，因为他已彻底明白了自己的无力，为死后必堕无间而感到 恐惧。 不是说只有学真宗才能获信得安心，个人因缘不一样，但凡夫的获救之道只有真宗。六字名号我们都 把它看得太轻易了，不知它是法界功德的总体。◆ 讲座开示问：（先是花很长时间…述自己遇到真宗的过程，最后问：）我就是这样归依阿弥陀佛，佛会不会接受 我？答：首先你要知道什么是阿弥陀佛。阿弥陀佛是一尊什么样的佛？阿弥陀佛是把众生当作自己生命的佛。 对凡夫而言，能与自己一体的，只有阿弥陀佛而已。你知道的都是假的，会提出这样的问题，就是因 为不明白何谓阿弥陀佛。问：(师姐插嘴：我知道阿弥陀佛。）答：这裏没有人知道阿弥陀佛！阿弥陀佛就是因为众生都不知何为阿弥陀佛，所以佛才让名号进入众生 心，让众生听到阿弥陀佛的呼唤。问：（师姐插话：我们只知道名号。）答：真正知道阿弥陀佛的人，不会说「我知道名号」。我们凡夫嘴巴都说自己很笨（按：觉信师姐在发言 时一再说自己很笨，什么都不懂），但一问起来都说自己知道。你知道你是谁吗？答：是凡夫。师：凡夫是什么？答：（师姐哑然，沈默半晌）说：我们是佛子。师：（对大众说）这位师姐的心就是我们在座各位的心。每个当孩子的人都不知父母为自己所耗费的心 血。父母为子女著想，费了多少心力，孩子不会知道。就是因为孩子不了解父母的苦心，所以才会顶 嘴、抱怨，就是这样不知父母心的孩子，只有父母知道他。年纪越大，越会知道自己对父母不孝，而 心生忏悔。很多人都是到临终时才知道忏悔辜负了父母恩。念佛人与佛的关系，与人类的亲子关系是 很相似的。念佛人很多是在老年才体会到佛恩。当尝尽人生百味，才知道原来自己所想像的佛都是不真实的。刚学佛的人都说自己信佛，都以为自己知道佛，要到上了年纪才知道，原来自己信的、知道的都是假的，原来自己一直跑给阿弥陀佛追。如果现在的心态没有改变，持续下去，到最后你会觉得很对不起阿弥陀佛的。有这种惭愧心态的人还有救，不知道忏悔的人，就会追悔莫及。人在年轻时不能真正了解父母心，会忤逆。等上了年纪，才知道自己原来那么伤过父母的心。这种忏悔是要流下血泪的忏悔。轻易说自己知道孝顺，都是假的。等到知道父母恩时，父母大多不在人世了，「子欲养而亲不在」。（觉信师姐哭著说：老师我知道错了。）知道错了，就以今天为出发点，从今天起，好好去想：我要听听什么是阿弥陀佛？当你记住这句话去闻法，就会很有福报。不知阿弥陀佛的人是最不幸的人，当我们知道阿弥陀佛，就是最幸福的人。（师姐跪下，流泪：我知道错了……）但是要知道，阿弥陀佛没有生你的气，也不会处罚你，一般的神会因为你犯错误而惩罚你，而佛不会。为什么呢？因为每个众生都是阿弥陀佛最爱的孩子。老师刚才与你讲话那么直接、不客气，不是生你的气，只是希望你不要继续自己骗自己，所以讲话不留余地，当下棒喝。我们对阿弥陀佛是绝对的臣服。真正为我们幸福著想的是阿弥陀佛，他不会处罚、责怪我们。很多人瞧不起阿弥陀佛。阿弥陀佛以慈悲来度化众生，很多人将「慈悲」当成轻易到手的东西而不知珍视。到一口气不来为止，都要听闻阿弥陀佛的功德，不要停留在「听过了」，「明白了」的心态。阿弥陀佛的心是无底洞。因为我们的烦恼无底，不是一遍两遍就听明白了。（老师板书：）「慈悲深远如虚空，智慧圆满如巨海」记住，这两句话就是阿弥陀佛。这不是凡夫所能想像的。对於凡夫，这就是不可思议。佛就这样的（无条件）要救我们了生脱死，就因为阿弥陀佛是无条件的佛，不论你在何处，阿弥陀佛都与你在一起。当我们知道佛是「就这样的」无条件的救度时，就会心生忏悔。（板书：）「愍念众生如一子，极大慈悲母尊」（按：出自《往生要集》）阿弥陀佛对待众生只有慈悲而已。他没有处罚，没有生气，当我们哭泣时，阿弥陀佛也会陪著我们流泪。当我们真正体会到阿弥陀佛是这样的一尊佛，就会很坚强，会有力量活下去。人之所以不幸，是因为不知道阿弥陀佛。不知道阿弥陀佛，心中就会感到很孤单。做父母的没有一天忘记过自己的孩子，不论这个孩子长得多大，在妈妈心中他还是妈妈的孩子。（按：古语云：母活一百岁，常怀八十儿）人类的妈妈尚且如此，何况是「极大慈悲母尊」。如果不明白阿弥陀佛是这样慈悲的佛，就没有办法发自内心对佛生起感恩之心。很多念佛人求东求西，都是因为不知阿弥陀佛，才会去求。人不论活多久，妈妈对他来说都是好、都是宝。当妈妈的，即使得了痴呆症，还会记得孩子的事情。也是因为母亲对孩子的念力很强，孩子才能够长大成人。刚才所讲的是「人生学」，但人生学不离佛学。孩子喜欢找妈妈，很少有孩子喜欢找爸爸，因为爸爸比较理性、比较严肃。（众笑）问：为什么这样？师曰∶不知道，那是母爱的伟大。父亲是理性的教育，母亲用感性、用爱来感动。所以在日本佛教中，都称佛为「慈母」，中国则称佛为「慈父」。问：希望让自己的父亲接受佛法，该怎么办？答：能够这样想是很好的。但是要记得：无缘就没有办法信佛。人不要做勉强的事。你的父亲与佛无缘， 但与你有缘。所以先求自己往生成佛，等你成佛，第一个来救你的父亲。学佛的孩子是很珍贵的。父 母不学佛，甚至反对学佛，这是一种逆缘。在这样的逆缘中学佛的孩子很珍贵，对父母有很大的利 益。你发自内心地学佛，自然就有很大的福报，就会利益到你的父亲。古人云：「德不孤，必有邻。」真正学佛的人，佛的功德会现在他的身、口、意三业中，自然会有人喜欢听他讲话。一心一意学佛的人，自己也不知道，但佛光会自然从他身上显露出来。那不是他伟大，是佛的伟大。好东西，自己要先享用。学佛法不是为自己，学佛法是为佛法。为佛法而学佛法，这样的佛法就是活的。真正学佛的人，周遭自然会聚集佛友。学坏的人，自然会聚集狐群狗党来，这是正负两极。学佛大悲心的人，不止自身，他的一家、所住地区之人都跟著受益，因为佛法的世界与人不同。自己真的被佛感化，周遭的人也自然会被佛感化。佛法是真理。真理的世界无限宽广，如同心圆不断扩展开来。所以佛法与人间的学问不同，佛法不是人的思议可及，它是不可思议的。这就是无量寿、无量光，它是无限的。这个世界最尊贵的是什么？这个世界最可贵、最重要的是什么？这个世界上至真、至善、至美是什么？大家好好去思惟这个问题。这个至真、至善、至美的世界，也是不死的世界。所有「有为法」都是有生灭的，但真理不生灭。我们要问自己：这个世界上真实的东西，永恒不变的东西是什么呢？是男子汉，就应该去追究这个问题。
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◆ 讲 座 开 示什么是佛教、佛法？在谈学佛之前，先要问自己是什么样的存在？什么是人？老师说不论我们遇到什么事情、听到什么事情，不要向外看，要向内追求。学佛不要向外追求，要向内追求，这是很重要的。学佛最容易犯的忌讳就是忘记自己，来看周遭的一切。这样无法真正地学佛，因为学佛要从看自己开始。宇宙的一切都与自己有关系，独立的东西一样也没有，都是息息相关。一般我们学佛为什么会学没有（了解到这点），是我们常常把自己和东西切开来看。老师举个例子，（指桌上的饮料）一般的人会认为我是我，饮料是饮料，就是分别来看。但学佛的人会知道我们和它是息息相关的，由於我们和饮料是一体的，喝了才会觉得好喝，喝了才会解渴。以这个为例子我们会知道，每一样东西都和我们息息相关。同样的，更进一步来讲，在座的各位，（表面看起来）你们是你们，我是我，其实不是的，你们和我是一体的，息息相关。大家和我的因缘很深，切也切不断。怎么说呢？看到大家的脸的时候，自然而然从内心深处涌出一种感情来：我们都不是第一次见面。不由自主地很希望大家都能得到真正地解脱，有关怀的念头流露出来。如果不是彼此都有关系，哪里管你那么多。其实每个人对自己来说，都不是他人。像刘老师，当面对你的时候，心就全在你身上，就著你的需要来回答。同样地，面对大家也一样，就著大家的需要来讲。我们会把自己和别人分得那么清楚的原因是我们有「我执」。我们都是以自我为中心∶「你是你，我是我」，「这是我的家人」，「那是你家的事情」…分得很清楚。这是我们凡夫的真面目，只要是人都是这样，分别心很重。但是有智慧开悟的人，我执会越来越薄，甚至没有了。所以当佛陀开悟的时候，他观看大地一切众生时，感叹道∶「我即众生，众生即我也」佛眼看众生没有隔阂，没有隔一道墙。佛陀目睹明星开悟的刹那，发现原来一切众生皆具如来智慧德相，一切众生都能成佛，这是佛眼看众生。所以学佛的人就知道佛眼看众生，大家都有关系，彼此都有关联，而且有很深的因缘。世界上与我们没有关系的人、生命一样也没有。这就是「一味平等」（板书），用佛教术语来说就是「法界」，「法界平等」。真正体证到法界平等的人，地球上只有一位，就是佛陀。佛眼看众生，一切众生都是我，没有别人。佛陀讲「我」的时候，是「无我」的我，是「大我」的我。大家都是「我」的时候，就没必要讲「我」了。「大我」的世界就是这样的世界，这是佛的世界。但凡夫的世界是「小我」的世界，我们烦恼很多，因为「我执」很强。我们所有的烦恼都是从「小我」来的，这是「我的」，「我的家」，「我的孩子」，「我的财产」…，所有的烦恼都是从「我执」出来的。我们可以反观自照，我们的烦恼都是从自我出来的。「我」越强，烦恼越多。佛教所说的「罪业深重」，罪恶就是从「自我」来，为了「我」，我们每天都在造业。我们以自我为中心在追求幸福，也因为是以「我执」为出发点追求幸福，越追求越苦。因为我们没有正见，智慧不足，用「我执」看待一切，结果我们原本以为是好的，不合己意时就变成不好的了。佛教所讲的真正的幸福是「大我」、「无我」的幸福。佛与人不一样的地方，（在於）佛在大我的世界裏，知道凡夫在苦恼什么，所以是「众生病则我病」。一般人都在追求自己所以为的幸福，但当幸福到手的时候，幸福反而变成不幸、苦恼。为什么我们要归依佛、礼拜佛？因为佛用「大我」的佛眼看众生，真正从内心深处怜悯众生。怜悯之心来自佛的慈悲、智慧。佛经上说「不舍苦恼一切众（生）」，这就是佛心、慈悲。佛待众生就像父母对孩子一样，孩子生病发烧时，父母会寝食难安，到处找医生来治疗。众生病的时候，佛对待众生的心也和父母对孩子的心一样。法藏菩萨为了度化我们这些顽强的众生，在因地时，五劫思惟，兆载永劫地修行，发下誓愿：「若不生者，不取正觉。」这就是从无我、无心的世界来的。人都很自私自利，「各人自扫门前雪，莫管他人瓦上霜」。佛则不同，用尽苦心要把「小我」的众生带到「大我」的世界，这样的佛就是阿弥陀佛。为了引导众生，他绞尽脑汁，（想出）用「南无阿弥陀佛」的功德来救众生。佛法最尊贵的就是佛的功德。这个功德是从「大我」「无我」的世界来，是为苦恼的众生而成就的。佛是「大功德田」。在人的世界，父母是「功德田」。在这个世界不孝父母很不好，因为父母的恩德很重。学佛的人忘记佛的恩德也是很可怜的事。什么是人？人心都是自私自利的。人心的构造是什么样的？人与外界接触是透过我们的五官：眼、耳、鼻、舌、身，对象是色、声、香、味、触。光是这些还不够，要透过「识」，有眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识。看到东西，听到声音，我们的心就开始动。人起心动念的意识是我们可以感受到的。「末那识」就是分别识，让我们起烦恼，是我执的总司令。身为人，每个人都有末那识，因此产生执著：「这是我的」，「那是你的」。因为末那识，我们无法像佛那样的大我的世界，好东西要占为己有，占有的欲望很强。分别心、得失心就是来自末那识。学佛就是为破除末那识，破除之后才有「平等性智」。平等性智的世界是大我的世界。大家都是我，所有烦恼的众生都是我。因为平等性智的存在，佛才会不请自来地做我们的「不请之友」。看到凡夫在苦海中打转，佛不请自来的救度众生。众生苦恼哭泣时，佛会陪著哭。而人则不同，因为有末那识，看到别人哭，反而会觉得很痛快。（笑）世间住的都是末那识的主人，世间烦恼才这么多，不幸的事不断发生。靠佛的功德力，让末那识的众生能够朝平等性智的世界走的教法，就是净土真宗的教法。净土真宗的教法最大的不同，在於凡夫不是靠自己的力量到平等性智的世界，是靠阿弥陀佛「无量寿佛威神无极」的功德力。有个很耐人寻味的典故：「李婆左肩痛，听说了这件事后，张婆就针灸自己的右脚，结果李婆的左肩就治好了。」这个李婆就是我们，张婆是阿弥陀佛（笑）。同样的，日本有句名话「太郎喝酒，二郎醉了。」阿弥陀佛（太郎）成就了本愿，我们这些二郎就醉了，这是宇宙的真理，是「二利圆满」。凡夫的世界是自己不喝就不会醉，因为我们是小我的存在。能有这样的力量、作用的是大我，佛已进入这种大我的世界，具有这样的功德力，即佛喝酒凡夫就会醉，这讲的是佛的功德力。凡夫没有这种力量，不喝就不会醉。用我们有限的脑子来思考这样的世界，无法想像、不可思议。佛有多伟大？一尊佛出现，众生皆得救，这就是佛的功德力。成就此二利圆满的世界的佛，就是阿弥陀佛。我们虽然念佛，但不知道阿弥陀佛有多大。很多人都小看了佛，把佛看得与人一样小气。因为我们的小我，无意中就把佛也看得很小。佛是大我的彻底者，「众生病故我亦病，众生苦故我亦苦」为我们成就本愿，用此功德救我们。我们不了解阿弥陀佛是不请自来的佛，是这么慈悲的佛，反而把佛看得很小，以为不求佛来救，佛就不会救我；以为没有拜佛、念佛，佛就不救我。这是一般人的想法，用凡夫我执的心来看佛，就把阿弥陀佛看成很小气的佛，不了解阿弥陀佛的功德有多大，我们才会想「要怎么做，佛才会来救我」地落入凡夫知见的框框中。今天一开始，就讲阿弥陀佛的功德，这个很重要，因为很多念佛的人不知道阿弥陀佛的功德有多伟大，有多殊胜。我们念佛，为何心无法契入？因为二利圆满的世界是世间所没有的，与人性完全不合，令人难以置信。一般人是很难相信佛法的。什么样的人才会相信这样的教法呢？临终的人。一个濒死的人心态与活蹦乱跳的人不一样。一般的药已无法救他，他自己也知道。（老师模仿他亲眼见过的一个临死的人：双手抓空中，痛苦不堪，发出痛苦的声音，无法说话，大吼挣扎几下后断气。）在他痛苦的时候，身边的人能怎么办呢？健康的人，心中若没有念死、念佛，很难领受阿弥陀佛的教法。「念死」心不强的人，没有办法真正了解佛法在讲什么，只是徒增一些概念、知识而已。日本有一实人实事：有一位禅师在精进修行后，发觉无法得到成就。禅宗也讲念死，念无常，但他发现自己的心无法真正念无常，因为他的身体很健康。於是他想了一个办法，用棉被把头包住，头在下、脚在上地从山顶上往下跳。他想体验死的滋味，但又不能真的死掉。然而这样做了之后，他发现自己的心还是无动於衷。他发觉自己修禅无法开悟，自己救不了自己，就离开禅寺到净土真宗学本愿法门。他留下这样的话：「我连死都不觉得恐惧，我是这样的愚痴，愚痴到不怕死，不会念死，无法靠禅宗的修行得到证悟，唯有靠阿弥陀佛慈悲的本愿来救度我」。真宗在日本已有八百年的历史，其间出现不少「妙好人」（就是得到弥陀救度的人）。有人去拜访一个妙好人，求教怎样才能被阿弥陀佛救度。妙好人就问他：「你想到死吗？」那人回答∶「没有念死，只是用欲望的心来求，想要阿弥陀佛来救。」妙好人告诉他：「一个不会念死、不知念死的人是听不到佛法的。你回去吧！」以前求道的人，念死的心是非常强烈的。日本净土真宗的传承是代代相传，父母亲念佛的家庭，孩子也会来听闻佛法。很多人年幼时就开始听闻佛法，虽然知道「死」，但只是概念知道，没有感受，直到七、八十岁才有真正的感受。真正怕死的人才是佛法的入门而已。到这裏为止，不论你读多少佛书，怎样修行，都是概念而已。这就是佛法看似容易，实则很难的地方。释迦牟尼佛出家求道，就是因为无常，老、病、死。没有无常的念头，学佛就很难入门。（板书：）「无常迅速生死大事」没有想死、怕死的人，佛法对他来说并不重要、可贵。当他真正得大病，什么药都救不了时，才可以听进佛法。当我们面对死亡，世间的医药都没用时，你该怎么办？我们听闻佛法也要带著无常迅速的心。讲到这裏是开场白，我们要以无常为基础。从现在开始，大家可以发问。问：老师刚才说太郎「喝酒」，二郎「醉」。《无量寿经》上说弥陀之前有五十二位太郎，阿弥陀佛也喝 了酒，为什么我们这些二郎都没有醉？都还在这里执迷不悟呢？答：阿弥陀佛的佛眼看众生，众生都是醉了。阿弥陀佛有信心，一定让所有众生都喝醉。但大家要知道，阿弥陀佛是无量寿佛，没有时间，是超越时间的。（比划）我们在这边，还没醉，但佛眼已经看到那边，我们醉了的那边。我们人很短视，只能看到前面这裏，就说自己还没有醉。佛可以通三世，已看 到明天会发生什么，明天发生的事情和现在发生没有两样。凡夫不到明天就不知明天会发生什么事， 很愚痴的。佛可贵之处在於他是如实地知道实相的人。佛不仅可以看到我们的未来是什么，连没有出 生的众生也都能知道他们会怎样。问：我们今天来这裏，都是想早点喝醉啊。答：要醉很容易，只要大家能从内心深处对阿弥陀佛的伟大生起赞叹、感动，当下你就醉了。但是凡夫疑 心很重，总想著「虽然你这么讲，但是…」，知见很强，比佛还聪明，所以就醉不了。真正醉的人，听到老师这样一席话，「啊！原来阿弥陀佛是这么伟大的佛，和我想的完全不一样。啊！阿弥陀佛这样伟大！」当下低头当下就醉了，虽然还没有往生，可是往生已经得到保证。但凡夫不肯低头，「虽 然老师这么说，但是…」有「但是」出来，就醉不了。凡夫老实不了，就是我们的障碍所在。我们无 法老实信受佛语，读了再读，听了再听，问号还在。这就是凡夫的疑心很重。直到面对死亡时，什么力量都使不出，所学所知道的都拿不出来，才能恍然大悟，疑心才被破除。但当我们还有气力的时候，我们无法老实，我们都被自己的气力、小聪明所骗。我们听闻佛法的人，为什么没法马上被阿弥 陀佛救度？是因为我们都比阿弥陀佛聪明，无法真正地投降给阿弥陀佛。佛的功德不是世间有的东西，我们无法马上接受，有疑心。有疑心就是比阿弥陀佛还聪明，因为佛已经想不出其他办法来救我们了。没关系，对自己还有信心的人，尽量去学，尽量去听，学到学不会，再怎么进也进不了的时 候，发现自己原来才这么点能耐，就会乖乖地信受阿弥陀佛的力量。 阿弥陀佛有耐心等。最聪明的人是赶快投降给阿弥陀佛。但每个人都想当「检查官」，检查佛是否真的这样，考验佛，比佛聪明。人无法当检查官，就是在临终的时候，那是绝对无力、暗黑、孤独、恐 怖、绝望的心境，会在临终的刹那跑出来，此时就无法当检查官，只能靠阿弥陀佛救度，也只有在此 时，有缘的人才肯真正投降。 检查阿弥陀佛的时间，有的十年、二十年、三十年、四十年、五十年，时间一到，你就无力检查。这 样的人就会无条件投降，阿弥陀佛对他而言是绝对存在的时候，他的心就能大安心。这个心境的人就会看到自己是「贫苦」的人，就会看到阿弥陀佛是成就「无上道」的佛，就会乖乖地投降。在座的各 位千万不要当检查官，赶快投降给阿弥陀佛吧！（老师喝水）不要小看喝水，濒死的人连水也喝不下 去的，只能靠打点滴，人的能耐如此而已。问：《观经》中韦提希夫人以凡夫的肉眼看到弥陀在空中显现，立时得三法忍。很羡慕！阿弥陀佛有无边法力，不如干脆显现给我们看一下，我们不就相信了吗？答：这种想法乍听之下似乎很有理，可是阿弥陀佛真的出现在你面前时，凡夫会吐血而死的。平时我们对自己龌龊的心只认识到一点点，所以还没有觉得怎样，而佛是无限清净光明的存在，当佛出现时，我们会看清自己的心如何地龌龊，会羞惭到吐血而死。阿弥陀佛不现身给我们看是一种慈悲，我们之所 以能活的这么自在，是因为我们的心别人都不知道。如果我们的起心动念别人都知道的话，我们会活 不下去的。所以阿弥陀佛化为声音给我们听，不是现身给我们看。不要说佛，就说娑婆世界。古代拜见皇帝、现代见董事长，我们一定盛装、毕恭毕敬、全身发抖、非常紧张，因为他们高高在上。人的世界尚且如此，何况是佛。阿弥陀佛不是现身，而是化作声音来救度我们，是佛的慈悲。阿弥陀佛对凡夫的起心动念都了若指掌，化为声音慢慢地进入到我们心坎中来救度我们，这是阿弥陀佛慈悲、温 柔之处。 阿弥陀佛的教法不是伤我们众生的心，是知道凡夫是怎样的存在，而顺著我们的心慢慢培育我们。当别人指责我们的缺点时，我们会不高兴，所以阿弥陀佛出现的当下，我们因为能看到自身充满污浊，会更受不了。我们为人处事也是如此，真正要对他人好，不要把他的缺点一五一十的指出来，要慢慢 来。学这个法门，说自己是凡夫可以，但不要说别人是「你是凡夫」「你罪业深重」，别人会受不了。通过修行，人会自己感受到「我是罪恶生死凡夫」，在他人没感受到这点时就说他是「罪恶生死凡夫」，他会受不了。 天台大师在《摩诃止观》中说：当我们修定的时候，修到什么程度，会出现什么境界给你看。其中讲 到，他修止观时看到残破的佛，这表示自己过去世做过谤佛破佛的事情。修止观的人才能看到过去自己做什么不好的事情。此时唯一能做的事就是忏悔，才能灭罪，景象就会消失。《摩诃止观》中提到，自己过去世做过什么，才会有什么境界出现。我们在日常生活中，会听到电视报导杀人啊、抢劫 啊，或是眼睛看到这些不好的事，这些表示是自己过去世做过相同的事，才会有缘听到或看到这样的场面。学佛的人要知道，如果听到哪裏有杀人的事，就要忏悔自己过去世造过杀业。当我们听到哪里有孩子杀父母，或是父母杀小孩之类的事，学佛的人就要惭愧自己过去做过这样的事而忏悔。 我们常常犯这样的错误，眼睛老是往外驰求，不知道要反求诸己，所以当我们看到或听到这样的事时，不要做旁观者，而要忏悔，忏悔自己过去世造过这样的杀业，今日才有因缘听这样的事情。所以日本有句话：「透过别人，惭愧自己」。问：（晚上散步时，一位老菩萨向老师跪请开示，自诉持菩萨戒十年，仍不得安心，不知能往生否。老师 为她慈悲开示了阿弥陀佛的本愿，老菩萨如释千斤重担，欢喜作礼而去。）回来后，有师兄请老师开示问道： 是不是我们都要经过这种求之不得（十年菩萨戒）的经历，才能感受到佛的真实？答：她是个很好的例子，在修行路上遇到很大的挫折、失败，才知道自己要的是什么。人遇到人生的挫折失败，才会转变方向。老菩萨是发现到自身困境的人，所以她会转向。那些认为自己很好的人，不会改变。所以各位不妨试试看，去碰壁，碰壁之后才知道回头。在座各位或许都觉得念佛很简单，没什 么了不起。但在日本有一个人说：自己连一句真实的念佛都没有！这个人就是净土真宗的开山祖师亲 鸾圣人。圣人精进修行，才发现自己念不出真实的佛。念佛对行者来说，非行非善。什么是「非行非 善」？这就是佛的功德力。认为念佛是自己的修行，都是慢心；是佛的功德力让众生念佛。圣人最后 才知道：从前都以为自己在念佛，原来都是在做盗贼！念佛是佛功德的回向，不是凡夫有漏自力的修行。「念佛只是弥陀的功德，更非凡夫有漏行故，不借机功得往生益，偏是自然不可思议。」（存觉上人法语）老师问大家：拜佛时，是谁在拜佛？大众答：是佛的功德力感动我们来拜佛。这裏的天空很美，月亮很圆很大。当我们看到月亮很圆很大，以为是自己在看，就错了。是月亮的光吸引我们去看她！要培养这样的思维逻辑：不是我在喝水，是水在让我喝！为什么我会想喝水？（老师拿起桌上的一瓶饮料问大众）因为喝过这种饮料觉得味道很好，以后每次看到都会想喝；它是主动，我们是被动；是这种饮料吸引我们来喝。饮料能吸引我们来喝，这后面不知下了多少心血精力。它能够让我们活人想喝，所以它也是活的。以佛法的眼光来看，一切都有生命。这就是法身。每一样东西都有生命，所以不要糟蹋。糟蹋东西等於杀生。如达摩祖师这样证悟的人，看到这些物品（老师指桌面上的瓶子、杯子及答录机等）都知道是法身佛，是大日如来。凡夫没有智慧，只知道是饮料…不要就丢掉了，所以凡夫常造杀生业。世间所有东西都有生命，都是活的，没有死的东西。如果大家有这种佛法眼光，你的人生观就会不同。有这样的心，就常会有惭愧、感恩的心出来。有惭愧、感恩的心，人生就会变得很温暖。随意糟蹋东西的人，就不知感恩、不知惭愧。不知感恩、不知惭愧，这就是在造业。造业就会带来果报，於是惑、业、苦不断地轮回。所以人生要以佛法为准则，否则我们会不断造业。走错路，苦的是自己。「托福」是很好的话，但很少有人有这样的心。不知感恩，不知惭愧，所以有惑、业、苦的轮回。所以大家要好好反刍这几天听到的话。人生以佛法为准则，一定不会错。遇事不要以自己的准则去判断，不然会更苦恼。我们的知见都是不好的，都是执著，但我们都不知自己不对，所以很苦。当我们自以为是时，佛就会看著我们叹息：这个阿呆，又在做傻事。佛眼看人，如人看猫狗，只觉得可怜可悯。佛的智慧与凡夫的智慧差距很大。好好去听闻佛法，十几年、几十年，人生就会不一样。凡夫都是颠倒，但我们不知自己颠倒，以为自己最对，我们每个人不都是在做自己觉得最正确的事吗？（结果如何呢？）每个人都在走夜路。在我们这个暗夜的人生，要让佛法的灯炬带著走。◆ 随 机 开 示念佛人不要做亏心事，做了亏心事对不起佛。虽然真宗不要求受戒，真念佛人却要比受戒的人更守戒，因为佛都看得到。阿弥陀佛现在就看到我们做的事、听到我们的心想。在日常生活中，不要贪小便宜。真正念佛人是诚实的人，不会做欺人欺天之事，因为他的心已被佛所同化。真正领受佛心的人会很诚实。有人误解信心，以为：反正阿弥陀佛都要救我，我就可以为所欲为。这是错误的想法！真正有感受到阿弥陀佛在身内的人，为人必很正直。问：念佛人能不能睡高广大床？答：不睡高广大床的精神在哪裏？佛教导我们要过朴实的生活。众生过著享受的生活，会忘记了生脱死。睡不必高广大床，吃不求美食，穿不需绫罗绸缎。佛陀在世，都是过朴实的生活。佛教提倡布施，念 佛人不要小气，要分享。 佛看见众生欢喜，也为之欢喜，念佛人也是一样。懂得父母心的孩子会为父母分忧，念佛人在日常生 活中，其行为举止会想著不给佛丢脸。有不好的心行，就会：「惭愧惭愧，阿弥陀佛！对不起！」真正的念佛是心的念佛，不是嘴在念佛。真正的念佛是有一颗忆佛的心。问：如何避免「异安心」的陷阱？答：学佛的目的是什么？是求解脱。有求解脱的心，就会知道异安心。对人而言，人生最重要的问题就是 求解脱。解脱的问题，不论人怎样用尽自己的脑筋，想用自己的知见去理解，都没有办法，他会有一 个瓶颈。佛法是要超越自己的知见。而我们人往往是先有自己的知见出来，然后被自己的知见绑在那 裏。宗教界有宗教的论理，宗教论也是很需要的。但如果我们一直执著在宗教论裏，就会被文字所 缚。问：现在落入一种感觉：觉得自己已经得到安心，可以解脱了，但审视内心，仍有不安之处。如何解决 呢？答：这都还是在凡夫的心态中打转，才会有这种问题出来。真正安心的人，已经超越了这种心态。佛法是 无我。他会很自然地超越安心、不安心的问题。超越的世界，是宇宙的真理，是大我的世界，它已经 超越了安心、不安心的世界。它已经不再去说凡夫．佛，明白．不明白，这些已经不再重要了。真正 悟的人不会有想要去悟的心。想要悟的心都还在迷中。问：如此说来，《圣典》中说只要相信，称念名号，都能决定往生到净土，如何理解呢？答：只要信，是谁在信？（答：我）我在信，就是有我有佛，二元对立。相对就是迷执。真正信的世界， 已经没有「我在信」，这是「一」的世界。我们常犯的错误，是讲到信的时候，就有「能信」之人与 「所信」之物的分别。这是相对，只要是相对，不论你怎样诠释，都在迷执的世界中。真正无我的人 不讲他达到了无我，因为没有这个必要。这是自然流露出来的德行。问：无我的世界真是困难，我们怎样才能进入？答：与法合一。（瑞觉师补充：这样讲还是很难，依我们的经验，就是要不断闻法。）真理不管在哪裏都 是真理。这是真宗最难的地方：不是我们去悟真理，是我们被真理同化了。当你不断追求真理，去追 求、追求、追求…最后会发现，原来自己已经在真理之中！一般人有追求真理的想法，追求之后才发 现，原来你不在真理外面，你就在真理之中。问：禅宗也是这么说，但这样我们很容易掉入知见的陷阱，以为自己不再需要追求了。答：我们就活在空气中。我们不会说：我相信有空气。因为我们本来就活在空气中。因为从内心深知这一 事实，就无需刻意去强调：我相信有空气。不必做这样的无聊事。问：可是会堕入观念上知道，却没有真实感的困境。答：不错，人很容易陷入知见。当你发现自己陷入知见的时候，知见就被你超越了，就要不断地做这种功 夫。问：我意识到以前落入了自以为是的安心，但现在找不到一个突破口，也没有方向。答：要突破这一瓶颈，唯有去研究：什么是佛？我们都只是在概念上知道有佛。我们就以空气来比喻佛的 功德吧。你知道空气的功德有多大吗？空气的功德伟大在什么地方？不管我们有没有注意到，你看这 棵树，长得这么青翠，这就是空气的力量，我们却从未意识到。你一出生下来，甚至你还没出生之 前，空气就一直在育护著你。真宗就是去发现，我们在这一功德裏面，我们被这一功德养育著。问：老师刚才说要研究何谓佛？那我们要从哪里入手去研究呢？答：可以先从自己最有兴趣的地方入门。例如，可以先研究「心」，心在何处？心是什么？问：那就是从大乘教法，《楞严经》《大乘起信论》这些书入手吗？答：可以。问：直接拜读《教行信证》，似乎不能解决「心」的问题，是这样吗？答：《教行信证》没有老师指导自己是看不懂的。自学一定会出错。问：那这样岂不是一辈子都进不了真宗之门？答：所以你可以先看《大乘起信论》和《楞严经》。先尝试研究何谓「心」？心是有还是没有？不能说他 没有，可是有它又在哪裏呢？我们都以为你有你的心，我有我的心。没有这个世界，我们的心也无法 感受。没有这个世界也就没有我，没有我的心。问：所以说心、佛、众生，三无差别？答：是心、身、土不二。有知识的人，先要建立起这样的世界观（按，老师后来笔书：「法界统一 观」）。地球上的山川草木，都与你息息相关。问：懂得了心性的道理，就能往生净土吗？答：不能。没有禅定，不能如实地了解心性。要知道心性，不是那么容易的。问：如达摩祖师、六祖慧能这样的人，他们能够往生净土吗？ 答：像他们这样的人，已没有往生净土的必要。只有我们这些无法像他们那样觉悟自性的人，才需要往 生。什么是往生净土？净土是涅盘的世界，是无我无心的世界。真正往生极乐的人，是没有「极乐」这个概念的。极乐界没有「极乐」，它是无余涅盘。极乐世界不是天国。很多人将极乐当成天 国，这是迷执。问：有人说：如果没有往生净土是不能成就究竟佛果的，那么如达摩祖师、六祖慧能，都没有求生的 愿，应该不能成就究竟的佛果吧？答：会说这样话的人，他们还不了解祖师的境界。就是因为我们没有办法达到达摩祖师的境界，我们才要依靠阿弥陀佛的力量往生净土。净土，是「无为涅盘界」。我们修净土法门，首先要避免误会，以为净土就是池流花树、宫殿楼阁的景象，这都是凡夫的知见。它是涅盘界。问：但佛为什么还要说这些庄严景象呢？答：因为不说七宝池、八功德水这些东西，凡夫不会向往。真正证悟的人，不会因这些景象而动摇，凡夫才需要这些东西。真正的净土超越了美与丑的对立和执著。真正的美，是超越美丑的。人在强调美的当下，是有比较、取舍的分别心。无我无心的世界，没有美丑的对立。这叫净秽不二。问：如此说来，何以文殊、普贤菩萨还要发愿求生净土呢？答：这是引导凡夫示现的方便。问：文殊、普贤发愿都是「临命终时」，是否只是与十九愿相应？答：一般人都把它当作是十九愿。其实这不是十九愿，它是「十八愿中的十九愿」。把它当成十九愿，这 是凡夫之见。文殊、普贤菩萨都是佛再来示现的菩萨，不能将他们与凡夫相提并论。这是为引导凡夫 而示现的方便。问：听老师这么说，深深感到，佛的经典、祖师的论著，用凡夫的知见去看，一定会看错。答：是。问：一定要善知识引导？答：是的。问：如果没有善知识，或与善知识的缘很浅，就没有办法了？答：没有错。最高的善知识是谁？是释迦牟尼佛。佛说：我是善知识中的善知识。佛陀对阿难尊者开示： 「善知识是佛道的全体」。善知识看事物的眼光、角度不同。一般人则看得很肤浅，只是看表面，没 有彻底悟到实相，才会有种种的知见跑出来。其实，形诸文字就是迷，因为人会执著语言文字。为什 么说净土是无我无心的世界？那是不需要文字的。（老师指著窗外开放的鲜花）无心的世界，看到花 开，就是花开。实相的世界，即是因缘法，「花开著」，不是「有一朵花」在那裏。龙树菩萨说「离有无」。不遇善知识，我们不是执著有，就是执著无；不是对，就是错。安心的念佛人，是无我的念佛人，是离有无(他力、本愿力)的念佛人。◆ 随 机 开 示大自然是大我、无我，只有无私奉献，没有丝毫求取、攀缘。无求才有真得、最大的得，无我才有真我。贪求、有条件才做的心，与佛心不相应。在道场做义工，如果是无私奉献的心，则与佛心相应。因为做义工不能闻法，闻法者的功德，当义工的也会有，他们得救，当义工的也会得救。只有人才会感恩，会感恩是人生最大的福报。常思人身难得，人能念一句佛是多么难得啊！一入恶道，就没有办法念佛了。佛不会怪你念佛不能吃素、有妄念等，但要想到：我这样烦恼深重，罪障深重的人，佛也没有舍弃我，惭愧啊，惭愧啊！难得啊，难得啊！学佛的人遇到业障，应以惭愧的心念佛忏悔。恶业现前，是提醒我们：我们的罪过有多么重！念佛求佛保佑这、保佑那，这与佛心不相应，是颠倒，是迷执。人都不知道最大的福报是什么，福报是不求自来的，求则不相应，那是贪瞋痴的三恶道的心。孩子不孝顺，应知道因果。那个孩子是谁生的？那是过去的自己，一切都是你自己的一部分。孩子现在不孝，等他受大苦，跌到谷底时就会叫妈妈了。光一来，黑暗就没有了。有佛光摄护，念佛人也不怕障碍。因家人反对不能拜佛、做课，应随缘念佛，起惭愧心，忏悔自己的业障。念佛回向给去世的亲人，凡夫拿什么回向？凡夫只有贪瞋痴。念佛应知道功德的源头在哪裏。孩子忆念妈妈、爱妈妈的力量，来自妈妈的爱，我们念佛、拜佛是因为佛的功德慈悲的力量。佛希望我们同他一样，他是无我、无分别的自在，大解脱，大乐，无苦的，他是无分别地救度我们，希望我们能同他一样。把你自己的想法放开，不要勉强去做什么，一勉强就会有烦恼。认为自己能怎样怎样是傲慢，傲慢就会损福损德。「我」是烦恼、痛苦的根源。人出问题都是先怪别人，不知反省自己，特别是五障三从的女人，更应该注意常惭愧、忏悔。问无明从哪裏来的人，当下就是无明，你应该问的是：「该怎样断除无明？」第一尊佛是什么时候出世的，这是凡夫世界才有的问题，佛是没有时间和空间的，无始无终。不想去报土，一直想著去化土的人，恐怕连化土也去不了。真实领受信心的人，他的身口意自然会有光明出来，别人自然会向你请教，不要刻意去做，刻意会让别人反感起烦恼。只有自己看到花，才能如实告诉别人花是怎样的漂亮，先解决自己的问题吧。凡夫有什么呢？只有死，念死！念死！念自己的死怎么解决。别人的问题有佛管，不要瞎操心。
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灵台山开示(3)
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◆ 随 机 开 示大自然是大我、无我，只有无私奉献，没有丝毫求取、攀缘。无求才有真得、最大的得，无我才有真我。贪求、有条件才做的心，与佛心不相应。在道场做义工，如果是无私奉献的心，则与佛心相应。因为做义工不能闻法，闻法者的功德，当义工的也会有，他们得救，当义工的也会得救。只有人才会感恩，会感恩是人生最大的福报。常思人身难得，人能念一句佛是多么难得啊！一入恶道，就没有办法念佛了。佛不会怪你念佛不能吃素、有妄念等，但要想到：我这样烦恼深重，罪障深重的人，佛也没有舍弃我，惭愧啊，惭愧啊！难得啊，难得啊！学佛的人遇到业障，应以惭愧的心念佛忏悔。恶业现前，是提醒我们：我们的罪过有多么重！念佛求佛保佑这、保佑那，这与佛心不相应，是颠倒，是迷执。人都不知道最大的福报是什么，福报是不求自来的，求则不相应，那是贪瞋痴的三恶道的心。孩子不孝顺，应知道因果。那个孩子是谁生的？那是过去的自己，一切都是你自己的一部分。孩子现在不孝，等他受大苦，跌到谷底时就会叫妈妈了。阳光一来，黑暗就没有了。有佛光摄护，念佛人也不怕障碍。因家人反对不能拜佛、做课，应随缘念佛，起惭愧心，忏悔自己的业障。念佛回向给去世的亲人，凡夫拿什么回向？凡夫只有贪瞋痴。念佛应知道功德的源头在哪裏。孩子忆念妈妈、爱妈妈的力量，来自妈妈的爱，我们念佛、拜佛是因为佛的功德慈悲的力量。佛希望我们同他一样，他是无我、无分别的自在，大解脱，大乐，无苦的，他是无分别地救度我们，希望我们能同他一样。把你自己的想法放开，不要勉强去做什么，一勉强就会有烦恼。认为自己能怎样怎样是傲慢，傲慢就会损福损德。「我」是烦恼、痛苦的根源。人出问题都是先怪别人，不知反省自己，特别是五障三从的女人，更应该注意常惭愧、忏悔。问无明从哪裏来的人，当下就是无明，你应该问的是：「该怎样断除无明？」第一尊佛是什么时候出世的，这是凡夫世界才有的问题，佛是没有时间和空间的，无始无终。不想去报土，一直想著去化土的人，恐怕连化土也去不了。真实领受信心的人，他的身口意自然会有光明出来，别人自然会向你请教，不要刻意去做，刻意会让别人反感起烦恼。只有自己看到花，才能如实告诉别人花是怎样的漂亮，先解决自己的问题吧。凡夫有什么呢？只有死，念死！念死！念自己的死怎么解决。别人的问题有佛管，不要瞎操心。◆ 讲 座 开 示不乖的孩子妈妈多操心，只有闻法才会发现自己没有注意到的事情，不知道错误就无法改正。有一天你会发现阿弥陀佛为了救你一直在辛苦。凡夫不断犯错，知道不如法又会不如法。重复失败，才会对凡夫、对佛的认识不断深刻，信念也不断坚定。要不断闻法、闻法，闻到一口气不来为止，在日本真正学真宗的都这样。如果听闻几次就以为明白了，就毕业了，那是不懂佛法的人。我们先是在概念上领受，概念打破后是用心听。用概念听会觉得这样也听过，那样也听过。如果是用心在听，每次感受、收获都不一样，我们就是这样慢慢被阿弥陀佛同化。真正知道阿弥陀佛时刻在守护著我们，自然而然对佛就恭敬，举止动念就不会放逸无惭，不敢做对不起阿弥陀佛的事情，不敢以为「反正阿弥陀佛都会救我，做什么都可以」。真正的念佛人虽然没有受戒，但是比受戒的还要持戒，因为他知道阿弥陀佛在看著我，他现在就知道我的所想所做的一切。真的念佛人是不敢放肆的，不会为所欲为，欺佛欺天，这样才是与佛心相应。学佛的人不应小气，光顾自己，要学会分享一切好东西，别人也是人，也是自己啊。佛看到众生欢喜就欢喜，我们也应该这样，为别人的欢喜而欢喜，要有这样的慈母心。天地宇宙间的真正母亲就是阿弥陀佛，「若不生者，不取正觉」，他是最疼爱我们的。我们不成佛，佛就一直担心，不知父母恩惠的孩子，不会为父母分忧。真体会到阿弥陀佛是那样的慈母，自然会以惭愧、感恩的心来念佛，这样才是真的念佛。不自我观照，傲慢，自以为是的人，念佛也会结佛缘，也会慢慢被改变。极乐世界在哪裏？我执被打破的当下就是。凡夫就是我执、我执、我执、我执、我执…的存在，经中说距离我们十万亿佛国，是表示我们的执著心有多么重，多么强，以致难以感受到佛的慈悲。真正的念佛人一口气不来的当下就是极乐，极乐就是没有我执的世界。那位受菩萨戒十年的老居士，怎么修行心都不安，那就是表明我们的心离极乐世界有十万亿佛土，只有佛的功德力才可以破凡夫的我执。看自己的孩子就是可爱，自己的观念就是对的，看到别人好就嫉妒，喜欢的就贪，不喜欢的就讨厌，只有看到自己满是贪瞋痴的人，才离阿弥陀佛比较近。把佛像放在卧室，因为要换衣服等缘故，对佛不恭敬，如果实在没地方放，也要拉一块可遮挡的布。阿弥陀佛是无比慈悲的佛，不会因为我们不恭敬而处罚我们，但是真的念佛人，自然而然对佛有恭敬的身口意。阿弥陀佛入心了，就有了真的生命，肉身坏了，但佛心进入了，这个心就是无量寿。你们的父母如果是念佛人，虽然他们的色身没有了，但生命永恒。我们会想到为已经去世的父母诵经，那是因为父母生命的力量让我们那样想。认为自己有念佛，在学佛，比别人强，就是慢心，慢心重的人会投生当虫，被人践踏。有「我在念佛」的想法都是我执的念佛，是充满贪瞋痴的不净念佛，念佛不是嘴巴念，是因感恩而忆念之心常存，忆念就是报佛恩。问：在我兄弟当中，我母亲是最看不起我的，但是现在她又跟我住在一起，常常发生冲突，讲一些互相伤害的话，不知道怎么办？师：你与你母亲的矛盾，是业力所牵，不是你想改变就可以改变的。我们逃不掉业力，我们所能做的是透过这样的事实知道业力的可怕，母亲在教你「人生是苦」喔。等你成佛后你才会知道母亲也是佛，是在为你说法。佛现各种相来度我们，佛不只是化为大殿上的佛。慈母也会扮演残酷的角色，传达真正的慈悲，真正的教育不是单一的，是正反结合的教。所以有怒目金刚，不是说只有慈眉善目才是慈悲。你要知道什么是人生，光是顺缘人会懈怠，有逆缘人才会精进求道，顺逆都是天下父母心。凡夫的心很脆弱，总想著顺境，但经过波折后你会感谢逆缘，逆缘让人逆流而上。母亲残酷的言语后面是慈悲心，看到这一点需要时间，年纪大了你就会知道，领受到佛法后你也会明白。一张纸有正面也有反面，两面都看到才是看清一张纸。凡夫很执著，不想看反面。佛的可贵在於让我们看清全部。问：念佛时发现心很乱，老是跑神，不知怎么办？师：你念佛发现心很乱，是因为你的心本来就很乱，但你以前不知道。念佛时佛的光明功德进来，你才发现心乱。没有关系，阿弥陀佛就是要救你这样的人。你要知道我们这么乱的心，能念出一句清净的佛号，就是佛的加持力啊。问：很多同修学佛后名词知道很多，道理能讲一套套，但习气一点没有改，怎么办？学佛怎样与生活相结合？师：这是学佛必经的过程，只是每个人轻重不同而已。一开始就能乖乖信受佛语的很少。《正信偈》中说「邪见骄慢恶众生」，正因为我们都是「邪见骄慢恶众生」，佛才发下本愿来救度。其实我们跟别人差不多，只是有没有明显地透漏出来而已。凡夫的倾向就是，知道一点皮毛就急著要讲给别人听，等到上了年纪才发现自己错了，是不懂装懂，原来自己都是不如法，才会痛悔、忏悔。凡夫的嘴巴念南无阿弥陀佛，但因为自己的邪见骄慢，难以遇到真正的阿弥陀佛，没有真正知道阿弥陀佛，所以才有化土。几次失败后，才恍然大悟，原来自己把阿弥陀佛看错了，想错了，那时才一心归命，佛凡一体。 真正被光明摄取的人，自然会有力量出来。一般人只有概念出来，没有光明的实质。凡夫的心都有计 量，会反弹，难以真实信受佛语。孩子难以真正明白妈妈的爱心，孩子叫妈妈，都是有需要的时候才 叫，这只有当父母才知道。凡夫都是以自我为本位。凡夫的习气是改不掉的，认为自己可以改掉，是 高估自己，是慢心很重的人。◆ 讲 座 开 示不乖的孩子妈妈多操心，只有闻法才会发现自己没有注意到的事情，不知道错误就无法改正。有一天你会发现阿弥陀佛为了救你一直在辛苦。凡夫不断犯错，知道不如法又会不如法。重复失败，才会对凡夫、对佛的认识不断深刻，信念也不断坚定。要不断闻法、闻法，闻到一口气不来为止，在日本真正学真宗的都这样。如果听闻几次就以为明白了，就毕业了，那是不懂佛法的人。我们先是在概念上领受，概念打破后是用心听。用概念听会觉得这样也听过，那样也听过。如果是用心在听，每次感受、收获都不一样，我们就是这样慢慢被阿弥陀佛同化。真正知道阿弥陀佛时刻在守护著我们，自然而然对佛就恭敬，举止动念就不会放逸无惭，不敢做对不起阿弥陀佛的事情，不敢以为「反正阿弥陀佛都会救我，做什么都可以」。真正的念佛人虽然没有受戒，但是比受戒的还要持戒，因为他知道阿弥陀佛在看著我，他现在就知道我的所想所做的一切。真的念佛人是不敢放肆的，不会为所欲为，欺佛欺天，这样才是与佛心相应。学佛的人不应小气，光顾自己，要学会分享一切好东西，别人也是人，也是自己啊。佛看到众生欢喜就欢喜，我们也应该这样，为别人的欢喜而欢喜，要有这样的慈母心。天地宇宙间的真正母亲就是阿弥陀佛，「若不生者，不取正觉」，他是最疼爱我们的。我们不成佛，佛就一直担心，不知父母恩惠的孩子，不会为父母分忧。真体会到阿弥陀佛是那样的慈母，自然会以惭愧、感恩的心来念佛，这样才是真的念佛。不自我观照，傲慢，自以为是的人，念佛也会结佛缘，也会慢慢被改变。极乐世界在哪裏？我执被打破的当下就是。凡夫就是我执、我执、我执、我执、我执…的存在，经中说距离我们十万亿佛国，是表示我们的执著心有多么重，多么强，以致难以感受到佛的慈悲。真正的念佛人一口气不来的当下就是极乐，极乐就是没有我执的世界。那位受菩萨戒十年的老居士，怎么修行心都不安，那就是表明我们的心离极乐世界有十万亿佛土，只有佛的功德力才可以破凡夫的我执。看自己的孩子就是可爱，自己的观念就是对的，看到别人好就嫉妒，喜欢的就贪，不喜欢的就讨厌，只有看到自己满是贪瞋痴的人，才离阿弥陀佛比较近。把佛像放在卧室，因为要换衣服等缘故，对佛不恭敬，如果实在没地方放，也要拉一块可遮挡的布。阿弥陀佛是无比慈悲的佛，不会因为我们不恭敬而处罚我们，但是真的念佛人，自然而然对佛有恭敬的身口意。阿弥陀佛入心了，就有了真的生命，肉身坏了，但佛心进入了，这个心就是无量寿。你们的父母如果是念佛人，虽然他们的色身没有了，但生命永恒。我们会想到为已经去世的父母诵经，那是因为父母生命的力量让我们那样想。认为自己有念佛，在学佛，比别人强，就是慢心，慢心重的人会投生当虫，被人践踏。有「我在念佛」的想法都是我执的念佛，是充满贪瞋痴的不净念佛，念佛不是嘴巴念，是因感恩而忆念之心常存，忆念就是报佛恩。问：在我兄弟当中，我母亲是最看不起我的，但是现在她又跟我住在一起，常常发生冲突，讲一些互相伤害的话，不知道怎么办？师：你与你母亲的矛盾，是业力所牵，不是你想改变就可以改变的。我们逃不掉业力，我们所能做的是透过这样的事实知道业力的可怕，母亲在教你「人生是苦」喔。等你成佛后你才会知道母亲也是佛，是在为你说法。佛现各种相来度我们，佛不只是化为大殿上的佛。慈母也会扮演残酷的角色，传达真正的慈悲，真正的教育不是单一的，是正反结合的教。所以有怒目金刚，不是说只有慈眉善目才是慈悲。你要知道什么是人生，光是顺缘人会懈怠，有逆缘人才会精进求道，顺逆都是天下父母心。凡夫的心很脆弱，总想著顺境，但经过波折后你会感谢逆缘，逆缘让人逆流而上。母亲残酷的言语后面是慈悲心，看到这一点需要时间，年纪大了你就会知道，领受到佛法后你也会明白。一张纸有正面也有反面，两面都看到才是看清一张纸。凡夫很执著，不想看反面。佛的可贵在於让我们看清全部。问：念佛时发现心很乱，老是跑神，不知怎么办？师：你念佛发现心很乱，是因为你的心本来就很乱，但你以前不知道。念佛时佛的光明功德进来，你才发现心乱。没有关系，阿弥陀佛就是要救你这样的人。你要知道我们这么乱的心，能念出一句清净的佛号，就是佛的加持力啊。问：很多同修学佛后名词知道很多，道理能讲一套套，但习气一点没有改，怎么办？学佛怎样与生活相结合？师：这是学佛必经的过程，只是每个人轻重不同而已。一开始就能乖乖信受佛语的很少。《正信偈》中说「邪见骄慢恶众生」，正因为我们都是「邪见骄慢恶众生」，佛才发下本愿来救度。其实我们跟别人差不多，只是有没有明显地透漏出来而已。凡夫的倾向就是，知道一点皮毛就急著要讲给别人听，等到上了年纪才发现自己错了，是不懂装懂，原来自己都是不如法，才会痛悔、忏悔。凡夫的嘴巴念南无阿弥陀佛，但因为自己的邪见骄慢，难以遇到真正的阿弥陀佛，没有真正知道阿弥陀佛，所以才有化土。几次失败后，才恍然大悟，原来自己把阿弥陀佛看错了，想错了，那时才一心归命，佛凡一体。 真正被光明摄取的人，自然会有力量出来。一般人只有概念出来，没有光明的实质。凡夫的心都有计 量，会反弹，难以真实信受佛语。孩子难以真正明白妈妈的爱心，孩子叫妈妈，都是有需要的时候才 叫，这只有当父母才知道。凡夫都是以自我为本位。凡夫的习气是改不掉的，认为自己可以改掉，是 高估自己，是慢心很重的人。◆ 晚 餐 开 示魔王也有很多魔子魔孙。阿弥陀佛一人喝了本愿的酒，大家都醉了，这是阿弥陀佛的教法，要学真宗就要学阿弥陀佛。用人的理论去班门弄斧，都是没有用的。「张婆(我)右肩痛，李婆(阿弥陀佛)灸左脚，就好了。」这就是二利圆满。真正得到真理的人，他没有刻意去做什么，真理自然就传播开来。窗外的树长大后，树叶茂密，它没有刻意要怎样，但人就能呼吸到新鲜空气，它随缘在利益众生。太阳一升起，万物都受到照育而生长，这是天地宇宙的真理。跟这天地宇宙的真理一样，我们就是依这个真理得到弥陀的救度的。阿弥陀佛不是神，不要像拜神一样。不理解这句话，就无法理解真宗是天地宇宙真理的教法。阿弥陀佛没有做什么，优哉游哉，所有的众生就得度，阿弥陀佛是不可思议的存在，从真理的角度看，那就是「如法」的世界，是「真理」的世界，如法的跃动。什么是净土真宗呢？就是天地宇宙真理的教法。阿弥陀佛的救度众生，不是像其他宗教，要念「阿门」才能得救。净土真宗怎么研究也研究不完，因为真理永无止境。亲鸾圣人九十岁往生前，说参透不完，只有不可称、不可说、不可思议。他九十年阅读一切经，最后留下的《教行信证》中，赞叹：「难思弘誓度难度海大船， 无碍光明破无明暗惠日」因为《教行信证》是用汉文写的，一般的日本老百姓看不懂，将《教行信证》的精神，用通俗的话讲出来的就是《御文章》。《御文章》是《教行信证》的普及版，大家听了很容易明白，因为莲如上人，真宗才遍及日本全国。《御文章》是五百年前的书，去年老师在香港时有人提出要听《御文章》，老师当时感叹说，五百年后还有人要听，可见真的东西是不会磨灭的，到今天还会有人想听《御文章》。《御文章》的中心在於一再重复强调，阿弥陀佛是唯一要解决我们后生一大事的佛，莲如上人最大的贡献，就是把这个诠释的很清楚。《御文章》裏面把阿弥陀佛与我们众生的关系讲得最清楚的就是其中的「八个条」，「八个条」把我们与阿弥陀佛的关系讲得最清楚：阿弥陀佛在法藏菩萨的时候，发下「若不生者，不取正觉」的大愿已经成就了，所成就之相就是「南无阿弥陀佛」，南无阿弥陀佛就是我们往生治定的证据。在网路上有中译的《御文章》在流传，但是最重要的地方都译错了，没有把真正的精神翻译出来，所以大家不要看，以免被染污，一旦染污了就很难去掉。我们往生治定的证据就是南无阿弥陀佛。哪怕南无阿弥陀佛就只是闻到一次，佛的功德能透过这一句名号进入凡夫的身心。因此，真正领会《御文章》精神的人，根本不会强调「我获信了」，「我一念觉知了」等等。如果问：我往生的证据是什么？莲如上人的回答是：「南无阿弥陀佛」。直截了当，没有说你一定要念多少佛。「南无阿弥陀佛」，就是天地宇宙的真理。在真理之前你说「你要念佛啊」，「你要信啊」，「这样阿弥陀佛才救你啊」！那都是凡夫的画蛇添足。所以我们说「闻名号的生起本末」就是在讲这个。南无阿弥陀佛就是「来了，来了，阿弥陀佛来接你了」，这就是摄取不舍，没有这种心境的念佛，怎么念都是在追著佛跑：你要救我啊！你要救我啊！当我们知道阿弥陀佛是天地宇宙真理的佛的时候，念佛的心境就不一样。◆ 讲 座 开 示听老师讲法感到欢喜只是入门而已。啊！好感动，好欢喜，这是一般人的表现，要超越这个。真正的法悦，只有赞叹佛，赞叹法。听闻之后很感动，法喜之后不要原地踏步，真正贯彻三心的人，会将法喜变成佛号自然流出。你问他法好在哪裏，他只会赞叹阿弥陀佛。这个世界是忘记信心的念佛，只是自然地念南无阿弥陀佛。这就是赞叹佛，南无阿弥陀佛的当下即是信心的流漏，是忘记念佛的念佛。不是这样赞叹法的念佛，无形中就是骄慢。莲如上人说：「真正的佛法是一个人的欢喜，人前的欢喜赞叹是假的。」问：真宗行者是否也应该像禅宗行者那样，「照顾脚下，莫问前程」，只是忆佛念佛，信心啦、获救啦，都交给佛去管？师：忆念佛心、佛语，才能真正「照顾脚下」，让我们照顾自己脚下的力量是佛智，佛智圆照，没有遇到佛智光明的人是没有办法照顾脚下的，就像没有阳光，我们看不到自己的影子，眼前只是一片黑暗。照顾脚下很重要，但重要的是，不是我们自己能照顾脚下的，是佛的力量让我们看到脚下，照顾脚下的根源是佛智圆照。我们自己是照顾不到脚下的，没有遇到光明我们看不到自己是凡夫的。能看到自己是凡夫的人，是多多少少被佛光照到的人。中国、日本的学佛人，会常说自己是凡夫，但基督教徒不会说自己是凡夫，因为教法不一样，所以不知道自己是凡夫，信教的人尚且如此，何况没有信仰的人，人都不知道自己的问题，都觉得自己是好人。因为圆照的佛光我们才能照顾脚下，能说自己是凡夫，是听闻佛法后才知道自己是凡夫。异教徒连凡夫是什么都不知道，因为没有遇到佛智光明。讲到这裏，大家要知道，我们就在佛智光明裏面，原来我们就在光明裏面，只是我们不知道那是佛智光明啊。我们在光明中但不知光明，能发现佛智光明的就是佛法的力量。发现自己在佛智光明裏面很重要。很多人不知道人之所以为人，就那样过了一辈子，不知人的价值在哪裏，如猫狗一样。让我们知道我们是人，就是佛法的力量，知道自己是人，不同於其他动物，他就会去思考人的价值，有这个内在的力量驱使我们思考、追求生命的价值，追求生命的意义，这就是得人身的价值。人为什么有求知欲，要上学，读大学，读博士，那就是人不同於猫狗之处，我们都有向上的欲求。要来听闻佛法、听闻真理的人就是有真理进入心裏的证据。我们众生都受到真理光明的照耀，但是有宿缘的才知道要来听闻佛法，而没有宿缘的人自暴自弃，醉生梦死，在凡夫的欲望中打转。大家千里迢迢来这裏闻法，就是佛智的力量进入到大家的心裏，让你们思考生命价值在哪裏，人的价值到底在哪裏？想知道真相。大家到这裏，认真听闻佛法，就是有遇到佛的光明。同样是人，中了黑暗的毒的人，不断在欲望中打转。受到佛光照耀的人，就会想：啊，我在欲望中打转，人生不应该这样，不应该在欲望中打转，能这样想就是佛智光明的照育。我们无明烦恼的心中有佛智进入，带我们去寻找光明，驱使我们追求真理的就是心性的驱动力，就是真如、法界的力量。领受心性光明的人就是得人身的可贵之处。人之所以为万物的灵长，就是在於能领受心性的光明。畜生安於吃睡，人则不能满足於享受，会去追求真理。你们吃饱了就满足了吗？你们吃饱之外，还有能追求真理的渴求、冲动，就是人之所以为人的可贵之处。受到光明照耀的人会主动听闻佛法，精进求道。我们要先去庆幸得难得的人身，要以此为出发点。得人身很难很难，糟蹋人生就是行尸走肉。《横川法语》中说：「离三恶道，生於人间，应大庆喜」。能兴起庆幸得人身的自觉，就是有佛智光明进入。你们惨了，有这种自觉，以后玩的时候就会忏悔，会后悔，会想：应该精进的是什么，应该怎样过。应该有这样的动力和欲求：自己该何去何从？在这个问题解决之前，看你们怎么能玩的了！真正感到人生难得，就会有拼命求道、拼命要解决人生后生一大事的欲求。没有这种欲求，是没有真正感受到人身难得的，就会懈怠。听说佛法感到很难、不容易，就打退堂鼓，那是懒惰虫。柏拉图、康得等哲学家为了寻求人生的目的，那样拼命去寻找，哲学家尚且如此，何况学佛的人？康得一生都在寻求：到底人是怎样的存在？他为何有这样的动力呢？因为他不能忍受人生就这样混日子，为什么来到此世间，人到底活著为什么，生命的价值在哪里，这样过行吗，对得起这一生吗？能这样想才算是人。人要有这样的反省，才能真正面对人生。 当我们靠自己的力量无法解决自己的问题时，就要依止已经解决这个问题的伟人，那就是佛陀。知道 要来学佛的不容易。任自己自生自灭的人是不晓得要来学佛的。我们要睁亮眼睛去看周围，看有谁是 可以依止的，看他的人生方向，想解决自己后生一大事的人，就会去找，找人来解决。靠自己解决不 了，就要去找善知识，要自觉自己是人，不是猫狗，要反省自觉人的价值。真像人的要去不断自问： 我身为人到底该做什么？不断地去反省的人才是真正的人。◆ 晚餐散步开示问：「三生、四有」讲的是什么？「三途、八难」呢？答：「三生、四有」是说众生的因缘无量，随其因缘和合而现不同的身命，天地宇宙都是因缘的世界，什 么因缘成熟就有什么。我们往生净土只有靠阿弥陀佛的因缘，遇(信的一念)到阿弥陀佛就是我们最好 的因缘，没有阿弥陀佛我们就无法去净土，所以我们应珍视阿弥陀佛的因缘，对阿弥陀佛感恩顶戴。 「三途、八难」说的是我们无始以来所造的业，会让我们必定遭受的种种可怕的果报，没有阿弥陀佛 的力量，我们只能永远在三途八难中受苦。◆ 讲 座 开 示问：《正信偈》「决以疑情为所止」中「疑情」是什么意思？师：法然上人用这句话是提醒当时的念佛人。那时很多人都执著非口称念佛不可，不知道真正的念佛是信 本愿，信本愿就会自然念佛，光口称的表相，不是真的念佛。「疑情」是指凡夫的计度、思虑。不是 口称，而是一心归命的当下就是念佛。当时很多人以为念佛就是嘴巴念佛，不知道口称是我执、自力 的念佛，是非本愿的念佛。这是很难的地方。今天仍有很多人执著要口称念佛，那都是凡夫疑情的念 佛。《选择本愿念佛集》中有这样一段：第一亲疏对者：先「亲」者，修「正助二行」者，於阿弥陀佛甚以为「亲昵」。故《疏》（定善义）上文云：「众生起行，口常称佛，佛即闻之；身常礼敬佛，佛即见之；心常念佛，佛即知之。众生忆念佛者，佛亦忆念众生；彼此三业，不相舍离。故名『亲缘』也。」次「疏」者，「杂行」也。众生口不称，佛即不闻之；身不礼佛，佛即不见之；心不念佛，佛即不知之。众生不忆念佛者，佛不忆念众生；彼此三业常相舍离，故名「疏行」也。一般人将口与心分开，法然上人讲的是心口不二，心思於内必显现於外，这是法然上人的意思。当心裏对阿弥陀佛充满感激时会自然念佛，法然上人讲的是心。礼佛、称名不是条件，不要刻意去怎么样，念佛应该是自然的，符合人性的。孩子真知父母恩，一定自然毕恭毕敬，一心顺从。并不是孩子了不起才孝顺，是父母付出的恩情，让孩子感受到，孩子才生起感恩的心。一般人都认为某某孩子孝顺，不知道「孝顺来自父母的爱心」，孩子思念父母的动力是父母付出的爱。我们念佛的动力来自阿弥陀佛的本愿，所以说是他力念佛。《选择集》还有：又「无上功德」者是对有上之言也，以余行而为有上，以念佛而为无上也。既以一念为一无上，当知以十念为十无上，又以百念为百无上，又以千念为千无上。法然上人讲这个的意思，是说顶戴本愿功德的人，念佛能念千遍很好，不能念千遍，念百遍、十遍，只能念一遍也很好。临终来不及念，光是听到也很好。因为功德是在於佛的本愿功德力，不是凡夫的自力行，都是阿弥陀佛的愿力，佛是没有分别的，没有一念、百念的分别。正常情况下，能千念万念当然很好。大家要明白，不是念佛越多越好，而是能念就念，功德在於阿弥陀佛。真正感到佛的慈悲心的人，自然嘴裏会跑出「阿弥陀佛」出来。真正感到阿弥陀佛慈悲的人，不管别人有没有看到，自然会忆念。人都有「我念了多少多少佛」的想法，这种想法不是忆念，是自力的心，是有执著、有染污的。很多人念得越多，染污得越厉害，真的念佛是无我的念佛，这是很难的地方，怎样才能无我的念佛呢？听闻阿弥陀佛的慈悲功德，即「闻其名号，信心欢喜，乃至一念」。不断听闻阿弥陀佛的功德，自然会与佛心感应道交，会不知不觉地念佛。自然而然地念佛，而不是刻意地去念。当我们心中不断忆念父母的恩惠，自然会叫爸爸妈妈。让孩子叫爸爸妈妈的是父母的恩惠。念佛也是这样，不断听闻阿弥陀佛的功德，自然会与佛心感应道交，自然会念佛。不是本愿他力的念佛，都有「我在念佛」的计虑，这种刻意的念佛，会有紧张不安，因为不是因忆念佛的功德而自然地念佛。「无为涅盘界，唯以信心为能入」，是指只有依靠阿弥陀佛的愿力愿心才可进入「无为涅盘界」。都说要老实领受佛心，其实凡夫是老实不了的，我们只有靠佛心才能老实，所以才说信心即是佛心，信心与信仰不一样。信仰是我信什么，信心是以佛为出发点，凡夫只是领受。一般人都是以「我」为前提：我修行，我念佛，我在信，我在看佛书。无始以来的「我」拿不掉。我们到大殿拜佛，是谁在拜佛？我们都以为是我们自己在拜佛，不知是佛让我们拜佛的，这是很有趣的事情。我们看到绿树，谁在看绿树？是树吸引我们看树的。阳光出来，是谁看到阳光？是阳光让我们看到阳光的。海底洞穴中的生物是没有眼睛的，我们看东西的眼睛是阳光造的，是阳光让我们长眼睛，眼睛能看到东西是阳光的力量使然。日本有个秋芳洞，那洞中的鱼是无眼的，因为那洞裏阳光照不到。有佛光进入心中我们才会拜佛、念佛。以我为出发点是迷执的心。没有阿弥陀佛出现在这个世界，我们连拜佛、念佛的心、手和嘴巴都没有。所以说「生也好，死也好，我们都在阿弥陀佛的手掌中。」要走正确的人生就要对上面的话好好思考。要记住，是阳光的力量让我们有眼睛，让我们看到阳光，一切都是阳光的力量。同样，是佛的功德让我们忆佛、念佛、拜佛的。我们往生成佛不是我们有修行，有念佛，而是佛的功德力让我们往生的。但是凡夫总是不知不觉地陷入自我的框框，以为是我念佛往生净土的。「我」摆第一的心如果没有打破，就仍然在迷界打转，无法往生报土。自以为「我在学佛，我在念佛」，都是自力的迷心啊。应该抛掉的就是这种自力的迷心，是这个疑情让我们在生死苦海中打转。「必以信心为能入」，就是一切应归功於佛，依靠阿弥陀佛的救度才能往生。大家要小心，「自我」很难拿掉，动不动自我就跑出来了，注意别被自我蒙骗了。大家要常常忆念：（一）是靠大家的力量我才活著。（二）我是托大家的福，托阿弥陀佛的福。（三）恩海无量。只有常常这样想，自我才会慢慢变薄。这就是佛法的因缘法，是因为因缘我们才有办法做这些事。凡夫老是把自己摆第一，不知一切是靠众生缘成就的。我们就生活在恩海中啊！问：什么是「无我的听闻」？师：就是如实地信受，听了就听了，有「我在听」、「我明白了」都不对。不要把听到的挂在嘴上、写在 脸上，自然而不造作，不在外缘上用心。念佛是没有非这样、非那样不可的，念佛不是要关在佛堂裏 才念佛，生活中随时随地皆是自然忆念，像年轻人不知不觉地忆念情人那样。要自然，不要才懂一些 就有老修行的样子出来，或显示自己已经获得了信心，要去指导别人，那都是凡夫造作的心。也不要 去模仿别人，自己是怎样的就怎样，一切自然而然，这才是真的无我的念佛。问：一位七十岁的老尼师，因脑出血卧病一年，现基本恢复，来向老师请教：我出家这么多年的人，为什 么还会得这种病？她又想起以前在家时杀过兔子等动物，问是不是它们找来了。师：即使是修行人，因为过去的所造业现在也会生病。真正修行人，无病可修行，有病也可修行。修行要 知道什么是因果业报，修行人业力现前时，不光会生病，有的也会被杀死哦。就是连佛陀神通第一的 弟子大目犍连，也是被人打死的。龙树菩萨也是被杀死的。所以首先要知道因果业报的可怕。 认真修行的人自然在佛的守护中，但不能说修行人就不会生病，那是傲慢的想法。真正的修行人会藉 生病的因缘忏悔业障，你回去后要好好念佛忏悔，不然什么业障还会出来也不知道。出家人生病更要 忏悔：我出了家还生这样的病，可见我的罪业有多重！我们过去世、过去世…的恶业随时会现 前，我们因为智慧不够看不到过去。不要有怨恨：为什么我出家了还生这种病。要忏悔。你现在知道 以前杀兔子不应该，但你只知道这一生的事情，过去世的罪你不知道，记不得的更多啊。业报是可怕 的，你杀他，他杀你，这还是单纯的想法，其实不光如此。如果我们忤逆父母，也会让我们被杀。这 是有经典依据的。大目犍连尊者知道业力果报，知道要被杀，但他不跑，因为他知道他过去让他妈妈 伤心过。佛陀也知道目连将被杀死，但他不去救，因为业力在那裏，只有「应报」才能消掉，否则它 就一直追著你走。 我们有没有让父母伤心过、有没有顶过嘴呢？小时侯的事情我们都记不得了，不要认为有念经，所造 的业就没有了。业报是可怕的，会以各种方式现前。造口业，说人坏话，口业也会让我们被杀和生 病。不孝父母，对人冷漠，常中伤人，这都是与人道背道而驰的，我们只能顺著佛道走，在有生之年 只有顺著佛法走。我们常做不如法的事情，不是说出家了就可以了，重要的是顺佛道走，顺佛的教法 才行。
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灵台山开示(4)
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◆ 讲 座 开 示老师说，你能够破我执吗？越读禅宗的书，你越会发现原来我的我执没办法破。你刚才说读禅宗的书可以破我执吧？等你越深入理论，越会发现没有办法破我执。我们很容易为了要破这个我执，而去读禅宗的书。很多人就这样迷失了自己。越读禅宗的书，你越会发现：原来，我的我执是没有办法破的。这样你才是真正读懂禅宗的书了。你越接触禅宗的书，你越会发现、越会清楚的看到自己的我执，都是我执。如果我们以为多看禅宗的书以后，自己的我执就会比较少一点，或是无我。这种出发点是错误的。所以，亲鸾圣人在《叹异钞》讲过一句话：此身，无论任何行，也没有办法修行。他是彻彻底底的落第了。亲鸾圣人是越修行，越发现自己没有办法修任何行，自己没有修行。而且是越修行，越发现自己是地狱必定。一般的人都以为自己涉猎禅宗的书以后，就会无我，我执就会少一点，淡一点。这都是自以为是。即使是来学净土法门的人，都还有一种心态，都还有高估自己的心态。都还高估自己的能力。以为自己可以做这个，可以做那个。可以看佛书，可以干什么的。你越去真正的修行，你越会发现自己是一点行也没办法修。真正道心很强的人，你会发现自己越想修道，反而离道越远。越修越觉得自己是背道而驰。你如果有个很喜欢、很喜欢的人，那个就是我执了。喜欢和厌恶都是迷执。不止讨厌是执著，喜欢也是执著，这是我们要知道的。因为我们都只知其一，不知其二。为什么佛教讲出家？就是要去我执，去这个执著。所谓抛家弃子，就是要去掉他的执著。我们有先生、有太太、有孩子，就会有执著，这是我们的人性。真正的修行人，是连钱也不碰的。你有钱吗？有钱的话就是地狱的种子。凡人的心，看到好吃的东西就想吃，看到漂亮的衣服就想穿，这都是执著。如果没有执著来看周遭万物的话，那是最理想的。但是没办法，我们一定会有执著。我们的执著心很重，这个是自己的，这个被人家拿走了，我们就起烦恼了。我们的东西被人拿走了，会说那就送给你啊。如果这样的话就很好，但是没有办法做到。没有执著的人，自己的东西被人拿走了，就说：好啊，跟你结缘好了。但是我们没有办法，东西被人拿走了，就会生气。我们很难把东西施舍给别人。别人给我们很高兴，可是最好不要给别人。这些都是执著。什么是造业？这个就是造业。用我们这样罪恶的心，再怎么修都是没有用的。所以我们去修禅，你会发现自己越修越没修行。但是没有真正去修的人看不到这点。没有去修的人，会觉得自己会修行，都以为自己也能修行，会认为自己一修行的话就会进入无我的境界。但是我们去模仿这种无我的修行的话，就会发现，越修「我」越多，我执越重。也就是因为这样，阿弥陀佛才越发舍不得离开我们，要救度我们。禅的修法，我们无论再怎么挣扎，也没有办法去修这个法门。因为我们的心，和猫狗没有两样：斗诤心坚固，老是在跟人吵架，老是在跟人意见不合，不合意见就去咬人家。我们的心中充满爱憎、烦恼。明白自己是这种爱憎、烦恼，和猫狗没有两样的存在之后，再来看阿弥陀佛的本愿，就会知道阿弥陀佛有多么的慈悲。看不到自己爱、恨等贪瞋心的人，没有办法了解阿弥陀佛的本愿是多么的可贵。我们要知道自己的心和猫狗的心是没有什么两样的。如果看不到，念佛还是我执的念佛。佛念越多，我执越重。我们的念佛如果不是无我的念佛的话，都是有染污的念佛。这种有染污的念佛，就是不清净的念佛。不清净的念佛，就和魔鬼的心没有两样。我们的慢心很重，稍微读了几本佛书，稍微听了几次佛法，就自以为是、高高在上，觉得自己已经懂很多，就想讲给人家听。我是我执的存在，别人也是我执的存在。我们每天都是「我」跟「我」在吵架。我们要彻彻底底的明白：自己是我执的产物，要用这样的心来学佛。不然的话，看到别人的我执，看不到自己我执的人，越学佛慢心越重，美其名是学佛，实际上却往魔的方向走。我们都认为诵经很好，所以会诵经，但是每天都有诵经的人，就有慢心起来：「我每天都有在诵经」（在做功德）。可是你用这样的心诵经，往往诵到一半，会打妄想，想到某人的是非，心裏就不高兴、不舒服。用这样的心来诵经，哪裏是诵经呢？这些话，很难遇到有人会讲给我们听，教给我们。在厦门这个地方，（也）没有人能教给我们这个法门。即使是出家人，他们也没有办法教给我们这样的法。因为出家人，他们都是高高在上的。一般学佛的人，他们都没有这样的想法，所以日本的圣德太子就说：「我必非圣，彼必非愚，共是凡夫耳」但是一般修行的人，（都觉得）别人是凡夫，自己不是。别人都是凡夫，而我学过佛法，我是懂佛法的。我们要记得圣德太子说的这句话：「共是凡夫耳」。但听到老师说大家都是凡夫，那就不用修了，反正修了也一样。这是邪见。我们凡夫的执著心就是这么重。听到我们是凡夫，我们没有办法修行，就真的不修行了，反正你再怎么做，我们都是凡夫。都是落入偏执裏去了。所以，人很麻烦。听闻佛法，听到「我们罪业深重，我们是没有办法修行的凡夫」。听到这个，就会有两种心态出来：有道心的人，虽然知道凡夫没有办法真正修行，但是他会越发精进修行。为什么？就是因为这样，他才能够有惭愧的心：「啊！我这么没有修行」。习气很重，他还是一样的修行，一样的精进；那么有的人就不一样，他听到老师说我们没有办法修行，再怎么修行都习气还是在，他就什么也不做，然后就把「哎呀，我们是凡夫」挂在嘴上，「你不要那么认真啊」。这就是邪见。什么样的人最好？真正的修行人，就「啊！我什么样的行都没办法修，没修行啊」，就是带著这种惭愧，惭愧自己没有办法真正修行（而去精进修行）。这样的人，才是真正的人。越听闻佛法，他越惭愧自己，忏悔自己：啊，我再怎么听老师讲佛的慈悲，越听越发现自己没有办法像老师讲的那样子，越听越发现自己是那么的污浊，自己的污浊看的越清楚。没有办法像佛那样，那么清净、那么无我，那么的没有执著。就是越听闻佛法，越看到自己的执著很重的人，忏悔自己没有办法修行，没有办法像佛那样无我。这样的人，才是真正学佛的人。一般学佛的人，听说持五戒、十戒很好，那就去受五戒、十戒，然后就以为自己可以把这个戒持的很好。好像从今天受戒开始，以后就可以改头换面，可以焕然一新，就变成一个好人了。这都是憍慢。我们听闻了佛法，就很想要往这条路去走。真正的念佛人，他会认真的去走这条佛道、佛法，可是他会发现自己都是在和这个佛道、佛法背道而驰。然后，就是（生起）惭愧的心，这才是真正的念佛人，这就是净土教。如果以为自己可以走这条佛道，可以顺著佛法而走，而且还认为自己会走的很好，做的很好，这种人是慢心很重的人。所以，我们讲出家修行，有形体出家，就是把头发剃掉，住到寺院裏去，这样的出家人很多，但是心出家的人很少。所以日本的弘法大师，他在那时候就已经看到当时的佛教界是这样的，他就很感叹的讲一句话：现在的人，是剃头不剃心。这是弘法大师在高野山讲的。一般（出家人）都是形式上的出家，心没有真正的出家。心没有出家，形式出家，就会高高在上，现出家相以后，就会一副不可一世的样子，这样的出家人很多。举一个例子：昨天有一位出家众，她说：我都出家了，都修行了，为什么还得这个病？这就是慢心很重。所以，内心比形像重要。真正的修行人，是越修越发现自己的不足。看到自己的不足，这才是真正有在修行的人。不论什么事，你越精进做的话，越会看到相反的一面。我们要佛法第一，待人亲切。我们听说要待人亲切，就以为自己真能待人亲切。可是当你想待人亲切的时候，就会看到自己的心，原来一点也不亲切。就会发觉，原来自己待人一点也不亲切，之所以会对他好，是带著我们的贪瞋痴的。越做越发现自己没有办法做到（待人亲切）。真正的修道人，他会看到（事情）相反的一面。我们说要孝养父母，真正有在孝养父母的人，他会越来越看到自己做的不够，看到自己没有尽到孝道，自己没有办法真正的孝养父母。但是很多不知佛法的人，他们会稍微为父母做了点事，就「你看我多孝顺父母，你看我做什么，做什么…」这种人，都不是真正的孝道，不是真正的孝养父母。他们做一点，就挂在鼻子上，这就是慢心很重。我们真正看到上面的，就会看到下面。真正看到天空很漂亮的人，他就会看到地上怎么都是垃圾。你真正看到（一件事），就会看到相反的一面。所以我们要无我的念佛，要待人亲切。可是你真的朝这个目标去做的时候，你会越发现我执很重，什么事都以自我为中心。你就会发现自己没有办法无我，然后你会发现自己没有办法真正待人亲切。我们要精进，你真正精进了，就会发现自己很懈怠。我们修行的人，做早晚课是很正常的，也是应该的。可是，早课的时间我们会想睡觉，「啊，现在的时间如果可以睡觉该多好啊」。所以我们要修行都是假的，你越修行，就会发现自己相反的心会跑出来。真正有在念佛的人，他会看到自己的心很污浊。心中没有念佛的人，都（是）在看自己的人，会认为：「啊，我现在比以前进步很多了，现在比以前有修行了。」这都是忘记佛在看自己的人。这种人的慢心很重。相反的世界我们会看到。举例，你越想待人亲切的话，是否越会发现我们是自私的存在？越去做了，越会发现，有时你去付出了，却得不到自己预期的反应或效果的时候，就会「唉，干嘛要做这样的事情啊？吃力不讨好」。就会有这种心。我们诵经很好，看佛书很好，可是会打哈欠、想睡觉，相反的心会跑出来。越想礼佛、越想念佛的人，相反的心都会跑出来。我们做早课，诵《正信偈》，诵不到一半，你就会打哈欠，看电视的时候，一点都不会想睡觉。所以，要知道我们凡夫是什么样的存在。我们凡夫离清净的东西，是有距离的，很遥远的。这就是所谓的「凡夫」。我们为什么要听闻佛法？佛法的价值在哪裏？佛法的价值就是在於让我们明白我们都喜欢不清净的东西。喜欢染浊的东西。我们在学佛，可是一点也不喜欢佛。我们都喜欢烦恼。问：有时碰到肮脏的东西，就会念佛。可以吗？答：不要介意这些。尽量养成念佛的习惯。那不是你念的，那是阿弥陀佛自己跑出来的。如果认为那是我 念的佛，那就是有染浊的（念佛），有染污的（心）。（佛号）是阿弥陀佛借你的口跑出来的。◆ 讲 座 开 示自然就是规则和法则。自然就是法则的力用，力量和作用。让事情顺著法则去走，叫做自然。但是自然很难。像雨从天空落下来，就叫做自然，它不会从地下往上掉。（指一物，举例）如这个东西由上往下掉，这也是自然，它绝对不会从下面往上跑。这种法则，无论在厦门也好，在福州也好，在香港也好，在日本也好，都是这个法则；现在也是这种法则，以前也是这种法则，未来也是这个法则。这个就是自然，自然就是必然会是那个样子。但是我们人，一动脑就不自然了。我们人类越文明，离自然就越远。人，不论再怎么努力，自我都不会没有。人类不论再怎么进步，文明不论再怎么进步，肚子饿的时候还是肚子饿，肚子饿的时候怎样想像饱还是不会饱，别人吃饭我们还是不会饱，这个事实是不会改变的。我们人，不论别人多么的成功，如果我们自己不健康，多病，没有成就的话，就没有办法得到满足。不论别人如何的幸福、如何的成功，如果自己没有成功的话，我们不会得到真正的快乐。我们活多久，这个自我，以自我为中心，就跟我们多久。我们如果撇开自己，说要造福人群、要造福社会，是很难（做到）的，一定有那个「我」在。我们说要改造社会、造福人群，那裏面就有一个我执在了。所以不论有什么方案，（即使）说这个方案很好，当你仔细追究这个方案时，你也会发现不是很理想的。（因为）只要有一点私心，如希望自己过得好一点、舒服一点，只要有这样一点儿私心的话，不论你的法子多么的好，都是假的，都是错的。但是我们人，都不会知道自己错。我们无始以来，都受到这种自我的限制。虽然想改造社会、造福人群，如果没有照自己所想的去做的话，就会生气；口上讲的是要造福社会、造福人群，可是如果没有照「我的」方案去做，问题就来了。所以与其说是要造福社会，不如说是要顺著「我的」想法。所以我们一起心动念就是错误。其实我们所看到的，我们所想的，我们所做的，都是颠倒行。可是我们都以这种颠倒行为满足。我们看到一个人成功时，我们能发自内心为他感到欢喜吗？这样的人，到底有几个呢？真理的世界，别人的幸福就是自己的幸福。但是我们人呢，就是先想自己的幸福。先想到自己，这当下就是迷执了。我们先要知道，正确的理、正确的法是什么？真理的世界是众生的幸福才是真正的幸福。但是人，凡夫也好，都是先从自己，以自己为出发点，先求自己幸福。从自己为出发点，以自己的幸福为出发点，这就是人、就是凡夫。什么是佛？什么是真理的世界？佛之所以为佛，就是以众生的幸福为自己的幸福，以这个为基准。人类的生活中、社会裏，跟这个基准很接近的，就是母亲和孩子的关系。母亲看到孩子快乐，她就很快乐；她看到孩子流眼泪，她也心痛。这种母子的关系，就跟佛的心很像，很接近。父母对孩子的心，是孩子成功，父母就很开心；孩子如果不幸，父母会为了他感到很悲伤；这种父母对孩子的心，最接近真理的法则。但是，很遗憾的，身为孩子，他往往无法了解、明白父母心，天下父母心。所以会有忤逆父母、不孝父母的孩子出现。最自然的生活样态是什么？就是以孩子的幸福为自己的幸福，以孩子的幸福为父母的（幸福），这个是最接近自然的了。但是孩子都不知道，父母最疼爱的就是自己，自己是父母的心肝宝贝、掌上明珠，孩子不明白父母是那么的爱护自己，所以才会忤逆父母、伤父母的心、顶嘴，这就是不明白天下父母心。所以不孝父母的人，是违背天地的法则。从天地的法则来看，顶撞父母的人，当下就是违背因果。做了违背因果法则的事，一定会承受业报。业报一定会找上门来。我们大家要好好思惟「自然」是什么，好好思惟「自然」这两个字。佛是顺著自然的人，是依自然而行的人，所以佛是「众生病，则我病；众生乐，则我乐」这样的是佛。生为一个人，看到众生、别人遇到苦难，就觉得不忍心，这个是人性。如果我们看到自己讨厌的人、不喜欢的人，遇到不幸了，没有恻隐之心的话，就是违背因果、自然法则了。我们一般看到自己的冤家、不喜欢的人、讨厌的人，遇到不幸的时候，往往都要拍手叫好。这种心，是违背因果、自然法则的。不论是什么人，哪怕他是我们很不喜欢的人、很讨厌的人，当他遇到不幸时，我们能生起怜悯的心、可怜的心，这才是契合自然的法则。但是我们人啊，自己喜欢的人遇到不幸会觉得很难过，会和他一起悲伤；可是一看到不喜欢的人、讨厌的人遇到不幸，就拍手叫好：「哇，他总算遭到报应了！」这种心就是违背因果的，违背自然的法则的，就是分别心，当下就被我们的爱憎牵著鼻子走。被我们爱憎的心牵著鼻子走，这当下就是违背自然的法则。当我们听闻佛法，我们扪心自问，或者静下心来看自己内心的世界，会发现原来我们都是在违背自然的法则而活著。如果我们都是以自我为本位，在想事情、在做事情，在看自己的话，就是错的。山上的树，就是自然的榜样。树本身就是自然，它显现的就是自然。它们不会为了自己的喜怒哀乐，而感情用事。但我们人，就是感情用事。感情用事就是违背自然。（这样）我们跟树比起来哪个聪明呢？但是我们都认为树没有知觉，都认为我们人比树聪明。树的成长是无我、无心的成长。所以你把树枝剪断，它也不会生气，照常茁壮成长。所以禅宗的祖师大德，如达摩祖师这样的人，他们来看树，树就是佛。山上的树木很多，我们去砍树枝的时候，被砍到树枝的树，它不会说「为什么你来砍我，而不去砍别的树」？它没有你我，它无我，它让你砍。（而）我们人，别人向我们道谢的时候，我们就会开心；如果我们为对方做一点事情，为对方付出，他却连一声谢谢也不讲，我们的我执就出来了，烦恼就出来了。所以无我、无心是最珍贵的。当对方笑脸对我们道谢时，我们就很开心；开心的当下，就是执著了，就是心迷执了。当我们为对方服务，对方笑脸对我们说「谢谢，谢谢」时，我们会说「不客气，不客气」。我们口裏是说「不客气」，其实心裏高兴的要命。可是当我们为对方服务，对方却没有什么反应时，下次你一定不会为他服务了。我们学佛的人，做真正的道人，走佛道的人，就是要去（除）自己这种执著的心，去看自己执著的心。我们以谁来为生活的榜样呢？看山上的树木，它是我们最好的榜样。山上的树木是无我、无心，就是以此为我们的榜样，以无我、无心的树为我们的榜样。心情烦躁的时候，不妨到树林裏面去，到山上，到树下，坐在大树下，自然而然，很烦躁的心，就会静下来了。那是为什么呢？那是山上的树木在教我们无我无心。所以你看我们修行人，佛教的修行人，他们都是入山修行。为什么要入山修行？就是说这个（原因）。想要修行，如果走入人群，很难修。走入人群的话，贪瞋痴就会生起。走入人群的话，爱憎的心会越来越强烈。所以禅宗的修行者，为什么都要去山裏呢？就是这个原因。所以以前的寺庙都是建在山上。寺建在市中心的话，我执就会很旺盛，真正的佛道就没有办法去实践。要读佛经的话，在山裏是最适合的。我们如果在人群裏读佛经的话，就是用贪瞋痴在读佛经，就没有办法真正升华自己的心。不信你试试看，带一本佛书到百货公司裏看，你的心思是想佛经还是想喜欢的东西？人是怎样的动物？人是被自己的贪瞋痴左右的动物。不被自己的利害得失所左右的人，是很高尚的人。但很遗憾的是，我们会被周围的一切所左右。真正的修行者，他不拿钱的。不论是怎样的修行人，你让他拿钱看看？那种得失心、名闻利养就出来了。所以贫穷最好，当乞丐最好。真正能够当乞丐的人，是最好的人。没有办法真正当乞丐的人，他就没有办法真正的修行。（这种）舍很难。（上次）看到一位四处漂泊的老人，某法师问这位老人：「你这样不觉得很苦吗？居无定所，三餐不济。这样的生活你不觉得很苦吗？你对现在的生活感到怎么样呢？」那老人说：「非常满足。」他感到非常满足。这种人是最富有的人。别人怎么想，那是别人想的，对於这个流浪的老人来讲，他这样子很快乐，他觉得没有比他现在更快乐的了。很遗憾的是，我们凡夫连这个乞丐也当不了。真正的乞丐，我们是没有办法真正去当的。以前，出家人是走入尘世中去修行的，为什么没有办法修行呢？就是因为没有办法去我欲，所以没有办法真正的修行。如果我们有稍微涉及一点佛经的话，拜读过佛经的话，你就会知道：原来，我连乞丐也不如，这么执著。当你这样观照自己的时候，你会发现：原来，我不是修行佛法的根器、法器。我们可以做到（外表）形式上在读经，可是内心裏却被自己的执著所玩弄、所左右。有四个字对我们学佛的人很重要，哪四个字？「知足常乐」。我们要以知足常乐这四个字为出发点。你要修行，你就要舍家弃欲。就是不要先生，不要老婆，不要钱，然后入山去修行。这样子，你才能真正的修行。所以大家（要）知道：你有家庭，有孩子，修行就是落第了。不要以为你们这样子可以修行。真正的修行，自然「孤家寡人」。你真正要修行，你就要抛家弃子，连父母也要离开，你才有办法走修行的路。中国有个叫玄沙的人，他很想要修行，可是他有个父亲。父亲在，他就没有办法出家修行。为了要去出家修行，有一天和父亲出去捕鱼，他就趁父亲不注意的时候，把父亲推下水。他的父亲抓住船舨，叫儿子拉自己上来。玄沙想，这时候如果把父亲拉上来，就没有办法出家修行了。他就把父亲的手掰开。他父亲就溺水死了。这样子，他就出家修行去了。因为他是自己亲手把父亲推下水，把父亲淹死，这种杀父的「五逆十恶」罪很重。杀死父亲的情景每天都侵蚀著他的心，这种心变成一种动力，推动他精进的修行。所以他修行十年，就开悟了，就进入无心无我的世界。当他开悟的时候，他就梦见他的父亲。他的父亲就跟他说：「当初被你推下水的时候，非常的怨恨，我的亲生儿子竟然杀害自己的爸爸。因瞋心而堕地狱受苦不断，直到今日，因为你修行开悟的功德，我得以从地狱出，上升天界享乐，今天特来向你道谢及辞行」。话说完就不见了。玄沙因为是自己把的父亲杀死，再去修行，所以他修行的心和一般人不一样。「罪恶深重！连自己的亲生父亲都杀死，自己是这么的罪恶深重。」因为他带著这种心去修行，当他这样精进、努力去修行，十年他就证悟到无心无我的境界。当他开悟的时候，他的爸爸就来给他托梦。说∶刚被自己的儿子杀死的时候，心中充满怨恨。心裏很不甘愿，竟然我的儿子会把我害死。因为心不甘愿，起怨恨心，而堕入三恶道受苦。可是当他儿子，证入无我无心的时候，就是开悟的时候；以开悟的功德，让他的父亲从三恶道裏出来，生到天界；所以他来向儿子辞行：因为你开悟的功德，功德力令我得从三恶道裏超拔出来，今天要生到天界去了，特来给你道谢。我们在座的大家，如果能从我执的世界证悟到无我的世界的话，这种功德很大，可以让我们的父母，都能够得生善处。我们要走修行的路，就要有像玄沙这样的决心。（他）每天的心境，就是「我是恶人，我是罪恶深重的人」，带著这种心，这种惭愧忏悔的心去修行，才能够真正走上修行的路。不然的话，稍微读了一点佛书，稍微念了几句佛，就自以为自己有修行了。这样子哪里是修行？是在自我满足，自以为是，根本就是傲慢、邪见。如果自以为自己都是在做好事，自己没有做坏事，然后（也会）讲佛法给人家听，自己也有听佛说法，有在修行，（这样认为的话），这种人都是天狗，都是邪见憍慢。像玄沙这样，为了走修行的路，他把自己的父亲害死了。所以他在二六时中，念头离不开这个：「我是不孝父母的人，我把自己的父亲杀死了」，所以二六时中，他心心念念：「我是个不孝的孩子，我是个罪业深重的人」。他是怀著这种心去拼命修行的。像玄沙这样，他自觉自己（自觉很重要）是不孝父母、罪恶深重。有这种自觉，起这种自觉去修行的，才是真正的修行人。我们人，动不动就会以为自己是好人。听了一点佛法，就以为自己比以前好了很多，慢心就会起来了。为什么学佛会没有办法进步呢？就是（因为）我们很容易起这个慢心，可是我们又看不到自己有这个慢心。为什么？因为我们的脚都浮在空中！没有像玄沙这样，他的脚是踩在「我是罪恶深重的凡夫，我是罪人，我是不孝父母的人」上。他的脚是踩在这上面，所以他能够脚踏实地的修行。但是我们一般人，我们的脚都踩在空中。所以，虽然会说自己是恶人，会说自己是凡夫，可是这个凡夫是踩在空中的。你看我们说自己是凡夫，可是当我们看到别人缺点的时候，就去攻击，就去排斥，然后就是生气。那样的当下，就已经不是凡夫了，也就是高高在上了。我们如果没有像玄沙这样自觉的话，虽然嘴巴上讲自己是凡夫，其实都不是凡夫，都是傲慢，邪见憍慢的恶众生。我们如果在娑婆生活，用佛法这面镜子来照见自己，我们就会发现：自己一点佛法也没有，每天都是在背道而驰，都是过著背道的生活。真正有这种自觉的人，他就不会如此：稍微比别人多捐几个钱，他就会说我付出了多少（多少）；比别人多扫了点地，他就（会说）我好发心。我们凡夫，动不动慢心就起来了。用这样的心，来读佛学也好，听闻佛法也好，都是邪见憍慢。（当）你真正认真去走佛道时，就会发现：啊，原来我的我执这么重。我们听了佛法，我们的心都会去观照别人，可是都忘了看自己的起心动念。我们的心都是向外求的。不论是看佛书也好，读佛经也好，听闻佛法也好，当我们真正在佛法中，读到佛书的时候，你自己就会发现：原来，自己的我执很重，慢心很重；原来，我的心都在看别人；原来，我们刚知道一点佛理，就会在心中评判别人：「啊，那个人，他在讲这个话；那个人还不懂…」我们无时不刻都在评判别人，但是我们看不到自己的心在评判别人。不晓得我们在看别人，（而）那个当下就是慢心。所以大家如果有需要的话，可以去看善导大师的著作。善导大师是一位很虔诚念佛、精进的修行人，可是你看他所留下来的著作裏面，他都在忏悔：忏悔自己没有修行；忏悔自己罪业深重；忏悔无始以来，自己造了多少杀业；忏悔自己无始以来，犯了多少偷盗的罪。善导大师跟其他人不一样的地方在於：其他人稍微有禅坐，有读佛书，他们就认为自己有修行了；善导大师也有禅坐，也有念佛，可是透过这个，他发现自己：「自身现是罪恶生死凡夫，旷劫以来，常没常流转，无有出离之缘」「一点修行也没有，我罪业深重。心心念念都是罪业、烦恼，无有出离生死之缘」。他这样在看待自己。能做到如善导大师这样观照自身的是亲鸾圣人。因此亲鸾圣人的著作中，说自己「无惭无愧」，「无小慈」、「无小悲」，有的只是「重视名利，好为人师」。他就是这样的惭愧自己。我们学这个教法的人，要学什么呢？要学用无常来观照自己，而不是去观照别人。我们听闻佛法的人，如果没有看到自己每天的起心动念，都是跟佛法背道而驰的话，就是没有佛法。这样的话，就是假的修行人，假的念佛人。你越精进念佛，就越会发现自己是假的修行人。如果自己以为自己是真的修行人的话，那就是邪见憍慢。亲鸾圣人所留下的著作裏，他都说：真正的念佛我一句都念不了，一句都没有办法修行。在《愚秃悲叹述怀》中，他有的只是什么呢？「惭愧，惭愧，惭愧。」如果你的心现在还有：「啊，我每天都很精进，我每天都有在持佛经，我每天都有在念佛。」如果你的心态是这样的话，这就是憍慢啊。越是精进念佛的人，他就会：「啊，我连真正的念佛一次都没有。」可是这样的人，他是每天都在念佛的。真正领受到净土真宗的心法的人，他虽然每天都在精进念佛，可是心裏：啊，我连一句真正的念佛都没有啊。在今日，修本愿法门的人，真正很努力修行，可是（知道）自己一点修行也没有，这样的僧侣很少；传法的人尚且如此，何况是来闻法的人。当我们遇到真人，我们在真人的面前，就会发现自己的虚假，（还）是虚假一切；我们到了真修行人面前的话，就发现自己是假的修行，我们都没有修行；可是如果我们到不是真正修行人的地方，我们就会觉得「我比他有修行」。因为彼此都是假的修行，是假的念佛人，所以：「哎呀，他啊，还是慢心那么重。还好我没有他慢心那么重。」我们就会有这种心态出来。之所以有这种心态，是因为大家都是假货，假的念佛人。会看到自己是假货的念佛人，才是真正的念佛人。如果我们会起一个念头：「比别人精进，更明白佛法，高人一等。」只要你有这种心的话，就都是假的了。真正的学佛人，他不会有「我有佛法」那种姿态出来，他摆不出来。真正的念佛人，他不会摆出一副比别人了解佛法，比别人懂佛法，高人一等（的姿势），他不会有这种姿态出来。他能比什么呢？「惭愧，惭愧啊，我什么都不懂啊。」有的只是谦虚。谦虚的人，（是）佛法的光明进入他的心坎裏面的人。认为自己高人一等，比别人懂佛法的人，是天狗，就是憍慢。期待大家，对於刚才讲的佛法，能够在心中反覆的思惟，然后再去精进。到你们七十、八十的时候，这些佛法就会融入你们的身体裏面了。期待大家直到七十、八十都不要间断，不要间断忆念佛法。大家不要提早毕业。不要「我懂了！我明白了！我已经获得信心了」，就不再来听闻佛法了。不要提早毕业，提早毕业就完蛋了。◆ 瑞觉法师讲述老师说真正的灭罪、忏悔，是不论怎样忏悔，最后发现自己没有办法忏悔。因为不管你如何忏悔、现在怎样的惭愧，可是转个身，你又依然故我了。所以我们人，没有办法真正的忏悔。你看善导大师也好，亲鸾圣人也好，他们都没有说：我忏悔了。他们说自己是：无惭、无愧。这个「无惭无愧」不是没有忏悔，而是忏悔之后发现自己没有办法真正的忏悔，所以说（自己）「无惭无愧」。这才是真正的忏悔。所以我们说灭罪，是真正彻彻底底的明白：原来自己的罪业是如此的深重，不论自己怎么忏悔，都没有办法让罪业消除。就是怀著这种心。当你有这种心的时候，不论什么业障现前，你会处之泰然，觉得这是理所当然，这是来得应该的，来得好的。这样的话，不论什么业障现前，都不会觉得是苦。因为觉得：受的好，来得好。这才是真正的灭罪。不是像我们一般人所想的：在佛堂，掉几滴眼泪，就好像可以一笔勾销（罪业似的），不是的。你如果有杀众生，杀生的业报没有现前之前，走到哪裏，（业力）还是跟到哪裏。你看我们这辈子，记得的（杀业）有多少，何况是我们不记得的，何况又是无始以来的。因为我们是如此的无明烦恼，如此的业障深重，所以在我们的日常生活裏，不论遇到什么事情，不论发生什么事情，都是来之有因的。我们面对事情的时候，如果有把佛法听进去的话，自然而然，遇到事情的时候，不会把责任推卸给别人。（而是知道）这些都是我种下的因，（熟果）现在来了。昨天有位师姐问如何教老年人念佛的问题。老师的意思是：每个人的因缘不一样，同样讲一句话，听的人（听到心裏的）都不一样。你要教他念佛，除了你本身真正是本愿他力念佛的，你才有办法保证教给他；如果你不是本愿他力念佛的话，你再怎么跟他讲要念佛，他只会自力念佛。「哎呀！阿弥陀佛好慈悲啊，只要我们念佛的话，不论你做了什么，阿弥陀佛都会救你的」。一般人听到这句话后，他就很开心，为了灭罪来念佛。这种念佛，就不是本愿的念佛了。但他这样念佛，也是跟佛结缘。因为你这样念佛，名号是有功德的，也是无形中有你说的那种功德，但是你不能说看到他很虔诚的，「南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛…」就认为他这样子就可以往生净土了。这是一般人的观念，一般人的想法。要真正的领受他力，领受阿弥陀佛的功德的话，就是需要闻法。就是「闻其名号」的「闻」，就是闻法。问：（大意）经法中有说：人处厄难，一声称念名号，即得解脱。不也是功德灭罪的一个例证吗？答：这种想法就是一般人的认为。你有去忏悔，但是你发现自己没有办法真正的忏悔。因为你掉几滴眼 泪，在佛祖面前痛哭流涕，好像是真的很忏悔了。可是那都是「一时」而已。我们的贪瞋痴都无动於 衷。所以当你痛哭流涕完了，转个身的话，依然故我。 真正有忏悔的人，他会发现自己根本没有办法忏悔。亲鸾圣人在《和赞》后面的「愚秃悲叹述怀」裏 感叹：我这颗心，「无小慈小悲」。自己连一点慈悲心都没有。「无惭无愧」，连忏悔都不能。他 （就是）这样的忏悔！ 这种忏悔是不断的。不是我现在忏悔了，然后就一笔勾销了，重新再出发。亲鸾圣人的忏悔是一直到 一口气不来为止的忏悔。当你有「无惭无愧」的心理出来以后，当下就从罪业裏解脱出来。这个才是 真正的解脱。因为你已经能够完全的面对你的罪业了。问：我们怎么理解《药师经》所讲：当他称念名号时，名号的功德力让他暂时的得到些福报，而减轻、 减轻原来造的恶业的现前，使他有个机会再听闻佛法。答：我举个例子。如果我们（一定）要吃一米袋的盐巴，我的业报就是要吃这袋盐巴。一般人以为：我念 「南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛…」，依名号功德，这袋盐巴就可以不吃了。一般人认为解脱灭罪也 是这样。（其实）不是的。这袋盐，没有学佛的人，当他吃的时候，会吃的很辛苦，因为太咸了；可 是念佛的人，因为念佛、因为诵经，就像把这袋盐放到一个大水池裏，然后再喝。一样在吃盐巴，一 个拿著吃，一个泡在水裏喝，感觉一样吗？所以，念佛的人，有听闻佛法的人，就像把一袋盐放入水 池裏。还是要喝，还是要吃盐巴，也还是要承受业报。一般人看来，他就是业障减轻了。虽然业障减 轻，还是要吃这袋盐巴，但是吃法不同了。◆ 讲 座 开 示我们先来复习一下。这个「心性」，就是圆的世界。圆的世界，就是「无心无我」的世界，也叫「一如」的世界。但是，圆的世界，它会分裂。心性分裂，就会有自他、爱憎、是非、善恶出来。心分裂的当下，就有业识。业识一定是伴著相对心出来的，有「爱」就有「憎」，有「自」就有「他」，有「是」就有「非」，有「善」就有「恶」。用佛教的术语，叫「能见」和「所见」。「所见」就是我们所看到的这个世界，术语叫「境界相」。「能见」是主观，「所见」是客观。佛的心是圆满的，反过来，我们的心就多两个角出来：分裂成的「能见相」和「所见相」。圆就是心，这两个角就是我们的起心动念，就是迷心。圆心的当下是统一的，是静止的。圆的心就是我们说的「悟心」，分裂的心是「迷心」。心一分裂就是爱憎的世界了。我们这个心分裂为自他两个还好，可它会不断的分裂下去，不断的分裂下去有的不是苦就是乐。我们能够看见很多东西，就说明我们的心分裂成很多。心分裂后就会很乱，因为有是就有非，有好就有坏，有善就有恶，有喜欢就有不喜欢。客观就是我们所看的世界，主观就是我们所讲的自己。自己和这个世界是没有分开过，也分不开的。客观也是心，主观也是心，主观和客观不断在吵架，不断在斗争。一斗争，就有苦出来了。这个世界看起来和我们没有什么相干，可就是因为有自己，才有这个世界。跟人家吵架的话，是自己在敲自己的头。不是别人可以打我们的头，是我们自己在打自己的头。所以叫做「迷」，也叫做「愚」。这个「愚」和贪瞋痴是一样的。没有两个角，光是一个圆，这叫佛心、佛智。所以从佛智、佛心、佛眼来看众生，我们凡夫都是愚痴到不能再愚痴了。佛教的价值在於哪裏？就是把在人生的苦裏面流转的众生，带回佛无心无我的世界。这就是佛法的价值。这个无心无我的世界叫做「解脱境」。佛心的世界，就是看大家都是一个心的世界。佛教又是绝对唯心论。但是这个唯心的心，不是我们凡夫的迷心，（这点要弄清楚），是佛开悟的悟心。佛法就是要领我们回到这个心的世界。如何带我们回这个佛心的世界呢？具体的修法就是禅定，要靠禅定。修禅定的话，像波涛一样汹涌的心会趋於缓和，心慢慢的平静，最后心如止水。分裂的波浪慢慢就变没有了，波浪就变成了水的世界。变成水的世界，心如止水，就是佛心的世界。到达这个水的世界，真正无心的世界，才能（真实的）看到东西。心如波浪，水高浪高时，看不见真实。兴风作浪时，是看不到海底的，（而）海水平静时，我们可以看到海底的沙土。为了要让我们心波停止，所以佛陀（教我们）要修禅定。禅宗也就是修这个禅定。如果没有修禅定，心动摇不定的话，就没有办法看到（真实的）东西。我们凡夫不是执著是」，就是执著「非」。我们看到的是喜欢和不喜欢，看到喜欢就被喜欢拉走，看到不喜欢又被不喜欢拉走了。被自己所看到的境界牵著鼻子走。停留在这种分裂世界的就是我们凡夫。大家看电视的时候，是跟电视一体的哦。但是大家不会这样想，一般人都认为电视是电视、我是我，是我在看电视。这个圆的世界是无心无我的世界，但是我们凡夫一起心动念就分裂，就是业识。在业识的世界，我们就有爱憎、自他、好恶等出来，这就是迷执的世界。我们的心一分裂，就是自己的心在看自己的心。当我们不喜欢某些人、事、物时，不是有个东西让我们讨厌，而是我们的心制造出一个（讨厌的）人、事、物出来，让自己苦恼。毕竟是心看心，是我们的心让我们喜欢对方，而不是对方让我们喜欢对方。是我们的心让我们喜欢对方，是我们的心让我们讨厌对方。如果看到不好的东西，也是我们的心在让我们看到不好的东西。所以佛教讲「唯识论」，都是心在作怪。分裂的世界是自己的心在看自己的心，「业识」就是心分裂的状态。分裂以后，自己的心在看自己的心，就会执著所看到的，这就是转相了，转相共有六个阶段，在《大乘起信论》裏叫「六粗」，就是我们的心分裂成六个。第一智相，第二相续相，第三执取相，第四计名字相，第五起业相，第六业系苦相。智相的「智」，不是智慧的「智」，是指能够看到东西。我们之所以会不断流转，原因就在这裏，看东西不光是看到而已，（还会产生种种分别）。为什么有苦恼，就是因为有这「六粗」。我们的心不是静止不动的，（而是）看到东西后就开始动，不断的转啊动啊；我们看到东西以后，不会看到就算了，会相续，看了就记得了；记得以后，（有）执取相，就是执著喜欢、不喜欢，有善有恶、有是有非；执取相以后，计名字相，就帮它起名字了，看到一个人以后，想「那是一个说我坏话的人」，就（是）给他做个标志，记上名字了。「啊，那个人好贪吃啊」，我们又给他贴上贪吃的标志了。其实那都是自己的感觉而已，是自己的心对那个人的感觉，但我们就把它计名字相了。「那个人我好喜欢啊，那个人好帅啊」，就贴个「好帅」的名字上去了。这就是我们心的执著；那么，计名字相以后，就开始造业了。因为当我们的心认定他是讨厌的人的时候，你再看他的时候，会不会给他好脸色看？不会的，你会不理他。那你给他脸色看，他会不会给你脸色看？会。所以这个（是）业相，开始造业了；造业以后，它一直在那（裏转）动，不会停止下来，会业系苦相，就是说业带苦恼来。这就是我们人生、我们的心的动态。我们的心都是很主观的，我们这主观的心造了一个人、事、物出来；造出来之后，我们的心又把它客观化，给它贴上标签，然后自己苦恼自己。如果我们听闻佛法，就会知道这些只是我们心的变化。但是我们凡夫，因为没有智慧，虽然只不过是心的变化，但是我们执著，以为这是真的、（是）有。以为它是一个实有的东西，（如我所想的）一个人、事、物。我们看到一个人，「啊，这个人我好喜欢」，男的就说这是我的女朋友，女的就说是我的男朋友，我们的心造「男朋友、女朋友」出来，然后越看越喜欢；心执著对方以后，就有很多想法出来了，这些想法就让自己绑手绑脚的了；但是我们不晓得，我们以为这是真的，有这个（如心所想的样子的）人；可是当对方不如我们所想像的时候，就说他（她）变心了，烦恼就出来了。其实我们所碰到的所有的境像，都是我们心的变现。所以我们都是在看梦幻的世界。《金刚经》讲：「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观」就是在讲这个世界。有智慧的人，来看这世界，是心在造一个（世界），「如梦幻泡影」。但是我们凡夫没有智慧，总认为：实在有这个人，实在有这个事物。（所以）当它发生变化的时候，我们就很受不了。这就是愚痴。我们都被我们的心（给）骗了，我们的心都在骗自己。为什么我们人会上当？就是因为有「我执」的关系。因为（有我执就有我欲，）有「我欲」的关系，我们都会受骗上当。正因为我们有欲望，所以就（会）用我们的欲望去想（像）对方，然后就上当了。如果我们不要继续上当受骗，如果我们知道这个梦幻泡影的世界，这就是解脱。佛是知道「一切有为法，如梦幻泡影」，所以他就不会受骗上当。我们自己被自己的心欺骗，然后又用这个心去欺骗别人，这个世界就是「人骗我，我骗人」，互相骗来骗去的世界。在日本，把这样的世界叫作「狐狸」，互相骗来骗去的世界。把我们从这个骗来骗去的世界，波浪起伏的（心境），带回（到）原来那个无心无我的世界的，就是净土法门，净土教。净土是无心无我的世界，正因如此，没有骗来骗去的事情。很遗憾的是，这个娑婆世界，因为我们都是欲望的动物，都是欲望的存在，（所以）都有我欲。因为这个欲望的关系，我们被自己的心所骗，然后也骗别人。因为我们有欲望的关系，我们都自己以为自己「悟道」了，自以为「信佛」了，自以为「开悟」了，这都是被自己的心骗了。如果自己修行，觉得自己开悟了，（这样的）人中十个有九个都是被自己骗了。从佛眼看凡夫，自以为开悟的凡夫，在佛眼看来，还是在迷的世界裏面。迷在迷的世界裏（的人），当他一口气不来的时候，就以迷的业力，（再）转生到迷的世界裏面去了。如果你觉得自己懂了很多佛学，有很多都是被「觉得」这个心骗了。佛是连「我开悟了」的这个「悟」字都没有。真正的修行人，也会告诉我们：不要被自己的心骗了。我们学本愿法门的，会遇见这样的同朋，他说「我信心决定了」、「我心安了」，这十有八九是自己被自己的心骗了。我们在座的都是知识份子，上过大学，自己觉得念过不少书。这种觉得「自己念了不少书」的自我满足，就是自己被自己的心骗了。其实也没有念那么多，就是自己「觉得」念了不少了。骗了自己，然后用这个心又去骗别人。我们真正学佛的人，就会发现一个事实：你越学佛，越会发现佛法像个无底洞，它没有底啊，你越学佛越觉得深奥不可测。佛所证悟的世界是「深远如虚空，广大如巨海」，所以佛的世界连「开悟」这个字眼也没有，这个心也没有。我们凡夫不晓得佛法的世界是「如虚空、如巨海」，所以我们动不动就说：「啊，我知道了」、「我明白了」、「我相信了」、「啊，我开悟了」、「我获信了」，就在那裏自我满足。达摩祖师就是证悟到佛法「如虚空，如巨海」，像是无底深坑，所以他说：「不可得」。大家都知道达摩祖师和慧可大师的故事，当慧可大师还没有悟道之前，他到达摩祖师面前，向祖师请教「何谓佛法大意？」。但是达摩祖师不理睬他。慧可在门外跪了三天三夜，达摩祖师还是不理他。慧可就把自己的左手砍断，然后把断手拿给达摩祖师看，表示自己的决心。达摩祖师看到他把手砍断，求道心这么强，就问慧可：
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灵台山开示(5)
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「你想求什么？」慧可大师说：「想要安心。」「好啊，你把心拿出来，我帮你安。」慧可大师一听，要（拿心出来），才恍然大悟，说：原来，这个心不可得。过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。他当下就悟道了。大家读大学，学、学、学，不断的学习，到时你会发现：没有学习以前，你会觉得只要学习就会懂了；但是等你不断学习之后，你会发现越学越不懂。这就是「不可得」。宇宙的真理，不论怎么学，都是不可思议的境界。真正有学问的人，他越学习，越发现自己一无所知。知道自己什么都不懂了，就是真正学到东西了。我们本来不懂，由不懂的世界去学东西；刚学的时候，本来不懂的东西现在知道了；（可）当你再不断的去学习的时候，你会发现，越学越不懂；当你知道自己再怎么学，都学不懂的时候，（其实）就真正学到了。佛法这个无限的世界，是我们无论怎样想懂都懂不了的世界。我们学佛法，就是最后会发现：原来，这个佛法，不论自己再怎样加油、努力，以我们的人脑来说，都是不可思议的世界。用我们人脑可以理解的世界，都是迷执的世界。佛法的世界，不是人脑可以理解的，可是当我们不断的听闻，本来是没有办法想像的世界，我们似乎又知道那么一点点。这就不是我们人的力量（做到的），而是佛的光明照入我们的心中了，所以才能体会到这样的世界。这个世界可以用禅宗的公案，大家好好来体会。（有个）禅师讲法，说：「雨，从天空落下来。哈哈哈哈。」就结束了。这就是佛法。这就是自然。所以不懂得这个的话，去研究自然（的人），越研究，他越会发现自己想的都是不自然的。（而）那就是懂得自然的人了。亲鸾圣人在晚年，八十八岁的时候，写了一篇《自然法尔章》，他说：自然，就交给自然去吧，我们不要在那裏画蛇添足了。这就是自然。我们凡夫用自己的语言来描述自然，结果都是自己的、凡夫的思想和知见。所以亲鸾圣人说自然是最高的境界。聪明的人，自然就交给自然了，他不会用凡夫的言语去强作说明「自然为何物」，这是傻瓜才做的事情。我们人会生病，为什么呢？昨天有一位出家众，她说：「我都出家修行了，为什么会生病？」她觉得没道理。一个修道者有这种想法是要不得的。我为什么会生病？你造了生病的因，就必然会得到生病的果报嘛。那个因果的法则不是我们人创造出来的，不是我们讲有因果才有因果的。不管我们晓不晓得、有没去想，因果的法则是俨然存在的。所以因果就是道、因果就是法。因果就是因果，如果我们欺负过别人，自己一定会尝到苦头的。这是天地自然的法则，不是谁造出来的。是自作还是自受，这个逃不了。不是别人作，我们来受。只要有作，业报一定现前。为什么？没有理由的。为什么我们要孝顺父母，那也是没有理由的，这是法则。我们受到别人的恩惠，一定要报恩。知恩必报是天地的法则，没有理由的。忘恩负义的话，是违背因果。我们要知道天地宇宙的法则为何？这样我们学佛才不会越学越狭隘。某某老师，要在这样的前提下去指导你的学生。光是教我们世间法的学问，会碰壁。自然是没有理由的，但是人就是这个样子：都喜欢找理由，然后才肯相信是这样的。很有趣。所以，禅宗的说法：「雨从天空落下来，哈哈哈哈」、「烟从地面往上飘，哈哈哈哈」，说法就结束了。为什么讲这个？因为我们人喜欢找理由。这样讲法，是为了要打掉我们的那个「为什么？」我们很喜欢找理由，因为我们很会自作聪明，很会问为什么，然后找个理由来作说明，这都是凡夫的管见。佛陀也好，亲鸾圣人也好，（都告诫我们）学佛的人不要钻牛角尖。什么叫做牛角尖？如问「人为什么会死？」，问这个的都是傻瓜。有生必有死，就跟雨从天空落下来，烟由下往上飘，都是一样的。为什么会死呢？你在那裏钻牛角尖的时候，还没找到答案，你就已经死掉了。我们没有办法抗拒自然，所以要老实的接受自然。自然就是法，我们要顺法。孔子说要听天命，就是要顺法。又有人问「为什么我们要孝顺父母？」这也是阿呆。我们受到恩惠去报恩，这本来就是为人之道。问：不能问为什么，那么能否问是什么？不然怎么了解宇宙的法则？答：我们是凡夫，只有凡夫可以问为什么。因为你不问为什么，就不会明白「是什么」。但是真正解决我们生死后生一大事的（问题），是超越这种问题的。问：二河白道喻裏，出现过很多「忽然」的字眼，是什么道理？答：二河白道喻中的「忽然」有两个，「忽」有一个，共有三个。「忽然」是「惊觉」的意思。本来没有发现到，突然发现到了，就是「忽然」。「忽然」拿来用在我们身上：本来我们都没想到自己会死，可是突然「我死了怎么办？」「我死了会去哪裏？」有这个心境出来，就是「忽然」。我们都知道人会死，可是没有想过自己会死。我们都把死当作身外之物，（看作与己无关）。本来是这样的我们，突然就会去想：「我会不会死？我死了会到哪裏？」本来没有去想的问题，突然会想了，这种心境，就叫「忽然」。其实死都存在，只是我们都当作是别人的问题，和我们没有关系。（虽然）知道自己终有一天会死，可是我们凡夫只是概念上知道，其实并没当作一回事。没有把它当作一回事的自己，突然会去考虑这个问题，这就是「忽然」。日本有个诗人，作了个很有名的俳句：「到目前为止，都是认为死的是别人；原来我也会死。哎呀！不得了」。（对人来说）这是很难的地方，能够突然警觉自己的生命很无常，很难。突然警觉到自己生命无常的人，他学佛很快入门。我们都是概念上知道自己会死，那种实际的感受我们没有。大家有没有为这样的事情烦恼过呢？为「我会死」烦恼过吗？有的话，学佛进步很快，没有这种感觉的话，到死了都不会有这种感觉出来。如果没有面对自己死亡的人，（真实了解）自己会死的人，佛法对他来讲，只是一种概念上的知道而已。当你听到「会死哦」、「会死哦」，你作何感想？如果把它听成「只要是人都会死」，当作身外之物，用客观来看待死的话，那样学佛很难；真正想到「我会死」，有这种念头的人，连晚上也睡不著，烦恼到睡不著觉。晚上睡到会打鼾的人，都是不了解自己会死的人。得了大病，面对死亡的人，晚上都是睡不著的。真正感受到无常，一直心系无常的人，才是真正的出家者。如果只是概念上知道「只要是人都会死」，想要了解佛法，不容易。佛教说「无常迅速」，是来之有因的。如果你知道自己今天晚上就会死的话，那么所有的事情，你都管不了了。真正知道无常迅速的人，他就会很认真的面对他的人生。知道自己会死的人，不会站在那裏唱高调。不会吃一顿好吃的，就得到满足，没有办法满足的。知道晚上会死的人，给他准备再丰盛的晚餐他都吃不下。当人知道自己要死时，受到的打击是很大的。没有直接面对死亡的人，佛法对他来讲，只是概念而已。「忽然」这两个字是很重要的，（要深思）。◆ 讲 座 开 示想要闻法，又没有办法来，这是魔障。中国佛教有「魔障」这个说法，在日本就比较少讲，但是不会因为少讲就表示它没有，也是有的。老师小时候，听大人讲过这样一件事情：我住的邻村有个叫阿舍的女孩子，十几二十岁的时候死了。那么同村有个经常听闻佛法的老婆婆，是一个很虔诚的念佛人，有一天，就听到有个女孩子在叫她，她就问：「你是谁」？「我就是阿舍，阿舍啊」。「你不是死了吗？你叫我做什么」？阿舍的父母从小叫她去拜佛，她都没有听父母的话。现在死了，到的地方很苦。她希望老婆婆能帮她诵经。老婆婆就问她：「你为什么不去找你爸爸妈妈，为什么来找我呢」？「因为我爸爸妈妈虽然学佛，但是没有很精进。我如果去找他们，他们反而会吓一跳，没有办法听我讲话」。「好，我知道了」。隔天，老婆婆就到寺裏，请寺院的主持帮阿舍诵经、超度。连续诵了三、四天，阿舍又出来给老婆婆讲：「谢谢你请那位师父帮我诵经，我现在已经舒服很多了。昨天，有位很尊贵的人（老师说可能是誓愿救助一切冥间众生的地藏菩萨），说要让我再投生，再到人间投胎一次。所以，今天是我最后一次来了，我要去投胎当人了。感谢您」！这之后，再诵一天的经，阿舍就再也没出现过了。佛经的功德很大的，这个阿舍的传闻，一般人都以为是传闻，但是老师的老师瑞劒老师，知道这个事情，他说阿舍的鬼魂这件事是事实，并把阿舍这件事笔录下来。所以不是传闻，是实人实事。人，很想来听闻佛法，但是没有办法来，那就是过去世有障碍过别人听闻佛法。有障过别人的法，所以现在人家来障他的法了。这个因缘不要急，可以靠诵经的功德来自救。佛经和圣经是不一样的，佛经有很大的灵力、功德力。真宗没有讲念经要回向什么的，没有这种讲法，没有这种作法。但是你诵经的当下，佛经的功德是进入你的身心的，诵经的当下就是领受佛经的功德。如果自己的父母，或是爷爷奶奶，不在人世的话，在他们的忌日帮他们诵经，亡者也受益，诵经者也受益。即使亡者生前没有学佛，也没有关系。在忌日为亡者诵经，他们都能够得到佛经的利益。佛经的功德力很大，但真宗的诵经纯粹是为诵经而诵经，而不是为得到这种功德而诵经。这种心态很重要。诵经最好诵关於阿弥陀佛的经，如净土三部经。净土真宗平常诵持的是净土三部经，（《心经》没有诵的）。没有诵《心经》并非否定它或排斥它，而是因为《心经》是教行信证，「证」的世界。我们到了净土以后，自然而然就能领受《心经》的智慧。佛经有不可思议的功德力，这是我们要知道的。问：我这一生不知道前生的事，我下一生不知道这生的事，那我只有把自己本份做好就可以了。对吗？答：能够知道过去、能够知道未来的，（在人世间）只有佛一个而已。你说这辈子好好过就好，那什么叫「好好的过」呢？如果是用人的知见，按照人的思维去过生活的话，很多都是走错了。我们要好好的过这个人生，唯有依止佛语、依止佛的教法，才能真正不枉来这人间一趟，不然都在走错路。我们凡夫因为没有智慧，自以为是对的，其实都是不对；自以为是药其实是毒；常常做这样的事情。不要说佛法，以世间法举例来说：比如酒。酒对有些人，它就是药；可是对另些人，它就是毒。有些东西，大家吃了没有事情，有些东西，某些人就不能吃。如果随心所欲的过自己想要过的生活的话，很容易会迷失掉自己。不知道过去，不知道未来，这是理所当然的。这就是人，这就是凡夫。如果你遇到一个人跟你说：「我知道你的过去，我知道你的未来会如何如」，那一定是骗人的。算命的会算别人过去，会算别人未来，可是就不会算自己。老师说那是骗人的。算命所讲的和佛经所讲的，天差地别。如果太相信算命人讲的话，就会变成迷信。该听谁的话很重要。所以要依教奉行。不知道依教奉行、随顺佛语的话，按照自己的想法去走自己人生的，大都要悔不当初。除佛以外，谁也不知道过去，不知道未来。如果我们还不知道自己是这样的存在，还在执著於自己的浅识，到最后一定会很后悔的。问：现在学了佛，生病的话，是随因缘消除还是去看病？答：虽然生病是业障，但是我们活在人世间，这世间有世间的法则，还是该看医生，能够医的就医。身体生病，要看医生，要找值得你信赖的医生来看病吃药。身为人，应该这样做。因为你没有这个色身，如何修行？老师本身，也是这裏痛，那裏痛的，不也在治疗吗？（众笑）需要治疗，就要找有这方面知识的人来治疗，不要自己想，自己抓药吃，那是很危险的。问：有时想这色身早点脱离，早点走，没必要留在这个世间受苦。答：净土并不是想去，马上就可以去的。时间没到，还是去不了的。你以为可以去净土，可是到时候（发现）去的是地狱怎么办呢？（众笑）到净土有到净土的路。我们既然有这个生命，就要尽力活下去。不要想：「这个人生这么苦啊，我要早点去阿弥陀佛那裏」「不要吃药，算了算了」。这种想法很危险。我们以为可以去东，可是到了地方发现是西，这种事情是常常有的。问：世风没落，常有堕胎之事，它的业障非常重，等於杀人。如何对待？答：已经堕胎的人，要为堕掉的孩子诵经，因为是作父母的杀死了他。堕胎的人，诵经为孩子超度，这是很重要的。但不能说有为他们诵经超度，就觉得是一了百了了。这是不对的。到一口气不来为止，你都要对这个死去孩子深深的忏悔，忏悔的心都不可以忘记。虽然是不得已，但是杀生毕竟是杀生。（不该）发生的事毕竟发生了，要对自己所做的事心生忏悔，然后为死去的孩子诵经超度。这是很重要的。人活著有时是很无奈，但是遇到无奈的事，却都是死别人，不是死自己。不得已杀死孩子，就只有靠佛经的功德来救助、超度他们。问：请老师解释「自力念佛是地狱种子」。答：为什么说自力念佛是地狱种子？这样说，可能（大家觉得）力道太强了。本意是：自力的话，慢心就出来了。慢心就是自我，因为念佛是阿弥陀佛的力量，阿弥陀佛的功德。「念佛只是弥陀功德，更非凡夫有漏行。」如果不是用这种心态念佛的话，都是增上慢。越念佛，越执著於是自己在念佛，这是在偷佛的功德为自己的功德。这样的念佛，都是我执的念佛。而自我的下场是什么？就是堕地狱。自我的念佛并不是真正的念佛。比方说，一个人很虔诚的念佛，却又做小偷。他偷别人东西的话，员警一定会抓他，并不会因为他有念佛就不抓他，还是照抓。我们都认为念佛是好事、是善事、是有修行，那你念佛又去做小偷的话，员警不会因为你念佛是做好事，他就不抓你，不会的。不论是世间法也好，佛法也好，都有道，都有它的法在。如果你走的道、法不对的话，就走岔路去了。啊，时间过得这么快？下面如果大家还有问题，我就给大家优惠点时间吧（众大笑）。问：阿弥陀佛究竟是什么样存在的？为什么自己听了，只是这样理念的，没有和自己融合在一起？答：有阳光我们才能够生存，阿弥陀佛和太阳是一样的。在日本，都把阿弥陀佛当成自己的慈亲，更有人当成是妈妈一样。有妈妈，孩子才能够成长。我们生命的依止是阿弥陀佛，阿弥陀佛是真理的佛，但是这点我们没有办法想像。我们能够活著，就是阿弥陀佛的力量，这个很难理解。以众生的生命为自己的生命，「若不生者，不取正觉」就是阿弥陀佛。有父母，才有我们这个色身；有阿弥陀佛，才有我们的生命。人能够活著，就是靠太阳的光和热，万物也才能够得以生存。没有阿弥陀佛，就没有我们的生命。我们生命的本体就是阿弥陀佛。没有阿弥陀佛的话，人是没有办法活著的。其实，阿弥陀佛就是我们生命的本源，我们不要忘记这个。我们直到现在，都受著父母的恩惠，可是常常都把父母忘记了。但即使我们把父母的恩惠忘记，我们也还是活在父母的恩泽裏面。就跟这个（道理）是一样的，我们听闻佛法，就是活在阿弥陀佛的恩海裏，可是我们都不知道。唯有透过闻法，我们才能知道：原来我们都是活在阿弥陀佛的恩海裏面。宗教就是让我们去发现。发现什么？发现我们是父母的孩子。这就是佛教讲的「佛子的自觉」。有爸爸妈妈，我们才能够活到现在，是父母的恩泽让我们活到现在。但是我们都忘记了我们是父母的孩子，都以为是自己一个人长大，是自己一个人在奋斗。其实，不管我们多么有成就，都是父母的恩惠所致。人常常忘记父母的恩惠，透过佛法才发现：「啊！原来我们就活在父母的恩惠裏面。」佛法就是这种发现：发现父母恩，发现佛恩。所以，在日本，说是「佛子的自觉」。听闻佛法，就是作「佛子的自觉」。就是发现：原来，阿弥陀佛是我们的大慈母。一般的众生，都不知道什么是恩。都不晓得自己受到众生的恩惠。佛恩、父母恩、众生恩，我们都活在恩海裏面，但是一般人，没有学佛的人，看不到这个。我们人能够活著，每天都受到空气的恩惠、太阳的恩惠，有光、热才能够持续这个生命。但是我们都忘记太阳、空气的恩德，而自以为是靠自己的力量活著。我们受著这么多的恩惠，都不知道、不自觉，透过听闻佛法，才知道：原来，我们都是活在恩海裏面的。这个就是阿弥陀佛（阿弥陀佛就是这样），我们就活在阿弥陀佛的照育下。但是直到今天，我们才明白：原来，我们都是托大家的福，托众生的福，才有今天的我。当我们明白了「是托大家的福、托众生的福才有今天（的我）」，你就会有勇气活下去。那些遇到挫折就想要自杀、寻短见的人，就是不知道「托福」（的真实）。托大家的福、托众生的福才有自己的生命。而知道这点的人，就会（勇敢的活下去，）活到一口气不来为止。◆ 讲 座 开 示十九愿和二十愿是为了方便引导众生入十八愿而有的。所以要知道，十九愿和二十愿并不是真实报土，是化土。对化土的众生，「若不生者，不取正觉」是不可用的。十九愿、二十愿并不是阿弥陀佛的本心。《和赞》裏有讲「果遂之愿」，所以，十九愿、二十愿都是为了方便引导众生入十八愿而设的愿。所以不能进入十八愿的话，十九愿、二十愿也就失去它们的价值了。问：能否说十八愿是根本，十九愿、二十愿是通往十八愿的路？答：众生真正到达十八愿，十九愿才能够得到真正的满足。如果只停留在十九愿，没有更进一步的话，就 不是十九愿的本心了。所以才说是「果遂之愿」。十九愿、二十愿是「果遂之愿」。三愿转入，是自 然的法则。问：果遂之愿，是指到极乐世界之后才有的吗？答：果遂之愿，是说一定让你往生净土。表示佛的决心：我一定让你往生净土。众生要往生了，才显出这 个誓愿的价值。我们凡夫往生报土，这个十八愿才是真正满足。大家都以为十九愿好修，可是真正修 十九愿的人，连电视都没法看。但是进入本愿法门的人，就有心情睡午觉了。为什么十八愿的人可以 安心睡午觉？因为他找到他的妈妈了。而十九愿、二十愿的众生还在找妈妈。所以他们很紧张，不眠 不休，电视都没法看，没有心情看。一直哭著要找妈妈，「妈妈在哪裏？妈妈在哪裏？」拼命的找妈 妈。就是这样的心情。问：为什么《和赞》裏说，二十愿的人会自然转入十八愿？答：那是十八愿的成就。精进念佛的人，十八愿的佛心会让他们自然转入本愿裏来。「不觉转入真如门」。是不知不觉转入，并不是没有人教。转入真如门，是十八愿愿力的力量。「不觉」，自己是不知道的，是不知不觉的。当他发现的时候，已经在十八愿裏面了。「不觉转入真如门」，不能解释为没有人教也可以进入真如门。这是自然的法则。是十八愿的力量、功德力，让十九愿、二十愿的众生，不知不觉被导引入十八愿的愿门裏。「不觉」二字是「法德」，法的功德。法德换句话讲，就是阿弥陀佛的慈悲心，让我们凡夫不知不觉就受到阿弥陀佛的感化。所以我们不要看文字，而要看字义。我们凡夫是没有力量的，一切都靠阿弥陀佛的慈悲力、阿弥陀佛的愿力、阿弥陀佛的功德力。问：十九愿有「临终来迎」，「来迎」可否理解为临终的时候，也要给他个进入十八愿的机会？答：可以这样解释。「来迎」是方便法。你们希望临终的时候佛来迎吗？有这种想法的话，是不对的。你想要「来迎」，也不必等到临终，每天的「南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛…」不就是阿弥陀佛来迎了吗？我们每一天每一句的「南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛…」就是阿弥陀佛来这裏迎接我们。所以瑞剑老师作了一首诗：「南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛，我来了，我来了，现在就来了。这个就是真正的『摄取不舍』啊！」很多人都忘记了「南无阿弥陀佛」是阿弥陀佛的来迎，然后就追著阿弥陀佛跑。所以，十九愿、二十愿的众生，就是追著阿弥陀佛跑的人。他们都不晓得：阿弥陀佛已经来接自己了。不知道，所以追著阿弥陀佛跑。十九愿、二十愿的心和佛心是不相应的。问：请老师谈谈，读唯识的书要注意些什么？答：真正的唯识是什么？阿弥陀佛的唯识，我们众生去领受，这才是真正的唯识。阿弥陀佛的心，也是阿弥陀佛的唯识、阿弥陀佛的佛心，是渗透到我们凡夫的身心裏面来的，也就是佛心渗入凡心。所以，我们遇到什么境界，都能够处之泰然。净土也是阿弥陀佛的唯识化现出来的。我们众生的唯识就是造这个娑婆世界出来。是我们的心在看我们的心，一切万法都是唯识所现。我们的朋友，我们的家，我们的钱，都是我们的唯识所现。但是我们不了解这个，多了一点收入就会很开心。看一点唯识的书是很好的，心变心出来给我们看。凡夫的唯识变现娑婆世界出来，我们的心也变现饿鬼道出来。当我们看到好吃的东西就想吃，然后不断地吃，那就是饿鬼的心。无我的人，想吃的冲动是不会出来的。你看饿鬼的「饿」字不就是一个「我」一个「食」吗？饿鬼道都是想吃，而天界都是想玩。天界的众生，一生都用在「玩」上面了，等到福报享尽，就五衰相现，苦的不得了。因为没有人要理他们。所以原本是快乐无比的天界，当福报享尽的天人来看时，就会觉得痛苦不堪。这个也是唯识。 阿弥陀佛的正觉现净土出来，所以才说净土是阿弥陀佛的唯识。阿弥陀佛的正觉是阿弥陀佛的佛 心，阿弥陀佛的身体是阿弥陀佛的国土。阿弥陀佛的佛心是正觉的心、是悟的心，而凡夫的心是我执 的心。 所以心，不管是悟心也好，迷心也好，都可以造物，造万物出来。问：那就是说阿弥陀佛已经转识成智了？所以净土是阿弥陀佛唯识的世界。答：有心就有这个世界出来。我们住在这个世界，这个世界是我们的心变现出来的。我们的心如果是无我的话，这个娑婆世界是不会跑出来的。无我的心，它的世界是净土。饿鬼道就是我执的世界，我执很重的世界。苍蝇的心造苍蝇的世界出来，所以苍蝇在不断的飞个不停，就是怕被人打死。我们不是像苍蝇那样忙著逃命，我们是不断地忙著在追东西。问：极乐世界功德庄严，三经一论裏讲的非常多。但是如果都是这样一成不变的话，不也有些无聊？为什么佛也好，菩萨也好，要说这么多功德庄严方面的事情？答：你说的「庄严」是指什么？要好好思维什么是庄严。那个庄严不是装饰，是佛的运作、佛的作用。所以净土的庄严是净土的作用。净土的作用是什么？净土的作用是要让凡夫成佛。但是很多人都不了解什么是庄严，以为庄严是装饰品。但即使你把庄严解释为装饰，净土的庄严也不是凡夫所想的那样子。譬如：妈妈的庄严，现在孩子的身上。看孩子的穿著、打扮，那就是他父母的庄严。透过衣著，就可以了解到父母对孩子的爱有多深。所以，孩子的穿著，是父母心的庄严。看到孩子就可以知道他的父母，到底对他好不好。被后母带的孩子，表情就是不一样。小林一茶，一个很有名的诗人，作了一首诗：「没有父母的孩子，看一眼就明白；没有父母的孩子，就咬著食指站在墙角。」因为没有父母，孩子就无依无靠，所以会可怜的含著食指。这是无依无靠的显现。这是负面的庄严。遇到阿弥陀佛的孩子是大安心，他是忘记念佛在念佛。他们没有强调：「我在念佛，我有念佛。」他没有这个心，但他在念佛。一样是念佛，强调自己非要念多少佛不可，念佛念得很紧张的人，都是没有父母的孩子。一样是念佛，没有真正找到阿弥陀佛的慈母心的人，虽然他也在念佛，但是念的很孤独、很寂寞，所以他们才要去找、去追寻阿弥陀佛。110/1/19这个是真人实事：在滋贺县一个叫日野的地方，有一座寺院。寺院的住持，留下了一些日记。上面记著「我今天念了多少多少佛…」最多的一次，念过二十万句佛。一天念二十万句佛，是没有时间讲话的。从早到晚，不眠不休的念佛，才有办法念到二十万句。他这么精进的念佛，就每天都梦到阿弥陀佛。他就记下来：「今天念了十五万，今天念了二十万…」「今天晚上梦到阿弥陀佛，今天晚上又梦到阿弥陀佛了…」但很遗憾的是，虽然经常梦到阿弥陀佛，可是阿弥陀佛都是背对著他。（众笑）所以这个住持就写：「多么希望阿弥陀佛能转过身来，让我正面看一眼啊。」但是，阿弥陀佛还是背向著他。为什么会这样？因为他是追著阿弥陀佛。他是很精进念佛，但他是追著阿弥陀佛在念佛。这样的念佛不能往生净土。跟佛心不相应。这位住持这么精进的念佛，才能看见阿弥陀佛的背，更何况我们这些在五浊世间打转的人啊。你说你才念几声佛，就想往生净土？那真是异想天开。很多人没有像那位住持那样精进的念佛，而是一面念佛、一面用欲望的心在看周遭，然后就被欲望的业力牵引到恶道裏去了。不知本愿念佛的人，他的念佛都是追著阿弥陀佛在念佛。这样的人，虽然也在念佛，可他们却是堕到恶趣。不要以为只要有念佛就好，不是那么容易的事。（以下，是一位出家众请教《弥陀赞》）问：请解释「阿弥陀佛身金色」。答：阿弥陀佛是真实的佛，是很尊贵的佛。要用我们人世间的东西来形容的话，金色最尊贵。而佛心是清 净无比的，所以用金色来形容阿弥陀佛。 我们凡夫的心，不管擦了多少粉，把自己装扮得多漂亮，心都是污浊不清净的。就是因为凡夫的心是 污浊的，所以没有光出来。问：请解释「相好光明无等伦」。答：阿弥陀佛的相好、光明，没有东西可以比得上。佛心清净无比、智慧圆满，才有那样的相好、光明。 是心清净，才有相好出来。而「无等伦」，也不是我们凡夫所能想像得到的。这样的阿弥陀佛是为你 而来的！是你的阿弥陀佛！凡夫的心不清净，是染著、乱七八糟，但是不用担心。因为我们的心虽然 乱七八糟，但是清净无比的阿弥陀佛就是为了要救像我们这样的众生，才来到这个世间的。问：请教「白毫宛转五须弥」。答：「白毫」也是相好之一，「须弥」是很高的山。阿弥陀佛白毫的光明，没有限量。阿弥陀佛有多大 呢？比须弥山还大，我们人没有办法想像他。他大到遍满天地宇宙，用他的慈悲智慧来度化我们。如 果阿弥陀佛像我们人一样大的话，我们会觉得他靠不了。问：请教「绀目澄清四大海」。答：心漂亮的人，眼睛就漂亮。不止眼睛漂亮，他的身体也漂亮。心不好的人，他的脸相就不好。阿弥陀 佛的心是清净无比的，所以是无碍，无所障碍。我们人的心，斤斤计较，脸相就不好。相好是表示心 好。猫狗的心就造就猫狗的身出来。所以说：佛的相好如金山。金是清净的颜色，而山巨大无比，所 以说「如金山」。这就是赞叹佛的。问：请教「光中化佛无数亿，化菩萨众亦无边」。答：阿弥陀佛的心中、身中，遍满了诸佛菩萨。我们的心中不是菩萨一堆，而是虫一堆。（众笑）虫蠢蠢 欲动，每天都腐蚀著我们的心，让我们每天都在烦恼又烦恼。单是虫还好，我们还有贪瞋痴的三毒 鬼。我们心中无数的虫，三毒的鬼，阿弥陀佛就是要把它们包在光明裏、包在阿弥陀佛的佛光裏。虫 也好、三毒鬼也好，被包在阿弥陀佛的光明裏、佛光裏，就会受到阿弥陀佛的感化。所以到净土的 鬼，也会变成佛。净土是没有鬼的。问：请教「四十八愿度众生，九品咸令登彼岸」。答：虽说「九品」，其实就是「一品」而已。那一品就是十八愿。它只是暂时分成九品。九品都是导众生 入十八愿的真实世界。有九品，大家想要哪品啊？（答：上品）那怎么去上品呢？（答：争取吧）在 这个世间不努力的人，为了到净土能努力吗？有多少力量可以努力呢？有什么力量可以争取呢？我们 是没有力量去争取的。还没争取到就呜呼哀哉了。我们人，出了家，慢心就容易出来。出了家以后， 就高人一等了。其实不是的。即使出了家，也还是一样贪瞋痴具足啊。不要说上品，我们连个下品下 生都很难。如果以为可以往生上品的话，那比在家人还差。在家的人，就是因为自己在家作业太重， 天天在造业，所以那种向道的心，比出家人还要强。出家人，很多自以为出了家，就高高在上了，就 比在家人还要殊胜，那都是出家人的傲慢。◆ 讲 座 开 示我们不知道阿弥陀佛是无所不在的佛。我们原本以为阿弥陀佛是远在西方，就像俗语：「学佛一年，佛在眼前；学佛两年，佛在大殿；学佛三年，佛在天边。」这个就是不了解什么是阿弥陀佛。我们由不知道阿弥陀佛，经过闻法之后发现：原来，阿弥陀佛像空气、像阳光一样，无所不在。我们就活在阿弥陀佛的光明摄取中。虽然我们听了只是知道而已，但不知不觉中，不断闻法后，突然，有这种领会出来的时候，你的娑婆人生已经结束，净土之旅从此开始。这就是「平生业成」。我们就活在好大好大、好圆好圆的佛的光明中，可是我们本来不晓得，没有发现到。我们学佛为了什么？是为了「佛子的自觉」，也叫「佛子的发现」。发现阿弥陀佛的人，也就是发现自己是佛的孩子的人。所以佛的发现，也就是佛子的发现。就好像刚出生的婴儿，婴儿看到妈妈的时候，就是他安心的时候了。知道妈妈、发现妈妈的孩子，就是发现了自己；发现了自己，也就是知道了妈妈。我们之所以觉得孤寂，就是因为没有妈妈。心中有妈妈的孩子，就不会有孤寂。阿弥陀佛就是我们永恒的母亲。当你找到这位永恒的大慈母的时候，（不只是现在，以后她也还是我们的母亲。）真正领会到阿弥陀佛是自己的大慈母的人，当下就是平生业成。因为这时候，你已经不再焦虑：「糟糕，我还没有念佛」，「哎呀，我还没有安心呀，阿弥陀佛会不会要我？」已经没有这些焦虑了。什么是自己的本来面目呢？什么是真正的自己？被抱在阿弥陀佛的怀抱裏的就是真正的自己。也就是佛子的自觉。不论生也好，死也好，我们都有阿弥陀佛这位慈母在。我们要去发现这位大慈母，发现大慈母的怀裏抱的就是自己。这就是自己的发现，佛子的自觉。瑞觉师：下面请老师讲二河白道，这个非常重要。（老师在白纸上图示并解说）这边是大众，一般人待的地方，不知道佛教、没有学佛的人，不求自己解脱的人的地方。这些人都是醉生梦死的人。原本我们都是在这里生活的人。对这样的生活没有办法得到满足的人，就会从这人群裏走出来…为了求解脱，离开醉生梦死的人群。但是当你要出来学佛法的时候，以前的那些朋友就会跟你讲：「回来呀，回来呀，你别那么想不开啊。这裏也很好啊。」那些亲人也好，朋友也好，就是要叫你回来。但是有心求道的人，没有听从他们的呼唤。一直要去求一条解脱的路。当他出来寻求解脱的路后，走了一段路会突然发现，前面有一条河。一条很大的河，他没有办法越过的河。这是条什么样的河呢？他注意一看，这条河一边是火在烧，充满火焰，一望无际的火河；另一边是水，波涛汹涌，一望无际的水河。他只好停在河岸边，没有办法向前走了。回头一看，看到以前的那些朋友，认识的人，都来追他，要把他带回到以前的地方去。他想要往前走，但是一望无际的水河和一望无际的火河，让他没有办法过去。所以他很痛苦。就在他痛苦不堪的时候，忽然，他听到声音了，忽然听到彼岸有声音传来，呼唤他：「来啊，来啊。汝一心正念直来。不要怕，不要怕。」在他站的这头，也有声音，是释迦牟尼佛的声音：「去吧，去吧，快点去吧。」佛陀劝这个行者：「去吧，去吧，去阿弥陀佛的国土吧。快去吧，快去吧。」《二河白道譬》裏的这个声音是「忽然」听到的。忽然听到阿弥陀佛的声音和释迦牟尼佛的声音。这条叫做水火二河。这个行者，这个求道的人，他本来是没有看到这条河的，也没有听到佛的声音，当他痛苦不堪的时候，也没有办法前进，也没有办法后退，不晓得该如何是好的时候，他忽然听到佛陀的声音：「你去阿弥陀佛的国度。」也听到阿弥陀佛在召唤他：「来吧，来吧，来这裏，我来救你。」然后看到这水河和火河，这都是忽然看到的。「忽然」用我们的话讲，就是突然发现、注意到，以前没有看到，现在看到了。「忽然」这种心境没有出现之前，他并没有把佛的话当作话听。不是没有听到，是没有听进去。也正因为没有把佛的话当话听，所以他也没有办法看到火河、水河。因为他没有看到水河、火河，自然而然也就没有办法听到弥陀的「汝一心正念直来」的呼唤声。有心要了生脱死的人，他会碰到这样的瓶颈：要向前进，走不了，因为有水火两河在，他过不了；但是又没有办法退，因为退的话只有死路一条。也不能退，退的话会更苦；可是生命无常，又不能一直站在这裏等。所以：无法进，无法退，又无法停止在那裏。所以他的心中苦不堪言。一般称此为「三定死」。这就是指人已经跌到谷底裏的那种心境，进退两难。碰到「三定死」的人，才只是入门。没有碰到「三定死」的人，都还在睡觉。没有碰到「三定死」的人，对佛法都还只是概念而已。碰到「三定死」的人，就会很认真的求道。因为这个时候，他心中有的只是：「我会死！我会死！我会死！」你进也是死，退也是死，那怎么办呢？真正碰到「三定死」的人，他才会拼命学佛。没有碰到这个瓶颈的人，他的学佛都只是概念而已。问题来了。也没有办法进，没有路；也没有办法退；又不能停在那裏不动。那该怎么办呢？当你在那裏挣扎、痛苦不堪的时候，就忽然听到阿弥陀佛的声音，听到「来，来，你来，你来」的声音。真正碰到「三定死」的人，当他听到阿弥陀佛「你来，你来」的声音时，他就忘我了，忘记自己了，然后就顺著声音来的方向走过去。这「三定死」，他不晓得该怎么办，该如何是好，苦不堪言，掉在谷底，不晓得何去何从的时候，听到阿弥陀佛的呼唤声，「来啊，来啊，来啊」，他忽然听到这个声音，他就很感动，忘记自己了，顺著声音来的方向走过去。这当下，他是不用大脑去想的。已经忘记自己了，就只是朝著声音来的方向走去。我们都有这样的经验：当我们正极专心的做某事时，忽然有人叫你，你本能的朝声音来的地方转头过去。那种当下就是「忘己」。当我们听到有人叫我们，那个回头的当下，是没有凡夫的知见的。没有思维，就只是一种很自然的反应。进入这种忘己状态的就是碰到「三定死」的人。没有「三定死」的心境的人，很遗憾，他不论怎么计画、用尽脑筋，都没有办法真正进入阿弥陀佛本愿法门。二河白道》的教法，最重要的地方是「三定死」。碰到「三定死」，突然听到阿弥陀佛的呼唤声，当下忘记自己，朝著声音来的方向走过去。这是最重要的地方。所以，我们是被阿弥陀佛的声音吸引而往前走。有一首歌：「没有听的我，而能听见的自己。」这当下就是「无我」的世界了。所以这当下就只有呼唤的声音而已。他没有说：「啊，我听到了」，「啊，我知道了」，「啊，我明白了」，没有这些。这就是「没有听闻的我，而能听到的世界」。这当下有的只是声音而已，唯有声音而已，唯有弥陀的呼唤声而已。有的只是呼唤声的作用。有的只是声音的运作而已，只是声音的力量而已。我们只是被弥陀的呼唤声吸引，往前走而已。是声音来招唤我们，不是我们听到的。这个世界是「无我」的世界，没有听的我，而听到的世界。如果以为，「我从现在起，好好的念佛，好好的读佛经的话，我就能听见阿弥陀佛的声音。」有这种心的话，是听不到的。这是很难的地方。火河和水河，本来我们过不去，但是当行者听到阿弥陀佛的呼唤声的时候，他就朝著声音的方向走过去。声音就变成了路。变成一条行者过河的路。声即道也，道即声也。走在道上的人，已经不求信心、不求念佛，而是当下就有信心，当下就不断念佛了。如果不是这种无我的心境的话，以为「是我念佛了」，「是我在信佛」，学一百年都没有用。被声音吸引去走这条路，这件事，用我们人类的语言很难表达。为什么我们会忽然看到水河、火河？是因为你认真去修行，就会发现自己的贪瞋痴。水河就表示自己的贪心，也表示顺境，我们看到顺境就会很开心，这就是水河；所以我们都被水河弄湿了我们的身体，弄湿了我们自己。火河表示瞋心，也表示逆缘，所以我们遇到逆心的事就会火冒三丈，火就出来了。我们遇到逆境的时候就感到苦，遇到顺境的时候就感到乐，所以我们不是在苦中就是在乐裏。修道的人，他会发现，自己的心不是苦就是乐，水火二河不断的在心中交织。所以他发现自己没有办法过这个河，靠自己的力量没有办法过这个河。当他在这种痛苦中挣扎的时候，忽然听到「南无阿弥陀佛」的声音（这「南无阿弥陀佛」来自阿弥陀佛）。听到阿弥陀佛的声音，他就不管自己的什么水河、火河了，就顺著这个声音来的地方，「南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛」的过去了。
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灵台山开示(6)
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火河是逆缘，水河是顺缘。所以不论我们是如意也好，不如意也好，阿弥陀佛的声音都是在呼唤著我们的。但是我们一如意，就忘记阿弥陀佛了；当我们得意的时候，常常是把佛抛在一边的。那么在逆缘的时候，在你火冒三丈的时候，也听不到阿弥陀佛了，也是忘记佛了，所以火才冒得出来。阿弥陀佛的呼唤声是不被水河、火河能障碍的，他一直在给我们发讯号：「来啊，来啊，来啊，来啊…」，不管凡夫的心是苦是乐、是顺是逆，阿弥陀佛还是不断的呼唤我们。不论你是大人是小孩，不论你是有钱是没钱，不论你是善人是坏人，阿弥陀佛从不指责众生，他只是不断的呼唤：「来啊，来啊…」如果不晓得阿弥陀佛的真实，不晓得阿弥陀佛是这样的佛，就没有办法被阿弥陀佛救度。什么样的人没有办法听到阿弥陀佛的声音呢？认为「我有修行了，所以我往生没有问题。」「我一天有念多少多少佛，我是很精进的，所以我往生没有问题。」不断在打著如意算盘：「我有怎样怎样了，所以能够怎样怎样了…」打如意算盘的人，是没有办法听到阿弥陀佛的招唤声的。「我是出家人，我每天都在修行，所以阿弥陀佛一定会来救我。」这种心态也是没有办法和佛心感应的。这是慢心，慢心能做什么呢？不了解「二河白道」的人，不知不觉，都会掉入这些陷阱。僧人以自己的功德瞧不起在家人；相反地，在家人会认为「我每天都在造业，杀生，罪业深重，我没有修行，这样阿弥陀佛会来救我吗？」而感到自卑。对自己没有信心，这叫「自信不及」。一边是自信不及的人，一边是认为「我已经修道，已经出家，功德很大，有在诵经，有在念佛，所以阿弥陀佛一定会来救我。」慢心很重的人。人很麻烦。怎么做都是偏一边。所以叫做「邪见、憍慢」。一边是自信不及，一边是邪见憍慢，两种都是偏见。我们人，稍微有做一点事情就憍慢，聪明一点就傲慢於自己的聪明，自卑一点就觉得自己是「阿呆」，没有救。所以人很麻烦，不是假的麻烦，是真的很麻烦。所以阿弥陀佛，他的本愿就是要去除我们这个自卑，去除我们这个慢心。「不要紧，不要紧，来啊，来啊」。但是我们人，稍微有点能力，慢心就很重；没有能力的，又很自卑，自卑自己什么都不会，这是无始以来的习气。一般的出家众慢心都很重，高高在上；而在家的人，一般都是比较自卑。真是伤脑筋、伤脑筋。所以阿弥陀佛「不拣善恶、智愚，只要是念佛的人，都会受到弥陀光明的摄取。」我们人，做什么就执著什么。所以一般人，都落入邪见憍慢，不是憍慢，就是自卑，「我什么都不懂，什么都不会，什么都比不上人家」。就是为了去除我们这种慢心和卑心，阿弥陀佛说：「放下，放下，放下你的个人知见，来让我救度。」「汝一心正念直来，我能护汝，众不畏堕於水火之难。」你就「南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛」的来，不要怕堕入水河、火河。从心裏对阿弥陀佛完全的信赖，听到阿弥陀佛的呼唤声，就走过去的人，就被阿弥陀佛救度，这就是净土教。但是我们人，不是掉到这个坑裏，就是掉到那个洞裏。我们都会用自己的知见来揣测阿弥陀佛的心。有的以为「我有在修行，我有念佛，我怎样怎样了，所以阿弥陀佛会来救我。」这就是邪见憍慢。还有的人，他认为「我什么都不懂，什么都不会，都没有什么修行，阿弥陀佛会救我吗？」自信不及，所以他看自己、用自己的心看阿弥陀佛，非常的焦虑。阿弥陀佛的救度，不是要我们用眼睛看自己，而是去听阿弥陀佛的声音。当你仔细倾听阿弥陀佛的声音时，你会听到阿弥陀佛对我们说：「你笨也好，聪明也好，都是愚痴。」阿弥陀佛看我们，我们都是婴儿。不论孩子多聪明，在阿弥陀佛的佛眼看来，都是孩子。所以，在阿弥陀佛面前，我们都要「还愚痴」，「还愚念佛」。所以法然上人开导弟子：「念佛的人，是还愚往生净土。」因为很多人以为，学佛就变会聪明了，会变好了，法然上人就说：「不是，不是，要还愚。」越笨越好。笨笨的念佛，让阿弥陀佛救度。在日本就说：「阿呆好，阿呆好，阿呆才肯乖乖的被弥陀救。」而聪明的就容易掉到陷阱裏。越聪明的，阿弥陀佛越担心。碰到二河白道的人，才能够真正接受弥陀的教法。很多人，都是以为自己有念佛，这就是邪见憍慢。真正的念佛人，他对阿弥陀佛的心，就是「我什么也不懂，我什么也不会，什么修行也没有，业障深重，但是托阿弥陀佛的福，没有修行的我，也能让阿弥陀佛救度。」所以对阿弥陀佛有的只是感恩的心。是用报恩的心来念佛。问：二河白道原文裏，是行者先见到白道，正在犹豫的时候，忽然听到声音。那老师刚才为什么说是先听到声音，然后顺著声音走，声音变成白道？答：你不要执著於文字，要了解佛心究竟为何。对行者来讲，就是因为听到阿弥陀佛的声音，这声音化作 白道，让我们行者来走，我们才有路可循。 是阿弥陀佛先发出这个声音来，我们才有路可循，才知道要这样子走过去。所以不是我们能够听到这 个声音，而是声音进到我们的耳朵裏来。问：行者走在道上的时候，听到亲友叫他「回来，回来」。意思是说我们走在白道上，还会受到水火的侵 犯吗？答：会听到亲人、伙伴叫你「回来，回来」的声音，是在走上白道之前。是在「三定死」以前，在河边、 河岸，还没走到白道之前。走上白道的人是听不到的。走上白道的人，还会受到水火二河的侵袭，这 是从我们的心来讲，从我们的人生来讲的。因为我们直到一口气不来之前，都是烦恼不断的。但是虽 然烦恼不断，阿弥陀佛「来，来，来…」不断的，也是不停止的，也是不变的。 顺缘也是烦恼，我们遇到顺缘，每天开开心心、悠哉悠哉，这个也是烦恼。逆缘本身就是苦的，更是 烦恼。所以水火二河就是在描述我们的人生。不论我们朝左边也好，朝右边也好，都是烦恼，离不开 烦恼。好也是烦恼，不好也是烦恼。有钱也是烦恼，没钱也是烦恼。有也苦，没有也苦，「有无同 然」。问：（大意）前段作了个梦，梦见水火二河，但是没有什么感觉。答：因为那是梦，所以没有恐惧。梦还是梦。遇到这样的梦，如果自己会感到恐惧，然后念佛。这个梦就 梦得有价值。如果什么感觉都没有，那就只是梦而已。 二河白道听起来好像很容易，但是值得我们花一辈子来体验裏面的内容。真正的佛教，仅仅二河白道 就够我们受用的了。我们可以用一生来好好的品味二河白道。我们会认为「这个我看过了，这个我读 过了，这个我知道了」，这种心都是假的。用一生来品味二河白道的人，到最后，「啊，原来是阿弥 陀佛的力量，才让我这个过客、旅人，走上真实之路。」而生起很感恩的心。真正是白道行者的人， 他不会掉到河裏。有的人画二河白道图，画有人掉在河裏，那不是真的二河白道。真正走在白道上的 人，是一定不会掉到河裏去的。◆ 讲 座 开 示阿弥陀佛是清净真实的存在。清净真实就是智慧。智慧又叫「般若」。智慧的世界是什么样的？是「实相般若」的世界。「实相般若」不是静止不动的东西，它是跃动的。它会产生出运作的力量，叫「观照般若」。「实相般若」就是真理，是真理本身。真理的活动、跃动，就是「观照般若」。所以「观照般若」本身是活动著的。从「观照般若」又生出「文字般若」。「文字般若」是为了教化我们而出现的。「观照」就是让真理显现出来，显现出来后就要透过文字来表达。「实相般若」是法身佛，「观照般若」是报身佛，「文字般若」是应身佛。「大日如来」是法身佛，「阿弥陀佛」是报身佛，「释迦如来」是应身佛。禅宗讲的是「实相般若」，要悟的是法身佛，我们凡夫就没有办法做到，只能依靠「观照般若」和「文字般若」。释迦佛是「文字般若」世界的佛，是应身佛。大自然的一切、山川草木等都是「实相般若」的法身佛，我们凡夫用眼睛、用耳朵，是看不见也听不到的，但是它们都由真理的运作而来。「实相」也好，「观照」也好，「文字」也好，都是清净真实的世界。虽然佛有三身，但它们的本质是一样的，都是清净真实的。而只要是清净真实的，用我们凡夫的肉眼就看不到。应我们凡夫的根基所现的佛是应身佛，所以文字就是有相的。我们要知道，山川草木就是法身佛。不要小看山川草木，它们都是无我的存在，无我无心。山川草木比人类更有智慧，它们没有烦恼，所以不会生气。不论如何锯一棵树，它都不会乱吼乱叫；花开的很漂亮，人就去攀折花朵，花朵也不会生你的气；但是种花的人，「我的花被偷了」，就会生气。人因为没有智慧，都认为草木比我们低级，其实不是那么一回事。草木不会制造烦恼，因为无我，所以不会造业。为什么修行的人都要入山修行？就是因为要无我。大家可以尝试一下，当我们看漂亮的花朵时，我们的心自然会静下来，这是花让我们无心。我们人自以为比草木聪明，其实不是的，山川草木都是清净法身。大家如果心情不好的时候，去看看山川、看看草木，你的心就自然平静下来了，因为它们是无我的存在。如果以人为物件，因为彼此都是我执的存在，就很容易起争执、冲突。佛是怎样救凡夫的呢？佛本是清净真实的世界，为了要救我们，他变化为「文字般若」来教化我们众生，因为在座的人都看得懂文字。「实相般若」、「观照般若」，都要靠禅定的力量，才有办法去感受到。而「文字般若」，佛则化为（我们听得到的）声音来教化我们。「文字般若」以外的佛，我们没有办法去感受到。要靠禅定力才有办法感受到「实相般若」、「观照般若」。问：往生净土后，才能证到观照般若吗？答：往生净土，就可以到这个世界。观照般若的世界。什么是净土呢？净土也是无我、无心的世界。无我 无心的当下，也就是清净真实的世界。一般我们都说净土是极乐，「极乐」其实是「无乐」。很多人 都以为到极乐净土是去享乐，那是人类欲望的想法。真正的极乐世界是无我无心的世界。所以是「无 乐」。很多人不明白这点，都把极乐世界想像成天国一样。这样的想法是错误的，极乐不是天国。 「无乐」的世界是大慈悲、大智慧的世界。极乐世界是智慧、慈悲的世界。把慈悲、智慧的世界想像 成天国，就是邪见。佛经描述极乐世界有百味饮食。由於我们人类是欲望的众生，我们都把这百味饮 食当成是吃的东西。如果我们是想去极乐世界尝百味饮食，那么你在这娑婆世界就可以吃个够了。百 味饮食是讲什么呢？是在讲清净真实。是讲清净真实的力量、活动、跃动，这个跃动就是慈悲、智慧 的跃动。这种慈悲、智慧可以让我们人的心得到满足，可以温暖我们的人心。它有这样的力量，有这 样的作用，能让我们有满足感，解除我们（心灵）的饥渴和贫困。所以这个慈悲、智慧就是最大的饮 食，没有比这个对我们更好的了。所以我们看到「饮食」，不要把它想到吃的方面去。会那样想，是 因为我们的欲望很重。◆ 讲 座 开 示 （香港法雷念佛会）师板书：一佛即一切佛，一切佛即一佛法性真如海法性身统一阿弥陀佛（老师指佛堂上本尊像言）我们凡夫因为智慧不够，所见只是一佛，其实，一佛已涵括法性真如海，诸佛菩萨都在这一佛裏面。所以我们拜阿弥陀佛一尊佛的人，不用到处去拜了。因为这一佛已经具足一切佛了。这个道理，经典都有印证。我们很多念佛的人都把阿弥陀佛当成是诸佛裏面的一佛，这是个错误的观念。诸佛如来都是阿弥陀的化身，阿弥陀化为诸佛如来。所以我们读大藏经就会发现，诸佛如来都在赞叹阿弥陀佛。「世尊说法时将了，殷勤付嘱弥陀名」，释迦世尊不但在《阿弥陀经》中的最后说法赞叹阿弥陀佛，而且最初三七日讲的《华严经》，特别是《普贤菩萨行愿品》，也是在赞叹阿弥陀佛，《法华经》也是。所以阿弥陀佛化现诸佛如来，然后向众生赞叹阿弥陀佛，整个经教都是「阿弥陀佛」，说一佛即一切佛，其缘由就在於此。所以我们专念阿弥陀佛的人，可以只拜这一尊佛，不必这裏拜完药师如来，觉得不够，又跑去拜地藏菩萨，还觉得不够，然后再拜观世音菩萨，完全不必这样，因为阿弥陀佛一佛裏面已经具足了诸佛菩萨的功德。（师引用《和赞》）我们读亲鸾圣人的《和赞》就知道，归依阿弥陀佛即归依一切诸佛，往生西方净土也即是往生一切诸佛的净土。所以才说「一心一向」、「一心不乱」，这个「一」裏面，已经涵盖一切，包含一切。我们凡夫的心，要想成就，必须一心一意才可以，如果三心二意，那就没有办法。所以天亲菩萨说「世尊我一心归命」，这个「一心归命」很重要。像天亲菩萨这样的大菩萨，有大神通力，他坐在此处，眼睛看到前方的同时，也可以看到后面。我们凡夫看到前面，就看不到后面，也没办法看到旁边，他都讲要「一心」，何况是对我们凡夫呢？释迦世尊假如坐在这裏，他的眼睛能同时看到上下左右十方世界，内外洞彻。他能够自由自在，我们凡夫根本无法比，所以「一心一向」很重要。就是应我们凡夫众生这样的机，净土法门只讲这一佛，所以我们只供奉一佛，平时养成这种习惯是很重要的。不管是多么聪明的人，如果不制止三心二意的话，那也没有办法得到成就。举个例子，就像听前面某人讲话，旁边也有人在讲，我们就听不下去。所以我们凡夫，一定要专一，这很重要。我们往生成佛以后的话，就可以「多心」，但现在是凡夫时就必须一心一意。为什么净土真宗只供奉一尊阿弥陀佛呢？就是因为我们凡夫的心太散乱了，如果没有一心一向的话，就不容易得到成就。以上所说，是临时起意，算是开场白吧。因为听说你们要来，这次我特地从日本赶过来，有这个因缘相聚，大家有什么问题，都可以提出来共同探讨。问：老师您好！我就冒昧地先开个头吧。这次听说老师专程过来，我又感动又惭愧。像我们这样陋劣的根 机，也能够得到老师如此慈悲，更何况是阿弥陀佛！过来之前，我事先也跟很多莲友传达过资讯，他 们很高兴，但因为工作假期等问题，都没有机会过来，所以他们很多都委托我转达一些问题。因为我 们大陆普遍修学的是传统净土宗，在观念上的转化，还有实践中的问题，常常会发生一些冲突。在这 裏我准备了一些问题，现在先问一个，在《叹异钞》中，亲鸾圣人说过，圣人不曾为追荐父母念佛一 遍；还有《一代记闻书》中莲如上人教导说，不论何种情况下，念佛都应是报恩。那么，凡夫为了祈 愿亲人脱离病苦，回向已故亲人得以脱离恶道的念佛，在真宗是不被允许的吗？答：你问的这个问题，牵涉到一个关键性的问题，就是「回向」。师板书：回向光 明↘觉 者→凡夫证 者→未证者功 德↗这个回向，是自力？还是他力？《叹异钞》裏面亲鸾圣人讲那句话，他是否定凡夫自力的回向。净土真宗所讲的回向，完全都是佛力的回向，是如来的回向。为什么如来的回向很重要呢？因为如来是圆满觉证者，只有觉证者，他才有功德出来，才能回向给我们。这个功德，就是如来的光明，有真正的功德，一定会放出光明。相对於佛的觉证，我们凡夫是怎样的存在？我们只是「未证者」。那么如来放光到哪裏呢？就是放光到我们凡夫，未证者的心中。只有真正的觉证者，才有感化的能力，他的回向才有力量。真正的觉证者，他一定是自利、利他，二利圆满的。板书画一大圈，圈中字为：自利→即→利他只有真实的自利圆满，才有圆满利他的心，才有真正的功德光明出来，才真正具有感化众生的力量。只有自己真正悟道了，才有办法给众生讲道、教化。如果自己未悟，那就没有办法去真正感化众生。自己没有得到成就，很难去利益众生。在世间，作为父母亲来讲，立身处世，自己做得成功了，才能够很好地教化他的孩子，如果名义上为人之父母，实际却做得不像样，又拿什么来教育孩子呢？佛法也是一样，只有自己懂了，才能够也让众生懂，自己糊涂，就没办法使众生清楚。所以说到自利利他，「自」与「他」是一体的，不是分开的。譬如救济穷人，首先自己要有钱，没有钱就无能为力，想帮也帮不了，心有余而力不足。所以说到「回向」，唯有内心功德法财圆满的人，才真正有力量回向给众生。问：谢谢，确实如老师所说。我想接著老师刚才的开示继续请教。刚才老师说过，只有自己悟道了，才能 够把这个「道」传递给众生，那么这个悟道，在真宗的标准是什么呢？是往生西方成佛？还是现生信 心决定？答：往生成佛与信心决定，这两个是相通的。但是，这个回向的力量能百分之百地出来，必须是在往生成 佛以后。真正信心决定的人，也就是真正领受到阿弥陀佛慈悲的人，自然而然受到佛心感染，自然而 然流露出悲心。他看到众生还在那裏沉迷，会不由自主地想引导众生走出来。这一切都是自然流露。 如果懂得阿弥陀佛的慈悲心，然后看到众生在受苦受难，他决不会悠哉悠哉、不理不睬，会这样的人 是还不懂佛法。真正懂的人，一定会自然流露出来。「德不孤，必有邻」，有功德一定会流露出来。 最重要是「自信教人信」，首先要做到「自信」，自信圆满的人，自然而然会流露信心，自然地自行 化他。如果没有「教人信」的报恩行，那表示自己还没有得到信心。自己的信心尚未建立和圆满，就 不会自然流露出信心。世间法也是一样，如果自己没有种种人生体验，当别人遇到不幸的时候，自己 就不能很好地开导对方。这个理是相通的，佛法与世间法本来就息息相关，一通百通。那么自信教人 信，自行与化他，就像天地间自然法则一样，这就是「自然法尔」。 佛法就是天地的法则，真如活动的世界。所谓证得佛法的人，就是去体证真如法则，身心与之合而为 一的人。世间做母亲的，自己人格不完善，就很难教育好孩子，就像前面所说，只有自己有过丰富的 经历，能很好地立身处世，才能教化好下一代。所以我们说，自信、教人信，自行、化他，是一体的 两面。问：就这个问题，我想继续问下去。答：好。问：作为一个凡夫，难免有情执，我们看到经典上说名号有不可思议的功德，自己在称念名号时，就希望 已故的亲人得到名号的利益，这样的心是自力的心吗？答：那不是「自力」，那是「自然」。虽然那是一种人性的自然，但真正体得佛心的人，他不会只是局限 於自己的亲人，自然而然对於其他众生，也会有同样的心流露出来。问：那么能不能说此时的念佛，即是十七愿的念佛？答：真正有「四海之内皆兄弟」这种心态生起的时候，此时的念佛，是谁在念佛呢？问：佛在念佛。答：我们凡夫的念佛，是「无作的念佛」。什么是「无作的念佛」？虽然这个名号从自己的嘴巴出来，但 不是自己能念佛，而是由於佛的本愿之力，使这个凡夫念出这句名号。这就是佛的回向，这才是真正 的回向。问：在听闻之后，取信之前，我们应该怎么样做，才能够契合佛意？答：你问这个问题，首先你应该明白何谓佛？何谓佛心？何谓佛的功德？这个要先明白。我们学佛是学什 么？学佛大悲心。（师板书：大悲心）佛是大悲心的圆满者，我们是未完成者。佛是满分的人，而我 们凡夫只是零分的人。像我们这样零分的存在，唯有乖乖地信顺满分之佛的佛意而已，也就是仰信。 但我们凡夫常常忘记自己是未完成者，忘记佛是满分的存在。释迦牟尼佛是满分的存在，他眼睛看到 我们同时也看到他人，他的能力是无碍的。他跟你一个人讲话，也可以同时跟另外的人讲话，同时能 度另外的人，他度众生是完全自在无碍。我们凡夫，讲话只能一对一。而佛是一对万物，所以佛自称 是「证一切智者」。无物可与佛相比。因此，懂得何谓「佛」？这很重要，不懂「佛」，就很容易把 自己看得跟佛一样高的存在。如果不曾真心向佛认输，不妨问问自己：我看得到后面吗？如果看不 到，为何不乖乖地认输？问：信心决定，是否就是对佛完全没有疑惑的心？答：我们凡夫为什么会有疑心，那是因为没有真正懂得何谓「佛」，没有真正生起恭敬心。当我们真正明 白何谓「佛」之时，自然就对佛生起百分之百的恭敬心，当下就是「信心决定」。 《金刚经》上赞叹说：「如来是真语者、实语者、如语者、不诳语者、不异语者」（师板书，并圈出 「如」、「真」、「实」三字），佛是什么样的存在呢？是为我们说「如」，是如实说话之人，是给 我们讲真理之人，他讲实在话，不会改变（板书：如实，不变化）。绝不欺骗众生，平等对待众生， 因此我们读佛经的时候，也要恭敬。因为佛经记载佛的语言，其实佛经也是佛。 我们凡夫，常常会不实语，说「我从来不说谎」，这本身就是一个很大的谎言。人强调自己不说谎的 人，当下就有古怪。我们说话不能让人信服，就是我们不实语的证据和果报。我们是虚伪的存在，尽 管我们如何要求别人信任自己，人家还是会不信任，这就是人性。在世间真正信赖一个人，通常都是 亲子关系，比如有的人只听父母的话，其他就不会放在心上。对外人，我们不管对他有多么好，他都 很难听从我们所讲的话。又如，在世间，如果与人发生借贷关系，一般都要写借据，那正是说明彼此 都没有真正的信赖。我们凡夫是「心口各异，言念无实」（师板书）的存在，所以无法得到众生的信 赖。这种虚伪的习气，不是昨天和今天才有，它是无始以来的累积。如果这辈子想劝化一个人，但是 人家不听，这就说明自己过去世对长辈不礼貌、不尊敬，所以这一辈子没有说服力、没有信用度。另 外，如果对有德行的人不知道恭敬，也会得到这种果报。昙鸾大师在《往生论注》中说，轻视师长、 不孝父母、不尊重长辈等，都会得这种果报。不管自己说得多么好，就是没人听从。这就是由於过去 世造下业因，今生果报的显现。所以，我们要尊敬应该尊敬的人。问：是的。最值得尊敬的就是佛，最值得信赖的就是佛。那么，在佛那边，真实信心的功德已经成就了， 对凡夫来说，虽然佛已经成就了真实的功德和信心，凡夫在领受之后，仍然还存在种种疑惑，是否包 括对佛的救度的疑惑？答：佛的真实功德，映照在凡夫的心中，我们若能真正地感受到佛的真实功德，他就会明白佛心，自然而 然不会有这种疑惑。 佛是真语者、实语者、如语者、不诳语者、不异语者，我们信赖佛，对於佛的救度，绝不怀疑。真正 领受佛心之人，他已经没有必要去强调信心的有无了，真实信心的人，他绝对信赖佛，那种信赖的心 是自然的。就像有人问你，你相信明天早上会天亮吗？我们当然相信吧，这完全是出於自然。当我们 看到清晨的阳光照进来，就自然知道已经天亮，我们不会刻意去强调「我相信明天早上会天亮」。我 们信佛，就像信天会亮一样，从自己的身口意中表现出来，完全出於自然。 所以，真实信心者，不会去强调自己是信还是不信。我们需要明白何谓「真实者」？这个世界上的真 实者是什么样子？我们反观周遭的一切，真正不会变化的东西是什么？我们的容颜会变，财产会变， 一切都会变，唯一不变的是什么？唯一不变的就是阿弥陀佛。只有佛，是真实的存在，他具足这五种 （指上面所说五种真实）。佛何以真实？他安住在本家—法性真如海之中，他为我们讲说人生 最高真理。他自法性真如海中化现，自然毫无虚伪。我们凡夫呢，从迷妄、颠倒、梦想中来，所以我 们的世界虚假不实。我们从生死苦海中来，头出头没，所以，心口各异，言念无实。我们先要认清自 己，还要认清佛，以这个为基础来听闻佛法，才能入信。 在这个变化多端的世界，只有找到了真实不变的归宿，我们的人生才会强而有力、充满光明。我们所 做的学问，几乎都是虚假不实，我们会为做过的某些事情后悔不堪，发现原来被骗了，最后发现自己 的人生原来是一场空，那就是因为我们一直在这个迷失的娑婆世界，在这个难度的生死海中，从未遇 到真实的存在。即使有幸闻到佛法，我们凡夫还是难以对佛起信？就是因为我们把这个难度海、生死 海，与佛的真如法性海混为一谈了，把它们看成同样的高度，对二者的区别浑然不觉之故。问：按我的理解，刚才老师的开示大意是，我们不应该从凡夫信或疑的角度来评判信心，而应该把全副目 光投向於佛，以佛的真实心来认定信心？是这样吗？佛所赐予的信超越凡夫的信疑。答：（师表示认可。）问：由此是否可以理解一则关於法然上人的公案。在《法然上人文钞》中提到，有一次上人突然感叹说： 「此生不知道自己能否实现往生夙愿？」然后他的弟子就抗议说：「连上人都作如此想的话，我们一 般凡夫该怎么办？」法然上人朗声大笑说：「未能登上莲台之前，谁能断绝这种疑念呢？」答：法然上人这些话，是应机说法，因为很多人认为往生无忧了，然后就疏忽懈怠，他们用凡夫的知见去 想，自以为得到信心了。其实在其他的地方，法然上人又对弟子说，我本来就是从净土来的，现在要 回到净土去了。所以法然上人是我们凡夫想像不到的「超人」。说上人是超人，我们举个例子：有一 次，上人坐船到四国的时候，经过濑户内海，途中突然冒出一个水怪，有好几丈高，那是饿鬼道的众 生。首先，它向法然上人示丑相，看到法然上人对自己的丑相完全无动於衷后，就问上人为何不害 怕？法然上人淡然回答道∶「你是形相丑陋可怕而已，我三毒的心比你更可怕，还在这里蠢蠢欲动 哩！」此水怪知道法然上人是高僧，因此向法然上人求救。它说自己三百岁，爸爸已经七百岁了，鬼 道很苦，希望上人能够救救它们父子。上人就让它把父亲也带过来。隔天，水怪父子俩都来见法然上 人，一同听上人说法，以此因缘，脱离了饿鬼道。当时，饿鬼道的那父子俩很可怜，法然上人非常同 情，给他们一幅阿弥陀佛的挂轴，要他们在佛前好好忏悔。他们把佛像带回去后，挂在树上，以鲜花 供佛，并在佛像前忏悔、念佛。过一会儿，上人的随从就听到轰轰巨响。原来是饿鬼父子从断崖往下 跳，头朝下、脚朝上，头撞到岩石都裂开了，两个饿鬼就这样当场往生。法然上人到达四国后，就跟 当地人讲述所发生的事，当地人跑到那个地方去看，只见散布著零乱的骨头，他们把骨头捡起来，盖 了一间庙来祭祀他们，称为「鬼骨庙」，现在还在。由此可知，佛的功德不可思议，即使是饿鬼对著 佛像合掌念佛，都能脱离饿鬼道而得救，所以说佛力不可思议。那时，法然上人就留下一句很有名的 话，他说，这么老实听话的饿鬼还是第一次遇到，这样的信者还是第一次遇到。他们看到阿弥陀佛的 佛像起欢喜心，虽然自杀求往生，从断崖往下跳时，头部裂开了，他们仍然保持著合掌的姿势。即使 是饿鬼道的众生，他们的信心到了那种程度，就得以脱离饿鬼道。所以佛有这样的功德力，这样的回 向力。就是因为阿弥陀佛的功德力不可思议，所以众生才能够欢喜归依。我们看到佛像后，自然而然 地顶礼膜拜，这也不是凡夫自己的力量使然，完全是佛的功德力促使我们这样做，所以说一切都是佛 力回向。
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灵台山开示(7)
2026-02-02
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◆ 讲 座 开 示大家晚安！很难得你们千里迢迢从大陆来到香港，趁这个机会，我谈一谈净土真宗的内涵。首先从基本大纲说起。亲鸾圣人是从三个角度来阐述的。第一，因果门。第二，机法门。第三，行信门。在因果门：讲如来成佛的因果，以及众生往生的因果。在机法门：「机」指众生，「法」指如来。在行信门：「行」的内容，指如来圆满功德，成就本愿名号，亦即是万德圆满的「南无阿弥陀佛」。这是佛之行，名号就是本愿的结晶，自然而然进入众生的心中，成为「信」，这个「信」不离如来的功德，信的源头就在如来的本愿功德。我们说的「大信心」，即是佛心，即是本愿力，本愿力就是佛力，我们就是以本愿力而往生净土。所以「如来成佛的因果就是众生往生的因果」，如来以成佛的功德之力而令众生往生净土。那么，阿弥陀佛的功德有多大？阿弥陀佛以一佛名而令十方一切众生往生极乐净土，十方世界所有众生都能得到阿弥陀佛的救度，就像太阳从东方升起，其光明遍照东西南北整个世界。太阳的力量，普照大地，能够驱散黑暗，令一切草木得以成长。同理，阿弥陀佛本愿的力量，成就净土，本愿功德回向令十方众生得以往生。阿弥陀佛「威神无极」，指此而言。他究竟有多么伟大？那是完全出乎我们的想像。我们之所以得到救度，不是靠自己能够「信」，实际上，我们没有能力去「信」，而是阿弥陀佛以他的本愿功德之力，给予我们信心。能够领受信心，也就是领受了无量寿佛的生命，就成为阿弥陀佛的孩子，必定以佛力而往生净土。阿弥陀佛不是小气佛，你以为你是昨天或今天才遇到本愿而得救，错了，其实过去很久以来，在我们还不知道本愿之时，阿弥陀佛早就在主动寻找我们，等待著我们。他心包太虚，《大经》上赞叹说「无量寿佛，威神无极」，他怎么会小气呢？当我们真正明白佛的慈悲和佛的功德，那一种彻底归命的心，就会自然生起。在那一刻，我们的种种想法，乃至我们自以为是的智慧，都会弃之不顾，我们会无条件地归命，我们非常自然地「南无不可思议尊」。阿弥陀佛是法性真如之体，由於我们凡夫障习太深，智慧不够，根本无法触及，所以佛化现为我们面前的这位本尊（师指著堂上的本尊像），有形貌可寻，连小朋友都认得。其实他不局限於我们眼睛所看到的这个样子，他不是这么矮小。佛为了应众生的根机，才作这样的示现。他的真身如何呢？那完全超乎我们的想像。所以亲鸾圣人在《和赞》中表示，对於佛的伟大，他无言可说，唯有乖乖「南无不可思议尊」。我们在娑婆世界所认知的佛像，只是佛的方便示现，他真正的报身，我们根本无法想像，所以他被赞叹为「不可思议尊」。当知，南无阿弥陀佛，就是南无不可思议尊。我们切莫以凡夫的知见来测度佛之境界。在《观经》中，讲到阿弥陀佛的光明，那是遍照十方世界，念佛众生摄取不舍。但是我们凡夫，常常有意无意把阿弥陀佛给小看了，不明了「无量寿佛，威神无极」这八个字的内涵。这八个字是什么呢？它就是六字圣号，就是「南无阿弥陀佛」。既然如此，我们还有什么感到不满足的呢？即使地狱，也未曾离开阿弥陀佛的光明。相比之下，我们凡夫只是微不足道的小不点，我们又为什么感到不安呢？就是因为太小看阿弥陀佛了，我们太小看他的功德，太小看他的力量了。如果我们真正明信「无量寿佛，威神无极」，体会到自己之渺小，进而体会到自己沐浴於佛的功德光明，自然而然，我们心中的不安与恐惧会随之消失。在课诵本《显净土真实教行证文类》的总序，第一行中，说：「窃以难思弘誓，度难度海大船。」这个「难思」，就是「不可思议」，其实，若真正懂得「无量寿佛，威神无极」，认识到佛的智慧与慈悲是如此伟大，那么我们讲什么都是多余的。刚开始学佛，都要通过文字的介绍去了解佛法，然而无论我们如何用尽思维，去测度佛的威神功德，统统都是无力的，虚假不实的，因为凡夫的脑袋瓜子不可能想像得到。我们用凡夫的知见来考量佛的境界，是荒唐可笑的。在《大经》中，释迦牟尼佛叹言：「我说无量寿佛光明威神，巍巍殊妙，昼夜一劫，尚未能尽！」因此，就算是释迦世尊，用长达一劫的时间金口亲宣阿弥陀佛之功德，也是无法穷尽。所以，阿弥陀佛的伟大远远超出凡夫的想像。我们读了这段经文，可以反省到平时的心态，用凡夫这个小不点的思想，来想一大堆佛是如何如何的，总觉得那一些是值得怀疑的问题，我们可能未曾意识到，其实，那些凡夫的思想是多余的。即使是一个大学者，用再高明的理论来推敲佛的伟大，也是徒劳无功。所以我们学佛，首先应该搞清楚什么是佛？当我们知道佛是那么伟大的存在，再来看自己，自然而然就会谦卑，我们会承认自己确实是小不点。我们忍不住感叹，唉！与圆满无缺的尊贵的佛来比较，我们简直就像路边的瓦砾，甚至连瓦砾都不如啊。我们会低下头，在佛面前说：「是啊，尊贵圆满的佛！我所能做的，唯有信受！」我们可以想像以自己的能力达到佛的境界，是多么遥不可及！正是由於垂怜我们凡夫的无力，阿弥陀佛才从真如法性海中化现，来救度我们，摄受我们，使我们也能往生佛的极乐世界，这就是净土法门。我们蒙受阿弥陀佛光明摄取不舍，而能够往生净土，这就是佛力，这不是凡夫的因果，而是阿弥陀佛本愿的因果。如果我们不明白佛的大慈悲，而总是想著透过凡夫的作为，自己要如何如何做才得以往生，那真是愚不可及。把往生的决定放在自己这边，就是小看了阿弥陀佛，就是疑心。所以经典上说「疑惑佛智，为失大利」。什么人最聪明呢？愿意向佛彻底认输的人就最聪明。可是实际上，我们喜欢跟阿弥陀佛较劲，偏偏不肯真正认输。就像掉进水桶的青蛙，自以为可以跳出水桶，偏偏要在那裏徒劳地蹦跳不停。因此我一再强调，要弄清楚何谓「佛」？我们在轮廻世界的桶底，自不量力地跳啊跳，就是因为不曾真正懂得什么是佛。我就是读过《大藏经》之后，才终於明白什么是佛，清楚佛的伟大。弥勒菩萨修禅定三昧，还要经过五十六亿七千万年，才得以成佛，大菩萨尚且如此，我们凡夫要修多久呢？由此可想而知，我们凡夫有多少能耐？阿弥陀佛清楚地知道这一切，他比我们更著急，所以才摄取不舍，招唤我们回到他的净土，让我们以最快的速度成佛。根据我们的凡夫知见，整个世间都找不到这样的大慈悲心，所以我们往往怀疑：「真的吗？有那么好的事吗？」听闻了这个法门，我们会怀疑，其实，这也是正常的，因为佛的慈悲，确实是人世间所没有。即使听到阿弥陀佛对我们说：「汝一心正念直来！」我们还是会犹豫不决，还要怀疑。《安心决定钞》提到，由於我们凡夫不信佛语、怀疑佛智，我们嘀咕著：「有那么好的事情吗？阿弥陀佛真的无条件救度我们吗？」我们不愿意接受，甚至要逃避，而阿弥陀佛就在我们后面追，追到了今天，所以，我们顽固不化，让阿弥陀佛和释迦世尊感到悲伤！阿弥陀佛的本愿，让我们迅速成佛，并不需要我们付出无量劫的苦修，不是让我们自己努力去成佛，而是他无条件地救度我们，但是，天底下有这种大便宜，我们反而不敢相信，不愿意相信。自力疑情的心，导致我们无始以来，一直在生死苦海中轮廻流转，这是让释迦世尊与阿弥陀佛最为悲伤的事。读《安心决定钞》可知，为了救度我们，释迦世尊在娑婆世界往来八千遍，他是多么不辞辛劳！我们即使遇到大德，也不相信大德的话。我们常常以凡夫知见来推敲佛语，狐疑不信，所以一再地轮廻。阿弥陀佛的本愿是如此不可思议，我们听闻这种教法，一再地怀疑，不相信天底下有那么好的事。故昙鸾大师在《往生论注》提到本愿不可思议的地方，说：「闻此《论》事，亦当不信。夫非常之言，不入常人之耳。谓之不然，亦其宜也。」一般来说，只有到了临终之际，我们才不会讨价还价，我们才手忙脚乱地求救，哀切地呼唤：「谁来救我啊？谁救救我啊？」一个人在那种时候听闻本愿教法，反而容易相信，因为他已经没有时间去怀疑了，没有余力去计较了，他一心一意地想被救而已。他在那个时候反而容易老实信受，会跟著阿弥陀佛走。现在我们这脑袋瓜子还管用，就不肯给阿弥陀佛救，领受不了阿弥陀佛的悲心，东想西想，把自己给害了。我在这裏说的话，你们或许也不会相信和领会，但是这没有关系的。对净土法门信受与否，是与宿善有关的。虽然你们不一定懂，但只要亲近阿弥陀佛的教法，就一定会得到利益。我们眼睛看到佛像，耳朵听到佛声，嘴巴念出名号，那么，透过眼睛、耳朵、嘴巴，阿弥陀佛的功德光明就会进来，照在我们的心中。阿弥陀佛是无碍光，他的功德光明会渗入我们的身口意。因此，我们应该长期坚持学习，把学佛之心变成相续心，这是非常重要的。例如，如果我们持续不断地礼佛，就会受到佛心的薰染，阿弥陀佛的功德光明，就会应现在我们的身语意之中。所以，到佛堂来礼佛，是一件很好的事情。但是不要用我们凡夫的大脑来猜测佛心，因为凡夫知见会对自己产生障碍。人身是非常难得的，把握难得的人身，遇闻解脱的妙法。佛陀在人道成佛，他示现人的形像，运用人的语言，为我们宣说无上妙法，所以，有缘听闻的人，一定要好好把握。试想，如果报得猫身狗身，要想听闻佛法，信受佛的慈悲，那是多么多么困难！讲到这裏，我们可以自由讨论了。欢迎大家发言，什么问题都可以提出。问：刚才老师提到动物，说动物很难感受阿弥陀佛的慈悲光照，可是有的典籍中，为什么又说鹦鹉之类的 动物听闻阿弥陀佛名号之后就可以往生？答：那样的事是存在的，记载在书上，都是在赞叹阿弥陀佛的功德不可思议。那种例子并不多，而是少之 又少。我前面之所以拿动物来说，是为了提醒大家把握难得的人身。我们学习佛法，是人格与人格的 接触，我们希望用佛的人格与凡夫的人格心心相印。 佛陀，他在人道成佛，用人道的语言来传递佛法，因此，只有人道众生才能迅速地领受佛法、感受佛 心。我们不必看别人，扪心自问一下，如果我在人道都无缘或者不乐意去听闻佛法，那么当出生到畜 生道后，还有多少机会信受佛法呢？其实六道之中，无论哪一道，佛的功德光明都平等普照，但若处 在畜生道，由於生性愚痴，他们的感受就不会像人道这般敏锐。在畜生道，是无缘读到佛经的。佛经 是用人的语言，字字都是佛心的显现。为什么要用人的文字呢？这就是因应我们凡夫的根机。由於佛 的功德威神之力，猫狗之类的众生到佛门归依之后，他们来世就容易转得人身。同样是蚂蚁，住在道 场的蚂蚁与其他地方的蚂蚁，就不会一样，他们得到人身的迟速完全不同。住在道场的蚂蚁，经常听 到诵经的声音、说法的声音、念佛的声音，以佛的功德力，就可以早得人身。比较而言，我们在人 道，有更好的机缘来如实地领受佛语、顶戴佛经，因此，有幸得到人身而不学佛，实在是极大的损 失。问：提到动物的往生，我想到《大经》中讲的三辈往生，以及《观经》中讲的九品往生，可知往生是有分 别的。但佛在本愿裏面却讲，我们往生之后，都是形色相同，受用相同，与阿弥陀佛一样，都没有分 别，不知这如何理解？假如是动物往生，与三辈九品又有什么关联呢？答：我们人道众生，真正领受了阿弥陀佛的功德，会惭愧忏悔，会感恩报恩，会回到阿弥陀佛的地方去， 这就是圆满。至於往生的动物，他们也受到阿弥陀佛功德摄受，但他们一般只是接受而已，既不知惭 愧，也不知感谢，所以他们存在这些缺陷，这就是不圆满。往生，是有往有还，佛回向功德给我们而 来，我们得以往生净土而去。所谓圆满，就是完整无缺陷。打个比方，我们在世间受人恩惠，如果心 生感激，努力报答，那么这就是完整。如果仅仅是接受，不愿意有所回馈，那就是不完整。再譬如吃 饭，吃过饭而产生满足感，这就是完整，如果吃过了还是没有满足，那么吃饭这件事就不圆满。同 理，如果领受了阿弥陀佛的功德，却没有生起满足感，那么这就是不圆满。再比如说，一位小朋友， 如果没有感受到父母的爱，他就不会听爸爸妈妈的话，他就不乖。如果他感受到父母的爱，自然就会 温顺地听话，那就是回归了，回归到亲情的慈爱中。那么我们反省自己的念佛，内心中是否真正发起 感激呢？如果没有，那就不完整。我们看三辈九品往生，其实是佛的方便说法。三辈九品，他们没有 百分之百地领受佛心，还是不完整的。因为三辈九品裏面，自力的心还在，甚至还很强。他们往往很 认同自己，认为自己能够修行，能够做善。即使他们表示依靠佛，其实却并不太放心，骨子裏想著依 靠自己。他们认为自己有能力做，而且一定要做得如何如何，才可以往生。那么对於认为自己有能力 的人，佛就开示三辈九品的修法，引导他们去做。等真正去做的时候，他们就会发现，原来作为凡 夫，真是一点能力也没有。於是就会乖乖地降伏，真正接受佛的救度，彻底归投於阿弥陀佛的本愿。 当他们还自认为有能力的时候，佛就引导他们修这个三辈九品。 在《和赞》中，佛讲《观经》，为了引导定善以及散善的众生机类，而开示了包括诸善万行的九品往 生，其实都是方便说法。为什么佛要讲定散二善呢？就是因为我们凡夫都不了解自己，以为自己很有 能耐，所以佛让我们先做做看。若我们真的尝试过，我们就会知道自己有多少力量。为了使我们明白 凡夫有多少斤两，而有定散二善的开示，这是世尊的悲心与方便。本愿的第十九愿，就是劝众生修诸 善万行，当我们真正修过，才发现原来「道高一尺，魔高一丈」。我们若做了一点善事，就会放在心 上，自以为是。做得越多，慢心就越滋长，暗暗有些得意。其实这不是真正的实修。我们若真正实修 诸善万行，就会发现自己无力做到。真正实修的人，越修就越看到自己的贪瞋痴，是多得不得了。没 有修行，或虚假修行，是不会看到的。刚开始我们不了解自己，虽然也念佛，其实是自己在念自己。 在日本，一位很有名的大德香树院，他真正努力去修诸善万行，然后他讲了一句话：「原来这个信十 八愿的心，自己都没有能力发起，完全是阿弥陀佛为我发起」。因为很多人学十八愿之后，觉得自己 已经「得信」了，好像很轻易就体会到阿弥陀佛的慈悲，其实，那只是一种自我感觉，「我」觉得如 何如何，就是这个「我觉得」，把自己给骗了。或许我们有过这种经验，一段时间我们常常拜佛、诵 经，然后就会觉得自己没有以前那么「坏」了，好像变成了好人，其实这是一种错觉。当遇到某种业 缘，我们还是会造口业，妄语、恶口、两舌、绮语，统统依旧。等到真正发现自己是贪瞋痴盈满，就 会发现以前的那种错觉，所谓变得善良，变得清净，都是自我欺骗而已。不是别人骗自己，是自己骗 了自己。当我们对於自我欺骗有这种体认时，我们才会信受到阿弥陀佛的智慧与功德，才知道这是佛 力发起。因为凡夫自己是无法看到自己的，都是自己以为自己很好。亲鸾圣人在比睿山修行二十年， 精严刻苦，在未真正信受本愿之前，也以为自己修得很好。在信受本愿之后，才感叹说： 「我错了，凡夫再如何修，也是无明烦恼遍满全身啊。欲望多，嗔恨心重，嫉妒心强，这些三毒烦 恼，直到死亡，一秒钟也未曾停过，不可能断绝啊。」 这么赤裸裸地剖析自己的人，才会选择彻底投归佛力。 我们学佛，比别人多学了几年，就自以为懂了很多，自以为比人家有修行。然而，一不小心，瞋恨心 就出来了，若有谁得罪了自己，就会说人家的坏话，就批判、排斥人家，甚至还讲恶口，贪瞋痴的凡 夫相表露无遗。虽然如此，还是认为自己比人家有修行，认为自己懂很多，这真是十足的凡夫相。我 们无论多有修行，可还是吃爱吃的东西，做爱做的事，这种口欲，以及一般的执著，碰到不合心意的 时候，还是一样火冒三丈。我们总是看不到自己，自己没有错，反而常常认为是别人错了，是别人不 好。我们能够看清这些凡夫相，有这种眼力，这是来自阿弥陀佛的功德和智慧。我们虽然看不清自 己，但阿弥陀佛却是清清楚楚。所以佛悲悯众生，看我们就像拿绳子在绑自己一样，然而我们还以为 是别人在绑自己。当我们常常亲近阿弥陀佛之后，眼常见佛像，耳常听佛声，佛的功德从我们的眼 睛、耳朵进来，我们慢慢就会看到自己的真面目了。我们自然而然变得老实了，当我们犯错，不会去 遮盖，而会起惭愧心，跟阿弥陀佛说对不起。所以，我们领受佛心一分，就看清自己一分，领受佛心 十分，就看清自己十分。◆ 讲 座 开 示难就难在这个信心，这个信心为什么难呢？因为这个信心是如来的威神力、加被力，是如来的本愿力。但是我们凡夫都忘记「信心是如来的心」，我们要用自己的心去信，所以难在这裏，难啊！我们凡夫常常忘记自力无效。什么是自力无效呢？我们常常忘记自己是零分的存在，我们常常以为自己是满分。因为忘记自己是零分，所以也就忘记是如来的威神力。所以，我们凡夫的心一出来，这个信心就得不到了。我们这个零分，无论你加了多少零，还是零啊。所以我们要记得自力无效。想得信心的人就是0，再加0，再加0。这个就回到刚才阿芳问的问题了，不是凡夫能够发这个真实的信心才得到成就的，是靠佛力。这个信心完全是佛心，是佛的本愿力。而我们凡夫想要获信这个心一出来就是0再加0再加0的动作了。那么，你这个0再加0，无论你加了多少0还是0。所以，不是凡夫能够信，完全是佛的本愿功德映现在我们的心坎中。阿弥陀佛的本愿功德映现在我们凡夫的心中，我们的口才能念出这一句南无阿弥陀佛。所以，阿芳来拜佛不是阿芳伟大才知道拜佛，而是佛的功德力量使得我们乖乖地低头，乖乖地拜佛。我们有闻法，我们才知道原来是佛的功德力量让我们拜佛的。如果我们没有闻本愿法门的话，那么，今天来拜佛时就会执著，啊！我拜佛了，我拜了多少佛了—这样自力的心就会跑出来。这种自力的心就是我们无始劫以来所养成的习惯习气，这种习性很难除掉，不知不觉中自力的心就会跑出来了。这个就叫作自力的习惯。杂行杂修自力的心，这种自力的心很难除。如果我们没有真正体会到自己是零分的存在的话，我们就会在0上再加0 再加0。虽然0无论加上多少个0还是0，道理是这样子，但是我们凡夫还是拼命想要多加几个0在上面，这就是凡夫啊。那么，教给我们这个道理的就是善知识。所以，《南传大藏经》中佛陀就给阿难尊者开示：「善知识是佛道的全体也」。那么，《心地观经》裏面也讲到，真善知识实难遇。什么叫真善知识？真善知识就是教给我们：我们是零分的存在。阿弥陀佛对我们是完全了若指掌的，正因为对我们了若指掌，所以阿弥陀佛才发下本愿来救度我们。我们不知道自己是零分的存在，在0上加0，所以我们才担心自己不能往生。阿弥陀佛已经不担心了，可是我们还在担心，就是因为我们不了解我们是零分的存在。重点在哪裏？重点是阿弥陀佛在哪裏？如果你认为阿弥陀佛在前面的话，那你就不安心了。阿弥陀佛已经进入到我们心裏面了。阿弥陀佛是不离开我们自己的。阿弥陀佛不断在我们的身业出入，阿弥陀佛的功德进来，然后从我们的嘴巴「南无阿弥陀佛」出来。南无阿弥陀佛透过我们的耳朵进来，然后又出来。他每天在我们的身上出出入入，只是我们不知道。我们之所以不安心是因为我们认为阿弥陀佛跟自己是分开的，其实不是的，阿弥陀佛跟我们是一体的存在。我们眼睛看到阿弥陀佛的时候，阿弥陀佛就进来了，耳朵听到佛号的时候，阿弥陀佛就从我们的耳朵进来，他一进来就一定会从我们的嘴巴「南无阿弥陀佛」出来。无论我们人到哪裏，阿弥陀佛都跟著我们，我们跟阿弥陀佛是双人行。所以，没问题！得到老人痴呆症也没问题！问： 刚才说，真宗是不离法的人格传递。那么，没有人格的传递，事实上就不可能真正地接触到真宗？答：对！所以真宗重视闻法。问：这样的话，到末世的众生他们还有条件听闻到真宗的正法吗？答：有啊，日本的道场就全部在讲法，以闻法为主。他们没有赶经忏，没有做法会。只是我们中国人的地 区还没有这样的因缘。问：我们再往上推，总是会推到一些圣者的身上。例如说亲鸾圣人是通过与法然圣人的人格接触，而法 然上人好像无师自通，是不是可以解释为法然上人是圣者再来？答：法然上人是遇到「法的人格」。他不是遇到「人」，而是直接遇「法」。但像他那样的大德很少。问：就我所接触的，有一些念佛人，他们也是这样，听到一言两句对佛的慈悲生起大信心，他也能欢喜 地念佛，这样是不是也叫作遇到「法的人格」呢？答：《御文章》就是为此写成的。《御文章》在日本很普遍，它就是「法的人格」，以前没有电话。在 法理上是可以的，但是当我们能够面对面，看到对方的脸就会安心很多了。所以，最理想的是面对 面的接触。问：有人认为，不论是信前还是信后都要努力称名，特别是从二十愿转入十八愿的时候必须经由努力称 名才能获得信心。这个观点请老师开示一下。答：首先我们需要明白「称名」是什么？通过称名我们领受佛心。领受佛心是重点，称名只是方法、手 段，如果没有领受到佛心，那么光执著手段方法，也是无济於事。所以《和赞》裏面有讲：定散心 的念佛不用人去教，时间一到他自然会转入真如门。人往生不是因称名往生的，而是佛心佛力让他 往生的。因为名号是真实功德，这个真实功德具有调熟众生的力量。所以，当我们不断地听闻六字 名号，自然而然就会感受到佛心。如果我们在念佛的环境裏面，自然而然我们会受到功德的熏习。 如果我们在鱼市场，自然浑身都是鱼的味道。环境很重要，如果我们和大德在一起，自然而然我们 就会受到大德的熏习。不是因为我们聪明才受到熏习，而是在大德的身旁自然而然受到熏习，那是 大德的力量。亲近大德也好，拜读大德所写的佛书也好，一样也会受到熏习、感化。我们学习真理， 真理自然而然就会映现在我们心中。如果我们亲近非真理的地方，无形中我们就中毒了，就会醉生梦 死了。所以啊，宁可与善人为敌，也不可以恶人为友。（《记闻书》裏面有讲到。）所以，我们如果 要吵架的话，跟佛吵架最好。因为跟佛吵架的因缘，领受佛的功德。如果我们和喜欢吃喝玩乐的朋友 为伍的话，无形中我们就受到他们的熏习。问：有一个莲友是这样问的：是不是无论有信心还是没信心，只要南无阿弥陀佛就得救了？答：并不是念了「南无阿弥陀佛」才得救。不要把念南无阿弥陀佛当作条件。是「依南无阿弥陀佛得 救」，是南无阿弥陀佛有功德。南无阿弥陀佛，不管我们是念、是听、是看到，都能够领受到功德， 是依名号的功德力得救的。就好像我们到有阳光的地方，自然感到暖和。并不是因为我们去有阳光的 地方，我们才得到暖和，而是太阳光本来就有让众生感到温暖的力量。如果众生走在没有阳光的地 方，自然而然他感觉不到温暖。并不是因为众生看到太阳，太阳才给你暖和的，而是太阳本身就有暖 和众生的力量。并不是众生称念南无阿弥陀佛才得救，而是南无阿弥陀佛名号本身具有功德力，这个 功德力让众生能够念佛，能够感受到功德。 我们众生很大的缺点是把念佛当作条件。因为我念佛了，所以我得救—忽略了名号的功德，这就是自 力的心态了。我们到有阳光的地方，身体自然而然地感到暖和，那是一件很自然的事情。所以当我们 接触到南无阿弥陀佛六字名号，听也好，看到也好，念也好，名号的功德都能够传达到我们，让我们 感到暖和。但是凡夫呢，忘记这是名号的力量，把功德占为己有，忽视了功德是佛的功德。众生就是 很执著，什么都据为己有。问：普遍的念佛人的心态是念佛的时候也感到温暖，感到亲切，但过不久之后又开始疑惑。这样的话，能 往生吗？答：有疑惑的话，没有办法往生。问：是不是指有疑惑不能往生报土呢？答：是没有办法往生报土，因为有疑惑就表示他背著名号走，逃给阿弥陀佛追。因为得到满足的人，他的 当下跟名号就是一体的。而心中有疑问的则背著名号而走。问：这样的话，往生化土其实也不错。（笑）答：化土不是像我们想像的那么容易去的。很多人都以为往生化土就好了。其实往生化土的人也不多。很 多人都误会「化土」的意思了。其实，化土在佛的慈悲心中，是从报土延伸出来的。化土也在名号的 功德中。我们就是不明白名号的功德，所以才会走旁门左道。很多以为是往生报土，其实是跑到化土 去了。往生化土的话，还要再回来好几次才能真正到报土去。化土是为何而有的呢？化土是为了让念 佛的行者看到自己不是的地方。当他心生忏悔，看到自己错误的地方的时候，他才能够往生真实报 土。化土也在大慈悲心中，化土是佛为了不让众生堕恶道而方便设的。在众生还没有真实领受到佛心 之前，佛慈悲地让他们先到化土。到化土以后，让他们在那裏看到自己不对的地方，惭愧忏悔，再让 佛引导到真实报土的地方。佛的慈悲心不是让众生到化土去就好了，而是为了引导众生去真实的报土 方便施设化土。问：刚才老师说到，往生化土之后还要回来好几回，这个有经典依据吗？答：《无量寿经》。问：《无量寿经》有讲到吗？它只是讲在花苞中五百年。答：三生果遂。到化土去，还要再投胎一次，得人身再重新听闻第十八愿。真正领受到十八愿的人才是往 生报土。问：所谓「三生果遂」就是，一生生化土，一生在人间得人身听闻十八愿，然后再一生才能生到报土。是 这样吗？答：先得人身，去化土，再回来得到人身，重新听闻十八愿。问：「三生果遂」是法然上人的教判吧？答：这是《大无量寿经》的（本义）。问：《大无量寿经》只讲到疑城胎宫，没讲到疑城胎宫还要回到人间。答：如果没有得人身的话，就没有办法听闻十八愿。很多人都以为是五百岁在莲花中，时间一到再从化土 到报土，其实不是的，还要回到人间来一趟。问：因为这是我第一次听到，所以我想问得再详细一点。不得人身无法听闻到十八愿的话，那么《无量 寿经》裏面不是讲到「蜎飞蠕动」之类都能够得救吗？答：那些都要依名号的功德力得人身，听闻佛法，才能真正得到往生。问：但是经文裏没有明确提到这一点。答：世尊有讲，难道你忘了吗？「闻其名号，信心欢喜」，你没有得人身如何能「闻其名号」？你说的 「蜎飞」之类，它们没有办法「闻其名号」。所以，源信和尚《横川法语》有讲，得人身要感到很 庆幸，就是在讲这个。猫、狗、蝴蝶之类，为它们念名号，它们就能往生成佛吗？不可能的。一失 人身，万劫难复。所以才说，后生一大事。问：听到这裏，我真的是毛骨悚然。（笑）那么，有很多念佛感应裏面提到，为猫狗念佛，他们也得到 一些感应，说是猫狗被佛接走了。它们是否到化土？它们往生化土之后，还要回到人间，是不是这 样？答：不仅是如此。我们念佛的道场有很多生灵，蚂蚁之类的，它们因为住在这个地方听到名号，它们因 为听闻名号早得人身。佛经很多，佛经有真假方便，所以要很小心。 你刚才说到，蜎飞蠕动之类都可以获救，因为佛是没有时间的，在佛眼裏，它们都获救了。但如果论 时间的话，那么时间多长？所以佛看众生都是佛，从我们来看的话，我们还是凡夫一个。所以要问： 今成佛了吗？问：今成佛了吗？我们现在只能得到不退之心，但是要想究竟成佛只能到往生彼土才能成佛。答：所以，佛眼看众生跟事实是有差距的。问：就这个问题我再问下去。猫狗它们是不能「闻其名号」，那鬼神、天人他们应该能够「闻其名号」 吧？答：如果他们有心听闻的话是可以，问题是他们无心。因为天人享乐太多，天界那裏很舒服，他们不会想 到要去净土。那是个平和的世界，他们没有成佛也过得很好，觉得没有念佛的必要。（笑）我们是苦 乐参半，所以我们才念佛。不要说天人啦，我们这个世间的有钱人啊，他们日子过得舒服的很啊，他 们才不会想去往生净土。他们生活过得很舒适，他们不会想到要来听闻佛法。问：也许我们前生都是猫啊狗啊，因为听到了名号今生再得人身来听闻十八愿的，问题是：这样的话，他 们是不是一定能闻信十八愿，顺利往生？还是说即使他们从化土回来还是会入六道？答：因人而异。有人一次就可以得到，有人还是不行，还是要再来好几次。没有真正的菩提心，没有真正 的求道的心，是没有办法真正领受十八愿的。「净土大菩提心」就是想成佛的心，如果这个心没有很 强的话，他就不会起相应。得人身有些人就吃喝玩乐去了，他不会想到要来求解脱。问：这样的话，往生化土都还会退了？答：真正获得信心的人才是不退转，十八愿的信者不退转，十八愿以外的都会退转。因为人心善变，过去 心不可得，现在心不可得，未来心不可得，三世心都不可得。问：《观经》裏面的三辈九品还有《大无量寿经》所讲的三辈是不是都是相应於化土的往生呢？答：那是广范围的化土。可以暂名为化土，但不名为真实的报土。他们都是会退转的信者。真实的信者才 是不退转的人，其他都是会退转的。问：这样讲，岂不正是《叹异钞》裏面所批评的—「往生化土还会堕入地狱」的邪见吗？答：会堕地狱是因为凡夫的情执没有破。他以为他已经获得信心，他就逍遥自在，那就会堕地狱去了。问：往生化土，情执也依然没有破吗？答：对！化土也还是我执。问：那么，得不到名号的护念，他还会堕地狱吗？答：对。为什么会堕地狱？因为他跟阿弥陀佛不是一体的。问：但是《叹异钞》不是很明白地反对这个观点吗？往生边地还会堕地狱—他不是认为这是一种邪说吗？答：《叹异钞》的意思是说，即使往生边地，佛心也是不舍任何众生的。但是一直背对著佛跑，让阿弥陀 佛追的人，他就只有堕地狱的份了。问：就是说，如果把往生的责任一直推给阿弥陀佛，而自己不真心努力去求道的话，一样会堕落的。答：对。问：这些我是第一次听到。（瑞觉法师：我也是第一次听老师讲。）听得我浑身冷汗都冒出来了。（笑）答：认真的说，会问这些问题的当下，你都是背对弥陀、逃给阿弥陀佛追的。阿弥陀佛是一定不舍你的， 那你为什么还要这么罗嗦呢？（笑）问：（笑）但我一定要把这些教理搞清楚来。答：你如果真的明白阿弥陀佛的佛心的话，妈妈真的在，你有什么不安心的呢？问：说老实话，我并没有不安心。但因为在观念上，报土、化土，这些我还有模糊之处，今天听老师讲 是第一次听到。答：其实这个跟你往生净土是没有关系的。（笑）问：对。但是要回去跟莲友解说的话，我必须问个清楚啊。这一次问的很多问题都是代莲友来问的，其实 对我来说，问这些问题跟我往生没有任何关系。答：好。再问。问：有莲友问道：善导大师、法然上人都是亲证三昧的，所以他们的教法都能够让大众起信，也有种种灵 感瑞应。但像亲鸾、莲如这些上人呢？他们到底有没有证到三昧呢？希望法师能够开示。答：问这个话的人，他本身就不了解何谓念佛三昧。证得念佛三昧的人看到的是什么？问：自身是生死凡夫。答：佛的大悲心。亲鸾圣人和莲如上人他们了不起的地方是：他们不标榜他们是修了念佛三昧才获救，而 是因为阿弥陀佛健在，因为阿弥陀佛的功德力、慈悲心才获救的。这是把善导大师和法然上人念佛三 昧的真精神直接显示给我们。有很多人一直要去模仿善导大师和法然上人的念佛三昧，可是凡夫是模 仿不来的，可是他们不相信，还要模仿下去，所以一直在迷惑当中。 亲鸾圣人和莲如上人最了不起的地方是，他们不是显现念佛三昧的相给我们看，而是指给我们看： 「阿弥陀佛健在啊，我们还有什么不放心的呢？」 亲鸾圣人和莲如上人他们直接依赖、信凭阿弥陀佛，因为阿弥陀佛就是健在的。阿弥陀佛在哦，亲鸾 圣人和莲如上人指给我们看。但是我们很多人领会不到两位大师的心啊。他们模仿两位大师的形象， 去修念佛三昧，那都是凡夫自力的执心。可是他们去模仿也模仿不来，所以他们都走错路了，找不到 路回家。 善导大师和法然上人都跟我们讲，「阿弥陀佛在哦」，「本愿在哦」。很多人没有听到善导大师和法 然上人教给我们的重点是阿弥陀佛在，本愿在，是阿弥陀佛的力量，是本愿的力量。很多人都跑到说 要观佛三昧，念佛三昧上去了，那个都是走错路了。是谁的阿弥陀佛啊？是小刘你的阿弥陀佛。你的 阿弥陀佛在，你还要去模仿观佛三昧、念佛三昧做什么？所以当我们知道这个之后，我们就会对阿弥 陀佛心生感谢。所以不是我们开始去修念佛三昧去接近阿弥陀佛，不是的，是阿弥陀佛已经来接我们 了。我们现在开始发心修念佛三昧的话，来不及啦。这是你的阿弥陀佛，阿弥陀佛不只是站在那裏而 已，你会听到阿弥陀佛说：来啊，来啊，小刘啊，我等你，我等你来。阿弥陀佛在等自己，那我们还 有什么好犹豫的呢？问：有莲友问，面对现实中的很多问题，总觉得做什么说什么都是没有益处的，只想默默念佛。书上说 「自信教人信」，而我现在自己不退就好了，这种心态是不是太消极呢？答：心中真的有阿弥陀佛的人，不管生活上遇到什么样的困境，遇到什么样业缘的人，他都能够很豁然地 面对它们。不管遇到什么烦人的事情，你都去问阿弥陀佛该怎么办，然后你就听阿弥陀佛跟你讲，放 下、放下…阿弥陀佛一定救你，你还有什么不安心。你的心就不受到那些人事动摇了。就是说，当我 们的心很静的时候，自然而然面对这些人我是非，你都能够很释怀，不会被它们转得团团转。这样的 人，你可以教他不管遇到什么事情都去问阿弥陀佛该怎么办。每个人都有阿弥陀佛的，都有他的阿弥 陀佛跟著他的。把阿弥陀佛忘记的话，不管想什么谈什么都是不对的。问：这个莲友又问：看到经典上讲到佛的救度是这样的宽容就觉得佛在身边，但一看到《念佛人列传》裏 面妙好人的事迹，对比一下，又觉得往生无望。答：妙好人是妙好人，别人是别人，你是你。要想，这样的我也有阿弥陀佛跟著我。不要去羡慕别人，不 要去跟人家比较，不要去跟妙好人比较。最重要的是有没有找到自己的阿弥陀佛。问：我接触本愿已有五年时间，但有时会做恶梦，碰到恶鬼之类。今有一问：若能获信、喜、悟三忍与韦 提相同之真实信心行者，还会做恶梦，遇恶鬼吗？不遇，固所宜然；若遇，则摄取不舍之金言当如何 领解？愿大师不吝赐教。答：这位同朋误解「摄取不舍」的意思了。我们虽在摄取不舍中，但一直到世缘了尽为止，无始已来所造 的恶业、恶缘是继续存在的。因此会伺机现前。所以虽然是获信者，其过去世的恶业现前是很正常 的，不论遭遇什么都是理所当然的。这就是凡夫。这也是善导大师的二河白道的意思。以为获信以后 就什么事都一了百了的想法是凡夫的想法。真正获信的人，反而自会明白：原来恶业现前是告知自己 的罪业有多深，原来自己除了恶业外，什么都没有。透过业缘，我们方知自己的妄念有多深根，罪障 有多重。原来阿弥陀佛的本愿如此慈悲，连这样罪障深重的我都不放弃，都能获救，而心生惭愧，心 生感恩。遇本愿的教法是越学越知自己的低下、越知自己的恶业深重。以为自己已变清净的想法是最 不清净的。这是真宗和其他教法最大不同处。
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灵台山开示(8)
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再问：老师说∶「我们虽在摄取不舍中，但一直到世缘了尽为止，无始已来所造的恶业、恶缘是继续存 在的。因此会伺机现前」。而善导大师说∶「一心专念阿弥陀佛愿往生者，是人常得六方恒河沙 等佛护念，不令诸恶鬼神得便，亦无横病横死横有厄难，一切灾障，自然消散，除不至心」。这 两种说法应如何会通信解？愿老师慈悲不弃，开我之愚。答：这个问题出在没有真正明白「如何是消灾免难」。很多人以为消灾免难是所有的罪业都消失的一干二 净，这种诠释佛语的想法，都是凡夫欲望的想法。佛法是不离因果的，自业自得是天地的真理，不见 即使如神通第一的目连尊者亦得受被外道乱石打死的业报？不见即使贵如佛陀，亦得受枪穿脚、头 痛、被诽谤等的业报？然不同的是，凡夫业报现前时满是烦恼、瞋恨、证悟者则是默然受之。因果是 必然来临的。真正明白本愿的人，即自然知道所有的责任都在自己，业报现前时，不会怨天尤人。当 他智慧开时，即不会有想逃避灾难的心，不论多么苦也有力量承受之。静静地消旧业。当认知罪业是 罪业的时候，自然不会有想逃避的心，业障来时，反而会从中反省自己、忏悔自己，这才是真正的 「消除业障」。 瑞劒老师也如是说过：因果是必然现前的火车，因果是很严肃的。问：自接触真宗教法，见有亲鸾大师五十多岁尚有自力之心，大德游藤居士五十过后信心决定后才敢出 世教化之说，若果如此，敢问当今之世谁人已获他力真实信心，然后可堪归依？相信若果，信心决 定之人必敢自承自肯，如亲鸾大师等大音宣布，以利群生。阿弥陀佛！答∶亲鸾圣人费了二十九年方遇知他力，法然上人到四十三岁才遇知本愿他力，这皆在告知我们入纯粹的 本愿他力不是容易的事。这也是本愿被言为「难信之法」之故。 但问题不在於年龄、时间的长短，而在於自己的心是否真正老实？在日本，有很多比亲鸾圣人、法然 上人二位祖师还年轻就入信的同朋。如瑞劒老师在世时，度了很多人获信，其中最年轻的是十五岁的 学生。此人虽然世寿很短，但临终时紫云出现，瑞香充满房间。 因此，透过先觉者等的示现，我们才知对佛的金言，要如实的闻信是如何不容易。众生的心知见太 多、意见太多也。再问∶恕某愚钝，容再一问。大师说∶「获信不在年龄时间的长短，而在於自己的心是否真正老实」。获 信者固知自己确已获信，并能判断别人也是否获信，我想应是这样吧；而尚未获信者如何判断何人 已获信，然后亲近随学？阿弥陀佛！答：汝所言是有一理，但是把获信挂在口上，对汝有什么用处？信心决定但在「闻其名号」一句中。有时 间论断别人的获信与否，不如回归正路好好的学习「闻其名号」。 想信心决定但仰信善知识所言，善知识是谁？善知识即十方诸佛、是已信者。是依十七愿的诸佛赞叹 无量寿佛威神功德不可思议，方有十八愿的「闻其名号」的生起。离此谈凡夫的获信否、皆是知见、 有何可取。问：所以有些学人喜欢提出「证信」，是不是头上按头？答：（瑞觉法师回信答覆一）学净土真宗最重要的是，有否遇到活生生的亲鸾圣人的圣言？在何处值遇真 善知识？以亲鸾圣人的择法眼为眼时，首先当知「闻其名号」的场所在何处？「获得十八愿」的场所 在何处？ 老师非常感慨的言：许多人习真宗，都自以为比亲鸾圣人还高明，滥用凡夫的知解欲诠释真宗，因此 纵学一万年亦无益。身为真宗的门人，依亲鸾圣人的见解拜读经文是非常重要的事，圣人对凡夫的起 心动念了若指掌。圣人说：我等连自身的罪恶有多深也不知、连如来的恩德有多高亦不识。此实是我 等的真面目。发觉我等凡夫所没注意之处，是亲鸾圣人伟大之处，亦是其存在的可贵之处。 依止老师满八年了，此间我深深发现到，真宗和其他教法最大不同的是：真宗的典籍不是有学问就看 得懂的。起初我也是看不明白《法雷月刊》，透过闻法方才生起法悦，方能读得懂法雷的书籍，也才 能顶戴圣人的圣教、莲如上人的御文章，一直到这个元旦，我始能拜读之，在这之前，我一直无法读 之。所以并非程度不足才难解《玄义》一书。在台湾有位同朋虽中学毕业，闻老师说法六年后方才读 得《玄义》的内容。可见闻法的力量有多大。答∶（瑞觉法师回信答覆二） ××同朋道鉴： 老师真是位大德。某日，我端早茶去给老师，老师即告诉我：「整个晚上都在梦中同法然上人、亲 鸾圣人、及瑞劒老师学《六要钞》。瑞劒老师还问我：六要钞明白了否？」老师常在梦中依止瑞劒 老师学习，最近则是学《六要钞》，元旦时则是学善导大师的六字释。 读了来信后，不由得想起，我刚从日本京都的佛教大学（净土宗创的大学）佛教学部毕业，转入龙 谷大学（净土真宗的大学）真宗学的硕士班时，曾有过一个心态：真宗的圣教都是汉文，我肯定比 日本人能读汉文。后来我发现到，这个心态完全错误，因为圣教不是用凡夫的知见可读得的。事实 证明：单是善导大师的二种深信的「深信自身现是罪恶生死凡夫，旷劫以来，常没常流转，无有出 离之缘」一文，我即用了一年的时间，方才体会到其中文意，依止老师第八年，我方才深深地品味 到何谓「罪恶生死凡夫」，所有的烦恼心结也才得完全被解开。这给了我非常大的震撼与感动。也 更深刻的感受到依止善知识，持续地闻法的重要与可贵。因此，在此之前，我所认为对的事，不完 全是对，别人的非亦不完全是非。也深深的感受到凡夫知见的可怖，知见让自己越迷越深。唯有佛 的光明，方能真正地照破我等凡夫的无明。闻法是人格与人格的接触，依止人师听闻佛法是无上可 贵的事，所以要把握机会听闻佛法。 现在我正著手整理瑞劒老师的讲演录｜《金刚经》，内容非常精彩，读之令人惭愧，同时也令人不 由得赞叹净土真宗的妙，瑞劒老师的学、德、信令人心服口服，瑞默老师的学、德、信令人口服心 服，其他尚有瑞劒老师口授的《临济录》、《毒语心经》等，非常想与汝分享，惜汝不知日文，我 又分身乏术地无法马上译出。总之，先将老师的笔录（瑞劒老师的讲演语录）整理出来，再伺机翻 出。若汝许可，要学日文。答∶（瑞觉法师回信答覆三） 老师说××还年轻，能多学就多学，读《六要钞》很好。又说人很容易掉入知见的坑洞裏面而不自觉。 老师的长兄头脑好，喜欢研钻难解的佛书，因此，瑞劒老师开讲的研究会就出席，但是对一般大众所 作的开示就不来听。所以瑞劒老师常对老师说过：这样的态度很危险，是地狱必定！老师说：自己年 轻时好读佛书，从小也被祖母带到寺院闻法，因此记得了很多的道理、法语。但是当他三十来岁，生 了一场大病，心中有的只是前所未有过的恐惧。当他向瑞劒老师求救时，老师言道：即使全日本的说 法者都被杀掉、所有的佛经都被烧掉，汝获救的真理、事实一点也不受动摇。汝所闻的是人法，不是 佛法，读的是火一烧就没有的文字，而不是真理的佛经，所以才会如此恐惧……。 这是净土真宗深奥难解之处，亦是可贵之处。◆ 老师指示关於真宗与《大乘起信论》的学习应注意的事项： 学习大乘佛教和学习净土真宗是不同的。二者不可混为一谈。《大乘起信论》是大乘佛教的真理、法 界的真理。是从自己出发去体证的真理。它是以禅定为基础的。而净土真宗并非是从凡夫出发去修行 的，是依弥陀禅定的功德力用获救的。本愿的后盾是法界的功德，这也就是二利圆满，若不生者不取 正觉的真理。《大乘起信论》的真理和净土真宗是没有矛盾的地方，但汝要明白为何祖师圣人没有用《大乘起信论》来诠释真宗，在於法门的建立不同。二者虽有关连性，却不可用《大乘起信论》来诠释自力和他力。净土教就是净土教，净土教得用净土教的经典来诠释。学习大乘佛教的立场，华严谈法界，天台谈实相，心经谈空即是色、色即是空，於理如此。而在学习净土真宗立场是以《大无量寿经》为主，大经又以四十八愿为主，四十八愿又以十八愿为主，十八愿又以成就文为主。大乘佛教讲法界缘起，真宗也讲法界缘起，但真宗的法界缘起是「愿心庄严」，愿心庄严是阿弥陀佛的法界缘起。《大经》是真宗的基本，作为《大经》的补充的是《华严经》，但不可因为如此，就诠释《华严经》是真宗的教典。以上是学习法门上大家最容易混乱的地方。◆ 老师对：（一）信心是否必须惶怖（二）三愿转入等问题的开示（一）真深知弥陀救度的人，是不会有惶怖的，有的只是惭愧与感恩而已。又，「常省世苦己恶」是尚未 知道何谓「凡夫」的话。老师问你：赞佛偈的「无明欲怒，世尊永无」你如何理解？若你真正明白 此偈文之意，则会明白此是尚未入真宗门的人所言，与圣人背道而驰。以为自己能「深切反省己 过」的人都是慢心很重的人，真的反省是不把反省挂在口上，当我们越是闻佛的智慧，慈悲越深 时，自然而然会低头下来，这就是反省。凡夫自身是没有反省的力量，只有透过佛的光明、力量， 凡夫才能看到自己的无明欲怒。 老师希望你不要常和……之辈接触，对你没有益处。与其看这些无益的发表，不如花时间好好的学 习日文，来拜读圣教，要比较来的实际。（二）答：这问题的重点在於：「三愿转入」的人是谁？如此自可明白那人有多少斤重。若认为是自己在 「三愿转入」的话，那是慢心非常重的人。当知真宗所讲的「三愿转入」是本愿的力量方便示现为 十九愿、二十愿来化度有缘的人。所以不是自己能转入，而是本愿力让自己转入的。并不是所有的 人皆要三愿转入不可，面临死亡的人，若是宿善深厚遇善知识为之说法，是能直入十八愿的，此有 实例可证。并非是凡夫可主动「三愿转入」的，三愿转入的力量来自十八愿，故「三愿转入」乃 「自然法德的妙益」。一开始一旦从不正确的想法进入，想要导正得要付出相当的代价与时间。最好是闭门好好的学习日文，拜读圣教，莫要浪费你的时间生命去接触对你无益的思想。__
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