◆ 灵 台 山 开 示 （欢迎仪式上）
佛法是我们自己的问题，这个世界上的其他一切事物，没有什么可以让我们满足，让我们心安。作为万物灵长的人，总是要追求至真、至善、至美，只有在佛法中，才能找到真实的生命，发现无比广阔的世界。「世间虚假，唯佛是真」。
（师指接待厅墙壁上贴的语录：「众生烦恼无涯，法亦无涯。法与烦恼，皆无自性，本自空寂。」）我们有色身就有烦恼痛苦，唯有佛法可以让我们解决生死的苦痛。佛法是人类的真理，宇宙的真理，没有国家、民族之分。日本的佛法是从中国传过去的，中国的佛法又是从印度传过来的，所以佛法是全人类的共有真理。
◆ 讲 座 开 示 （第一日，在圆通寺玉佛殿欢迎会上，对大众开示）……因为我们与生俱来都有对真理的渴求，在遇到真理之前，即使我们衣食无忧，内心深处仍然得不到满足。真正能够满足我们对真理渴求的，只有佛法。（老师指厅中挂的一幅字）「众生烦恼无涯故，法亦无涯。法与烦恼皆无自性，本来空寂。」这就是真理。佛陀的教法，就是给我们生命之光，教给我们无量寿的真理。（老师指天空）天空是有还是没有呢？非有非无，无穷无尽。它是一个整体，宽广到我们无法想像。佛法的世界，真理的世界也是如此。如果我们的小生命没有遇到无量寿、无量光的大生命，没有遇到佛法的真理，我们的内心就无法得到真正的满足。
我们要知道，指导我们众生离苦得乐的，走上解脱之道的，这个世界只有佛教而已。而传达这一讯息给我们的，就是道场、寺院。所以道场的存在是很稀有、珍贵的。我们说要修善行善，那么什么是真实的善呢，真正的善就是护持三宝、供养三宝，让佛法永久存续下去，这就是真实的善，最大的善。这个世界上至真至善的东西是什么？世间虚假，唯佛是真。其他都会变化。我们得到难得人身，又能够来到道场听闻佛法，请大家珍惜这一因缘，好好学佛。让我们的生命得到真正的解脱。
老师在纸板上写下：
心性═真如═法界、大宇宙
老师说：我们凡夫的世界也就是通常所说的「人间」，这是相对的世界，有生灭、有无、美丑、爱憎、是非等等相对存在。佛所证悟、觉证的世界是「绝对界」，即涅盘界。我们说入涅盘就是指进入超越生灭、有无、美丑、爱憎、是非这些相对存在的世界。「绝对界」是绝对地有和绝对地无。净土即绝对界，是涅盘界，是佛觉悟、觉证的境界。净土和所谓的「天国」不是一个概念。真正的世界是无生无死的，是超越一切相对的世界。净土的世界即「心性」，就是在讲所谓「心」这个东西。因为我们必须了解什么是心性、真如和大宇宙，否则不知道往生净土是去哪里啊！迷执的世界是凡夫的世界，是存在好坏、善恶等相对的世界。真理的世界是不存在这些的，即所谓不是善、不是恶的世界，真正证悟的世界是连「悟」也没有的。
一般人想像的净土都是美好的地方，但那些都还是凡夫的境界。真正的净土是超越善恶等等一切相对的。虽然我们是相对界的生物，却有著对绝对界的渴求。但往往是有了渴望却很难有长久的去追寻和了解的兴趣。凡夫总会说：「有绝对的真善美吗？但现在我管不了那么多啦，享受今天再说吧！」其实这样的凡夫实在不是一个真正的人。因为只要是正常的人都在不知不觉中追求真实的东西，人性是不允许我们迷糊地活著的。比如，对任何事物，我总是会追问：「那是真的吗？」其实我们都会追求真实的东西，最美好的东西。我们每个人都有对真善美的渴求，追求这些本质的「心」就是「心性」。我们往往在下意识裏盼望、渴求去绝对界，其实这种追求绝对界的心也是属於绝对界的。我们凡夫心中有真如心性的显现，追求如何让心性的光辉显现出来的就是真正的人，猫狗是不会有这些追求的。我们凡夫都有追求真如的欲求，为什么会有追求真如的力量呢？虽然凡心是迷执的，但是真如会进入我们的心中。
「心性」是跃动的力量，因此我们人不断会有追求真理的力量表现出来。佛的话使我们在暗夜裏也能看见光明，心性的跃动才有人性的升华，我们每个人的心裏都有这样的动力，这就是「心性」。
如果不懂得追求好的东西就不能称为人！小孩都知道要拿好的东西，这些都是无师自通的。自觉追求「心性」、「真如」的人才能名之为人啊！而听到「心性」的声音，顺著「心性」去寻找答案的人就是佛陀。忠实於「心性」的人称为真人，不理会「心性」的人称为凡夫。
真正的人是倾听「心性」声音的人，也就是所谓的圣者。达摩祖师为了听到「心性」的声音而面壁九年。修行禅定就是为了听到「心性」的声音，很遗憾的是我们做不到禅定的功夫，因而听不到「心性」的声音。那我们该怎么办呢？为了要救度我们这样听不到「心性」声音的凡夫，於是从这个「心性」的世界示现出阿弥陀佛。什么是阿弥陀佛？
从心性的世界、真理的世界示现而来，打动我们，感化我们，使我们往生净土（「心性」的世界）的圣者。阿弥陀佛是从哪裏来的呢？从心性、一如法界、真如的世界裏来的。
我们要知道什么是往生净土？就是「心性」将我们凡夫同化到心性世界。净土就是真如法界，一如法界，不要和天国混为一谈，天国并不是绝对界仍然是存在著欲求的世界。真正了解佛教应该要从此处著眼。
教给我们这样真理教法的是《大乘起信论》，但我们不容易懂。我们认为净土美好仍然是把净土当作是迷执的世界，佛的世界是超过我们想像的，是不可说、不可称、不可思议的。什么是真正的世界？这是我们人的思维没办法了解的境界，是无法说明的世界。但是不讲又不行，必须让我们凡夫了解，佛正是给我们诠释这个无法说明的世界。
如果我们读了佛经就认为自己懂了佛的世界，那么其实你根本就没有懂，只不过读到了语言文字罢了。真正懂的人是不说自己懂的，而是真正变成那个东西。不要尝试去想像，一想就不对了。那不经过思维而懂的才是佛的世界。只有禅定才有可能了解佛的世界。禅定不是用脑去思维而是用身体去体证。停留在语言文字阶段的境界都是假的，佛是身处於禅定中的。佛的证悟是自然的，不用脑思考的，是透过禅定的作用，不用眼睛就可以看见真理的。这个世界不能通过眼、耳、口、鼻，不能通过心想和语言文字来了解。
佛真是伟大！乖乖地归依给佛吧！南无阿弥陀佛！
通过语言文字来了解佛都是概念，用概念、知见来读佛经无法生起恭敬、信顺的心。讲个有趣的事情给大家听听。东京某大学有个教授叫增谷文雄，他一生研究《阿含》三十年。退休以后，全国知名的电视台（NHK）给他做访问。主持人问：「您一生都在研究佛法，请问您：佛陀究竟是什么样的人的啊？」他回答说：「佛陀啊？佛陀果然不愧是佛陀！」（大家笑）同样一部经书你花三十年研究，才能明白佛陀为什么是佛陀，令人感动啊！不用概念、理论来说明，只有如此的一句话而已。人如果不花三十年的时间是无法了解的，我们现在学习和研究，到最后都要能讲出这样的一句话。总是说自己已经听到「心性」声音的人其实还不是「真正听到」的人。「阿弥陀佛啊，呵，阿弥陀佛啊！」这样的世界之外的都还是凡夫的理论。心性、真如是宇宙的声音，真理的声音、绝对的声音，这是宇宙自然让我们听到的啊。我们总以为用我们的眼、耳、口能够明白、了解佛，这其实都是人的小聪明。其实，我们之所以能够看到月光的美妙，能够说出：「看，那月光多么明亮啊！」，是因为月光自己发出光亮，映入我们的心中，我们才会不由自主地发出称赞，这并不是因为我们的小聪明！是月光的力量促使我们称赞月光的华美，同样地是真理的力量让我们懂得去追求真理、向往真理。我们追求真理的力量来自真理本身。又比如，花儿本身的美使我们感动，因而我们发自内心地赞美花儿，但我们凡夫总执著是我们看到花的美了，所以花才是美的。其实，这些道理我们都应该学著用身体去感受。
我们活著是因为各种因缘具足，所以可以说我们是「被活著」，是托大家的福才能活著的。我们每天都靠著众生的恩惠活著，我们都在恩海无量的世界裏出生、死去。总是执著地认为是靠著自己的力量活著的人是很傲慢的人。如果大家有这样的观念，人生观就很不一样。其实我们都是托别人的福，才能做这样、那样的事情服务大众，而稍微帮助了别人一点就沾沾自喜是不对的。我们要学著体会众生的恩惠，当我们这样的心不断延长出去，真正感受到众生恩惠的人自然会有惭愧的心。如此，自然符合因果的法则而得到幸福。
恩海无量，追究下去就是心性，阿弥陀佛的恩惠。阿弥陀佛是与法性、心性一体的佛，是不离开法性、真如的存在，南无阿弥陀佛！
问：经典记载慧远大师生前曾三次见到极乐世界宝相庄严，他怎样能修到那个程度？
师：法然上人在《选择本愿念佛集》中都避免提到慧远，因为他是「观想念佛」。法然上人只讲善导大 师，是让大家从「称名念佛」体证心性。凡夫没有资格谈慧远大师的体证，只有到他那样的境界才知 道是怎样。与其问慧远大师的境界如何，倒不如问自己：我能像慧远大师那样修行吗？
问：《楞严经》中说，阿难以为靠自己是佛的堂弟，不修行也可以解脱，不知身心是不能相代的。阿难不 能靠佛的力量证悟，与净土真宗所讲的靠他力体证如何会通？
师：净土真宗依佛力体证心性，是靠佛力回向，与《楞严经》讲的自己修行不一样。阿难因为是佛的堂 弟，起慢心，佛在世的时候就傲慢，常被佛责备，他是在佛灭度后发愤修行才开悟的。阿难后来如法 修行开悟，也只能算是佛的徒孙，因为是大迦叶接佛的棒。
问：佛的境界是不能给人的，是不是一定要自己修行才能进入真如的世界？
师：你要知道佛在世的时候，是圣道自力行者的时期，与末法时他力之行者是不同的。阿难曾经问佛：善 知识是修行的一半吗？佛说：不对，善知识是修行的全部。并且责备他：你以为没有依止善知识就可 以证悟吗？善知识是佛道的全体。所以对大家而言，传达本愿教法给我们的是亲鸾圣人，亲鸾圣人就 是我们修行依止的善知识，是我们佛道的全体。因为相信亲鸾圣人我们才能相信阿弥陀佛，遇善知识 是难中之难，能真正知道亲鸾圣人的就再无不足。学真宗的人，亲鸾圣人对他是百分之百的存在，彻 底的满足。不要以为相信祖师与相信佛是两回事。就是因为我们能相信亲鸾圣人，才能接受《大 经》。不能说我有念佛，我能读《大经》，依止善知识后是不一样的。
问：这是不是说「信心是人格的传递」？
师：信心是人格的传递，不是凡夫的人格，是宗教的人格，我们应无条件接受善知识的人格。善知识的人 格就是把佛法如实地传递。亲鸾圣人一生无条件地归顺阿弥陀佛，无怨无悔的榜样，让我们跟他走， 那种信赖的风范，是无有一疑的。亲鸾圣人真正发自内心的对阿弥陀佛五体投地，将全部生命交给阿 弥陀佛，有这样的前辈，我们才会走这样的路。
所以《涅盘经》中说：「唯信有道，不信有得道之人，是信不具足」。不相信得道的人不行。人只有 看人，看人才会跟著他走。做父母的如果是真正的念佛人，孩子一般也会走这条路。
问：为什么又说「依法不依人」？
师：依法不依人，这个「人」指的是与法分离的人。有得道的人是指与法成为一体的人。有亲鸾圣人、莲 如上人，对我们来说就足够了。因为不相信亲鸾圣人、莲如上人，才会搬弄自己的知见，不信、不恭 敬这样的得道者，就是小看得道的人。
◆ 讲座开示
我们是靠水、空气、阳光才活著，要有东西吃，有房子住才能活著。我们每天都是靠著很多的力量才能活下去的。学佛的人要去感受：我们不是因为自己伟大才活著，是靠著很多人的力量，我们的生命才能维持。如果没有这种观念，认为是自己在活著，就会比较自私。不管我们的年纪多大，其实我们与刚出生的婴儿是一样的，婴儿要靠大人才能生存、长大，我们也一样，要靠周围的很多力量才能维持我们的生命。
那么我们凡夫伟大的妈妈是谁呢？就是阿弥陀佛。他是我们伟大的母亲，不管我们有没有认真念佛，他都不会生气，不会处罚我们，只一心要救度我们，虽然我们众生很难给阿弥陀佛救度，阿弥陀佛一直都是无条件地要来救度我们。
问：念佛是应该念六字还是四字？
答：南无阿弥陀佛六字名号，你念阿弥陀佛四字或只念南无，都可以，你心中喜欢念六字就念六字，喜欢 念四字就念四字，你没有力气的时候念南无也可以，都可以，功德都一样。六字名号每个字都有力 量。比喻飞机失事，来不及念六字，念「南无、南无」也可以获救。
孩子一般都叫「妈妈」，紧急的时候叫「妈」也可以，为什么呢？因为叫妈妈，叫妈，妈妈都会听 到，功德都一样，功德不在於我们叫妈还是叫妈妈，而是妈妈的心，妈妈对孩子的爱，随时都在关爱 著孩子，孩子一出声妈妈就知道，妈妈是很好的妈妈。我们在全宇宙间最好的妈妈就是阿弥陀佛。
问：一边看电视一边念佛有没有效果？
师：一边看电视一边念佛没有关系，因为念佛「南无阿弥陀佛」六字裏面就有功德了，所以你一边吃饭一 边念佛也可以，一边听老师讲话一边念佛也可以。但真正的念佛人他念一会儿就不会看电视了，因为 他会感到这样对佛不恭敬。一边念佛一边看电视，电视不会看太久，那是阿弥陀佛的力量让你不会太 懈怠。
只要遇到阿弥陀佛这位伟大的母亲、大慈亲，其他的问题都不是问题，我们不要忘记阿弥陀佛这位伟 大的慈母。这个母亲很了不起，你在灵台山，她就跟你在灵台山，你回家，她也跟著你回家，你到哪 里她都跟著。不是因为我们念佛佛才来，不是因为我们眼睛好，才看到东西，是因为有阳光，我们才 能看，阳光也是佛啊，都是普照万物。
「生也好，死也好，都在阿弥陀佛的手掌中」阿弥陀佛是无比慈悲的佛，是无所不在的佛，所以才值 得我们依靠。
问：能不能念佛回向给死去的亲人？
师：念佛回向，要知道光明功德从哪裏来。
问：吃了荤的东西，没有漱口能不能念佛？
师：阿弥陀佛是很慈悲的佛，你做不好他也不会怪你。吃荤有惭愧心很好，刷牙、漱口后再来念佛很好， 不能的话就这样念也可以。流露出惭愧心很好，但吃荤与念佛是不矛盾的，要很自然，刻意就有我执 出来。
佛是慈悲的、无条件的救我们的，但不可以因为佛的慈悲而散漫、放肆、懈怠。不能乱吃，认为没有 关系，真的念佛人做了不应该做的事自然感到对不起阿弥陀佛，有忏悔、自责的心出来。做父母的， 不论孩子多不听话，也会为他操心，希望孩子变好。佛没有处罚众生的心，只是一心一意要来救度众 生。你心中在想什么，有没有说谎，在偷偷做什么，阿弥陀佛都知道得清清楚楚哦。阿弥陀佛无所不在， 不要以为自己做什么、想什么没有人看见，阿弥陀佛全知道，真的念佛人知道阿弥陀佛听到、看到我 们的一切，懈怠时会自然感到惭愧。
佛对我们了若指掌，所以成就南无阿弥陀佛六字名号来拯救我们，心中有佛的人想到佛自然而然会念 佛，真正的念佛不是凡夫的念佛，是忆想的心起来，是佛力让我们念南无阿弥陀佛。佛化现为名号让 我们看，让我们听，不是我们自己在念佛，是阿弥陀佛在念佛哦。不是我们有修行，是佛有修行。以 为自己在念佛、在修行，自己一跑出来就错了。「啊！原来我一直把佛的修行当自己的修行，我一直 是在佛的怀抱裏」，这也是念佛。惭愧的念佛才是真的念佛，是自然谦卑的、感恩的念佛。如果想 「我一天念了不少佛」，「我」之慢心一出来就错了。
念佛是自然的流露，不是刻意的，非要这样那样不可。自然的世界是没有造作的，那就是佛法的世 界，造作就不是真正的佛法。临终的时候才会发现老师的话是对的，真是这样子的，一切自然，人年 轻的时候一般比较造作，以为非这样那样不可。
问：临终时如果忘记了念佛怎么办？
师：这个问题很奇怪，你是把佛当人了。佛怎么会因为你忘了念佛就不要你了呢？你忘了他，他可没忘记 你。人的世界与佛的世界是不一样的哦。我们都在佛的怀抱裏，只不过你不知道而已。佛对我们是摄 取不舍的，他不是斤斤计较的佛，他是伟大的佛，不会因为你不记得他他就不救你。常思阿弥陀佛是 慈悲父母。
问：有人说吃五荤念佛就没有用，是不是这样？
师：经典中记载，修禅定的吃五荤不容易入定，但是净土法门是不管环境怎样，是靠佛无条件的救度，但 是我们也不能因为佛是慈悲而乱吃。一般修行的路不容易走，禁忌很多，是为帮助修行，但净土法门 是至极慈悲的佛的必救法门。当然在道场像大蒜要尽量少吃，你吃得很臭让别人起烦恼，旁边的人就 会念你的臭而不是念佛。不能吃公鸡受过精的鸡蛋等等，那都是人讲的，不是佛讲的。吃素是为了培 养自己的慈悲心，不是靠吃素往生。身体需要时，阿弥陀佛不会因为你吃荤而不救，佛是没有分别心 的，净土不是狭隘的佛法。
受戒容易守戒难，真心守戒会发现持不了。戒很好，戒是天地宇宙的真理，但是受而不持只会增添烦 恼。靠吃素、靠受戒，那都是人自我的造作，与领受佛心后自然的慈悲心不一样。真正的本愿行者是 连一只蚊子都舍不得打死的。但不得不打的时候要忏悔、念佛。念佛不是咒语，它是有生命的。佛与 我们形影不离，佛入心中而让名号从嘴巴跑出来，再从我们的耳朵进去。
为了生活不得不杀生，与认为杀生没有关系，这两种心是不同的。不杀生是宇宙的真理，是人的世界 的因果。如果以农为生，不得不用农药杀虫时，要忏悔。可不可以、能不能都是人的相对的狭隘世界 的问题，本愿的世界是一如平等、无分别的，是超越善恶的、不二的世界。当然大家都反感的事不要 做，那样让佛颜面无光。◆ 讲 座 开 示
窗外的树，对你、对他，都是没有分别的，它是自然的，就是法身佛。自然就是佛，它是无我的。众生都是有欲望、有情执的，法身佛为救度众生，化为方便法身：名号、佛像。自然、无我，非常可贵。这瓶饮料它没有分别心，没有喜欢不喜欢。甲来喝也好，乙来喝也好，它都让他们解渴。它无我、无心，哪裏需要就去哪裏。人有分别、爱憎，喜欢就去，不喜欢就不去。自然之物哪裏需要去哪裏，哪裏有缘去哪裏，它不生气不造业。自然之物不会说：
我为你牺牲、为你付出那么多！
禅宗开悟的祖师回答「何谓佛」：庭前柏树籽，自然就是佛。自然就是真的佛，因为人无法明白，所以有方便化现。如实看法身佛的只有像达摩祖师这样的。凡夫因为有利害得失，有分别心、有喜怒哀乐，就无法明白法身佛。
大家往生后可能会吓一跳，净土与你想像的完全不一样，是超乎想像的无生世界，大家可能因为因缘不同成为像饮料、像树的佛。成佛的世界，是无我的世界，这样的世界连成佛这样的语言都不需要。眼前的这些东西都是佛啊！为什么这么讲，是要大家知道佛法是宽广无涯、超越狭隘的。基督教、道教是狭隘的，拜神的都谈不上宗教，那都是凡夫的迷信。
佛的境界，凡夫是不可思议的，凡夫只有靠佛的力量才可进入真正解脱的不可思议的境界。一般人所想像的获救都是很狭隘的获救。之所以这样讲是让大家明白佛教不是你想像的世界。有的人学佛后变得很固执，硬梆梆的，与人格格不入，非这样、非那样不可，不知道佛法的微妙宽广、圆融无碍。
问：老师往生时会不会吓一跳？
答：我只是如实转述我老师的话，我也是第一次去净土，百闻不如一见啊。我们往生后可能会发现：啊！原来我们每天都在吃佛，喝佛，是佛在带我们成佛。那是平等一如，是人的语言所无法形容的世界。佛说极乐世界国土奇妙，昼夜一劫也讲不完，「佛言我说无量寿佛，光明威神，巍巍殊妙，昼夜一劫，尚未能尽」《大经》。
我们的语言有限，只能形容如虚空、如巨海。往生是实际体证这个世界，那个世界无我、无心，只有 靠禅定才能感应道交，凡夫则是靠佛力。
狗只知道狗的世界，人怎么知道佛的世界？佛的世界不论怎样讲，人都无法明白、无法理解。人唯有 信受佛语，佛是真语者、实语者、不妄语者，我们唯有信顺。「信受」佛语，与明白、知道是不一样 的。信是智慧的世界、无我的世界。「我明白了」，「我懂了」，都还是我执的世界。当我们不断深 入时，会发现佛法是那么不可思议，只有仰信、五体投地。那个仰信的世界，就是「信智」，不是凡 夫相信、懂了的世界，真信是超越相对的。
问：信心决定就进入无我的世界了吗？
师：信心的当下是无我的，但一落入生活就还是有我的，只要还是凡夫，就是有漏。
问：领受佛心时，是不是有一种不可思议的体验？
师：领受佛心时会有不可思议的体验，获信是自己会知道的，获信的人心境不一样，可是只要色身在，习气就还在。身心一如，身体有需要，心会跟著走。获信的人有两种心∶一是无我的，一是受色身左右，有我的。
问：我曾经认为自己知道了，可是后来遇到老师发现还是不知道，这怎么办？
师：真正的获信是连「我获信」的念头都不需要的，真开悟的人不会说自己开悟，那是无我的世界。证悟的人生活在无我的世界，但必须用人的语言来解说，讲信心是这样是那样，语言仍然是相对的世界的，是有我的。佛的世界是没有苦和乐的，为了引导我们，佛陀示现人性，讲苦乐，是示现引导。说明的与真正的是不一样的。
真智的世界是无我、无心的，人的世界是权智的世界，人的交流要语言，真智的世界是没有语言的，语言本身是迷执的产物，但是不用迷执的产物又无法引导迷执的众生。讲佛、名号都是权智，真佛的世界连佛都没有，佛的世界不讲佛，是我们无法了解的。讲五十二阶位、十信、十如、等觉、妙觉都是为了形容佛的世界的高超。佛经是「手指」，要领会其中的义，领会精神，依义不依语。没有手指我们看不见月亮，依靠语言了解真理，但又不能被语言文字框住，要无我的来听闻，连语言也不要了，就超越语言。有的人记忆力好，背经如流，但执著在文字上。凡夫做什么就执著什么，听说「不执著文字」，又被「不执著语言文字」执著了，所以说佛法很难。
禅宗是直接破执著，不立文字，直接证入真如，超越相对的懂与不懂。真正无我的人直接看到真理，告诉你「我看到真理了，我获信了，我体悟了，明白了」，都是落入凡夫见，还在执著的世界。信心的世界与禅定的世界是相通的。学真宗执著信心、获信，都不是真的，凡夫不是执著左就是执著右，不是落入「明白了」，就是落入「没有明白」。凡夫不能「色即是空，空即是色」，不是执著色就是执著空。不执著色，不执著空，当下就是涅盘世界，没有执著的世界，用禅宗的话就是：「随处为主，立处皆真」。当下无我，无执著，知道就是知道，看到就是看到，如此而已，凡夫看到、知道就有「我看到了，我知道了」出来。知道很好，不知道也很好，就是无我之境。看到只是看到因缘具足而已，凡夫执著在这上面，其实并没有看到的实体在。
开悟的人连开悟的心都没有，凡夫跟佛不一样，一直执著「我要获信，我要获救」，或者「我还没有 获救，我还没有得信心」。听懂的时候执著「我听懂了」，不懂的时候执著「我没有懂」。越来越执 著，我执越来越强，离真理越来越远。「病的时候病很好，死的时候死很好」，这是妙好人良宽的话。无我的世界就是这样，这就是自然的 世界，可是凡夫做不到，没有办法。
一直强调什么感应，也是执著。悟的世界很难，佛是不谈我要开悟，我没有开悟这些的。佛无始以来 就存在，本来就无所不在，没有开始和结束。
佛是无我无心的，所以才有功德度众生出来。人无论如何描述只能描述佛一点点而已。虽然听到一点 点，能生起：「啊！佛真尊贵，真了不起」！也即可见全体。听到佛的慈悲能生起一念纯粹的感情： 「啊！伟大的佛」！就必定被佛救度，信心生起就必定成佛。
「一念信心」是从佛的功德出来的。不是我们比别人聪明，有功德。是完全靠佛的功德，那一念的信 心，仰信，只是阿弥陀佛的功德，有的只是阿弥陀佛好伟大！好慈悲！那是佛的功德力让我们生起这 样的心的。莲如上人说：「不知一念信心是徒劳无功的」。
「一念信心」即是「听懂了阿弥陀佛好伟大，好慈悲」，那就是人生的成功者，此外不管怎样都不是 成功者。
◆ 做阿呆最好
我们人都爱面子，为了面子，就很痛苦，必须做一些不得不做的事情。有时候要出卖自己，要出卖自己就很痛苦。（老师做了很可爱的动作与声音，大家大笑）无我，没有欲望就很轻松。舍弃名利、欲望的话，人生就会很轻松。
人为什么会很辛苦，就是想要人家肯定，想要人家赞美，让人家觉得你很成功，那人生就会过得很辛苦。想要让人家觉得自己很聪明，很有智慧，很有才华，就很辛苦，当阿呆很好。像刚才那位老人，人家看起来好像他很蠢，但他很幸福，他已经不在乎别人怎么看他，他在过自己的人生，所以这样的人生是很自在的人生。所以要拔苦，把人生的苦恼拔掉。怎么样才能拔苦呢？不要希望被人家称赞，不要希望被人家肯定。
其实出家就是要离开名利欲望。真正的出家就是要离开名闻利养。昨天晚上来的那位出家众，很生气自己的存在不被尊重，不被人家接受。有这种希望被人家尊重的心，就不要出家了。我们凡夫没有办法做到真正的佛道修行。可以模仿，只是模仿而已。亲鸾圣人之所以伟大，就是他公开承认：「我没有办法真正的出家，我没有办法真正抛弃名闻利养，自己没有修行，唯有依靠阿弥陀佛的救度」，这是很难得的。亲鸾圣人留下两句很有名的话：
「虽凝定水，识浪濒动；虽观心月，妄云犹覆。」就是说自己是个不及格的人。
◆ 机法两种深信
什么是机法两种深信？如果深深地领受到阿弥陀佛的佛智，在阿弥陀佛的面前，心中面对阿弥陀佛的时候，就会发现自己是扭曲的，面目狰狞。能够感受到这种心情，不是凡夫反省的力量可以感受到，而是真正领受到佛智，自然而然会看到自己很丑陋、很丑陋、以前所没有看到的一面，这不是凡夫反省的力量可以看得到，是佛的光明让我们看到。到了伟大的人的旁边，就知道自己不能相提并论，就会自惭形秽，可以看到相反的东西。到佛的面前，就会知道什么叫做凡夫。但如果都是跟凡夫相处的话，就会觉得自己高人一等。男生到女生堆裏去，就知道什么是男生。都跟同性在一起的话，就不了解什么叫异性。我们说有的女生长得像男生一样，这样的女生到男生堆裏去，就知道自己是女生了。（笑）所以要了解什么是女生的话，到男生堆裏去就知道了。所以要了解凡夫，到佛旁边去就知道了，这是两种深信的原理。
两种深信不是凡夫反省的世界，两种深信是受到佛智照耀的人所看到的世界。忘记佛的人是没有两种深信的。没有受到佛智光明照耀的人，虽然会讲「我是凡夫」，「罪业深重」，但只是嘴巴会讲而已。到佛面前去最好，心中常存阿弥陀佛的人最好。真正心中有阿弥陀佛的人自然就会知道自己是何等样的凡夫。
◆ 世间虚假，唯佛是真
「世间虚假，唯佛是真」。这句话有融入到自己的身心，以后不论遇到什么样的波折、逆缘，都有力量去面对接受。世间虚假，是一场梦，但是一般的人都在追求这个梦幻不实的东西。我们净土真宗的开山祖师亲鸾圣人在《叹异钞》裏说∶
「万物皆虚幻不实，唯有念佛是真」。
在这个世间教给我们真实教法的只有佛法。《金刚经》有句话：
「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应做如是观」。
这世间没有真实的东西，所以世间十之八九不如意，不如意的事情很多，这是正常的。
自己所追求的东西是什么呢？大家在梦裏想要追求的是什么呢？大家在做梦也是梦，没有做梦也是梦，那大家怎么办呢？觉悟到这个，在中国第一位是达摩祖师。禅宗说一切法皆不可得。达摩祖师说在不可得的世界裏要得什么呢？有什么可以得的呢？慧可大师向达摩祖师求法，请达摩祖师为自己安心，达摩祖师说：
「好，你把心拿来！」
慧可大师才发现自己的心拿不出来，因为自己的心也是虚幻不实。对话的当下，慧可大师才恍然大悟。真正体证到世间虚假，万物皆不可得的人，就不会被梦幻世间的一切万物所束缚。可是我们一般是观念上、知见上知道，实际上还是不知道，所以会为世间事生气、所羁绊，有喜怒哀乐。真正证悟的人像慧可大师就会很自由自在。我们都是在梦幻之中追求，当我们得到想得到的时候，就很开心，忘记这都是虚假不实的。可是当得到后又会变化、变质，又开始不开心，不如意。（老师问：如某某人，读了很多书，研究了很多，你知道了什么呢？某某人答：「发觉一切都很虚幻。」）
当你不断地追求、追求，发现原来是大梦一场，这个时候当下就满足。就不会把希望寄托在明天，因为明天还是虚幻不实。不追求梦境的人就不会受骗上当，这样的人最强，因为不论碰到什么境界，不会伤心地要上吊，也不会猛掉眼泪，一切都能处之坦然。但要到这个境界，要度过很多关卡。证悟到这个世界、教给我们这个世界的实相的就是佛。
人，硕士、博士地一直攻读，你如此攻读要攻读到什么时候？到什么地方去呢？如果听老师这么说，读了这么多也没用，就不读了。那更不行，还是要继续学。人家是学了很多很多，才恍然大悟原来是大梦一场。都不学习，还说反正是大梦一场就不学，那是懒惰虫。真正下功夫去追求，当真正体会到人生是大梦一场时，就不会追梦了。真正到达这个境界的人是出生在印度的佛陀，真正体证到万法皆是梦幻，不再追梦了。佛陀当初出家的时候，也是以为好像有个证悟的世界可以体证，於是下功夫去修行，最后发现原来什么也没有的世界才是真的。当他真正地体悟到原来一切都是因缘所生法，缘生缘灭，就不再追梦了。
不在梦裏的人，是最有力量的人，最强的人，是活在世间却不受世间羁绊的人。为何呢？拿钱买不动他，不为一切名闻利养所动。这样的人最强、最有力量。真正明白世间虚妄的人，就不会被虚幻之境所迷。真正体证到世间虚假的人，已与天地宇宙打成一片，无论遇到什么境界，都能处之坦然，都很自在。
我们活在梦幻的世间，我们所追求的都是梦幻、都是虚假不实，但明白这都是梦幻不实的过程是很艰辛的。临济禅师前后三次向黄檗禅师求法，问：
「什么是佛法大意？」
才一开口，就被黄檗禅师痛打三十棒，如此连续三次，临济禅师就想说，「我跟师父没有缘」，就下山而去。临济禅师是很了不起的人，因为还能被打九十棒，要是我们早就跑得不见人影了。要经得起考验才能成大炬。
某某人遇到老师后，打破沙锅问到底，这样很好，一直问，问到心服口服。一直问，问到底，发现原来一切法，如梦幻泡影，那时你的心就安了。没有真正体证到世间虚假的人，会想不开，会很执著，不想死；会想一些有的，没有的，就是醉生梦死。一般的人，都是在不想死的挣扎中去世。真正体证到诸法因缘生，诸法因缘灭，对生死看得很淡，该走的时候走，换个身体再来，随顺因缘，不会留恋世间。这就是人生，不用太介意。
真正看清这个世间是虚妄不实的人只有释迦牟尼佛，其他的人都在梦裏追梦。佛眼看众生的时候，看不下去。因为大家很笨，不明事理，都在梦裏追梦。佛就是看到这么多傻瓜在梦裏追梦，看不下去了，不救这些傻瓜不行，所以佛就出动了。佛明明跟我们说世间是虚假的，可是我们这些傻瓜还是听不明白，人家说一句不中意的话就气得发抖，那都是不明白世间虚妄。他讲的话是虚妄的，可是我们一直执著他讲过什么话，还执著人对我不守信用。佛都已经讲了世间虚妄不实，但是我们仍然执迷不悟，还自己痛苦，也去痛苦别人，这就是傻瓜、愚痴。
真正体证到这个世间是虚假不实的人不会自暴自弃，反而会珍惜每一个时刻去做他该做的事情。如果听错佛法的话，有人就会恶用虚假不实的字眼说∶「反正世间是虚假不实，什么事都不用那么认真，不必那么傻地作傻事啦」！有这种心态，都是概念上知道，不是如实地知道世间虚假不实。
什么是凡夫，就是把希望放在明天，追著明天走，追著虚幻不实走的人。真正明白明天也是虚妄，世间一切都是虚妄的人，今天的每一个时刻他都会过得十分充实。有的人认为反正人生如梦、人生无常，所以要及时行乐，尽量吃喝玩乐，这样的人不是真正明白世间虚假的人。真正明白世间虚假不实、因缘所生法的人，会很珍惜现在的每一个时刻；而一知半解的人，就想反正人生是虚假不实的，要及时行乐，不要把希望放在明天，要不然明天什么都没有了。这种心态的人没有真正明白因缘法。
佛是智慧圆满的人，看众生皆是自己，众生病故我亦病，看到众生皆在因缘生灭法的世界裏醉生梦死，不忍心看众生继续这样下去，就发慈悲心，为众生开示宇宙的真理，这就是佛法，这就是佛教。
我们活在因缘生灭法裏面，做每一件事情要知道「有因必有果」，因果法则是俨然存在的。我们人都是以自我为中心，为本位，听到世间虚假，就想明天没有保障，要当下行乐，这是一般人的想法。当我们真正明白世间虚假时，我们就会珍惜每一个时刻，这是真正明白佛法的人。我们人如果能像树，就是最有力量的人。树木是顺因缘法走的，我们人要学树木（无我、无心）。为什么修行人要在深山裏修行，因为那是无我的世界。不论周遭发生什么，树木都不为所动。山川草木，都是法身佛。
问：自己有三个问题：
（一）没有必堕地狱的真实感。
（二）没有无分别、无我的慈悲心。
（三）有时想到佛的慈悲会痛哭流涕，有时又觉得佛要救我是理所当然。
答：
（一）地狱必定的真实感，到了七、八十岁时就会出来了。凡夫的心，今天感动，过几天就毫无感觉。应 知凡心善变、人心善变。人的本性善忘，没有地狱必定的感受。今日感动，明日忘记，此即是人 性，还好我们会忘记自己是地狱必定，不然是无法活下去的。
凡夫的心无法彻底。明明喜欢一个人，却又要吵架，这就是善变的人性。我们的心会随因缘变。如 果心能永恒不变，就很伟大。大家可以观察自己的心，无时不在变，以善变的心去求不变的心，要 下很大的决心，要有毅力。我们都没有发现自己的心会变。有一样东西对我们是不变的：有生必有 死（无常是常）永恒不变的真理。「念死」很重要。
在座的各位有想到会死吗？因为没有「念死」，我们会有很多计画。不论多么美好的计画，一遇到 死亡即会归零。真正面对死的人，心中念死的人，心中不会设想太多。彻底念死的人，心路就会打 开。
做了那么多事，到死时会满足吗？做什么事才会满足呢？其实，每个人都在追求不死之道。不死的 方法有没有呢？要去想这个问题。
没有念死的心，地狱必定的真实感不会有。有人会提一些无聊的问题：有地狱吗？地狱在地下吗？ 真把这个问题当成自己的问题，真的是自己的问题，就会坐立难安。看到别人死的时候，会问： 「我死后会到哪裏去？」的人是了不起的人。
死会让我们失去活力。在幸福的憧憬中被宣判死刑会很绝望。死是人生的休止符，也是生命的开 始。念死的人才会善用他的人生，不会滥用他的人生。不念死的人，就有很多空想，他的人生也在 空想中结束。
人生确有不死之路。什么是无量寿？永久的生命是什么？没有找到无量寿，无常一来就泡汤了。为 寻求不死之道而苦行的人就是释迦佛。佛陀在因地修菩萨行时，听到罗刹说：
「诸行无常，是生灭法」
就愿意舍身去求取「无常」的解决之道，当听闻：
「生灭灭已，寂灭为乐」即证得正果。
会死的生命遇到不死的生命，问题就解决了。所以要问：不死的生命是什么？为了找到不死的方法 而苦行的就是释迦佛。佛教给我们的就是不死之法。不成佛损失太大。要记住：
「世间虚假，唯佛是真」。这是一千三百年前圣德太子留下的话。
有生必灭，有会必离。
活到二百岁还是不想死，那你怎么办？
如果有限的生命能够生到无限的世界，那死之时就会心甘情愿。这个不死的世界即佛的世界。当这 个有限的生命能进入不死的世界时，在这个世界所受的苦难才受的有价值。
世间的学问与佛学是不一样的。佛的世界是不死的世界，此世界是生灭的世界。一般人会喜欢这个 生灭的世界，不喜欢不死的净土。为什么呢？因为我们是阿呆。得难得人身，听闻佛法，依教修行 的人最聪明。在娑婆，不论拥有多少东西，都不会持久。教给我们人生实相的就是佛法。不听佛法 的人，是最愚痴的人。
（二）说「无我、无分别」，只是概念上知道而已。当真正体证到这一境界，就不会这样说了。真有追求 的心，一定会抓住老师不放。诸行无常，一切事物都在变化，只有这件事情是不变的：有生必有 死。这个事实是不死的。凡夫对这个事实乍看是听懂了，其实是不懂的。
不死的秘方是什么？我年轻时，在广岛的一家寺院门口，遇到一位卖「不死秘诀」的人。一个信 封，卖八角钱，并注明「不可以马上拆开看」。但人性就是好奇，越是说不可以，越是忍不住立刻 拆开了。裏面写著：
「不死的秘方就是~不要生出来」。
有生必有死；要不死，只有不生。但各位已经被生出来的，就来不及了。
往生是无生之生。何谓往生，即往生到无生的世界。往生净土之「生」与生到娑婆之「生」不一 样，这是「无生之生」，所到达的是不死的世界。极乐净土与天国不同，天国生了还是会死，有生 必有死；佛的世界却是无生之生。佛的世界是无生的世界。觉悟的世界，就是佛的世界，也就是真 理的世界。
「大家都会死」这个事实是不死的，「有生必有死」这个事实永不改变。为什么说人愚痴？既已出 生就必定会死却不想死，岂不是愚痴？
什么是无生之生？就是真理、法，是觉悟的世界，也就是涅盘界。涅盘是佛觉悟的世界。真理永无 止境，到佛的世界，每个人都会开启真理之眼。这个世界是人与真理（法）合而为一的世界。想要 进入觉悟世界的人是最聪明的人。除此以外，我们所追求的一切都会改变、消失，无常这件事是不 变的。
为什么有烦恼？因为体悟不到一切事会产生变化（无常）的事实，没有觉悟到人心善变，才会有烦 恼。有合就有离，成、住、坏、空是法则，地球也有毁灭的一天。聪明人就要知道，不变的世界是 什么。
什么是真正的觉悟？就是觉悟到：
「诸行无常，是生灭法」
凡夫虽然知道这个事实，却无法如实体悟。虽然无法如实体悟，但当我们领受佛的智慧，我们心中 也会生出智慧，这就是佛教。如何进入真理的世界？唯有依教奉行，才能走入真理的世界。不依止 佛语，依凡夫的知见，必定会迷失。唯有佛法、佛语、佛教是真实。这才是出发点。要以「世间虚 假，唯佛是真」为出发点，生活上要以佛法为第一。佛是很尊贵很尊贵，很伟大的人格者。他与真 理已合为一体。能够归依此人格者的，是聪明人。我们要知道佛与人不同，要明白佛之所以为佛， 要很彻底地明白这一点。知道要相信、仰敬佛的人是最聪明的人，佛教以外的教法都是外道。从刚 才讲到现在，都是佛教的基本。
（三）虽然会痛哭流涕，但是时、地因缘一变，就什么都没有了，我们的心就是如此。有时很感动的不得 了，但是看到喜欢的娱乐节目，慈悲就忘掉了，这就是凡夫。由此即可知人是如何以自我为中心的 动物了。人很自私，都是在利用佛；人很自我，是什么在堕地狱？就是这个「自我」地狱必定。正 因为我们是如此自我的存在，所以佛看众生很危险。
我们都在跟佛说谎，我们都是说谎者、欺骗者。我们人不只骗佛，也在骗自己、骗人，听闻佛法能 够让我们看到自己，看到自己的不老实。越听闻佛法，越会发现自己是多么不老实。不老实，首先 是对自己不老实，如《大经》说：「心口各异。」人是不可靠的。虽然念佛，常常把佛摆第二位， 世间法摆第一。对自己都不老实，何况是对别人呢？这就是人的实相。这就是因果法：因我们不断 违背因果，就会有业报现前。对佛、自己不老实，常常做欺骗众生的事，所以我们常堕畜生道。欺 骗过别人，一定会被别人骗。人很难做让人欢喜的事，都以自己为中心，不管他人。佛却是让众生 欢喜，这就是「无我」的人格。众生的心安乐、平和，佛也为之欢喜；众生心痛苦，佛也感到痛 苦。要明白佛是这样的佛。
当我们真正明白佛心时，就不会有利用佛法的心。佛是一心一意要让众生得到幸福的人。能够让孩 子感受到母爱的母亲，才是真正的母亲。佛是以如此大无我的心在给予众生。真正希望别人也幸福 的人，唯佛而已。佛只希望众生幸福。
「若不生者，不取正觉」
就是佛心。学佛是「学佛大悲心」。当我们领受越多，慢慢也能对别人多一点关怀之心，真正如实 领受佛法的人，会慢慢转性。
为何凡夫见不得别人好？因我们很自私。贪、瞋、痴都是从自我中来的，这也就是地狱必定。地狱 从何而来？就是我们的我执造出来的。人因为自私而不惜践踏他人，这就是地狱必定。
◆ 随 机 开 示
看经不要执著在名相上，经和经中的文字，单独来看很多互相矛盾，字句名相是手指，不是月亮。领受到佛心，经看不懂也没有关系。菩萨、佛、一生补处等，也是为顺凡夫的凡情才有的。
真宗的佛性论是∶「大信心即是佛性」。
圣道门所说的「人人都有佛性」，是指「有成佛的可能性」。
凡夫只有妄念，凡夫无别心，只有妄念而已。不是在凡夫的心中找信心、安心，那样会越找越乱，人有色身就有贪瞋痴，至死不变。对地狱没有真实的感受是正常的，没有无分别的无我慈悲也是正常的，要慢慢来，慢慢去体验、去感受人生，年龄大一些自然会体会到。六道在人间就可以看到，饱受疾病、饥荒、战争、酷刑折磨的人，就像是三途的众生啊！
学真宗是在世间随缘尽分地生活，用心做好该做的事情。学佛不是要花很多时间去研究，而是时刻用心仰信佛心，品味人生，活在当下。
凡夫有起心动念，才会有时间、空间的幻觉出现，在佛只有绝对的一念，是不可思议的境界。以生死之心去求道，就一定能遇到真实的法，一切如来自会安排。
闻法的心态很重要，以生死心看圣道门的书，就不会堕入自力的陷阱，亲鸾圣人就是很好的例子。
六祖、达摩祖师这样的人物是不需要往生的。莲池大师、印光大师诸师之教，仍是圣者的法，因为示现的因缘不一样。亲鸾圣人的可贵之处，在於他示现为凡夫，开显凡夫得救之道。如子忆母般的念佛，信心、获救等问题自会有佛安排。
看《大乘起信论》，不是看三、五遍、十遍，而应看上百遍，要了解佛为何，什么是佛心、佛性。
念佛如果求一些我执的福报，也会有魔障。
师问莲友：你觉得自己现在该怎么办？
答：我要不断闻法。
师：去掉「我」字，闻法。忘我地去听闻，只有佛法，忘记自我，活在法中。
为什么生死关头的人往往能很快领受佛心，因为他已彻底明白了自己的无力，为死后必堕无间而感到 恐惧。
不是说只有学真宗才能获信得安心，个人因缘不一样，但凡夫的获救之道只有真宗。六字名号我们都 把它看得太轻易了，不知它是法界功德的总体。
◆ 讲座开示
问：（先是花很长时间…述自己遇到真宗的过程，最后问：）我就是这样归依阿弥陀佛，佛会不会接受 我？
答：首先你要知道什么是阿弥陀佛。阿弥陀佛是一尊什么样的佛？阿弥陀佛是把众生当作自己生命的佛。 对凡夫而言，能与自己一体的，只有阿弥陀佛而已。你知道的都是假的，会提出这样的问题，就是因 为不明白何谓阿弥陀佛。
问：(师姐插嘴：我知道阿弥陀佛。）
答：这裏没有人知道阿弥陀佛！阿弥陀佛就是因为众生都不知何为阿弥陀佛，所以佛才让名号进入众生 心，让众生听到阿弥陀佛的呼唤。
问：（师姐插话：我们只知道名号。）
答：真正知道阿弥陀佛的人，不会说「我知道名号」。我们凡夫嘴巴都说自己很笨（按：觉信师姐在发言 时一再说自己很笨，什么都不懂），但一问起来都说自己知道。你知道你是谁吗？
答：是凡夫。
师：凡夫是什么？
答：（师姐哑然，沈默半晌）说：我们是佛子。
师：（对大众说）这位师姐的心就是我们在座各位的心。每个当孩子的人都不知父母为自己所耗费的心 血。父母为子女著想，费了多少心力，孩子不会知道。就是因为孩子不了解父母的苦心，所以才会顶 嘴、抱怨，就是这样不知父母心的孩子，只有父母知道他。年纪越大，越会知道自己对父母不孝，而 心生忏悔。很多人都是到临终时才知道忏悔辜负了父母恩。念佛人与佛的关系，与人类的亲子关系是 很相似的。
念佛人很多是在老年才体会到佛恩。当尝尽人生百味，才知道原来自己所想像的佛都是不真实的。刚学佛的人都说自己信佛，都以为自己知道佛，要到上了年纪才知道，原来自己信的、知道的都是假的，原来自己一直跑给阿弥陀佛追。如果现在的心态没有改变，持续下去，到最后你会觉得很对不起阿弥陀佛的。有这种惭愧心态的人还有救，不知道忏悔的人，就会追悔莫及。人在年轻时不能真正了解父母心，会忤逆。等上了年纪，才知道自己原来那么伤过父母的心。这种忏悔是要流下血泪的忏悔。轻易说自己知道孝顺，都是假的。等到知道父母恩时，父母大多不在人世了，「子欲养而亲不在」。
（觉信师姐哭著说：老师我知道错了。）
知道错了，就以今天为出发点，从今天起，好好去想：我要听听什么是阿弥陀佛？
当你记住这句话去闻法，就会很有福报。不知阿弥陀佛的人是最不幸的人，当我们知道阿弥陀佛，就是最幸福的人。
（师姐跪下，流泪：我知道错了……）
但是要知道，阿弥陀佛没有生你的气，也不会处罚你，一般的神会因为你犯错误而惩罚你，而佛不会。为什么呢？因为每个众生都是阿弥陀佛最爱的孩子。老师刚才与你讲话那么直接、不客气，不是生你的气，只是希望你不要继续自己骗自己，所以讲话不留余地，当下棒喝。我们对阿弥陀佛是绝对的臣服。真正为我们幸福著想的是阿弥陀佛，他不会处罚、责怪我们。
很多人瞧不起阿弥陀佛。阿弥陀佛以慈悲来度化众生，很多人将「慈悲」当成轻易到手的东西而不知珍视。到一口气不来为止，都要听闻阿弥陀佛的功德，不要停留在「听过了」，「明白了」的心态。阿弥陀佛的心是无底洞。因为我们的烦恼无底，不是一遍两遍就听明白了。（老师板书：）
「慈悲深远如虚空，智慧圆满如巨海」
记住，这两句话就是阿弥陀佛。这不是凡夫所能想像的。对於凡夫，这就是不可思议。佛就这样的（无条件）要救我们了生脱死，就因为阿弥陀佛是无条件的佛，不论你在何处，阿弥陀佛都与你在一起。当我们知道佛是「就这样的」无条件的救度时，就会心生忏悔。（板书：）
「愍念众生如一子，极大慈悲母尊」（按：出自《往生要集》）
阿弥陀佛对待众生只有慈悲而已。他没有处罚，没有生气，当我们哭泣时，阿弥陀佛也会陪著我们流泪。当我们真正体会到阿弥陀佛是这样的一尊佛，就会很坚强，会有力量活下去。人之所以不幸，是因为不知道阿弥陀佛。不知道阿弥陀佛，心中就会感到很孤单。
做父母的没有一天忘记过自己的孩子，不论这个孩子长得多大，在妈妈心中他还是妈妈的孩子。（按：古语云：母活一百岁，常怀八十儿）
人类的妈妈尚且如此，何况是「极大慈悲母尊」。如果不明白阿弥陀佛是这样慈悲的佛，就没有办法发自内心对佛生起感恩之心。
很多念佛人求东求西，都是因为不知阿弥陀佛，才会去求。人不论活多久，妈妈对他来说都是好、都是宝。当妈妈的，即使得了痴呆症，还会记得孩子的事情。也是因为母亲对孩子的念力很强，孩子才能够长大成人。刚才所讲的是「人生学」，但人生学不离佛学。孩子喜欢找妈妈，很少有孩子喜欢找爸爸，因为爸爸比较理性、比较严肃。（众笑）
问：为什么这样？
师曰∶不知道，那是母爱的伟大。父亲是理性的教育，母亲用感性、用爱来感动。所以在日本佛教中，都称佛为「慈母」，中国则称佛为「慈父」。
问：希望让自己的父亲接受佛法，该怎么办？
答：能够这样想是很好的。但是要记得：无缘就没有办法信佛。人不要做勉强的事。你的父亲与佛无缘， 但与你有缘。所以先求自己往生成佛，等你成佛，第一个来救你的父亲。学佛的孩子是很珍贵的。父 母不学佛，甚至反对学佛，这是一种逆缘。在这样的逆缘中学佛的孩子很珍贵，对父母有很大的利 益。
你发自内心地学佛，自然就有很大的福报，就会利益到你的父亲。古人云：「德不孤，必有邻。」
真正学佛的人，佛的功德会现在他的身、口、意三业中，自然会有人喜欢听他讲话。一心一意学佛的人，自己也不知道，但佛光会自然从他身上显露出来。那不是他伟大，是佛的伟大。
好东西，自己要先享用。学佛法不是为自己，学佛法是为佛法。为佛法而学佛法，这样的佛法就是活的。真正学佛的人，周遭自然会聚集佛友。学坏的人，自然会聚集狐群狗党来，这是正负两极。学佛大悲心的人，不止自身，他的一家、所住地区之人都跟著受益，因为佛法的世界与人不同。自己真的被佛感化，周遭的人也自然会被佛感化。
佛法是真理。真理的世界无限宽广，如同心圆不断扩展开来。所以佛法与人间的学问不同，佛法不是人的思议可及，它是不可思议的。这就是无量寿、无量光，它是无限的。
这个世界最尊贵的是什么？这个世界最可贵、最重要的是什么？这个世界上至真、至善、至美是什么？大家好好去思惟这个问题。这个至真、至善、至美的世界，也是不死的世界。所有「有为法」都是有生灭的，但真理不生灭。我们要问自己：这个世界上真实的东西，永恒不变的东西是什么呢？是男子汉，就应该去追究这个问题。
◆ 讲 座 开 示
什么是佛教、佛法？在谈学佛之前，先要问自己是什么样的存在？什么是人？老师说不论我们遇到什么事情、听到什么事情，不要向外看，要向内追求。学佛不要向外追求，要向内追求，这是很重要的。学佛最容易犯的忌讳就是忘记自己，来看周遭的一切。这样无法真正地学佛，因为学佛要从看自己开始。
宇宙的一切都与自己有关系，独立的东西一样也没有，都是息息相关。一般我们学佛为什么会学没有（了解到这点），是我们常常把自己和东西切开来看。老师举个例子，（指桌上的饮料）一般的人会认为我是我，饮料是饮料，就是分别来看。但学佛的人会知道我们和它是息息相关的，由於我们和饮料是一体的，喝了才会觉得好喝，喝了才会解渴。以这个为例子我们会知道，每一样东西都和我们息息相关。同样的，更进一步来讲，在座的各位，（表面看起来）你们是你们，我是我，其实不是的，你们和我是一体的，息息相关。
大家和我的因缘很深，切也切不断。怎么说呢？看到大家的脸的时候，自然而然从内心深处涌出一种感情来：我们都不是第一次见面。不由自主地很希望大家都能得到真正地解脱，有关怀的念头流露出来。如果不是彼此都有关系，哪里管你那么多。其实每个人对自己来说，都不是他人。像刘老师，当面对你的时候，心就全在你身上，就著你的需要来回答。同样地，面对大家也一样，就著大家的需要来讲。
我们会把自己和别人分得那么清楚的原因是我们有「我执」。我们都是以自我为中心∶「你是你，我是我」，「这是我的家人」，「那是你家的事情」…分得很清楚。这是我们凡夫的真面目，只要是人都是这样，分别心很重。但是有智慧开悟的人，我执会越来越薄，甚至没有了。所以当佛陀开悟的时候，他观看大地一切众生时，感叹道∶
「我即众生，众生即我也」
佛眼看众生没有隔阂，没有隔一道墙。佛陀目睹明星开悟的刹那，发现原来一切众生皆具如来智慧德相，一切众生都能成佛，这是佛眼看众生。所以学佛的人就知道佛眼看众生，大家都有关系，彼此都有关联，而且有很深的因缘。世界上与我们没有关系的人、生命一样也没有。这就是「一味平等」（板书），用佛教术语来说就是「法界」，「法界平等」。真正体证到法界平等的人，地球上只有一位，就是佛陀。
佛眼看众生，一切众生都是我，没有别人。佛陀讲「我」的时候，是「无我」的我，是「大我」的我。大家都是「我」的时候，就没必要讲「我」了。「大我」的世界就是这样的世界，这是佛的世界。但凡夫的世界是「小我」的世界，我们烦恼很多，因为「我执」很强。我们所有的烦恼都是从「小我」来的，这是「我的」，「我的家」，「我的孩子」，「我的财产」…，所有的烦恼都是从「我执」出来的。我们可以反观自照，我们的烦恼都是从自我出来的。「我」越强，烦恼越多。佛教所说的「罪业深重」，罪恶就是从「自我」来，为了「我」，我们每天都在造业。我们以自我为中心在追求幸福，也因为是以「我执」为出发点追求幸福，越追求越苦。因为我们没有正见，智慧不足，用「我执」看待一切，结果我们原本以为是好的，不合己意时就变成不好的了。
佛教所讲的真正的幸福是「大我」、「无我」的幸福。佛与人不一样的地方，（在於）佛在大我的世界裏，知道凡夫在苦恼什么，所以是「众生病则我病」。一般人都在追求自己所以为的幸福，但当幸福到手的时候，幸福反而变成不幸、苦恼。为什么我们要归依佛、礼拜佛？因为佛用「大我」的佛眼看众生，真正从内心深处怜悯众生。怜悯之心来自佛的慈悲、智慧。
佛经上说「不舍苦恼一切众（生）」，这就是佛心、慈悲。佛待众生就像父母对孩子一样，孩子生病发烧时，父母会寝食难安，到处找医生来治疗。众生病的时候，佛对待众生的心也和父母对孩子的心一样。法藏菩萨为了度化我们这些顽强的众生，在因地时，五劫思惟，兆载永劫地修行，发下誓愿：
「若不生者，不取正觉。」
这就是从无我、无心的世界来的。人都很自私自利，「各人自扫门前雪，莫管他人瓦上霜」。佛则不同，用尽苦心要把「小我」的众生带到「大我」的世界，这样的佛就是阿弥陀佛。为了引导众生，他绞尽脑汁，（想出）用「南无阿弥陀佛」的功德来救众生。佛法最尊贵的就是佛的功德。这个功德是从「大我」「无我」的世界来，是为苦恼的众生而成就的。佛是「大功德田」。在人的世界，父母是「功德田」。在这个世界不孝父母很不好，因为父母的恩德很重。学佛的人忘记佛的恩德也是很可怜的事。什么是人？人心都是自私自利的。人心的构造是什么样的？人与外界接触是透过我们的五官：眼、耳、鼻、舌、身，对象是色、声、香、味、触。光是这些还不够，要透过「识」，有眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识。看到东西，听到声音，我们的心就开始动。人起心动念的意识是我们可以感受到的。「末那识」就是分别识，让我们起烦恼，是我执的总司令。身为人，每个人都有末那识，因此产生执著：
「这是我的」，「那是你的」。因为末那识，我们无法像佛那样的大我的世界，好东西要占为己有，占有的欲望很强。分别心、得失心就是来自末那识。学佛就是为破除末那识，破除之后才有「平等性智」。平等性智的世界是大我的世界。大家都是我，所有烦恼的众生都是我。因为平等性智的存在，佛才会不请自来地做我们的「不请之友」。看到凡夫在苦海中打转，佛不请自来的救度众生。众生苦恼哭泣时，佛会陪著哭。而人则不同，因为有末那识，看到别人哭，反而会觉得很痛快。（笑）世间住的都是末那识的主人，世间烦恼才这么多，不幸的事不断发生。靠佛的功德力，让末那识的众生能够朝平等性智的世界走的教法，就是净土真宗的教法。净土真宗的教法最大的不同，在於凡夫不是靠自己的力量到平等性智的世界，是靠阿弥陀佛「无量寿佛威神无极」的功德力。
有个很耐人寻味的典故：「李婆左肩痛，听说了这件事后，张婆就针灸自己的右脚，结果李婆的左肩就治好了。」这个李婆就是我们，张婆是阿弥陀佛（笑）。同样的，日本有句名话「太郎喝酒，二郎醉了。」
阿弥陀佛（太郎）成就了本愿，我们这些二郎就醉了，这是宇宙的真理，是「二利圆满」。凡夫的世界是自己不喝就不会醉，因为我们是小我的存在。能有这样的力量、作用的是大我，佛已进入这种大我的世界，具有这样的功德力，即佛喝酒凡夫就会醉，这讲的是佛的功德力。凡夫没有这种力量，不喝就不会醉。
用我们有限的脑子来思考这样的世界，无法想像、不可思议。佛有多伟大？一尊佛出现，众生皆得救，这就是佛的功德力。成就此二利圆满的世界的佛，就是阿弥陀佛。
我们虽然念佛，但不知道阿弥陀佛有多大。很多人都小看了佛，把佛看得与人一样小气。因为我们的小我，无意中就把佛也看得很小。佛是大我的彻底者，「众生病故我亦病，众生苦故我亦苦」为我们成就本愿，用此功德救我们。我们不了解阿弥陀佛是不请自来的佛，是这么慈悲的佛，反而把佛看得很小，以为不求佛来救，佛就不会救我；以为没有拜佛、念佛，佛就不救我。这是一般人的想法，用凡夫我执的心来看佛，就把阿弥陀佛看成很小气的佛，不了解阿弥陀佛的功德有多大，我们才会想「要怎么做，佛才会来救我」地落入凡夫知见的框框中。今天一开始，就讲阿弥陀佛的功德，这个很重要，因为很多念佛的人不知道阿弥陀佛的功德有多伟大，有多殊胜。
我们念佛，为何心无法契入？因为二利圆满的世界是世间所没有的，与人性完全不合，令人难以置信。一般人是很难相信佛法的。什么样的人才会相信这样的教法呢？临终的人。一个濒死的人心态与活蹦乱跳的人不一样。一般的药已无法救他，他自己也知道。（老师模仿他亲眼见过的一个临死的人：双手抓空中，痛苦不堪，发出痛苦的声音，无法说话，大吼挣扎几下后断气。）在他痛苦的时候，身边的人能怎么办呢？健康的人，心中若没有念死、念佛，很难领受阿弥陀佛的教法。「念死」心不强的人，没有办法真正了解佛法在讲什么，只是徒增一些概念、知识而已。
日本有一实人实事：有一位禅师在精进修行后，发觉无法得到成就。禅宗也讲念死，念无常，但他发现自己的心无法真正念无常，因为他的身体很健康。於是他想了一个办法，用棉被把头包住，头在下、脚在上地从山顶上往下跳。他想体验死的滋味，但又不能真的死掉。然而这样做了之后，他发现自己的心还是无动於衷。他发觉自己修禅无法开悟，自己救不了自己，就离开禅寺到净土真宗学本愿法门。他留下这样的话：「我连死都不觉得恐惧，我是这样的愚痴，愚痴到不怕死，不会念死，无法靠禅宗的修行得到证悟，唯有靠阿弥陀佛慈悲的本愿来救度我」。
真宗在日本已有八百年的历史，其间出现不少「妙好人」（就是得到弥陀救度的人）。有人去拜访一个妙好人，求教怎样才能被阿弥陀佛救度。妙好人就问他：
「你想到死吗？」
那人回答∶
「没有念死，只是用欲望的心来求，想要阿弥陀佛来救。」
妙好人告诉他：
「一个不会念死、不知念死的人是听不到佛法的。你回去吧！」
以前求道的人，念死的心是非常强烈的。日本净土真宗的传承是代代相传，父母亲念佛的家庭，孩子也会来听闻佛法。很多人年幼时就开始听闻佛法，虽然知道「死」，但只是概念知道，没有感受，直到七、八十岁才有真正的感受。真正怕死的人才是佛法的入门而已。到这裏为止，不论你读多少佛书，怎样修行，都是概念而已。这就是佛法看似容易，实则很难的地方。释迦牟尼佛出家求道，就是因为无常，老、病、死。没有无常的念头，学佛就很难入门。（板书：）
「无常迅速生死大事」
没有想死、怕死的人，佛法对他来说并不重要、可贵。当他真正得大病，什么药都救不了时，才可以听进佛法。当我们面对死亡，世间的医药都没用时，你该怎么办？我们听闻佛法也要带著无常迅速的心。讲到这裏是开场白，我们要以无常为基础。从现在开始，大家可以发问。
问：老师刚才说太郎「喝酒」，二郎「醉」。《无量寿经》上说弥陀之前有五十二位太郎，阿弥陀佛也喝 了酒，为什么我们这些二郎都没有醉？都还在这里执迷不悟呢？
答：阿弥陀佛的佛眼看众生，众生都是醉了。阿弥陀佛有信心，一定让所有众生都喝醉。但大家要知道，阿弥陀佛是无量寿佛，没有时间，是超越时间的。（比划）我们在这边，还没醉，但佛眼已经看到那边，我们醉了的那边。我们人很短视，只能看到前面这裏，就说自己还没有醉。佛可以通三世，已看 到明天会发生什么，明天发生的事情和现在发生没有两样。凡夫不到明天就不知明天会发生什么事， 很愚痴的。佛可贵之处在於他是如实地知道实相的人。佛不仅可以看到我们的未来是什么，连没有出 生的众生也都能知道他们会怎样。
问：我们今天来这裏，都是想早点喝醉啊。
答：要醉很容易，只要大家能从内心深处对阿弥陀佛的伟大生起赞叹、感动，当下你就醉了。但是凡夫疑 心很重，总想著「虽然你这么讲，但是…」，知见很强，比佛还聪明，所以就醉不了。真正醉的人，听到老师这样一席话，「啊！原来阿弥陀佛是这么伟大的佛，和我想的完全不一样。啊！阿弥陀佛这样伟大！」当下低头当下就醉了，虽然还没有往生，可是往生已经得到保证。但凡夫不肯低头，「虽 然老师这么说，但是…」有「但是」出来，就醉不了。凡夫老实不了，就是我们的障碍所在。我们无 法老实信受佛语，读了再读，听了再听，问号还在。这就是凡夫的疑心很重。直到面对死亡时，什么力量都使不出，所学所知道的都拿不出来，才能恍然大悟，疑心才被破除。但当我们还有气力的时候，我们无法老实，我们都被自己的气力、小聪明所骗。我们听闻佛法的人，为什么没法马上被阿弥 陀佛救度？是因为我们都比阿弥陀佛聪明，无法真正地投降给阿弥陀佛。佛的功德不是世间有的东西，我们无法马上接受，有疑心。有疑心就是比阿弥陀佛还聪明，因为佛已经想不出其他办法来救我们了。没关系，对自己还有信心的人，尽量去学，尽量去听，学到学不会，再怎么进也进不了的时 候，发现自己原来才这么点能耐，就会乖乖地信受阿弥陀佛的力量。
阿弥陀佛有耐心等。最聪明的人是赶快投降给阿弥陀佛。但每个人都想当「检查官」，检查佛是否真的这样，考验佛，比佛聪明。人无法当检查官，就是在临终的时候，那是绝对无力、暗黑、孤独、恐 怖、绝望的心境，会在临终的刹那跑出来，此时就无法当检查官，只能靠阿弥陀佛救度，也只有在此 时，有缘的人才肯真正投降。
检查阿弥陀佛的时间，有的十年、二十年、三十年、四十年、五十年，时间一到，你就无力检查。这 样的人就会无条件投降，阿弥陀佛对他而言是绝对存在的时候，他的心就能大安心。这个心境的人就会看到自己是「贫苦」的人，就会看到阿弥陀佛是成就「无上道」的佛，就会乖乖地投降。在座的各 位千万不要当检查官，赶快投降给阿弥陀佛吧！（老师喝水）不要小看喝水，濒死的人连水也喝不下 去的，只能靠打点滴，人的能耐如此而已。
问：《观经》中韦提希夫人以凡夫的肉眼看到弥陀在空中显现，立时得三法忍。很羡慕！阿弥陀佛有无边法力，不如干脆显现给我们看一下，我们不就相信了吗？
答：这种想法乍听之下似乎很有理，可是阿弥陀佛真的出现在你面前时，凡夫会吐血而死的。平时我们对自己龌龊的心只认识到一点点，所以还没有觉得怎样，而佛是无限清净光明的存在，当佛出现时，我们会看清自己的心如何地龌龊，会羞惭到吐血而死。阿弥陀佛不现身给我们看是一种慈悲，我们之所 以能活的这么自在，是因为我们的心别人都不知道。如果我们的起心动念别人都知道的话，我们会活 不下去的。所以阿弥陀佛化为声音给我们听，不是现身给我们看。不要说佛，就说娑婆世界。古代拜见皇帝、现代见董事长，我们一定盛装、毕恭毕敬、全身发抖、非常紧张，因为他们高高在上。人的世界尚且如此，何况是佛。阿弥陀佛不是现身，而是化作声音来救度我们，是佛的慈悲。阿弥陀佛对凡夫的起心动念都了若指掌，化为声音慢慢地进入到我们心坎中来救度我们，这是阿弥陀佛慈悲、温 柔之处。
阿弥陀佛的教法不是伤我们众生的心，是知道凡夫是怎样的存在，而顺著我们的心慢慢培育我们。当别人指责我们的缺点时，我们会不高兴，所以阿弥陀佛出现的当下，我们因为能看到自身充满污浊，会更受不了。我们为人处事也是如此，真正要对他人好，不要把他的缺点一五一十的指出来，要慢慢 来。学这个法门，说自己是凡夫可以，但不要说别人是「你是凡夫」「你罪业深重」，别人会受不了。通过修行，人会自己感受到「我是罪恶生死凡夫」，在他人没感受到这点时就说他是「罪恶生死凡夫」，他会受不了。
天台大师在《摩诃止观》中说：当我们修定的时候，修到什么程度，会出现什么境界给你看。其中讲 到，他修止观时看到残破的佛，这表示自己过去世做过谤佛破佛的事情。修止观的人才能看到过去自己做什么不好的事情。此时唯一能做的事就是忏悔，才能灭罪，景象就会消失。《摩诃止观》中提到，自己过去世做过什么，才会有什么境界出现。我们在日常生活中，会听到电视报导杀人啊、抢劫 啊，或是眼睛看到这些不好的事，这些表示是自己过去世做过相同的事，才会有缘听到或看到这样的场面。学佛的人要知道，如果听到哪裏有杀人的事，就要忏悔自己过去世造过杀业。当我们听到哪里有孩子杀父母，或是父母杀小孩之类的事，学佛的人就要惭愧自己过去做过这样的事而忏悔。
我们常常犯这样的错误，眼睛老是往外驰求，不知道要反求诸己，所以当我们看到或听到这样的事时，不要做旁观者，而要忏悔，忏悔自己过去世造过这样的杀业，今日才有因缘听这样的事情。所以日本有句话：「透过别人，惭愧自己」。
问：（晚上散步时，一位老菩萨向老师跪请开示，自诉持菩萨戒十年，仍不得安心，不知能往生否。老师 为她慈悲开示了阿弥陀佛的本愿，老菩萨如释千斤重担，欢喜作礼而去。）回来后，有师兄请老师开示问道：
是不是我们都要经过这种求之不得（十年菩萨戒）的经历，才能感受到佛的真实？
答：她是个很好的例子，在修行路上遇到很大的挫折、失败，才知道自己要的是什么。人遇到人生的挫折失败，才会转变方向。老菩萨是发现到自身困境的人，所以她会转向。那些认为自己很好的人，不会改变。所以各位不妨试试看，去碰壁，碰壁之后才知道回头。在座各位或许都觉得念佛很简单，没什 么了不起。但在日本有一个人说：自己连一句真实的念佛都没有！这个人就是净土真宗的开山祖师亲 鸾圣人。圣人精进修行，才发现自己念不出真实的佛。念佛对行者来说，非行非善。什么是「非行非 善」？这就是佛的功德力。认为念佛是自己的修行，都是慢心；是佛的功德力让众生念佛。圣人最后 才知道：从前都以为自己在念佛，原来都是在做盗贼！念佛是佛功德的回向，不是凡夫有漏自力的修行。
「念佛只是弥陀的功德，更非凡夫有漏行故，不借机功得往生益，偏是自然不可思议。」
（存觉上人法语）
老师问大家：拜佛时，是谁在拜佛？
大众答：是佛的功德力感动我们来拜佛。
这裏的天空很美，月亮很圆很大。当我们看到月亮很圆很大，以为是自己在看，就错了。是月亮的光吸引我们去看她！要培养这样的思维逻辑：不是我在喝水，是水在让我喝！为什么我会想喝水？（老师拿起桌上的一瓶饮料问大众）因为喝过这种饮料觉得味道很好，以后每次看到都会想喝；它是主动，我们是被动；是这种饮料吸引我们来喝。饮料能吸引我们来喝，这后面不知下了多少心血精力。它能够让我们活人想喝，所以它也是活的。以佛法的眼光来看，一切都有生命。这就是法身。每一样东西都有生命，所以不要糟蹋。糟蹋东西等於杀生。如达摩祖师这样证悟的人，看到这些物品（老师指桌面上的瓶子、杯子及答录机等）都知道是法身佛，是大日如来。凡夫没有智慧，只知道是饮料…不要就丢掉了，所以凡夫常造杀生业。
世间所有东西都有生命，都是活的，没有死的东西。如果大家有这种佛法眼光，你的人生观就会不同。有这样的心，就常会有惭愧、感恩的心出来。有惭愧、感恩的心，人生就会变得很温暖。
随意糟蹋东西的人，就不知感恩、不知惭愧。不知感恩、不知惭愧，这就是在造业。造业就会带来果报，於是惑、业、苦不断地轮回。所以人生要以佛法为准则，否则我们会不断造业。走错路，苦的是自己。
「托福」是很好的话，但很少有人有这样的心。不知感恩，不知惭愧，所以有惑、业、苦的轮回。所以大家要好好反刍这几天听到的话。人生以佛法为准则，一定不会错。遇事不要以自己的准则去判断，不然会更苦恼。我们的知见都是不好的，都是执著，但我们都不知自己不对，所以很苦。当我们自以为是时，佛就会看著我们叹息：这个阿呆，又在做傻事。
佛眼看人，如人看猫狗，只觉得可怜可悯。佛的智慧与凡夫的智慧差距很大。好好去听闻佛法，十几年、几十年，人生就会不一样。凡夫都是颠倒，但我们不知自己颠倒，以为自己最对，我们每个人不都是在做自己觉得最正确的事吗？（结果如何呢？）每个人都在走夜路。在我们这个暗夜的人生，要让佛法的灯炬带著走。
◆ 随 机 开 示
念佛人不要做亏心事，做了亏心事对不起佛。虽然真宗不要求受戒，真念佛人却要比受戒的人更守戒，因为佛都看得到。阿弥陀佛现在就看到我们做的事、听到我们的心想。在日常生活中，不要贪小便宜。真正念佛人是诚实的人，不会做欺人欺天之事，因为他的心已被佛所同化。真正领受佛心的人会很诚实。有人误解信心，以为：反正阿弥陀佛都要救我，我就可以为所欲为。这是错误的想法！真正有感受到阿弥陀佛在身内的人，为人必很正直。
问：念佛人能不能睡高广大床？
答：不睡高广大床的精神在哪裏？佛教导我们要过朴实的生活。众生过著享受的生活，会忘记了生脱死。睡不必高广大床，吃不求美食，穿不需绫罗绸缎。佛陀在世，都是过朴实的生活。佛教提倡布施，念 佛人不要小气，要分享。
佛看见众生欢喜，也为之欢喜，念佛人也是一样。懂得父母心的孩子会为父母分忧，念佛人在日常生 活中，其行为举止会想著不给佛丢脸。有不好的心行，就会：「惭愧惭愧，阿弥陀佛！对不起！」真正的念佛是心的念佛，不是嘴在念佛。真正的念佛是有一颗忆佛的心。
问：如何避免「异安心」的陷阱？
答：学佛的目的是什么？是求解脱。有求解脱的心，就会知道异安心。对人而言，人生最重要的问题就是 求解脱。解脱的问题，不论人怎样用尽自己的脑筋，想用自己的知见去理解，都没有办法，他会有一 个瓶颈。佛法是要超越自己的知见。而我们人往往是先有自己的知见出来，然后被自己的知见绑在那 裏。宗教界有宗教的论理，宗教论也是很需要的。但如果我们一直执著在宗教论裏，就会被文字所 缚。
问：现在落入一种感觉：觉得自己已经得到安心，可以解脱了，但审视内心，仍有不安之处。如何解决 呢？
答：这都还是在凡夫的心态中打转，才会有这种问题出来。真正安心的人，已经超越了这种心态。佛法是 无我。他会很自然地超越安心、不安心的问题。超越的世界，是宇宙的真理，是大我的世界，它已经 超越了安心、不安心的世界。它已经不再去说凡夫．佛，明白．不明白，这些已经不再重要了。真正 悟的人不会有想要去悟的心。想要悟的心都还在迷中。
问：如此说来，《圣典》中说只要相信，称念名号，都能决定往生到净土，如何理解呢？
答：只要信，是谁在信？（答：我）我在信，就是有我有佛，二元对立。相对就是迷执。真正信的世界， 已经没有「我在信」，这是「一」的世界。我们常犯的错误，是讲到信的时候，就有「能信」之人与 「所信」之物的分别。这是相对，只要是相对，不论你怎样诠释，都在迷执的世界中。真正无我的人 不讲他达到了无我，因为没有这个必要。这是自然流露出来的德行。
问：无我的世界真是困难，我们怎样才能进入？
答：与法合一。（瑞觉师补充：这样讲还是很难，依我们的经验，就是要不断闻法。）真理不管在哪裏都 是真理。这是真宗最难的地方：不是我们去悟真理，是我们被真理同化了。当你不断追求真理，去追 求、追求、追求…最后会发现，原来自己已经在真理之中！一般人有追求真理的想法，追求之后才发 现，原来你不在真理外面，你就在真理之中。
问：禅宗也是这么说，但这样我们很容易掉入知见的陷阱，以为自己不再需要追求了。
答：我们就活在空气中。我们不会说：我相信有空气。因为我们本来就活在空气中。因为从内心深知这一 事实，就无需刻意去强调：我相信有空气。不必做这样的无聊事。
问：可是会堕入观念上知道，却没有真实感的困境。
答：不错，人很容易陷入知见。当你发现自己陷入知见的时候，知见就被你超越了，就要不断地做这种功 夫。
问：我意识到以前落入了自以为是的安心，但现在找不到一个突破口，也没有方向。
答：要突破这一瓶颈，唯有去研究：什么是佛？我们都只是在概念上知道有佛。我们就以空气来比喻佛的 功德吧。你知道空气的功德有多大吗？空气的功德伟大在什么地方？不管我们有没有注意到，你看这 棵树，长得这么青翠，这就是空气的力量，我们却从未意识到。你一出生下来，甚至你还没出生之 前，空气就一直在育护著你。真宗就是去发现，我们在这一功德裏面，我们被这一功德养育著。
问：老师刚才说要研究何谓佛？那我们要从哪里入手去研究呢？
答：可以先从自己最有兴趣的地方入门。例如，可以先研究「心」，心在何处？心是什么？
问：那就是从大乘教法，《楞严经》《大乘起信论》这些书入手吗？
答：可以。
问：直接拜读《教行信证》，似乎不能解决「心」的问题，是这样吗？
答：《教行信证》没有老师指导自己是看不懂的。自学一定会出错。
问：那这样岂不是一辈子都进不了真宗之门？
答：所以你可以先看《大乘起信论》和《楞严经》。先尝试研究何谓「心」？心是有还是没有？不能说他 没有，可是有它又在哪裏呢？我们都以为你有你的心，我有我的心。没有这个世界，我们的心也无法 感受。没有这个世界也就没有我，没有我的心。
问：所以说心、佛、众生，三无差别？
答：是心、身、土不二。有知识的人，先要建立起这样的世界观（按，老师后来笔书：「法界统一 观」）。地球上的山川草木，都与你息息相关。
问：懂得了心性的道理，就能往生净土吗？
答：不能。没有禅定，不能如实地了解心性。要知道心性，不是那么容易的。
问：如达摩祖师、六祖慧能这样的人，他们能够往生净土吗？
答：像他们这样的人，已没有往生净土的必要。只有我们这些无法像他们那样觉悟自性的人，才需要往 生。什么是往生净土？净土是涅盘的世界，是无我无心的世界。真正往生极乐的人，是没有「极乐」这个概念的。极乐界没有「极乐」，它是无余涅盘。极乐世界不是天国。很多人将极乐当成天 国，这是迷执。
问：有人说：如果没有往生净土是不能成就究竟佛果的，那么如达摩祖师、六祖慧能，都没有求生的 愿，应该不能成就究竟的佛果吧？
答：会说这样话的人，他们还不了解祖师的境界。就是因为我们没有办法达到达摩祖师的境界，我们才要依靠阿弥陀佛的力量往生净土。净土，是「无为涅盘界」。我们修净土法门，首先要避免误会，以为净土就是池流花树、宫殿楼阁的景象，这都是凡夫的知见。它是涅盘界。
问：但佛为什么还要说这些庄严景象呢？
答：因为不说七宝池、八功德水这些东西，凡夫不会向往。真正证悟的人，不会因这些景象而动摇，凡夫才需要这些东西。真正的净土超越了美与丑的对立和执著。真正的美，是超越美丑的。人在强调美的当下，是有比较、取舍的分别心。无我无心的世界，没有美丑的对立。这叫净秽不二。
问：如此说来，何以文殊、普贤菩萨还要发愿求生净土呢？
答：这是引导凡夫示现的方便。
问：文殊、普贤发愿都是「临命终时」，是否只是与十九愿相应？
答：一般人都把它当作是十九愿。其实这不是十九愿，它是「十八愿中的十九愿」。把它当成十九愿，这 是凡夫之见。文殊、普贤菩萨都是佛再来示现的菩萨，不能将他们与凡夫相提并论。这是为引导凡夫 而示现的方便。
问：听老师这么说，深深感到，佛的经典、祖师的论著，用凡夫的知见去看，一定会看错。
答：是。
问：一定要善知识引导？
答：是的。
问：如果没有善知识，或与善知识的缘很浅，就没有办法了？
答：没有错。最高的善知识是谁？是释迦牟尼佛。佛说：我是善知识中的善知识。佛陀对阿难尊者开示： 「善知识是佛道的全体」。善知识看事物的眼光、角度不同。一般人则看得很肤浅，只是看表面，没 有彻底悟到实相，才会有种种的知见跑出来。其实，形诸文字就是迷，因为人会执著语言文字。为什 么说净土是无我无心的世界？那是不需要文字的。（老师指著窗外开放的鲜花）无心的世界，看到花 开，就是花开。实相的世界，即是因缘法，「花开著」，不是「有一朵花」在那裏。
龙树菩萨说「离有无」。不遇善知识，我们不是执著有，就是执著无；不是对，就是错。安心的念佛人，是无我的念佛人，是离有无(他力、本愿力)的念佛人。
◆ 随 机 开 示
大自然是大我、无我，只有无私奉献，没有丝毫求取、攀缘。无求才有真得、最大的得，无我才有真我。贪求、有条件才做的心，与佛心不相应。
在道场做义工，如果是无私奉献的心，则与佛心相应。因为做义工不能闻法，闻法者的功德，当义工的也会有，他们得救，当义工的也会得救。
只有人才会感恩，会感恩是人生最大的福报。常思人身难得，人能念一句佛是多么难得啊！一入恶道，就没有办法念佛了。
佛不会怪你念佛不能吃素、有妄念等，但要想到：我这样烦恼深重，罪障深重的人，佛也没有舍弃我，惭愧啊，惭愧啊！难得啊，难得啊！
学佛的人遇到业障，应以惭愧的心念佛忏悔。恶业现前，是提醒我们：我们的罪过有多么重！
念佛求佛保佑这、保佑那，这与佛心不相应，是颠倒，是迷执。人都不知道最大的福报是什么，福报是不求自来的，求则不相应，那是贪瞋痴的三恶道的心。
孩子不孝顺，应知道因果。那个孩子是谁生的？那是过去的自己，一切都是你自己的一部分。孩子现在不孝，等他受大苦，跌到谷底时就会叫妈妈了。
光一来，黑暗就没有了。有佛光摄护，念佛人也不怕障碍。因家人反对不能拜佛、做课，应随缘念佛，起惭愧心，忏悔自己的业障。
念佛回向给去世的亲人，凡夫拿什么回向？凡夫只有贪瞋痴。念佛应知道功德的源头在哪裏。孩子忆念妈妈、爱妈妈的力量，来自妈妈的爱，我们念佛、拜佛是因为佛的功德慈悲的力量。
佛希望我们同他一样，他是无我、无分别的自在，大解脱，大乐，无苦的，他是无分别地救度我们，希望我们能同他一样。
把你自己的想法放开，不要勉强去做什么，一勉强就会有烦恼。认为自己能怎样怎样是傲慢，傲慢就会损福损德。「我」是烦恼、痛苦的根源。
人出问题都是先怪别人，不知反省自
己，特别是五障三从的女人，更应该注意常惭愧、忏悔。问无明从哪裏来的人，当下就是无明，你应该问的是：「该怎样断除无明？」
第一尊佛是什么时候出世的，这是凡夫世界才有的问题，佛是没有时间和空间的，无始无终。
不想去报土，一直想著去化土的人，恐怕连化土也去不了。
真实领受信心的人，他的身口意自然会有光明出来，别人自然会向你请教，不要刻意去做，刻意会让别人反感起烦恼。只有自己看到花，才能如实告诉别人花是怎样的漂亮，先解决自己的问题吧。
凡夫有什么呢？只有死，念死！念死！念自己的死怎么解决。别人的问题有佛管，不要瞎操心。
◆ 随 机 开 示
大自然是大我、无我，只有无私奉献，没有丝毫求取、攀缘。无求才有真得、最大的得，无我才有真我。贪求、有条件才做的心，与佛心不相应。
在道场做义工，如果是无私奉献的心，则与佛心相应。因为做义工不能闻法，闻法者的功德，当义工的也会有，他们得救，当义工的也会得救。
只有人才会感恩，会感恩是人生最大的福报。常思人身难得，人能念一句佛是多么难得啊！一入恶道，就没有办法念佛了。
佛不会怪你念佛不能吃素、有妄念等，但要想到：我这样烦恼深重，罪障深重的人，佛也没有舍弃我，惭愧啊，惭愧啊！难得啊，难得啊！
学佛的人遇到业障，应以惭愧的心念佛忏悔。恶业现前，是提醒我们：我们的罪过有多么重！
念佛求佛保佑这、保佑那，这与佛心不相应，是颠倒，是迷执。人都不知道最大的福报是什么，福报是不求自来的，求则不相应，那是贪瞋痴的三恶道的心。
孩子不孝顺，应知道因果。那个孩子是谁生的？那是过去的自己，一切都是你自己的一部分。孩子现在不孝，等他受大苦，跌到谷底时就会叫妈妈了。
阳光一来，黑暗就没有了。有佛光摄护，念佛人也不怕障碍。因家人反对不能拜佛、做课，应随缘念佛，起惭愧心，忏悔自己的业障。
念佛回向给去世的亲人，凡夫拿什么回向？凡夫只有贪瞋痴。念佛应知道功德的源头在哪裏。孩子忆念妈妈、爱妈妈的力量，来自妈妈的爱，我们念佛、拜佛是因为佛的功德慈悲的力量。
佛希望我们同他一样，他是无我、无分别的自在，大解脱，大乐，无苦的，他是无分别地救度我们，希望我们能同他一样。
把你自己的想法放开，不要勉强去做什么，一勉强就会有烦恼。认为自己能怎样怎样是傲慢，傲慢就会损福损德。「我」是烦恼、痛苦的根源。
人出问题都是先怪别人，不知反省自己，特别是五障三从的女人，更应该注意常惭愧、忏悔。问无明从哪裏来的人，当下就是无明，你应该问的是：「该怎样断除无明？」
第一尊佛是什么时候出世的，这是凡夫世界才有的问题，佛是没有时间和空间的，无始无终。
不想去报土，一直想著去化土的人，恐怕连化土也去不了。
真实领受信心的人，他的身口意自然会有光明出来，别人自然会向你请教，不要刻意去做，刻意会让别人反感起烦恼。只有自己看到花，才能如实告诉别人花是怎样的漂亮，先解决自己的问题吧。
凡夫有什么呢？只有死，念死！念死！念自己的死怎么解决。别人的问题有佛管，不要瞎操心。◆ 讲 座 开 示
不乖的孩子妈妈多操心，只有闻法才会发现自己没有注意到的事情，不知道错误就无法改正。有一天你会发现阿弥陀佛为了救你一直在辛苦。凡夫不断犯错，知道不如法又会不如法。重复失败，才会对凡夫、对佛的认识不断深刻，信念也不断坚定。要不断闻法、闻法，闻到一口气不来为止，在日本真正学真宗的都这样。如果听闻几次就以为明白了，就毕业了，那是不懂佛法的人。我们先是在概念上领受，概念打破后是用心听。用概念听会觉得这样也听过，那样也听过。如果是用心在听，每次感受、收获都不一样，我们就是这样慢慢被阿弥陀佛同化。
真正知道阿弥陀佛时刻在守护著我们，自然而然对佛就恭敬，举止动念就不会放逸无惭，不敢做对不起阿弥陀佛的事情，不敢以为「反正阿弥陀佛都会救我，做什么都可以」。真正的念佛人虽然没有受戒，但是比受戒的还要持戒，因为他知道阿弥陀佛在看著我，他现在就知道我的所想所做的一切。真的念佛人是不敢放肆的，不会为所欲为，欺佛欺天，这样才是与佛心相应。
学佛的人不应小气，光顾自己，要学会分享一切好东西，别人也是人，也是自己啊。
佛看到众生欢喜就欢喜，我们也应该这样，为别人的欢喜而欢喜，要有这样的慈母心。天地宇宙间的真正母亲就是阿弥陀佛，「若不生者，不取正觉」，他是最疼爱我们的。我们不成佛，佛就一直担心，不知父母恩惠的孩子，不会为父母分忧。真体会到阿弥陀佛是那样的慈母，自然会以惭愧、感恩的心来念佛，这样才是真的念佛。
不自我观照，傲慢，自以为是的人，念佛也会结佛缘，也会慢慢被改变。
极乐世界在哪裏？我执被打破的当下就是。凡夫就是我执、我执、我执、我执、我执…的存在，经中说距离我们十万亿佛国，是表示我们的执著心有多么重，多么强，以致难以感受到佛的慈悲。真正的念佛人一口气不来的当下就是极乐，极乐就是没有我执的世界。那位受菩萨戒十年的老居士，怎么修行心都不安，那就是表明我们的心离极乐世界有十万亿佛土，只有佛的功德力才可以破凡夫的我执。看自己的孩子就是可爱，自己的观念就是对的，看到别人好就嫉妒，喜欢的就贪，不喜欢的就讨厌，只有看到自己满是贪瞋痴的人，才离阿弥陀佛比较近。
把佛像放在卧室，因为要换衣服等缘故，对佛不恭敬，如果实在没地方放，也要拉一块可遮挡的布。阿弥陀佛是无比慈悲的佛，不会因为我们不恭敬而处罚我们，但是真的念佛人，自然而然对佛有恭敬的身口意。
阿弥陀佛入心了，就有了真的生命，肉身坏了，但佛心进入了，这个心就是无量寿。你们的父母如果是念佛人，虽然他们的色身没有了，但生命永恒。我们会想到为已经去世的父母诵经，那是因为父母生命的力量让我们那样想。认为自己有念佛，在学佛，比别人强，就是慢心，慢心重的人会投生当虫，被人践踏。有「我在念佛」的想法都是我执的念佛，是充满贪瞋痴的不净念佛，念佛不是嘴巴念，是因感恩而忆念之心常存，忆念就是报佛恩。
问：在我兄弟当中，我母亲是最看不起我的，但是现在她又跟我住在一起，常常发生冲突，讲一些互相伤害的话，不知道怎么办？
师：你与你母亲的矛盾，是业力所牵，不是你想改变就可以改变的。我们逃不掉业力，我们所能做的是透过这样的事实知道业力的可怕，母亲在教你「人生是苦」喔。等你成佛后你才会知道母亲也是佛，是在为你说法。佛现各种相来度我们，佛不只是化为大殿上的佛。慈母也会扮演残酷的角色，传达真正的慈悲，真正的教育不是单一的，是正反结合的教。所以有怒目金刚，不是说只有慈眉善目才是慈悲。你要知道什么是人生，光是顺缘人会懈怠，有逆缘人才会精进求道，顺逆都是天下父母心。凡夫的心很脆弱，总想著顺境，但经过波折后你会感谢逆缘，逆缘让人逆流而上。母亲残酷的言语后面是慈悲心，看到这一点需要时间，年纪大了你就会知道，领受到佛法后你也会明白。一张纸有正面也有反面，两面都看到才是看清一张纸。凡夫很执著，不想看反面。佛的可贵在於让我们看清全部。
问：念佛时发现心很乱，老是跑神，不知怎么办？
师：你念佛发现心很乱，是因为你的心本来就很乱，但你以前不知道。念佛时佛的光明功德进来，你才发现心乱。没有关系，阿弥陀佛就是要救你这样的人。你要知道我们这么乱的心，能念出一句清净的佛号，就是佛的加持力啊。
问：很多同修学佛后名词知道很多，道理能讲一套套，但习气一点没有改，怎么办？学佛怎样与生活相结合？
师：这是学佛必经的过程，只是每个人轻重不同而已。一开始就能乖乖信受佛语的很少。《正信偈》中说「邪见骄慢恶众生」，正因为我们都是「邪见骄慢恶众生」，佛才发下本愿来救度。其实我们跟别人差不多，只是有没有明显地透漏出来而已。凡夫的倾向就是，知道一点皮毛就急著要讲给别人听，等到上了年纪才发现自己错了，是不懂装懂，原来自己都是不如法，才会痛悔、忏悔。
凡夫的嘴巴念南无阿弥陀佛，但因为自己的邪见骄慢，难以遇到真正的阿弥陀佛，没有真正知道阿弥陀佛，所以才有化土。几次失败后，才恍然大悟，原来自己把阿弥陀佛看错了，想错了，那时才一心归命，佛凡一体。
◆ 讲 座 开 示
不乖的孩子妈妈多操心，只有闻法才会发现自己没有注意到的事情，不知道错误就无法改正。有一天你会发现阿弥陀佛为了救你一直在辛苦。凡夫不断犯错，知道不如法又会不如法。重复失败，才会对凡夫、对佛的认识不断深刻，信念也不断坚定。要不断闻法、闻法，闻到一口气不来为止，在日本真正学真宗的都这样。如果听闻几次就以为明白了，就毕业了，那是不懂佛法的人。我们先是在概念上领受，概念打破后是用心听。用概念听会觉得这样也听过，那样也听过。如果是用心在听，每次感受、收获都不一样，我们就是这样慢慢被阿弥陀佛同化。
真正知道阿弥陀佛时刻在守护著我们，自然而然对佛就恭敬，举止动念就不会放逸无惭，不敢做对不起阿弥陀佛的事情，不敢以为「反正阿弥陀佛都会救我，做什么都可以」。真正的念佛人虽然没有受戒，但是比受戒的还要持戒，因为他知道阿弥陀佛在看著我，他现在就知道我的所想所做的一切。真的念佛人是不敢放肆的，不会为所欲为，欺佛欺天，这样才是与佛心相应。
学佛的人不应小气，光顾自己，要学会分享一切好东西，别人也是人，也是自己啊。
佛看到众生欢喜就欢喜，我们也应该这样，为别人的欢喜而欢喜，要有这样的慈母心。天地宇宙间的真正母亲就是阿弥陀佛，「若不生者，不取正觉」，他是最疼爱我们的。我们不成佛，佛就一直担心，不知父母恩惠的孩子，不会为父母分忧。真体会到阿弥陀佛是那样的慈母，自然会以惭愧、感恩的心来念佛，这样才是真的念佛。
不自我观照，傲慢，自以为是的人，念佛也会结佛缘，也会慢慢被改变。
极乐世界在哪裏？我执被打破的当下就是。凡夫就是我执、我执、我执、我执、我执…的存在，经中说距离我们十万亿佛国，是表示我们的执著心有多么重，多么强，以致难以感受到佛的慈悲。真正的念佛人一口气不来的当下就是极乐，极乐就是没有我执的世界。那位受菩萨戒十年的老居士，怎么修行心都不安，那就是表明我们的心离极乐世界有十万亿佛土，只有佛的功德力才可以破凡夫的我执。看自己的孩子就是可爱，自己的观念就是对的，看到别人好就嫉妒，喜欢的就贪，不喜欢的就讨厌，只有看到自己满是贪瞋痴的人，才离阿弥陀佛比较近。
把佛像放在卧室，因为要换衣服等缘故，对佛不恭敬，如果实在没地方放，也要拉一块可遮挡的布。阿弥陀佛是无比慈悲的佛，不会因为我们不恭敬而处罚我们，但是真的念佛人，自然而然对佛有恭敬的身口意。
阿弥陀佛入心了，就有了真的生命，肉身坏了，但佛心进入了，这个心就是无量寿。你们的父母如果是念佛人，虽然他们的色身没有了，但生命永恒。我们会想到为已经去世的父母诵经，那是因为父母生命的力量让我们那样想。认为自己有念佛，在学佛，比别人强，就是慢心，慢心重的人会投生当虫，被人践踏。有「我在念佛」的想法都是我执的念佛，是充满贪瞋痴的不净念佛，念佛不是嘴巴念，是因感恩而忆念之心常存，忆念就是报佛恩。
问：在我兄弟当中，我母亲是最看不起我的，但是现在她又跟我住在一起，常常发生冲突，讲一些互相伤害的话，不知道怎么办？
师：你与你母亲的矛盾，是业力所牵，不是你想改变就可以改变的。我们逃不掉业力，我们所能做的是透过这样的事实知道业力的可怕，母亲在教你「人生是苦」喔。等你成佛后你才会知道母亲也是佛，是在为你说法。佛现各种相来度我们，佛不只是化为大殿上的佛。慈母也会扮演残酷的角色，传达真正的慈悲，真正的教育不是单一的，是正反结合的教。所以有怒目金刚，不是说只有慈眉善目才是慈悲。你要知道什么是人生，光是顺缘人会懈怠，有逆缘人才会精进求道，顺逆都是天下父母心。凡夫的心很脆弱，总想著顺境，但经过波折后你会感谢逆缘，逆缘让人逆流而上。母亲残酷的言语后面是慈悲心，看到这一点需要时间，年纪大了你就会知道，领受到佛法后你也会明白。一张纸有正面也有反面，两面都看到才是看清一张纸。凡夫很执著，不想看反面。佛的可贵在於让我们看清全部。
问：念佛时发现心很乱，老是跑神，不知怎么办？
师：你念佛发现心很乱，是因为你的心本来就很乱，但你以前不知道。念佛时佛的光明功德进来，你才发现心乱。没有关系，阿弥陀佛就是要救你这样的人。你要知道我们这么乱的心，能念出一句清净的佛号，就是佛的加持力啊。
问：很多同修学佛后名词知道很多，道理能讲一套套，但习气一点没有改，怎么办？学佛怎样与生活相结合？
师：这是学佛必经的过程，只是每个人轻重不同而已。一开始就能乖乖信受佛语的很少。《正信偈》中说「邪见骄慢恶众生」，正因为我们都是「邪见骄慢恶众生」，佛才发下本愿来救度。其实我们跟别人差不多，只是有没有明显地透漏出来而已。凡夫的倾向就是，知道一点皮毛就急著要讲给别人听，等到上了年纪才发现自己错了，是不懂装懂，原来自己都是不如法，才会痛悔、忏悔。
凡夫的嘴巴念南无阿弥陀佛，但因为自己的邪见骄慢，难以遇到真正的阿弥陀佛，没有真正知道阿弥陀佛，所以才有化土。几次失败后，才恍然大悟，原来自己把阿弥陀佛看错了，想错了，那时才一心归命，佛凡一体。
◆ 晚 餐 开 示
魔王也有很多魔子魔孙。阿弥陀佛一人喝了本愿的酒，大家都醉了，这是阿弥陀佛的教法，要学真宗就要学阿弥陀佛。用人的理论去班门弄斧，都是没有用的。
「张婆(我)右肩痛，李婆(阿弥陀佛)灸左脚，就好了。」
这就是二利圆满。真正得到真理的人，他没有刻意去做什么，真理自然就传播开来。窗外的树长大后，树叶茂密，它没有刻意要怎样，但人就能呼吸到新鲜空气，它随缘在利益众生。太阳一升起，万物都受到照育而生长，这是天地宇宙的真理。跟这天地宇宙的真理一样，我们就是依这个真理得到弥陀的救度的。阿弥陀佛不是神，不要像拜神一样。不理解这句话，就无法理解真宗是天地宇宙真理的教法。阿弥陀佛没有做什么，优哉游哉，所有的众生就得度，阿弥陀佛是不可思议的存在，从真理的角度看，那就是「如法」的世界，是「真理」的世界，如法的跃动。什么是净土真宗呢？就是天地宇宙真理的教法。阿弥陀佛的救度众生，不是像其他宗教，要念「阿门」才能得救。净土真宗怎么研究也研究不完，因为真理永无止境。亲鸾圣人九十岁往生前，说参透不完，只有不可称、不可说、不可思议。他九十年阅读一切经，最后留下的《教行信证》中，赞叹：
「难思弘誓度难度海大船， 无碍光明破无明暗惠日」
因为《教行信证》是用汉文写的，一般的日本老百姓看不懂，将《教行信证》的精神，用通俗的话讲出来的就是《御文章》。《御文章》是《教行信证》的普及版，大家听了很容易明白，因为莲如上人，真宗才遍及日本全国。《御文章》是五百年前的书，去年老师在香港时有人提出要听《御文章》，老师当时感叹说，五百年后还有人要听，可见真的东西是不会磨灭的，到今天还会有人想听《御文章》。
《御文章》的中心在於一再重复强调，阿弥陀佛是唯一要解决我们后生一大事的佛，莲如上人最大的贡献，就是把这个诠释的很清楚。《御文章》裏面把阿弥陀佛与我们众生的关系讲得最清楚的就是其中的「八个条」，「八个条」把我们与阿弥陀佛的关系讲得最清楚：阿弥陀佛在法藏菩萨的时候，发下「若不生者，不取正觉」的大愿已经成就了，所成就之相就是「南无阿弥陀佛」，南无阿弥陀佛就是我们往生治定的证据。
在网路上有中译的《御文章》在流传，但是最重要的地方都译错了，没有把真正的精神翻译出来，所以大家不要看，以免被染污，一旦染污了就很难去掉。
我们往生治定的证据就是南无阿弥陀佛。哪怕南无阿弥陀佛就只是闻到一次，佛的功德能透过这一句名号进入凡夫的身心。因此，真正领会《御文章》精神的人，根本不会强调「我获信了」，「我一念觉知了」等等。如果问：我往生的证据是什么？莲如上人的回答是：「南无阿弥陀佛」。直截了当，没有说你一定要念多少佛。「南无阿弥陀佛」，就是天地宇宙的真理。在真理之前你说「你要念佛啊」，「你要信啊」，「这样阿弥陀佛才救你啊」！那都是凡夫的画蛇添足。所以我们说「闻名号的生起本末」就是在讲这个。
◆ 讲 座 开 示
听老师讲法感到欢喜只是入门而已。啊！好感动，好欢喜，这是一般人的表现，要超越这个。真正的法悦，只有赞叹佛，赞叹法。听闻之后很感动，法喜之后不要原地踏步，真正贯彻三心的人，会将法喜变成佛号自然流出。你问他法好在哪裏，他只会赞叹阿弥陀佛。这个世界是忘记信心的念佛，只是自然地念南无阿弥陀佛。这就是赞叹佛，南无阿弥陀佛的当下即是信心的流漏，是忘记念佛的念佛。不是这样赞叹法的念佛，无形中就是骄慢。莲如上人说：「真正的佛法是一个人的欢喜，人前的欢喜赞叹是假的。」
问：真宗行者是否也应该像禅宗行者那样，「照顾脚下，莫问前程」，只是忆佛念佛，信心啦、获救啦，都交给佛去管？
师：忆念佛心、佛语，才能真正「照顾脚下」，让我们照顾自己脚下的力量是佛智，佛智圆照，没有遇到佛智光明的人是没有办法照顾脚下的，就像没有阳光，我们看不到自己的影子，眼前只是一片黑暗。照顾脚下很重要，但重要的是，不是我们自己能照顾脚下的，是佛的力量让我们看到脚下，照顾脚下的根源是佛智圆照。我们自己是照顾不到脚下的，没有遇到光明我们看不到自己是凡夫的。能看到自己是凡夫的人，是多多少少被佛光照到的人。中国、日本的学佛人，会常说自己是凡夫，但基督教徒不会说自己是凡夫，因为教法不一样，所以不知道自己是凡夫，信教的人尚且如此，何况没有信仰的人，人都不知道自己的问题，都觉得自己是好人。因为圆照的佛光我们才能照顾脚下，能说自己是凡夫，是听闻佛法后才知道自己是凡夫。异教徒连凡夫是什么都不知道，因为没有遇到佛智光明。讲到这裏，大家要知道，我们就在佛智光明裏面，原来我们就在光明裏面，只是我们不知道那是佛智光明啊。我们在光明中但不知光明，能发现佛智光明的就是佛法的力量。
发现自己在佛智光明裏面很重要。很多人不知道人之所以为人，就那样过了一辈子，不知人的价值在哪裏，如猫狗一样。让我们知道我们是人，就是佛法的力量，知道自己是人，不同於其他动物，他就会去思考人的价值，有这个内在的力量驱使我们思考、追求生命的价值，追求生命的意义，这就是得人身的价值。人为什么有求知欲，要上学，读大学，读博士，那就是人不同於猫狗之处，我们都有向上的欲求。
要来听闻佛法、听闻真理的人就是有真理进入心裏的证据。我们众生都受到真理光明的照耀，但是有宿缘的才知道要来听闻佛法，而没有宿缘的人自暴自弃，醉生梦死，在凡夫的欲望中打转。大家千里迢迢来这裏闻法，就是佛智的力量进入到大家的心裏，让你们思考生命价值在哪裏，人的价值到底在哪裏？想知道真相。大家到这裏，认真听闻佛法，就是有遇到佛的光明。同样是人，中了黑暗的毒的人，不断在欲望中打转。受到佛光照耀的人，就会想：啊，我在欲望中打转，人生不应该这样，不应该在欲望中打转，能这样想就是佛智光明的照育。我们无明烦恼的心中有佛智进入，带我们去寻找光明，驱使我们追求真理的就是心性的驱动力，就是真如、法界的力量。领受心性光明的人就是得人身的可贵之处。人之所以为万物的灵长，就是在於能领受心性的光明。畜生安於吃睡，人则不能满足於享受，会去追求真理。你们吃饱了就满足了吗？你们吃饱之外，还有能追求真理的渴求、冲动，就是人之所以为人的可贵之处。受到光明照耀的人会主动听闻佛法，精进求道。我们要先去庆幸得难得的人身，要以此为出发点。得人身很难很难，糟蹋人生就是行尸走肉。《横川法语》中说：
「离三恶道，生於人间，应大庆喜」。能兴起庆幸得人身的自觉，就是有佛智光明进入。你们惨了，有这种自觉，以后玩的时候就会忏悔，会后悔，会想：应该精进的是什么，应该怎样过。应该有这样的动力和欲求：自己该何去何从？在这个问题解决之前，看你们怎么能玩的了！真正感到人生难得，就会有拼命求道、拼命要解决人生后生一大事的欲求。没有这种欲求，是没有真正感受到人身难得的，就会懈怠。听说佛法感到很难、不容易，就打退堂鼓，那是懒惰虫。柏拉图、康得等哲学家为了寻求人生的目的，那样拼命去寻找，哲学家尚且如此，何况学佛的人？康得一生都在寻求：到底人是怎样的存在？他为何有这样的动力呢？因为他不能忍受人生就这样混日子，为什么来到此世间，人到底活著为什么，生命的价值在哪里，这样过行吗，对得起这一生吗？能这样想才算是人。人要有这样的反省，才能真正面对人生。
当我们靠自己的力量无法解决自己的问题时，就要依止已经解决这个问题的伟人，那就是佛陀。知道 要来学佛的不容易。任自己自生自灭的人是不晓得要来学佛的。我们要睁亮眼睛去看周围，看有谁是 可以依止的，看他的人生方向，想解决自己后生一大事的人，就会去找，找人来解决。靠自己解决不 了，就要去找善知识，要自觉自己是人，不是猫狗，要反省自觉人的价值。真像人的要去不断自问： 我身为人到底该做什么？不断地去反省的人才是真正的人。
◆ 晚餐散步开示
问：「三生、四有」讲的是什么？「三途、八难」呢？
答：「三生、四有」是说众生的因缘无量，随其因缘和合而现不同的身命，天地宇宙都是因缘的世界，什 么因缘成熟就有什么。我们往生净土只有靠阿弥陀佛的因缘，遇(信的一念)到阿弥陀佛就是我们最好 的因缘，没有阿弥陀佛我们就无法去净土，所以我们应珍视阿弥陀佛的因缘，对阿弥陀佛感恩顶戴。
「三途、八难」说的是我们无始以来所造的业，会让我们必定遭受的种种可怕的果报，没有阿弥陀佛 的力量，我们只能永远在三途八难中受苦。
◆ 讲 座 开 示
问：《正信偈》「决以疑情为所止」中「疑情」是什么意思？
师：法然上人用这句话是提醒当时的念佛人。那时很多人都执著非口称念佛不可，不知道真正的念佛是信 本愿，信本愿就会自然念佛，光口称的表相，不是真的念佛。「疑情」是指凡夫的计度、思虑。不是 口称，而是一心归命的当下就是念佛。当时很多人以为念佛就是嘴巴念佛，不知道口称是我执、自力 的念佛，是非本愿的念佛。这是很难的地方。今天仍有很多人执著要口称念佛，那都是凡夫疑情的念 佛。
《选择本愿念佛集》中有这样一段：
第一亲疏对者：先「亲」者，修「正助二行」者，於阿弥陀佛甚以为「亲昵」。故《疏》（定善义）上文云：「众生起行，口常称佛，佛即闻之；身常礼敬佛，佛即见之；心常念佛，佛即知之。众生忆念佛者，佛亦忆念众生；彼此三业，不相舍离。故名『亲缘』也。」
次「疏」者，「杂行」也。众生口不称，佛即不闻之；身不礼佛，佛即不见之；心不念佛，佛即不知之。众生不忆念佛者，佛不忆念众生；彼此三业常相舍离，故名「疏行」也。
一般人将口与心分开，法然上人讲的是心口不二，心思於内必显现於外，这是法然上人的意思。当心裏对阿弥陀佛充满感激时会自然念佛，法然上人讲的是心。礼佛、称名不是条件，不要刻意去怎么样，念佛应该是自然的，符合人性的。
孩子真知父母恩，一定自然毕恭毕敬，一心顺从。并不是孩子了不起才孝顺，是父母付出的恩情，让孩子感受到，孩子才生起感恩的心。一般人都认为某某孩子孝顺，不知道「孝顺来自父母的爱心」，孩子思念父母的动力是父母付出的爱。我们念佛的动力来自阿弥陀佛的本愿，所以说是他力念佛。
《选择集》还有：又「无上功德」者是对有上之言也，以余行而为有上，以念佛而为无上也。既以一念为一无上，当知以十念为十无上，又以百念为百无上，又以千念为千无上。
法然上人讲这个的意思，是说顶戴本愿功德的人，念佛能念千遍很好，不能念千遍，念百遍、十遍，只能念一遍也很好。临终来不及念，光是听到也很好。因为功德是在於佛的本愿功德力，不是凡夫的自力行，都是阿弥陀佛的愿力，佛是没有分别的，没有一念、百念的分别。正常情况下，能千念万念当然很好。大家要明白，不是念佛越多越好，而是能念就念，功德在於阿弥陀佛。真正感到佛的慈悲心的人，自然嘴裏会跑出「阿弥陀佛」出来。真正感到阿弥陀佛慈悲的人，不管别人有没有看到，自然会忆念。人都有「我念了多少多少佛」的想法，这种想法不是忆念，是自力的心，是有执著、有染污的。很多人念得越多，染污得越厉害，真的念佛是无我的念佛，这是很难的地方，怎样才能无我的念佛呢？听闻阿弥陀佛的慈悲功德，即「闻其名号，信心欢喜，乃至一念」。不断听闻阿弥陀佛的功德，自然会与佛心感应道交，会不知不觉地念佛。自然而然地念佛，而不是刻意地去念。当我们心中不断忆念父母的恩惠，自然会叫爸爸妈妈。让孩子叫爸爸妈妈的是父母的恩惠。念佛也是这样，不断听闻阿弥陀佛的功德，自然会与佛心感应道交，自然会念佛。不是本愿他力的念佛，都有「我在念佛」的计虑，这种刻意的念佛，会有紧张不安，因为不是因忆念佛的功德而自然地念佛。
「无为涅盘界，唯以信心为能入」，是指只有依靠阿弥陀佛的愿力愿心才可进入「无为涅盘界」。都说要老实领受佛心，其实凡夫是老实不了的，我们只有靠佛心才能老实，所以才说信心即是佛心，信心与信仰不一样。信仰是我信什么，信心是以佛为出发点，凡夫只是领受。一般人都是以「我」为前提：我修行，我念佛，我在信，我在看佛书。无始以来的「我」拿不掉。我们到大殿拜佛，是谁在拜佛？我们都以为是我们自己在拜佛，不知是佛让我们拜佛的，这是很有趣的事情。我们看到绿树，谁在看绿树？是树吸引我们看树的。阳光出来，是谁看到阳光？是阳光让我们看到阳光的。海底洞穴中的生物是没有眼睛的，我们看东西的眼睛是阳光造的，是阳光让我们长眼睛，眼睛能看到东西是阳光的力量使然。日本有个秋芳洞，那洞中的鱼是无眼的，因为那洞裏阳光照不到。有佛光进入心中我们才会拜佛、念佛。以我为出发点是迷执的心。没有阿弥陀佛出现在这个世界，我们连拜佛、念佛的心、手和嘴巴都没有。所以说「生也好，死也好，我们都在阿弥陀佛的手掌中。」
要走正确的人生就要对上面的话好好思考。要记住，是阳光的力量让我们有眼睛，让我们看到阳光，一切都是阳光的力量。同样，是佛的功德让我们忆佛、念佛、拜佛的。我们往生成佛不是我们有修行，有念佛，而是佛的功德力让我们往生的。但是凡夫总是不知不觉地陷入自我的框框，以为是我念佛往生净土的。「我」摆第一的心如果没有打破，就仍然在迷界打转，无法往生报土。自以为「我在学佛，我在念佛」，都是自力的迷心啊。应该抛掉的就是这种自力的迷心，是这个疑情让我们在生死苦海中打转。
「必以信心为能入」，就是一切应归功於佛，依靠阿弥陀佛的救度才能往生。大家要小心，「自我」很难拿掉，动不动自我就跑出来了，注意别被自我蒙骗了。大家要常常忆念：
（一）是靠大家的力量我才活著。
（二）我是托大家的福，托阿弥陀佛的福。
（三）恩海无量。
只有常常这样想，自我才会慢慢变薄。这就是佛法的因缘法，是因为因缘我们才有办法做这些事。凡夫老是把自己摆第一，不知一切是靠众生缘成就的。我们就生活在恩海中啊！
问：什么是「无我的听闻」？
师：就是如实地信受，听了就听了，有「我在听」、「我明白了」都不对。不要把听到的挂在嘴上、写在 脸上，自然而不造作，不在外缘上用心。念佛是没有非这样、非那样不可的，念佛不是要关在佛堂裏 才念佛，生活中随时随地皆是自然忆念，像年轻人不知不觉地忆念情人那样。要自然，不要才懂一些 就有老修行的样子出来，或显示自己已经获得了信心，要去指导别人，那都是凡夫造作的心。也不要 去模仿别人，自己是怎样的就怎样，一切自然而然，这才是真的无我的念佛。
问：一位七十岁的老尼师，因脑出血卧病一年，现基本恢复，来向老师请教：我出家这么多年的人，为什 么还会得这种病？她又想起以前在家时杀过兔子等动物，问是不是它们找来了。
师：即使是修行人，因为过去的所造业现在也会生病。真正修行人，无病可修行，有病也可修行。修行要 知道什么是因果业报，修行人业力现前时，不光会生病，有的也会被杀死哦。就是连佛陀神通第一的 弟子大目犍连，也是被人打死的。龙树菩萨也是被杀死的。所以首先要知道因果业报的可怕。
认真修行的人自然在佛的守护中，但不能说修行人就不会生病，那是傲慢的想法。真正的修行人会藉 生病的因缘忏悔业障，你回去后要好好念佛忏悔，不然什么业障还会出来也不知道。出家人生病更要 忏悔：我出了家还生这样的病，可见我的罪业有多重！我们过去世、过去世…的恶业随时会现
前，我们因为智慧不够看不到过去。不要有怨恨：为什么我出家了还生这种病。要忏悔。你现在知道 以前杀兔子不应该，但你只知道这一生的事情，过去世的罪你不知道，记不得的更多啊。业报是可怕 的，你杀他，他杀你，这还是单纯的想法，其实不光如此。如果我们忤逆父母，也会让我们被杀。这 是有经典依据的。大目犍连尊者知道业力果报，知道要被杀，但他不跑，因为他知道他过去让他妈妈 伤心过。佛陀也知道目连将被杀死，但他不去救，因为业力在那裏，只有「应报」才能消掉，否则它 就一直追著你走。
我们有没有让父母伤心过、有没有顶过嘴呢？小时侯的事情我们都记不得了，不要认为有念经，所造 的业就没有了。业报是可怕的，会以各种方式现前。造口业，说人坏话，口业也会让我们被杀和生 病。不孝父母，对人冷漠，常中伤人，这都是与人道背道而驰的，我们只能顺著佛道走，在有生之年 只有顺著佛法走。我们常做不如法的事情，不是说出家了就可以了，重要的是顺佛道走，顺佛的教法 才行。
◆ 讲 座 开 示
老师说，你能够破我执吗？越读禅宗的书，你越会发现原来我的我执没办法破。你刚才说读禅宗的书可以破我执吧？等你越深入理论，越会发现没有办法破我执。我们很容易为了要破这个我执，而去读禅宗的书。很多人就这样迷失了自己。越读禅宗的书，你越会发现：原来，我的我执是没有办法破的。这样你才是真正读懂禅宗的书了。你越接触禅宗的书，你越会发现、越会清楚的看到自己的我执，都是我执。如果我们以为多看禅宗的书以后，自己的我执就会比较少一点，或是无我。这种出发点是错误的。所以，亲鸾圣人在《叹异钞》讲过一句话：
此身，无论任何行，也没有办法修行。他是彻彻底底的落第了。亲鸾圣人是越修行，越发现自己没有办法修任何行，自己没有修行。而且是越修行，越发现自己是地狱必定。一般的人都以为自己涉猎禅宗的书以后，就会无我，我执就会少一点，淡一点。这都是自以为是。即使是来学净土法门的人，都还有一种心态，都还有高估自己的心态。都还高估自己的能力。以为自己可以做这个，可以做那个。可以看佛书，可以干什么的。你越去真正的修行，你越会发现自己是一点行也没办法修。
真正道心很强的人，你会发现自己越想修道，反而离道越远。越修越觉得自己是背道而驰。
你如果有个很喜欢、很喜欢的人，那个就是我执了。喜欢和厌恶都是迷执。不止讨厌是执著，喜欢也是执著，这是我们要知道的。因为我们都只知其一，不知其二。为什么佛教讲出家？就是要去我执，去这个执著。所谓抛家弃子，就是要去掉他的执著。我们有先生、有太太、有孩子，就会有执著，这是我们的人性。真正的修行人，是连钱也不碰的。你有钱吗？有钱的话就是地狱的种子。凡人的心，看到好吃的东西就想吃，看到漂亮的衣服就想穿，这都是执著。如果没有执著来看周遭万物的话，那是最理想的。但是没办法，我们一定会有执著。我们的执著心很重，这个是自己的，这个被人家拿走了，我们就起烦恼了。我们的东西被人拿走了，会说那就送给你啊。如果这样的话就很好，但是没有办法做到。没有执著的人，自己的东西被人拿走了，就说：好啊，跟你结缘好了。但是我们没有办法，东西被人拿走了，就会生气。我们很难把东西施舍给别人。别人给我们很高兴，可是最好不要给别人。这些都是执著。什么是造业？这个就是造业。用我们这样罪恶的心，再怎么修都是没有用的。所以我们去修禅，你会发现自己越修越没修行。但是没有真正去修的人看不到这点。没有去修的人，会觉得自己会修行，都以为自己也能修行，会认为自己一修行的话就会进入无我的境界。但是我们去模仿这种无我的修行的话，就会发现，越修「我」越多，我执越重。也就是因为这样，阿弥陀佛才越发舍不得离开我们，要救度我们。
禅的修法，我们无论再怎么挣扎，也没有办法去修这个法门。因为我们的心，和猫狗没有两样：斗诤心坚固，老是在跟人吵架，老是在跟人意见不合，不合意见就去咬人家。我们的心中充满爱憎、烦恼。明白自己是这种爱憎、烦恼，和猫狗没有两样的存在
之后，再来看阿弥陀佛的本愿，就会知道阿弥陀佛有多么的慈悲。看不到自己爱、恨等贪瞋心的人，没有办法了解阿弥陀佛的本愿是多么的可贵。我们要知道自己的心和猫狗的心是没有什么两样的。如果看不到，念佛还是我执的念佛。佛念越多，我执越重。我们的念佛如果不是无我的念佛的话，都是有染污的念佛。这种有染污的念佛，就是不清净的念佛。不清净的念佛，就和魔鬼的心没有两样。
我们的慢心很重，稍微读了几本佛书，稍微听了几次佛法，就自以为是、高高在上，觉得自己已经懂很多，就想讲给人家听。我是我执的存在，别人也是我执的存在。我们每天都是「我」跟「我」在吵架。我们要彻彻底底的明白：自己是我执的产物，要用这样的心来学佛。不然的话，看到别人的我执，看不到自己我执的人，越学佛慢心越重，美其名是学佛，实际上却往魔的方向走。
我们都认为诵经很好，所以会诵经，但是每天都有诵经的人，就有慢心起来：「我每天都有在诵经」（在做功德）。可是你用这样的心诵经，往往诵到一半，会打妄想，想到某人的是非，心裏就不高兴、不舒服。用这样
的心来诵经，哪裏是诵经呢？这些话，很难遇到有人会讲给我们听，教给我们。在厦门这个地方，（也）没有人能教给我们这个法门。即使是出家人，他们也没有办法教给我们这样的法。因为出家人，他们都是高高在上的。
一般学佛的人，他们都没有这样的想
法，所以日本的圣德太子就说：
「我必非圣，彼必非愚，共是凡夫耳」
但是一般修行的人，（都觉得）别人是凡夫，自己不是。别人都是凡夫，而我学过佛法，我是懂佛法的。我们要记得圣德太子说的这句话：「共是凡夫耳」。但听到老师说大家都是凡夫，那就不用修了，反正修了也一样。这是邪见。我们凡夫的执著心就是这么重。听到我们是凡夫，我们没有办法修行，就真的不修行了，反正你再怎么做，我们都是凡夫。都是落入偏执裏去了。所以，人很麻烦。
听闻佛法，听到「我们罪业深重，我们是没有办法修行的凡夫」。听到这个，就会有两种心态出来：有道心的人，虽然知道凡夫没有办法真正修行，但是他会越发精进修行。为什么？就是因为这样，他才能够有惭愧的心：「啊！我这么没有修行」。习气很重，他还是一样的修行，一样的精进；那么有的人就不一样，他听到老师说我们没有办法修行，再怎么修行都习气还是在，他就什么也不做，然后就把「哎呀，我们是凡夫」挂在嘴上，「你不要那么认真啊」。这就是邪见。
什么样的人最好？真正的修行人，就
「啊！我什么样的行都没办法修，没修行啊」，就是带著这种惭愧，惭愧自己没有办法真正修行（而去精进修行）。这样的人，才是真正的人。越听闻佛法，他越惭愧自己，忏悔自己：啊，我再怎么听老师讲佛的慈悲，越听越发现自己没有办法像老师讲的那样子，越听越发现自己是那么的污浊，自己的污浊看的越清楚。没有办法像佛那样，那么清净、那么无我，那么的没有执著。就是越听闻佛法，越看到自己的执著很重的人，忏悔自己没有办法修行，没有办法像佛那样无我。这样的人，才是真正学佛的人。一般学佛的人，听说持五戒、十戒很好，那就去受五戒、十戒，然后就以为自己可以把这个戒持的很好。好像从今天受戒开始，以后就可以改头换面，可以焕然一新，就变成一个好人了。这都是憍慢。
我们听闻了佛法，就很想要往这条路去走。真正的念佛人，他会认真的去走这条佛道、佛法，可是他会发现自己都是在和这个佛道、佛法背道而驰。然后，就是（生起）惭愧的心，这才是真正的念佛人，这就是净土教。如果以为自己可以走这条佛道，可以顺著佛法而走，而且还认为自己会走的很好，做的很好，这种人是慢心很重的人。所以，我们讲出家修行，有形体出家，就是把头发剃掉，住到寺院裏去，这样的出家人很多，但是心出家的人很少。所以日本的弘法大师，他在那时候就已经看到当时的佛教界是这样的，他就很感叹的讲一句话：现在的人，是剃头不剃心。这是弘法大师在高野山讲的。一般（出家人）都是形式上的出家，心没有真正的出家。心没有出家，形式出家，就会高高在上，现出家相以后，就会一副不可一世的样子，这样的出家人很多。举一个例子：昨天有一位出家众，她说：我都出家了，都修行了，为什么还得这个病？这就是慢心很重。所以，内心比形像重要。真正的修行人，是越修越发现自己的不足。看到自己的不足，这才是真正有在修行的人。不论什么事，你越精进做的话，越会看到相反的一面。我们要佛法第一，待人亲切。我们听说要待人亲切，就以为自己真能待人亲切。可是当你想待人亲切的时候，就会看到自己的心，原来一点也不亲切。就会发觉，原来自己待人一点也不亲切，之所以会对他好，是带著我们的贪瞋痴的。越做越发现自己没有办法做到（待人亲切）。真正的修道人，他会看到（事情）相反的一面。我们说要孝养父母，真正有在孝养父母的人，他会越来越看到自己做的不够，看到自己没有尽到孝道，自己没有办法真正的孝养父母。但是很多不知佛法的人，他们会稍微为父母做了点事，就「你看我多孝顺父母，你看我做什么，做什么…」这种人，都不是真正的孝道，不是真正的孝养父母。他们做一点，就挂在鼻子上，这就是慢心很重。
我们真正看到上面的，就会看到下面。真正看到天空很漂亮的人，他就会看到地上怎么都是垃圾。你真正看到（一件事），就会看到相反的一面。所以我们要无我的念佛，要待人亲切。可是你真的朝这个目标去做的时候，你会越发现我执很重，什么事都以自我为中心。你就会发现自己没有办法无我，然后你会发现自己没有办法真正待人亲切。我们要精进，你真正精进了，就会发现自己很懈怠。我们修行的人，做早晚课是很正常的，也是应该的。可是，早课的时间我们会想睡觉，「啊，现在的时间如果可以睡觉该多好啊」。所以我们要修行都是假的，你越修行，就会发现自己相反的心会跑出来。真正有在念佛的人，他会看到自己的心很污浊。心中没有念佛的人，都（是）在看自己的人，会认为：「啊，我现在比以前进步很多了，现在比以前有修行了。」这都是忘记佛在看自己的人。这种人的慢心很重。相反的世界我们会看到。举例，你越想待人亲切的话，是否越会发现我们是自私的存在？越去做了，越会发现，有时你去付出了，却得不到自己预期的反应或效果的时候，就会「唉，干嘛要做这样的事情啊？吃力不讨好」。就会有这种心。我们诵经很好，看佛书很好，可是会打哈欠、想睡觉，相反的心会跑出来。越想礼佛、越想念佛的人，相反的心都会跑出来。我们做早课，诵《正信偈》，诵不到一半，你就会打哈欠，看电视的时候，一点都不会想睡觉。所以，要知道我们凡夫是什么样的存在。我们凡夫离清净的东西，是有距离的，很遥远的。这就是所谓的「凡夫」。我们为什么要听闻佛法？佛法的价值在哪裏？佛法的价值就是在於让我们明白我们都喜欢不清净的东西。喜欢染浊的东西。我们在学佛，可是一点也不喜欢佛。我们都喜欢烦恼。
问：有时碰到肮脏的东西，就会念佛。可以吗？
答：不要介意这些。尽量养成念佛的习惯。那不是你念的，那是阿弥陀佛自己跑出来的。如果认为那是我 念的佛，那就是有染浊的（念佛），有染污的（心）。（佛号）是阿弥陀佛借你的口跑出来的。◆ 讲 座 开 示
自然就是规则和法则。自然就是法则的力用，力量和作用。让事情顺著法则去走，叫做自然。但是自然很难。像雨从天空落下来，就叫做自然，它不会从地下往上掉。（指一物，举例）如这个东西由上往下掉，这也是自然，它绝对不会从下面往上跑。这种法则，无论在厦门也好，在福州也好，在香港也好，在日本也好，都是这个法则；现在也是这种法则，以前也是这种法则，未来也是这个法则。这个就是自然，自然就是必然会是那个样子。但是我们人，一动脑就不自然了。我们人类越文明，离自然就越远。人，不论再怎么努力，自我都不会没有。人类不论再怎么进步，文明不论再怎么进步，肚子饿的时候还是肚子饿，肚子饿的时候怎样想像饱还是不会饱，别人吃饭我们还是不会饱，这个事实是不会改变的。我们人，不论别人多么的成功，如果我们自己不健康，多病，没有成就的话，就没有办法得到满足。不论别人如何的幸福、如何的成功，如果自己没有成功的话，我们不会得到真正的快乐。我们活多久，这个自我，以自我为中心，就跟我们多久。我们如果撇开自己，说要造福人群、要造福社会，是很难（做到）的，一定有那个「我」在。我们说要改造社会、造福人群，那裏面就有一个我执在了。所以不论有什么方案，（即使）说这个方案很好，当你仔细追究这个方案时，你也会发现不是很理想的。（因为）只要有一点私心，如希望自己过得好一点、舒服一点，只要有这样一点儿私心的话，不论你的法子多么的好，都是假的，都是错的。但是我们人，都不会知道自己错。我们无始以来，都受到这种自我的限制。虽然想改造社会、造福人群，如果没有照自己所想的去做的话，就会生气；口上讲的是要造福社会、造福人群，可是如果没有照「我的」方案去做，问题就来了。所以与其说是要造福社会，不如说是要顺著「我的」想法。所以我们一起心动念就是错误。
其实我们所看到的，我们所想的，我们所做的，都是颠倒行。可是我们都以这种颠倒行为满足。我们看到一个人成功时，我们能发自内心为他感到欢喜吗？这样的人，到底有几个呢？真理的世界，别人的幸福就是自己的幸福。但是我们人呢，就是先想自己的幸福。先想到自己，这当下就是迷执了。
我们先要知道，正确的理、正确的法是什么？真理的世界是众生的幸福才是真正的幸福。但是人，凡夫也好，都是先从自己，以自己为出发点，先求自己幸福。从自己为出发点，以自己的幸福为出发点，这就是人、就是凡夫。什么是佛？什么是真理的世界？佛之所以为佛，就是以众生的幸福为自己的幸福，以这个为基准。人类的生活中、社会裏，跟这个基准很接近的，就是母亲和孩子的关系。母亲看到孩子快乐，她就很快乐；她看到孩子流眼泪，她也心痛。这种母子的关系，就跟佛的心很像，很接近。父母对孩子的心，是孩子成功，父母就很开心；孩子如果不幸，父母会为了他感到很悲伤；这种父母对孩子的心，最接近真理的法则。但是，很遗憾的，身为孩子，他往往无法了解、明白父母心，天下父母心。所以会有忤逆父母、不孝父母的孩子出现。
最自然的生活样态是什么？就是以孩子的幸福为自己的幸福，以孩子的幸福为父母的（幸福），这个是最接近自然的了。但是孩子都不知道，父母最疼爱的就是自己，自己是父母的心肝宝贝、掌上明珠，孩子不明白父母是那么的爱护自己，所以才会忤逆父母、伤父母的心、顶嘴，这就是不明白天下父母心。所以不孝父母的人，是违背天地的法则。从天地的法则来看，顶撞父母的人，当下就是违背因果。做了违背因果法则的事，一定会承受业报。业报一定会找上门来。
我们大家要好好思惟「自然」是什么，好好思惟「自然」这两个字。佛是顺著自然的人，是依自然而行的人，所以佛是「众生病，则我病；众生乐，则我乐」这样的是佛。
生为一个人，看到众生、别人遇到苦难，就觉得不忍心，这个是人性。如果我们看到自己讨厌的人、不喜欢的人，遇到不幸了，没有恻隐之心的话，就是违背因果、自然法则了。我们一般看到自己的冤家、不喜欢的人、讨厌的人，遇到不幸的时候，往往都要拍手叫好。这种心，是违背因果、自然法则的。不论是什么人，哪怕他是我们很不喜欢的人、很讨厌的人，当他遇到不幸时，我们能生起怜悯的心、可怜的心，这才是契合自然的法则。但是我们人啊，自己喜欢的人遇到不幸会觉得很难过，会和他一起悲伤；可是一看到不喜欢的人、讨厌的人遇到不幸，就拍手叫好：「哇，他总算遭到报应了！」这种心就是违背因果的，违背自然的法则的，就是分别心，当下就被我们的爱憎牵著鼻子走。被我们爱憎的心牵著鼻子走，这当下就是违背自然的法则。当我们听闻佛法，我们扪心自问，或者静下心来看自己内心的世界，会发现原来我们都是在违背自然的法则而活著。如果我们都是以自我为本位，在想事情、在做事情，在看自己的话，就是错的。
山上的树，就是自然的榜样。树本身就是自然，它显现的就是自然。它们不会为了自己的喜怒哀乐，而感情用事。但我们人，就是感情用事。感情用事就是违背自然。（这样）我们跟树比起来哪个聪明呢？但是我们都认为树没有知觉，都认为我们人比树聪明。树的成长是无我、无心的成长。所以你把树枝剪断，它也不会生气，照常茁壮成长。所以禅宗的祖师大德，如达摩祖师这样的人，他们来看树，树就是佛。山上的树木很多，我们去砍树枝的时候，被砍到树枝的树，它不会说「为什么你来砍我，而不去砍别的树」？它没有你我，它无我，它让你砍。（而）我们人，别人向我们道谢的时候，我们就会开心；如果我们为对方做一点事情，为对方付出，他却连一声谢谢也不讲，我们的我执就出来了，烦恼就出来了。所以无我、无心是最珍贵的。当对方笑脸对我们道谢时，我们就很开心；开心的当下，就是执著了，就是心迷执了。当我们为对方服务，对方笑脸对我们说「谢谢，谢谢」时，我们会说「不客气，不客气」。我们口裏是说「不客气」，其实心裏高兴的要命。可是当我们为对方服务，对方却没有什么反应时，下次你一定不会为他服务了。我们学佛的人，做真正的道人，走佛道的人，就是要去（除）自己这种执著的心，去看自己执著的心。我们以谁来为生活的榜样呢？看山上的树木，它是我们最好的榜样。山上的树木是无我、无心，就是以此为我们的榜样，以无我、无心的树为我们的榜样。心情烦躁的时候，不妨到树林裏面去，到山上，到树下，坐在大树下，自然而然，很烦躁的心，就会静下来了。那是为什么呢？那是山上的树木在教我们无我无心。所以你看我们修行人，佛教的修行人，他们都是入山修行。为什么要入山修行？就是说这个（原因）。想要修行，如果走入人群，很难修。走入人群的话，贪瞋痴就会生起。走入人群的话，爱憎的心会越来越强烈。所以禅宗的修行者，为什么都要去山裏呢？就是这个原因。所以以前的寺庙都是建在山上。寺建在市中心的话，我执就会很旺盛，真正的佛道就没有办法去实践。要读佛经的话，在山裏是最适合的。我们如果在人群裏读佛经的话，就是用贪瞋痴在读佛经，就没有办法真正升华自己的心。不信你试试看，带一本佛书到百货公司裏看，你的心思是想佛经还是想喜欢的东西？人是怎样的动物？人是被自己的贪瞋痴左右的动物。不被自己的利害得失所左右的人，是很高尚的人。但很遗憾的是，我们会被周围的一切所左右。真正的修行者，他不拿钱的。不论是怎样的修行人，你让他拿钱看看？那种得失心、名闻利养就出来了。所以贫穷最好，当乞丐最好。真正能够当乞丐的人，是最好的人。没有办法真正当乞丐的人，他就没有办法真正的修行。（这种）舍很难。（上次）看到一位四处漂泊的老人，某法师问这位老人：「你这样不觉得很苦吗？居无定所，三餐不济。这样的生活你不觉得很苦吗？你对现在的生活感到怎么样呢？」那老人说：「非常满足。」他感到非常满足。这种人是最富有的人。别人怎么想，那是别人想的，对於这个流浪的老人来讲，他这样子很快乐，他觉得没有比他现在更快乐的了。很遗憾的是，我们凡夫连这个乞丐也当不了。
真正的乞丐，我们是没有办法真正去当的。
以前，出家人是走入尘世中去修行的，为什么没有办法修行呢？就是因为没有办法去我欲，所以没有办法真正的修行。如果我们有稍微涉及一点佛经的话，拜读过佛经的话，你就会知道：原来，我连乞丐也不如，这么执著。当你这样观照自己的时候，你会发现：原来，我不是修行佛法的根器、法器。我们可以做到（外表）形式上在读经，可是内心裏却被自己的执著所玩弄、所左右。有四个字对我们学佛的人很重要，哪四个字？「知足常乐」。我们要以知足常乐这四个字为出发点。
你要修行，你就要舍家弃欲。就是不要先生，不要老婆，不要钱，然后入山去修行。这样子，你才能真正的修行。所以大家（要）知道：你有家庭，有孩子，修行就是落第了。不要以为你们这样子可以修行。真正的修行，自然「孤家寡人」。你真正要修行，你就要抛家弃子，连父母也要离开，你才有办法走修行的路。中国有个叫玄沙的人，他很想要修行，可是他有个父亲。父亲在，他就没有办法出家修行。为了要去出家修行，有一天和父亲出去捕鱼，他就趁父亲不注意的时候，把父亲推下水。他的父亲抓住船舨，叫儿子拉自己上来。玄沙想，这时候如果把父亲拉上来，就没有办法出家修行了。他就把父亲的手掰开。他父亲就溺水死了。这样子，他就出家修行去了。因为他是自己亲手把父亲推下水，把父亲淹死，这种杀父的「五逆十恶」罪很重。杀死父亲的情景每天都侵蚀著他的心，这种心变成一种动力，推动他精进的修行。所以他修行十年，就开悟了，就进入无心无我的世界。当他开悟的时候，他就梦见他的父亲。他的父亲就跟他说：「当初被你推下水的时候，非常的怨恨，我的亲生儿子竟然杀害自己的爸爸。因瞋心而堕地狱受苦不断，直到今日，因为你修行开悟的功德，我得以从地狱出，上升天界享乐，今天特来向你道谢及辞行」。话说完就不见了。玄沙因为是自己把的父亲杀死，再去修行，所以他修行的心和一般人不一样。「罪恶深重！连自己的亲生父亲都杀死，自己是这么的罪恶深重。」因为他带著这种心去修行，当他这样精进、努力去修行，十年他就证悟到无心无我的境界。当他开悟的时候，他的爸爸就来给他托梦。说∶刚被自己的儿子杀死的时候，心中充满怨恨。心裏很不甘愿，竟然我的儿子会把我害死。因为心不甘愿，起怨恨心，而堕入三恶道受苦。可是当他儿子，证入无我无心的时候，就是开悟的时候；以开悟的功德，让他的父亲从三恶道裏出来，生到天界；所以他来向儿子辞行：因为你开悟的功德，功德力令我得从三恶道裏超拔出来，今天要生到天界去了，特来给你道谢。
我们在座的大家，如果能从我执的世界证悟到无我的世界的话，这种功德很大，可以让我们的父母，都能够得生善处。我们要走修行的路，就要有像玄沙这样的决心。（他）每天的心境，就是「我是恶人，我是罪恶深重的人」，带著这种心，这种惭愧忏悔的心去修行，才能够真正走上修行的路。不然的话，稍微读了一点佛书，稍微念了几句佛，就自以为自己有修行了。这样子哪里是修行？是在自我满足，自以为是，根本就是傲慢、邪见。如果自以为自己都是在做好事，自己没有做坏事，然后（也会）讲佛法给人家听，自己也有听佛说法，有在修行，（这样认为的话），这种人都是天狗，都是邪见憍慢。像玄沙这样，为了走修行的路，他把自己的父亲害死了。所以他在二六时中，念头离不开这个：「我是不孝父母的人，我把自己的父亲杀死了」，所以二六时中，他心心念念：「我是个不孝的孩子，我是个罪业深重的人」。他是怀著这种心去拼命修行的。像玄沙这样，他自觉自己（自觉很重要）是不孝父母、罪恶深重。有这种自觉，起这种自觉去修行的，才是真正的修行人。我们人，动不动就会以为自己是好人。听了一点佛法，就以为自己比以前好了很多，慢心就会起来了。为什么学佛会没有办法进步呢？就是（因为）我们很容易起这个慢心，可是我们又看不到自己有这个慢心。为什么？因为我们的脚都浮在空中！没有像玄沙这样，他的脚是踩在「我是罪恶深重的凡夫，我是罪人，我是不孝父母的人」上。他的脚是踩在这上面，所以他能够脚踏实地的修行。
但是我们一般人，我们的脚都踩在空中。所以，虽然会说自己是恶人，会说自己是凡夫，可是这个凡夫是踩在空中的。你看我们说自己是凡夫，可是当我们看到别人缺点的时候，就去攻击，就去排斥，然后就是生气。那样的当下，就已经不是凡夫了，也就是高高在上了。我们如果没有像玄沙这样自觉的话，虽然嘴巴上讲自己是凡夫，其实都不是凡夫，都是傲慢，邪见憍慢的恶众生。
我们如果在娑婆生活，用佛法这面镜子来照见自己，我们就会发现：自己一点佛法也没有，每天都是在背道而驰，都是过著背道的生活。真正有这种自觉的人，他就不会如此：稍微比别人多捐几个钱，他就会说我付出了多少（多少）；比别人多扫了点地，他就（会说）我好发心。我们凡夫，动不动慢心就起来了。用这样的心，来读佛学也好，听闻佛法也好，都是邪见憍慢。（当）你真正认真去走佛道时，就会发现：啊，原来我的我执这么重。我们听了佛法，我们的心都会去观照别人，可是都忘了看自己的起心动念。我们的心都是向外求的。
不论是看佛书也好，读佛经也好，听闻佛法也好，当我们真正在佛法中，读到佛书的时候，你自己就会发现：原来，自己的我执很重，慢心很重；原来，我的心都在看别人；原来，我们刚知道一点佛理，就会在心中评判别人：「啊，那个人，他在讲这个话；那个人还不懂…」我们无时不刻都在评判别人，但是我们看不到自己的心在评判别人。不晓得我们在看别人，（而）那个当下就是慢心。所以大家如果有需要的话，可以去看善导大师的著作。善导大师是一位很虔诚念佛、精进的修行人，可是你看他所留下来的著作裏面，他都在忏悔：忏悔自己没有修行；忏悔自己罪业深重；忏悔无始以来，自己造了多少杀业；忏悔自己无始以来，犯了多少偷盗的罪。善导大师跟其他人不一样的地方在於：其他人稍微有禅坐，有读佛书，他们就认为自己有修行了；善导大师也有禅坐，也有念佛，可是透过这个，他发现自己：
「自身现是罪恶生死凡夫，旷劫以来，常没常流转，无有出离之缘」
「一点修行也没有，我罪业深重。心心念念都是罪业、烦恼，无有出离生死之缘」。他这样在看待自己。能做到如善导大师这样观照自身的是亲鸾圣人。因此亲鸾圣人的著作中，说自己「无惭无愧」，「无小慈」、「无小悲」，有的只是「重视名利，好为人师」。他就是这样的惭愧自己。我们学这个教法的人，要学什么呢？要学用无常来观照自己，而不是去观照别人。我们听闻佛法的人，如果没有看到自己每天的起心动念，都是跟佛法背道而驰的话，就是没有佛法。这样的话，就是假的修行人，假的念佛人。你越精进念佛，就越会发现自己是假的修行人。如果自己以为自己是真的修行人的话，那就是邪见憍慢。亲鸾圣人所留下的著作裏，他都说：真正的念佛我一句都念不了，一句都没有办法修行。在《愚秃悲叹述怀》中，他有的只是什么呢？「惭愧，惭愧，惭愧。」如果你的心现在还有：「啊，我每天都很精进，我每天都有在持佛经，我每天都有在念佛。」如果你的心态是这样的话，这就是憍慢啊。越是精进念佛的人，他就会：「啊，我连真正的念佛一次都没有。」可是这样的人，他是每天都在念佛的。真正领受到净土真宗的心法的人，他虽然每天都在精进念佛，可是心裏：啊，我连一句真正的念佛都没有啊。在今日，修本愿法门的人，真正很努力修行，可是（知道）自己一点修行也没有，这样的僧侣很少；传法的人尚且如此，何况是来闻法的人。当我们遇到真人，我们在真人的面前，就会发现自己的虚假，（还）是虚假一切；我们到了真修行人面前的话，就发现自己是假的修行，我们都没有修行；可是如果我们到不是真正修行人的地方，我们就会觉得「我比他有修行」。因为彼此都是假的修行，是假的念佛人，所以：「哎呀，他啊，还是慢心那么重。还好我没有他慢心那么重。」
我们就会有这种心态出来。之所以有这种心态，是因为大家都是假货，假的念佛人。会看到自己是假货的念佛人，才是真正的念佛人。如果我们会起一个念头：「比别人精进，更明白佛法，高人一等。」只要你有这种心的话，就都是假的了。真正的学佛人，他不会有「我有佛法」那种姿态出来，他摆不出来。真正的念佛人，他不会摆出一副比别人了解佛法，比别人懂佛法，高人一等（的姿势），他不会有这种姿态出来。他能比什么呢？「惭愧，惭愧啊，我什么都不懂啊。」有的只是谦虚。谦虚的人，（是）佛法的光明进入他的心坎裏面的人。认为自己高人一等，比别人懂佛法的人，是天狗，就是憍慢。
期待大家，对於刚才讲的佛法，能够在心中反覆的思惟，然后再去精进。到你们七十、八十的时候，这些佛法就会融入你们的身体裏面了。期待大家直到七十、八十都不要间断，不要间断忆念佛法。大家不要提早毕业。不要「我懂了！我明白了！我已经获得信心了」，就不再来听闻佛法了。不要提早毕业，提早毕业就完蛋了。
◆ 瑞觉法师讲述
老师说真正的灭罪、忏悔，是不论怎样忏悔，最后发现自己没有办法忏悔。因为不管你如何忏悔、现在怎样的惭愧，可是转个身，你又依然故我了。所以我们人，没有办法真正的忏悔。你看善导大师也好，亲鸾圣人也好，他们都没有说：我忏悔了。他们说自己是：无惭、无愧。这个「无惭无愧」不是没有忏悔，而是忏悔之后发现自己没有办法真正的忏悔，所以说（自己）「无惭无愧」。这才是真正的忏悔。所以我们说灭罪，是真正彻彻底底的明白：原来自己的罪业是如此的深重，不论自己怎么忏悔，都没有办法让罪业消除。就是怀著这种心。当你有这种心的时候，不论什么业障现前，你会处之泰然，觉得这是理所当然，这是来得应该的，来得好的。这样的话，不论什么业障现前，都不会觉得是苦。因为觉得：受的好，来得好。这才是真正的灭罪。不是像我们一般人所想的：在佛堂，掉几滴眼泪，就好像可以一笔勾销（罪业似的），不是的。
你如果有杀众生，杀生的业报没有现前之前，走到哪裏，（业力）还是跟到哪裏。你看我们这辈子，记得的（杀业）有多少，何况是我们不记得的，何况又是无始以来的。因为我们是如此的无明烦恼，如此的业障深重，所以在我们的日常生活裏，不论遇到什么事情，不论发生什么事情，都是来之有因的。我们面对事情的时候，如果有把佛法听进去的话，自然而然，遇到事情的时候，不会把责任推卸给别人。（而是知道）这些都是我种下的因，（熟果）现在来了。
昨天有位师姐问如何教老年人念佛的问题。老师的意思是：每个人的因缘不一样，同样讲一句话，听的人（听到心裏的）都不一样。你要教他念佛，除了你本身真正是本愿他力念佛的，你才有办法保证教给他；如果你不是本愿他力念佛的话，你再怎么跟他讲要念佛，他只会自力念佛。
「哎呀！阿弥陀佛好慈悲啊，只要我们念佛的话，不论你做了什么，阿弥陀佛都会救你的」。一般人听到这句话后，他就很开心，为了灭罪来念佛。这种念佛，就不是本愿的念佛了。但他这样念佛，也是跟佛结缘。因为你这样念佛，名号是有功德的，也是无形中有你说的那种功德，但是你不能说看到他很虔诚的，「南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛…」就认为他这样子就可以往生净土了。这是一般人的观念，一般人的想法。要真正的领受他力，领受阿弥陀佛的功德的话，就是需要闻法。就是「闻其名号」的「闻」，就是闻法。
问：（大意）经法中有说：人处厄难，一声称念名号，即得解脱。不也是功德灭罪的一个例证吗？
答：这种想法就是一般人的认为。你有去忏悔，但是你发现自己没有办法真正的忏悔。因为你掉几滴眼 泪，在佛祖面前痛哭流涕，好像是真的很忏悔了。可是那都是「一时」而已。我们的贪瞋痴都无动於 衷。所以当你痛哭流涕完了，转个身的话，依然故我。
真正有忏悔的人，他会发现自己根本没有办法忏悔。亲鸾圣人在《和赞》后面的「愚秃悲叹述怀」裏 感叹：我这颗心，「无小慈小悲」。自己连一点慈悲心都没有。「无惭无愧」，连忏悔都不能。他 （就是）这样的忏悔！
这种忏悔是不断的。不是我现在忏悔了，然后就一笔勾销了，重新再出发。亲鸾圣人的忏悔是一直到 一口气不来为止的忏悔。当你有「无惭无愧」的心理出来以后，当下就从罪业裏解脱出来。这个才是 真正的解脱。因为你已经能够完全的面对你的罪业了。
问：我们怎么理解《药师经》所讲：当他称念名号时，名号的功德力让他暂时的得到些福报，而减轻、 减轻原来造的恶业的现前，使他有个机会再听闻佛法。
答：我举个例子。如果我们（一定）要吃一米袋的盐巴，我的业报就是要吃这袋盐巴。一般人以为：我念 「南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛…」，依名号功德，这袋盐巴就可以不吃了。一般人认为解脱灭罪也 是这样。（其实）不是的。这袋盐，没有学佛的人，当他吃的时候，会吃的很辛苦，因为太咸了；可 是念佛的人，因为念佛、因为诵经，就像把这袋盐放到一个大水池裏，然后再喝。一样在吃盐巴，一 个拿著吃，一个泡在水裏喝，感觉一样吗？所以，念佛的人，有听闻佛法的人，就像把一袋盐放入水 池裏。还是要喝，还是要吃盐巴，也还是要承受业报。一般人看来，他就是业障减轻了。虽然业障减 轻，还是要吃这袋盐巴，但是吃法不同了。
◆ 讲 座 开 示
我们先来复习一下。这个「心性」，就是圆的世界。圆的世界，就是「无心无我」的世界，也叫「一如」的世界。但是，圆的世界，它会分裂。心性分裂，就会有自他、爱憎、是非、善恶出来。心分裂的当下，就有业识。业识一定是伴著相对心出来的，有「爱」就有「憎」，有「自」就有「他」，有「是」就有「非」，有「善」就有「恶」。用佛教的术语，叫「能见」和「所见」。「所见」就是我们所看到的这个世界，术语叫「境界相」。
「能见」是主观，「所见」是客观。
佛的心是圆满的，反过来，我们的心就多两个角出来：分裂成的「能见相」和「所见相」。圆就是心，这两个角就是我们的起心动念，就是迷心。圆心的当下是统一的，是静止的。圆的心就是我们说的「悟心」，分裂的心是「迷心」。心一分裂就是爱憎的世界了。我们这个心分裂为自他两个还好，可它会不断的分裂下去，不断的分裂下去有的不是苦就是乐。我们能够看见很多东西，就说明我们的心分裂成很多。心分裂后就会很乱，因为有是就有非，有好就有坏，有善就有恶，有喜欢就有不喜欢。客观就是我们所看的世界，主观就是我们所讲的自己。自己和这个世界是没有分开过，也分不开的。客观也是心，主观也是心，主观和客观不断在吵架，不断在斗争。一斗争，就有苦出来了。这个世界看起来和我们没有什么相干，可就是因为有自己，才有这个世界。跟人家吵架的话，是自己在敲自己的头。不是别人可以打我们的头，是我们自己在打自己的头。所以叫做「迷」，也叫做「愚」。这个「愚」和贪瞋痴是一样的。没有两个角，光是一个圆，这叫佛心、佛智。所以从佛智、佛心、佛眼来看众生，我们凡夫都是愚痴到不能再愚痴了。
佛教的价值在於哪裏？就是把在人生的苦裏面流转的众生，带回佛无心无我的世界。这就是佛法的价值。这个无心无我的世界叫做「解脱境」。佛心的世界，就是看大家都是一个心的世界。佛教又是绝对唯心论。但是这个唯心的心，不是我们凡夫的迷心，（这点要弄清楚），是佛开悟的悟心。佛法就是要领我们回到这个心的世界。
如何带我们回这个佛心的世界呢？具体的修法就是禅定，要靠禅定。修禅定的话，像波涛一样汹涌的心会趋於缓和，心慢慢的平静，最后心如止水。分裂的波浪慢慢就变没有了，波浪就变成了水的世界。变成水的世界，心如止水，就是佛心的世界。到达这个水的世界，真正无心的世界，才能（真实的）看到东西。心如波浪，水高浪高时，看不见真实。兴风作浪时，是看不到海底的，（而）海水平静时，我们可以看到海底的沙土。为了要让我们心波停止，所以佛陀（教我们）要修禅定。禅宗也就是修这个禅定。如果没有修禅定，心动摇不定的话，就没有办法看到（真实的）东西。我们凡夫不是执著是」，就是执著「非」。我们看到的是喜欢和不喜欢，看到喜欢就被喜欢拉走，看到不喜欢又被不喜欢拉走了。被自己所看到的境界牵著鼻子走。停留在这种分裂世界的就是我们凡夫。大家看电视的时候，是跟电视一体的哦。但是大家不会这样想，一般人都认为电视是电视、我是我，是我在看电视。
这个圆的世界是无心无我的世界，但是我们凡夫一起心动念就分裂，就是业识。在业识的世界，我们就有爱憎、自他、好恶等出来，这就是迷执的世界。我们的心一分裂，就是自己的心在看自己的心。当我们不喜欢某些人、事、物时，不是有个东西让我们讨厌，而是我们的心制造出一个（讨厌的）人、事、物出来，让自己苦恼。毕竟是心看心，是我们的心让我们喜欢对方，而不是对方让我们喜欢对方。是我们的心让我们喜欢对方，是我们的心让我们讨厌对方。如果看到不好的东西，也是我们的心在让我们看到不好的东西。所以佛教讲「唯识论」，都是心在作怪。
分裂的世界是自己的心在看自己的心，「业识」就是心分裂的状态。分裂以后，自己的心在看自己的心，就会执著所看到的，这就是转相了，转相共有六个阶段，在《大乘起信论》裏叫「六粗」，就是我们的心分裂成六个。第一智相，第二相续相，第三执取相，第四计名字相，第五起业相，第六业系苦相。智相的「智」，不是智慧的「智」，是指能够看到东西。我们之所以会不断流转，原因就在这裏，看东西不光是看到而已，（还会产生种种分别）。为什么有苦恼，就是因为有这「六粗」。我们的心不是静止不动的，（而是）看到东西后就开始动，不断的转啊动啊；我们看到东西以后，不会看到就算了，会相续，看了就记得了；记得以后，（有）执取相，就是执著喜欢、不喜欢，有善有恶、有是有非；执取相以后，计名字相，就帮它起名字了，看到一个人以后，想「那是一个说我坏话的人」，就（是）给他做个标志，记上名字了。「啊，那个人好贪吃啊」，我们又给他贴上贪吃的标志了。其实那都是自己的感觉而已，是自己的心对那个人的感觉，但我们就把它计名字相了。「那个人我好喜欢啊，那个人好帅啊」，就贴个「好帅」的名字上去了。这就是我们心的执著；那么，计名字相以后，就开始造业了。因为当我们的心认定他是讨厌的人的时候，你再看他的时候，会不会给他好脸色看？不会的，你会不理他。那你给他脸色看，他会不会给你脸色看？会。所以这个（是）业相，开始造业了；造业以后，它一直在那（裏转）动，不会停止下来，会业系苦相，就是说业带苦恼来。这就是我们人生、我们的心的动态。我们的心都是很主观的，我们这主观的心造了一个人、事、物出来；造出来之后，我们的心又把它客观化，给它贴上标签，然后自己苦恼自己。如果我们听闻佛法，就会知道这些只是我们心的变化。但是我们凡夫，因为没有智慧，虽然只不过是心的变化，但是我们执著，以为这是真的、（是）有。以为它是一个实有的东西，（如我所想的）一个人、事、物。我们看到一个人，「啊，这个人我好喜欢」，男的就说这是我的女朋友，女的就说是我的男朋友，我们的心造「男朋友、女朋友」出来，然后越看越喜欢；心执著对方以后，就有很多想法出来了，这些想法就让自己绑手绑脚的了；但是我们不晓得，我们以为这是真的，有这个（如心所想的样子的）人；可是当对方不如我们所想像的时候，就说他（她）变心了，烦恼就出来了。其实我们所碰到的所有的境像，都是我们心的变现。所以我们都是在看梦幻的世界。《金刚经》讲：
「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观」
就是在讲这个世界。有智慧的人，来看这世界，是心在造一个（世界），「如梦幻泡影」。但是我们凡夫没有智慧，总认为：实在有这个人，实在有这个事物。（所以）当它发生变化的时候，我们就很受不了。这就是愚痴。我们都被我们的心（给）骗了，我们的心都在骗自己。为什么我们人会上当？就是因为有「我执」的关系。因为（有我执就有我欲，）有「我欲」的关系，我们都会受骗上当。正因为我们有欲望，所以就（会）用我们的欲望去想（像）对方，然后就上当了。
如果我们不要继续上当受骗，如果我们知道这个梦幻泡影的世界，这就是解脱。佛是知道「一切有为法，如梦幻泡影」，所以他就不会受骗上当。
我们自己被自己的心欺骗，然后又用这个心去欺骗别人，这个世界就是「人骗我，我骗人」，互相骗来骗去的世界。在日本，把这样的世界叫作「狐狸」，互相骗来骗去的世界。
把我们从这个骗来骗去的世界，波浪起伏的（心境），带回（到）原来那个无心无我的世界的，就是净土法门，净土教。净土是无心无我的世界，正因如此，没有骗来骗去的事情。很遗憾的是，这个娑婆世界，因为我们都是欲望的动物，都是欲望的存在，（所以）都有我欲。因为这个欲望的关系，我们被自己的心所骗，然后也骗别人。因为我们有欲望的关系，我们都自己以为自己「悟道」了，自以为「信佛」了，自以为「开悟」了，这都是被自己的心骗了。如果自己修行，觉得自己开悟了，（这样的）人中十个有九个都是被自己骗了。从佛眼看凡夫，自以为开悟的凡夫，在佛眼看来，还是在迷的世界裏面。迷在迷的世界裏（的人），当他一口气不来的时候，就以迷的业力，（再）转生到迷的世界裏面去了。如果你觉得自己懂了很多佛学，有很多都是被「觉得」这个心骗了。佛是连「我开悟了」的这个「悟」字都没有。真正的修行人，也会告诉我们：不要被自己的心骗了。
我们学本愿法门的，会遇见这样的同朋，他说「我信心决定了」、「我心安了」，这十有八九是自己被自己的心骗了。
我们在座的都是知识份子，上过大学，自己觉得念过不少书。这种觉得「自己念了不少书」的自我满足，就是自己被自己的心骗了。其实也没有念那么多，就是自己「觉得」念了不少了。骗了自己，然后用这个心又去骗别人。我们真正学佛的人，就会发现一个事实：你越学佛，越会发现佛法像个无底洞，它没有底啊，你越学佛越觉得深奥不可测。佛所证悟的世界是「深远如虚空，广大如巨海」，所以佛的世界连「开悟」这个字眼也没有，这个心也没有。我们凡夫不晓得佛法的世界是「如虚空、如巨海」，所以我们动不动就说：「啊，我知道了」、「我明白了」、「我相信了」、「啊，我开悟了」、「我获信了」，就在那裏自我满足。
达摩祖师就是证悟到佛法「如虚空，如巨海」，像是无底深坑，所以他说：「不可得」。大家都知道达摩祖师和慧可大师的故事，当慧可大师还没有悟道之前，他到达摩祖师面前，向祖师请教「何谓佛法大意？」。但是达摩祖师不理睬他。慧可在门外跪了三天三夜，达摩祖师还是不理他。慧可就把自己的左手砍断，然后把断手拿给达摩祖师看，表示自己的决心。达摩祖师看到他把手砍断，求道心这么强，就问慧可：
「你想求什么？」
慧可大师说：「想要安心。」
「好啊，你把心拿出来，我帮你安。」慧可大师一听，要（拿心出来），才恍然大悟，说：原来，这个心不可得。过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。他当下就悟道了。
大家读大学，学、学、学，不断的学习，到时你会发现：没有学习以前，你会觉得只要学习就会懂了；但是等你不断学习之后，你会发现越学越不懂。这就是「不可得」。宇宙的真理，不论怎么学，都是不可思议的境界。真正有学问的人，他越学习，越发现自己一无所知。知道自己什么都不懂了，就是真正学到东西了。我们本来不懂，由不懂的世界去学东西；刚学的时候，本来不懂的东西现在知道了；（可）当你再不断的去学习的时候，你会发现，越学越不懂；当你知道自己再怎么学，都学不懂的时候，（其实）就真正学到了。佛法这个无限的世界，是我们无论怎样想懂都懂不了的世界。我们学佛法，就是最后会发现：原来，这个佛法，不论自己再怎样加油、努力，以我们的人脑来说，都是不可思议的世界。用我们人脑可以理解的世界，都是迷执的世界。佛法的世界，不是人脑可以理解的，可是当我们不断的听闻，本来是没有办法想像的世界，我们似乎又知道那么一点点。这就不是我们人的力量（做到的），而是佛的光明照入我们的心中了，所以才能体会到这样的世界。
这个世界可以用禅宗的公案，大家好好来体会。（有个）禅师讲法，说：「雨，从天空落下来。哈哈哈哈。」就结束了。这就是佛法。这就是自然。所以不懂得这个的话，去研究自然（的人），越研究，他越会发现自己想的都是不自然的。（而）那就是懂得自然的人了。亲鸾圣人在晚年，八十八岁的时候，写了一篇《自然法尔章》，他说：自然，就交给自然去吧，我们不要在那裏画蛇添足了。这就是自然。我们凡夫用自己的语言来描述自然，结果都是自己的、凡夫的思想和知见。所以亲鸾圣人说自然是最高的境界。聪明的人，自然就交给自然了，他不会用凡夫的言语去强作说明「自然为何物」，这是傻瓜才做的事情。
我们人会生病，为什么呢？昨天有一位出家众，她说：「我都出家修行了，为什么会生病？」她觉得没道理。一个修道者有这种想法是要不得的。我为什么会生病？你造了生病的因，就必然会得到生病的果报嘛。那个因果的法则不是我们人创造出来的，不是我们讲有因果才有因果的。不管我们晓不晓得、有没去想，因果的法则是俨然存在的。所以因果就是道、因果就是法。因果就是因果，如果我们欺负过别人，自己一定会尝到苦头的。这是天地自然的法则，不是谁造出来的。是自作还是自受，这个逃不了。不是别人作，我们来受。只要有作，业报一定现前。为什么？没有理由的。为什么我们要孝顺父母，那也是没有理由的，这是法则。我们受到别人的恩惠，一定要报恩。知恩必报是天地的法则，没有理由的。忘恩负义的话，是违背因果。我们要知道天地宇宙的法则为何？这样我们学佛才不会越学越狭隘。某某老师，要在这样的前提下去指导你的学生。光是教我们世间法的学问，会碰壁。自然是没有理由的，但是人就是这个样子：都喜欢找理由，然后才肯相信是这样的。很有趣。所以，禅宗的说法：「雨从天空落下来，哈哈哈哈」、「烟从地面往上飘，哈哈哈哈」，说法就结束了。为什么讲这个？因为我们人喜欢找理由。这样讲法，是为了要打掉我们的那个「为什么？」我们很喜欢找理由，因为我们很会自作聪明，很会问为什么，然后找个理由来作说明，这都是凡夫的管见。佛陀也好，亲鸾圣人也好，（都告诫我们）学佛的人不要钻牛角尖。什么叫做牛角尖？如问「人为什么会死？」，问这个的都是傻瓜。有生必有死，就跟雨从天空落下来，烟由下往上飘，都是一样的。为什么会死呢？你在那裏钻牛角尖的时候，还没找到答案，你就已经死掉了。我们没有办法抗拒自然，所以要老实的接受自然。自然就是法，我们要顺法。孔子说要听天命，就是要顺法。又有人问「为什么我们要孝顺父母？」这也是阿呆。我们受到恩惠去报恩，这本来就是为人之道。
问：不能问为什么，那么能否问是什么？不然怎么了解宇宙的法则？
答：我们是凡夫，只有凡夫可以问为什么。因为你不问为什么，就不会明白「是什么」。但是真正解决我们生死后生一大事的（问题），是超越这种问题的。
问：二河白道喻裏，出现过很多「忽然」的字眼，是什么道理？
答：二河白道喻中的「忽然」有两个，「忽」有一个，共有三个。「忽然」是「惊觉」的意思。本来没有发现到，突然发现到了，就是「忽然」。「忽然」拿来用在我们身上：本来我们都没想到自己会死，可是突然「我死了怎么办？」「我死了会去哪裏？」有这个心境出来，就是「忽然」。我们都知道人会死，可是没有想过自己会死。我们都把死当作身外之物，（看作与己无关）。本来是这样的我们，突然就会去想：「我会不会死？我死了会到哪裏？」本来没有去想的问题，突然会想了，这种心境，就叫「忽然」。其实死都存在，只是我们都当作是别人的问题，和我们没有关系。（虽然）知道自己终有一天会死，可是我们凡夫只是概念上知道，其实并没当作一回事。没有把它当作一回事的自己，突然会去考虑这个问题，这就是「忽然」。日本有个诗人，作了个很有名的俳句：
「到目前为止，都是认为死的是别人；原来我也会死。哎呀！不得了」。
（对人来说）这是很难的地方，能够突然警觉自己的生命很无常，很难。突然警觉到自己生命无常的人，他学佛很快入门。我们都是概念上知道自己会死，那种实际的感受我们没有。
大家有没有为这样的事情烦恼过呢？为「我会死」烦恼过吗？有的话，学佛进步很快，没有这种感觉的话，到死了都不会有这种感觉出来。如果没有面对自己死亡的人，（真实了解）自己会死的人，佛法对他来讲，只是一种概念上的知道而已。当你听到「会死哦」、「会死哦」，你作何感想？如果把它听成「只要是人都会死」，当作身外之物，用客观来看待死的话，那样学佛很难；真正想到「我会死」，有这种念头的人，连晚上也睡不著，烦恼到睡不著觉。晚上睡到会打鼾的人，都是不了解自己会死的
人。得了大病，面对死亡的人，晚上都是睡不著的。真正感受到无常，一直心系无常的人，才是真正的出家者。如果只是概念上知道「只要是人都会死」，想要了解佛法，不容易。佛教说「无常迅速」，是来之有因的。如果你知道自己今天晚上就会死的话，那么所有的事情，你都管不了了。真正知道无常迅速的人，他就会很认真的面对他的人生。知道自己会死的人，不会站在那裏唱高调。不会吃一顿好吃的，就得到满足，没有办法满足的。知道晚上会死的人，给他准备再丰盛的晚餐他都吃不下。当人知道自己要死时，受到的打击是很大的。没有直接面对死亡的人，佛法对他来讲，只是概念而已。「忽然」这两个字是很重要的，（要深思）。
◆ 讲 座 开 示
想要闻法，又没有办法来，这是魔障。中国佛教有「魔障」这个说法，在日本就比较少讲，但是不会因为少讲就表示它没有，也是有的。老师小时候，听大人讲过这样一件事情：我住的邻村有个叫阿舍的女孩子，十几二十岁的时候死了。那么同村有个经常听闻佛法的老婆婆，是一个很虔诚的念佛人，有一天，就听到有个女孩子在叫她，她就问：「你是谁」？「我就是阿舍，阿舍啊」。「你不是死了吗？你叫我做什么」？阿舍的父母从小叫她去拜佛，她都没有听父母的话。现在死了，到的地方很苦。她希望老婆婆能帮她诵经。老婆婆就问她：「你为什么不去找你爸爸妈妈，为什么来找我呢」？「因为我爸爸妈妈虽然学佛，但是没有很精进。我如果去找他们，他们反而会吓一跳，没有办法听我讲话」。「好，我知道了」。隔天，老婆婆就到寺裏，请寺院的主持帮阿舍诵经、超度。连续诵了三、四天，阿舍又出来给老婆婆讲：「谢谢你请那位师父帮我诵经，我现在已经舒服很多了。昨天，有位很尊贵的人（老师说可能是誓愿救助一切冥间众生的地藏菩萨），说要让我再投生，再到人间投胎一次。所以，今天是我最后一次来了，我要去投胎当人了。感谢您」！这之后，再诵一天的经，阿舍就再也没出现过了。佛经的功德很大的，这个阿舍的传闻，一般人都以为是传闻，但是老师的老师瑞劒老师，知道这个事情，他说阿舍的鬼魂这件事是事实，并把阿舍这件事笔录下来。所以不是传闻，是实人实事。
人，很想来听闻佛法，但是没有办法来，那就是过去世有障碍过别人听闻佛法。有障过别人的法，所以现在人家来障他的法了。这个因缘不要急，可以靠诵经的功德来自救。佛经和圣经是不一样的，佛经有很大的灵力、功德力。真宗没有讲念经要回向什么的，没有这种讲法，没有这种作法。但是你诵经的当下，佛经的功德是进入你的身心的，诵经的当下就是领受佛经的功德。如果自己的父母，或是爷爷奶奶，不在人世的话，在他们的忌日帮他们诵经，亡者也受益，诵经者也受益。即使亡者生前没有学佛，也没有关系。在忌日为亡者诵经，他们都能够得到佛经的利益。佛经的功德力很大，但真宗的诵经纯粹是为诵经而诵经，而不是为得到这种功德而诵经。这种心态很重要。诵经最好诵关於阿弥陀佛的经，如净土三部经。净土真宗平常诵持的是净土三部经，（《心经》没有诵的）。没有诵《心经》并非否定它或排斥它，而是因为《心经》是教行信证，「证」的世界。我们到了净土以后，自然而然就能领受《心经》的智慧。佛经有不可思议的功德力，这是我们要知道的。
问：我这一生不知道前生的事，我下一生不知道这生的事，那我只有把自己本份做好就可以了。对吗？
答：能够知道过去、能够知道未来的，（在人世间）只有佛一个而已。你说这辈子好好过就好，那什么叫「好好的过」呢？如果是用人的知见，按照人的思维去过生活的话，很多都是走错了。我们要好好的过这个人生，唯有依止佛语、依止佛的教法，才能真正不枉来这人间一趟，不然都在走错路。我们凡夫因为没有智慧，自以为是对的，其实都是不对；自以为是药其实是毒；常常做这样的事情。不要说佛法，以世间法举例来说：比如酒。酒对有些人，它就是药；可是对另些人，它就是毒。有些东西，大家吃了没有事情，有些东西，某些人就不能吃。如果随心所欲的过自己想要过的生活的话，很容易会迷失掉自己。不知道过去，不知道未来，这是理所当然的。这就是人，这就是凡夫。如果你遇到一个人跟你说：「我知道你的过去，我知道你的未来会如何如」，那一定是骗人的。算命的会算别人过去，会算别人未来，可是就不会算自己。老师说那是骗人的。算命所讲的和佛经所讲的，天差地别。如果太相信算命人讲的话，就会变成迷信。该听谁的话很重要。所以要依教奉行。
不知道依教奉行、随顺佛语的话，按照自己的想法去走自己人生的，大都要悔不当初。除佛以外，谁也不知道过去，不知道未来。如果我们还不知道自己是这样的存在，还在执著於自己的浅识，到最后一定会很后悔的。
问：现在学了佛，生病的话，是随因缘消除还是去看病？
答：虽然生病是业障，但是我们活在人世间，这世间有世间的法则，还是该看医生，能够医的就医。身体生病，要看医生，要找值得你信赖的医生来看病吃药。身为人，应该这样做。因为你没有这个色身，如何修行？老师本身，也是这裏痛，那裏痛的，不也在治疗吗？（众笑）需要治疗，就要找有这方面知识的人来治疗，不要自己想，自己抓药吃，那是很危险的。
问：有时想这色身早点脱离，早点走，没必要留在这个世间受苦。
答：净土并不是想去，马上就可以去的。时间没到，还是去不了的。你以为可以去净土，可是到时候（发现）去的是地狱怎么办呢？（众笑）到净土有到净土的路。我们既然有这个生命，就要尽力活下去。不要想：「这个人生这么苦啊，我要早点去阿弥陀佛那裏」「不要吃药，算了算了」。这种想法很危险。我们以为可以去东，可是到了地方发现是西，这种事情是常常有的。
问：世风没落，常有堕胎之事，它的业障非常重，等於杀人。如何对待？
答：已经堕胎的人，要为堕掉的孩子诵经，因为是作父母的杀死了他。堕胎的人，诵经为孩子超度，这是很重要的。但不能说有为他们诵经超度，就觉得是一了百了了。这是不对的。到一口气不来为止，你都要对这个死去孩子深深的忏悔，忏悔的心都不可以忘记。虽然是不得已，但是杀生毕竟是杀生。（不该）发生的事毕竟发生了，要对自己所做的事心生忏悔，然后为死去的孩子诵经超度。这是很重要的。人活著有时是很无奈，但是遇到无奈的事，却都是死别人，不是死自己。不得已杀死孩子，就只有靠佛经的功德来救助、超度他们。
问：请老师解释「自力念佛是地狱种子」。
答：为什么说自力念佛是地狱种子？这样说，可能（大家觉得）力道太强了。本意是：自力的话，慢心就出来了。慢心就是自我，因为念佛是阿弥陀佛的力量，阿弥陀佛的功德。「念佛只是弥陀功德，更非凡夫有漏行。」
如果不是用这种心态念佛的话，都是增上慢。越念佛，越执著於是自己在念佛，这是在偷佛的功德为自己的功德。这样的念佛，都是我执的念佛。而自我的下场是什么？就是堕地狱。自我的念佛并不是真正的念佛。比方说，一个人很虔诚的念佛，却又做小偷。他偷别人东西的话，员警一定会抓他，并不会因为他有念佛就不抓他，还是照抓。我们都认为念佛是好事、是善事、是有修行，那你念佛又去做小偷的话，员警不会因为你念佛是做好事，他就不抓你，不会的。不论是
世间法也好，佛法也好，都有道，都有它的法在。如果你走的道、法不对的话，就走岔路去了。啊，时间过得这么快？下面如果大家还有问题，我就给大家优惠点时间吧（众大笑）。
问：阿弥陀佛究竟是什么样存在的？为什么自己听了，只是这样理念的，没有和自己融合在一起？
答：有阳光我们才能够生存，阿弥陀佛和太阳是一样的。在日本，都把阿弥陀佛当成自己的慈亲，更有人当成是妈妈一样。有妈妈，孩子才能够成长。我们生命的依止是阿弥陀佛，阿弥陀佛是真理的佛，但是这点我们没有办法想像。我们能够活著，就是阿弥陀佛的力量，这个很难理解。以众生的生命为自己的生命，「若不生者，不取正觉」就是阿弥陀佛。
有父母，才有我们这个色身；有阿弥陀佛，才有我们的生命。人能够活著，就是靠太阳的光和热，万物也才能够得以生存。没有阿弥陀佛，就没有我们的生命。我们生命的本体就是阿弥陀佛。没有阿弥陀佛的话，人是没有办法活著的。其实，阿弥陀佛就是我们生命的本源，我们不要忘记这个。
我们直到现在，都受著父母的恩惠，可是常常都把父母忘记了。但即使我们把父母的恩惠忘记，我们也还是活在父母的恩泽裏面。就跟这个（道理）是一样的，我们听闻佛法，就是活在阿弥陀佛的恩海裏，可是我们都不知道。唯有透过闻法，我们才能知道：
原来我们都是活在阿弥陀佛的恩海裏面。
宗教就是让我们去发现。发现什么？发现我们是父母的孩子。这就是佛教讲的「佛子的自觉」。有爸爸妈妈，我们才能够活到现在，是父母的恩泽让我们活到现在。但是我们都忘记了我们是父母的孩子，都以为是自己一个人长大，是自己一个人在奋斗。其实，不管我们多么有成就，都是父母的恩惠所致。人常常忘记父母的恩惠，透过佛法才发现：「啊！原来我们就活在父母的恩惠裏面。」佛法就是这种发现：发现父母恩，发现佛恩。所以，在日本，说是「佛子的自觉」。听闻佛法，就是作「佛子的自觉」。就是发现：原来，阿弥陀佛是我们的大慈母。
一般的众生，都不知道什么是恩。都不晓得自己受到众生的恩惠。佛恩、父母恩、众生恩，我们都活在恩海裏面，但是一般人，没有学佛的人，看不到这个。我们人能够活著，每天都受到空气的恩惠、太阳的恩惠，有光、热才能够持续这个生命。但是我们都忘记太阳、空气的恩德，而自以为是靠自己的力量活著。我们受著这么多的恩惠，都不知道、不自觉，透过听闻佛法，才知道：原来，我们都是活在恩海裏面的。这个就是阿弥陀佛（阿弥陀佛就是这样），我们就活在阿弥陀佛的照育下。
但是直到今天，我们才明白：原来，我们都是托大家的福，托众生的福，才有今天的我。当我们明白了「是托大家的福、托众生的福才有今天（的我）」，你就会有勇气活下去。那些遇到挫折就想要自杀、寻短见的人，就是不知道「托福」（的真实）。托大家的福、托众生的福才有自己的生命。而知道这点的人，就会（勇敢的活下去，）活到一口气不来为止。
◆ 讲 座 开 示
十九愿和二十愿是为了方便引导众生入十八愿而有的。所以要知道，十九愿和二十愿并不是真实报土，是化土。对化土的众生，「若不生者，不取正觉」是不可用的。十九愿、二十愿并不是阿弥陀佛的本心。《和赞》
裏有讲「果遂之愿」，所以，十九愿、二十愿都是为了方便引导众生入十八愿而设的愿。所以不能进入十八愿的话，十九愿、二十愿也就失去它们的价值了。
问：能否说十八愿是根本，十九愿、二十愿是通往十八愿的路？
答：众生真正到达十八愿，十九愿才能够得到真正的满足。如果只停留在十九愿，没有更进一步的话，就 不是十九愿的本心了。所以才说是「果遂之愿」。十九愿、二十愿是「果遂之愿」。三愿转入，是自 然的法则。
问：果遂之愿，是指到极乐世界之后才有的吗？
答：果遂之愿，是说一定让你往生净土。表示佛的决心：我一定让你往生净土。众生要往生了，才显出这 个誓愿的价值。我们凡夫往生报土，这个十八愿才是真正满足。大家都以为十九愿好修，可是真正修 十九愿的人，连电视都没法看。但是进入本愿法门的人，就有心情睡午觉了。为什么十八愿的人可以 安心睡午觉？因为他找到他的妈妈了。而十九愿、二十愿的众生还在找妈妈。所以他们很紧张，不眠 不休，电视都没法看，没有心情看。一直哭著要找妈妈，「妈妈在哪裏？妈妈在哪裏？」拼命的找妈 妈。就是这样的心情。
问：为什么《和赞》裏说，二十愿的人会自然转入十八愿？
答：那是十八愿的成就。精进念佛的人，十八愿的佛心会让他们自然转入本愿裏来。「不觉转入真如门」。是不知不觉转入，并不是没有人教。转入真如门，是十八愿愿力的力量。「不觉」，自己是不知道的，是不知不觉的。当他发现的时候，已经在十八愿裏面了。「不觉转入真如门」，不能解释为没有人教也可以进入真如门。这是自然的法则。是十八愿的力量、功德力，让十九愿、二十愿的众生，不知不觉被导引入十八愿的愿门裏。「不觉」二字是「法德」，法的功德。法德换句话讲，就是阿弥陀佛的慈悲心，让我们凡夫不知不觉就受到阿弥陀佛的感化。所以我们不要看文字，而要看字义。我们凡夫是没有力量的，一切都靠阿弥陀佛的慈悲力、阿弥陀佛的愿力、阿弥陀佛的功德力。
问：十九愿有「临终来迎」，「来迎」可否理解为临终的时候，也要给他个进入十八愿的机会？
答：可以这样解释。「来迎」是方便法。你们希望临终的时候佛来迎吗？有这种想法的话，是不对的。你想要「来迎」，也不必等到临终，每天的「南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛…」不就是阿弥陀佛来迎了吗？我们每一天每一句的「南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛…」就是阿弥陀佛来这裏迎接我们。所以瑞剑老师作了一首诗：「南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛，我来了，我来了，现在就来了。
这个就是真正的『摄取不舍』啊！」
很多人都忘记了「南无阿弥陀佛」是阿弥陀佛的来迎，然后就追著阿弥陀佛跑。所以，十九愿、二十愿的众生，就是追著阿弥陀佛跑的人。他们都不晓得：阿弥陀佛已经来接自己了。不知道，所以追著阿弥陀佛跑。十九愿、二十愿的心和佛心是不相应的。
问：请老师谈谈，读唯识的书要注意些什么？
答：真正的唯识是什么？阿弥陀佛的唯识，我们众生去领受，这才是真正的唯识。阿弥陀佛的心，也是阿弥陀佛的唯识、阿弥陀佛的佛心，是渗透到我们凡夫的身心裏面来的，也就是佛心渗入凡心。所以，我们遇到什么境界，都能够处之泰然。净土也是阿弥陀佛的唯识化现出来的。我们众生的唯识就是造这个娑婆世界出来。是我们的心在看我们的心，一切万法都是唯识所现。我们的朋友，我们的家，我们的钱，都是我们的唯识所现。但是我们不了解这个，多了一点收入就会很开心。看一点唯识的书是很好的，心变心出来给我们看。凡夫的唯识变现娑婆世界出来，我们的心也变现饿鬼道出来。当我们看到好吃的东西就想吃，然后不断地吃，那就是饿鬼的心。无我的人，想吃的冲动是不会出来的。你看饿鬼的「饿」字不就是一个「我」一个「食」吗？饿鬼道都是想吃，而天界都是想玩。天界的众生，一生都用在「玩」上面了，等到福报享尽，就五衰相现，苦的不得了。因为没有人要理他们。所以原本是快乐无比的天界，当福报享尽的天人来看时，就会觉得痛苦不堪。这个也是唯识。
阿弥陀佛的正觉现净土出来，所以才说净土是阿弥陀佛的唯识。阿弥陀佛的正觉是阿弥陀佛的佛 心，阿弥陀佛的身体是阿弥陀佛的国土。阿弥陀佛的佛心是正觉的心、是悟的心，而凡夫的心是我执 的心。 所以心，不管是悟心也好，迷心也好，都可以造物，造万物出来。
问：那就是说阿弥陀佛已经转识成智了？所以净土是阿弥陀佛唯识的世界。
答：有心就有这个世界出来。我们住在这个世界，这个世界是我们的心变现出来的。我们的心如果是无我的话，这个娑婆世界是不会跑出来的。无我的心，它的世界是净土。饿鬼道就是我执的世界，我执很重的世界。苍蝇的心造苍蝇的世界出来，所以苍蝇在不断的飞个不停，就是怕被人打死。我们不是像苍蝇那样忙著逃命，我们是不断地忙著在追东西。
问：极乐世界功德庄严，三经一论裏讲的非常多。但是如果都是这样一成不变的话，不也有些无聊？为什么佛也好，菩萨也好，要说这么多功德庄严方面的事情？
答：你说的「庄严」是指什么？要好好思维什么是庄严。那个庄严不是装饰，是佛的运作、佛的作用。所以净土的庄严是净土的作用。净土的作用是什么？净土的作用是要让凡夫成佛。但是很多人都不了解什么是庄严，以为庄严是装饰品。但即使你把庄严解释为装饰，净土的庄严也不是凡夫所想的那样子。譬如：妈妈的庄严，现在孩子的身上。看孩子的穿著、打扮，那就是他父母的庄严。透过衣著，就可以了解到父母对孩子的爱有多深。所以，孩子的穿著，是父母心的庄严。看到孩子就可以知道他的父母，到底对他好不好。被后母带的孩子，表情就是不一样。小林一茶，一个很有名的诗人，作了一首诗：
「没有父母的孩子，看一眼就明白；没有父母的孩子，就咬著食指站在墙角。」
因为没有父母，孩子就无依无靠，所以会可怜的含著食指。这是无依无靠的显现。这是负面的庄严。
遇到阿弥陀佛的孩子是大安心，他是忘记念佛在念佛。他们没有强调：「我在念佛，我有念佛。」他没有这个心，但他在念佛。一样是念佛，强调自己非要念多少佛不可，念佛念得很紧张的人，都是没有父母的孩子。一样是念佛，没有真正找到阿弥陀佛的慈母心的人，虽然他也在念佛，但是念的很孤独、很寂寞，所以他们才要去找、去追寻阿弥陀佛。110/1/19
这个是真人实事：在滋贺县一个叫日野的地方，有一座寺院。寺院的住持，留下了一些日记。上面记著「我今天念了多少多少佛…」最多的一次，念过二十万句佛。一天念二十万句佛，是没有时间讲话的。从早到晚，不眠不休的念佛，才有办法念到二十万句。他这么精进的念佛，就每天都梦到阿弥陀佛。他就记下来：「今天念了十五万，今天念了二十万…」「今天晚上梦到阿弥陀佛，今天晚上又梦到阿弥陀佛了…」但很遗憾的是，虽然经常梦到阿弥陀佛，可是阿弥陀佛都是背对著他。（众笑）所以这个住持就写：「多么希望阿弥陀佛能转过身来，让我正面看一眼啊。」但是，阿弥陀佛还是背向著他。为什么会这样？因为他是追著阿弥陀佛。他是很精进念佛，但他是追著阿弥陀佛在念佛。这样的念佛不能往生净土。跟佛心不相应。这位住持这么精进的念佛，才能看见阿弥陀佛的背，更何况我们这些在五浊世间打转的人啊。你说你才念几声佛，就想往生净土？那真是异想天开。很多人没有像那位住持那样精进的念佛，而是一面念佛、一面用欲望的心在看周遭，然后就被欲望的业力牵引到恶道裏去了。不知本愿念佛的人，他的念佛都是追著阿弥陀佛在念佛。这样的人，虽然也在念佛，可他们却是堕到恶趣。不要以为只要有念佛就好，不是那么容易的事。（以下，是一位出家众请教《弥陀赞》）
问：请解释「阿弥陀佛身金色」。
答：阿弥陀佛是真实的佛，是很尊贵的佛。要用我们人世间的东西来形容的话，金色最尊贵。而佛心是清 净无比的，所以用金色来形容阿弥陀佛。
我们凡夫的心，不管擦了多少粉，把自己装扮得多漂亮，心都是污浊不清净的。就是因为凡夫的心是 污浊的，所以没有光出来。
问：请解释「相好光明无等伦」。
答：阿弥陀佛的相好、光明，没有东西可以比得上。佛心清净无比、智慧圆满，才有那样的相好、光明。 是心清净，才有相好出来。而「无等伦」，也不是我们凡夫所能想像得到的。这样的阿弥陀佛是为你 而来的！是你的阿弥陀佛！凡夫的心不清净，是染著、乱七八糟，但是不用担心。因为我们的心虽然 乱七八糟，但是清净无比的阿弥陀佛就是为了要救像我们这样的众生，才来到这个世间的。
问：请教「白毫宛转五须弥」。
答：「白毫」也是相好之一，「须弥」是很高的山。阿弥陀佛白毫的光明，没有限量。阿弥陀佛有多大 呢？比须弥山还大，我们人没有办法想像他。他大到遍满天地宇宙，用他的慈悲智慧来度化我们。如 果阿弥陀佛像我们人一样大的话，我们会觉得他靠不了。
问：请教「绀目澄清四大海」。
答：心漂亮的人，眼睛就漂亮。不止眼睛漂亮，他的身体也漂亮。心不好的人，他的脸相就不好。阿弥陀 佛的心是清净无比的，所以是无碍，无所障碍。我们人的心，斤斤计较，脸相就不好。相好是表示心 好。猫狗的心就造就猫狗的身出来。所以说：佛的相好如金山。金是清净的颜色，而山巨大无比，所 以说「如金山」。这就是赞叹佛的。
问：请教「光中化佛无数亿，化菩萨众亦无边」。
答：阿弥陀佛的心中、身中，遍满了诸佛菩萨。我们的心中不是菩萨一堆，而是虫一堆。（众笑）虫蠢蠢 欲动，每天都腐蚀著我们的心，让我们每天都在烦恼又烦恼。单是虫还好，我们还有贪瞋痴的三毒 鬼。我们心中无数的虫，三毒的鬼，阿弥陀佛就是要把它们包在光明裏、包在阿弥陀佛的佛光裏。虫 也好、三毒鬼也好，被包在阿弥陀佛的光明裏、佛光裏，就会受到阿弥陀佛的感化。所以到净土的 鬼，也会变成佛。净土是没有鬼的。
问：请教「四十八愿度众生，九品咸令登彼岸」。
答：虽说「九品」，其实就是「一品」而已。那一品就是十八愿。它只是暂时分成九品。九品都是导众生 入十八愿的真实世界。有九品，大家想要哪品啊？（答：上品）那怎么去上品呢？（答：争取吧）在 这个世间不努力的人，为了到净土能努力吗？有多少力量可以努力呢？有什么力量可以争取呢？我们 是没有力量去争取的。还没争取到就呜呼哀哉了。我们人，出了家，慢心就容易出来。出了家以后， 就高人一等了。其实不是的。即使出了家，也还是一样贪瞋痴具足啊。不要说上品，我们连个下品下 生都很难。如果以为可以往生上品的话，那比在家人还差。在家的人，就是因为自己在家作业太重， 天天在造业，所以那种向道的心，比出家人还要强。出家人，很多自以为出了家，就高高在上了，就 比在家人还要殊胜，那都是出家人的傲慢。
◆ 讲 座 开 示
我们不知道阿弥陀佛是无所不在的佛。我们原本以为阿弥陀佛是远在西方，就像俗语：「学佛一年，佛在眼前；学佛两年，佛在大殿；学佛三年，佛在天边。」这个就是不了解什么是阿弥陀佛。我们由不知道阿弥陀佛，经过闻法之后发现：原来，阿弥陀佛像空气、像阳光一样，无所不在。我们就活在阿弥陀佛的光明摄取中。虽然我们听了只是知道而已，但不知不觉中，不断闻法后，突然，有这种领会出来的时候，你的娑婆人生已经结束，净土之旅从此开始。这就是「平生业成」。我们就活在好大好大、好圆好圆的佛的光明中，可是我们本来不晓得，没有发现到。
我们学佛为了什么？是为了「佛子的自觉」，也叫「佛子的发现」。发现阿弥陀佛的人，也就是发现自己是佛的孩子的人。所以佛的发现，也就是佛子的发现。就好像刚出生的婴儿，婴儿看到妈妈的时候，就是他安心的时候了。知道妈妈、发现妈妈的孩子，就是发现了自己；发现了自己，也就是知道了妈妈。我们之所以觉得孤寂，就是因为没有妈妈。心中有妈妈的孩子，就不会有孤寂。阿弥陀佛就是我们永恒的母亲。当你找到这位永恒的大慈母的时候，（不只是现在，以后她也还是我们的母亲。）真正领会到阿弥陀佛是自己的大慈母的人，当下就是平生业成。因为这时候，你已经不再焦虑：「糟糕，我还没有念佛」，「哎呀，我还没有安心呀，阿弥陀佛会不会要我？」已经没有这些焦虑了。
什么是自己的本来面目呢？什么是真正的自己？被抱在阿弥陀佛的怀抱裏的就是真正的自己。也就是佛子的自觉。不论生也好，死也好，我们都有阿弥陀佛这位慈母在。我们要去发现这位大慈母，发现大慈母的怀裏抱的就是自己。这就是自己的发现，佛子的自觉。
瑞觉师：下面请老师讲二河白道，这个非常重要。
（老师在白纸上图示并解说）这边是大众，一般人待的地方，不知道佛教、没有学佛的人，不求自己解脱的人的地方。这些人都是醉生梦死的人。原本我们都是在这里生活的人。对这样的生活没有办法得到满足的人，就会从这人群裏走出来…为了求解脱，离开醉生梦死的人群。但是当你要出来学佛法的时候，以前的那些朋友就会跟你讲：「回来呀，回来呀，你别那么想不开啊。这裏也很好啊。」那些亲人也好，朋友也好，就是要叫你回来。但是有心求道的人，没有听从他们的呼唤。一直要去求一条解脱的路。当他出来寻求解脱的路后，走了一段路会突然发现，前面有一条河。一条很大的河，他没有办法越过的河。这是条什么样的河呢？他注意一看，这条河一边是火在烧，充满火焰，一望无际的火河；另一边是水，波涛汹涌，一望无际的水河。他只好停在河岸边，没有办法向前走了。回头一看，看到以前的那些朋友，认识的人，都来追他，要把他带回到以前的地方去。他想要往前走，但是一望无际的水河和一望无际的火河，让他没有办法过去。所以他很痛苦。就在他痛苦不堪的时候，忽然，他听到声音了，忽然听到彼岸有声音传来，呼唤他：
「来啊，来啊。汝一心正念直来。不要怕，不要怕。」
在他站的这头，也有声音，是释迦牟尼佛的声音：
「去吧，去吧，快点去吧。」
佛陀劝这个行者：「去吧，去吧，去阿弥陀佛的国土吧。快去吧，快去吧。」
《二河白道譬》裏的这个声音是「忽然」听到的。忽然听到阿弥陀佛的声音和释迦牟尼佛的声音。这条叫做水火二河。这个行者，这个求道的人，他本来是没有看到这条河的，也没有听到佛的声音，当他痛苦不堪的时候，也没有办法前进，也没有办法后退，
不晓得该如何是好的时候，他忽然听到佛陀的声音：
「你去阿弥陀佛的国度。」
也听到阿弥陀佛在召唤他：
「来吧，来吧，来这裏，我来救你。」然后看到这水河和火河，这都是忽然看到的。「忽然」用我们的话讲，就是突然发现、注意到，以前没有看到，现在看到了。「忽然」这种心境没有出现之前，他并没有把佛的话当作话听。不是没有听到，是没有听进去。也正因为没有把佛的话当话听，所以他也没有办法看到火河、水河。因为他没有看到水河、火河，自然而然也就没有办法听到弥陀的「汝一心正念直来」的呼唤声。
有心要了生脱死的人，他会碰到这样的瓶颈：要向前进，走不了，因为有水火两河在，他过不了；但是又没有办法退，因为退的话只有死路一条。也不能退，退的话会更苦；可是生命无常，又不能一直站在这裏等。所以：无法进，无法退，又无法停止在那裏。所以他的心中苦不堪言。一般称此为「三定死」。这就是指人已经跌到谷底裏的那种心境，进退两难。碰到「三定死」的人，才只是入门。没有碰到「三定死」的人，都还在睡觉。没有碰到「三定死」的人，对佛法都还只是概念而已。碰到「三定死」的人，就会很认真的求道。因为这个时候，他心中有的只是：「我会死！我会死！我会死！」你进也是死，退也是死，那怎么办呢？真正碰到「三定死」的人，他才会拼命学佛。没有碰到这个瓶颈的人，他的学佛都只是概念而已。问题来了。也没有办法进，没有路；也没有办法退；又不能停在那裏不动。那该怎么办呢？当你在那裏挣扎、痛苦不堪的时候，就忽然听到阿弥陀佛的声音，听到「来，来，你来，你来」的声音。真正碰到「三定死」的人，当他听到阿弥陀佛「你来，你来」的声音时，他就忘我了，忘记自己了，然后就顺著声音来的方向走过去。这「三定死」，他不晓得该怎么办，该如何是好，苦不堪言，掉在谷底，不晓得何去何从的时候，听到阿弥陀佛的呼唤声，「来啊，来啊，来啊」，他忽然听到这个声音，他就很感动，忘记自己了，顺著声音来的方向走过去。这当下，他是不用大脑去想的。已经忘记自己了，就只是朝著声音来的方向走去。我们都有这样的经验：当我们正极专心的做某事时，忽然有人叫你，你本能的朝声音来的地方转头过去。那种当下就是「忘己」。当我们听到有人叫我们，那个回头的当下，是没有凡夫的知见的。没有思维，就只是一种很自然的反应。进入这种忘己状态的就是碰到「三定死」的人。没有「三定死」的心境的人，很遗憾，他不论怎么计画、用尽脑筋，都没有办法真正进入阿弥陀佛本愿法门。二河白道》的教法，最重要的地方是「三定死」。碰到「三定死」，突然听到阿弥陀佛的呼唤声，当下忘记自己，朝著声音来的方向走过去。这是最重要的地方。所以，我们是被阿弥陀佛的声音吸引而往前走。有一首歌：「没有听的我，而能听见的自己。」这当下就是「无我」的世界了。所以这当下就只有呼唤的声音而已。他没有说：「啊，我听到了」，「啊，我知道了」，「啊，我明白了」，没有这些。这就是「没有听闻的我，而能听到的世界」。这当下有的只是声音而已，唯有声音而已，唯有弥陀的呼唤声而已。有的只是呼唤声的作用。有的只是声音的运作而已，只是声音的力量而已。我们只是被弥陀的呼唤声吸引，往前走而已。是声音来招唤我们，不是我们听到的。这个世界是「无我」的世界，没有听的我，而听到的世界。如果以为，「我从现在起，好好的念佛，好好的读佛经的话，我就能听见阿弥陀佛的声音。」有这种心的话，是听不到的。这是很难的地方。火河和水河，本来我们过不去，但是当行者听到阿弥陀佛的呼唤声的时候，他就朝著声音的方向走过去。声音就变成了路。变成一条行者过河的路。声即道也，道即声也。走在道上的人，已经不求信心、不求念佛，而是当下就有信心，当下就不断念佛了。如果不是这种无我的心境的话，以为「是我念佛了」，「是我在信佛」，学一百年都没有用。被声音吸引去走这条路，这件事，用我们人类的语言很难表达。为什么我们会忽然看到水河、火河？是因为你认真去修行，就会发现自己的贪瞋痴。水河就表示自己的贪心，也表示顺境，我们看到顺境就会很开心，这就是水河；所以我们都被水河弄湿了我们的身体，弄湿了我们自己。火河表示瞋心，也表示逆缘，所以我们遇到逆心的事就会火冒三丈，火就出来了。我们遇到逆境的时候就感到苦，遇到顺境的时候就感到乐，所以我们不是在苦中就是在乐裏。修道的人，他会发现，自己的心不是苦就是乐，水火二河不断的在心中交织。所以他发现自己没有办法过这个河，靠自己的力量没有办法过这个河。当他在这种痛苦中挣扎的时候，忽然听到「南无阿弥陀佛」的声音（这「南无阿弥陀佛」来自阿弥陀佛）。听到阿弥陀佛的声音，他就不管自己的什么水河、火河了，就顺著这个声音来的地方，「南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛」的过去了。
火河是逆缘，水河是顺缘。所以不论我们是如意也好，不如意也好，阿弥陀佛的声音都是在呼唤著我们的。但是我们一如意，就忘记阿弥陀佛了；当我们得意的时候，常常是把佛抛在一边的。那么在逆缘的时候，在你火冒三丈的时候，也听不到阿弥陀佛了，也是忘记佛了，所以火才冒得出来。阿弥陀佛的呼唤声是不被水河、火河能障碍的，他一直在给我们发讯号：「来啊，来啊，来啊，来啊…」，不管凡夫的心是苦是乐、是顺是逆，阿弥陀佛还是不断的呼唤我们。不论你是大人是小孩，不论你是有钱是没钱，不论你是善人是坏人，阿弥陀佛从不指责众生，他只是不断的呼唤：「来啊，来啊…」如果不晓得阿弥陀佛的真实，不晓得阿弥陀佛是这样的佛，就没有办法被阿弥陀佛救度。什么样的人没有办法听到阿弥陀佛的声音呢？认为「我有修行了，所以我往生没有问题。」「我一天有念多少多少佛，我是很精进的，所以我往生没有问题。」不断在打著如意算盘：「我有怎样怎样了，所以能够怎样怎样了…」打如意算盘的人，是没有办法听到阿弥陀佛的招唤声的。「我是出家人，我每天都在修行，所以阿弥陀佛一定会来救我。」这种心态也是没有办法和佛心感应的。这是慢心，慢心能做什么呢？
不了解「二河白道」的人，不知不觉，都会掉入这些陷阱。僧人以自己的功德瞧不起在家人；相反地，在家人会认为「我每天都在造业，杀生，罪业深重，我没有修行，这样阿弥陀佛会来救我吗？」而感到自卑。对自己没有信心，这叫「自信不及」。一边是自信不及的人，一边是认为「我已经修道，已经出家，功德很大，有在诵经，有在念佛，所以阿弥陀佛一定会来救我。」慢心很重的人。人很麻烦。怎么做都是偏一边。所以叫做「邪见、憍慢」。一边是自信不及，一边是邪见憍慢，两种都是偏见。我们人，稍微有做一点事情就憍慢，聪明一点就傲慢於自己的聪明，自卑一点就觉得自己是「阿呆」，没有救。所以人很麻烦，不是假的麻烦，是真的很麻烦。所以阿弥陀佛，他的本愿就是要去除我们这个自卑，去除我们这个慢心。「不要紧，不要紧，来啊，来啊」。但是我们人，稍微有点能力，慢心就很重；没有能力的，又很自卑，自卑自己什么都不会，这是无始以来的习气。一般的出家众慢心都很重，高高在上；而在家的人，一般都是比较自卑。真是伤脑筋、伤脑筋。所以阿弥陀佛「不拣善恶、智愚，只要是念佛的人，都会受到弥陀光明的摄取。」
我们人，做什么就执著什么。所以一般人，都落入邪见憍慢，不是憍慢，就是自卑，「我什么都不懂，什么都不会，什么都比不上人家」。就是为了去除我们这种慢心和卑心，阿弥陀佛说：「放下，放下，放下你的个人知见，来让我救度。」「汝一心正念直来，我能护汝，众不畏堕於水火之难。」你就「南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛」的来，不要怕堕入水河、火河。从心裏对阿弥陀佛完全的信赖，听到阿弥陀佛的呼唤声，就走过去的人，就被阿弥陀佛救度，这就是净土教。但是我们人，不是掉到这个坑裏，就是掉到那个洞裏。我们都会用自己的知见来揣测阿弥陀佛的心。有的以为「我有在修行，我有念佛，我怎样怎样了，所以阿弥陀佛会来救我。」这就是邪见憍慢。还有的人，他认为「我什么都不懂，什么都不会，都没有什么修行，阿弥陀佛会救我吗？」自信不及，所以他看自己、用自己的心看阿弥陀佛，非常的焦虑。
阿弥陀佛的救度，不是要我们用眼睛看自己，而是去听阿弥陀佛的声音。当你仔细倾听阿弥陀佛的声音时，你会听到阿弥陀佛对我们说：「你笨也好，聪明也好，都是愚痴。」阿弥陀佛看我们，我们都是婴儿。不论孩子多聪明，在阿弥陀佛的佛眼看来，都是孩子。所以，在阿弥陀佛面前，我们都要「还愚痴」，「还愚念佛」。所以法然上人开导弟子：
「念佛的人，是还愚往生净土。」因为很多人以为，学佛就变会聪明了，会变好了，法然上人就说：「不是，不是，要还愚。」越笨越好。笨笨的念佛，让阿弥陀佛救度。在日本就说：「阿呆好，阿呆好，阿呆才肯乖乖的被弥陀救。」而聪明的就容易掉到陷阱裏。越聪明的，阿弥陀佛越担心。
碰到二河白道的人，才能够真正接受弥陀的教法。很多人，都是以为自己有念佛，这就是邪见憍慢。真正的念佛人，他对阿弥陀佛的心，就是「我什么也不懂，我什么也不会，什么修行也没有，业障深重，但是托阿弥陀佛的福，没有修行的我，也能让阿弥陀佛救度。」所以对阿弥陀佛有的只是感恩的心。是用报恩的心来念佛。
问：二河白道原文裏，是行者先见到白道，正在犹豫的时候，忽然听到声音。那老师刚才为什么说是先听到声音，然后顺著声音走，声音变成白道？
答：你不要执著於文字，要了解佛心究竟为何。对行者来讲，就是因为听到阿弥陀佛的声音，这声音化作 白道，让我们行者来走，我们才有路可循。
是阿弥陀佛先发出这个声音来，我们才有路可循，才知道要这样子走过去。所以不是我们能够听到这 个声音，而是声音进到我们的耳朵裏来。
问：行者走在道上的时候，听到亲友叫他「回来，回来」。意思是说我们走在白道上，还会受到水火的侵 犯吗？
答：会听到亲人、伙伴叫你「回来，回来」的声音，是在走上白道之前。是在「三定死」以前，在河边、 河岸，还没走到白道之前。走上白道的人是听不到的。走上白道的人，还会受到水火二河的侵袭，这 是从我们的心来讲，从我们的人生来讲的。因为我们直到一口气不来之前，都是烦恼不断的。但是虽 然烦恼不断，阿弥陀佛「来，来，来…」不断的，也是不停止的，也是不变的。
顺缘也是烦恼，我们遇到顺缘，每天开开心心、悠哉悠哉，这个也是烦恼。逆缘本身就是苦的，更是 烦恼。所以水火二河就是在描述我们的人生。不论我们朝左边也好，朝右边也好，都是烦恼，离不开 烦恼。好也是烦恼，不好也是烦恼。有钱也是烦恼，没钱也是烦恼。有也苦，没有也苦，「有无同 然」。
问：（大意）前段作了个梦，梦见水火二河，但是没有什么感觉。
答：因为那是梦，所以没有恐惧。梦还是梦。遇到这样的梦，如果自己会感到恐惧，然后念佛。这个梦就 梦得有价值。如果什么感觉都没有，那就只是梦而已。
二河白道听起来好像很容易，但是值得我们花一辈子来体验裏面的内容。真正的佛教，仅仅二河白道 就够我们受用的了。我们可以用一生来好好的品味二河白道。我们会认为「这个我看过了，这个我读 过了，这个我知道了」，这种心都是假的。用一生来品味二河白道的人，到最后，「啊，原来是阿弥 陀佛的力量，才让我这个过客、旅人，走上真实之路。」而生起很感恩的心。真正是白道行者的人， 他不会掉到河裏。有的人画二河白道图，画有人掉在河裏，那不是真的二河白道。真正走在白道上的 人，是一定不会掉到河裏去的。
◆ 讲 座 开 示
阿弥陀佛是清净真实的存在。清净真实就是智慧。智慧又叫「般若」。智慧的世界是什么样的？是「实相般若」的世界。「实相般若」不是静止不动的东西，它是跃动的。它会产生出运作的力量，叫「观照般若」。「实相般若」就是真理，是真理本身。真理的活动、跃动，就是「观照般若」。所以「观照般若」本身是活动著的。从「观照般若」又生出「文字般若」。「文字般若」是为了教化我们而出现的。「观照」就是让真理显现出来，显现出来后就要透过文字来表达。
「实相般若」是法身佛，「观照般若」是报身佛，「文字般若」是应身佛。「大日如来」是法身佛，「阿弥陀佛」是报身佛，「释迦如来」是应身佛。禅宗讲的是「实相般若」，要悟的是法身佛，我们凡夫就没有办法做到，只能依靠「观照般若」和「文字般若」。释迦佛是「文字般若」世界的佛，是应身佛。大自然的一切、山川草木等都是「实相般若」的法身佛，我们凡夫用眼睛、用耳朵，是看不见也听不到的，但是它们都由真理的运作而来。「实相」也好，「观照」也好，「文字」也好，都是清净真实的世界。虽然佛有三身，但它们的本质是一样的，都是清净真实的。而只要是清净真实的，用我们凡夫的肉眼就看不到。应我们凡夫的根基所现的佛是应身佛，所以文字就是有相的。我们要知道，山川草木就是法身佛。不要小看山川草木，它们都是无我的存在，无我无心。山川草木比人类更有智慧，它们没有烦恼，所以不会生气。不论如何锯一棵树，它都不会乱吼乱叫；花开的很漂亮，人就去攀折花朵，花朵也不会生你的气；但是种花的人，「我的花被偷了」，就会生气。人因为没有智慧，都认为草木比我们低级，其实不是那么一回事。草木不会制造烦恼，因为无我，所以不会造业。为什么修行的人都要入山修行？就是因为要无我。大家可以尝试一下，当我们看漂亮的花朵时，我们的心自然会静下来，这是花让我们无心。我们人自以为比草木聪明，其实不是的，山川草木都是清净法身。大家如果心情不好的时候，去看看山川、看看草木，你的心就自然平静下来了，因为它们是无我的存在。如果以人为物件，因为彼此都是我执的存在，就很容易起争执、冲突。
佛是怎样救凡夫的呢？佛本是清净真实的世界，为了要救我们，他变化为「文字般若」来教化我们众生，因为在座的人都看得懂文字。「实相般若」、「观照般若」，都要靠禅定的力量，才有办法去感受到。而「文字般若」，佛则化为（我们听得到的）声音来教化我们。「文字般若」以外的佛，我们没有办法去感受到。要靠禅定力才有办法感受到「实相般若」、「观照般若」。
问：往生净土后，才能证到观照般若吗？
答：往生净土，就可以到这个世界。观照般若的世界。什么是净土呢？净土也是无我、无心的世界。无我 无心的当下，也就是清净真实的世界。一般我们都说净土是极乐，「极乐」其实是「无乐」。很多人 都以为到极乐净土是去享乐，那是人类欲望的想法。真正的极乐世界是无我无心的世界。所以是「无 乐」。很多人不明白这点，都把极乐世界想像成天国一样。这样的想法是错误的，极乐不是天国。 「无乐」的世界是大慈悲、大智慧的世界。极乐世界是智慧、慈悲的世界。把慈悲、智慧的世界想像 成天国，就是邪见。佛经描述极乐世界有百味饮食。由於我们人类是欲望的众生，我们都把这百味饮 食当成是吃的东西。如果我们是想去极乐世界尝百味饮食，那么你在这娑婆世界就可以吃个够了。百 味饮食是讲什么呢？是在讲清净真实。是讲清净真实的力量、活动、跃动，这个跃动就是慈悲、智慧 的跃动。这种慈悲、智慧可以让我们人的心得到满足，可以温暖我们的人心。它有这样的力量，有这 样的作用，能让我们有满足感，解除我们（心灵）的饥渴和贫困。所以这个慈悲、智慧就是最大的饮 食，没有比这个对我们更好的了。所以我们看到「饮食」，不要把它想到吃的方面去。会那样想，是 因为我们的欲望很重。
◆ 讲 座 开 示 （香港法雷念佛会）
师板书：
一佛即一切佛，一切佛即一佛
法性真如海法性身统一阿弥陀佛（老师指佛堂上本尊像言）我们凡夫因为智慧不够，所见只是一佛，其实，一佛已涵括法性真如海，诸佛菩萨都在这一佛裏面。所以我们拜阿弥陀佛一尊佛的人，不用到处去拜了。因为这一佛已经具足一切佛了。这个道理，经典都有印证。我们很多念佛的人都把阿弥陀佛当成是诸佛裏面的一佛，这是个错误的观念。诸佛如来都是阿弥陀的化身，阿弥陀化为诸佛如来。所以我们读大藏经就会发现，诸佛如来都在赞叹阿弥陀佛。「世尊说法时将了，殷勤付嘱弥陀名」，释迦世尊不但在《阿弥陀经》中的最后说法赞叹阿弥陀佛，而且最初三七日讲的《华严经》，特别是《普贤菩萨行愿品》，也是在赞叹阿弥陀佛，《法华经》也是。所以阿弥陀佛化现诸佛如来，然后向众生赞叹阿弥陀佛，整个经教都是「阿弥陀佛」，说一佛即一切佛，其缘由就在於此。所以我们专念阿弥陀佛的人，可以只拜这一尊佛，不必这裏拜完药师如来，觉得不够，又跑去拜地藏菩萨，还觉得不够，然后再拜观世音菩萨，完全不必这样，因为阿弥陀佛一佛裏面已经具足了诸佛菩萨的功德。（师引用《和赞》）我们读亲鸾圣人的《和赞》就知道，归依阿弥陀佛即归依一切诸佛，往生西方净土也即是往生一切诸佛的净土。所以才说「一心一向」、「一心不乱」，这个「一」裏面，已经涵盖一切，包含一切。我们凡夫的心，要想成就，必须一心一意才可以，如果三心二意，那就没有办法。所以天亲菩萨说「世尊我一心归命」，这个「一心归命」很重要。像天亲菩萨这样的大菩萨，有大神通力，他坐在此处，眼睛看到前方的同时，也可以看到后面。我们凡夫看到前面，就看不到后面，也没办法看到旁边，他都讲要「一心」，何况是对我们凡夫呢？释迦世尊假如坐在这裏，他的眼睛能同时看到上下左右十方世界，内外洞彻。他能够自由自在，我们凡夫根本无法比，所以「一心一向」很重要。
就是应我们凡夫众生这样的机，净土法门只讲这一佛，所以我们只供奉一佛，平时养成这种习惯是很重要的。不管是多么聪明的人，如果不制止三心二意的话，那也没有办法得到成就。举个例子，就像听前面某人讲话，旁边也有人在讲，我们就听不下去。所以我们凡夫，一定要专一，这很重要。我们往生成佛以后的话，就可以「多心」，但现在是凡夫时就必须一心一意。为什么净土真宗只供奉一尊阿弥陀佛呢？就是因为我们凡夫的心太散乱了，如果没有一心一向的话，就不容易得到成就。以上所说，是临时起意，算是开场白吧。
因为听说你们要来，这次我特地从日本赶过来，有这个因缘相聚，大家有什么问题，都可以提出来共同探讨。
问：老师您好！我就冒昧地先开个头吧。这次听说老师专程过来，我又感动又惭愧。像我们这样陋劣的根 机，也能够得到老师如此慈悲，更何况是阿弥陀佛！过来之前，我事先也跟很多莲友传达过资讯，他 们很高兴，但因为工作假期等问题，都没有机会过来，所以他们很多都委托我转达一些问题。因为我 们大陆普遍修学的是传统净土宗，在观念上的转化，还有实践中的问题，常常会发生一些冲突。在这 裏我准备了一些问题，现在先问一个，在《叹异钞》中，亲鸾圣人说过，圣人不曾为追荐父母念佛一 遍；还有《一代记闻书》中莲如上人教导说，不论何种情况下，念佛都应是报恩。那么，凡夫为了祈 愿亲人脱离病苦，回向已故亲人得以脱离恶道的念佛，在真宗是不被允许的吗？
答：你问的这个问题，牵涉到一个关键性的问题，就是「回向」。师板书：
回向
光 明↘
觉 者→凡夫
证 者→未证者
功 德↗
这个回向，是自力？还是他力？《叹异钞》裏面亲鸾圣人讲那句话，他是否定凡夫自力的回向。净土真宗所讲的回向，完全都是佛力的回向，是如来的回向。为什么如来的回向很重要呢？因为如来是圆满觉证者，只有觉证者，他才有功德出来，才能回向给我们。这个功德，就是如来的光明，有真正的功德，一定会放出光明。相对於佛的觉证，我们凡夫是怎样的存在？我们只是「未证者」。那么如来放光到哪裏呢？就是放光到我们凡夫，未证者的心中。只有真正的觉证者，才有感化的能力，他的回向才有力量。真正的觉证者，他一定是自利、利他，二利圆满的。
板书画一大圈，圈中字为：
自利→即→利他
只有真实的自利圆满，才有圆满利他的心，才有真正的功德光明出来，才真正具有感化众生的力量。只有自己真正悟道了，才有办法给众生讲道、教化。如果自己未悟，那就没有办法去真正感化众生。自己没有得到成就，很难去利益众生。在世间，作为父母亲来讲，立身处世，自己做得成功了，才能够很好地教化他的孩子，如果名义上为人之父母，实际却做得不像样，又拿什么来教育孩子呢？佛法也是一样，只有自己懂了，才能够也让众生懂，自己糊涂，就没办法使众生清楚。所以说到自利利他，「自」与「他」是一体的，不是分开的。譬如救济穷人，首先自己要有钱，没有钱就无能为力，想帮也帮不了，心有余而力不足。所以说到「回向」，唯有内心功德法财圆满的人，才真正有力量回向给众生。
问：谢谢，确实如老师所说。我想接著老师刚才的开示继续请教。刚才老师说过，只有自己悟道了，才能 够把这个「道」传递给众生，那么这个悟道，在真宗的标准是什么呢？是往生西方成佛？还是现生信 心决定？
答：往生成佛与信心决定，这两个是相通的。但是，这个回向的力量能百分之百地出来，必须是在往生成 佛以后。真正信心决定的人，也就是真正领受到阿弥陀佛慈悲的人，自然而然受到佛心感染，自然而 然流露出悲心。他看到众生还在那裏沉迷，会不由自主地想引导众生走出来。这一切都是自然流露。 如果懂得阿弥陀佛的慈悲心，然后看到众生在受苦受难，他决不会悠哉悠哉、不理不睬，会这样的人 是还不懂佛法。真正懂的人，一定会自然流露出来。「德不孤，必有邻」，有功德一定会流露出来。 最重要是「自信教人信」，首先要做到「自信」，自信圆满的人，自然而然会流露信心，自然地自行 化他。如果没有「教人信」的报恩行，那表示自己还没有得到信心。自己的信心尚未建立和圆满，就 不会自然流露出信心。世间法也是一样，如果自己没有种种人生体验，当别人遇到不幸的时候，自己 就不能很好地开导对方。这个理是相通的，佛法与世间法本来就息息相关，一通百通。那么自信教人 信，自行与化他，就像天地间自然法则一样，这就是「自然法尔」。
佛法就是天地的法则，真如活动的世界。所谓证得佛法的人，就是去体证真如法则，身心与之合而为 一的人。世间做母亲的，自己人格不完善，就很难教育好孩子，就像前面所说，只有自己有过丰富的 经历，能很好地立身处世，才能教化好下一代。所以我们说，自信、教人信，自行、化他，是一体的 两面。
问：就这个问题，我想继续问下去。
答：好。
问：作为一个凡夫，难免有情执，我们看到经典上说名号有不可思议的功德，自己在称念名号时，就希望 已故的亲人得到名号的利益，这样的心是自力的心吗？
答：那不是「自力」，那是「自然」。虽然那是一种人性的自然，但真正体得佛心的人，他不会只是局限 於自己的亲人，自然而然对於其他众生，也会有同样的心流露出来。
问：那么能不能说此时的念佛，即是十七愿的念佛？
答：真正有「四海之内皆兄弟」这种心态生起的时候，此时的念佛，是谁在念佛呢？
问：佛在念佛。
答：我们凡夫的念佛，是「无作的念佛」。什么是「无作的念佛」？虽然这个名号从自己的嘴巴出来，但 不是自己能念佛，而是由於佛的本愿之力，使这个凡夫念出这句名号。这就是佛的回向，这才是真正 的回向。
问：在听闻之后，取信之前，我们应该怎么样做，才能够契合佛意？
答：你问这个问题，首先你应该明白何谓佛？何谓佛心？何谓佛的功德？这个要先明白。我们学佛是学什 么？学佛大悲心。（师板书：大悲心）佛是大悲心的圆满者，我们是未完成者。佛是满分的人，而我 们凡夫只是零分的人。像我们这样零分的存在，唯有乖乖地信顺满分之佛的佛意而已，也就是仰信。 但我们凡夫常常忘记自己是未完成者，忘记佛是满分的存在。释迦牟尼佛是满分的存在，他眼睛看到 我们同时也看到他人，他的能力是无碍的。他跟你一个人讲话，也可以同时跟另外的人讲话，同时能 度另外的人，他度众生是完全自在无碍。我们凡夫，讲话只能一对一。而佛是一对万物，所以佛自称 是「证一切智者」。无物可与佛相比。因此，懂得何谓「佛」？这很重要，不懂「佛」，就很容易把 自己看得跟佛一样高的存在。如果不曾真心向佛认输，不妨问问自己：我看得到后面吗？如果看不 到，为何不乖乖地认输？
问：信心决定，是否就是对佛完全没有疑惑的心？
答：我们凡夫为什么会有疑心，那是因为没有真正懂得何谓「佛」，没有真正生起恭敬心。当我们真正明 白何谓「佛」之时，自然就对佛生起百分之百的恭敬心，当下就是「信心决定」。
《金刚经》上赞叹说：「如来是真语者、实语者、如语者、不诳语者、不异语者」（师板书，并圈出 「如」、「真」、「实」三字），佛是什么样的存在呢？是为我们说「如」，是如实说话之人，是给 我们讲真理之人，他讲实在话，不会改变（板书：如实，不变化）。绝不欺骗众生，平等对待众生， 因此我们读佛经的时候，也要恭敬。因为佛经记载佛的语言，其实佛经也是佛。
我们凡夫，常常会不实语，说「我从来不说谎」，这本身就是一个很大的谎言。人强调自己不说谎的 人，当下就有古怪。我们说话不能让人信服，就是我们不实语的证据和果报。我们是虚伪的存在，尽 管我们如何要求别人信任自己，人家还是会不信任，这就是人性。在世间真正信赖一个人，通常都是 亲子关系，比如有的人只听父母的话，其他就不会放在心上。对外人，我们不管对他有多么好，他都 很难听从我们所讲的话。又如，在世间，如果与人发生借贷关系，一般都要写借据，那正是说明彼此 都没有真正的信赖。我们凡夫是「心口各异，言念无实」（师板书）的存在，所以无法得到众生的信 赖。这种虚伪的习气，不是昨天和今天才有，它是无始以来的累积。如果这辈子想劝化一个人，但是 人家不听，这就说明自己过去世对长辈不礼貌、不尊敬，所以这一辈子没有说服力、没有信用度。另 外，如果对有德行的人不知道恭敬，也会得到这种果报。昙鸾大师在《往生论注》中说，轻视师长、 不孝父母、不尊重长辈等，都会得这种果报。不管自己说得多么好，就是没人听从。这就是由於过去 世造下业因，今生果报的显现。所以，我们要尊敬应该尊敬的人。
问：是的。最值得尊敬的就是佛，最值得信赖的就是佛。那么，在佛那边，真实信心的功德已经成就了， 对凡夫来说，虽然佛已经成就了真实的功德和信心，凡夫在领受之后，仍然还存在种种疑惑，是否包 括对佛的救度的疑惑？
答：佛的真实功德，映照在凡夫的心中，我们若能真正地感受到佛的真实功德，他就会明白佛心，自然而 然不会有这种疑惑。
佛是真语者、实语者、如语者、不诳语者、不异语者，我们信赖佛，对於佛的救度，绝不怀疑。真正 领受佛心之人，他已经没有必要去强调信心的有无了，真实信心的人，他绝对信赖佛，那种信赖的心 是自然的。就像有人问你，你相信明天早上会天亮吗？我们当然相信吧，这完全是出於自然。当我们 看到清晨的阳光照进来，就自然知道已经天亮，我们不会刻意去强调「我相信明天早上会天亮」。我 们信佛，就像信天会亮一样，从自己的身口意中表现出来，完全出於自然。
所以，真实信心者，不会去强调自己是信还是不信。我们需要明白何谓「真实者」？这个世界上的真 实者是什么样子？我们反观周遭的一切，真正不会变化的东西是什么？我们的容颜会变，财产会变， 一切都会变，唯一不变的是什么？唯一不变的就是阿弥陀佛。只有佛，是真实的存在，他具足这五种 （指上面所说五种真实）。佛何以真实？他安住在本家—法性真如海之中，他为我们讲说人生
最高真理。他自法性真如海中化现，自然毫无虚伪。我们凡夫呢，从迷妄、颠倒、梦想中来，所以我 们的世界虚假不实。我们从生死苦海中来，头出头没，所以，心口各异，言念无实。我们先要认清自 己，还要认清佛，以这个为基础来听闻佛法，才能入信。
在这个变化多端的世界，只有找到了真实不变的归宿，我们的人生才会强而有力、充满光明。我们所 做的学问，几乎都是虚假不实，我们会为做过的某些事情后悔不堪，发现原来被骗了，最后发现自己 的人生原来是一场空，那就是因为我们一直在这个迷失的娑婆世界，在这个难度的生死海中，从未遇 到真实的存在。即使有幸闻到佛法，我们凡夫还是难以对佛起信？就是因为我们把这个难度海、生死 海，与佛的真如法性海混为一谈了，把它们看成同样的高度，对二者的区别浑然不觉之故。
问：按我的理解，刚才老师的开示大意是，我们不应该从凡夫信或疑的角度来评判信心，而应该把全副目 光投向於佛，以佛的真实心来认定信心？是这样吗？佛所赐予的信超越凡夫的信疑。
答：（师表示认可。）
问：由此是否可以理解一则关於法然上人的公案。在《法然上人文钞》中提到，有一次上人突然感叹说： 「此生不知道自己能否实现往生夙愿？」然后他的弟子就抗议说：「连上人都作如此想的话，我们一 般凡夫该怎么办？」法然上人朗声大笑说：「未能登上莲台之前，谁能断绝这种疑念呢？」
答：法然上人这些话，是应机说法，因为很多人认为往生无忧了，然后就疏忽懈怠，他们用凡夫的知见去 想，自以为得到信心了。其实在其他的地方，法然上人又对弟子说，我本来就是从净土来的，现在要 回到净土去了。所以法然上人是我们凡夫想像不到的「超人」。说上人是超人，我们举个例子：有一 次，上人坐船到四国的时候，经过濑户内海，途中突然冒出一个水怪，有好几丈高，那是饿鬼道的众 生。首先，它向法然上人示丑相，看到法然上人对自己的丑相完全无动於衷后，就问上人为何不害 怕？法然上人淡然回答道∶「你是形相丑陋可怕而已，我三毒的心比你更可怕，还在这里蠢蠢欲动 哩！」此水怪知道法然上人是高僧，因此向法然上人求救。它说自己三百岁，爸爸已经七百岁了，鬼 道很苦，希望上人能够救救它们父子。上人就让它把父亲也带过来。隔天，水怪父子俩都来见法然上 人，一同听上人说法，以此因缘，脱离了饿鬼道。当时，饿鬼道的那父子俩很可怜，法然上人非常同 情，给他们一幅阿弥陀佛的挂轴，要他们在佛前好好忏悔。他们把佛像带回去后，挂在树上，以鲜花 供佛，并在佛像前忏悔、念佛。过一会儿，上人的随从就听到轰轰巨响。原来是饿鬼父子从断崖往下 跳，头朝下、脚朝上，头撞到岩石都裂开了，两个饿鬼就这样当场往生。法然上人到达四国后，就跟 当地人讲述所发生的事，当地人跑到那个地方去看，只见散布著零乱的骨头，他们把骨头捡起来，盖 了一间庙来祭祀他们，称为「鬼骨庙」，现在还在。由此可知，佛的功德不可思议，即使是饿鬼对著 佛像合掌念佛，都能脱离饿鬼道而得救，所以说佛力不可思议。那时，法然上人就留下一句很有名的 话，他说，这么老实听话的饿鬼还是第一次遇到，这样的信者还是第一次遇到。他们看到阿弥陀佛的 佛像起欢喜心，虽然自杀求往生，从断崖往下跳时，头部裂开了，他们仍然保持著合掌的姿势。即使 是饿鬼道的众生，他们的信心到了那种程度，就得以脱离饿鬼道。所以佛有这样的功德力，这样的回 向力。就是因为阿弥陀佛的功德力不可思议，所以众生才能够欢喜归依。我们看到佛像后，自然而然 地顶礼膜拜，这也不是凡夫自己的力量使然，完全是佛的功德力促使我们这样做，所以说一切都是佛 力回向。
◆ 讲 座 开 示
大家晚安！很难得你们千里迢迢从大陆来到香港，趁这个机会，我谈一谈净土真宗的内涵。首先从基本大纲说起。亲鸾圣人是从三个角度来阐述的。第一，因果门。第二，机法门。第三，行信门。
在因果门：讲如来成佛的因果，以及众生往生的因果。
在机法门：「机」指众生，「法」指如来。
在行信门：「行」的内容，指如来圆满功德，成就本愿名号，亦即是万德圆满的「南无阿弥陀佛」。这是佛之行，名号就是本愿的结晶，自然而然进入众生的心中，成为「信」，这个「信」不离如来的功德，信的源头就在如来的本愿功德。
我们说的「大信心」，即是佛心，即是本愿力，本愿力就是佛力，我们就是以本愿力而往生净土。所以「如来成佛的因果就是众生往生的因果」，如来以成佛的功德之力而令众生往生净土。那么，阿弥陀佛的功德有多大？阿弥陀佛以一佛名而令十方一切众生往生极乐净土，十方世界所有众生都能得到阿弥陀佛的救度，就像太阳从东方升起，其光明遍照东西南北整个世界。太阳的力量，普照大地，能够驱散黑暗，令一切草木得以成长。同理，阿弥陀佛本愿的力量，成就净土，本愿功德回向令十方众生得以往生。阿弥陀佛「威神无极」，指此而言。他究竟有多么伟大？那是完全出乎我们的想像。我们之所以得到救度，不是靠自己能够「信」，实际上，我们没有能力去「信」，而是阿弥陀佛以他的本愿功德之力，给予我们信心。能够领受信心，也就是领受了无量寿佛的生命，就成为阿弥陀佛的孩子，必定以佛力而往生净土。阿弥陀佛不是小气佛，你以为你是昨天或今天才遇到本愿而得救，错了，其实过去很久以来，在我们还不知道本愿之时，阿弥陀佛早就在主动寻找我们，等待著我们。他心包太虚，《大经》上赞叹说「无量寿佛，威神无极」，他怎么会小气呢？当我们真正明白佛的慈悲和佛的功德，那一种彻底归命的心，就会自然生起。在那一刻，我们的种种想法，乃至我们自以为是的智慧，都会弃之不顾，我们会无条件地归命，我们非常自然地「南无不可思议尊」。
阿弥陀佛是法性真如之体，由於我们凡夫障习太深，智慧不够，根本无法触及，所以佛化现为我们面前的这位本尊（师指著堂上的本尊像），有形貌可寻，连小朋友都认得。其实他不局限於我们眼睛所看到的这个样子，他不是这么矮小。佛为了应众生的根机，才作这样的示现。他的真身如何呢？那完全超乎我们的想像。所以亲鸾圣人在《和赞》中表示，对於佛的伟大，他无言可说，唯有乖乖「南无不可思议尊」。
我们在娑婆世界所认知的佛像，只是佛的方便示现，他真正的报身，我们根本无法想像，所以他被赞叹为「不可思议尊」。当知，南无阿弥陀佛，就是南无不可思议尊。我们切莫以凡夫的知见来测度佛之境界。在《观经》中，讲到阿弥陀佛的光明，那是遍照十方世界，念佛众生摄取不舍。但是我们凡夫，常常有意无意把阿弥陀佛给小看了，不明了「无量寿佛，威神无极」这八个字的内涵。
这八个字是什么呢？它就是六字圣号，就是「南无阿弥陀佛」。既然如此，我们还有什么感到不满足的呢？即使地狱，也未曾离开阿弥陀佛的光明。相比之下，我们凡夫只是微不足道的小不点，我们又为什么感到不安呢？就是因为太小看阿弥陀佛了，我们太小看他的功德，太小看他的力量了。如果我们真正明信「无量寿佛，威神无极」，体会到自己之渺小，进而体会到自己沐浴於佛的功德光明，自然而然，我们心中的不安与恐惧会随之消失。
在课诵本《显净土真实教行证文类》的总序，第一行中，说：
「窃以难思弘誓，度难度海大船。」
这个「难思」，就是「不可思议」，其实，若真正懂得「无量寿佛，威神无极」，认识到佛的智慧与慈悲是如此伟大，那么我们讲什么都是多余的。刚开始学佛，都要通过文字的介绍去了解佛法，然而无论我们如何用尽思维，去测度佛的威神功德，统统都是无力的，虚假不实的，因为凡夫的脑袋瓜子不可能想像得到。我们用凡夫的知见来考量佛的境界，是荒唐可笑的。
在《大经》中，释迦牟尼佛叹言：
「我说无量寿佛光明威神，巍巍殊妙，昼夜一劫，尚未能尽！」
因此，就算是释迦世尊，用长达一劫的时间金口亲宣阿弥陀佛之功德，也是无法穷尽。所以，阿弥陀佛的伟大远远超出凡夫的想像。我们读了这段经文，可以反省到平时的心态，用凡夫这个小不点的思想，来想一大堆佛是如何如何的，总觉得那一些是值得怀疑的问题，我们可能未曾意识到，其实，那些凡夫的思想是多余的。即使是一个大学者，用再高明的理论来推敲佛的伟大，也是徒劳无功。所以我们学佛，首先应该搞清楚什么是佛？当我们知道佛是那么伟大的存在，再来看自己，自然而然就会谦卑，我们会承认自己确实是小不点。我们忍不住感叹，唉！与圆满无缺的尊贵的佛来比较，我们简直就像路边的瓦砾，甚至连瓦砾都不如啊。我们会低下头，在佛面前说：「是啊，尊贵圆满的佛！我所能做的，唯有信受！」我们可以想像以自己的能力达到佛的境界，是多么遥不可及！正是由於垂怜我们凡夫的无力，阿弥陀佛才从真如法性海中化现，来救度我们，摄受我们，使我们也能往生佛的极乐世界，这就是净土法门。
我们蒙受阿弥陀佛光明摄取不舍，而能够往生净土，这就是佛力，这不是凡夫的因果，而是阿弥陀佛本愿的因果。如果我们不明白佛的大慈悲，而总是想著透过凡夫的作为，自己要如何如何做才得以往生，那真是愚不可及。把往生的决定放在自己这边，就是小看了阿弥陀佛，就是疑心。所以经典上说「疑惑佛智，为失大利」。什么人最聪明呢？愿意向佛彻底认输的人就最聪明。可是实际上，我们喜欢跟阿弥陀佛较劲，偏偏不肯真正认输。就像掉进水桶的青蛙，自以为可以跳出水桶，偏偏要在那裏徒劳地蹦跳不停。
因此我一再强调，要弄清楚何谓「佛」？我们在轮廻世界的桶底，自不量力地跳啊跳，就是因为不曾真正懂得什么是佛。我就是读过《大藏经》之后，才终於明白什么是佛，清楚佛的伟大。弥勒菩萨修禅定三昧，还要经过五十六亿七千万年，才得以成佛，大菩萨尚且如此，我们凡夫要修多久呢？由此可想而知，我们凡夫有多少能耐？阿弥陀佛清楚地知道这一切，他比我们更著急，所以才摄取不舍，招唤我们回到他的净土，让我们以最快的速度成佛。根据我们的凡夫知见，整个世间都找不到这样的大慈悲心，所以我们往往怀疑：「真的吗？有那么好的事吗？」听闻了这个法门，我们会怀疑，其实，这也是正常的，因为佛的慈悲，确实是人世间所没有。即使听到阿弥陀佛对我们说：「汝一心正念直来！」我们还是会犹豫不决，还要怀疑。《安心决定钞》提到，由於我们凡夫不信佛语、怀疑佛智，我们嘀咕著：「有那么好的事情吗？阿弥陀佛真的无条件救度我们吗？」我们不愿意接受，甚至要逃避，而阿弥陀佛就在我们后面追，追到了今天，所以，我们顽固不化，让阿弥陀佛和释迦世尊感到悲伤！阿弥陀佛的本愿，让我们迅速成佛，并不需要我们付出无量劫的苦修，不是让我们自己努力去成佛，而是他无条件地救度我们，但是，天底下有这种大便宜，我们反而不敢相信，不愿意相信。自力疑情的心，导致我们无始以来，一直在生死苦海中轮廻流转，这是让释迦世尊与阿弥陀佛最为悲伤的事。读《安心决定钞》可知，为了救度我们，释迦世尊在娑婆世界往来八千遍，他是多么不辞辛劳！我们即使遇到大德，也不相信大德的话。我们常常以凡夫知见来推敲佛语，狐疑不信，所以一再地轮廻。阿弥陀佛的本愿是如此不可思议，我们听闻这种教法，一再地怀疑，不相信天底下有那么好的事。故昙鸾大师在《往生论注》提到本愿不可思议的地方，说：「闻此《论》事，亦当不信。夫非常之言，不入常人之耳。谓之不然，亦其宜也。」一般来说，只有到了临终之际，我们才不会讨价还价，我们才手忙脚乱地求救，哀切地呼唤：「谁来救我啊？谁救救我啊？」一个人在那种时候听闻本愿教法，反而容易相信，因为他已经没有时间去怀疑了，没有余力去计较了，他一心一意地想被救而已。他在那个时候反而容易老实信受，会跟著阿弥陀佛走。现在我们这脑袋瓜子还管用，就不肯给阿弥陀佛救，领受不了阿弥陀佛的悲心，东想西想，把自己给害了。我在这裏说的话，你们或许也不会相信和领会，但是这没有关系的。对净土法门信受与否，是与宿善有关的。虽然你们不一定懂，但只要亲近阿弥陀佛的教法，就一定会得到利益。我们眼睛看到佛像，耳朵听到佛声，嘴巴念出名号，那么，透过眼睛、耳朵、嘴巴，阿弥陀佛的功德光明就会进来，照在我们的心中。阿弥陀佛是无碍光，他的功德光明会渗入我们的身口意。因此，我们应该长期坚持学习，把学佛之心变成相续心，这是非常重要的。例如，如果我们持续不断地礼佛，就会受到佛心的薰染，阿弥陀佛的功德光明，就会应现在我们的身语意之中。所以，到佛堂来礼佛，是一件很好的事情。但是不要用我们凡夫的大脑来猜测佛心，因为凡夫知见会对自己产生障碍。人身是非常难得的，把握难得的人身，遇闻解脱的妙法。佛陀在人道成佛，他示现人的形像，运用人的语言，为我们宣说无上妙法，所以，有缘听闻的人，一定要好好把握。试想，如果报得猫身狗身，要想听闻佛法，信受佛的慈悲，那是多么多么困难！讲到这裏，我们可以自由讨论了。欢迎大家发言，什么问题都可以提出。
问：刚才老师提到动物，说动物很难感受阿弥陀佛的慈悲光照，可是有的典籍中，为什么又说鹦鹉之类的 动物听闻阿弥陀佛名号之后就可以往生？
答：那样的事是存在的，记载在书上，都是在赞叹阿弥陀佛的功德不可思议。那种例子并不多，而是少之 又少。我前面之所以拿动物来说，是为了提醒大家把握难得的人身。我们学习佛法，是人格与人格的 接触，我们希望用佛的人格与凡夫的人格心心相印。
佛陀，他在人道成佛，用人道的语言来传递佛法，因此，只有人道众生才能迅速地领受佛法、感受佛 心。我们不必看别人，扪心自问一下，如果我在人道都无缘或者不乐意去听闻佛法，那么当出生到畜 生道后，还有多少机会信受佛法呢？其实六道之中，无论哪一道，佛的功德光明都平等普照，但若处 在畜生道，由於生性愚痴，他们的感受就不会像人道这般敏锐。在畜生道，是无缘读到佛经的。佛经 是用人的语言，字字都是佛心的显现。为什么要用人的文字呢？这就是因应我们凡夫的根机。由於佛 的功德威神之力，猫狗之类的众生到佛门归依之后，他们来世就容易转得人身。同样是蚂蚁，住在道 场的蚂蚁与其他地方的蚂蚁，就不会一样，他们得到人身的迟速完全不同。住在道场的蚂蚁，经常听 到诵经的声音、说法的声音、念佛的声音，以佛的功德力，就可以早得人身。比较而言，我们在人 道，有更好的机缘来如实地领受佛语、顶戴佛经，因此，有幸得到人身而不学佛，实在是极大的损 失。
问：提到动物的往生，我想到《大经》中讲的三辈往生，以及《观经》中讲的九品往生，可知往生是有分 别的。但佛在本愿裏面却讲，我们往生之后，都是形色相同，受用相同，与阿弥陀佛一样，都没有分 别，不知这如何理解？假如是动物往生，与三辈九品又有什么关联呢？
答：我们人道众生，真正领受了阿弥陀佛的功德，会惭愧忏悔，会感恩报恩，会回到阿弥陀佛的地方去， 这就是圆满。至於往生的动物，他们也受到阿弥陀佛功德摄受，但他们一般只是接受而已，既不知惭 愧，也不知感谢，所以他们存在这些缺陷，这就是不圆满。往生，是有往有还，佛回向功德给我们而 来，我们得以往生净土而去。所谓圆满，就是完整无缺陷。打个比方，我们在世间受人恩惠，如果心 生感激，努力报答，那么这就是完整。如果仅仅是接受，不愿意有所回馈，那就是不完整。再譬如吃 饭，吃过饭而产生满足感，这就是完整，如果吃过了还是没有满足，那么吃饭这件事就不圆满。同 理，如果领受了阿弥陀佛的功德，却没有生起满足感，那么这就是不圆满。再比如说，一位小朋友， 如果没有感受到父母的爱，他就不会听爸爸妈妈的话，他就不乖。如果他感受到父母的爱，自然就会 温顺地听话，那就是回归了，回归到亲情的慈爱中。那么我们反省自己的念佛，内心中是否真正发起 感激呢？如果没有，那就不完整。我们看三辈九品往生，其实是佛的方便说法。三辈九品，他们没有 百分之百地领受佛心，还是不完整的。因为三辈九品裏面，自力的心还在，甚至还很强。他们往往很 认同自己，认为自己能够修行，能够做善。即使他们表示依靠佛，其实却并不太放心，骨子裏想著依 靠自己。他们认为自己有能力做，而且一定要做得如何如何，才可以往生。那么对於认为自己有能力 的人，佛就开示三辈九品的修法，引导他们去做。等真正去做的时候，他们就会发现，原来作为凡 夫，真是一点能力也没有。於是就会乖乖地降伏，真正接受佛的救度，彻底归投於阿弥陀佛的本愿。 当他们还自认为有能力的时候，佛就引导他们修这个三辈九品。
在《和赞》中，佛讲《观经》，为了引导定善以及散善的众生机类，而开示了包括诸善万行的九品往 生，其实都是方便说法。为什么佛要讲定散二善呢？就是因为我们凡夫都不了解自己，以为自己很有 能耐，所以佛让我们先做做看。若我们真的尝试过，我们就会知道自己有多少力量。为了使我们明白 凡夫有多少斤两，而有定散二善的开示，这是世尊的悲心与方便。本愿的第十九愿，就是劝众生修诸 善万行，当我们真正修过，才发现原来「道高一尺，魔高一丈」。我们若做了一点善事，就会放在心 上，自以为是。做得越多，慢心就越滋长，暗暗有些得意。其实这不是真正的实修。我们若真正实修 诸善万行，就会发现自己无力做到。真正实修的人，越修就越看到自己的贪瞋痴，是多得不得了。没 有修行，或虚假修行，是不会看到的。刚开始我们不了解自己，虽然也念佛，其实是自己在念自己。
在日本，一位很有名的大德香树院，他真正努力去修诸善万行，然后他讲了一句话：「原来这个信十 八愿的心，自己都没有能力发起，完全是阿弥陀佛为我发起」。因为很多人学十八愿之后，觉得自己 已经「得信」了，好像很轻易就体会到阿弥陀佛的慈悲，其实，那只是一种自我感觉，「我」觉得如 何如何，就是这个「我觉得」，把自己给骗了。或许我们有过这种经验，一段时间我们常常拜佛、诵 经，然后就会觉得自己没有以前那么「坏」了，好像变成了好人，其实这是一种错觉。当遇到某种业 缘，我们还是会造口业，妄语、恶口、两舌、绮语，统统依旧。等到真正发现自己是贪瞋痴盈满，就 会发现以前的那种错觉，所谓变得善良，变得清净，都是自我欺骗而已。不是别人骗自己，是自己骗 了自己。当我们对於自我欺骗有这种体认时，我们才会信受到阿弥陀佛的智慧与功德，才知道这是佛 力发起。因为凡夫自己是无法看到自己的，都是自己以为自己很好。亲鸾圣人在比睿山修行二十年， 精严刻苦，在未真正信受本愿之前，也以为自己修得很好。在信受本愿之后，才感叹说：
「我错了，凡夫再如何修，也是无明烦恼遍满全身啊。欲望多，嗔恨心重，嫉妒心强，这些三毒烦 恼，直到死亡，一秒钟也未曾停过，不可能断绝啊。」
这么赤裸裸地剖析自己的人，才会选择彻底投归佛力。
我们学佛，比别人多学了几年，就自以为懂了很多，自以为比人家有修行。然而，一不小心，瞋恨心 就出来了，若有谁得罪了自己，就会说人家的坏话，就批判、排斥人家，甚至还讲恶口，贪瞋痴的凡 夫相表露无遗。虽然如此，还是认为自己比人家有修行，认为自己懂很多，这真是十足的凡夫相。我 们无论多有修行，可还是吃爱吃的东西，做爱做的事，这种口欲，以及一般的执著，碰到不合心意的 时候，还是一样火冒三丈。我们总是看不到自己，自己没有错，反而常常认为是别人错了，是别人不 好。我们能够看清这些凡夫相，有这种眼力，这是来自阿弥陀佛的功德和智慧。我们虽然看不清自 己，但阿弥陀佛却是清清楚楚。所以佛悲悯众生，看我们就像拿绳子在绑自己一样，然而我们还以为 是别人在绑自己。当我们常常亲近阿弥陀佛之后，眼常见佛像，耳常听佛声，佛的功德从我们的眼 睛、耳朵进来，我们慢慢就会看到自己的真面目了。我们自然而然变得老实了，当我们犯错，不会去 遮盖，而会起惭愧心，跟阿弥陀佛说对不起。所以，我们领受佛心一分，就看清自己一分，领受佛心 十分，就看清自己十分。
◆ 讲 座 开 示
难就难在这个信心，这个信心为什么难呢？因为这个信心是如来的威神力、加被力，是如来的本愿力。但是我们凡夫都忘记「信心是如来的心」，我们要用自己的心去信，所以难在这裏，难啊！
我们凡夫常常忘记自力无效。什么是自力无效呢？我们常常忘记自己是零分的存在，我们常常以为自己是满分。因为忘记自己是零分，所以也就忘记是如来的威神力。所以，我们凡夫的心一出来，这个信心就得不到了。我们这个零分，无论你加了多少零，还是零啊。所以我们要记得自力无效。想得信心的人就是0，再加0，再加0。这个就回到刚才阿芳问的问题了，不是凡夫能够发这个真实的信心才得到成就的，是靠佛力。这个信心完全是佛心，是佛的本愿力。而我们凡夫想要获信这个心一出来就是0再加0再加0的动作了。那么，你这个0再加0，无论你加了多少0还是0。所以，不是凡夫能够信，完全是佛的本愿功德映现在我们的心坎中。阿弥陀佛的本愿功德映现在我们凡夫的心中，我们的口才能念出这一句南无阿弥陀佛。所以，阿芳来拜佛不是阿芳伟大才知道拜佛，而是佛的功德力量使得我们乖乖地低头，乖乖地拜佛。我们有闻法，我们才知道原来是佛的功德力量让我们拜佛的。如果我们没有闻本愿法门的话，那么，今天来拜佛时就会执著，啊！我拜佛了，我拜了多少佛了—这样自力的心就会跑出来。这种自力的心就是我们无始劫以来所养成的习惯习气，这种习性很难除掉，不知不觉中自力的心就会跑出来了。这个就叫作自力的习惯。杂行杂修自力的心，这种自力的心很难除。
如果我们没有真正体会到自己是零分的存在的话，我们就会在0上再加0 再加0。虽然0无论加上多少个0还是0，道理是这样子，但是我们凡夫还是拼命想要多加几个0在上面，这就是凡夫啊。那么，教给我们这个道理的就是善知识。所以，《南传大藏经》中佛陀就给阿难尊者开示：「善知识是佛道的全体也」。
那么，《心地观经》裏面也讲到，真善知识实难遇。什么叫真善知识？真善知识就是教给我们：我们是零分的存在。
阿弥陀佛对我们是完全了若指掌的，正因为对我们了若指掌，所以阿弥陀佛才发下本愿来救度我们。我们不知道自己是零分的存在，在0上加0，所以我们才担心自己不能往生。阿弥陀佛已经不担心了，可是我们还在担心，就是因为我们不了解我们是零分的存在。重点在哪裏？重点是阿弥陀佛在哪裏？
如果你认为阿弥陀佛在前面的话，那你就不安心了。阿弥陀佛已经进入到我们心裏面了。阿弥陀佛是不离开我们自己的。阿弥陀佛不断在我们的身业出入，阿弥陀佛的功德进来，然后从我们的嘴巴「南无阿弥陀佛」出来。南无阿弥陀佛透过我们的耳朵进来，然后又出来。他每天在我们的身上出出入入，只是我们不知道。我们之所以不安心是因为我们认为阿弥陀佛跟自己是分开的，其实不是的，阿弥陀佛跟我们是一体的存在。我们眼睛看到阿弥陀佛的时候，阿弥陀佛就进来了，耳朵听到佛号的时候，阿弥陀佛就从我们的耳朵进来，他一进来就一定会从我们的嘴巴「南无阿弥陀佛」出来。无论我们人到哪裏，阿弥陀佛都跟著我们，我们跟阿弥陀佛是双人行。所以，没问题！得到老人痴呆症也没问题！
问： 刚才说，真宗是不离法的人格传递。那么，没有人格的传递，事实上就不可能真正地接触到真宗？
答：对！所以真宗重视闻法。
问：这样的话，到末世的众生他们还有条件听闻到真宗的正法吗？
答：有啊，日本的道场就全部在讲法，以闻法为主。他们没有赶经忏，没有做法会。只是我们中国人的地 区还没有这样的因缘。
问：我们再往上推，总是会推到一些圣者的身上。例如说亲鸾圣人是通过与法然圣人的人格接触，而法 然上人好像无师自通，是不是可以解释为法然上人是圣者再来？
答：法然上人是遇到「法的人格」。他不是遇到「人」，而是直接遇「法」。但像他那样的大德很少。
问：就我所接触的，有一些念佛人，他们也是这样，听到一言两句对佛的慈悲生起大信心，他也能欢喜 地念佛，这样是不是也叫作遇到「法的人格」呢？
答：《御文章》就是为此写成的。《御文章》在日本很普遍，它就是「法的人格」，以前没有电话。在
法理上是可以的，但是当我们能够面对面，看到对方的脸就会安心很多了。所以，最理想的是面对
面的接触。
问：有人认为，不论是信前还是信后都要努力称名，特别是从二十愿转入十八愿的时候必须经由努力称
名才能获得信心。这个观点请老师开示一下。
答：首先我们需要明白「称名」是什么？通过称名我们领受佛心。领受佛心是重点，称名只是方法、手 段，如果没有领受到佛心，那么光执著手段方法，也是无济於事。所以《和赞》裏面有讲：定散心
的念佛不用人去教，时间一到他自然会转入真如门。人往生不是因称名往生的，而是佛心佛力让他
往生的。因为名号是真实功德，这个真实功德具有调熟众生的力量。所以，当我们不断地听闻六字
名号，自然而然就会感受到佛心。如果我们在念佛的环境裏面，自然而然我们会受到功德的熏习。
如果我们在鱼市场，自然浑身都是鱼的味道。环境很重要，如果我们和大德在一起，自然而然我们
就会受到大德的熏习。不是因为我们聪明才受到熏习，而是在大德的身旁自然而然受到熏习，那是
大德的力量。亲近大德也好，拜读大德所写的佛书也好，一样也会受到熏习、感化。我们学习真理， 真理自然而然就会映现在我们心中。如果我们亲近非真理的地方，无形中我们就中毒了，就会醉生梦 死了。所以啊，宁可与善人为敌，也不可以恶人为友。（《记闻书》裏面有讲到。）所以，我们如果 要吵架的话，跟佛吵架最好。因为跟佛吵架的因缘，领受佛的功德。如果我们和喜欢吃喝玩乐的朋友 为伍的话，无形中我们就受到他们的熏习。
问：有一个莲友是这样问的：是不是无论有信心还是没信心，只要南无阿弥陀佛就得救了？
答：并不是念了「南无阿弥陀佛」才得救。不要把念南无阿弥陀佛当作条件。是「依南无阿弥陀佛得 救」，是南无阿弥陀佛有功德。南无阿弥陀佛，不管我们是念、是听、是看到，都能够领受到功德，
是依名号的功德力得救的。就好像我们到有阳光的地方，自然感到暖和。并不是因为我们去有阳光的 地方，我们才得到暖和，而是太阳光本来就有让众生感到温暖的力量。如果众生走在没有阳光的地 方，自然而然他感觉不到温暖。并不是因为众生看到太阳，太阳才给你暖和的，而是太阳本身就有暖 和众生的力量。并不是众生称念南无阿弥陀佛才得救，而是南无阿弥陀佛名号本身具有功德力，这个 功德力让众生能够念佛，能够感受到功德。
我们众生很大的缺点是把念佛当作条件。因为我念佛了，所以我得救—忽略了名号的功德，这就是自 力的心态了。我们到有阳光的地方，身体自然而然地感到暖和，那是一件很自然的事情。所以当我们 接触到南无阿弥陀佛六字名号，听也好，看到也好，念也好，名号的功德都能够传达到我们，让我们 感到暖和。但是凡夫呢，忘记这是名号的力量，把功德占为己有，忽视了功德是佛的功德。众生就是 很执著，什么都据为己有。
问：普遍的念佛人的心态是念佛的时候也感到温暖，感到亲切，但过不久之后又开始疑惑。这样的话，能 往生吗？
答：有疑惑的话，没有办法往生。
问：是不是指有疑惑不能往生报土呢？
答：是没有办法往生报土，因为有疑惑就表示他背著名号走，逃给阿弥陀佛追。因为得到满足的人，他的 当下跟名号就是一体的。而心中有疑问的则背著名号而走。
问：这样的话，往生化土其实也不错。（笑）
答：化土不是像我们想像的那么容易去的。很多人都以为往生化土就好了。其实往生化土的人也不多。很 多人都误会「化土」的意思了。其实，化土在佛的慈悲心中，是从报土延伸出来的。化土也在名号的 功德中。我们就是不明白名号的功德，所以才会走旁门左道。很多以为是往生报土，其实是跑到化土 去了。往生化土的话，还要再回来好几次才能真正到报土去。化土是为何而有的呢？化土是为了让念 佛的行者看到自己不是的地方。当他心生忏悔，看到自己错误的地方的时候，他才能够往生真实报 土。化土也在大慈悲心中，化土是佛为了不让众生堕恶道而方便设的。在众生还没有真实领受到佛心 之前，佛慈悲地让他们先到化土。到化土以后，让他们在那裏看到自己不对的地方，惭愧忏悔，再让 佛引导到真实报土的地方。佛的慈悲心不是让众生到化土去就好了，而是为了引导众生去真实的报土 方便施设化土。
问：刚才老师说到，往生化土之后还要回来好几回，这个有经典依据吗？
答：《无量寿经》。
问：《无量寿经》有讲到吗？它只是讲在花苞中五百年。
答：三生果遂。到化土去，还要再投胎一次，得人身再重新听闻第十八愿。真正领受到十八愿的人才是往 生报土。
问：所谓「三生果遂」就是，一生生化土，一生在人间得人身听闻十八愿，然后再一生才能生到报土。是 这样吗？
答：先得人身，去化土，再回来得到人身，重新听闻十八愿。
问：「三生果遂」是法然上人的教判吧？
答：这是《大无量寿经》的（本义）。
问：《大无量寿经》只讲到疑城胎宫，没讲到疑城胎宫还要回到人间。
答：如果没有得人身的话，就没有办法听闻十八愿。很多人都以为是五百岁在莲花中，时间一到再从化土 到报土，其实不是的，还要回到人间来一趟。
问：因为这是我第一次听到，所以我想问得再详细一点。不得人身无法听闻到十八愿的话，那么《无量 寿经》裏面不是讲到「蜎飞蠕动」之类都能够得救吗？
答：那些都要依名号的功德力得人身，听闻佛法，才能真正得到往生。
问：但是经文裏没有明确提到这一点。
答：世尊有讲，难道你忘了吗？「闻其名号，信心欢喜」，你没有得人身如何能「闻其名号」？你说的 「蜎飞」之类，它们没有办法「闻其名号」。所以，源信和尚《横川法语》有讲，得人身要感到很
庆幸，就是在讲这个。猫、狗、蝴蝶之类，为它们念名号，它们就能往生成佛吗？不可能的。一失
人身，万劫难复。所以才说，后生一大事。
问：听到这裏，我真的是毛骨悚然。（笑）那么，有很多念佛感应裏面提到，为猫狗念佛，他们也得到
一些感应，说是猫狗被佛接走了。它们是否到化土？它们往生化土之后，还要回到人间，是不是这 样？
答：不仅是如此。我们念佛的道场有很多生灵，蚂蚁之类的，它们因为住在这个地方听到名号，它们因
为听闻名号早得人身。佛经很多，佛经有真假方便，所以要很小心。
你刚才说到，蜎飞蠕动之类都可以获救，因为佛是没有时间的，在佛眼裏，它们都获救了。但如果论 时间的话，那么时间多长？所以佛看众生都是佛，从我们来看的话，我们还是凡夫一个。所以要问： 今成佛了吗？
问：今成佛了吗？我们现在只能得到不退之心，但是要想究竟成佛只能到往生彼土才能成佛。
答：所以，佛眼看众生跟事实是有差距的。
问：就这个问题我再问下去。猫狗它们是不能「闻其名号」，那鬼神、天人他们应该能够「闻其名号」 吧？
答：如果他们有心听闻的话是可以，问题是他们无心。因为天人享乐太多，天界那裏很舒服，他们不会想 到要去净土。那是个平和的世界，他们没有成佛也过得很好，觉得没有念佛的必要。（笑）我们是苦 乐参半，所以我们才念佛。不要说天人啦，我们这个世间的有钱人啊，他们日子过得舒服的很啊，他 们才不会想去往生净土。他们生活过得很舒适，他们不会想到要来听闻佛法。
问：也许我们前生都是猫啊狗啊，因为听到了名号今生再得人身来听闻十八愿的，问题是：这样的话，他 们是不是一定能闻信十八愿，顺利往生？还是说即使他们从化土回来还是会入六道？
答：因人而异。有人一次就可以得到，有人还是不行，还是要再来好几次。没有真正的菩提心，没有真正 的求道的心，是没有办法真正领受十八愿的。「净土大菩提心」就是想成佛的心，如果这个心没有很 强的话，他就不会起相应。得人身有些人就吃喝玩乐去了，他不会想到要来求解脱。
问：这样的话，往生化土都还会退了？
答：真正获得信心的人才是不退转，十八愿的信者不退转，十八愿以外的都会退转。因为人心善变，过去 心不可得，现在心不可得，未来心不可得，三世心都不可得。
问：《观经》裏面的三辈九品还有《大无量寿经》所讲的三辈是不是都是相应於化土的往生呢？
答：那是广范围的化土。可以暂名为化土，但不名为真实的报土。他们都是会退转的信者。真实的信者才 是不退转的人，其他都是会退转的。
问：这样讲，岂不正是《叹异钞》裏面所批评的—「往生化土还会堕入地狱」的邪见吗？
答：会堕地狱是因为凡夫的情执没有破。他以为他已经获得信心，他就逍遥自在，那就会堕地狱去了。
问：往生化土，情执也依然没有破吗？
答：对！化土也还是我执。
问：那么，得不到名号的护念，他还会堕地狱吗？
答：对。为什么会堕地狱？因为他跟阿弥陀佛不是一体的。
问：但是《叹异钞》不是很明白地反对这个观点吗？往生边地还会堕地狱—他不是认为这是一种邪说吗？
答：《叹异钞》的意思是说，即使往生边地，佛心也是不舍任何众生的。但是一直背对著佛跑，让阿弥陀 佛追的人，他就只有堕地狱的份了。
问：就是说，如果把往生的责任一直推给阿弥陀佛，而自己不真心努力去求道的话，一样会堕落的。
答：对。
问：这些我是第一次听到。（瑞觉法师：我也是第一次听老师讲。）听得我浑身冷汗都冒出来了。（笑）
答：认真的说，会问这些问题的当下，你都是背对弥陀、逃给阿弥陀佛追的。阿弥陀佛是一定不舍你的， 那你为什么还要这么罗嗦呢？（笑）
问：（笑）但我一定要把这些教理搞清楚来。
答：你如果真的明白阿弥陀佛的佛心的话，妈妈真的在，你有什么不安心的呢？
问：说老实话，我并没有不安心。但因为在观念上，报土、化土，这些我还有模糊之处，今天听老师讲 是第一次听到。
答：其实这个跟你往生净土是没有关系的。（笑）
问：对。但是要回去跟莲友解说的话，我必须问个清楚啊。这一次问的很多问题都是代莲友来问的，其实 对我来说，问这些问题跟我往生没有任何关系。
答：好。再问。
问：有莲友问道：善导大师、法然上人都是亲证三昧的，所以他们的教法都能够让大众起信，也有种种灵 感瑞应。但像亲鸾、莲如这些上人呢？他们到底有没有证到三昧呢？希望法师能够开示。
答：问这个话的人，他本身就不了解何谓念佛三昧。证得念佛三昧的人看到的是什么？
问：自身是生死凡夫。
答：佛的大悲心。亲鸾圣人和莲如上人他们了不起的地方是：他们不标榜他们是修了念佛三昧才获救，而 是因为阿弥陀佛健在，因为阿弥陀佛的功德力、慈悲心才获救的。这是把善导大师和法然上人念佛三 昧的真精神直接显示给我们。有很多人一直要去模仿善导大师和法然上人的念佛三昧，可是凡夫是模 仿不来的，可是他们不相信，还要模仿下去，所以一直在迷惑当中。
亲鸾圣人和莲如上人最了不起的地方是，他们不是显现念佛三昧的相给我们看，而是指给我们看：
「阿弥陀佛健在啊，我们还有什么不放心的呢？」
亲鸾圣人和莲如上人他们直接依赖、信凭阿弥陀佛，因为阿弥陀佛就是健在的。阿弥陀佛在哦，亲鸾 圣人和莲如上人指给我们看。但是我们很多人领会不到两位大师的心啊。他们模仿两位大师的形象， 去修念佛三昧，那都是凡夫自力的执心。可是他们去模仿也模仿不来，所以他们都走错路了，找不到 路回家。
善导大师和法然上人都跟我们讲，「阿弥陀佛在哦」，「本愿在哦」。很多人没有听到善导大师和法 然上人教给我们的重点是阿弥陀佛在，本愿在，是阿弥陀佛的力量，是本愿的力量。很多人都跑到说 要观佛三昧，念佛三昧上去了，那个都是走错路了。是谁的阿弥陀佛啊？是小刘你的阿弥陀佛。你的 阿弥陀佛在，你还要去模仿观佛三昧、念佛三昧做什么？所以当我们知道这个之后，我们就会对阿弥 陀佛心生感谢。所以不是我们开始去修念佛三昧去接近阿弥陀佛，不是的，是阿弥陀佛已经来接我们 了。我们现在开始发心修念佛三昧的话，来不及啦。这是你的阿弥陀佛，阿弥陀佛不只是站在那裏而 已，你会听到阿弥陀佛说：来啊，来啊，小刘啊，我等你，我等你来。阿弥陀佛在等自己，那我们还 有什么好犹豫的呢？
问：有莲友问，面对现实中的很多问题，总觉得做什么说什么都是没有益处的，只想默默念佛。书上说 「自信教人信」，而我现在自己不退就好了，这种心态是不是太消极呢？
答：心中真的有阿弥陀佛的人，不管生活上遇到什么样的困境，遇到什么样业缘的人，他都能够很豁然地 面对它们。不管遇到什么烦人的事情，你都去问阿弥陀佛该怎么办，然后你就听阿弥陀佛跟你讲，放 下、放下…阿弥陀佛一定救你，你还有什么不安心。你的心就不受到那些人事动摇了。就是说，当我 们的心很静的时候，自然而然面对这些人我是非，你都能够很释怀，不会被它们转得团团转。这样的 人，你可以教他不管遇到什么事情都去问阿弥陀佛该怎么办。每个人都有阿弥陀佛的，都有他的阿弥 陀佛跟著他的。把阿弥陀佛忘记的话，不管想什么谈什么都是不对的。
问：这个莲友又问：看到经典上讲到佛的救度是这样的宽容就觉得佛在身边，但一看到《念佛人列传》裏 面妙好人的事迹，对比一下，又觉得往生无望。
答：妙好人是妙好人，别人是别人，你是你。要想，这样的我也有阿弥陀佛跟著我。不要去羡慕别人，不 要去跟人家比较，不要去跟妙好人比较。最重要的是有没有找到自己的阿弥陀佛。
问：我接触本愿已有五年时间，但有时会做恶梦，碰到恶鬼之类。今有一问：若能获信、喜、悟三忍与韦 提相同之真实信心行者，还会做恶梦，遇恶鬼吗？不遇，固所宜然；若遇，则摄取不舍之金言当如何 领解？愿大师不吝赐教。
答：这位同朋误解「摄取不舍」的意思了。我们虽在摄取不舍中，但一直到世缘了尽为止，无始已来所造 的恶业、恶缘是继续存在的。因此会伺机现前。所以虽然是获信者，其过去世的恶业现前是很正常 的，不论遭遇什么都是理所当然的。这就是凡夫。这也是善导大师的二河白道的意思。以为获信以后 就什么事都一了百了的想法是凡夫的想法。真正获信的人，反而自会明白：原来恶业现前是告知自己 的罪业有多深，原来自己除了恶业外，什么都没有。透过业缘，我们方知自己的妄念有多深根，罪障 有多重。原来阿弥陀佛的本愿如此慈悲，连这样罪障深重的我都不放弃，都能获救，而心生惭愧，心 生感恩。遇本愿的教法是越学越知自己的低下、越知自己的恶业深重。以为自己已变清净的想法是最 不清净的。这是真宗和其他教法最大不同处。
再问：老师说∶「我们虽在摄取不舍中，但一直到世缘了尽为止，无始已来所造的恶业、恶缘是继续存 在的。因此会伺机现前」。而善导大师说∶「一心专念阿弥陀佛愿往生者，是人常得六方恒河沙 等佛护念，不令诸恶鬼神得便，亦无横病横死横有厄难，一切灾障，自然消散，除不至心」。这 两种说法应如何会通信解？愿老师慈悲不弃，开我之愚。
答：这个问题出在没有真正明白「如何是消灾免难」。很多人以为消灾免难是所有的罪业都消失的一干二 净，这种诠释佛语的想法，都是凡夫欲望的想法。佛法是不离因果的，自业自得是天地的真理，不见 即使如神通第一的目连尊者亦得受被外道乱石打死的业报？不见即使贵如佛陀，亦得受枪穿脚、头 痛、被诽谤等的业报？然不同的是，凡夫业报现前时满是烦恼、瞋恨、证悟者则是默然受之。因果是 必然来临的。真正明白本愿的人，即自然知道所有的责任都在自己，业报现前时，不会怨天尤人。当 他智慧开时，即不会有想逃避灾难的心，不论多么苦也有力量承受之。静静地消旧业。当认知罪业是 罪业的时候，自然不会有想逃避的心，业障来时，反而会从中反省自己、忏悔自己，这才是真正的 「消除业障」。
瑞劒老师也如是说过：因果是必然现前的火车，因果是很严肃的。
问：自接触真宗教法，见有亲鸾大师五十多岁尚有自力之心，大德游藤居士五十过后信心决定后才敢出 世教化之说，若果如此，敢问当今之世谁人已获他力真实信心，然后可堪归依？相信若果，信心决
定之人必敢自承自肯，如亲鸾大师等大音宣布，以利群生。阿弥陀佛！
答∶亲鸾圣人费了二十九年方遇知他力，法然上人到四十三岁才遇知本愿他力，这皆在告知我们入纯粹的 本愿他力不是容易的事。这也是本愿被言为「难信之法」之故。
但问题不在於年龄、时间的长短，而在於自己的心是否真正老实？在日本，有很多比亲鸾圣人、法然 上人二位祖师还年轻就入信的同朋。如瑞劒老师在世时，度了很多人获信，其中最年轻的是十五岁的 学生。此人虽然世寿很短，但临终时紫云出现，瑞香充满房间。
因此，透过先觉者等的示现，我们才知对佛的金言，要如实的闻信是如何不容易。众生的心知见太 多、意见太多也。
再问∶恕某愚钝，容再一问。大师说∶「获信不在年龄时间的长短，而在於自己的心是否真正老实」。获 信者固知自己确已获信，并能判断别人也是否获信，我想应是这样吧；而尚未获信者如何判断何人 已获信，然后亲近随学？阿弥陀佛！
答：汝所言是有一理，但是把获信挂在口上，对汝有什么用处？信心决定但在「闻其名号」一句中。有时 间论断别人的获信与否，不如回归正路好好的学习「闻其名号」。
想信心决定但仰信善知识所言，善知识是谁？善知识即十方诸佛、是已信者。是依十七愿的诸佛赞叹 无量寿佛威神功德不可思议，方有十八愿的「闻其名号」的生起。离此谈凡夫的获信否、皆是知见、 有何可取。
问：所以有些学人喜欢提出「证信」，是不是头上按头？
答：（瑞觉法师回信答覆一）学净土真宗最重要的是，有否遇到活生生的亲鸾圣人的圣言？在何处值遇真 善知识？以亲鸾圣人的择法眼为眼时，首先当知「闻其名号」的场所在何处？「获得十八愿」的场所 在何处？
老师非常感慨的言：许多人习真宗，都自以为比亲鸾圣人还高明，滥用凡夫的知解欲诠释真宗，因此 纵学一万年亦无益。身为真宗的门人，依亲鸾圣人的见解拜读经文是非常重要的事，圣人对凡夫的起 心动念了若指掌。圣人说：我等连自身的罪恶有多深也不知、连如来的恩德有多高亦不识。此实是我 等的真面目。发觉我等凡夫所没注意之处，是亲鸾圣人伟大之处，亦是其存在的可贵之处。
依止老师满八年了，此间我深深发现到，真宗和其他教法最大不同的是：真宗的典籍不是有学问就看 得懂的。起初我也是看不明白《法雷月刊》，透过闻法方才生起法悦，方能读得懂法雷的书籍，也才 能顶戴圣人的圣教、莲如上人的御文章，一直到这个元旦，我始能拜读之，在这之前，我一直无法读 之。所以并非程度不足才难解《玄义》一书。在台湾有位同朋虽中学毕业，闻老师说法六年后方才读 得《玄义》的内容。可见闻法的力量有多大。
答∶（瑞觉法师回信答覆二）
××同朋道鉴：
老师真是位大德。某日，我端早茶去给老师，老师即告诉我：「整个晚上都在梦中同法然上人、亲 鸾圣人、及瑞劒老师学《六要钞》。瑞劒老师还问我：六要钞明白了否？」老师常在梦中依止瑞劒 老师学习，最近则是学《六要钞》，元旦时则是学善导大师的六字释。
读了来信后，不由得想起，我刚从日本京都的佛教大学（净土宗创的大学）佛教学部毕业，转入龙 谷大学（净土真宗的大学）真宗学的硕士班时，曾有过一个心态：真宗的圣教都是汉文，我肯定比 日本人能读汉文。后来我发现到，这个心态完全错误，因为圣教不是用凡夫的知见可读得的。事实
证明：单是善导大师的二种深信的「深信自身现是罪恶生死凡夫，旷劫以来，常没常流转，无有出
离之缘」一文，我即用了一年的时间，方才体会到其中文意，依止老师第八年，我方才深深地品味
到何谓「罪恶生死凡夫」，所有的烦恼心结也才得完全被解开。这给了我非常大的震撼与感动。也
更深刻的感受到依止善知识，持续地闻法的重要与可贵。因此，在此之前，我所认为对的事，不完
全是对，别人的非亦不完全是非。也深深的感受到凡夫知见的可怖，知见让自己越迷越深。唯有佛
的光明，方能真正地照破我等凡夫的无明。闻法是人格与人格的接触，依止人师听闻佛法是无上可
贵的事，所以要把握机会听闻佛法。
现在我正著手整理瑞劒老师的讲演录｜《金刚经》，内容非常精彩，读之令人惭愧，同时也令人不 由得赞叹净土真宗的妙，瑞劒老师的学、德、信令人心服口服，瑞默老师的学、德、信令人口服心 服，其他尚有瑞劒老师口授的《临济录》、《毒语心经》等，非常想与汝分享，惜汝不知日文，我
又分身乏术地无法马上译出。总之，先将老师的笔录（瑞劒老师的讲演语录）整理出来，再伺机翻 出。若汝许可，要学日文。
答∶（瑞觉法师回信答覆三）
老师说××还年轻，能多学就多学，读《六要钞》很好。又说人很容易掉入知见的坑洞裏面而不自觉。 老师的长兄头脑好，喜欢研钻难解的佛书，因此，瑞劒老师开讲的研究会就出席，但是对一般大众所 作的开示就不来听。所以瑞劒老师常对老师说过：这样的态度很危险，是地狱必定！老师说：自己年 轻时好读佛书，从小也被祖母带到寺院闻法，因此记得了很多的道理、法语。但是当他三十来岁，生 了一场大病，心中有的只是前所未有过的恐惧。当他向瑞劒老师求救时，老师言道：即使全日本的说 法者都被杀掉、所有的佛经都被烧掉，汝获救的真理、事实一点也不受动摇。汝所闻的是人法，不是 佛法，读的是火一烧就没有的文字，而不是真理的佛经，所以才会如此恐惧……。
这是净土真宗深奥难解之处，亦是可贵之处。
◆ 老师指示关於真宗与《大乘起信论》的学习应注意的事项：
学习大乘佛教和学习净土真宗是不同的。二者不可混为一谈。《大乘起信论》是大乘佛教的真理、法
界的真理。是从自己出发去体证的真理。它是以禅定为基础的。而净土真宗并非是从凡夫出发去修行 的，是依弥陀禅定的功德力用获救的。本愿的后盾是法界的功德，这也就是二利圆满，若不生者不取 正觉的真理。
《大乘起信论》的真理和净土真宗是没有矛盾的地方，但汝要明白为何祖师圣人没有用《大乘起信论》来诠释真宗，在於法门的建立不同。二者虽有关连性，却不可用《大乘起信论》来诠释自力和他力。净土教就是净土教，净土教得用净土教的经典来诠释。
学习大乘佛教的立场，华严谈法界，天台谈实相，心经谈空即是色、色即是空，於理如此。而在学习净土真宗立场是以《大无量寿经》为主，大经又以四十八愿为主，四十八愿又以十八愿为主，十八愿又以成就文为主。
大乘佛教讲法界缘起，真宗也讲法界缘起，但真宗的法界缘起是「愿心庄严」，愿心庄严是阿弥陀佛的法界缘起。《大经》是真宗的基本，作为《大经》的补充的是《华严经》，但不可因为如此，就诠释《华严经》是真宗的教典。以上是学习法门上大家最容易混乱的地方。
◆ 老师对：
（一）信心是否必须惶怖
（二）三愿转入等问题的开示
（一）真深知弥陀救度的人，是不会有惶怖的，有的只是惭愧与感恩而已。又，「常省世苦己恶」是尚未 知道何谓「凡夫」的话。老师问你：赞佛偈的「无明欲怒，世尊永无」你如何理解？若你真正明白 此偈文之意，则会明白此是尚未入真宗门的人所言，与圣人背道而驰。以为自己能「深切反省己 过」的人都是慢心很重的人，真的反省是不把反省挂在口上，当我们越是闻佛的智慧，慈悲越深 时，自然而然会低头下来，这就是反省。凡夫自身是没有反省的力量，只有透过佛的光明、力量， 凡夫才能看到自己的无明欲怒。
老师希望你不要常和……之辈接触，对你没有益处。与其看这些无益的发表，不如花时间好好的学 习日文，来拜读圣教，要比较来的实际。
（二）答：这问题的重点在於：「三愿转入」的人是谁？如此自可明白那人有多少斤重。若认为是自己在 「三愿转入」的话，那是慢心非常重的人。当知真宗所讲的「三愿转入」是本愿的力量方便示现为 十九愿、二十愿来化度有缘的人。所以不是自己能转入，而是本愿力让自己转入的。并不是所有的 人皆要三愿转入不可，面临死亡的人，若是宿善深厚遇善知识为之说法，是能直入十八愿的，此有 实例可证。并非是凡夫可主动「三愿转入」的，三愿转入的力量来自十八愿，故「三愿转入」乃 「自然法德的妙益」。
一开始一旦从不正确的想法进入，想要导正得要付出相当的代价与时间。最好是闭门好好的学习日文，拜读圣教，莫要浪费你的时间生命去接触对你无益的思想。__
