就好像刚出生的婴儿，婴儿看到妈妈的时候，就是他安心的时候了。知道妈妈、发现妈妈的孩子，就是发现了自己；发现了自己，也就是知道了妈妈。

   我们之所以觉得孤寂，就是因为没有妈妈。心中有妈妈的孩子，就不会有孤寂。阿弥陀佛就是我们永恒的母亲。当你找到这位永恒的大慈母的时候，（不只是现在，以后她也还是我们的母亲。）真正领会到阿弥陀佛是自己的大慈母的人，当下就是平生业成。

   因为这时候，你已经不再焦虑：“糟糕，我还没有念佛”，“哎呀，我还没有安心呀，阿弥陀佛会不会要我？”已经没有这些焦虑了。

什么是自己的本来面目呢？什么是真正的自己？被抱在阿弥陀佛的怀抱裏的就是真正的自己。也就是佛子的自觉。

 

   不论生也好，死也好，我们都有阿弥陀佛这位慈母在。我们要去发现这位大慈母，发现大慈母的怀裏抱的就是自己。这就是自己的发现，佛子的自觉。

瑞觉师：下面请老师讲二河白道，这个非常重要。

 

   （老师在白纸上图示并解说）这边是大众，一般人待的地方，不知道佛教、没有学佛的人，不求自己解脱的人的地方。这些人都是醉生梦死的人。原本我们都是在这里生活的人。

   对这样的生活没有办法得到满足的人，就会从这人群裏走出来……为了求解脱，离开醉生梦死的人群。但是当你要出来学佛法的时候，以前的那些朋友就会跟你讲：“回来呀，回来呀，你别那么想不开啊。这裏也很好啊。”那些亲人也好，朋友也好，就是要叫你回来。
但是有心求道的人，没有听从他们的呼唤。一直要去求一条解脱的路。当他出来寻求解脱的路后，走了一段路会突然发现，前面有一条河。一条很大的河，他没有办法越过的河。

   这是条什么样的河呢？他注意一看，这条河一边是火在烧，充满火焰，一望无际的火河；另一边是水，波涛汹涌，一望无际的水河。他只好停在河岸边，没有办法向前走了。回头一看，看到以前的那些朋友，认识的人，都来追他，要把他带回到以前的地方去。他想要往前走，但是一望无际的水河和一望无际的火河，让他没有办法过去。所以他很痛苦。
               就在他痛苦不堪的时候，忽然，他听到声音了，忽然听到彼岸有声音传来，呼唤他：“来啊，来啊。汝一心正念直来。不要怕，不要怕。”在他站的这头，也有声音，是释迦牟尼佛的声音：“去吧，去吧，快点去吧。”佛陀劝这个行者：“去吧，去吧，去阿弥陀佛的国土吧。快去吧，快去吧。 ”
      “二河白道譬”裏的这个声音是忽然听到的。忽然听到阿弥陀佛的声音和释迦牟尼佛的声音。这条叫做水火二河。

   这个行者，这个求道的人，他本来是没有看到这条河的，也没有听到佛的声音，当他痛苦不堪的时候，也没有办法前进，也没有办法后退，不晓得该如何是好的时候，他忽然听到佛陀的声音：“你去阿弥陀佛的国度。”也听到阿弥陀佛在召唤他：“来吧，来吧，来这裏，我来救你。”然后看到这水河和火河，这都是忽然看到的。

 

   “忽然”用我们的话讲，就是突然发现、注意到，以前没有看到，现在看到了。“忽然”这种心境没有出现之前，他并没有把佛的话当作话听。不是没有听到，是没有听进去。也正因为没有把佛的话当话听，所以他也没有办法看到火河、水河。因为他没有看到水河、火河，自然而然也就没有办法听到弥陀的「汝一心正念直来」的呼唤声。

   有心要了生脱死的人，他会碰到这样的瓶颈：要向前进，走不了，因为有水火二河在，他过不了；但是又没有办法退，因为退的话只有死路一条。也不能退，退的话会更苦；可是生命无常，又不能一直站在这裏等。所以：无法进，无法退，又无法停止在那裏。所以他的心中苦不堪言。一般称此为“三定死”。

 

   这就是指人已经跌到谷底裏的那种心境，进退两难。碰到“三定死”的人，才只是入门。没有碰到“三定死”的人，都还在睡觉。没有碰到“三定死”的人，对佛法都还只是概念而已。

   碰到“三定死”的人，就会很认真的求道。因为这个时候，他心中有的只是：“我会死，我会死，我会死。”你进也是死，退也是死，那怎么办呢？真正碰到“三定死”的人，他才会拼命学佛。没有碰到这个瓶颈的人，他的学佛都只是概念而已。

   问题来了。也没有办法进，没有路；也没有办法退；又不能停在那裏不动。那该怎么办呢？当你在那裏挣扎、痛苦不堪的时候，就忽然听到阿弥陀佛的声音，听到“来，来，你来，你来”的声音。

 

   真正碰到“三定死”的人，当他听到阿弥陀佛“你来，你来”的声音时，他就忘我了，忘记自己了，然后就顺著声音来的方向走过去。这“三定死”，他不晓得该怎么办，该如何是好，苦不堪言，掉在谷底，不晓得何去何从的时候，听到阿弥陀佛的呼唤声，“来啊，来啊，来啊”，他忽然听到这个声音，他就很感动，忘记自己了，顺著声音来的方向走过去。这当下，他是不用大脑去想的。已经忘记自己了，就只是朝著声音来的方向走去。

   我们都有这样的经验：当我们正极专心的做某事时，忽然有人叫你，你本能的朝声音来的地方转头过去。那种当下就是忘己。当我们听到有人叫我们，那个回头的当下，是没有凡夫的知见的。没有思维，就只是一种很自然的反应。进入这种忘己状态的就是碰到“三定死”的人。没有“三定死”的心境的人，很遗憾，他不论怎么计画、用尽脑筋，都没有办法真正进入阿弥陀佛本愿法门。

   “二河白道”的教法，最重要的地方是“三定死”。碰到“三定死”，突然听到阿弥陀佛的呼唤声，当下忘记自己，朝著声音来的方向走过去。这是最重要的地方。所以，我们是被阿弥陀佛的声音吸引而往前走。

   有一首歌：“没有听的我，而能听见的自己。”这当下就是无我的世界了。所以这当下就只有呼唤的声音而已。

 

他没有说：

“啊，我听到了”，

“啊，我知道了”，

“啊，我明白了”，

 

   没有这些。这就是没有听闻的我，而能听到的世界。这当下有的只是声音而已，唯有声音而已，唯有弥陀的呼唤声而已。有的只是呼唤声的作用。有的只是声音的运作而已，只是声音的力量而已。我们只是被弥陀的呼唤声吸引，往前走而已。是声音来召唤我们，不是我们听到的。

 

   这个世界是无我的世界，没有听的我，而听到的世界。如果以为，“我从现在起，好好的念佛，好好的读佛经的话，我就能听见阿弥陀佛的声音。”有这种心的话，是听不到的。这是很难的地方。

   火河和水河，本来我们过不去，但是当行者听到阿弥陀佛的呼唤声的时候，他就朝著声音的方向走过去。声音就变成了路。变成一条行者过河的路。声即道也，道即声也。走在道上的人，已经不求信心、不求念佛，而是当下就有信心，当下就不断念佛了。如果不是这种无我的心境的话，以为“是我念佛了”，“是我在信佛”，学一百年都没有用。

   被声音吸引去走这条路，这件事，用我们人类的语言很难表达。为什么我们会忽然看到水河、火河？是因为你认真去修行，就会发现自己的贪瞋痴。水河就表示自己的贪心，也表示顺境，我们看到顺境就会很开心，这就是水河；所以我们都被水河弄湿了我们的身体，弄湿了我们自己。

 

   火河表示瞋心，也表示逆缘，所以我们遇到逆心的事就会火冒三丈，火就出来了。我们遇到逆境的时候就感到苦，遇到顺境的时候就感到乐，所以我们不是在苦中就是在乐裏。

   修道的人，他会发现，自己的心不是苦就是乐，水火二河不断的在心中交织。所以他发现自己没有办法过这个河，靠自己的力量没有办法过这个河。当他在这种痛苦中挣扎的时候，忽然听到“南无阿弥陀佛”的声音（这“南无阿弥陀佛”来自阿弥陀佛）。听到阿弥陀佛的声音，他就不管自己的什么水河、火河了，就顺著这个声音来的地方，“南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛”的过去了。

 

   火河是逆缘，水河是顺缘。所以不论我们是如意也好，不如意也好，阿弥陀佛的声音都是在呼唤著我们的。但是我们一如意，就忘记阿弥陀佛了；当我们得意的时候，常常是把佛抛在一边的。那么在逆缘的时候，在你火冒三丈的时候，也听不到阿弥陀佛了，也是忘记佛了，所以火才冒得出来。