念佛会简介
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法雷音0763
台北法雷念佛会 108 台北市万华区广州街106号4楼
法雷音第76号(1983・4 )卷头言瑞劔信心是由信人(良人)生起。圣人御信靠著天亲菩萨呀法然上人之事,是正如和信佛有同样的价值。斯样地圣人直接地仰信天亲菩萨的御法语为佛说,圣人是在菩萨之前成为婴儿,而被信奉「一心」之华文呀。我等亦是在信圣人的御法语处信心就确立呀。不使己见人(良人),信心就无法获得,如果在说无法获得的话则可怜愍哉。信心铭(七十六)瑞劔如来的智慧呀大悲者,取於凡夫的话则除了於说为不思议之外无法想像。因为就是如来的佛智、大悲不思议,所以誓愿力亦是不思议。以凡夫相对性认识之智慧的话,则无论如何都无法信誓愿不思议力。此故於信誓愿不思议力者「唯信」誓愿不思议为不思议呀。此信心不是凡夫之力,是如来的誓愿力。是以誓愿力而顶戴使信誓愿力呀。因为彼之被信,所以这也是不思议。此时蒙受摄取不舍,是能离生死呀。称之为正定聚、不退之位。必能往生超证大涅盘。净土真宗诚是如来誓愿力不思议的宗教。於真如海生起了一波浪是不思议。那是誓愿不思议,是不可思议的誓愿力。是包含了大智大悲全部功德的一波浪。彼波浪於生死海从无始之昔,作为将在沈浮之处的众生,是一人不留地,於闻信一念,使得生死即涅盘、烦恼即菩提的弥陀同体之悟的场合,而说为「不使往生极乐无为涅盘界者不放手」之如来的念力波。弥陀誓愿不思议,是如来念力不思议。是难能可贵的不思议。是诚惶诚恐的不思议。於『和赞』曰:「本愿圆顿一乘者逆恶摄取地信知烦恼菩提体无二迅速疾得(往生则直接)使证悟」。又曰:「名号不思议海水逆谤尸骸亦不宿众恶万川若归入功德海水成一味」。於「正信偈」曰:「往还回向由他力正定之因唯信心惑染凡夫信心发证知生死即涅盘」。誓愿不思议的呼唤声是「汝一心正念直来吧」的招唤之声。「呼唤声」是佛心,亦是愿力。佛心是如来的大慈悲心。如来的大人格和凡夫的人格,依誓愿不思议而感应道交之处,始能闻到大悲之声。唯独信顺此二尊的勅命。这即是真实的信心。於「呼唤声」外无佛心,於佛心外无我被救度之道。是大悲的佛心之映到、彻到、印现於我之心,而云为闻到之事亦忘,云为信了之事亦忘,烦恼波之火亦忘,被随顺佛心之声,而直接地成为「白道」上之人呀。白道是如来的勅命,是呼唤声,是誓愿不思议。白道又是唯信誓愿不思议为不思议的行者归命之一心。於三定死的旅人(我之事)如来誓愿的「莫担心」之声响起呀也是不思议。若从道理理论而说者,我是没有被发声的资格者。没有资格发声而如来赐与「莫担心」「一定救助啊」「汝的往生我(如来)能保证了」「就那样地来吧」地呼唤了。这不是不思议是什么呢?於不思议者真难能可贵呀。声(誓愿的呼唤声)是心(大悲心),声(名号)亦是光(光明)。於「南无阿弥陀佛」的「呼唤声」中有力量(本愿力)。是可凭靠之极。「呼唤声」响起之处,愿力自然地「依靠」「依凭」之心就涌起来。此心是誓愿力,又是大慈悲力。此信凭弥陀之心是归命(信心)。归命非凡夫自力的心,是本愿招唤的勅命。阿弥陀如来赐与「汝一心正念直来吧」地呼唤。「一心」是十八愿的「至心」「信乐」「欲生」之三心即一的「一心」。十八愿是勅命。云誓愿的真实为「至心」,将如来誓愿的真实之彻到我,而唯无疑、无思虑地,乘彼愿力称为「信乐」。以如来的至心、信乐而来生到安乐净土吧地赐与仰唤呀称为「欲生」。因此所谓「一心正念直来」,是说以如来的至心、信乐而「直来吧」的意思。以三心是如来的「智慧」、「慈悲」和「方便」三门之彻到众生心而成为了「至心」「信乐」「欲生」之三心者,而三心是由如来所回向者。就言「就这样的御救助」而有二种解释:(一)尚未信誓愿不思议为不思议者,光在口头上说著「是就这样地」的话则无济於事。若不闻本愿名号的由来者则不成。(二)唯信誓愿不思议为不思议,信凭弥陀的人是往生必定之人。此真实信心的行者,往返几十年之过去看看,以前,是想以这个而能往生呢、想以那个而能往生呢、若如何作的话则信心能顶戴的吧地,烦恼著者,就愈加,是无论如何都不行的我,听闻再听闻,若听闻了看看,则是直到认为闻到了之「闻心」被誓愿力拂去,成未闻前之婴,而「南无阿弥陀佛南无阿弥陀佛」地,被忆念誓愿不思议之大悲心的念佛呀。此时,云为「真是就这样地」之事,是被誓愿力所照亮而顶戴被忆念呀。「就这样地的御救助」若闻到的话,则「是何等荒谬呀,那样者是净土真宗吗」地想之人虽也是有吧,但此「就这样地」,就是非常难过之关卡。口头上的「就这样地」是死的「就这样地」。在脑海中觉得著是「就这样地的御救助」呀,又这也是奇怪者。父亲,久太郎在存命中,父亲经常拜访云为炭川之家,而每次去,都会对炭川的老板娘讲说著「婆婆,请不要担心呀,是就这样地」之事。在父亲死亡十年后我亲自拜访炭川的老板娘。老板娘说曰:「你的父亲死亡,虽刚好到了十年,但至今,始明白了说〈就这样地〉之事」。在说「就这样地」「就那样地」之时,是不容易那样地就於身的。父亲之一生就是「就这样地」的念佛生活。以真实意而说的「就这样地」之事者,『叹异钞』的『被弥陀的誓愿不思议所救助去,而往生者遂也』地大音响流,而如来大悲的齿轮转动之处,凡夫的小齿轮,是能受其力而「往生者遂也,南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛」地转动之事。即是信誓愿不思议为不思议地,顶戴了使安堵之境界。「汝一心正念直来」之勅命,是本愿招唤的勅命。是如来的仰言。闻「仰言」,不是将其「仰言」之御法语,我机也要想如何做而安心地作呀。即使闻勅命,我机也想如何做而安心地作之处,早已混杂著自力心了,勅命逃走了。勅命是如来的勅命。是不给与舍弃苦恼之我的阿弥陀如来全生命无法释怀的呼喊声。唯有勅命遍响著之天地,才是无碍光照耀的法界(众生海)。於「行卷」曰:「归命者本愿招唤之勅命也」。是应该好好地吟味。南无阿弥陀佛南无阿弥陀佛随想录瑞劔於南无阿弥陀佛再无不足言真理者,从一方来看的话则不明白。真理虽是以完美无瑕,而通透著了者,但因为其通透著了的真理之面目拥有千万无量的面向,所以从小乘佛教来眺望,从大乘佛教来眺望,从华严、从天台、从真言、从禅、从净土、从三论、从法相、又从现代科学、从哲学、从所有各方面来眺望,立於大处、立於高处,而若不真正知道说真实的真理是什么呢、在於何处呢之事的话则不成。这决不是在普通人而能够之事。因此作为我等的话,则首先信为御释迦如来的佛语,是御显示全部的真理,而即使只以一句的法门亦珍惜地顶戴。如来的言语,於一语中含著了无量义。将无量义摄著於一语、一句。於如来的佛语外没有可离生死,而入无量寿的生命之道。一领悟真理拥有著无限数多的面目之事,就八万四千法门,也能原来如此原来如此难能可贵地接受。八万四千法门,都是为了我,是赐与被摄於南无阿弥陀佛之中。任何不足皆无。作为真理,於我得往生成佛的真实利益以外,对我而言没有真理。唯独仰信佛语佛法的真味,是唯独仰信佛语。於此外,根亦无者叶亦无。深事亦无者,则浅事亦无。佛语就是如来,甚至连仰信佛语之事亦皆是如来。是南无阿弥陀佛。是本愿力。即使以一句的御言语,而那也是一切经的全体、宇宙真理的全体、我往生的全体、信心的全体,那就是如来,同时是我的生命,是安心的依据处,是应思。於仰信佛的言语外佛法亦无,信心和往生亦无地,一不好好地思考,就无法出信心之晓天。是「若随顺教和佛语者,则更无外杂缘」。这是佛法的密诀。於随顺佛语以外是无信心呀。明明那样,却想要取信心而困扰。即使如何想要取信心,又怎么能取者呢?说佛语是真实、是甚深微妙之事不使明白,而如何做信心之能取呢?说佛语无法被信呀,是把如来想成只是一点点伟大的人之程度的吧。佛果真就是佛,是不思议的、难能可贵的佛地若明白者,则即使觉得其御言语是无法信,亦应会被信。佛智眼和凡夫眼以佛智眼所见的世界,和凡夫看到的世界是不同。那个明白了的话就是伟大者。生病和佛法生病半分也好七分也好都想罪恶之为原因地御觉得著。没有养生就是剩下的三分呀。没有养生也是一种罪恶。有说为是忽视受生於慈亲的重要之原故者吧?是遗憾的事。说为忽视之事就早已是不孝了。在不孝者没有幸福来临那样事不是吗?甚至上自天子下至人民不孝亲,而说为因此祸之不降临者自昔是一人也无。首先第一,忽视自身,以酒呀女人而生病者,是说为自己对自身、对内在那些器官不亲切者。身体也是生物。作了虐待、杀害生物之事者,那怕是自己呢、是他人呢、是其他动物呢都不是好事。杀生者往往因生病,而短命。虽然是如果不杀生就无法活命之今日的生活状态,但是因「君子取物有道」,而觉得「对不起对不起」而吃食最好。最好顶戴称念佛。虽说为买卖,但作杀害生物的买卖是决不赞同。即使就那样,也是应该庆喜让自己顶戴到即使没有杀大的生物今日亦能吃食之身的幸福。如果生病了的话,则要想到自己的罪恶,而应该大忏悔吧。因而生病是早已治愈了。欲吃药、养生、忏悔,若念佛感谢的话则即使病没治好亦会变成轻。死病也会延长。死命也会延寿。信佛者,因为从心底起安心,所以健康也增进,也能长寿。生死问题的解决就是健康之本,就是长寿之本。是「信为道元、功德母」。正觉的深远和难能可贵我等是迷的凡夫;佛是御证悟的觉者。凡夫的眼目和佛的御眼目是不同。言「目」的是智慧之眼。智慧不同、目不同、心不同、慈悲不同的佛「证悟」(正觉)之尊贵、深远、难能可贵,是不思议呀,而甚深微妙之事,绝对绝对,不是我等凡夫的心和言语之所及。一言以蔽之,如果於凡夫和佛的话则境界不同。正如,人的境界和「跳蚤」呀「虱子」的境界是不同著般之者。首先那样一明白「思计」是就成无吧。法雷先德法语桂利劔圣人之常言轻忽地看过於『叹异钞』(第十八章)有:「於圣人之常言:若善加思案弥陀五劫思惟之愿者则独自为了亲鸾一人也(乃至)丝毫亦不违背善导亲身御在说『现是罪恶生死凡夫,旷劫已来常没常流转,无有出离之身地令知』的金言」之文的话则不成。可宣说为善导大师的「无有出离之缘」(没有被救助之缘)之机的御言语,和圣人所仰言「为亲鸾一人」的金言,谓为「丝毫亦不违背」也是好像一点都不被思考般呀。先辈是善得此意,而御判释为闻佛愿的生起是机的深信,闻佛愿的本末(因本、果末)(他力摄取的本愿力)是法的深信。若是以於绝对性无有出离因缘的我等为本而蒙赐发起之本愿者,则方是被仰言为「阿弥陀如来之本愿者徧为我等也」呀。此圣人的御常教者,又,常拜读『唯信钞』吧、拜读『一念多念证文』吧地,依蒙赐劝说的御消息之文而如其之化风般也被拜察到。然者偶尔有看到「称名本愿」(称念而往生)的教语之事,而这正是高祖(亲鸾圣人的御常教,如「唯信」的化风是起自中宗(莲如上人)吧地使思考之人虽也有,但不得不被说为陷入没有口传(老师的指导)而拜读圣教之人的偏见。虽然『末灯钞』之御文全是称名本愿的教语,但这是对有阿弥陀佛(人名)的御回答。在关东教团的人们中,将圣人的常仰言,唯只是听於耳而已,虽未得达到深意者,但因为偶尔看到主张为念佛往生之人,而误认为是边地懈慢(化土往生)之机(人),所以是给与作答念佛往生的教语未必是二十愿之事者。闻为念佛往生而误解为二十愿呀不是从元祖(法然上人)而来的。是从误听了三愿真假(十八愿是真愿,十九、二十愿是假愿)的法门之处而来的。「置於亲鸾的话则唯念佛而可被弥陀所救助去云云」(叹异钞第二章)之御文,是因为日莲上人诽谤法然上人的念佛为「无间(地狱)业也」,所以被回答之者。於此时不可有回答「唯信正因」的道理。『和赞』有「称我名字地发愿又若不生者地誓」(道绰赞),是用御赞叹述说道绰禅师的法门,也是作为行门(称名往生)的法门,而有那样说之原由。高祖圣人独自的化风,不,被来作为本愿一乘(逆恶不漏之本愿力的宗教,净土真宗)之本来面目者,「至心信乐欲生地劝化十方诸有哉不思议之誓愿显作为真实报土因」(大经赞),这才是真宗的化风。特别地施加到冠注(在本文上头加写了注释),而注释著「第十八选择本愿之意也」。若能窥此点者,则按照拜读『一念多念证文』吧、或拜读『唯信钞』吧,地蒙赐劝说的御消息之文而能如御常教般明确地被顶戴。欢喜赞庆(续)瑞劔45、三心即是一心。天亲菩萨的一心归命,此即是正教,是正义,是正行,是正解,是正业,是      正智。阿弥陀如来好难能可贵呀。46、「愿力无穷御在故 罪业深重亦不重 佛智无边御在故 散乱放逸亦不舍」阿弥陀如来好难能可贵呀。47、「五浊恶时之我等正唯依金刚信心舍尽永长之生死成至自然净土哉」阿弥陀如来好难能可贵呀。48、即使用口说多麽漂亮的话也好、以身修多麽美丽的行也好,若无本愿力一个、佛智的不思议一       个、御慈悲一个,而成为「托福」的话则皆不行。凡夫的作事、想事,全部皆自力的计度,是虚假         之行。阿弥陀如来好难能可贵呀。49、「释迦弥陀是慈悲父母 种种地善巧方便吾等无上之信心 赐与令使发起了」阿弥陀如来好难能可贵           呀。 50、「获得金刚真心者,横超五趣八难道,必获现生十种益。何者为十?一者冥众护持益,二者至德具       足益,三者转恶成善益,四者诸佛护念益,五者诸佛称赞益,六者心光常护益,七者心多欢喜益,         八者知恩报德益,九者常行大悲益,十者入正定聚益也。」       「五浊恶世之有情          若信选择本愿者          不可称不可说不可思议          功德充满行者身」          阿弥陀如来好难能可贵呀。51、「凡按大信海者,不简贵贱、缁素,不谓男女、老少,不问造罪多少,不论修行久近(以上四       不),非行、非善、非顿、非渐、非定、非散、非正观、非邪观、非有念、非无念、非寻常、非临         终、非多念、非一念(以上十四非),唯是不可思议、不可称、不可说信乐也,喻如阿伽陀药能灭         一切毒。如来誓愿药,能灭智愚毒也。」阿弥陀如来好难能可贵呀。52、「言深心者即是深信之心也。亦有二种:一者决定深信(被信)自身现是罪恶生死凡夫,旷劫      已来,常没常流转,无有出离之缘。二者决定深信(被信)彼阿弥陀佛四十八愿摄受众生,无疑无虑      乘彼愿力,定得往生。」阿弥陀如来好难能可贵呀。53、「流转愚夫,轮回群生,信心无起,真心无起。」让我顶戴信心之事不是我之力。阿弥陀如来好难        能可贵呀。54、「我亦在彼摄取中。烦恼障眼虽不见,大悲无倦常照我。」阿弥陀如来好难能可贵呀。55、若回顾自己的恶业看看者,则没有期望此世之幸福的资格。不望、不求、不祈地幸福来降临呀是托        诸佛护念的御福荫。阿弥陀如来好难能可贵呀。56、明辨善恶而行动时亦有,不知不识(一文不知)地契合於道之事亦有。「善亦不需要,恶亦不可      恐」的滋味能品尝。觉得自己是非常矛盾的动物。明确地被告知用自己之力无法成佛之事了。於妄          念之外无别心。阿弥陀如来好难能可贵呀。和赞的真髓(40)瑞劔正像末净土和赞(续)邪执之过(251)未得菩提之人皆专修念佛视成仇顿教毁灭之徵兆生死大海无边际所谓「未得菩提之人」,是无法得到菩提的人。所谓「顿教」,凡夫能速成佛之法,是专修念佛之事。所谓「徵兆」,是以「验」字之意,而说毁灭(诽谤,消灭)顿教的其之果报。对是顿教的真宗(专修念佛)成生怨、毁灭之者,永远沈沦於生死海,而无有出离之时地,赐示由邪执生疑谤的罪过。(252)正法时代之原样虽思为正法时机然成底下凡愚身清净真实之心无如何能发菩提心所谓「底下凡愚」,是低劣的凡夫。所谓「如何能发菩提心」,说为如何能想发菩提心而得道呢的意思。圣道之难行(253 )自力圣道菩提心心和言语皆不及常没流转之凡愚如何可令使发起所谓「圣道」,是自力圣道门之事。所谓「菩提心」,是想要开悟之心。所谓「常没流转」,是尽在沈沦於迷的生死海的众生之事。所谓「如何」,是说如何能想发如菩提心般之事呀。菩提心之难发事(254)三恒河沙之诸佛出世出身昔之时虽然发大菩提心自力不堪使流转所谓「三恒河沙」,是接近如三倍恒河沙数般多的佛之事。所谓「出身昔之时」,是虽然遇到活生生的佛之意。净土真宗今盛也(255)成为像末五浊世释迦遗教使隐藏弥陀悲愿广弘扬念佛往生兴盛也以圣道法为释迦如来的遗教,以净土门赐作为遗教之外(门余之道),是以弥陀法为真实,赐视圣道法为释尊随他(应机而所说呀)的方便故。到了像法、末法圣道门就衰微,净土门变成兴盛的是自然之道理。是令舍从来之执情而请归依弥陀法哟地赐劝化呀。净土门的利益(256)超世无上地摄取五劫思惟作选择光明寿命之誓愿蒙赐作为大悲本所谓「超世无上」,是超胜诸佛之意。所谓「摄取」,是想要从二百一十亿的诸佛净土中选择,将其之善妙者,选取了之事。「光明、寿命之誓愿」,是第十二愿、第十三愿。光明无量、寿命无量者,是净土自然之妙果。那就是「大悲之本」。教行信证拜读记(69)瑞劔行卷(续)705、若说如何作而顶戴其(十七愿的)南无阿弥陀佛(大行)呢的话,则那是信心(大信心)(十八愿)。因此,「大行」和「大信」,是有紧密相连的关系。大多数的人,都离开大行,光在想要顶戴信心,而往生。除去阿弥陀如来的正觉(本愿)(名号)而「信心」在何处皆无。信著之原样就是「本愿力」,就是「南无阿弥陀佛」。「教、行、信、证」皆是南无阿弥陀佛。净土真宗的信心,是「闻其名号(第十七愿的名号),信心欢喜」的信心。不使闻名号的由来(本愿的生起本末),早已想要顶戴云为「信心」之「往生极乐的车票」之人虽多,但那样的「车票」在何处都不应该有吧。(本文)〈正释〉大行者则称无碍光如来名。706、在岐阜县有人一天二万遍在称御念佛。於临死时彼人就说了,「因为我只在称念佛了呀,所以大概是能往生御净土吧」地说而成亡了。此人的念佛能称为「大行」吗如何呢?如果以「大概」的话则不行。即使称名亦无明尚未破,是无相违於往生的志愿无法满足之人的念佛。这种念佛是被称为「不如实的念佛」。「如实的念佛」,若不是志愿满足的念佛则不成。多数的人,是说「名号独働」(名号的独用,或者名号的独立)之事。如果「因为自己只在称念佛了,所以大概是能往生吧」著的话,则不成名号的独用了。是自己以自力心而在念佛了呀。707、今之言「大行」呀,是奉称了「无碍光如来名」的念佛。所谓「无碍光如来名」,虽和「南无阿弥陀佛名」是同一,但於言「无碍光如来」之处,称赞、称扬如来之事就显现著了。此念佛是「称赞的念佛」、「称扬的念佛」。於称赞、称扬御名之处,南无阿弥陀佛的独用就显现著。为这样的念佛之故,是被称为「大行」呀。因为即便无名无实地唯出声而御念佛了,所以那样之称扬、称赞亦不成。称「无碍光如来」之事早已就意味著称赞、称掦了。因为是信著「南无阿弥陀佛的独用」了之后的念佛,所以是被称为「大行」呀。「十七愿的名号」者,是称扬、称赞的名号。「行卷」的名号是那样。是故被称为「大行」呀。708、自力的念佛者,即使念佛,亦是「没有能称之功」。自力的念佛不被称为「大行」。如果将出声「南无阿弥陀佛」,而称念名号的称为了大行呀的话,则是「如实的称名」呢或「不如实的称名」呢不清楚。若称「无碍光如来名」的话,则成称赞的念佛故,「如实的念佛」之事就被知道。709、称名念佛虽是好事,但那是「如实的念佛」呢或是「不如实的念佛」呢,地说之事者,若不确实地先给与区别的话则不成。「如实的称名」虽被称为「大行」,但「不如实的称名」是不被称为「大行」。「名号」虽是大行,但今者因为「如实的称名」即是「名号」,所以是在名号流布的心境下,以「称名」而给与代替了名号呀。因为「名号」就是「大行」,所以「他力回向的称名」亦又被称为「大行」。法雷通讯〇梅香已过而到了樱花季节。谨致上『法雷』七十六号。〇由於稻垣久雄老师,在诸多忙碌中编集之御努力,欧洲文真宗志『净土』卷四-二号被出刋了,报告著去年夏天欧洲真宗大会的情形。见证到真宗的法灯有以世界性广泛重新被持续点燃之事的致思。 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法雷音第76号(1983·4 )卷头言瑞劔信心是由信人(良人)生起。圣人御信靠著天亲菩萨呀法然上人之事,是正如和信佛有同样的价值。斯样地圣人直接地仰信天亲菩萨的御法语为佛说,圣人是在菩萨之前成为婴儿,而被信奉「一心」之华文呀。我等亦是在信圣人的御法语处信心就确立呀。不使己见人(良人),信心就无法获得
法雷音 076

法雷音 076

法雷音第76号(1983・4 )
卷头言
瑞劔
信心是由信人(良人)生起。圣人御信靠著天亲菩萨呀法然上人之事,是正如和信佛有同样的价值。
斯样地圣人直接地仰信天亲菩萨的御法语为佛说,圣人是在菩萨之前成为婴儿,而被信奉「一心」之华
文呀。我等亦是在信圣人的御法语处信心就确立呀。不使己见人(良人),信心就无法获得,如果在说无
法获得的话则可怜愍哉。
信心铭(七十六)
瑞劔
如来的智慧呀大悲者,取於凡夫的话则除了於说为不思议之外无法想像。因为就是如来的佛智、大悲不
思议,所以誓愿力亦是不思议。以凡夫相对性认识之智慧的话,则无论如何都无法信誓愿不思议力。此
故於信誓愿不思议力者「唯信」誓愿不思议为不思议呀。此信心不是凡夫之力,是如来的誓愿力。是以
誓愿力而顶戴使信誓愿力呀。因为彼之被信,所以这也是不思议。此时蒙受摄取不舍,是能离生死呀。
称之为正定聚、不退之位。必能往生超证大涅盘。净土真宗诚是如来誓愿力不思议的宗教。
於真如海生起了一波浪是不思议。那是誓愿不思议,是不可思议的誓愿力。是包含了大智大悲全部功德
的一波浪。彼波浪於生死海从无始之昔,作为将在沈浮之处的众生,是一人不留地,於闻信一念,使得生死即涅盘、烦恼即菩提的弥陀同体之悟的场合,而说为「不使往生极乐无为涅盘界者不放手」之如来的念力波。弥陀誓愿不思议,是如来念力不思议。是难能可贵的不思议。是诚惶诚恐的不思议。於『和赞』曰:
「本愿圆顿一乘者
逆恶摄取地信知
烦恼菩提体无二
迅速疾得(往生
则直接)使证悟」。
又曰:
「名号不思议海水
逆谤尸骸亦不宿
众恶万川若归入
功德海水成一味」。
於「正信偈」曰:
「往还回向由他力
正定之因唯信心
惑染凡夫信心发
证知生死即涅盘」。
誓愿不思议的呼唤声是「汝一心正念直来吧」的招唤之声。「呼唤声」是佛心,亦是愿力。佛心是如来的
大慈悲心。如来的大人格和凡夫的人格,依誓愿不思议而感应道交之处,始能闻到大悲之声。唯独信顺
此二尊的勅命。这即是真实的信心。於「呼唤声」外无佛心,於佛心外无我被救度之道。是大悲的佛心之映到、彻到、印现於我之心,而云为闻到之事亦忘,云为信了之事亦忘,烦恼波之火亦忘,被随顺佛心之声,而直接地成为「白道」上之人呀。白道是如来的勅命,是呼唤声,是誓愿不思议。白道又是唯信誓愿不思议为不思议的行者归命之一心。
於三定死的旅人(我之事)如来誓愿的「莫担心」之声响起呀也是不思议。若从道理理论而说者,我是
没有被发声的资格者。没有资格发声而如来赐与「莫担心」「一定救助啊」「汝的往生我(如来)能保证
了」「就那样地来吧」地呼唤了。这不是不思议是什么呢?於不思议者真难能可贵呀。
声(誓愿的呼唤声)是心(大悲心),声(名号)亦是光(光明)。
於「南无阿弥陀佛」的「呼唤声」中有力量(本愿力)。是可凭靠之极。「呼唤声」响起之处,愿力自然
地「依靠」「依凭」之心就涌起来。
此心是誓愿力,又是大慈悲力。此信凭弥陀之心是归命(信心)。归命非凡夫自力的心,是本愿招唤的勅
命。阿弥陀如来赐与「汝一心正念直来吧」地呼唤。「一心」是十八愿的「至心」「信乐」「欲生」之三心即一的「一心」。十八愿是勅命。云誓愿的真实为「至心」,将如来誓愿的真实之彻到我,而唯无疑、无思虑地,乘彼愿力称为「信乐」。以如来的至心、信乐而来生到安乐净土吧地赐与仰唤呀称为「欲生」。因此所谓「一心正念直来」,是说以如来的至心、信乐而「直来吧」的意思。
以三心是如来的「智慧」、「慈悲」和「方便」三门之彻到众生心而成为了「至心」「信乐」「欲生」之三心者,而三心是由如来所回向者。就言「就这样的御救助」而有二种解释:
(一)尚未信誓愿不思议为不思议者,光在口头上说著「是就这样地」的话则无济於事。若不闻本愿名号的由来者则不成。
(二)唯信誓愿不思议为不思议,信凭弥陀的人是往生必定之人。此真实信心的行者,往返几十年之过
去看看,以前,是想以这个而能往生呢、想以那个而能往生呢、若如何作的话则信心能顶戴的吧地,烦
恼著者,就愈加,是无论如何都不行的我,听闻再听闻,若听闻了看看,则是直到认为闻到了之「闻
心」被誓愿力拂去,成未闻前之婴,而「南无阿弥陀佛南无阿弥陀佛」地,被忆念誓愿不思议之大悲心的念佛呀。此时,云为「真是就这样地」之事,是被誓愿力所照亮而顶戴被忆念呀。
「就这样地的御救助」若闻到的话,则「是何等荒谬呀,那样者是净土真宗吗」地想之人虽也是有吧,但此「就这样地」,就是非常难过之关卡。口头上的「就这样地」是死的「就这样地」。在脑海中觉得
著是「就这样地的御救助」呀,又这也是奇怪者。
父亲,久太郎在存命中,父亲经常拜访云为炭川之家,而每次去,都会对炭川的老板娘讲说著「婆婆,请不要担心呀,是就这样地」之事。在父亲死亡十年后我亲自拜访炭川的老板娘。老板娘说曰:「你的父亲死亡,虽刚好到了十年,但至今,始明白了说〈就这样地〉之事」。在说「就这样地」「就那样地」之时,是不容易那样地就於身的。父亲之一生就是「就这样地」的念佛生活。
以真实意而说的「就这样地」之事者,『叹异钞』的『被弥陀的誓愿不思议所救助去,而往生者遂也』地
大音响流,而如来大悲的齿轮转动之处,凡夫的小齿轮,是能受其力而「往生者遂也,南无阿弥陀佛、
南无阿弥陀佛」地转动之事。即是信誓愿不思议为不思议地,顶戴了使安堵之境界。
「汝一心正念直来」之勅命,是本愿招唤的勅命。是如来的仰言。闻「仰言」,不是将其「仰言」之御法
语,我机也要想如何做而安心地作呀。即使闻勅命,我机也想如何做而安心地作之处,早已混杂著自力
心了,勅命逃走了。勅命是如来的勅命。是不给与舍弃苦恼之我的阿弥陀如来全生命无法释怀的呼喊
声。唯有勅命遍响著之天地,才是无碍光照耀的法界(众生海)。
於「行卷」曰:
「归命者本愿招唤之勅命也」。
是应该好好地吟味。
南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛
随想录
瑞劔
於南无阿弥陀佛再无不足言真理者,从一方来看的话则不明白。真理虽是以完美无瑕,而通透著了者,但因为其通透著了的真理之面目拥有千万无量的面向,所以从小乘佛教来眺望,从大乘佛教来眺望,从华严、从天台、从真言、从禅、从净土、从三论、从法相、又从现代科学、从哲学、从所有各方面来眺望,立於大处、立於高处,而若不真正知道说真实的真理是什么呢、在於何处呢之事的话则不成。这决不是在普通人而能够之事。因此作为我等的话,则首先信为御释迦如来的佛语,是御显示全部的真理,而即使只以一句的法门亦珍惜地顶戴。如来的言语,於一语中含著了无量义。将无量义摄著於一语、一句。於如来的佛语外没有可离生死,而入无量寿的生命之道。一领悟真理拥有著无限数多的面目之事,就八万四千法门,也能原来如此原来如此难能可贵地接受。八万四千法门,都是为了我,是赐与被摄於南无阿弥陀佛之中。任何不足皆无。
作为真理,於我得往生成佛的真实利益以外,对我而言没有真理。唯独仰信佛语
佛法的真味,是唯独仰信佛语。於此外,根亦无者叶亦无。深事亦无者,则浅事亦无。佛语就是如来,甚至连仰信佛语之事亦皆是如来。是南无阿弥陀佛。是本愿力。即使以一句的御言语,而那也是一切经的全体、宇宙真理的全体、我往生的全体、信心的全体,那就是如来,同时是我的生命,是安心的依据处,是应思。於仰信佛的言语外佛法亦无,信心和往生亦无地,一不好好地思考,就无法出信心之晓天。是「若随顺教和佛语者,则更无外杂缘」。这是佛法的密诀。於随顺佛语以外是无信心呀。明明那样,却想要取信心而困扰。即使如何想要取信心,又怎么能取者呢?说佛语是真实、是甚深微妙之事不使明白,而如何做信心之能取呢?说佛语无法被信呀,是把如来想成只是一点点伟大的人之程度的吧。佛果真就是佛,是不思议的、难能可贵的佛地若明白者,则即使觉得其御言语是无法信,亦应会被信。
佛智眼和凡夫眼
以佛智眼所见的世界,和凡夫看到的世界是不同。那个明白了的话就是伟大者。
生病和佛法
生病半分也好七分也好都想罪恶之为原因地御觉得著。没有养生就是剩下的三分呀。没有养生也是一种
罪恶。有说为是忽视受生於慈亲的重要之原故者吧?是遗憾的事。说为忽视之事就早已是不孝了。在不
孝者没有幸福来临那样事不是吗?
甚至上自天子下至人民不孝亲,而说为因此祸之不降临者自昔是一人也无。首先第一,忽视自身,以酒
呀女人而生病者,是说为自己对自身、对内在那些器官不亲切者。身体也是生物。作了虐待、杀害生物
之事者,那怕是自己呢、是他人呢、是其他动物呢都不是好事。杀生者往往因生病,而短命。虽然是
如果不杀生就无法活命之今日的生活状态,但是因「君子取物有道」,而觉得「对不起对不起」而吃食最
好。最好顶戴称念佛。虽说为买卖,但作杀害生物的买卖是决不赞同。即使就那样,也是应该庆喜让
自己顶戴到即使没有杀大的生物今日亦能吃食之身的幸福。如果生病了的话,则要想到自己的罪恶,而
应该大忏悔吧。因而生病是早已治愈了。欲吃药、养生、忏悔,若念佛感谢的话则即使病没治好亦会变
成轻。死病也会延长。死命也会延寿。信佛者,因为从心底起安心,所以健康也增进,也能长寿。生死
问题的解决就是健康之本,就是长寿之本。是「信为道元、功德母」。
正觉的深远和难能可贵我等是迷的凡夫;佛是御证悟的觉者。凡夫的眼目和佛的御眼目是不同。言「目」的是智慧之眼。智慧不同、目不同、心不同、慈悲不同的佛「证悟」(正觉)之尊贵、深远、难能可贵,是不思议呀,而甚深微妙之事,绝对绝对,不是我等凡夫的心和言语之所及。一言以蔽之,如果於凡夫和佛的话则境界不同。正如,人的境界和「跳蚤」呀「虱子」的境界是不同著般之者。
首先那样一明白「思计」是就成无吧。
法雷先德法语
桂利劔
圣人之常言
轻忽地看过於『叹异钞』(第十八章)有:
「於圣人之常言:若善加思案弥陀五劫思惟之愿者则独自为了亲鸾一人也(乃至)丝毫亦不违背善导亲
身御在说『现是罪恶生死凡夫,旷劫已来常没常流转,无有出离之身地令知』的金言」之文的话则不成。可宣说为善导大师的「无有出离之缘」(没有被救助之缘)之机的御言语,和圣人所仰言「为亲鸾一人」的金言,谓为「丝毫亦不违背」也是好像一点都不被思考般呀。
先辈是善得此意,而御判释为闻佛愿的生起是机的深信,闻佛愿的本末(因本、果末)(他力摄取的本愿
力)是法的深信。
若是以於绝对性无有出离因缘的我等为本而蒙赐发起之本愿者,则方是被仰言为「阿弥陀如来之本愿者
徧为我等也」呀。
此圣人的御常教者,又,常拜读『唯信钞』吧、拜读『一念多念证文』吧地,依蒙赐劝说的御消息之文而如其之化风般也被拜察到。
然者偶尔有看到「称名本愿」(称念而往生)的教语之事,而这正是高祖(亲鸾圣人的御常教,如「唯
信」的化风是起自中宗(莲如上人)吧地使思考之人虽也有,但不得不被说为陷入没有口传(老师的
指导)而拜读圣教之人的偏见。
虽然『末灯钞』之御文全是称名本愿的教语,但这是对有阿弥陀佛(人名)的御回答。
在关东教团的人们中,将圣人的常仰言,唯只是听於耳而已,虽未得达到深意者,但因为偶尔看到主张
为念佛往生之人,而误认为是边地懈慢(化土往生)之机(人),所以是给与作答念佛往生的教语未必是
二十愿之事者。闻为念佛往生而误解为二十愿呀不是从元祖(法然上人)而来的。是从误听了三愿真假
(十八愿是真愿,十九、二十愿是假愿)的法门之处而来的。
「置於亲鸾的话则唯念佛而可被弥陀所救助去云云」(叹异钞第二章)之御文,是因为日莲上人诽谤法然
上人的念佛为「无间(地狱)业也」,所以被回答之者。於此时不可有回答「唯信正因」的道理。
『和赞』有
「称我名字地发愿又若不生者地誓」(道绰赞),是用御赞叹述说道绰禅师的法门,也是作为行门(称名往生)的法门,而有那样说之原由。
高祖圣人独自的化风,不,被来作为本愿一乘(逆恶不漏之本愿力的宗教,净土真宗)之本来面目者,
「至心信乐欲生地劝化十方诸有哉不思议之誓愿显作为真实报土因」(大经赞),
这才是真宗的化风。特别地施加到冠注(在本文上头加写了注释),而注释著「第十八选择本愿之意也」。
若能窥此点者,则按照拜读『一念多念证文』吧、或拜读『唯信钞』吧,地蒙赐劝说的御消息之文而能
如御常教般明确地被顶戴。
欢喜赞庆(续)
瑞劔
45、三心即是一心。天亲菩萨的一心归命,此即是正教,是正义,是正行,是正解,是正业,是
      正智。阿弥陀如来好难能可贵呀。
46、「愿力无穷御在故 罪业深重亦不重 佛智无边御在故 散乱放逸亦不舍」阿弥陀如来好难能可贵呀。
47、「五浊恶时之我等正唯依金刚信心舍尽永长之生死成至自然净土哉」阿弥陀如来好难能可贵呀。
48、即使用口说多麽漂亮的话也好、以身修多麽美丽的行也好,若无本愿力一个、佛智的不思议一
       个、御慈悲一个,而成为「托福」的话则皆不行。凡夫的作事、想事,全部皆自力的计度,是虚假         之行。阿弥陀如来好难能可贵呀。
49、「释迦弥陀是慈悲父母 种种地善巧方便吾等无上之信心 赐与令使发起了」阿弥陀如来好难能可贵           呀。 
50、「获得金刚真心者,横超五趣八难道,必获现生十种益。何者为十?一者冥众护持益,二者至德具
       足益,三者转恶成善益,四者诸佛护念益,五者诸佛称赞益,六者心光常护益,七者心多欢喜益,         八者知恩报德益,九者常行大悲益,十者入正定聚益也。」
       「五浊恶世之有情
          若信选择本愿者
          不可称不可说不可思议
          功德充满行者身」
          阿弥陀如来好难能可贵呀。
51、「凡按大信海者,不简贵贱、缁素,不谓男女、老少,不问造罪多少,不论修行久近(以上四
       不),非行、非善、非顿、非渐、非定、非散、非正观、非邪观、非有念、非无念、非寻常、非临         终、非多念、非一念(以上十四非),唯是不可思议、不可称、不可说信乐也,喻如阿伽陀药能灭         一切毒。如来誓愿药,能灭智愚毒也。」阿弥陀如来好难能可贵呀。
52、「言深心者即是深信之心也。亦有二种:一者决定深信(被信)自身现是罪恶生死凡夫,旷劫
      已来,常没常流转,无有出离之缘。二者决定深信(被信)彼阿弥陀佛四十八愿摄受众生,无疑无虑
      乘彼愿力,定得往生。」阿弥陀如来好难能可贵呀。
53、「流转愚夫,轮回群生,信心无起,真心无起。」让我顶戴信心之事不是我之力。阿弥陀如来好难        能可贵呀。
54、「我亦在彼摄取中。烦恼障眼虽不见,大悲无倦常照我。」阿弥陀如来好难能可贵呀。
55、若回顾自己的恶业看看者,则没有期望此世之幸福的资格。不望、不求、不祈地幸福来降临呀是托        诸佛护念的御福荫。阿弥陀如来好难能可贵呀。
56、明辨善恶而行动时亦有,不知不识(一文不知)地契合於道之事亦有。「善亦不需要,恶亦不可
      恐」的滋味能品尝。觉得自己是非常矛盾的动物。明确地被告知用自己之力无法成佛之事了。於妄          念之外无别心。阿弥陀如来好难能可贵呀。
和赞的真髓(40
瑞劔
正像末净土和赞(续)
邪执之过
(251

未得菩提之人皆
专修念佛视成仇
顿教毁灭之徵兆
生死大海无边际
所谓「未得菩提之人」,是无法得到菩提的人。所谓「顿教」,凡夫能速成佛之法,是专修念佛之事。所谓「徵兆」,是以「验」字之意,而说毁灭(诽谤,消灭)顿教的其之果报。
对是顿教的真宗(专修念佛)成生怨、毁灭之者,永远沈沦於生死海,而无有出离之时地,赐示由邪执生疑谤的罪过。
(252
正法时代之原样
虽思为正法时机
然成底下凡愚身
清净真实之心无
如何能发菩提心
所谓「底下凡愚」,是低劣的凡夫。所谓「如何能发菩提心」,说为如何能想发菩提心而得道呢的意思。
圣道之难行
(253 )
自力圣道菩提心
心和言语皆不及
常没流转之凡愚
如何可令使发起
所谓「圣道」,是自力圣道门之事。所谓「菩提心」,是想要开悟之心。所谓「常没流转」,是尽在沈沦於迷的生死海的众生之事。所谓「如何」,是说如何能想发如菩提心般之事呀。
菩提心之难发事
(254)
三恒河沙之诸佛
出世出身昔之时
虽然发大菩提心
自力不堪使流转
所谓「三恒河沙」,是接近如三倍恒河沙数般多的佛之事。所谓「出身昔之时」,是虽然遇到活生生的佛之意。
净土真宗今盛也
(255)
成为像末五浊世
释迦遗教使隐藏
弥陀悲愿广弘扬
念佛往生兴盛也
以圣道法为释迦如来的遗教,以净土门赐作为遗教之外(门余之道),是以弥陀法为真实,赐视圣道法为
释尊随他(应机而所说呀)的方便故。到了像法、末法圣道门就衰微,净土门变成兴盛的是自然之道
理。是令舍从来之执情而请归依弥陀法哟地赐劝化呀。
净土门的利益
(256)
超世无上地摄取
五劫思惟作选择
光明寿命之誓愿
蒙赐作为大悲本
所谓「超世无上」,是超胜诸佛之意。所谓「摄取」,是想要从二百一十亿的诸佛净土中选择,将其之善
妙者,选取了之事。「光明、寿命之誓愿」,是第十二愿、第十三愿。光明无量、寿命无量者,是净土自然之妙果。那就是「大悲之本」。
教行信证拜读记(69
瑞劔
行卷(续)
705、若说如何作而顶戴其(十七愿的)南无阿弥陀佛(大行)呢的话,则那是信心(大信心)(十八
愿)。因此,「大行」和「大信」,是有紧密相连的关系。
大多数的人,都离开大行,光在想要顶戴信心,而往生。除去阿弥陀如来的正觉(本愿)(名号)而「信
心」在何处皆无。信著之原样就是「本愿力」,就是「南无阿弥陀佛」。
「教、行、信、证」皆是南无阿弥陀佛。净土真宗的信心,是「闻其名号(第十七愿的名号),信心欢喜」的信心。
不使闻名号的由来(本愿的生起本末),早已想要顶戴云为「信心」之「往生极乐的车票」之人虽多,但
那样的「车票」在何处都不应该有吧。
(本文)〈正释〉大行者则称无碍光如来名。
706、在岐阜县有人一天二万遍在称御念佛。於临死时彼人就说了,「因为我只在称念佛了呀,所以大概是能往生御净土吧」地说而成亡了。
此人的念佛能称为「大行」吗如何呢?如果以「大概」的话则不行。
即使称名亦无明尚未破,是无相违於往生的志愿无法满足之人的念佛。这种念佛是被称为「不如实的
念佛」。「如实的念佛」,若不是志愿满足的念佛则不成。多数的人,是说「名号独働」(名号的独用,或者名号的独立)之事。
如果「因为自己只在称念佛了,所以大概是能往生吧」著的话,则不成名号的独用了。是自己以自力心
而在念佛了呀。
707、今之言「大行」呀,是奉称了「无碍光如来名」的念佛。所谓「无碍光如来名」,虽和「南无阿弥
陀佛名」是同一,但於言「无碍光如来」之处,称赞、称扬如来之事就显现著了。此念佛是「称赞的念
佛」、「称扬的念佛」。於称赞、称扬御名之处,南无阿弥陀佛的独用就显现著。为这样的念佛之故,是被称为「大行」呀。因为即便无名无实地唯出声而御念佛了,所以那样之称扬、称赞亦不成。称「无碍光
如来」之事早已就意味著称赞、称掦了。因为是信著「南无阿弥陀佛的独用」了之后的念佛,所以是被
称为「大行」呀。「十七愿的名号」者,是称扬、称赞的名号。「行卷」的名号是那样。是故被称为「大
行」呀。
708、自力的念佛者,即使念佛,亦是「没有能称之功」。自力的念佛不被称为「大行」。
如果将出声「南无阿弥陀佛」,而称念名号的称为了大行呀的话,则是「如实的称名」呢或「不如实的称
名」呢不清楚。若称「无碍光如来名」的话,则成称赞的念佛故,「如实的念佛」之事就被知道。
709、称名念佛虽是好事,但那是「如实的念佛」呢或是「不如实的念佛」呢,地说之事者,若不确实
地先给与区别的话则不成。「如实的称名」虽被称为「大行」,但「不如实的称名」是不被称为「大行」。
「名号」虽是大行,但今者因为「如实的称名」即是「名号」,所以是在名号流布的心境下,以「称
名」而给与代替了名号呀。因为「名号」就是「大行」,所以「他力回向的称名」亦又被称为「大行」。
法雷通讯
〇梅香已过而到了樱花季节。谨致上『法雷』七十六号。
〇由於稻垣久雄老师,在诸多忙碌中编集之御努力,欧洲文真宗志『净土』卷四-二号被出刋了,报
告著去年夏天欧洲真宗大会的情形。见证到真宗的法灯有以世界性广泛重新被持续点燃之事的致思。

  1. 有缘的各位请订购拜读喔!