「你想求什么？」
慧可大师说：「想要安心。」
「好啊，你把心拿出来，我帮你安。」慧可大师一听，要（拿心出来），才恍然大悟，说：原来，这个心不可得。过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。他当下就悟道了。
大家读大学，学、学、学，不断的学习，到时你会发现：没有学习以前，你会觉得只要学习就会懂了；但是等你不断学习之后，你会发现越学越不懂。这就是「不可得」。宇宙的真理，不论怎么学，都是不可思议的境界。真正有学问的人，他越学习，越发现自己一无所知。知道自己什么都不懂了，就是真正学到东西了。我们本来不懂，由不懂的世界去学东西；刚学的时候，本来不懂的东西现在知道了；（可）当你再不断的去学习的时候，你会发现，越学越不懂；当你知道自己再怎么学，都学不懂的时候，（其实）就真正学到了。佛法这个无限的世界，是我们无论怎样想懂都懂不了的世界。我们学佛法，就是最后会发现：原来，这个佛法，不论自己再怎样加油、努力，以我们的人脑来说，都是不可思议的世界。用我们人脑可以理解的世界，都是迷执的世界。佛法的世界，不是人脑可以理解的，可是当我们不断的听闻，本来是没有办法想像的世界，我们似乎又知道那么一点点。这就不是我们人的力量（做到的），而是佛的光明照入我们的心中了，所以才能体会到这样的世界。
这个世界可以用禅宗的公案，大家好好来体会。（有个）禅师讲法，说：「雨，从天空落下来。哈哈哈哈。」就结束了。这就是佛法。这就是自然。所以不懂得这个的话，去研究自然（的人），越研究，他越会发现自己想的都是不自然的。（而）那就是懂得自然的人了。亲鸾圣人在晚年，八十八岁的时候，写了一篇《自然法尔章》，他说：自然，就交给自然去吧，我们不要在那裏画蛇添足了。这就是自然。我们凡夫用自己的语言来描述自然，结果都是自己的、凡夫的思想和知见。所以亲鸾圣人说自然是最高的境界。聪明的人，自然就交给自然了，他不会用凡夫的言语去强作说明「自然为何物」，这是傻瓜才做的事情。
我们人会生病，为什么呢？昨天有一位出家众，她说：「我都出家修行了，为什么会生病？」她觉得没道理。一个修道者有这种想法是要不得的。我为什么会生病？你造了生病的因，就必然会得到生病的果报嘛。那个因果的法则不是我们人创造出来的，不是我们讲有因果才有因果的。不管我们晓不晓得、有没去想，因果的法则是俨然存在的。所以因果就是道、因果就是法。因果就是因果，如果我们欺负过别人，自己一定会尝到苦头的。这是天地自然的法则，不是谁造出来的。是自作还是自受，这个逃不了。不是别人作，我们来受。只要有作，业报一定现前。为什么？没有理由的。为什么我们要孝顺父母，那也是没有理由的，这是法则。我们受到别人的恩惠，一定要报恩。知恩必报是天地的法则，没有理由的。忘恩负义的话，是违背因果。我们要知道天地宇宙的法则为何？这样我们学佛才不会越学越狭隘。某某老师，要在这样的前提下去指导你的学生。光是教我们世间法的学问，会碰壁。自然是没有理由的，但是人就是这个样子：都喜欢找理由，然后才肯相信是这样的。很有趣。所以，禅宗的说法：「雨从天空落下来，哈哈哈哈」、「烟从地面往上飘，哈哈哈哈」，说法就结束了。为什么讲这个？因为我们人喜欢找理由。这样讲法，是为了要打掉我们的那个「为什么？」我们很喜欢找理由，因为我们很会自作聪明，很会问为什么，然后找个理由来作说明，这都是凡夫的管见。佛陀也好，亲鸾圣人也好，（都告诫我们）学佛的人不要钻牛角尖。什么叫做牛角尖？如问「人为什么会死？」，问这个的都是傻瓜。有生必有死，就跟雨从天空落下来，烟由下往上飘，都是一样的。为什么会死呢？你在那裏钻牛角尖的时候，还没找到答案，你就已经死掉了。我们没有办法抗拒自然，所以要老实的接受自然。自然就是法，我们要顺法。孔子说要听天命，就是要顺法。又有人问「为什么我们要孝顺父母？」这也是阿呆。我们受到恩惠去报恩，这本来就是为人之道。
问：不能问为什么，那么能否问是什么？不然怎么了解宇宙的法则？
答：我们是凡夫，只有凡夫可以问为什么。因为你不问为什么，就不会明白「是什么」。但是真正解决我们生死后生一大事的（问题），是超越这种问题的。
问：二河白道喻裏，出现过很多「忽然」的字眼，是什么道理？
答：二河白道喻中的「忽然」有两个，「忽」有一个，共有三个。「忽然」是「惊觉」的意思。本来没有发现到，突然发现到了，就是「忽然」。「忽然」拿来用在我们身上：本来我们都没想到自己会死，可是突然「我死了怎么办？」「我死了会去哪裏？」有这个心境出来，就是「忽然」。我们都知道人会死，可是没有想过自己会死。我们都把死当作身外之物，（看作与己无关）。本来是这样的我们，突然就会去想：「我会不会死？我死了会到哪裏？」本来没有去想的问题，突然会想了，这种心境，就叫「忽然」。其实死都存在，只是我们都当作是别人的问题，和我们没有关系。（虽然）知道自己终有一天会死，可是我们凡夫只是概念上知道，其实并没当作一回事。没有把它当作一回事的自己，突然会去考虑这个问题，这就是「忽然」。日本有个诗人，作了个很有名的俳句：
「到目前为止，都是认为死的是别人；原来我也会死。哎呀！不得了」。
（对人来说）这是很难的地方，能够突然警觉自己的生命很无常，很难。突然警觉到自己生命无常的人，他学佛很快入门。我们都是概念上知道自己会死，那种实际的感受我们没有。
大家有没有为这样的事情烦恼过呢？为「我会死」烦恼过吗？有的话，学佛进步很快，没有这种感觉的话，到死了都不会有这种感觉出来。如果没有面对自己死亡的人，（真实了解）自己会死的人，佛法对他来讲，只是一种概念上的知道而已。当你听到「会死哦」、「会死哦」，你作何感想？如果把它听成「只要是人都会死」，当作身外之物，用客观来看待死的话，那样学佛很难；真正想到「我会死」，有这种念头的人，连晚上也睡不著，烦恼到睡不著觉。晚上睡到会打鼾的人，都是不了解自己会死的
人。得了大病，面对死亡的人，晚上都是睡不著的。真正感受到无常，一直心系无常的人，才是真正的出家者。如果只是概念上知道「只要是人都会死」，想要了解佛法，不容易。佛教说「无常迅速」，是来之有因的。如果你知道自己今天晚上就会死的话，那么所有的事情，你都管不了了。真正知道无常迅速的人，他就会很认真的面对他的人生。知道自己会死的人，不会站在那裏唱高调。不会吃一顿好吃的，就得到满足，没有办法满足的。知道晚上会死的人，给他准备再丰盛的晚餐他都吃不下。当人知道自己要死时，受到的打击是很大的。没有直接面对死亡的人，佛法对他来讲，只是概念而已。「忽然」这两个字是很重要的，（要深思）。
◆ 讲 座 开 示
想要闻法，又没有办法来，这是魔障。中国佛教有「魔障」这个说法，在日本就比较少讲，但是不会因为少讲就表示它没有，也是有的。老师小时候，听大人讲过这样一件事情：我住的邻村有个叫阿舍的女孩子，十几二十岁的时候死了。那么同村有个经常听闻佛法的老婆婆，是一个很虔诚的念佛人，有一天，就听到有个女孩子在叫她，她就问：「你是谁」？「我就是阿舍，阿舍啊」。「你不是死了吗？你叫我做什么」？阿舍的父母从小叫她去拜佛，她都没有听父母的话。现在死了，到的地方很苦。她希望老婆婆能帮她诵经。老婆婆就问她：「你为什么不去找你爸爸妈妈，为什么来找我呢」？「因为我爸爸妈妈虽然学佛，但是没有很精进。我如果去找他们，他们反而会吓一跳，没有办法听我讲话」。「好，我知道了」。隔天，老婆婆就到寺裏，请寺院的主持帮阿舍诵经、超度。连续诵了三、四天，阿舍又出来给老婆婆讲：「谢谢你请那位师父帮我诵经，我现在已经舒服很多了。昨天，有位很尊贵的人（老师说可能是誓愿救助一切冥间众生的地藏菩萨），说要让我再投生，再到人间投胎一次。所以，今天是我最后一次来了，我要去投胎当人了。感谢您」！这之后，再诵一天的经，阿舍就再也没出现过了。佛经的功德很大的，这个阿舍的传闻，一般人都以为是传闻，但是老师的老师瑞劒老师，知道这个事情，他说阿舍的鬼魂这件事是事实，并把阿舍这件事笔录下来。所以不是传闻，是实人实事。
人，很想来听闻佛法，但是没有办法来，那就是过去世有障碍过别人听闻佛法。有障过别人的法，所以现在人家来障他的法了。这个因缘不要急，可以靠诵经的功德来自救。佛经和圣经是不一样的，佛经有很大的灵力、功德力。真宗没有讲念经要回向什么的，没有这种讲法，没有这种作法。但是你诵经的当下，佛经的功德是进入你的身心的，诵经的当下就是领受佛经的功德。如果自己的父母，或是爷爷奶奶，不在人世的话，在他们的忌日帮他们诵经，亡者也受益，诵经者也受益。即使亡者生前没有学佛，也没有关系。在忌日为亡者诵经，他们都能够得到佛经的利益。佛经的功德力很大，但真宗的诵经纯粹是为诵经而诵经，而不是为得到这种功德而诵经。这种心态很重要。诵经最好诵关於阿弥陀佛的经，如净土三部经。净土真宗平常诵持的是净土三部经，（《心经》没有诵的）。没有诵《心经》并非否定它或排斥它，而是因为《心经》是教行信证，「证」的世界。我们到了净土以后，自然而然就能领受《心经》的智慧。佛经有不可思议的功德力，这是我们要知道的。
问：我这一生不知道前生的事，我下一生不知道这生的事，那我只有把自己本份做好就可以了。对吗？
答：能够知道过去、能够知道未来的，（在人世间）只有佛一个而已。你说这辈子好好过就好，那什么叫「好好的过」呢？如果是用人的知见，按照人的思维去过生活的话，很多都是走错了。我们要好好的过这个人生，唯有依止佛语、依止佛的教法，才能真正不枉来这人间一趟，不然都在走错路。我们凡夫因为没有智慧，自以为是对的，其实都是不对；自以为是药其实是毒；常常做这样的事情。不要说佛法，以世间法举例来说：比如酒。酒对有些人，它就是药；可是对另些人，它就是毒。有些东西，大家吃了没有事情，有些东西，某些人就不能吃。如果随心所欲的过自己想要过的生活的话，很容易会迷失掉自己。不知道过去，不知道未来，这是理所当然的。这就是人，这就是凡夫。如果你遇到一个人跟你说：「我知道你的过去，我知道你的未来会如何如」，那一定是骗人的。算命的会算别人过去，会算别人未来，可是就不会算自己。老师说那是骗人的。算命所讲的和佛经所讲的，天差地别。如果太相信算命人讲的话，就会变成迷信。该听谁的话很重要。所以要依教奉行。
不知道依教奉行、随顺佛语的话，按照自己的想法去走自己人生的，大都要悔不当初。除佛以外，谁也不知道过去，不知道未来。如果我们还不知道自己是这样的存在，还在执著於自己的浅识，到最后一定会很后悔的。
问：现在学了佛，生病的话，是随因缘消除还是去看病？
答：虽然生病是业障，但是我们活在人世间，这世间有世间的法则，还是该看医生，能够医的就医。身体生病，要看医生，要找值得你信赖的医生来看病吃药。身为人，应该这样做。因为你没有这个色身，如何修行？老师本身，也是这裏痛，那裏痛的，不也在治疗吗？（众笑）需要治疗，就要找有这方面知识的人来治疗，不要自己想，自己抓药吃，那是很危险的。
问：有时想这色身早点脱离，早点走，没必要留在这个世间受苦。
答：净土并不是想去，马上就可以去的。时间没到，还是去不了的。你以为可以去净土，可是到时候（发现）去的是地狱怎么办呢？（众笑）到净土有到净土的路。我们既然有这个生命，就要尽力活下去。不要想：「这个人生这么苦啊，我要早点去阿弥陀佛那裏」「不要吃药，算了算了」。这种想法很危险。我们以为可以去东，可是到了地方发现是西，这种事情是常常有的。
问：世风没落，常有堕胎之事，它的业障非常重，等於杀人。如何对待？
答：已经堕胎的人，要为堕掉的孩子诵经，因为是作父母的杀死了他。堕胎的人，诵经为孩子超度，这是很重要的。但不能说有为他们诵经超度，就觉得是一了百了了。这是不对的。到一口气不来为止，你都要对这个死去孩子深深的忏悔，忏悔的心都不可以忘记。虽然是不得已，但是杀生毕竟是杀生。（不该）发生的事毕竟发生了，要对自己所做的事心生忏悔，然后为死去的孩子诵经超度。这是很重要的。人活著有时是很无奈，但是遇到无奈的事，却都是死别人，不是死自己。不得已杀死孩子，就只有靠佛经的功德来救助、超度他们。
问：请老师解释「自力念佛是地狱种子」。
答：为什么说自力念佛是地狱种子？这样说，可能（大家觉得）力道太强了。本意是：自力的话，慢心就出来了。慢心就是自我，因为念佛是阿弥陀佛的力量，阿弥陀佛的功德。「念佛只是弥陀功德，更非凡夫有漏行。」
如果不是用这种心态念佛的话，都是增上慢。越念佛，越执著於是自己在念佛，这是在偷佛的功德为自己的功德。这样的念佛，都是我执的念佛。而自我的下场是什么？就是堕地狱。自我的念佛并不是真正的念佛。比方说，一个人很虔诚的念佛，却又做小偷。他偷别人东西的话，员警一定会抓他，并不会因为他有念佛就不抓他，还是照抓。我们都认为念佛是好事、是善事、是有修行，那你念佛又去做小偷的话，员警不会因为你念佛是做好事，他就不抓你，不会的。不论是
世间法也好，佛法也好，都有道，都有它的法在。如果你走的道、法不对的话，就走岔路去了。啊，时间过得这么快？下面如果大家还有问题，我就给大家优惠点时间吧（众大笑）。
问：阿弥陀佛究竟是什么样存在的？为什么自己听了，只是这样理念的，没有和自己融合在一起？
答：有阳光我们才能够生存，阿弥陀佛和太阳是一样的。在日本，都把阿弥陀佛当成自己的慈亲，更有人当成是妈妈一样。有妈妈，孩子才能够成长。我们生命的依止是阿弥陀佛，阿弥陀佛是真理的佛，但是这点我们没有办法想像。我们能够活著，就是阿弥陀佛的力量，这个很难理解。以众生的生命为自己的生命，「若不生者，不取正觉」就是阿弥陀佛。
有父母，才有我们这个色身；有阿弥陀佛，才有我们的生命。人能够活著，就是靠太阳的光和热，万物也才能够得以生存。没有阿弥陀佛，就没有我们的生命。我们生命的本体就是阿弥陀佛。没有阿弥陀佛的话，人是没有办法活著的。其实，阿弥陀佛就是我们生命的本源，我们不要忘记这个。
我们直到现在，都受著父母的恩惠，可是常常都把父母忘记了。但即使我们把父母的恩惠忘记，我们也还是活在父母的恩泽裏面。就跟这个（道理）是一样的，我们听闻佛法，就是活在阿弥陀佛的恩海裏，可是我们都不知道。唯有透过闻法，我们才能知道：
原来我们都是活在阿弥陀佛的恩海裏面。
宗教就是让我们去发现。发现什么？发现我们是父母的孩子。这就是佛教讲的「佛子的自觉」。有爸爸妈妈，我们才能够活到现在，是父母的恩泽让我们活到现在。但是我们都忘记了我们是父母的孩子，都以为是自己一个人长大，是自己一个人在奋斗。其实，不管我们多么有成就，都是父母的恩惠所致。人常常忘记父母的恩惠，透过佛法才发现：「啊！原来我们就活在父母的恩惠裏面。」佛法就是这种发现：发现父母恩，发现佛恩。所以，在日本，说是「佛子的自觉」。听闻佛法，就是作「佛子的自觉」。就是发现：原来，阿弥陀佛是我们的大慈母。
一般的众生，都不知道什么是恩。都不晓得自己受到众生的恩惠。佛恩、父母恩、众生恩，我们都活在恩海裏面，但是一般人，没有学佛的人，看不到这个。我们人能够活著，每天都受到空气的恩惠、太阳的恩惠，有光、热才能够持续这个生命。但是我们都忘记太阳、空气的恩德，而自以为是靠自己的力量活著。我们受著这么多的恩惠，都不知道、不自觉，透过听闻佛法，才知道：原来，我们都是活在恩海裏面的。这个就是阿弥陀佛（阿弥陀佛就是这样），我们就活在阿弥陀佛的照育下。
但是直到今天，我们才明白：原来，我们都是托大家的福，托众生的福，才有今天的我。当我们明白了「是托大家的福、托众生的福才有今天（的我）」，你就会有勇气活下去。那些遇到挫折就想要自杀、寻短见的人，就是不知道「托福」（的真实）。托大家的福、托众生的福才有自己的生命。而知道这点的人，就会（勇敢的活下去，）活到一口气不来为止。
◆ 讲 座 开 示
十九愿和二十愿是为了方便引导众生入十八愿而有的。所以要知道，十九愿和二十愿并不是真实报土，是化土。对化土的众生，「若不生者，不取正觉」是不可用的。十九愿、二十愿并不是阿弥陀佛的本心。《和赞》
裏有讲「果遂之愿」，所以，十九愿、二十愿都是为了方便引导众生入十八愿而设的愿。所以不能进入十八愿的话，十九愿、二十愿也就失去它们的价值了。
问：能否说十八愿是根本，十九愿、二十愿是通往十八愿的路？
答：众生真正到达十八愿，十九愿才能够得到真正的满足。如果只停留在十九愿，没有更进一步的话，就 不是十九愿的本心了。所以才说是「果遂之愿」。十九愿、二十愿是「果遂之愿」。三愿转入，是自 然的法则。
问：果遂之愿，是指到极乐世界之后才有的吗？
答：果遂之愿，是说一定让你往生净土。表示佛的决心：我一定让你往生净土。众生要往生了，才显出这 个誓愿的价值。我们凡夫往生报土，这个十八愿才是真正满足。大家都以为十九愿好修，可是真正修 十九愿的人，连电视都没法看。但是进入本愿法门的人，就有心情睡午觉了。为什么十八愿的人可以 安心睡午觉？因为他找到他的妈妈了。而十九愿、二十愿的众生还在找妈妈。所以他们很紧张，不眠 不休，电视都没法看，没有心情看。一直哭著要找妈妈，「妈妈在哪裏？妈妈在哪裏？」拼命的找妈 妈。就是这样的心情。
问：为什么《和赞》裏说，二十愿的人会自然转入十八愿？
答：那是十八愿的成就。精进念佛的人，十八愿的佛心会让他们自然转入本愿裏来。「不觉转入真如门」。是不知不觉转入，并不是没有人教。转入真如门，是十八愿愿力的力量。「不觉」，自己是不知道的，是不知不觉的。当他发现的时候，已经在十八愿裏面了。「不觉转入真如门」，不能解释为没有人教也可以进入真如门。这是自然的法则。是十八愿的力量、功德力，让十九愿、二十愿的众生，不知不觉被导引入十八愿的愿门裏。「不觉」二字是「法德」，法的功德。法德换句话讲，就是阿弥陀佛的慈悲心，让我们凡夫不知不觉就受到阿弥陀佛的感化。所以我们不要看文字，而要看字义。我们凡夫是没有力量的，一切都靠阿弥陀佛的慈悲力、阿弥陀佛的愿力、阿弥陀佛的功德力。
问：十九愿有「临终来迎」，「来迎」可否理解为临终的时候，也要给他个进入十八愿的机会？
答：可以这样解释。「来迎」是方便法。你们希望临终的时候佛来迎吗？有这种想法的话，是不对的。你想要「来迎」，也不必等到临终，每天的「南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛…」不就是阿弥陀佛来迎了吗？我们每一天每一句的「南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛…」就是阿弥陀佛来这裏迎接我们。所以瑞剑老师作了一首诗：「南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛，我来了，我来了，现在就来了。
这个就是真正的『摄取不舍』啊！」
很多人都忘记了「南无阿弥陀佛」是阿弥陀佛的来迎，然后就追著阿弥陀佛跑。所以，十九愿、二十愿的众生，就是追著阿弥陀佛跑的人。他们都不晓得：阿弥陀佛已经来接自己了。不知道，所以追著阿弥陀佛跑。十九愿、二十愿的心和佛心是不相应的。
问：请老师谈谈，读唯识的书要注意些什么？
答：真正的唯识是什么？阿弥陀佛的唯识，我们众生去领受，这才是真正的唯识。阿弥陀佛的心，也是阿弥陀佛的唯识、阿弥陀佛的佛心，是渗透到我们凡夫的身心裏面来的，也就是佛心渗入凡心。所以，我们遇到什么境界，都能够处之泰然。净土也是阿弥陀佛的唯识化现出来的。我们众生的唯识就是造这个娑婆世界出来。是我们的心在看我们的心，一切万法都是唯识所现。我们的朋友，我们的家，我们的钱，都是我们的唯识所现。但是我们不了解这个，多了一点收入就会很开心。看一点唯识的书是很好的，心变心出来给我们看。凡夫的唯识变现娑婆世界出来，我们的心也变现饿鬼道出来。当我们看到好吃的东西就想吃，然后不断地吃，那就是饿鬼的心。无我的人，想吃的冲动是不会出来的。你看饿鬼的「饿」字不就是一个「我」一个「食」吗？饿鬼道都是想吃，而天界都是想玩。天界的众生，一生都用在「玩」上面了，等到福报享尽，就五衰相现，苦的不得了。因为没有人要理他们。所以原本是快乐无比的天界，当福报享尽的天人来看时，就会觉得痛苦不堪。这个也是唯识。
阿弥陀佛的正觉现净土出来，所以才说净土是阿弥陀佛的唯识。阿弥陀佛的正觉是阿弥陀佛的佛 心，阿弥陀佛的身体是阿弥陀佛的国土。阿弥陀佛的佛心是正觉的心、是悟的心，而凡夫的心是我执 的心。 所以心，不管是悟心也好，迷心也好，都可以造物，造万物出来。
问：那就是说阿弥陀佛已经转识成智了？所以净土是阿弥陀佛唯识的世界。
答：有心就有这个世界出来。我们住在这个世界，这个世界是我们的心变现出来的。我们的心如果是无我的话，这个娑婆世界是不会跑出来的。无我的心，它的世界是净土。饿鬼道就是我执的世界，我执很重的世界。苍蝇的心造苍蝇的世界出来，所以苍蝇在不断的飞个不停，就是怕被人打死。我们不是像苍蝇那样忙著逃命，我们是不断地忙著在追东西。
问：极乐世界功德庄严，三经一论裏讲的非常多。但是如果都是这样一成不变的话，不也有些无聊？为什么佛也好，菩萨也好，要说这么多功德庄严方面的事情？
答：你说的「庄严」是指什么？要好好思维什么是庄严。那个庄严不是装饰，是佛的运作、佛的作用。所以净土的庄严是净土的作用。净土的作用是什么？净土的作用是要让凡夫成佛。但是很多人都不了解什么是庄严，以为庄严是装饰品。但即使你把庄严解释为装饰，净土的庄严也不是凡夫所想的那样子。譬如：妈妈的庄严，现在孩子的身上。看孩子的穿著、打扮，那就是他父母的庄严。透过衣著，就可以了解到父母对孩子的爱有多深。所以，孩子的穿著，是父母心的庄严。看到孩子就可以知道他的父母，到底对他好不好。被后母带的孩子，表情就是不一样。小林一茶，一个很有名的诗人，作了一首诗：
「没有父母的孩子，看一眼就明白；没有父母的孩子，就咬著食指站在墙角。」
因为没有父母，孩子就无依无靠，所以会可怜的含著食指。这是无依无靠的显现。这是负面的庄严。
遇到阿弥陀佛的孩子是大安心，他是忘记念佛在念佛。他们没有强调：「我在念佛，我有念佛。」他没有这个心，但他在念佛。一样是念佛，强调自己非要念多少佛不可，念佛念得很紧张的人，都是没有父母的孩子。一样是念佛，没有真正找到阿弥陀佛的慈母心的人，虽然他也在念佛，但是念的很孤独、很寂寞，所以他们才要去找、去追寻阿弥陀佛。110/1/19
这个是真人实事：在滋贺县一个叫日野的地方，有一座寺院。寺院的住持，留下了一些日记。上面记著「我今天念了多少多少佛…」最多的一次，念过二十万句佛。一天念二十万句佛，是没有时间讲话的。从早到晚，不眠不休的念佛，才有办法念到二十万句。他这么精进的念佛，就每天都梦到阿弥陀佛。他就记下来：「今天念了十五万，今天念了二十万…」「今天晚上梦到阿弥陀佛，今天晚上又梦到阿弥陀佛了…」但很遗憾的是，虽然经常梦到阿弥陀佛，可是阿弥陀佛都是背对著他。（众笑）所以这个住持就写：「多么希望阿弥陀佛能转过身来，让我正面看一眼啊。」但是，阿弥陀佛还是背向著他。为什么会这样？因为他是追著阿弥陀佛。他是很精进念佛，但他是追著阿弥陀佛在念佛。这样的念佛不能往生净土。跟佛心不相应。这位住持这么精进的念佛，才能看见阿弥陀佛的背，更何况我们这些在五浊世间打转的人啊。你说你才念几声佛，就想往生净土？那真是异想天开。很多人没有像那位住持那样精进的念佛，而是一面念佛、一面用欲望的心在看周遭，然后就被欲望的业力牵引到恶道裏去了。不知本愿念佛的人，他的念佛都是追著阿弥陀佛在念佛。这样的人，虽然也在念佛，可他们却是堕到恶趣。不要以为只要有念佛就好，不是那么容易的事。（以下，是一位出家众请教《弥陀赞》）
问：请解释「阿弥陀佛身金色」。
答：阿弥陀佛是真实的佛，是很尊贵的佛。要用我们人世间的东西来形容的话，金色最尊贵。而佛心是清 净无比的，所以用金色来形容阿弥陀佛。
我们凡夫的心，不管擦了多少粉，把自己装扮得多漂亮，心都是污浊不清净的。就是因为凡夫的心是 污浊的，所以没有光出来。
问：请解释「相好光明无等伦」。
答：阿弥陀佛的相好、光明，没有东西可以比得上。佛心清净无比、智慧圆满，才有那样的相好、光明。 是心清净，才有相好出来。而「无等伦」，也不是我们凡夫所能想像得到的。这样的阿弥陀佛是为你 而来的！是你的阿弥陀佛！凡夫的心不清净，是染著、乱七八糟，但是不用担心。因为我们的心虽然 乱七八糟，但是清净无比的阿弥陀佛就是为了要救像我们这样的众生，才来到这个世间的。
问：请教「白毫宛转五须弥」。
答：「白毫」也是相好之一，「须弥」是很高的山。阿弥陀佛白毫的光明，没有限量。阿弥陀佛有多大 呢？比须弥山还大，我们人没有办法想像他。他大到遍满天地宇宙，用他的慈悲智慧来度化我们。如 果阿弥陀佛像我们人一样大的话，我们会觉得他靠不了。
问：请教「绀目澄清四大海」。
答：心漂亮的人，眼睛就漂亮。不止眼睛漂亮，他的身体也漂亮。心不好的人，他的脸相就不好。阿弥陀 佛的心是清净无比的，所以是无碍，无所障碍。我们人的心，斤斤计较，脸相就不好。相好是表示心 好。猫狗的心就造就猫狗的身出来。所以说：佛的相好如金山。金是清净的颜色，而山巨大无比，所 以说「如金山」。这就是赞叹佛的。
问：请教「光中化佛无数亿，化菩萨众亦无边」。
答：阿弥陀佛的心中、身中，遍满了诸佛菩萨。我们的心中不是菩萨一堆，而是虫一堆。（众笑）虫蠢蠢 欲动，每天都腐蚀著我们的心，让我们每天都在烦恼又烦恼。单是虫还好，我们还有贪瞋痴的三毒 鬼。我们心中无数的虫，三毒的鬼，阿弥陀佛就是要把它们包在光明裏、包在阿弥陀佛的佛光裏。虫 也好、三毒鬼也好，被包在阿弥陀佛的光明裏、佛光裏，就会受到阿弥陀佛的感化。所以到净土的 鬼，也会变成佛。净土是没有鬼的。
问：请教「四十八愿度众生，九品咸令登彼岸」。
答：虽说「九品」，其实就是「一品」而已。那一品就是十八愿。它只是暂时分成九品。九品都是导众生 入十八愿的真实世界。有九品，大家想要哪品啊？（答：上品）那怎么去上品呢？（答：争取吧）在 这个世间不努力的人，为了到净土能努力吗？有多少力量可以努力呢？有什么力量可以争取呢？我们 是没有力量去争取的。还没争取到就呜呼哀哉了。我们人，出了家，慢心就容易出来。出了家以后， 就高人一等了。其实不是的。即使出了家，也还是一样贪瞋痴具足啊。不要说上品，我们连个下品下 生都很难。如果以为可以往生上品的话，那比在家人还差。在家的人，就是因为自己在家作业太重， 天天在造业，所以那种向道的心，比出家人还要强。出家人，很多自以为出了家，就高高在上了，就 比在家人还要殊胜，那都是出家人的傲慢。
◆ 讲 座 开 示
我们不知道阿弥陀佛是无所不在的佛。我们原本以为阿弥陀佛是远在西方，就像俗语：「学佛一年，佛在眼前；学佛两年，佛在大殿；学佛三年，佛在天边。」这个就是不了解什么是阿弥陀佛。我们由不知道阿弥陀佛，经过闻法之后发现：原来，阿弥陀佛像空气、像阳光一样，无所不在。我们就活在阿弥陀佛的光明摄取中。虽然我们听了只是知道而已，但不知不觉中，不断闻法后，突然，有这种领会出来的时候，你的娑婆人生已经结束，净土之旅从此开始。这就是「平生业成」。我们就活在好大好大、好圆好圆的佛的光明中，可是我们本来不晓得，没有发现到。
我们学佛为了什么？是为了「佛子的自觉」，也叫「佛子的发现」。发现阿弥陀佛的人，也就是发现自己是佛的孩子的人。所以佛的发现，也就是佛子的发现。就好像刚出生的婴儿，婴儿看到妈妈的时候，就是他安心的时候了。知道妈妈、发现妈妈的孩子，就是发现了自己；发现了自己，也就是知道了妈妈。我们之所以觉得孤寂，就是因为没有妈妈。心中有妈妈的孩子，就不会有孤寂。阿弥陀佛就是我们永恒的母亲。当你找到这位永恒的大慈母的时候，（不只是现在，以后她也还是我们的母亲。）真正领会到阿弥陀佛是自己的大慈母的人，当下就是平生业成。因为这时候，你已经不再焦虑：「糟糕，我还没有念佛」，「哎呀，我还没有安心呀，阿弥陀佛会不会要我？」已经没有这些焦虑了。
什么是自己的本来面目呢？什么是真正的自己？被抱在阿弥陀佛的怀抱裏的就是真正的自己。也就是佛子的自觉。不论生也好，死也好，我们都有阿弥陀佛这位慈母在。我们要去发现这位大慈母，发现大慈母的怀裏抱的就是自己。这就是自己的发现，佛子的自觉。
瑞觉师：下面请老师讲二河白道，这个非常重要。
（老师在白纸上图示并解说）这边是大众，一般人待的地方，不知道佛教、没有学佛的人，不求自己解脱的人的地方。这些人都是醉生梦死的人。原本我们都是在这里生活的人。对这样的生活没有办法得到满足的人，就会从这人群裏走出来…为了求解脱，离开醉生梦死的人群。但是当你要出来学佛法的时候，以前的那些朋友就会跟你讲：「回来呀，回来呀，你别那么想不开啊。这裏也很好啊。」那些亲人也好，朋友也好，就是要叫你回来。但是有心求道的人，没有听从他们的呼唤。一直要去求一条解脱的路。当他出来寻求解脱的路后，走了一段路会突然发现，前面有一条河。一条很大的河，他没有办法越过的河。这是条什么样的河呢？他注意一看，这条河一边是火在烧，充满火焰，一望无际的火河；另一边是水，波涛汹涌，一望无际的水河。他只好停在河岸边，没有办法向前走了。回头一看，看到以前的那些朋友，认识的人，都来追他，要把他带回到以前的地方去。他想要往前走，但是一望无际的水河和一望无际的火河，让他没有办法过去。所以他很痛苦。就在他痛苦不堪的时候，忽然，他听到声音了，忽然听到彼岸有声音传来，呼唤他：
「来啊，来啊。汝一心正念直来。不要怕，不要怕。」
在他站的这头，也有声音，是释迦牟尼佛的声音：
「去吧，去吧，快点去吧。」
佛陀劝这个行者：「去吧，去吧，去阿弥陀佛的国土吧。快去吧，快去吧。」
《二河白道譬》裏的这个声音是「忽然」听到的。忽然听到阿弥陀佛的声音和释迦牟尼佛的声音。这条叫做水火二河。这个行者，这个求道的人，他本来是没有看到这条河的，也没有听到佛的声音，当他痛苦不堪的时候，也没有办法前进，也没有办法后退，
不晓得该如何是好的时候，他忽然听到佛陀的声音：
「你去阿弥陀佛的国度。」
也听到阿弥陀佛在召唤他：
「来吧，来吧，来这裏，我来救你。」然后看到这水河和火河，这都是忽然看到的。「忽然」用我们的话讲，就是突然发现、注意到，以前没有看到，现在看到了。「忽然」这种心境没有出现之前，他并没有把佛的话当作话听。不是没有听到，是没有听进去。也正因为没有把佛的话当话听，所以他也没有办法看到火河、水河。因为他没有看到水河、火河，自然而然也就没有办法听到弥陀的「汝一心正念直来」的呼唤声。
有心要了生脱死的人，他会碰到这样的瓶颈：要向前进，走不了，因为有水火两河在，他过不了；但是又没有办法退，因为退的话只有死路一条。也不能退，退的话会更苦；可是生命无常，又不能一直站在这裏等。所以：无法进，无法退，又无法停止在那裏。所以他的心中苦不堪言。一般称此为「三定死」。这就是指人已经跌到谷底裏的那种心境，进退两难。碰到「三定死」的人，才只是入门。没有碰到「三定死」的人，都还在睡觉。没有碰到「三定死」的人，对佛法都还只是概念而已。碰到「三定死」的人，就会很认真的求道。因为这个时候，他心中有的只是：「我会死！我会死！我会死！」你进也是死，退也是死，那怎么办呢？真正碰到「三定死」的人，他才会拼命学佛。没有碰到这个瓶颈的人，他的学佛都只是概念而已。问题来了。也没有办法进，没有路；也没有办法退；又不能停在那裏不动。那该怎么办呢？当你在那裏挣扎、痛苦不堪的时候，就忽然听到阿弥陀佛的声音，听到「来，来，你来，你来」的声音。真正碰到「三定死」的人，当他听到阿弥陀佛「你来，你来」的声音时，他就忘我了，忘记自己了，然后就顺著声音来的方向走过去。这「三定死」，他不晓得该怎么办，该如何是好，苦不堪言，掉在谷底，不晓得何去何从的时候，听到阿弥陀佛的呼唤声，「来啊，来啊，来啊」，他忽然听到这个声音，他就很感动，忘记自己了，顺著声音来的方向走过去。这当下，他是不用大脑去想的。已经忘记自己了，就只是朝著声音来的方向走去。我们都有这样的经验：当我们正极专心的做某事时，忽然有人叫你，你本能的朝声音来的地方转头过去。那种当下就是「忘己」。当我们听到有人叫我们，那个回头的当下，是没有凡夫的知见的。没有思维，就只是一种很自然的反应。进入这种忘己状态的就是碰到「三定死」的人。没有「三定死」的心境的人，很遗憾，他不论怎么计画、用尽脑筋，都没有办法真正进入阿弥陀佛本愿法门。二河白道》的教法，最重要的地方是「三定死」。碰到「三定死」，突然听到阿弥陀佛的呼唤声，当下忘记自己，朝著声音来的方向走过去。这是最重要的地方。所以，我们是被阿弥陀佛的声音吸引而往前走。有一首歌：「没有听的我，而能听见的自己。」这当下就是「无我」的世界了。所以这当下就只有呼唤的声音而已。他没有说：「啊，我听到了」，「啊，我知道了」，「啊，我明白了」，没有这些。这就是「没有听闻的我，而能听到的世界」。这当下有的只是声音而已，唯有声音而已，唯有弥陀的呼唤声而已。有的只是呼唤声的作用。有的只是声音的运作而已，只是声音的力量而已。我们只是被弥陀的呼唤声吸引，往前走而已。是声音来招唤我们，不是我们听到的。这个世界是「无我」的世界，没有听的我，而听到的世界。如果以为，「我从现在起，好好的念佛，好好的读佛经的话，我就能听见阿弥陀佛的声音。」有这种心的话，是听不到的。这是很难的地方。火河和水河，本来我们过不去，但是当行者听到阿弥陀佛的呼唤声的时候，他就朝著声音的方向走过去。声音就变成了路。变成一条行者过河的路。声即道也，道即声也。走在道上的人，已经不求信心、不求念佛，而是当下就有信心，当下就不断念佛了。如果不是这种无我的心境的话，以为「是我念佛了」，「是我在信佛」，学一百年都没有用。被声音吸引去走这条路，这件事，用我们人类的语言很难表达。为什么我们会忽然看到水河、火河？是因为你认真去修行，就会发现自己的贪瞋痴。水河就表示自己的贪心，也表示顺境，我们看到顺境就会很开心，这就是水河；所以我们都被水河弄湿了我们的身体，弄湿了我们自己。火河表示瞋心，也表示逆缘，所以我们遇到逆心的事就会火冒三丈，火就出来了。我们遇到逆境的时候就感到苦，遇到顺境的时候就感到乐，所以我们不是在苦中就是在乐裏。修道的人，他会发现，自己的心不是苦就是乐，水火二河不断的在心中交织。所以他发现自己没有办法过这个河，靠自己的力量没有办法过这个河。当他在这种痛苦中挣扎的时候，忽然听到「南无阿弥陀佛」的声音（这「南无阿弥陀佛」来自阿弥陀佛）。听到阿弥陀佛的声音，他就不管自己的什么水河、火河了，就顺著这个声音来的地方，「南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛」的过去了。
