◆ 世间虚假，唯佛是真
「世间虚假，唯佛是真」。这句话有融入到自己的身心，以后不论遇到什么样的波折、逆缘，都有力量去面对接受。世间虚假，是一场梦，但是一般的人都在追求这个梦幻不实的东西。我们净土真宗的开山祖师亲鸾圣人在《叹异钞》裏说∶
「万物皆虚幻不实，唯有念佛是真」。
在这个世间教给我们真实教法的只有佛法。《金刚经》有句话：
「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应做如是观」。
这世间没有真实的东西，所以世间十之八九不如意，不如意的事情很多，这是正常的。
自己所追求的东西是什么呢？大家在梦裏想要追求的是什么呢？大家在做梦也是梦，没有做梦也是梦，那大家怎么办呢？觉悟到这个，在中国第一位是达摩祖师。禅宗说一切法皆不可得。达摩祖师说在不可得的世界裏要得什么呢？有什么可以得的呢？慧可大师向达摩祖师求法，请达摩祖师为自己安心，达摩祖师说：
「好，你把心拿来！」
慧可大师才发现自己的心拿不出来，因为自己的心也是虚幻不实。对话的当下，慧可大师才恍然大悟。真正体证到世间虚假，万物皆不可得的人，就不会被梦幻世间的一切万物所束缚。可是我们一般是观念上、知见上知道，实际上还是不知道，所以会为世间事生气、所羁绊，有喜怒哀乐。真正证悟的人像慧可大师就会很自由自在。我们都是在梦幻之中追求，当我们得到想得到的时候，就很开心，忘记这都是虚假不实的。可是当得到后又会变化、变质，又开始不开心，不如意。（老师问：如某某人，读了很多书，研究了很多，你知道了什么呢？某某人答：「发觉一切都很虚幻。」）
当你不断地追求、追求，发现原来是大梦一场，这个时候当下就满足。就不会把希望寄托在明天，因为明天还是虚幻不实。不追求梦境的人就不会受骗上当，这样的人最强，因为不论碰到什么境界，不会伤心地要上吊，也不会猛掉眼泪，一切都能处之坦然。但要到这个境界，要度过很多关卡。证悟到这个世界、教给我们这个世界的实相的就是佛。
人，硕士、博士地一直攻读，你如此攻读要攻读到什么时候？到什么地方去呢？如果听老师这么说，读了这么多也没用，就不读了。那更不行，还是要继续学。人家是学了很多很多，才恍然大悟原来是大梦一场。都不学习，还说反正是大梦一场就不学，那是懒惰虫。真正下功夫去追求，当真正体会到人生是大梦一场时，就不会追梦了。真正到达这个境界的人是出生在印度的佛陀，真正体证到万法皆是梦幻，不再追梦了。佛陀当初出家的时候，也是以为好像有个证悟的世界可以体证，於是下功夫去修行，最后发现原来什么也没有的世界才是真的。当他真正地体悟到原来一切都是因缘所生法，缘生缘灭，就不再追梦了。
不在梦裏的人，是最有力量的人，最强的人，是活在世间却不受世间羁绊的人。为何呢？拿钱买不动他，不为一切名闻利养所动。这样的人最强、最有力量。真正明白世间虚妄的人，就不会被虚幻之境所迷。真正体证到世间虚假的人，已与天地宇宙打成一片，无论遇到什么境界，都能处之坦然，都很自在。
我们活在梦幻的世间，我们所追求的都是梦幻、都是虚假不实，但明白这都是梦幻不实的过程是很艰辛的。临济禅师前后三次向黄檗禅师求法，问：
「什么是佛法大意？」
才一开口，就被黄檗禅师痛打三十棒，如此连续三次，临济禅师就想说，「我跟师父没有缘」，就下山而去。临济禅师是很了不起的人，因为还能被打九十棒，要是我们早就跑得不见人影了。要经得起考验才能成大炬。
某某人遇到老师后，打破沙锅问到底，这样很好，一直问，问到心服口服。一直问，问到底，发现原来一切法，如梦幻泡影，那时你的心就安了。没有真正体证到世间虚假的人，会想不开，会很执著，不想死；会想一些有的，没有的，就是醉生梦死。一般的人，都是在不想死的挣扎中去世。真正体证到诸法因缘生，诸法因缘灭，对生死看得很淡，该走的时候走，换个身体再来，随顺因缘，不会留恋世间。这就是人生，不用太介意。
真正看清这个世间是虚妄不实的人只有释迦牟尼佛，其他的人都在梦裏追梦。佛眼看众生的时候，看不下去。因为大家很笨，不明事理，都在梦裏追梦。佛就是看到这么多傻瓜在梦裏追梦，看不下去了，不救这些傻瓜不行，所以佛就出动了。佛明明跟我们说世间是虚假的，可是我们这些傻瓜还是听不明白，人家说一句不中意的话就气得发抖，那都是不明白世间虚妄。他讲的话是虚妄的，可是我们一直执著他讲过什么话，还执著人对我不守信用。佛都已经讲了世间虚妄不实，但是我们仍然执迷不悟，还自己痛苦，也去痛苦别人，这就是傻瓜、愚痴。
真正体证到这个世间是虚假不实的人不会自暴自弃，反而会珍惜每一个时刻去做他该做的事情。如果听错佛法的话，有人就会恶用虚假不实的字眼说∶「反正世间是虚假不实，什么事都不用那么认真，不必那么傻地作傻事啦」！有这种心态，都是概念上知道，不是如实地知道世间虚假不实。
什么是凡夫，就是把希望放在明天，追著明天走，追著虚幻不实走的人。真正明白明天也是虚妄，世间一切都是虚妄的人，今天的每一个时刻他都会过得十分充实。有的人认为反正人生如梦、人生无常，所以要及时行乐，尽量吃喝玩乐，这样的人不是真正明白世间虚假的人。真正明白世间虚假不实、因缘所生法的人，会很珍惜现在的每一个时刻；而一知半解的人，就想反正人生是虚假不实的，要及时行乐，不要把希望放在明天，要不然明天什么都没有了。这种心态的人没有真正明白因缘法。
佛是智慧圆满的人，看众生皆是自己，众生病故我亦病，看到众生皆在因缘生灭法的世界裏醉生梦死，不忍心看众生继续这样下去，就发慈悲心，为众生开示宇宙的真理，这就是佛法，这就是佛教。
我们活在因缘生灭法裏面，做每一件事情要知道「有因必有果」，因果法则是俨然存在的。我们人都是以自我为中心，为本位，听到世间虚假，就想明天没有保障，要当下行乐，这是一般人的想法。当我们真正明白世间虚假时，我们就会珍惜每一个时刻，这是真正明白佛法的人。我们人如果能像树，就是最有力量的人。树木是顺因缘法走的，我们人要学树木（无我、无心）。为什么修行人要在深山裏修行，因为那是无我的世界。不论周遭发生什么，树木都不为所动。山川草木，都是法身佛。
问：自己有三个问题：
（一）没有必堕地狱的真实感。
（二）没有无分别、无我的慈悲心。
（三）有时想到佛的慈悲会痛哭流涕，有时又觉得佛要救我是理所当然。
答：
（一）地狱必定的真实感，到了七、八十岁时就会出来了。凡夫的心，今天感动，过几天就毫无感觉。应 知凡心善变、人心善变。人的本性善忘，没有地狱必定的感受。今日感动，明日忘记，此即是人 性，还好我们会忘记自己是地狱必定，不然是无法活下去的。
凡夫的心无法彻底。明明喜欢一个人，却又要吵架，这就是善变的人性。我们的心会随因缘变。如 果心能永恒不变，就很伟大。大家可以观察自己的心，无时不在变，以善变的心去求不变的心，要 下很大的决心，要有毅力。我们都没有发现自己的心会变。有一样东西对我们是不变的：有生必有 死（无常是常）永恒不变的真理。「念死」很重要。
在座的各位有想到会死吗？因为没有「念死」，我们会有很多计画。不论多么美好的计画，一遇到 死亡即会归零。真正面对死的人，心中念死的人，心中不会设想太多。彻底念死的人，心路就会打 开。
做了那么多事，到死时会满足吗？做什么事才会满足呢？其实，每个人都在追求不死之道。不死的 方法有没有呢？要去想这个问题。
没有念死的心，地狱必定的真实感不会有。有人会提一些无聊的问题：有地狱吗？地狱在地下吗？ 真把这个问题当成自己的问题，真的是自己的问题，就会坐立难安。看到别人死的时候，会问： 「我死后会到哪裏去？」的人是了不起的人。
死会让我们失去活力。在幸福的憧憬中被宣判死刑会很绝望。死是人生的休止符，也是生命的开 始。念死的人才会善用他的人生，不会滥用他的人生。不念死的人，就有很多空想，他的人生也在 空想中结束。
人生确有不死之路。什么是无量寿？永久的生命是什么？没有找到无量寿，无常一来就泡汤了。为 寻求不死之道而苦行的人就是释迦佛。佛陀在因地修菩萨行时，听到罗刹说：
「诸行无常，是生灭法」
就愿意舍身去求取「无常」的解决之道，当听闻：
「生灭灭已，寂灭为乐」即证得正果。
会死的生命遇到不死的生命，问题就解决了。所以要问：不死的生命是什么？为了找到不死的方法 而苦行的就是释迦佛。佛教给我们的就是不死之法。不成佛损失太大。要记住：
「世间虚假，唯佛是真」。这是一千三百年前圣德太子留下的话。
有生必灭，有会必离。
活到二百岁还是不想死，那你怎么办？
如果有限的生命能够生到无限的世界，那死之时就会心甘情愿。这个不死的世界即佛的世界。当这 个有限的生命能进入不死的世界时，在这个世界所受的苦难才受的有价值。
世间的学问与佛学是不一样的。佛的世界是不死的世界，此世界是生灭的世界。一般人会喜欢这个 生灭的世界，不喜欢不死的净土。为什么呢？因为我们是阿呆。得难得人身，听闻佛法，依教修行 的人最聪明。在娑婆，不论拥有多少东西，都不会持久。教给我们人生实相的就是佛法。不听佛法 的人，是最愚痴的人。
（二）说「无我、无分别」，只是概念上知道而已。当真正体证到这一境界，就不会这样说了。真有追求 的心，一定会抓住老师不放。诸行无常，一切事物都在变化，只有这件事情是不变的：有生必有 死。这个事实是不死的。凡夫对这个事实乍看是听懂了，其实是不懂的。
不死的秘方是什么？我年轻时，在广岛的一家寺院门口，遇到一位卖「不死秘诀」的人。一个信 封，卖八角钱，并注明「不可以马上拆开看」。但人性就是好奇，越是说不可以，越是忍不住立刻 拆开了。裏面写著：
「不死的秘方就是~不要生出来」。
有生必有死；要不死，只有不生。但各位已经被生出来的，就来不及了。
往生是无生之生。何谓往生，即往生到无生的世界。往生净土之「生」与生到娑婆之「生」不一 样，这是「无生之生」，所到达的是不死的世界。极乐净土与天国不同，天国生了还是会死，有生 必有死；佛的世界却是无生之生。佛的世界是无生的世界。觉悟的世界，就是佛的世界，也就是真 理的世界。
「大家都会死」这个事实是不死的，「有生必有死」这个事实永不改变。为什么说人愚痴？既已出 生就必定会死却不想死，岂不是愚痴？
什么是无生之生？就是真理、法，是觉悟的世界，也就是涅盘界。涅盘是佛觉悟的世界。真理永无 止境，到佛的世界，每个人都会开启真理之眼。这个世界是人与真理（法）合而为一的世界。想要 进入觉悟世界的人是最聪明的人。除此以外，我们所追求的一切都会改变、消失，无常这件事是不 变的。
为什么有烦恼？因为体悟不到一切事会产生变化（无常）的事实，没有觉悟到人心善变，才会有烦 恼。有合就有离，成、住、坏、空是法则，地球也有毁灭的一天。聪明人就要知道，不变的世界是 什么。
什么是真正的觉悟？就是觉悟到：
「诸行无常，是生灭法」
凡夫虽然知道这个事实，却无法如实体悟。虽然无法如实体悟，但当我们领受佛的智慧，我们心中 也会生出智慧，这就是佛教。如何进入真理的世界？唯有依教奉行，才能走入真理的世界。不依止 佛语，依凡夫的知见，必定会迷失。唯有佛法、佛语、佛教是真实。这才是出发点。要以「世间虚 假，唯佛是真」为出发点，生活上要以佛法为第一。佛是很尊贵很尊贵，很伟大的人格者。他与真 理已合为一体。能够归依此人格者的，是聪明人。我们要知道佛与人不同，要明白佛之所以为佛， 要很彻底地明白这一点。知道要相信、仰敬佛的人是最聪明的人，佛教以外的教法都是外道。从刚 才讲到现在，都是佛教的基本。
（三）虽然会痛哭流涕，但是时、地因缘一变，就什么都没有了，我们的心就是如此。有时很感动的不得 了，但是看到喜欢的娱乐节目，慈悲就忘掉了，这就是凡夫。由此即可知人是如何以自我为中心的 动物了。人很自私，都是在利用佛；人很自我，是什么在堕地狱？就是这个「自我」地狱必定。正 因为我们是如此自我的存在，所以佛看众生很危险。
我们都在跟佛说谎，我们都是说谎者、欺骗者。我们人不只骗佛，也在骗自己、骗人，听闻佛法能 够让我们看到自己，看到自己的不老实。越听闻佛法，越会发现自己是多么不老实。不老实，首先 是对自己不老实，如《大经》说：「心口各异。」人是不可靠的。虽然念佛，常常把佛摆第二位， 世间法摆第一。对自己都不老实，何况是对别人呢？这就是人的实相。这就是因果法：因我们不断 违背因果，就会有业报现前。对佛、自己不老实，常常做欺骗众生的事，所以我们常堕畜生道。欺 骗过别人，一定会被别人骗。人很难做让人欢喜的事，都以自己为中心，不管他人。佛却是让众生 欢喜，这就是「无我」的人格。众生的心安乐、平和，佛也为之欢喜；众生心痛苦，佛也感到痛 苦。要明白佛是这样的佛。
当我们真正明白佛心时，就不会有利用佛法的心。佛是一心一意要让众生得到幸福的人。能够让孩 子感受到母爱的母亲，才是真正的母亲。佛是以如此大无我的心在给予众生。真正希望别人也幸福 的人，唯佛而已。佛只希望众生幸福。
「若不生者，不取正觉」
就是佛心。学佛是「学佛大悲心」。当我们领受越多，慢慢也能对别人多一点关怀之心，真正如实 领受佛法的人，会慢慢转性。
为何凡夫见不得别人好？因我们很自私。贪、瞋、痴都是从自我中来的，这也就是地狱必定。地狱 从何而来？就是我们的我执造出来的。人因为自私而不惜践踏他人，这就是地狱必定。
◆ 随 机 开 示
看经不要执著在名相上，经和经中的文字，单独来看很多互相矛盾，字句名相是手指，不是月亮。领受到佛心，经看不懂也没有关系。菩萨、佛、一生补处等，也是为顺凡夫的凡情才有的。
真宗的佛性论是∶「大信心即是佛性」。
圣道门所说的「人人都有佛性」，是指「有成佛的可能性」。
凡夫只有妄念，凡夫无别心，只有妄念而已。不是在凡夫的心中找信心、安心，那样会越找越乱，人有色身就有贪瞋痴，至死不变。对地狱没有真实的感受是正常的，没有无分别的无我慈悲也是正常的，要慢慢来，慢慢去体验、去感受人生，年龄大一些自然会体会到。六道在人间就可以看到，饱受疾病、饥荒、战争、酷刑折磨的人，就像是三途的众生啊！
学真宗是在世间随缘尽分地生活，用心做好该做的事情。学佛不是要花很多时间去研究，而是时刻用心仰信佛心，品味人生，活在当下。
凡夫有起心动念，才会有时间、空间的幻觉出现，在佛只有绝对的一念，是不可思议的境界。以生死之心去求道，就一定能遇到真实的法，一切如来自会安排。
闻法的心态很重要，以生死心看圣道门的书，就不会堕入自力的陷阱，亲鸾圣人就是很好的例子。
六祖、达摩祖师这样的人物是不需要往生的。莲池大师、印光大师诸师之教，仍是圣者的法，因为示现的因缘不一样。亲鸾圣人的可贵之处，在於他示现为凡夫，开显凡夫得救之道。如子忆母般的念佛，信心、获救等问题自会有佛安排。
看《大乘起信论》，不是看三、五遍、十遍，而应看上百遍，要了解佛为何，什么是佛心、佛性。
念佛如果求一些我执的福报，也会有魔障。
师问莲友：你觉得自己现在该怎么办？
答：我要不断闻法。
师：去掉「我」字，闻法。忘我地去听闻，只有佛法，忘记自我，活在法中。
为什么生死关头的人往往能很快领受佛心，因为他已彻底明白了自己的无力，为死后必堕无间而感到 恐惧。
不是说只有学真宗才能获信得安心，个人因缘不一样，但凡夫的获救之道只有真宗。六字名号我们都 把它看得太轻易了，不知它是法界功德的总体。
◆ 讲座开示
问：（先是花很长时间…述自己遇到真宗的过程，最后问：）我就是这样归依阿弥陀佛，佛会不会接受 我？
答：首先你要知道什么是阿弥陀佛。阿弥陀佛是一尊什么样的佛？阿弥陀佛是把众生当作自己生命的佛。 对凡夫而言，能与自己一体的，只有阿弥陀佛而已。你知道的都是假的，会提出这样的问题，就是因 为不明白何谓阿弥陀佛。
问：(师姐插嘴：我知道阿弥陀佛。）
答：这裏没有人知道阿弥陀佛！阿弥陀佛就是因为众生都不知何为阿弥陀佛，所以佛才让名号进入众生 心，让众生听到阿弥陀佛的呼唤。
问：（师姐插话：我们只知道名号。）
答：真正知道阿弥陀佛的人，不会说「我知道名号」。我们凡夫嘴巴都说自己很笨（按：觉信师姐在发言 时一再说自己很笨，什么都不懂），但一问起来都说自己知道。你知道你是谁吗？
答：是凡夫。
师：凡夫是什么？
答：（师姐哑然，沈默半晌）说：我们是佛子。
师：（对大众说）这位师姐的心就是我们在座各位的心。每个当孩子的人都不知父母为自己所耗费的心 血。父母为子女著想，费了多少心力，孩子不会知道。就是因为孩子不了解父母的苦心，所以才会顶 嘴、抱怨，就是这样不知父母心的孩子，只有父母知道他。年纪越大，越会知道自己对父母不孝，而 心生忏悔。很多人都是到临终时才知道忏悔辜负了父母恩。念佛人与佛的关系，与人类的亲子关系是 很相似的。
念佛人很多是在老年才体会到佛恩。当尝尽人生百味，才知道原来自己所想像的佛都是不真实的。刚学佛的人都说自己信佛，都以为自己知道佛，要到上了年纪才知道，原来自己信的、知道的都是假的，原来自己一直跑给阿弥陀佛追。如果现在的心态没有改变，持续下去，到最后你会觉得很对不起阿弥陀佛的。有这种惭愧心态的人还有救，不知道忏悔的人，就会追悔莫及。人在年轻时不能真正了解父母心，会忤逆。等上了年纪，才知道自己原来那么伤过父母的心。这种忏悔是要流下血泪的忏悔。轻易说自己知道孝顺，都是假的。等到知道父母恩时，父母大多不在人世了，「子欲养而亲不在」。
（觉信师姐哭著说：老师我知道错了。）
知道错了，就以今天为出发点，从今天起，好好去想：我要听听什么是阿弥陀佛？
当你记住这句话去闻法，就会很有福报。不知阿弥陀佛的人是最不幸的人，当我们知道阿弥陀佛，就是最幸福的人。
（师姐跪下，流泪：我知道错了……）
但是要知道，阿弥陀佛没有生你的气，也不会处罚你，一般的神会因为你犯错误而惩罚你，而佛不会。为什么呢？因为每个众生都是阿弥陀佛最爱的孩子。老师刚才与你讲话那么直接、不客气，不是生你的气，只是希望你不要继续自己骗自己，所以讲话不留余地，当下棒喝。我们对阿弥陀佛是绝对的臣服。真正为我们幸福著想的是阿弥陀佛，他不会处罚、责怪我们。
很多人瞧不起阿弥陀佛。阿弥陀佛以慈悲来度化众生，很多人将「慈悲」当成轻易到手的东西而不知珍视。到一口气不来为止，都要听闻阿弥陀佛的功德，不要停留在「听过了」，「明白了」的心态。阿弥陀佛的心是无底洞。因为我们的烦恼无底，不是一遍两遍就听明白了。（老师板书：）
「慈悲深远如虚空，智慧圆满如巨海」
记住，这两句话就是阿弥陀佛。这不是凡夫所能想像的。对於凡夫，这就是不可思议。佛就这样的（无条件）要救我们了生脱死，就因为阿弥陀佛是无条件的佛，不论你在何处，阿弥陀佛都与你在一起。当我们知道佛是「就这样的」无条件的救度时，就会心生忏悔。（板书：）
「愍念众生如一子，极大慈悲母尊」（按：出自《往生要集》）
阿弥陀佛对待众生只有慈悲而已。他没有处罚，没有生气，当我们哭泣时，阿弥陀佛也会陪著我们流泪。当我们真正体会到阿弥陀佛是这样的一尊佛，就会很坚强，会有力量活下去。人之所以不幸，是因为不知道阿弥陀佛。不知道阿弥陀佛，心中就会感到很孤单。
做父母的没有一天忘记过自己的孩子，不论这个孩子长得多大，在妈妈心中他还是妈妈的孩子。（按：古语云：母活一百岁，常怀八十儿）
人类的妈妈尚且如此，何况是「极大慈悲母尊」。如果不明白阿弥陀佛是这样慈悲的佛，就没有办法发自内心对佛生起感恩之心。
很多念佛人求东求西，都是因为不知阿弥陀佛，才会去求。人不论活多久，妈妈对他来说都是好、都是宝。当妈妈的，即使得了痴呆症，还会记得孩子的事情。也是因为母亲对孩子的念力很强，孩子才能够长大成人。刚才所讲的是「人生学」，但人生学不离佛学。孩子喜欢找妈妈，很少有孩子喜欢找爸爸，因为爸爸比较理性、比较严肃。（众笑）
问：为什么这样？
师曰∶不知道，那是母爱的伟大。父亲是理性的教育，母亲用感性、用爱来感动。所以在日本佛教中，都称佛为「慈母」，中国则称佛为「慈父」。
问：希望让自己的父亲接受佛法，该怎么办？
答：能够这样想是很好的。但是要记得：无缘就没有办法信佛。人不要做勉强的事。你的父亲与佛无缘， 但与你有缘。所以先求自己往生成佛，等你成佛，第一个来救你的父亲。学佛的孩子是很珍贵的。父 母不学佛，甚至反对学佛，这是一种逆缘。在这样的逆缘中学佛的孩子很珍贵，对父母有很大的利 益。
你发自内心地学佛，自然就有很大的福报，就会利益到你的父亲。古人云：「德不孤，必有邻。」
真正学佛的人，佛的功德会现在他的身、口、意三业中，自然会有人喜欢听他讲话。一心一意学佛的人，自己也不知道，但佛光会自然从他身上显露出来。那不是他伟大，是佛的伟大。
好东西，自己要先享用。学佛法不是为自己，学佛法是为佛法。为佛法而学佛法，这样的佛法就是活的。真正学佛的人，周遭自然会聚集佛友。学坏的人，自然会聚集狐群狗党来，这是正负两极。学佛大悲心的人，不止自身，他的一家、所住地区之人都跟著受益，因为佛法的世界与人不同。自己真的被佛感化，周遭的人也自然会被佛感化。
佛法是真理。真理的世界无限宽广，如同心圆不断扩展开来。所以佛法与人间的学问不同，佛法不是人的思议可及，它是不可思议的。这就是无量寿、无量光，它是无限的。
这个世界最尊贵的是什么？这个世界最可贵、最重要的是什么？这个世界上至真、至善、至美是什么？大家好好去思惟这个问题。这个至真、至善、至美的世界，也是不死的世界。所有「有为法」都是有生灭的，但真理不生灭。我们要问自己：这个世界上真实的东西，永恒不变的东西是什么呢？是男子汉，就应该去追究这个问题。
