念佛會簡介
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靈臺山開示(2)3
https://www.taipei2.url.tw/ 台北法雷念佛會
台北法雷念佛會 108 台北市萬華區廣州街106號4樓
◆ 世間虛假,唯佛是真 「世間虛假,唯佛是真」。這句話有融入到自己的身心,以後不論遇到什麼樣的波折、逆緣,都有力量去面對接受。世間虛假,是一場夢,但是一般的人都在追求這個夢幻不實的東西。我們淨土真宗的開山祖師親鸞聖人在《歎異鈔》裏說︰「萬物皆虛幻不實,唯有念佛是真」。在這個世間教給我們真實教法的只有佛法。《金剛經》有句話:「一切有為法,如夢幻泡影,如露亦如電,應做如是觀」。這世間沒有真實的東西,所以世間十之八九不如意,不如意的事情很多,這是正常的。自己所追求的東西是什麼呢?大家在夢裏想要追求的是什麼呢?大家在做夢也是夢,沒有做夢也是夢,那大家怎麼辦呢?覺悟到這個,在中國第一位是達摩祖師。禪宗說一切法皆不可得。達摩祖師說在不可得的世界裏要得什麼呢?有什麼可以得的呢?慧可大師向達摩祖師求法,請達摩祖師為自己安心,達摩祖師說:「好,你把心拿來!」慧可大師才發現自己的心拿不出來,因為自己的心也是虛幻不實。對話的當下,慧可大師才恍然大悟。真正體證到世間虛假,萬物皆不可得的人,就不會被夢幻世間的一切萬物所束縛。可是我們一般是觀念上、知見上知道,實際上還是不知道,所以會為世間事生氣、所羈絆,有喜怒哀樂。真正證悟的人像慧可大師就會很自由自在。我們都是在夢幻之中追求,當我們得到想得到的時候,就很開心,忘記這都是虛假不實的。可是當得到後又會變化、變質,又開始不開心,不如意。(老師問:如某某人,讀了很多書,研究了很多,你知道了什麼呢?某某人答:「發覺一切都很虛幻。」)當你不斷地追求、追求,發現原來是大夢一場,這個時候當下就滿足。就不會把希望寄託在明天,因為明天還是虛幻不實。不追求夢境的人就不會受騙上當,這樣的人最強,因為不論碰到什麼境界,不會傷心地要上吊,也不會猛掉眼淚,一切都能處之坦然。但要到這個境界,要度過很多關卡。證悟到這個世界、教給我們這個世界的實相的就是佛。人,碩士、博士地一直攻讀,你如此攻讀要攻讀到什麼時候?到什麼地方去呢?如果聽老師這麼說,讀了這麼多也沒用,就不讀了。那更不行,還是要繼續學。人家是學了很多很多,才恍然大悟原來是大夢一場。都不學習,還說反正是大夢一場就不學,那是懶惰蟲。真正下功夫去追求,當真正體會到人生是大夢一場時,就不會追夢了。真正到達這個境界的人是出生在印度的佛陀,真正體證到萬法皆是夢幻,不再追夢了。佛陀當初出家的時候,也是以為好像有個證悟的世界可以體證,於是下功夫去修行,最後發現原來什麼也沒有的世界才是真的。當他真正地體悟到原來一切都是因緣所生法,緣生緣滅,就不再追夢了。不在夢裏的人,是最有力量的人,最強的人,是活在世間卻不受世間羈絆的人。為何呢?拿錢買不動他,不為一切名聞利養所動。這樣的人最強、最有力量。真正明白世間虛妄的人,就不會被虛幻之境所迷。真正體證到世間虛假的人,已與天地宇宙打成一片,無論遇到什麼境界,都能處之坦然,都很自在。我們活在夢幻的世間,我們所追求的都是夢幻、都是虛假不實,但明白這都是夢幻不實的過程是很艱辛的。臨濟禪師前後三次向黃檗禪師求法,問:「什麼是佛法大意?」才一開口,就被黃檗禪師痛打三十棒,如此連續三次,臨濟禪師就想說,「我跟師父沒有緣」,就下山而去。臨濟禪師是很了不起的人,因為還能被打九十棒,要是我們早就跑得不見人影了。要經得起考驗才能成大炬。某某人遇到老師後,打破沙鍋問到底,這樣很好,一直問,問到心服口服。一直問,問到底,發現原來一切法,如夢幻泡影,那時你的心就安了。沒有真正體證到世間虛假的人,會想不開,會很執著,不想死;會想一些有的,沒有的,就是醉生夢死。一般的人,都是在不想死的掙扎中去世。真正體證到諸法因緣生,諸法因緣滅,對生死看得很淡,該走的時候走,換個身體再來,隨順因緣,不會留戀世間。這就是人生,不用太介意。真正看清這個世間是虛妄不實的人只有釋迦牟尼佛,其他的人都在夢裏追夢。佛眼看眾生的時候,看不下去。因為大家很笨,不明事理,都在夢裏追夢。佛就是看到這麼多傻瓜在夢裏追夢,看不下去了,不救這些傻瓜不行,所以佛就出動了。佛明明跟我們說世間是虛假的,可是我們這些傻瓜還是聽不明白,人家說一句不中意的話就氣得發抖,那都是不明白世間虛妄。他講的話是虛妄的,可是我們一直執著他講過什麼話,還執著人對我不守信用。佛都已經講了世間虛妄不實,但是我們仍然執迷不悟,還自己痛苦,也去痛苦別人,這就是傻瓜、愚痴。真正體證到這個世間是虛假不實的人不會自暴自棄,反而會珍惜每一個時刻去做他該做的事情。如果聽錯佛法的話,有人就會惡用虛假不實的字眼說︰「反正世間是虛假不實,什麼事都不用那麼認真,不必那麼傻地作傻事啦」!有這種心態,都是概念上知道,不是如實地知道世間虛假不實。什麼是凡夫,就是把希望放在明天,追著明天走,追著虛幻不實走的人。真正明白明天也是虛妄,世間一切都是虛妄的人,今天的每一個時刻他都會過得十分充實。有的人認為反正人生如夢、人生無常,所以要及時行樂,儘量吃喝玩樂,這樣的人不是真正明白世間虛假的人。真正明白世間虛假不實、因緣所生法的人,會很珍惜現在的每一個時刻;而一知半解的人,就想反正人生是虛假不實的,要及時行樂,不要把希望放在明天,要不然明天什麼都沒有了。這種心態的人沒有真正明白因緣法。佛是智慧圓滿的人,看眾生皆是自己,眾生病故我亦病,看到眾生皆在因緣生滅法的世界裏醉生夢死,不忍心看眾生繼續這樣下去,就發慈悲心,為眾生開示宇宙的真理,這就是佛法,這就是佛教。我們活在因緣生滅法裏面,做每一件事情要知道「有因必有果」,因果法則是儼然存在的。我們人都是以自我為中心,為本位,聽到世間虛假,就想明天沒有保障,要當下行樂,這是一般人的想法。當我們真正明白世間虛假時,我們就會珍惜每一個時刻,這是真正明白佛法的人。我們人如果能像樹,就是最有力量的人。樹木是順因緣法走的,我們人要學樹木(無我、無心)。為什麼修行人要在深山裏修行,因為那是無我的世界。不論周遭發生什麼,樹木都不為所動。山川草木,都是法身佛。問:自己有三個問題:(一)沒有必墮地獄的真實感。(二)沒有無分別、無我的慈悲心。(三)有時想到佛的慈悲會痛哭流涕,有時又覺得佛要救我是理所當然。答:(一)地獄必定的真實感,到了七、八十歲時就會出來了。凡夫的心,今天感動,過幾天就毫無感覺。應        知凡心善變、人心善變。人的本性善忘,沒有地獄必定的感受。今日感動,明日忘記,此即是人          性,還好我們會忘記自己是地獄必定,不然是無法活下去的。      凡夫的心無法徹底。明明喜歡一個人,卻又要吵架,這就是善變的人性。我們的心會隨因緣變。如        果心能永恆不變,就很偉大。大家可以觀察自己的心,無時不在變,以善變的心去求不變的心,要        下很大的決心,要有毅力。我們都沒有發現自己的心會變。有一樣東西對我們是不變的:有生必有        死(無常是常)永恆不變的真理。「念死」很重要。           在座的各位有想到會死嗎?因為沒有「念死」,我們會有很多計畫。不論多麼美好的計畫,一遇到        死亡即會歸零。真正面對死的人,心中念死的人,心中不會設想太多。徹底念死的人,心路就會打        開。      做了那麼多事,到死時會滿足嗎?做什麼事才會滿足呢?其實,每個人都在追求不死之道。不死的        方法有沒有呢?要去想這個問題。      沒有念死的心,地獄必定的真實感不會有。有人會提一些無聊的問題:有地獄嗎?地獄在地下嗎?        真把這個問題當成自己的問題,真的是自己的問題,就會坐立難安。看到別人死的時候,會問:          「我死後會到哪裏去?」的人是了不起的人。      死會讓我們失去活力。在幸福的憧憬中被宣判死刑會很絕望。死是人生的休止符,也是生命的開          始。念死的人才會善用他的人生,不會濫用他的人生。不念死的人,就有很多空想,他的人生也在        空想中結束。      人生確有不死之路。什麼是無量壽?永久的生命是什麼?沒有找到無量壽,無常一來就泡湯了。為        尋求不死之道而苦行的人就是釋迦佛。佛陀在因地修菩薩行時,聽到羅剎說:      「諸行無常,是生滅法」      就願意捨身去求取「無常」的解決之道,當聽聞:      「生滅滅已,寂滅為樂」即證得正果。      會死的生命遇到不死的生命,問題就解決了。所以要問:不死的生命是什麼?為了找到不死的方法        而苦行的就是釋迦佛。佛教給我們的就是不死之法。不成佛損失太大。要記住:      「世間虛假,唯佛是真」。這是一千三百年前聖德太子留下的話。      有生必滅,有會必離。      活到二百歲還是不想死,那你怎麼辦?      如果有限的生命能夠生到無限的世界,那死之時就會心甘情願。這個不死的世界即佛的世界。當這        個有限的生命能進入不死的世界時,在這個世界所受的苦難才受的有價值。      世間的學問與佛學是不一樣的。佛的世界是不死的世界,此世界是生滅的世界。一般人會喜歡這個        生滅的世界,不喜歡不死的淨土。為什麼呢?因為我們是阿呆。得難得人身,聽聞佛法,依教修行        的人最聰明。在娑婆,不論擁有多少東西,都不會持久。教給我們人生實相的就是佛法。不聽佛法        的人,是最愚癡的人。(二)說「無我、無分別」,只是概念上知道而已。當真正體證到這一境界,就不會這樣說了。真有追求        的心,一定會抓住老師不放。諸行無常,一切事物都在變化,只有這件事情是不變的:有生必有          死。這個事實是不死的。凡夫對這個事實乍看是聽懂了,其實是不懂的。      不死的秘方是什麼?我年輕時,在廣島的一家寺院門口,遇到一位賣「不死秘訣」的人。一個信          封,賣八角錢,並註明「不可以馬上拆開看」。但人性就是好奇,越是說不可以,越是忍不住立刻        拆開了。裏面寫著:      「不死的秘方就是~不要生出來」。      有生必有死;要不死,只有不生。但各位已經被生出來的,就來不及了。      往生是無生之生。何謂往生,即往生到無生的世界。往生淨土之「生」與生到娑婆之「生」不一          樣,這是「無生之生」,所到達的是不死的世界。極樂淨土與天國不同,天國生了還是會死,有生        必有死;佛的世界卻是無生之生。佛的世界是無生的世界。覺悟的世界,就是佛的世界,也就是真        理的世界。      「大家都會死」這個事實是不死的,「有生必有死」這個事實永不改變。為什麼說人愚癡?既已出        生就必定會死卻不想死,豈不是愚癡?      什麼是無生之生?就是真理、法,是覺悟的世界,也就是涅槃界。涅槃是佛覺悟的世界。真理永無        止境,到佛的世界,每個人都會開啟真理之眼。這個世界是人與真理(法)合而為一的世界。想要        進入覺悟世界的人是最聰明的人。除此以外,我們所追求的一切都會改變、消失,無常這件事是不        變的。      為什麼有煩惱?因為體悟不到一切事會產生變化(無常)的事實,沒有覺悟到人心善變,才會有煩        惱。有合就有離,成、住、壞、空是法則,地球也有毀滅的一天。聰明人就要知道,不變的世界是        什麼。      什麼是真正的覺悟?就是覺悟到:      「諸行無常,是生滅法」      凡夫雖然知道這個事實,卻無法如實體悟。雖然無法如實體悟,但當我們領受佛的智慧,我們心中        也會生出智慧,這就是佛教。如何進入真理的世界?唯有依教奉行,才能走入真理的世界。不依止        佛語,依凡夫的知見,必定會迷失。唯有佛法、佛語、佛教是真實。這才是出發點。要以「世間虛        假,唯佛是真」為出發點,生活上要以佛法為第一。佛是很尊貴很尊貴,很偉大的人格者。他與真        理已合為一體。能夠歸依此人格者的,是聰明人。我們要知道佛與人不同,要明白佛之所以為佛,        要很徹底地明白這一點。知道要相信、仰敬佛的人是最聰明的人,佛教以外的教法都是外道。從剛        才講到現在,都是佛教的基本。(三)雖然會痛哭流涕,但是時、地因緣一變,就什麼都沒有了,我們的心就是如此。有時很感動的不得        了,但是看到喜歡的娛樂節目,慈悲就忘掉了,這就是凡夫。由此即可知人是如何以自我為中心的        動物了。人很自私,都是在利用佛;人很自我,是什麼在墮地獄?就是這個「自我」地獄必定。正        因為我們是如此自我的存在,所以佛看眾生很危險。      我們都在跟佛說謊,我們都是說謊者、欺騙者。我們人不只騙佛,也在騙自己、騙人,聽聞佛法能        夠讓我們看到自己,看到自己的不老實。越聽聞佛法,越會發現自己是多麼不老實。不老實,首先        是對自己不老實,如《大經》說:「心口各異。」人是不可靠的。雖然念佛,常常把佛擺第二位,        世間法擺第一。對自己都不老實,何況是對別人呢?這就是人的實相。這就是因果法:因我們不斷        違背因果,就會有業報現前。對佛、自己不老實,常常做欺騙眾生的事,所以我們常墮畜生道。欺        騙過別人,一定會被別人騙。人很難做讓人歡喜的事,都以自己為中心,不管他人。佛卻是讓眾生        歡喜,這就是「無我」的人格。眾生的心安樂、平和,佛也為之歡喜;眾生心痛苦,佛也感到痛          苦。要明白佛是這樣的佛。      當我們真正明白佛心時,就不會有利用佛法的心。佛是一心一意要讓眾生得到幸福的人。能夠讓孩        子感受到母愛的母親,才是真正的母親。佛是以如此大無我的心在給予眾生。真正希望別人也幸福        的人,唯佛而已。佛只希望眾生幸福。      「若不生者,不取正覺」      就是佛心。學佛是「學佛大悲心」。當我們領受越多,慢慢也能對別人多一點關懷之心,真正如實        領受佛法的人,會慢慢轉性。      為何凡夫見不得別人好?因我們很自私。貪、瞋、癡都是從自我中來的,這也就是地獄必定。地獄        從何而來?就是我們的我執造出來的。人因為自私而不惜踐踏他人,這就是地獄必定。◆ 隨 機 開 示看經不要執著在名相上,經和經中的文字,單獨來看很多互相矛盾,字句名相是手指,不是月亮。領受到佛心,經看不懂也沒有關係。菩薩、佛、一生補處等,也是為順凡夫的凡情才有的。真宗的佛性論是︰「大信心即是佛性」。聖道門所說的「人人都有佛性」,是指「有成佛的可能性」。凡夫只有妄念,凡夫無別心,只有妄念而已。不是在凡夫的心中找信心、安心,那樣會越找越亂,人有色身就有貪瞋癡,至死不變。對地獄沒有真實的感受是正常的,沒有無分別的無我慈悲也是正常的,要慢慢來,慢慢去體驗、去感受人生,年齡大一些自然會體會到。六道在人間就可以看到,飽受疾病、饑荒、戰爭、酷刑折磨的人,就像是三途的眾生啊!學真宗是在世間隨緣盡分地生活,用心做好該做的事情。學佛不是要花很多時間去研究,而是時刻用心仰信佛心,品味人生,活在當下。凡夫有起心動念,才會有時間、空間的幻覺出現,在佛只有絕對的一念,是不可思議的境界。以生死之心去求道,就一定能遇到真實的法,一切如來自會安排。聞法的心態很重要,以生死心看聖道門的書,就不會墮入自力的陷阱,親鸞聖人就是很好的例子。六祖、達摩祖師這樣的人物是不需要往生的。蓮池大師、印光大師諸師之教,仍是聖者的法,因為示現的因緣不一樣。親鸞聖人的可貴之處,在於他示現為凡夫,開顯凡夫得救之道。如子憶母般的念佛,信心、獲救等問題自會有佛安排。看《大乘起信論》,不是看三、五遍、十遍,而應看上百遍,要瞭解佛為何,什麼是佛心、佛性。念佛如果求一些我執的福報,也會有魔障。師問蓮友:你覺得自己現在該怎麼辦?答:我要不斷聞法。師:去掉「我」字,聞法。忘我地去聽聞,只有佛法,忘記自我,活在法中。    為什麼生死關頭的人往往能很快領受佛心,因為他已徹底明白了自己的無力,為死後必墮無間而感到      恐懼。    不是說只有學真宗才能獲信得安心,個人因緣不一樣,但凡夫的獲救之道只有真宗。六字名號我們都      把它看得太輕易了,不知它是法界功德的總體。◆ 講座開示問:(先是花很長時間…述自己遇到真宗的過程,最後問:)我就是這樣歸依阿彌陀佛,佛會不會接受        我?答:首先你要知道什麼是阿彌陀佛。阿彌陀佛是一尊什麼樣的佛?阿彌陀佛是把眾生當作自己生命的佛。      對凡夫而言,能與自己一體的,只有阿彌陀佛而已。你知道的都是假的,會提出這樣的問題,就是因      為不明白何謂阿彌陀佛。問:(師姐插嘴:我知道阿彌陀佛。)答:這裏沒有人知道阿彌陀佛!阿彌陀佛就是因為眾生都不知何為阿彌陀佛,所以佛才讓名號進入眾生        心,讓眾生聽到阿彌陀佛的呼喚。問:(師姐插話:我們只知道名號。)答:真正知道阿彌陀佛的人,不會說「我知道名號」。我們凡夫嘴巴都說自己很笨(按:覺信師姐在發言      時一再說自己很笨,什麼都不懂),但一問起來都說自己知道。你知道你是誰嗎?答:是凡夫。師:凡夫是什麼?答:(師姐啞然,沈默半晌)說:我們是佛子。師:(對大眾說)這位師姐的心就是我們在座各位的心。每個當孩子的人都不知父母為自己所耗費的心        血。父母為子女著想,費了多少心力,孩子不會知道。就是因為孩子不瞭解父母的苦心,所以才會頂      嘴、抱怨,就是這樣不知父母心的孩子,只有父母知道他。年紀越大,越會知道自己對父母不孝,而      心生懺悔。很多人都是到臨終時才知道懺悔辜負了父母恩。念佛人與佛的關係,與人類的親子關係是      很相似的。念佛人很多是在老年才體會到佛恩。當嘗盡人生百味,才知道原來自己所想像的佛都是不真實的。剛學佛的人都說自己信佛,都以為自己知道佛,要到上了年紀才知道,原來自己信的、知道的都是假的,原來自己一直跑給阿彌陀佛追。如果現在的心態沒有改變,持續下去,到最後你會覺得很對不起阿彌陀佛的。有這種慚愧心態的人還有救,不知道懺悔的人,就會追悔莫及。人在年輕時不能真正瞭解父母心,會忤逆。等上了年紀,才知道自己原來那麼傷過父母的心。這種懺悔是要流下血淚的懺悔。輕易說自己知道孝順,都是假的。等到知道父母恩時,父母大多不在人世了,「子欲養而親不在」。(覺信師姐哭著說:老師我知道錯了。)知道錯了,就以今天為出發點,從今天起,好好去想:我要聽聽什麼是阿彌陀佛?當你記住這句話去聞法,就會很有福報。不知阿彌陀佛的人是最不幸的人,當我們知道阿彌陀佛,就是最幸福的人。(師姐跪下,流淚:我知道錯了……)但是要知道,阿彌陀佛沒有生你的氣,也不會處罰你,一般的神會因為你犯錯誤而懲罰你,而佛不會。為什麼呢?因為每個眾生都是阿彌陀佛最愛的孩子。老師剛才與你講話那麼直接、不客氣,不是生你的氣,只是希望你不要繼續自己騙自己,所以講話不留餘地,當下棒喝。我們對阿彌陀佛是絕對的臣服。真正為我們幸福著想的是阿彌陀佛,他不會處罰、責怪我們。很多人瞧不起阿彌陀佛。阿彌陀佛以慈悲來度化眾生,很多人將「慈悲」當成輕易到手的東西而不知珍視。到一口氣不來為止,都要聽聞阿彌陀佛的功德,不要停留在「聽過了」,「明白了」的心態。阿彌陀佛的心是無底洞。因為我們的煩惱無底,不是一遍兩遍就聽明白了。(老師板書:)「慈悲深遠如虛空,智慧圓滿如巨海」記住,這兩句話就是阿彌陀佛。這不是凡夫所能想像的。對於凡夫,這就是不可思議。佛就這樣的(無條件)要救我們了生脫死,就因為阿彌陀佛是無條件的佛,不論你在何處,阿彌陀佛都與你在一起。當我們知道佛是「就這樣的」無條件的救度時,就會心生懺悔。(板書:)「愍念眾生如一子,極大慈悲母尊」(按:出自《往生要集》)阿彌陀佛對待眾生只有慈悲而已。他沒有處罰,沒有生氣,當我們哭泣時,阿彌陀佛也會陪著我們流淚。當我們真正體會到阿彌陀佛是這樣的一尊佛,就會很堅強,會有力量活下去。人之所以不幸,是因為不知道阿彌陀佛。不知道阿彌陀佛,心中就會感到很孤單。做父母的沒有一天忘記過自己的孩子,不論這個孩子長得多大,在媽媽心中他還是媽媽的孩子。(按:古語云:母活一百歲,常懷八十兒)人類的媽媽尚且如此,何況是「極大慈悲母尊」。如果不明白阿彌陀佛是這樣慈悲的佛,就沒有辦法發自內心對佛生起感恩之心。很多念佛人求東求西,都是因為不知阿彌陀佛,才會去求。人不論活多久,媽媽對他來說都是好、都是寶。當媽媽的,即使得了癡呆症,還會記得孩子的事情。也是因為母親對孩子的念力很強,孩子才能夠長大成人。剛才所講的是「人生學」,但人生學不離佛學。孩子喜歡找媽媽,很少有孩子喜歡找爸爸,因為爸爸比較理性、比較嚴肅。(眾笑)問:為什麼這樣?師曰︰不知道,那是母愛的偉大。父親是理性的教育,母親用感性、用愛來感動。所以在日本佛教中,都稱佛為「慈母」,中國則稱佛為「慈父」。問:希望讓自己的父親接受佛法,該怎麼辦?答:能夠這樣想是很好的。但是要記得:無緣就沒有辦法信佛。人不要做勉強的事。你的父親與佛無緣,      但與你有緣。所以先求自己往生成佛,等你成佛,第一個來救你的父親。學佛的孩子是很珍貴的。父      母不學佛,甚至反對學佛,這是一種逆緣。在這樣的逆緣中學佛的孩子很珍貴,對父母有很大的利        益。你發自內心地學佛,自然就有很大的福報,就會利益到你的父親。古人云:「德不孤,必有鄰。」真正學佛的人,佛的功德會現在他的身、口、意三業中,自然會有人喜歡聽他講話。一心一意學佛的人,自己也不知道,但佛光會自然從他身上顯露出來。那不是他偉大,是佛的偉大。好東西,自己要先享用。學佛法不是為自己,學佛法是為佛法。為佛法而學佛法,這樣的佛法就是活的。真正學佛的人,周遭自然會聚集佛友。學壞的人,自然會聚集狐群狗黨來,這是正負兩極。學佛大悲心的人,不止自身,他的一家、所住地區之人都跟著受益,因為佛法的世界與人不同。自己真的被佛感化,周遭的人也自然會被佛感化。佛法是真理。真理的世界無限寬廣,如同心圓不斷擴展開來。所以佛法與人間的學問不同,佛法不是人的思議可及,它是不可思議的。這就是無量壽、無量光,它是無限的。這個世界最尊貴的是什麼?這個世界最可貴、最重要的是什麼?這個世界上至真、至善、至美是什麼?大家好好去思惟這個問題。這個至真、至善、至美的世界,也是不死的世界。所有「有為法」都是有生滅的,但真理不生滅。我們要問自己:這個世界上真實的東西,永恆不變的東西是什麼呢?是男子漢,就應該去追究這個問題。 https://www.taipei2.url.tw/hot_386249.html 靈臺山開示(2) 2023-10-30 2024-10-30
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靈臺山開示(2)

◆ 世間虛假,唯佛是真

 
「世間虛假,唯佛是真」。這句話有融入到自己的身心,以後不論遇到什麼樣的波折、逆緣,都有力量去面對接受。世間虛假,是一場夢,但是一般的人都在追求這個夢幻不實的東西。我們淨土真宗的開山祖師親鸞聖人在《歎異鈔》裏說︰

「萬物皆虛幻不實,唯有念佛是真」。

在這個世間教給我們真實教法的只有佛法。《金剛經》有句話:

「一切有為法,如夢幻泡影,如露亦如電,應做如是觀」。

這世間沒有真實的東西,所以世間十之八九不如意,不如意的事情很多,這是正常的。

自己所追求的東西是什麼呢?大家在夢裏想要追求的是什麼呢?大家在做夢也是夢,沒有做夢也是夢,那大家怎麼辦呢?覺悟到這個,在中國第一位是達摩祖師。禪宗說一切法皆不可得。達摩祖師說在不可得的世界裏要得什麼呢?有什麼可以得的呢?慧可大師向達摩祖師求法,請達摩祖師為自己安心,達摩祖師說:

「好,你把心拿來!」

慧可大師才發現自己的心拿不出來,因為自己的心也是虛幻不實。對話的當下,慧可大師才恍然大悟。真正體證到世間虛假,萬物皆不可得的人,就不會被夢幻世間的一切萬物所束縛。可是我們一般是觀念上、知見上知道,實際上還是不知道,所以會為世間事生氣、所羈絆,有喜怒哀樂。真正證悟的人像慧可大師就會很自由自在。我們都是在夢幻之中追求,當我們得到想得到的時候,就很開心,忘記這都是虛假不實的。可是當得到後又會變化、變質,又開始不開心,不如意。(老師問:如某某人,讀了很多書,研究了很多,你知道了什麼呢?某某人答:「發覺一切都很虛幻。」)

當你不斷地追求、追求,發現原來是大夢一場,這個時候當下就滿足。就不會把希望寄託在明天,因為明天還是虛幻不實。不追求夢境的人就不會受騙上當,這樣的人最強,因為不論碰到什麼境界,不會傷心地要上吊,也不會猛掉眼淚,一切都能處之坦然。但要到這個境界,要度過很多關卡。證悟到這個世界、教給我們這個世界的實相的就是佛。

人,碩士、博士地一直攻讀,你如此攻讀要攻讀到什麼時候?到什麼地方去呢?如果聽老師這麼說,讀了這麼多也沒用,就不讀了。那更不行,還是要繼續學。人家是學了很多很多,才恍然大悟原來是大夢一場。都不學習,還說反正是大夢一場就不學,那是懶惰蟲。真正下功夫去追求,當真正體會到人生是大夢一場時,就不會追夢了。真正到達這個境界的人是出生在印度的佛陀,真正體證到萬法皆是夢幻,不再追夢了。佛陀當初出家的時候,也是以為好像有個證悟的世界可以體證,於是下功夫去修行,最後發現原來什麼也沒有的世界才是真的。當他真正地體悟到原來一切都是因緣所生法,緣生緣滅,就不再追夢了。

不在夢裏的人,是最有力量的人,最強的人,是活在世間卻不受世間羈絆的人。為何呢?拿錢買不動他,不為一切名聞利養所動。這樣的人最強、最有力量。真正明白世間虛妄的人,就不會被虛幻之境所迷。真正體證到世間虛假的人,已與天地宇宙打成一片,無論遇到什麼境界,都能處之坦然,都很自在。

我們活在夢幻的世間,我們所追求的都是夢幻、都是虛假不實,但明白這都是夢幻不實的過程是很艱辛的。臨濟禪師前後三次向黃檗禪師求法,問:

「什麼是佛法大意?」

才一開口,就被黃檗禪師痛打三十棒,如此連續三次,臨濟禪師就想說,「我跟師父沒有緣」,就下山而去。臨濟禪師是很了不起的人,因為還能被打九十棒,要是我們早就跑得不見人影了。要經得起考驗才能成大炬。

某某人遇到老師後,打破沙鍋問到底,這樣很好,一直問,問到心服口服。一直問,問到底,發現原來一切法,如夢幻泡影,那時你的心就安了。沒有真正體證到世間虛假的人,會想不開,會很執著,不想死;會想一些有的,沒有的,就是醉生夢死。一般的人,都是在不想死的掙扎中去世。真正體證到諸法因緣生,諸法因緣滅,對生死看得很淡,該走的時候走,換個身體再來,隨順因緣,不會留戀世間。這就是人生,不用太介意。

真正看清這個世間是虛妄不實的人只有釋迦牟尼佛,其他的人都在夢裏追夢。佛眼看眾生的時候,看不下去。因為大家很笨,不明事理,都在夢裏追夢。佛就是看到這麼多傻瓜在夢裏追夢,看不下去了,不救這些傻瓜不行,所以佛就出動了。佛明明跟我們說世間是虛假的,可是我們這些傻瓜還是聽不明白,人家說一句不中意的話就氣得發抖,那都是不明白世間虛妄。他講的話是虛妄的,可是我們一直執著他講過什麼話,還執著人對我不守信用。佛都已經講了世間虛妄不實,但是我們仍然執迷不悟,還自己痛苦,也去痛苦別人,這就是傻瓜、愚痴。

真正體證到這個世間是虛假不實的人不會自暴自棄,反而會珍惜每一個時刻去做他該做的事情。如果聽錯佛法的話,有人就會惡用虛假不實的字眼說︰「反正世間是虛假不實,什麼事都不用那麼認真,不必那麼傻地作傻事啦」!有這種心態,都是概念上知道,不是如實地知道世間虛假不實。

什麼是凡夫,就是把希望放在明天,追著明天走,追著虛幻不實走的人。真正明白明天也是虛妄,世間一切都是虛妄的人,今天的每一個時刻他都會過得十分充實。有的人認為反正人生如夢、人生無常,所以要及時行樂,儘量吃喝玩樂,這樣的人不是真正明白世間虛假的人。真正明白世間虛假不實、因緣所生法的人,會很珍惜現在的每一個時刻;而一知半解的人,就想反正人生是虛假不實的,要及時行樂,不要把希望放在明天,要不然明天什麼都沒有了。這種心態的人沒有真正明白因緣法。

佛是智慧圓滿的人,看眾生皆是自己,眾生病故我亦病,看到眾生皆在因緣生滅法的世界裏醉生夢死,不忍心看眾生繼續這樣下去,就發慈悲心,為眾生開示宇宙的真理,這就是佛法,這就是佛教。

我們活在因緣生滅法裏面,做每一件事情要知道「有因必有果」,因果法則是儼然存在的。我們人都是以自我為中心,為本位,聽到世間虛假,就想明天沒有保障,要當下行樂,這是一般人的想法。當我們真正明白世間虛假時,我們就會珍惜每一個時刻,這是真正明白佛法的人。我們人如果能像樹,就是最有力量的人。樹木是順因緣法走的,我們人要學樹木(無我、無心)。為什麼修行人要在深山裏修行,因為那是無我的世界。不論周遭發生什麼,樹木都不為所動。山川草木,都是法身佛。

問:自己有三個問題:

(一)沒有必墮地獄的真實感。

(二)沒有無分別、無我的慈悲心。

(三)有時想到佛的慈悲會痛哭流涕,有時又覺得佛要救我是理所當然。

答:
(一)地獄必定的真實感,到了七、八十歲時就會出來了。凡夫的心,今天感動,過幾天就毫無感覺。應        知凡心善變、人心善變。人的本性善
忘,沒有地獄必定的感受。今日感動,明日忘記,此即是人          性,還好我們會忘記自己是地獄必定,不然是無法活下去的。

      凡夫的心無法徹底。明明喜歡一個人,卻又要吵架,這就是善變的人性。我們的心會隨因緣變。如        果心能永恆不變,就很偉大。大家可以觀察自己的心,無時不在變,以善變的心去求不變的心,要        下很大的決心,要有毅力。我們都沒有發現自己的心會變。有一樣東西對我們是不變的:有生必有        死(無常是常)永恆不變的真理。「念死」很重要。
     
      在座的各位有想到會死嗎?因為沒有「念死」,我們會有很多計畫。不論多麼美好的計畫,一遇到        死亡即會歸零。真正面對死的人,心中念死的人,心中不會設想太多。徹底念死的人,心路就會打        開。

      做了那麼多事,到死時會滿足嗎?做什麼事才會滿足呢?其實,每個人都在追求不死之道。不死的        方法有沒有呢?要去想這個問題。

      沒有念死的心,地獄必定的真實感不會有。有人會提一些無聊的問題:有地獄嗎?地獄在地下嗎?        真把這個問題當成自己的問題,真的是自己的問題,就會坐立難安。看到別人死的時候,會問:          「我死後會到哪裏去?」的人是了不起的人。

      死會讓我們失去活力。在幸福的憧憬中被宣判死刑會很絕望。死是人生的休止符,也是生命的開          始。念死的人才會善用他的人生,不會濫用他的人生。不念死的人,就有很多空想,他的人生也在        空想中結束。

      人生確有不死之路。什麼是無量壽?永久的生命是什麼?沒有找到無量壽,無常一來就泡湯了。為        尋求不死之道而苦行的人就是釋迦佛。佛陀在因地修菩薩行時,聽到羅剎說:
      「諸行無常,是生滅法」
      就願意捨身去求取「無常」的解決之道,當聽聞:
      「生滅滅已,寂滅為樂」即證得正果。

      會死的生命遇到不死的生命,問題就解決了。所以要問:不死的生命是什麼?為了找到不死的方法        而苦行的就是釋迦佛。佛教給我們的就是不死之法。不成佛損失太大。要記住:
      「世間虛假,唯佛是真」。這是一千三百年前聖德太子留下的話。

      有生必滅,有會必離。
      活到二百歲還是不想死,那你怎麼辦?
      如果有限的生命能夠生到無限的世界,那死之時就會心甘情願。這個不死的世界即佛的世界。當這        個有限的生命能進入不死的世界時,在這個世界所受的苦難才受的有價值。

      世間的學問與佛學是不一樣的。佛的世界是不死的世界,此世界是生滅的世界。一般人會喜歡這個        生滅的世界,不喜歡不死的淨土。為什麼呢?因為我們是阿呆。得難得人身,聽聞佛法,依教修行        的人最聰明。在娑婆,不論擁有多少東西,都不會持久。教給我們人生實相的就是佛法。不聽佛法        的人,是最愚癡的人。

(二)說「無我、無分別」,只是概念上知道而已。當真正體證到這一境界,就不會這樣說了。真有追求        的心,一定會抓住老師不放。諸行無常,一切事物都在變化,只有這件事情是不變的:有生必有          死。這個事實是不死的。凡夫對這個事實乍看是聽懂了,其實是不懂的。

      不死的秘方是什麼?我年輕時,在廣島的一家寺院門口,遇到一位賣「不死秘訣」的人。一個信          封,賣八角錢,並註明「不可以馬上拆開看」。但人性就是好奇,越是說不可以,越是忍不住立刻        拆開了。裏面寫著:

      「不死的秘方就是~不要生出來」。

      有生必有死;要不死,只有不生。但各位已經被生出來的,就來不及了。
      往生是無生之生。何謂往生,即往生到無生的世界。往生淨土之「生」與生到娑婆之「生」不一          樣,這是「無生之生」,所到達的是不死的世界。極樂淨土與天國不同,天國生了還是會死,有生        必有死;佛的世界卻是無生之生。佛的世界是無生的世界。覺悟的世界,就是佛的世界,也就是真        理的世界。

      「大家都會死」這個事實是不死的,「有生必有死」這個事實永不改變。為什麼說人愚癡?既已出        生就必定會死卻不想死,豈不是愚癡?

      什麼是無生之生?就是真理、法,是覺悟的世界,也就是涅槃界。涅槃是佛覺悟的世界。真理永無        止境,到佛的世界,每個人都會開啟真理之眼。這個世界是人與真理(法)合而為一的世界。想要        進入覺悟世界的人是最聰明的人。除此以外,我們所追求的一切都會改變、消失,無常這件事是不        變的。

      為什麼有煩惱?因為體悟不到一切事會產生變化(無常)的事實,沒有覺悟到人心善變,才會有煩        惱。有合就有離,成、住、壞、空是法則,地球也有毀滅的一天。聰明人就要知道,不變的世界是        什麼。

      什麼是真正的覺悟?就是覺悟到:
      「諸行無常,是生滅法」

      凡夫雖然知道這個事實,卻無法如實體悟。雖然無法如實體悟,但當我們領受佛的智慧,我們心中        也會生出智慧,這就是佛教。如何進入真理的世界?唯有依教奉行,才能走入真理的世界。不依止        佛語,依凡夫的知見,必定會迷失。唯有佛法、佛語、佛教是真實。這才是出發點。要以「世間虛        假,唯佛是真」為出發點,生活上要以佛法為第一。佛是很尊貴很尊貴,很偉大的人格者。他與真        理已合為一體。能夠歸依此人格者的,是聰明人。我們要知道佛與人不同,要明白佛之所以為佛,        要很徹底地明白這一點。知道要相信、仰敬佛的人是最聰明的人,佛教以外的教法都是外道。從剛        才講到現在,都是佛教的基本。

(三)雖然會痛哭流涕,但是時、地因緣一變,就什麼都沒有了,我們的心就是如此。有時很感動的不得        了,但是看到喜歡的娛樂節目,慈悲就忘掉了,這就是凡夫。由此即可知人是如何以自我為中心的        動物了。人很自私,都是在利用佛;人很自我,是什麼在墮地獄?就是這個「自我」地獄必定。正        因為我們是如此自我的存在,所以佛看眾生很危險。

      我們都在跟佛說謊,我們都是說謊者、欺騙者。我們人不只騙佛,也在騙自己、騙人,聽聞佛法能        夠讓我們看到自己,看到自己的不老實。越聽聞佛法,越會發現自己是多麼不老實。不老實,首先        是對自己不老實,如《大經》說:「心口各異。」人是不可靠的。雖然念佛,常常把佛擺第二位,        世間法擺第一。對自己都不老實,何況是對別人呢?這就是人的實相。這就是因果法:因我們不斷        違背因果,就會有業報現前。對佛、自己不老實,常常做欺騙眾生的事,所以我們常墮畜生道。欺        騙過別人,一定會被別人騙。人很難做讓人歡喜的事,都以自己為中心,不管他人。佛卻是讓眾生        歡喜,這就是「無我」的人格。眾生的心安樂、平和,佛也為之歡喜;眾生心痛苦,佛也感到痛          苦。要明白佛是這樣的佛。

      當我們真正明白佛心時,就不會有利用佛法的心。佛是一心一意要讓眾生得到幸福的人。能夠讓孩        子感受到母愛的母親,才是真正的母親。佛是以如此大無我的心在給予眾生。真正希望別人也幸福        的人,唯佛而已。佛只希望眾生幸福。

      「若不生者,不取正覺」

      就是佛心。學佛是「學佛大悲心」。當我們領受越多,慢慢也能對別人多一點關懷之心,真正如實        領受佛法的人,會慢慢轉性。

      為何凡夫見不得別人好?因我們很自私。貪、瞋、癡都是從自我中來的,這也就是地獄必定。地獄        從何而來?就是我們的我執造出來的。人因為自私而不惜踐踏他人,這就是地獄必定。

◆ 隨 機 開 示

看經不要執著在名相上,經和經中的文字,單獨來看很多互相矛盾,字句名相是手指,不是月亮。領受到佛心,經看不懂也沒有關係。菩薩、佛、一生補處等,也是為順凡夫的凡情才有的。

真宗的佛性論是︰「大信心即是佛性」。

聖道門所說的「人人都有佛性」,是指「有成佛的可能性」。

凡夫只有妄念,凡夫無別心,只有妄念而已。不是在凡夫的心中找信心、安心,那樣會越找越亂,人有色身就有貪瞋癡,至死不變。對地獄沒有真實的感受是正常的,沒有無分別的無我慈悲也是正常的,要慢慢來,慢慢去體驗、去感受人生,年齡大一些自然會體會到。六道在人間就可以看到,飽受疾病、饑荒、戰爭、酷刑折磨的人,就像是三途的眾生啊!

學真宗是在世間隨緣盡分地生活,用心做好該做的事情。學佛不是要花很多時間去研究,而是時刻用心仰信佛心,品味人生,活在當下。

凡夫有起心動念,才會有時間、空間的幻覺出現,在佛只有絕對的一念,是不可思議的境界。以生死之心去求道,就一定能遇到真實的法,一切如來自會安排。

聞法的心態很重要,以生死心看聖道門的書,就不會墮入自力的陷阱,親鸞聖人就是很好的例子。

六祖、達摩祖師這樣的人物是不需要往生的。蓮池大師、印光大師諸師之教,仍是聖者的法,因為示現的因緣不一樣。親鸞聖人的可貴之處,在於他示現為凡夫,開顯凡夫得救之道。如子憶母般的念佛,信心、獲救等問題自會有佛安排。

看《大乘起信論》,不是看三、五遍、十遍,而應看上百遍,要瞭解佛為何,什麼是佛心、佛性。

念佛如果求一些我執的福報,也會有魔障。

師問蓮友:你覺得自己現在該怎麼辦?

答:我要不斷聞法。

師:去掉「我」字,聞法。忘我地去聽聞,只有佛法,忘記自我,活在法中。

    為什麼生死關頭的人往往能很快領受佛心,因為他已徹底明白了自己的無力,為死後必墮無間而感到      恐懼。

    不是說只有學真宗才能獲信得安心,個人因緣不一樣,但凡夫的獲救之道只有真宗。六字名號我們都      把它看得太輕易了,不知它是法界功德的總體。

◆ 講座開示

問:(先是花很長時間…述自己遇到真宗的過程,最後問:)我就是這樣歸依阿彌陀佛,佛會不會接受        我?

答:首先你要知道什麼是阿彌陀佛。阿彌陀佛是一尊什麼樣的佛?阿彌陀佛是把眾生當作自己生命的佛。      對凡夫而言,能與自己一體的,只有阿彌陀佛而已。你知道的都是假的,會提出這樣的問題,就是因      為不明白何謂阿彌陀佛。

問:(師姐插嘴:我知道阿彌陀佛。)

答:這裏沒有人知道阿彌陀佛!阿彌陀佛就是因為眾生都不知何為阿彌陀佛,所以佛才讓名號進入眾生        心,讓眾生聽到阿彌陀佛的呼喚。

問:(師姐插話:我們只知道名號。)

答:真正知道阿彌陀佛的人,不會說「我知道名號」。我們凡夫嘴巴都說自己很笨(按:覺信師姐在發言      時一再說自己很笨,什麼都不懂),但一問起來都說自己知道。你知道你是誰嗎?

答:是凡夫。

師:凡夫是什麼?

答:(師姐啞然,沈默半晌)說:我們是佛子。

師:(對大眾說)這位師姐的心就是我們在座各位的心。每個當孩子的人都不知父母為自己所耗費的心        血。父母為子女著想,費了多少心力,孩子不會知道。就是因為孩子不瞭解父母的苦心,所以才會頂      嘴、抱怨,就是這樣不知父母心的孩子,只有父母知道他。年紀越大,越會知道自己對父母不孝,而      心生懺悔。很多人都是到臨終時才知道懺悔辜負了父母恩。念佛人與佛的關係,與人類的親子關係是      很相似的。

念佛人很多是在老年才體會到佛恩。當嘗盡人生百味,才知道原來自己所想像的佛都是不真實的。剛學佛的人都說自己信佛,都以為自己知道佛,要到上了年紀才知道,原來自己信的、知道的都是假的,原來自己一直跑給阿彌陀佛追。如果現在的心態沒有改變,持續下去,到最後你會覺得很對不起阿彌陀佛的。有這種慚愧心態的人還有救,不知道懺悔的人,就會追悔莫及。人在年輕時不能真正瞭解父母心,會忤逆。等上了年紀,才知道自己原來那麼傷過父母的心。這種懺悔是要流下血淚的懺悔。輕易說自己知道孝順,都是假的。等到知道父母恩時,父母大多不在人世了,「子欲養而親不在」。

覺信師姐哭著說:老師我知道錯了。

知道錯了,就以今天為出發點,從今天起,好好去想:我要聽聽什麼是阿彌陀佛?

當你記住這句話去聞法,就會很有福報。不知阿彌陀佛的人是最不幸的人,當我們知道阿彌陀佛,就是最幸福的人。

師姐跪下,流淚:我知道錯了……

但是要知道,阿彌陀佛沒有生你的氣,也不會處罰你,一般的神會因為你犯錯誤而懲罰你,而佛不會。為什麼呢?因為每個眾生都是阿彌陀佛最愛的孩子。老師剛才與你講話那麼直接、不客氣,不是生你的氣,只是希望你不要繼續自己騙自己,所以講話不留餘地,當下棒喝。我們對阿彌陀佛是絕對的臣服。真正為我們幸福著想的是阿彌陀佛,他不會處罰、責怪我們。

很多人瞧不起阿彌陀佛。阿彌陀佛以慈悲來度化眾生,很多人將「慈悲」當成輕易到手的東西而不知珍視。到一口氣不來為止,都要聽聞阿彌陀佛的功德,不要停留在「聽過了」,「明白了」的心態。阿彌陀佛的心是無底洞。因為我們的煩惱無底,不是一遍兩遍就聽明白了。(老師板書:)

「慈悲深遠如虛空,智慧圓滿如巨海」

記住,這兩句話就是阿彌陀佛。這不是凡夫所能想像的。對於凡夫,這就是不可思議。佛就這樣的(無條件)要救我們了生脫死,就因為阿彌陀佛是無條件的佛,不論你在何處,阿彌陀佛都與你在一起。當我們知道佛是「就這樣的」無條件的救度時,就會心生懺悔。(板書:)

「愍念眾生如一子,極大慈悲母尊」(按:出自《往生要集》)

阿彌陀佛對待眾生只有慈悲而已。他沒有處罰,沒有生氣,當我們哭泣時,阿彌陀佛也會陪著我們流淚。當我們真正體會到阿彌陀佛是這樣的一尊佛,就會很堅強,會有力量活下去。人之所以不幸,是因為不知道阿彌陀佛。不知道阿彌陀佛,心中就會感到很孤單。

做父母的沒有一天忘記過自己的孩子,不論這個孩子長得多大,在媽媽心中他還是媽媽的孩子。(按:古語云:母活一百歲,常懷八十兒)

人類的媽媽尚且如此,何況是「極大慈悲母尊」。如果不明白阿彌陀佛是這樣慈悲的佛,就沒有辦法發自內心對佛生起感恩之心。

很多念佛人求東求西,都是因為不知阿彌陀佛,才會去求。人不論活多久,媽媽對他來說都是好、都是寶。當媽媽的,即使得了癡呆症,還會記得孩子的事情。也是因為母親對孩子的念力很強,孩子才能夠長大成人。剛才所講的是「人生學」,但人生學不離佛學。孩子喜歡找媽媽,很少有孩子喜歡找爸爸,因為爸爸比較理性、比較嚴肅。(眾笑)

問:為什麼這樣?

師曰︰不知道,那是母愛的偉大。父親是理性的教育,母親用感性、用愛來感動。所以在日本佛教中,都稱佛為「慈母」,中國則稱佛為「慈父」。

問:希望讓自己的父親接受佛法,該怎麼辦?

答:能夠這樣想是很好的。但是要記得:無緣就沒有辦法信佛。人不要做勉強的事。你的父親與佛無緣,      但與你有緣。所以先求自己往生成佛,等你成佛,第一個來救你的父親。學佛的孩子是很珍貴的。父      母不學佛,甚至反對學佛,這是一種逆緣。在這樣的逆緣中學佛的孩子很珍貴,對父母有很大的利        益。

你發自內心地學佛,自然就有很大的福報,就會利益到你的父親。古人云:「德不孤,必有鄰。」
真正學佛的人,佛的功德會現在他的身、口、意三業中,自然會有人喜歡聽他講話。一心一意學佛的人,自己也不知道,但佛光會自然從他身上顯露出來。那不是他偉大,是佛的偉大。

好東西,自己要先享用。學佛法不是為自己,學佛法是為佛法。為佛法而學佛法,這樣的佛法就是活的。真正學佛的人,周遭自然會聚集佛友。學壞的人,自然會聚集狐群狗黨來,這是正負兩極。學佛大悲心的人,不止自身,他的一家、所住地區之人都跟著受益,因為佛法的世界與人不同。自己真的被佛感化,周遭的人也自然會被佛感化。

佛法是真理。真理的世界無限寬廣,如同心圓不斷擴展開來。所以佛法與人間的學問不同,佛法不是人的思議可及,它是不可思議的。這就是無量壽、無量光,它是無限的。

這個世界最尊貴的是什麼?這個世界最可貴、最重要的是什麼?這個世界上至真、至善、至美是什麼?大家好好去思惟這個問題。這個至真、至善、至美的世界,也是不死的世界。所有「有為法」都是有生滅的,但真理不生滅。我們要問自己:這個世界上真實的東西,永恆不變的東西是什麼呢?是男子漢,就應該去追究這個問題。


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