十四、「還愚 痴 往 生 極 樂」
問：離明暗處談「真暗闇」是嗎？答：真暗闇，這個很難。有一位叫德山的和尚，被賣餅的老婆婆考倒了。於是，德山就請問老婆婆說：「妳真了不起，這裏肯定住有高明的和尚吧」？老婆婆答道：「有一個
叫龍潭的和尚」。於是，德山就去拜訪了龍潭。
在那裏到了晚上，「那麽我就告辭了」，德山說完要回去時，龍潭點上提燈爲他照路。「啊！感恩感恩」。走到一半時，突然龍潭把提燈給吹熄了。眼前一片漆黑，路不曉得往哪走，是「真暗闇」呀。那種「真暗闇」也有喲。那時，德山「哈！」地悟道了。所以，真宗的人也一次碰到「真暗闇」的話最好。
遇到「真暗闇」的話，……雖如此說，不到臨終的關頭，想遇「真暗闇」還遇不到。
因為人還活著的時候，會有「聽聞佛法，信佛法往生極樂去」的念頭。
到臨終時，已經沒有聽的力量，信的力量也沒了，聽過的事全都忘得一乾二淨，真的成了「真暗闇」了。那時候平常聽的最多的法，會在那時候復活：「原來就是這兒呀」。那時，眼睛已經變得看不見了。眼睛變得看不見時就沒辦法了。總不能用耳朵來聞呀。所以若是善知識來，只有去握住臨終人的手，或者是去擁抱他，這樣他才能明白。
那時候可以講的，講了也很好的話是：
「南無阿彌陀佛」「南無阿彌陀佛」。《觀經》等經就是如此，這並不是說明喲。「南無阿彌陀佛」「南無阿彌陀佛」，就說這句話最好。
問：所有的人都會「真暗闇」現前嗎？
答：有信心的人也好，沒信心的人也好，都會真暗闇喲。不論是什麽樣的人，臨終時真暗闇都會現前。因此，今也是真暗闇呀。
講「真暗闇」，吉兵衛同行就說的很好，他說「那當下，人的心就好像把灰撒在大風中那樣呀」。我的心也是一樣，就好像在大風中撒灰那樣。試試看在刮大風的日子，抓把灰撒撒看，呼地一下子全都被吹走了，不是嗎？若不明白此處，人就會執著「有聽聞佛法了」，把「有聽聞佛法了」變成不動的靠山，以爲自己一定會「變明亮」。吉兵衛同行可不是如此，他說「凡夫的心，好像在大風中撒灰那樣」。
這種心態很好。雖說「很好」，不懂得這滋味的人，怎麽說他都聽不懂。一說「人心似是在大風中撒灰那樣」，他就想「那樣的話，就把暗的心變明亮吧」，或者是想「把不斷在動的心修得不會動吧」，這種心態的人，你怎拿他有辦法呢？明白自己的心、信心是這樣子時，就沒有必要去抓了是不是。吉兵衛同行的這句話，可是有著千萬鈞的價值喔。
這樣的想，且又不斷地想這樣的想法，以爲「自己的想法絕不會改變」，這樣的心態是不對的。
又也有詩和這想法相反的喔，這是法然上人所作的詩：
「無動之心 為元本主 終得悟吧」
這首詩在講不動的心。
「無動之心 為元本主 終得悟吧」
「無動之心」，就是阿彌陀佛的心。阿彌陀佛的心不動的話，這邊的心即使是變化無常，不也很好嗎。站在阿彌陀佛的立場時，即是「無動之心」；站在凡夫的話，則是「變化無常」。
把「不停在動的心」變不動，把變化的心安心，說安心不太妥當，應該是歡喜吧，把歡喜當作目標的話不可以。對治這種把「歡喜」當作目標的人，吉兵衛同行的那句話最好：
「我等的心，就如是在大風中撒灰那樣的心啊。」
只記得這句話就好，這是句很好的話。佛法，用世間的常識來解釋不行。但是沒有世間的常識也不行，因爲不知道常識的話，就會被笑話是阿呆。
問：在佛法中阿呆很好。阿呆，所謂「還愚痴往生極樂」，這裏所講的「阿呆」、「愚痴」指什麽意思呢？
答：「阿呆很好很好，如此即能往生極樂。」
這是千古的名言。
講「愚痴」，即是不靠凡夫的智慧，不靠「明白了」，不想「想懂」，這不是很愚痴嗎？不懂的話就是愚痴，所謂的「無論聽了多少遍依然不懂」就是。愚痴有二種。第一種的愚痴是：即使聽了佛法也聽不懂佛法的內容，說「要孝順父母」也不知道，說「要待人親切」，這樣的事也不知道，如此什麽也不知道的是笨蛋。不是笨蛋是什麽呢？孝順父母是理所當然的事，是爲人之道，這樣的事都不知道的話是笨蛋。
第二種的愚痴是：往生淨土的笨蛋。笨蛋有二種呀。往生淨土的笨蛋，是相信「用人的智慧是無法成佛」的人，是笨蛋不是嗎？不依靠人的智慧不是嗎？說「我是阿呆」的人，一點兒也不依靠自己的智慧，是有這種笨蛋。
這是發生在滋賀縣的實際問題。有一位校長退休的人，他臨終時已成了很難得的信心行者了。但是在距今約二十年前左右，他來找我。因爲做了幾十年的校長，所以知識非常豐富。因此，就滔滔不絕地，很得意的講了自己的領解。於是我回他說：
「你好了不起呀，聽聞了很多佛法，懂得很多佛法，真是了不起呀。」
聽了這讃美的話，他笑的很開心。
危險的是下面的話。我接著又說：
「因爲如此，很遺憾，你得到地獄去喔。」
於是，迄今爲止，他一直是笑容滿面的臉突然僵住了。從那以後，他就發奮圖強。所以不這樣棒喝不行。若無棒喝自己的老師，人就會變得很自大憍慢。
十五、「未聞前的嬰兒」
「無論如何也無法獲救」，也有二種。沒有看到本願力，不明白「依本願力救助」、「依南無阿彌陀佛往生，此事真不可思議」，而說「我無論怎麽樣也無法獲救」的是信前的罪惡感，是「地獄必定之機」。
發現本願力，得到大滿足，說「我無論如何也無法獲救」的是「往生極樂之機」。
問：老師說的我都很明白，但是「未聞前的嬰兒」這句話，雖是二種深信，這不是和素機沒有兩樣嗎？
答：這個問題就叫做狗屁理論。佛教不是在文字上做文章。
問：重複不斷地聽聞，而返回到「未聞前的嬰兒」嗎？
答：「嬰兒」，不該這樣理論地做文字上的解釋。
問：這是在說聽聞後的結果，是和「未聞前」一樣嗎？
答：「聽聞後的結果和未聞前一樣」，這樣說還是很理論。還在這種想法上打轉的人，表示還有著知見，這和「未聞前的嬰兒」還相差遙遠。
「未聞前的嬰兒」是指，捨掉自己的「計度」、「自力」，是「如教奉行的老實相」、「天真老實相」。這個就叫做「未聞前的嬰兒」。因爲是從文字上看「未聞前的嬰兒」，所以才會說「素機」啦、什麽啦的一堆，沒有說這些的必要。「未聞前的嬰兒」，是指的「領解」。
問：是指已成「空空」的零分嗎？
答：「空空的零分」，沒有必要說這樣的理論。只是老實信受佛說而已。對勅命的「救你喔」，自然地心生「感恩感謝」，這當下即是「嬰兒」，這就是「未聞前的嬰兒」。
問：是指「計度」被佛拿掉嗎？
答：是「信順佛語」。講「計度被佛拿掉」，都還是理論呀。佛法的世界不同於這樣講理論的世界。信心，你用知見談的話，就會停留在知見上。
問：在信後，素機會變得怎麽樣呢？
答：在信後，沒有素機。二種深信的世界中沒有素機。素機指不聞佛法的人。獲得十八願的信心的人，叫做「正定聚之機」。
問：雖然講「正定聚之機」，但是，現實中我們的實相，和不聞佛法的人，一點也沒有兩樣，這樣的話，即使聽聞了佛法，不是不能講「素機」變沒有了嗎？
答：「外儀相貌各不同 皆現賢善精進相多
是貪瞋邪僞故 奸詐百端遍滿身」（No.332「悲歎述懷和讚」）
此首「和讚」示現著「素機」的相。這實在是沒法子，不得不現這樣的相。
問：這樣的話，不就不能講「變沒有了」、「沒有」，是嗎？
答：「雖有的當下卻無」，這話又把你給弄糊塗了吧。「有的當下」「卻無」。即如「正信偈」也有講到：
「能發一念喜愛心不斷煩惱得涅槃」
煩惱即罪業沒有消的話，不能往生。大家二六時中皆在造罪，雖是造著罪，卻是消著的。不可以因爲造著罪，就說這是素機。造罪照樣能往生極樂不是嗎？
從阿彌陀佛這邊來看的話，造著罪的當下是消著的。
「罪雖然有亦如無 云云」（《蓮如上人御一代記聞書》）
不思議是吧。用人的頭腦無法解釋是吧。
「過去、未來、現在，三世的業障，一時罪消。」（《御文章》）
以上之祖文，皆示罪消著的。
「以願力不思議」罪消著。罪沒有消的話，怎能往生極樂呢？
罪消著的狀態，欲望也好，憤怒也好，會冒出來，也會夫婦吵架，凡夫相一點兒也沒改變。是以「凡夫相就這樣地」往生。這是淨土真宗。變成像聖者那樣解脫的是聖道門。「以凡夫相的現狀」得遂往生的是淨土門，是如此不思議的教法。
聽到「有的當下卻消著」的話，應會慶喜「啊！依願力不思議消著罪，多慈悲的話喲。這真不思議，真不思議呀」。
問：講到歡喜的程度，實在是非常慚愧……。
答：歡喜的程度，不用太在意，都是半斤八兩，五十步和一百步呀。凡夫所現之相，見多見少，見大見小，都不是問題。
「能看到」「自己是惡人」，或者是還「看不到」，這樣的事在凡夫的世界是五十步和一百步，是半斤八兩呀。在凡夫的世界沒有「我能看到這些所以夠了」、「你只看到一點點還不行」。凡夫的世界自始至終皆是零。在零裏面講五尺、八尺、一丈是沒有結果的。
十六、「唯除」
凡夫從頭頂到腳指尖都遍滿著無明煩惱，能成佛的地方一點也沒有。身和心都是真暗闇的闇。
「光若徹闇，闇就這樣地。」
「怎麽樣也無法往生（無法獲救），因爲有本願所以能往生。」
從實機來說，是「凡夫沒有獲救的份」。
從本願來說，是「有力量救度而救度」。
問：金澤同朋說「在被阿彌陀佛放棄處獲救」，這話是什麽意思呢？
答：這意思是：「被阿彌陀佛放棄」，指阿彌陀佛看穿「你無法獲救喔」，如來在佛智圓照的世界，看透「汝無法獲救喔」。
「悲愍煩惱具足之吾等，無論靠什麽樣的行也無法出離生死……。」（《歎異鈔》）
「佛早已知悉，而說煩惱具足的凡夫……」
（《歎異鈔》）
「以知實相故，則知三界眾生虛妄相也。知眾生虛妄，則生真實慈悲也。」（《論註》卷下）但是，如來不只這樣而已。如來說：
「吾有兩個眼喔！一邊的眼睛是看穿（放棄）汝無法獲救喔；另外一隻眼則是看透汝獲救喔，吾有本願力喲，我已看透汝依本願力獲救喔」。
「唯除五逆，誹謗正法」的「唯除」指佛心慈悲地要眾生知道：
「當知自己被唯除了、被淘汰了，是無法獲救的存在。」
「汝無論怎麼樣也無法獲救喔」地如此看透、離棄我們，這是很難得、很感謝的。
諸佛如來放棄我們是很難得的。
唯有明白「被看穿是無論如何也無法獲救的眾生，此被看透的人就是我」，方知道「唯除」在講「清楚這個」的阿彌陀佛的慈悲。這樣一來，這個就和前面的「至心、信樂、欲生」的「三信」（三心）一致。這就像父親把親生孩子趕出家門一樣，這是為了使不孝兒子再回到父母身邊（希望孩子回來）的義絕。
「不論如何地聽聞佛法，自性一點兒也不為所動」，此事實驚醒了我，也才發現自己已被阿彌陀佛放棄、斷絕關係了。我真的是四面八方都堵住，是徹徹底底地走投無路了。於是才發現本願不思議在哪裏，原來就在爲救我這樣的機。若早頂戴本願佛心的話，就沒有這呀那呀了……云云。」（金澤同朋談）
十七、擔板漢
真理是「有的當下卻無」、「無的當下卻有」，雖然是「空」，但是我們凡夫卻「有、有」的執著著，不是被「有」囚住，就是被「無」囚住。覺悟到「我果然是地獄必定啊」時，淨土真宗開展開來。「汝等不論做了什麽都是地獄必定喲」。
真理沒有人明白。大家淨說著虛假，淨想著虛假。發現原來「想的也是虛假，說的也是虛假」時，「果然地獄不去不行」地打定主意最好。
但是，凡夫就是這麽地呆。講真理，大家都不接受。「有的當下卻無」「無的當下卻有」，這樣的真理很難開口說。
有位禪師說「雖有卻無喔」，小徒弟就聽成是「哈！沒有呀！叫做我的人也是雖有卻無呀」，他就僅僅記得這個。於是，當被問到「人有嗎」時，他就回答「人沒有，雖有卻無」。禪師看他回答的有模有樣，就想「好傢伙，有的當下是無呢還是有呢？我來試你一試就知道」。想完，就很用力地擰了小徒弟的鼻子一下。「啊，好痛好痛！」，小徒弟痛到眼淚都跑出來了。
禪師說：「是有呢？還是無呢？」「你剛剛不是說雖有卻無嗎？無的東西怎麼會叫痛呢」？聽到此，小徒弟恍然大悟。
有位叫玄沙的和尚，一邊下山一邊想：
「雖有卻無，一切是空」「啊！人生如夢，雖有卻無」。他一邊想著，一邊下山。結果不小心，踢到岩石，腳指甲剝落，「啊好痛」！他一面叫一面想：「無、一切空，疼的這麽厲害，這無可是說不得呀」（痛從何處來），而開悟了。
講「無」講「有」，一次用頭撞柱子試試看，撞頭撞到眼睛冒花的話，看你有無還講得出來否。因此，實際問題要在這樣的地方用功夫。在一般說法的場合都是作說明而已，當你碰到實際問題無法解決的話，講的話就變成假的了。
在淨土真宗的話，有人認爲：「頂戴信心的話，就能往生極樂。」「因爲阿彌陀佛以本願的呼喚聲，讓我們往生淨土，所以死也不恐怖。」「死眼一閉就是淨土，所以沒有什麽好怕的」。有聽聞說法的人，平時都會這麽地認爲著。
雖然是這麽想，但是實際上到了臨終時，變得好苦，真暗闇現前，眼睛也變得看不見。由於真暗闇，淨是苦而已。三十年、五十年所聽到的說法等，全都飛掉了。有的只是真暗闇和恐懼。不知道爲什麽，總覺得死掉是件很恐懼的事，再加上生病很苦。有的只是「苦」和「恐懼」和「真暗闇」，記得
的全都不見了。
你平時會說：「阿彌陀佛在淨土等著我，死後已交給阿彌陀佛了」。問題是：在臨終的時候，你真是安心了嗎？想像「那臨終是今喲」，想像現在自己就死的話，真正的安心有嗎？還是無呢？這是問題所在。
因此，死的話是「早點死」的好啊。「早點死」指試著死死看，因爲真的死掉了不行，所以今現在死死看。想像今就是臨終，現在就死看看。如此一來，人會變得很認真，自然會很認真起來。因此，自然是「依南無阿彌陀佛往生」。
南無阿彌陀佛，叫做「實相法」，這是凡夫所無法懂的。光是現在講的這些法理，凡夫就已經聽得一愣一愣的了，何況是實相的法呢？這是成佛的法吔。法，叫南無阿彌陀佛的法，阿彌陀佛的「光明」故，「現在也被光明攝取著」。因此，現在死，現在就往生到淨土。早點死，早點往生淨土的話較合算是吧。
在講法時，若說還沒死就已往生淨土的話，這是異安心。但是，在心情是「現在，就被阿彌陀佛的光明攝取著」，是身有如此覺受的話，已經和死了往生到淨土是一樣的。雖然不是「涅槃」，也是涅槃分，所以寫著「生死即涅槃」。沒有這樣的心情不行喲。
但是，臨終時也無法安心，活著時也是無法安心的喲。因此，才要你想像死時，試著死一次看看才行呀……。讓大家都遭遇臨終的話效果最好，被醫生宣布「已經沒法醫了」最好。但是，醫生不會無緣無故開這種口的。「你是胃癌末期，只有一個月的生命」，如此被宣告一次很好。但是，即便你拜託醫生，醫生也不會隨便說這種話的。真的得到胃癌的話，會跟你說「是胃癌」，若不是得此症的人，醫生不會說你得「胃癌」的。
人哪，只想著要「活下去活下去」，只關心著生活，一點兒也不去想死的事，這個就叫做「擔板漢」。人，不論是誰，都是「擔板漢」。淨想著生活，淨想著存錢，沒有想過會當乞丐。淨想著生活的事，沒有想過會死的事，這就是「擔板漢」，所以不行。
說「有」的話，就淨說「有」的方面；說「空」的話，就執著什麽也沒有，人就是這樣的「擔板漢」是吧。爲什麽講「空相」呢，那是依因緣暫時說有。因爲萬物「有」的狀態是「無」，「無」的當下是「有」，這就是真理，這種真理就叫做「諸法」，諸法指天地萬物一切的現象。
「法」字可用於兩方面，精神也叫做法，這就叫「心法」；物質方面也叫做法，這就叫「色法」。「心法」「色法」，都是以「法」字表示。因此講「萬法」，講「諸法」，這是指諸物的意思，是「物」的意思。把「物」一分的話，可作「心」和「物」。「諸物」即指「所有的現象」，這是「空相」，是「空」。只有說是「空」，並沒有說是「空也」。是寫著「空相」，說「相」時是「有」。「空」，是「無」。說「無、有」，所以是「空相」、「空的相狀」。「無的相」，叫做「有」；「有的相」，叫做「無」，順說、逆說都可以。
大致上，凡夫皆被相所囚，這是凡夫的性（本質）。雖然口中會說「我沒被相囚住」，若有人穿著禮服，提著禮盒上門來，說想拜訪屋主人的話，你會很有禮貌地問他：「請問您是哪一位」是吧。下次這個人換掉禮服，打扮成乞丐的樣子上門來的話，你會說：「今天什麽東西也沒有，走開」，連說話的口氣都變得不一樣了。
如此被相所囚的是凡夫，所以想要騙這種人的女人也會化粧的。又不化粧也不行，不化粧的話，會被別人看輕。同時不穿好衣服也不行，老穿著像乞丐那樣的話，即使到了適婚的年齡，也沒有男人會看上的。
這是個被相所囚的世界，所以自己被相所囚，起執著也行。但是，在佛、閻魔王的面前，那可是行不通的。是乞丐的相也好，是禮服的相也好，閻魔王可不會被左右。閻魔王很正直的。
「諸法空相」是說，「有的狀態」即「沒有」；「無的狀態」是完全沒有。凡夫是「有」啦、「無」啦的「擔板漢」。總是偏在某一邊。
「捏目強壓而生花」，這是說用拇指強按眼睛，或是戳的話，眼睛會痛，對吧。「好痛！」外，你還會看到空中冒出圓形的球狀物喲。
（於彥根明性寺《毒語心經》講義）
十八、不難得 才難得
可不要靠自己的心喔。即使是「歡喜」了，健康的時候能歡喜得起來，一旦生病、痛苦的話，則無法歡喜。因此，歡喜出來的時候也有，不出來的時候也有。念佛也是如此，有出來的話也行，沒出來的話也行。「救度是一定救度的喲」，「雖然是無法歡喜的我，彌陀居然救助我」，念及此時會更加歡喜是吧。「我老是健忘，但是佛居然救助我；我造惡不斷，佛卻救助我」，念及此時會更加歡喜是吧。但是，人都在做相反的事。真正明白此理的人，自然壞事就會做不出來了，而且會謹慎自己、懺悔自己。
「無法歡喜的我，彌陀卻救助我」的是不思議。因此，自然心生歡喜。刻意想要歡喜的話，越歡喜不來。我呢，常把念佛也忘記喔，即使我很健忘，但是想到「有不會忘我的慈親」時，自然而然又生起歡喜來，同時念佛也跟著湧出來。
所謂「悲願猶如磁石」，磁針無論如何都會指向北極星。縱然現在無法歡喜，地獄你三次、十次地輪廻的話，終於會被如來的慈悲降伏的。不論你怎麽頑劣，如來都不會棄捨的。
就是因爲去看「抓到了」的人，去看「像是抓到了」的人，所以不行。因爲去看像是信心歡喜的人，所以不行。就是被這樣的人騙了的呀。到寺院聽聞佛法的人，皆被這樣的人騙了。人一看到「歡喜地念南無阿彌陀佛南無阿彌陀佛的人」，就會心想：
「沒有像他這樣不行、我還沒像他這樣子、我還沒獲得信心吧、頂戴信心的人就是像他這樣吧？」
因爲看人的相狀，所以不行。不要去看別人的相狀就沒事啦。妙好人這樣的人不出來比較好。就是因爲有這樣的人出來，所以人心才會被搗亂。因爲有難得的人出來，所以才會亂呀。
不是難得的人（我）獲救的喲。誰是不難得的人呢？我是不難得的人。是「像我這種健忘念佛的人」獲救的喲。是誰獲救的呢？是我獲救的喲。「我是連念佛也會忘記的人喲」，佛法是針對自己一人。
人被相所囚（著相），所以《金剛經》自始至終皆在說「莫著相」。淨土真宗也是如此，不可著相。
若有人不斷地「南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛」地念著佛，你看了就會想：「啊！真是好難得的人呀」。不是這樣喔，不難得的人才難得呀。「不難得的人，往生極樂」，如此想的話，不是更難得嗎？那是誰呢？那不難得的人是我呀。
十九、「但參活句」
「什麽也不做」，是佛法的精髓。「什麽也不做」……。是佛讓我成佛的，（自己）什麽也不做就行不是嗎？
當然在報謝佛恩的世界，要拼命努力才行。但是，往生淨土時，什麽也不做就行，因此才是依本願力往生。如此，本願方百分之百地活動開來。
一想要「做點什麽事求往生」，本願力就死掉了。但是，到寺裏聽聞佛法的人，卻老想著：「要做點什麽」、「要獲得信心」、「要稱念佛名」、「要信心歡喜」去往生，都想著「要做點什麽求往生」。真正的真宗，是什麽也不做就行。
其他的事，要努力去做才行；但是，面對「佛的救度」時，是什麽也不做就行。要像宮本武藏，會使用兩刀才行。該努力的時候，「嗯」地精進努力；不需努力的時候，「計度」、「自力」悉皆全捨。往生淨土時，自己這邊的努力是不需要的，不把力量放掉不行。
「這樣做的話就可以」的心態不行。念佛是由信心自然地流露出來的。所謂「真實信心，必具名號」，有信心的話，必自然地流露出念佛來。所以說「不念佛不行」啦、什麽不行啦，是不對的。對念佛不要過於執著的好。自然地出來的東西，要讓它自然地出來才好。若問「那麽信心呢」？信心「唯聞」而已。
表達於文字時，如《御文章》裏面也有提及「信心獲得」等，用語言表達時，頂多只能那樣表達，又不能沈默不語。所以才說：
「信心獲得，是指領受第十八願。領受第十八願，是指領受南無阿彌陀佛的名義。」
「領受南無阿彌陀佛的名義」是什麽意思呢？即自己由衷地「感謝」領受，這才是南無阿彌陀佛的名義。
「什麽也不做往生極樂真不思議呀！」
這是南無阿彌陀佛的名義，這就是信心獲得。是「這個地獄必定」「獲救」，難道不難得嗎？不真不思議嗎？地獄必定是誰呢？就是「我」呀。
禪語裏有這樣的話：「但參活句，勿參死句」。死句即使是千句萬句也沒有助益。活句，一句一言即能「覺悟」。
真宗也是如此。活句只要聽到一言，即能頂戴安心。但是沒有內容的說教，即使聽聞了三十年，也沒有助益。
釋迦牟尼佛比起自己，是無法量知的偉大喲。龍樹菩薩、天親菩薩等七高僧，比起自己是多麼地偉大也不知道的偉大喲。然而人卻把他們看得比自己還低下，那怎麽可以。雖然說「要老實」、「要老實」，真的老實的人，一句即能頂戴「安心」。
人講的話，凡夫講的話，念佛行者不可當真聽。佛講的話、七高僧、聖人講的話以外勿聽喔。
（於彥根龍泉寺）
二十、謝謝您 南無阿彌陀佛
「如彼如來光明智相，如彼名義，欲如實修行相應。」（《論註》）。
是如名號的力用讓我往生的。
「無礙光明破無明闇惠日。」（「總序」）
依阿彌陀佛的無礙光明，消三世十方的無明業障罪，這是非常嚇人的事。
讚嘆佛，是必須視佛如佛地讚嘆才行。
南無阿彌陀佛，是本願力的「呼喚聲」。
聽到別人的念佛聲，即感恩地想阿彌陀佛來了，其人的念佛即爲「讚嘆門」。若無「感
恩」的心情，即不成讚嘆。
「謝謝您」地低頭，是對佛最好的修行。能被感動到阿彌陀如來兆載永劫的辛苦都是爲了我，這就是信心。佛教學和信心不同，但是，聖人的教和信是相即的。
「由正覺華化生」。由阿彌陀如來的正覺華——南無阿彌陀佛，我們迅速地往生淨土。從正覺華即南無阿彌陀佛出生的，叫做化生。往生極樂，從如來的弘誓智海生。人都想「獲得信心」，但信心的裏面是，依弘誓力讓我們往生的。
「不蒙彌陀弘誓力何時何劫出娑婆」（No.204「高僧和讚」）
慈親講的話是：
「莫躭心 南無阿彌陀佛」
我們是：
「謝謝您 南無阿彌陀佛」
