念佛會簡介
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靈臺山開示(4)3
https://www.taipei2.url.tw/ 台北法雷念佛會
台北法雷念佛會 108 台北市萬華區廣州街106號4樓
◆ 隨 機 開 示大自然是大我、無我,只有無私奉獻,沒有絲毫求取、攀緣。無求才有真得、最大的得,無我才有真我。貪求、有條件才做的心,與佛心不相應。在道場做義工,如果是無私奉獻的心,則與佛心相應。因為做義工不能聞法,聞法者的功德,當義工的也會有,他們得救,當義工的也會得救。只有人才會感恩,會感恩是人生最大的福報。常思人身難得,人能念一句佛是多麼難得啊!一入惡道,就沒有辦法念佛了。佛不會怪你念佛不能吃素、有妄念等,但要想到:我這樣煩惱深重,罪障深重的人,佛也沒有捨棄我,慚愧啊,慚愧啊!難得啊,難得啊!學佛的人遇到業障,應以慚愧的心念佛懺悔。惡業現前,是提醒我們:我們的罪過有多麼重!念佛求佛保佑這、保佑那,這與佛心不相應,是顛倒,是迷執。人都不知道最大的福報是什麼,福報是不求自來的,求則不相應,那是貪瞋癡的三惡道的心。孩子不孝順,應知道因果。那個孩子是誰生的?那是過去的自己,一切都是你自己的一部分。孩子現在不孝,等他受大苦,跌到谷底時就會叫媽媽了。陽光一來,黑暗就沒有了。有佛光攝護,念佛人也不怕障礙。因家人反對不能拜佛、做課,應隨緣念佛,起慚愧心,懺悔自己的業障。念佛回向給去世的親人,凡夫拿什麼回向?凡夫只有貪瞋癡。念佛應知道功德的源頭在哪裏。孩子憶念媽媽、愛媽媽的力量,來自媽媽的愛,我們念佛、拜佛是因為佛的功德慈悲的力量。佛希望我們同他一樣,他是無我、無分別的自在,大解脫,大樂,無苦的,他是無分別地救度我們,希望我們能同他一樣。把你自己的想法放開,不要勉強去做什麼,一勉強就會有煩惱。認為自己能怎樣怎樣是傲慢,傲慢就會損福損德。「我」是煩惱、痛苦的根源。人出問題都是先怪別人,不知反省自己,特別是五障三從的女人,更應該注意常慚愧、懺悔。問無明從哪裏來的人,當下就是無明,你應該問的是:「該怎樣斷除無明?」第一尊佛是什麼時候出世的,這是凡夫世界才有的問題,佛是沒有時間和空間的,無始無終。不想去報土,一直想著去化土的人,恐怕連化土也去不了。真實領受信心的人,他的身口意自然會有光明出來,別人自然會向你請教,不要刻意去做,刻意會讓別人反感起煩惱。只有自己看到花,才能如實告訴別人花是怎樣的漂亮,先解決自己的問題吧。凡夫有什麼呢?只有死,念死!念死!念自己的死怎麼解決。別人的問題有佛管,不要瞎操心。◆ 講 座 開 示不乖的孩子媽媽多操心,只有聞法才會發現自己沒有注意到的事情,不知道錯誤就無法改正。有一天你會發現阿彌陀佛為了救你一直在辛苦。凡夫不斷犯錯,知道不如法又會不如法。重複失敗,才會對凡夫、對佛的認識不斷深刻,信念也不斷堅定。要不斷聞法、聞法,聞到一口氣不來為止,在日本真正學真宗的都這樣。如果聽聞幾次就以為明白了,就畢業了,那是不懂佛法的人。我們先是在概念上領受,概念打破後是用心聽。用概念聽會覺得這樣也聽過,那樣也聽過。如果是用心在聽,每次感受、收穫都不一樣,我們就是這樣慢慢被阿彌陀佛同化。真正知道阿彌陀佛時刻在守護著我們,自然而然對佛就恭敬,舉止動念就不會放逸無慚,不敢做對不起阿彌陀佛的事情,不敢以為「反正阿彌陀佛都會救我,做什麼都可以」。真正的念佛人雖然沒有受戒,但是比受戒的還要持戒,因為他知道阿彌陀佛在看著我,他現在就知道我的所想所做的一切。真的念佛人是不敢放肆的,不會為所欲為,欺佛欺天,這樣才是與佛心相應。學佛的人不應小氣,光顧自己,要學會分享一切好東西,別人也是人,也是自己啊。佛看到眾生歡喜就歡喜,我們也應該這樣,為別人的歡喜而歡喜,要有這樣的慈母心。天地宇宙間的真正母親就是阿彌陀佛,「若不生者,不取正覺」,他是最疼愛我們的。我們不成佛,佛就一直擔心,不知父母恩惠的孩子,不會為父母分憂。真體會到阿彌陀佛是那樣的慈母,自然會以慚愧、感恩的心來念佛,這樣才是真的念佛。不自我觀照,傲慢,自以為是的人,念佛也會結佛緣,也會慢慢被改變。極樂世界在哪裏?我執被打破的當下就是。凡夫就是我執、我執、我執、我執、我執…的存在,經中說距離我們十萬億佛國,是表示我們的執著心有多麼重,多麼強,以致難以感受到佛的慈悲。真正的念佛人一口氣不來的當下就是極樂,極樂就是沒有我執的世界。那位受菩薩戒十年的老居士,怎麼修行心都不安,那就是表明我們的心離極樂世界有十萬億佛土,只有佛的功德力才可以破凡夫的我執。看自己的孩子就是可愛,自己的觀念就是對的,看到別人好就嫉妒,喜歡的就貪,不喜歡的就討厭,只有看到自己滿是貪瞋癡的人,才離阿彌陀佛比較近。把佛像放在臥室,因為要換衣服等緣故,對佛不恭敬,如果實在沒地方放,也要拉一塊可遮擋的布。阿彌陀佛是無比慈悲的佛,不會因為我們不恭敬而處罰我們,但是真的念佛人,自然而然對佛有恭敬的身口意。阿彌陀佛入心了,就有了真的生命,肉身壞了,但佛心進入了,這個心就是無量壽。你們的父母如果是念佛人,雖然他們的色身沒有了,但生命永恆。我們會想到為已經去世的父母誦經,那是因為父母生命的力量讓我們那樣想。認為自己有念佛,在學佛,比別人強,就是慢心,慢心重的人會投生當蟲,被人踐踏。有「我在念佛」的想法都是我執的念佛,是充滿貪瞋癡的不淨念佛,念佛不是嘴巴念,是因感恩而憶念之心常存,憶念就是報佛恩。問:在我兄弟當中,我母親是最看不起我的,但是現在她又跟我住在一起,常常發生衝突,講一些互相傷害的話,不知道怎麼辦?師:你與你母親的矛盾,是業力所牽,不是你想改變就可以改變的。我們逃不掉業力,我們所能做的是透過這樣的事實知道業力的可怕,母親在教你「人生是苦」喔。等你成佛後你才會知道母親也是佛,是在為你說法。佛現各種相來度我們,佛不只是化為大殿上的佛。慈母也會扮演殘酷的角色,傳達真正的慈悲,真正的教育不是單一的,是正反結合的教。所以有怒目金剛,不是說只有慈眉善目才是慈悲。你要知道什麼是人生,光是順緣人會懈怠,有逆緣人才會精進求道,順逆都是天下父母心。凡夫的心很脆弱,總想著順境,但經過波折後你會感謝逆緣,逆緣讓人逆流而上。母親殘酷的言語後面是慈悲心,看到這一點需要時間,年紀大了你就會知道,領受到佛法後你也會明白。一張紙有正面也有反面,兩面都看到才是看清一張紙。凡夫很執著,不想看反面。佛的可貴在於讓我們看清全部。問:念佛時發現心很亂,老是跑神,不知怎麼辦?師:你念佛發現心很亂,是因為你的心本來就很亂,但你以前不知道。念佛時佛的光明功德進來,你才發現心亂。沒有關係,阿彌陀佛就是要救你這樣的人。你要知道我們這麼亂的心,能念出一句清淨的佛號,就是佛的加持力啊。問:很多同修學佛後名詞知道很多,道理能講一套套,但習氣一點沒有改,怎麼辦?學佛怎樣與生活相結合?師:這是學佛必經的過程,只是每個人輕重不同而已。一開始就能乖乖信受佛語的很少。《正信偈》中說「邪見驕慢惡眾生」,正因為我們都是「邪見驕慢惡眾生」,佛才發下本願來救度。其實我們跟別人差不多,只是有沒有明顯地透漏出來而已。凡夫的傾向就是,知道一點皮毛就急著要講給別人聽,等到上了年紀才發現自己錯了,是不懂裝懂,原來自己都是不如法,才會痛悔、懺悔。凡夫的嘴巴念南無阿彌陀佛,但因為自己的邪見驕慢,難以遇到真正的阿彌陀佛,沒有真正知道阿彌陀佛,所以才有化土。幾次失敗後,才恍然大悟,原來自己把阿彌陀佛看錯了,想錯了,那時才一心歸命,佛凡一體。    真正被光明攝取的人,自然會有力量出來。一般人只有概念出來,沒有光明的實質。凡夫的心都有計      量,會反彈,難以真實信受佛語。孩子難以真正明白媽媽的愛心,孩子叫媽媽,都是有需要的時候才      叫,這只有當父母才知道。凡夫都是以自我為本位。凡夫的習氣是改不掉的,認為自己可以改掉,是      高估自己,是慢心很重的人。◆ 講 座 開 示不乖的孩子媽媽多操心,只有聞法才會發現自己沒有注意到的事情,不知道錯誤就無法改正。有一天你會發現阿彌陀佛為了救你一直在辛苦。凡夫不斷犯錯,知道不如法又會不如法。重複失敗,才會對凡夫、對佛的認識不斷深刻,信念也不斷堅定。要不斷聞法、聞法,聞到一口氣不來為止,在日本真正學真宗的都這樣。如果聽聞幾次就以為明白了,就畢業了,那是不懂佛法的人。我們先是在概念上領受,概念打破後是用心聽。用概念聽會覺得這樣也聽過,那樣也聽過。如果是用心在聽,每次感受、收穫都不一樣,我們就是這樣慢慢被阿彌陀佛同化。真正知道阿彌陀佛時刻在守護著我們,自然而然對佛就恭敬,舉止動念就不會放逸無慚,不敢做對不起阿彌陀佛的事情,不敢以為「反正阿彌陀佛都會救我,做什麼都可以」。真正的念佛人雖然沒有受戒,但是比受戒的還要持戒,因為他知道阿彌陀佛在看著我,他現在就知道我的所想所做的一切。真的念佛人是不敢放肆的,不會為所欲為,欺佛欺天,這樣才是與佛心相應。學佛的人不應小氣,光顧自己,要學會分享一切好東西,別人也是人,也是自己啊。佛看到眾生歡喜就歡喜,我們也應該這樣,為別人的歡喜而歡喜,要有這樣的慈母心。天地宇宙間的真正母親就是阿彌陀佛,「若不生者,不取正覺」,他是最疼愛我們的。我們不成佛,佛就一直擔心,不知父母恩惠的孩子,不會為父母分憂。真體會到阿彌陀佛是那樣的慈母,自然會以慚愧、感恩的心來念佛,這樣才是真的念佛。不自我觀照,傲慢,自以為是的人,念佛也會結佛緣,也會慢慢被改變。極樂世界在哪裏?我執被打破的當下就是。凡夫就是我執、我執、我執、我執、我執…的存在,經中說距離我們十萬億佛國,是表示我們的執著心有多麼重,多麼強,以致難以感受到佛的慈悲。真正的念佛人一口氣不來的當下就是極樂,極樂就是沒有我執的世界。那位受菩薩戒十年的老居士,怎麼修行心都不安,那就是表明我們的心離極樂世界有十萬億佛土,只有佛的功德力才可以破凡夫的我執。看自己的孩子就是可愛,自己的觀念就是對的,看到別人好就嫉妒,喜歡的就貪,不喜歡的就討厭,只有看到自己滿是貪瞋癡的人,才離阿彌陀佛比較近。把佛像放在臥室,因為要換衣服等緣故,對佛不恭敬,如果實在沒地方放,也要拉一塊可遮擋的布。阿彌陀佛是無比慈悲的佛,不會因為我們不恭敬而處罰我們,但是真的念佛人,自然而然對佛有恭敬的身口意。阿彌陀佛入心了,就有了真的生命,肉身壞了,但佛心進入了,這個心就是無量壽。你們的父母如果是念佛人,雖然他們的色身沒有了,但生命永恆。我們會想到為已經去世的父母誦經,那是因為父母生命的力量讓我們那樣想。認為自己有念佛,在學佛,比別人強,就是慢心,慢心重的人會投生當蟲,被人踐踏。有「我在念佛」的想法都是我執的念佛,是充滿貪瞋癡的不淨念佛,念佛不是嘴巴念,是因感恩而憶念之心常存,憶念就是報佛恩。問:在我兄弟當中,我母親是最看不起我的,但是現在她又跟我住在一起,常常發生衝突,講一些互相傷害的話,不知道怎麼辦?師:你與你母親的矛盾,是業力所牽,不是你想改變就可以改變的。我們逃不掉業力,我們所能做的是透過這樣的事實知道業力的可怕,母親在教你「人生是苦」喔。等你成佛後你才會知道母親也是佛,是在為你說法。佛現各種相來度我們,佛不只是化為大殿上的佛。慈母也會扮演殘酷的角色,傳達真正的慈悲,真正的教育不是單一的,是正反結合的教。所以有怒目金剛,不是說只有慈眉善目才是慈悲。你要知道什麼是人生,光是順緣人會懈怠,有逆緣人才會精進求道,順逆都是天下父母心。凡夫的心很脆弱,總想著順境,但經過波折後你會感謝逆緣,逆緣讓人逆流而上。母親殘酷的言語後面是慈悲心,看到這一點需要時間,年紀大了你就會知道,領受到佛法後你也會明白。一張紙有正面也有反面,兩面都看到才是看清一張紙。凡夫很執著,不想看反面。佛的可貴在於讓我們看清全部。問:念佛時發現心很亂,老是跑神,不知怎麼辦?師:你念佛發現心很亂,是因為你的心本來就很亂,但你以前不知道。念佛時佛的光明功德進來,你才發現心亂。沒有關係,阿彌陀佛就是要救你這樣的人。你要知道我們這麼亂的心,能念出一句清淨的佛號,就是佛的加持力啊。問:很多同修學佛後名詞知道很多,道理能講一套套,但習氣一點沒有改,怎麼辦?學佛怎樣與生活相結合?師:這是學佛必經的過程,只是每個人輕重不同而已。一開始就能乖乖信受佛語的很少。《正信偈》中說「邪見驕慢惡眾生」,正因為我們都是「邪見驕慢惡眾生」,佛才發下本願來救度。其實我們跟別人差不多,只是有沒有明顯地透漏出來而已。凡夫的傾向就是,知道一點皮毛就急著要講給別人聽,等到上了年紀才發現自己錯了,是不懂裝懂,原來自己都是不如法,才會痛悔、懺悔。凡夫的嘴巴念南無阿彌陀佛,但因為自己的邪見驕慢,難以遇到真正的阿彌陀佛,沒有真正知道阿彌陀佛,所以才有化土。幾次失敗後,才恍然大悟,原來自己把阿彌陀佛看錯了,想錯了,那時才一心歸命,佛凡一體。    真正被光明攝取的人,自然會有力量出來。一般人只有概念出來,沒有光明的實質。凡夫的心都有計      量,會反彈,難以真實信受佛語。孩子難以真正明白媽媽的愛心,孩子叫媽媽,都是有需要的時候才      叫,這只有當父母才知道。凡夫都是以自我為本位。凡夫的習氣是改不掉的,認為自己可以改掉,是      高估自己,是慢心很重的人。◆ 晚 餐 開 示魔王也有很多魔子魔孫。阿彌陀佛一人喝了本願的酒,大家都醉了,這是阿彌陀佛的教法,要學真宗就要學阿彌陀佛。用人的理論去班門弄斧,都是沒有用的。「張婆(我)右肩痛,李婆(阿彌陀佛)灸左腳,就好了。」這就是二利圓滿。真正得到真理的人,他沒有刻意去做什麼,真理自然就傳播開來。窗外的樹長大後,樹葉茂密,它沒有刻意要怎樣,但人就能呼吸到新鮮空氣,它隨緣在利益眾生。太陽一升起,萬物都受到照育而生長,這是天地宇宙的真理。跟這天地宇宙的真理一樣,我們就是依這個真理得到彌陀的救度的。阿彌陀佛不是神,不要像拜神一樣。不理解這句話,就無法理解真宗是天地宇宙真理的教法。阿彌陀佛沒有做什麼,優哉遊哉,所有的眾生就得度,阿彌陀佛是不可思議的存在,從真理的角度看,那就是「如法」的世界,是「真理」的世界,如法的躍動。什麼是淨土真宗呢?就是天地宇宙真理的教法。阿彌陀佛的救度眾生,不是像其他宗教,要念「阿門」才能得救。淨土真宗怎麼研究也研究不完,因為真理永無止境。親鸞聖人九十歲往生前,說參透不完,只有不可稱、不可說、不可思議。他九十年閱讀一切經,最後留下的《教行信證》中,讚歎:「難思弘誓度難度海大船, 無礙光明破無明闇惠日」因為《教行信證》是用漢文寫的,一般的日本老百姓看不懂,將《教行信證》的精神,用通俗的話講出來的就是《御文章》。《御文章》是《教行信證》的普及版,大家聽了很容易明白,因為蓮如上人,真宗才遍及日本全國。《御文章》是五百年前的書,去年老師在香港時有人提出要聽《御文章》,老師當時感歎說,五百年後還有人要聽,可見真的東西是不會磨滅的,到今天還會有人想聽《御文章》。《御文章》的中心在於一再重複強調,阿彌陀佛是唯一要解決我們後生一大事的佛,蓮如上人最大的貢獻,就是把這個詮釋的很清楚。《御文章》裏面把阿彌陀佛與我們眾生的關係講得最清楚的就是其中的「八箇條」,「八箇條」把我們與阿彌陀佛的關係講得最清楚:阿彌陀佛在法藏菩薩的時候,發下「若不生者,不取正覺」的大願已經成就了,所成就之相就是「南無阿彌陀佛」,南無阿彌陀佛就是我們往生治定的證據。在網路上有中譯的《御文章》在流傳,但是最重要的地方都譯錯了,沒有把真正的精神翻譯出來,所以大家不要看,以免被染汙,一旦染汙了就很難去掉。我們往生治定的證據就是南無阿彌陀佛。哪怕南無阿彌陀佛就只是聞到一次,佛的功德能透過這一句名號進入凡夫的身心。因此,真正領會《御文章》精神的人,根本不會強調「我獲信了」,「我一念覺知了」等等。如果問:我往生的證據是什麼?蓮如上人的回答是:「南無阿彌陀佛」。直截了當,沒有說你一定要念多少佛。「南無阿彌陀佛」,就是天地宇宙的真理。在真理之前你說「你要念佛啊」,「你要信啊」,「這樣阿彌陀佛才救你啊」!那都是凡夫的畫蛇添足。所以我們說「聞名號的生起本末」就是在講這個。南無阿彌陀佛就是「來了,來了,阿彌陀佛來接你了」,這就是攝取不捨,沒有這種心境的念佛,怎麼念都是在追著佛跑:你要救我啊!你要救我啊!當我們知道阿彌陀佛是天地宇宙真理的佛的時候,念佛的心境就不一樣。◆ 講 座 開 示聽老師講法感到歡喜只是入門而已。啊!好感動,好歡喜,這是一般人的表現,要超越這個。真正的法悅,只有讚歎佛,讚歎法。聽聞之後很感動,法喜之後不要原地踏步,真正貫徹三心的人,會將法喜變成佛號自然流出。你問他法好在哪裏,他只會讚歎阿彌陀佛。這個世界是忘記信心的念佛,只是自然地念南無阿彌陀佛。這就是讚歎佛,南無阿彌陀佛的當下即是信心的流漏,是忘記念佛的念佛。不是這樣讚歎法的念佛,無形中就是驕慢。蓮如上人說:「真正的佛法是一個人的歡喜,人前的歡喜讚歎是假的。」問:真宗行者是否也應該像禪宗行者那樣,「照顧腳下,莫問前程」,只是憶佛念佛,信心啦、獲救啦,都交給佛去管?師:憶念佛心、佛語,才能真正「照顧腳下」,讓我們照顧自己腳下的力量是佛智,佛智圓照,沒有遇到佛智光明的人是沒有辦法照顧腳下的,就像沒有陽光,我們看不到自己的影子,眼前只是一片黑暗。照顧腳下很重要,但重要的是,不是我們自己能照顧腳下的,是佛的力量讓我們看到腳下,照顧腳下的根源是佛智圓照。我們自己是照顧不到腳下的,沒有遇到光明我們看不到自己是凡夫的。能看到自己是凡夫的人,是多多少少被佛光照到的人。中國、日本的學佛人,會常說自己是凡夫,但基督教徒不會說自己是凡夫,因為教法不一樣,所以不知道自己是凡夫,信教的人尚且如此,何況沒有信仰的人,人都不知道自己的問題,都覺得自己是好人。因為圓照的佛光我們才能照顧腳下,能說自己是凡夫,是聽聞佛法後才知道自己是凡夫。異教徒連凡夫是什麼都不知道,因為沒有遇到佛智光明。講到這裏,大家要知道,我們就在佛智光明裏面,原來我們就在光明裏面,只是我們不知道那是佛智光明啊。我們在光明中但不知光明,能發現佛智光明的就是佛法的力量。發現自己在佛智光明裏面很重要。很多人不知道人之所以為人,就那樣過了一輩子,不知人的價值在哪裏,如貓狗一樣。讓我們知道我們是人,就是佛法的力量,知道自己是人,不同於其他動物,他就會去思考人的價值,有這個內在的力量驅使我們思考、追求生命的價值,追求生命的意義,這就是得人身的價值。人為什麼有求知欲,要上學,讀大學,讀博士,那就是人不同於貓狗之處,我們都有向上的欲求。要來聽聞佛法、聽聞真理的人就是有真理進入心裏的證據。我們眾生都受到真理光明的照耀,但是有宿緣的才知道要來聽聞佛法,而沒有宿緣的人自暴自棄,醉生夢死,在凡夫的欲望中打轉。大家千里迢迢來這裏聞法,就是佛智的力量進入到大家的心裏,讓你們思考生命價值在哪裏,人的價值到底在哪裏?想知道真相。大家到這裏,認真聽聞佛法,就是有遇到佛的光明。同樣是人,中了黑暗的毒的人,不斷在欲望中打轉。受到佛光照耀的人,就會想:啊,我在欲望中打轉,人生不應該這樣,不應該在欲望中打轉,能這樣想就是佛智光明的照育。我們無明煩惱的心中有佛智進入,帶我們去尋找光明,驅使我們追求真理的就是心性的驅動力,就是真如、法界的力量。領受心性光明的人就是得人身的可貴之處。人之所以為萬物的靈長,就是在於能領受心性的光明。畜生安於吃睡,人則不能滿足於享受,會去追求真理。你們吃飽了就滿足了嗎?你們吃飽之外,還有能追求真理的渴求、衝動,就是人之所以為人的可貴之處。受到光明照耀的人會主動聽聞佛法,精進求道。我們要先去慶幸得難得的人身,要以此為出發點。得人身很難很難,糟蹋人生就是行屍走肉。《橫川法語》中說:「離三惡道,生於人間,應大慶喜」。能興起慶幸得人身的自覺,就是有佛智光明進入。你們慘了,有這種自覺,以後玩的時候就會懺悔,會後悔,會想:應該精進的是什麼,應該怎樣過。應該有這樣的動力和欲求:自己該何去何從?在這個問題解決之前,看你們怎麼能玩的了!真正感到人生難得,就會有拼命求道、拼命要解決人生後生一大事的欲求。沒有這種欲求,是沒有真正感受到人身難得的,就會懈怠。聽說佛法感到很難、不容易,就打退堂鼓,那是懶惰蟲。柏拉圖、康得等哲學家為了尋求人生的目的,那樣拼命去尋找,哲學家尚且如此,何況學佛的人?康得一生都在尋求:到底人是怎樣的存在?他為何有這樣的動力呢?因為他不能忍受人生就這樣混日子,為什麼來到此世間,人到底活著為什麼,生命的價值在哪裡,這樣過行嗎,對得起這一生嗎?能這樣想才算是人。人要有這樣的反省,才能真正面對人生。    當我們靠自己的力量無法解決自己的問題時,就要依止已經解決這個問題的偉人,那就是佛陀。知道      要來學佛的不容易。任自己自生自滅的人是不曉得要來學佛的。我們要睜亮眼睛去看周圍,看有誰是      可以依止的,看他的人生方向,想解決自己後生一大事的人,就會去找,找人來解決。靠自己解決不      了,就要去找善知識,要自覺自己是人,不是貓狗,要反省自覺人的價值。真像人的要去不斷自問:      我身為人到底該做什麼?不斷地去反省的人才是真正的人。◆ 晚餐散步開示問:「三生、四有」講的是什麼?「三途、八難」呢?答:「三生、四有」是說眾生的因緣無量,隨其因緣和合而現不同的身命,天地宇宙都是因緣的世界,什     麼因緣成熟就有什麼。我們往生淨土只有靠阿彌陀佛的因緣,遇(信的一念)到阿彌陀佛就是我們最好     的因緣,沒有阿彌陀佛我們就無法去淨土,所以我們應珍視阿彌陀佛的因緣,對阿彌陀佛感恩頂戴。   「三途、八難」說的是我們無始以來所造的業,會讓我們必定遭受的種種可怕的果報,沒有阿彌陀佛     的力量,我們只能永遠在三途八難中受苦。◆ 講 座 開 示問:《正信偈》「決以疑情為所止」中「疑情」是什麼意思?師:法然上人用這句話是提醒當時的念佛人。那時很多人都執著非口稱念佛不可,不知道真正的念佛是信      本願,信本願就會自然念佛,光口稱的表相,不是真的念佛。「疑情」是指凡夫的計度、思慮。不是      口稱,而是一心歸命的當下就是念佛。當時很多人以為念佛就是嘴巴念佛,不知道口稱是我執、自力      的念佛,是非本願的念佛。這是很難的地方。今天仍有很多人執著要口稱念佛,那都是凡夫疑情的念      佛。《選擇本願念佛集》中有這樣一段:第一親疏對者:先「親」者,修「正助二行」者,於阿彌陀佛甚以為「親昵」。故《疏》(定善義)上文云:「眾生起行,口常稱佛,佛即聞之;身常禮敬佛,佛即見之;心常念佛,佛即知之。眾生憶念佛者,佛亦憶念眾生;彼此三業,不相捨離。故名『親緣』也。」次「疏」者,「雜行」也。眾生口不稱,佛即不聞之;身不禮佛,佛即不見之;心不念佛,佛即不知之。眾生不憶念佛者,佛不憶念眾生;彼此三業常相捨離,故名「疏行」也。一般人將口與心分開,法然上人講的是心口不二,心思於內必顯現於外,這是法然上人的意思。當心裏對阿彌陀佛充滿感激時會自然念佛,法然上人講的是心。禮佛、稱名不是條件,不要刻意去怎麼樣,念佛應該是自然的,符合人性的。孩子真知父母恩,一定自然畢恭畢敬,一心順從。並不是孩子了不起才孝順,是父母付出的恩情,讓孩子感受到,孩子才生起感恩的心。一般人都認為某某孩子孝順,不知道「孝順來自父母的愛心」,孩子思念父母的動力是父母付出的愛。我們念佛的動力來自阿彌陀佛的本願,所以說是他力念佛。《選擇集》還有:又「無上功德」者是對有上之言也,以餘行而為有上,以念佛而為無上也。既以一念為一無上,當知以十念為十無上,又以百念為百無上,又以千念為千無上。法然上人講這個的意思,是說頂戴本願功德的人,念佛能念千遍很好,不能念千遍,念百遍、十遍,只能念一遍也很好。臨終來不及念,光是聽到也很好。因為功德是在於佛的本願功德力,不是凡夫的自力行,都是阿彌陀佛的願力,佛是沒有分別的,沒有一念、百念的分別。正常情況下,能千念萬念當然很好。大家要明白,不是念佛越多越好,而是能念就念,功德在於阿彌陀佛。真正感到佛的慈悲心的人,自然嘴裏會跑出「阿彌陀佛」出來。真正感到阿彌陀佛慈悲的人,不管別人有沒有看到,自然會憶念。人都有「我念了多少多少佛」的想法,這種想法不是憶念,是自力的心,是有執著、有染汙的。很多人念得越多,染汙得越厲害,真的念佛是無我的念佛,這是很難的地方,怎樣才能無我的念佛呢?聽聞阿彌陀佛的慈悲功德,即「聞其名號,信心歡喜,乃至一念」。不斷聽聞阿彌陀佛的功德,自然會與佛心感應道交,會不知不覺地念佛。自然而然地念佛,而不是刻意地去念。當我們心中不斷憶念父母的恩惠,自然會叫爸爸媽媽。讓孩子叫爸爸媽媽的是父母的恩惠。念佛也是這樣,不斷聽聞阿彌陀佛的功德,自然會與佛心感應道交,自然會念佛。不是本願他力的念佛,都有「我在念佛」的計慮,這種刻意的念佛,會有緊張不安,因為不是因憶念佛的功德而自然地念佛。「無為涅槃界,唯以信心為能入」,是指只有依靠阿彌陀佛的願力願心才可進入「無為涅槃界」。都說要老實領受佛心,其實凡夫是老實不了的,我們只有靠佛心才能老實,所以才說信心即是佛心,信心與信仰不一樣。信仰是我信什麼,信心是以佛為出發點,凡夫只是領受。一般人都是以「我」為前提:我修行,我念佛,我在信,我在看佛書。無始以來的「我」拿不掉。我們到大殿拜佛,是誰在拜佛?我們都以為是我們自己在拜佛,不知是佛讓我們拜佛的,這是很有趣的事情。我們看到綠樹,誰在看綠樹?是樹吸引我們看樹的。陽光出來,是誰看到陽光?是陽光讓我們看到陽光的。海底洞穴中的生物是沒有眼睛的,我們看東西的眼睛是陽光造的,是陽光讓我們長眼睛,眼睛能看到東西是陽光的力量使然。日本有個秋芳洞,那洞中的魚是無眼的,因為那洞裏陽光照不到。有佛光進入心中我們才會拜佛、念佛。以我為出發點是迷執的心。沒有阿彌陀佛出現在這個世界,我們連拜佛、念佛的心、手和嘴巴都沒有。所以說「生也好,死也好,我們都在阿彌陀佛的手掌中。」要走正確的人生就要對上面的話好好思考。要記住,是陽光的力量讓我們有眼睛,讓我們看到陽光,一切都是陽光的力量。同樣,是佛的功德讓我們憶佛、念佛、拜佛的。我們往生成佛不是我們有修行,有念佛,而是佛的功德力讓我們往生的。但是凡夫總是不知不覺地陷入自我的框框,以為是我念佛往生淨土的。「我」擺第一的心如果沒有打破,就仍然在迷界打轉,無法往生報土。自以為「我在學佛,我在念佛」,都是自力的迷心啊。應該拋掉的就是這種自力的迷心,是這個疑情讓我們在生死苦海中打轉。「必以信心為能入」,就是一切應歸功於佛,依靠阿彌陀佛的救度才能往生。大家要小心,「自我」很難拿掉,動不動自我就跑出來了,注意別被自我矇騙了。大家要常常憶念:(一)是靠大家的力量我才活著。(二)我是托大家的福,托阿彌陀佛的福。(三)恩海無量。只有常常這樣想,自我才會慢慢變薄。這就是佛法的因緣法,是因為因緣我們才有辦法做這些事。凡夫老是把自己擺第一,不知一切是靠眾生緣成就的。我們就生活在恩海中啊!問:什麼是「無我的聽聞」?師:就是如實地信受,聽了就聽了,有「我在聽」、「我明白了」都不對。不要把聽到的掛在嘴上、寫在      臉上,自然而不造作,不在外緣上用心。念佛是沒有非這樣、非那樣不可的,念佛不是要關在佛堂裏      才念佛,生活中隨時隨地皆是自然憶念,像年輕人不知不覺地憶念情人那樣。要自然,不要才懂一些      就有老修行的樣子出來,或顯示自己已經獲得了信心,要去指導別人,那都是凡夫造作的心。也不要      去模仿別人,自己是怎樣的就怎樣,一切自然而然,這才是真的無我的念佛。問:一位七十歲的老尼師,因腦出血臥病一年,現基本恢復,來向老師請教:我出家這麼多年的人,為什      麼還會得這種病?她又想起以前在家時殺過兔子等動物,問是不是它們找來了。師:即使是修行人,因為過去的所造業現在也會生病。真正修行人,無病可修行,有病也可修行。修行要      知道什麼是因果業報,修行人業力現前時,不光會生病,有的也會被殺死哦。就是連佛陀神通第一的      弟子大目犍連,也是被人打死的。龍樹菩薩也是被殺死的。所以首先要知道因果業報的可怕。    認真修行的人自然在佛的守護中,但不能說修行人就不會生病,那是傲慢的想法。真正的修行人會藉      生病的因緣懺悔業障,你回去後要好好念佛懺悔,不然什麼業障還會出來也不知道。出家人生病更要      懺悔:我出了家還生這樣的病,可見我的罪業有多重!我們過去世、過去世…的惡業隨時會現    前,我們因為智慧不夠看不到過去。不要有怨恨:為什麼我出家了還生這種病。要懺悔。你現在知道      以前殺兔子不應該,但你只知道這一生的事情,過去世的罪你不知道,記不得的更多啊。業報是可怕      的,你殺他,他殺你,這還是單純的想法,其實不光如此。如果我們忤逆父母,也會讓我們被殺。這      是有經典依據的。大目犍連尊者知道業力果報,知道要被殺,但他不跑,因為他知道他過去讓他媽媽      傷心過。佛陀也知道目連將被殺死,但他不去救,因為業力在那裏,只有「應報」才能消掉,否則它      就一直追著你走。    我們有沒有讓父母傷心過、有沒有頂過嘴呢?小時侯的事情我們都記不得了,不要認為有念經,所造      的業就沒有了。業報是可怕的,會以各種方式現前。造口業,說人壞話,口業也會讓我們被殺和生        病。不孝父母,對人冷漠,常中傷人,這都是與人道背道而馳的,我們只能順著佛道走,在有生之年      只有順著佛法走。我們常做不如法的事情,不是說出家了就可以了,重要的是順佛道走,順佛的教法      才行。  https://www.taipei2.url.tw/hot_386259.html 靈臺山開示(4) 2023-10-30 2024-10-30
台北法雷念佛會 108 台北市萬華區廣州街106號4樓 https://www.taipei2.url.tw/hot_386259.html
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靈臺山開示(4)

◆ 隨 機 開 示

大自然是大我、無我,只有無私奉獻,沒有絲毫求取、攀緣。無求才有真得、最大的得,無我才有真我。貪求、有條件才做的心,與佛心不相應。

在道場做義工,如果是無私奉獻的心,則與佛心相應。因為做義工不能聞法,聞法者的功德,當義工的也會有,他們得救,當義工的也會得救。

只有人才會感恩,會感恩是人生最大的福報。常思人身難得,人能念一句佛是多麼難得啊!一入惡道,就沒有辦法念佛了。

佛不會怪你念佛不能吃素、有妄念等,但要想到:我這樣煩惱深重,罪障深重的人,佛也沒有捨棄我,慚愧啊,慚愧啊!難得啊,難得啊!

學佛的人遇到業障,應以慚愧的心念佛懺悔。惡業現前,是提醒我們:我們的罪過有多麼重!

念佛求佛保佑這、保佑那,這與佛心不相應,是顛倒,是迷執。人都不知道最大的福報是什麼,福報是不求自來的,求則不相應,那是貪瞋癡的三惡道的心。

孩子不孝順,應知道因果。那個孩子是誰生的?那是過去的自己,一切都是你自己的一部分。孩子現在不孝,等他受大苦,跌到谷底時就會叫媽媽了。

陽光一來,黑暗就沒有了。有佛光攝護,念佛人也不怕障礙。因家人反對不能拜佛、做課,應隨緣念佛,起慚愧心,懺悔自己的業障。

念佛回向給去世的親人,凡夫拿什麼回向?凡夫只有貪瞋癡。念佛應知道功德的源頭在哪裏。孩子憶念媽媽、愛媽媽的力量,來自媽媽的愛,我們念佛、拜佛是因為佛的功德慈悲的力量。

佛希望我們同他一樣,他是無我、無分別的自在,大解脫,大樂,無苦的,他是無分別地救度我們,希望我們能同他一樣。

把你自己的想法放開,不要勉強去做什麼,一勉強就會有煩惱。認為自己能怎樣怎樣是傲慢,傲慢就會損福損德。「我」是煩惱、痛苦的根源。

人出問題都是先怪別人,不知反省自己,特別是五障三從的女人,更應該注意常慚愧、懺悔。問無明從哪裏來的人,當下就是無明,你應該問的是:「該怎樣斷除無明?」

第一尊佛是什麼時候出世的,這是凡夫世界才有的問題,佛是沒有時間和空間的,無始無終。

不想去報土,一直想著去化土的人,恐怕連化土也去不了。

真實領受信心的人,他的身口意自然會有光明出來,別人自然會向你請教,不要刻意去做,刻意會讓別人反感起煩惱。只有自己看到花,才能如實告訴別人花是怎樣的漂亮,先解決自己的問題吧。

凡夫有什麼呢?只有死,念死!念死!念自己的死怎麼解決。別人的問題有佛管,不要瞎操心。

◆ 講 座 開 示

不乖的孩子媽媽多操心,只有聞法才會發現自己沒有注意到的事情,不知道錯誤就無法改正。有一天你會發現阿彌陀佛為了救你一直在辛苦。凡夫不斷犯錯,知道不如法又會不如法。重複失敗,才會對凡夫、對佛的認識不斷深刻,信念也不斷堅定。要不斷聞法、聞法,聞到一口氣不來為止,在日本真正學真宗的都這樣。如果聽聞幾次就以為明白了,就畢業了,那是不懂佛法的人。我們先是在概念上領受,概念打破後是用心聽。用概念聽會覺得這樣也聽過,那樣也聽過。如果是用心在聽,每次感受、收穫都不一樣,我們就是這樣慢慢被阿彌陀佛同化。

真正知道阿彌陀佛時刻在守護著我們,自然而然對佛就恭敬,舉止動念就不會放逸無慚,不敢做對不起阿彌陀佛的事情,不敢以為「反正阿彌陀佛都會救我,做什麼都可以」。真正的念佛人雖然沒有受戒,但是比受戒的還要持戒,因為他知道阿彌陀佛在看著我,他現在就知道我的所想所做的一切。真的念佛人是不敢放肆的,不會為所欲為,欺佛欺天,這樣才是與佛心相應。

學佛的人不應小氣,光顧自己,要學會分享一切好東西,別人也是人,也是自己啊。

佛看到眾生歡喜就歡喜,我們也應該這樣,為別人的歡喜而歡喜,要有這樣的慈母心。天地宇宙間的真正母親就是阿彌陀佛,「若不生者,不取正覺」,他是最疼愛我們的。我們不成佛,佛就一直擔心,不知父母恩惠的孩子,不會為父母分憂。真體會到阿彌陀佛是那樣的慈母,自然會以慚愧、感恩的心來念佛,這樣才是真的念佛。

不自我觀照,傲慢,自以為是的人,念佛也會結佛緣,也會慢慢被改變。

極樂世界在哪裏?我執被打破的當下就是。凡夫就是我執、我執、我執、我執、我執…的存在,經中說距離我們十萬億佛國,是表示我們的執著心有多麼重,多麼強,以致難以感受到佛的慈悲。真正的念佛人一口氣不來的當下就是極樂,極樂就是沒有我執的世界。那位受菩薩戒十年的老居士,怎麼修行心都不安,那就是表明我們的心離極樂世界有十萬億佛土,只有佛的功德力才可以破凡夫的我執。看自己的孩子就是可愛,自己的觀念就是對的,看到別人好就嫉妒,喜歡的就貪,不喜歡的就討厭,只有看到自己滿是貪瞋癡的人,才離阿彌陀佛比較近。

把佛像放在臥室,因為要換衣服等緣故,對佛不恭敬,如果實在沒地方放,也要拉一塊可遮擋的布。阿彌陀佛是無比慈悲的佛,不會因為我們不恭敬而處罰我們,但是真的念佛人,自然而然對佛有恭敬的身口意。

阿彌陀佛入心了,就有了真的生命,肉身壞了,但佛心進入了,這個心就是無量壽。你們的父母如果是念佛人,雖然他們的色身沒有了,但生命永恆。我們會想到為已經去世的父母誦經,那是因為父母生命的力量讓我們那樣想。認為自己有念佛,在學佛,比別人強,就是慢心,慢心重的人會投生當蟲,被人踐踏。有「我在念佛」的想法都是我執的念佛,是充滿貪瞋癡的不淨念佛,念佛不是嘴巴念,是因感恩而憶念之心常存,憶念就是報佛恩。

問:在我兄弟當中,我母親是最看不起我的,但是現在她又跟我住在一起,常常發生衝突,講一些互相傷害的話,不知道怎麼辦?

師:你與你母親的矛盾,是業力所牽,不是你想改變就可以改變的。我們逃不掉業力,我們所能做的是透過這樣的事實知道業力的可怕,母親在教你「人生是苦」喔。等你成佛後你才會知道母親也是佛,是在為你說法。佛現各種相來度我們,佛不只是化為大殿上的佛。慈母也會扮演殘酷的角色,傳達真正的慈悲,真正的教育不是單一的,是正反結合的教。所以有怒目金剛,不是說只有慈眉善目才是慈悲。你要知道什麼是人生,光是順緣人會懈怠,有逆緣人才會精進求道,順逆都是天下父母心。凡夫的心很脆弱,總想著順境,但經過波折後你會感謝逆緣,逆緣讓人逆流而上。母親殘酷的言語後面是慈悲心,看到這一點需要時間,年紀大了你就會知道,領受到佛法後你也會明白。一張紙有正面也有反面,兩面都看到才是看清一張紙。凡夫很執著,不想看反面。佛的可貴在於讓我們看清全部。

問:念佛時發現心很亂,老是跑神,不知怎麼辦?

師:你念佛發現心很亂,是因為你的心本來就很亂,但你以前不知道。念佛時佛的光明功德進來,你才發現心亂。沒有關係,阿彌陀佛就是要救你這樣的人。你要知道我們這麼亂的心,能念出一句清淨的佛號,就是佛的加持力啊。

問:很多同修學佛後名詞知道很多,道理能講一套套,但習氣一點沒有改,怎麼辦?學佛怎樣與生活相結合?

師:這是學佛必經的過程,只是每個人輕重不同而已。一開始就能乖乖信受佛語的很少。《正信偈》中說「邪見驕慢惡眾生」,正因為我們都是「邪見驕慢惡眾生」,佛才發下本願來救度。其實我們跟別人差不多,只是有沒有明顯地透漏出來而已。凡夫的傾向就是,知道一點皮毛就急著要講給別人聽,等到上了年紀才發現自己錯了,是不懂裝懂,原來自己都是不如法,才會痛悔、懺悔。

凡夫的嘴巴念南無阿彌陀佛,但因為自己的邪見驕慢,難以遇到真正的阿彌陀佛,沒有真正知道阿彌陀佛,所以才有化土。幾次失敗後,才恍然大悟,原來自己把阿彌陀佛看錯了,想錯了,那時才一心歸命,佛凡一體。

    真正被光明攝取的人,自然會有力量出來。一般人只有概念出來,沒有光明的實質。凡夫的心都有計      量,會反彈,難以真實信受佛語。孩子難以真正明白媽媽的愛心,孩子叫媽媽,都是有需要的時候才      叫,這只有當父母才知道。凡夫都是以自我為本位。凡夫的習氣是改不掉的,認為自己可以改掉,是      高估自己,是慢心很重的人。

◆ 講 座 開 示

不乖的孩子媽媽多操心,只有聞法才會發現自己沒有注意到的事情,不知道錯誤就無法改正。有一天你會發現阿彌陀佛為了救你一直在辛苦。凡夫不斷犯錯,知道不如法又會不如法。重複失敗,才會對凡夫、對佛的認識不斷深刻,信念也不斷堅定。要不斷聞法、聞法,聞到一口氣不來為止,在日本真正學真宗的都這樣。如果聽聞幾次就以為明白了,就畢業了,那是不懂佛法的人。我們先是在概念上領受,概念打破後是用心聽。用概念聽會覺得這樣也聽過,那樣也聽過。如果是用心在聽,每次感受、收穫都不一樣,我們就是這樣慢慢被阿彌陀佛同化。

真正知道阿彌陀佛時刻在守護著我們,自然而然對佛就恭敬,舉止動念就不會放逸無慚,不敢做對不起阿彌陀佛的事情,不敢以為「反正阿彌陀佛都會救我,做什麼都可以」。真正的念佛人雖然沒有受戒,但是比受戒的還要持戒,因為他知道阿彌陀佛在看著我,他現在就知道我的所想所做的一切。真的念佛人是不敢放肆的,不會為所欲為,欺佛欺天,這樣才是與佛心相應。

學佛的人不應小氣,光顧自己,要學會分享一切好東西,別人也是人,也是自己啊。

佛看到眾生歡喜就歡喜,我們也應該這樣,為別人的歡喜而歡喜,要有這樣的慈母心。天地宇宙間的真正母親就是阿彌陀佛,「若不生者,不取正覺」,他是最疼愛我們的。我們不成佛,佛就一直擔心,不知父母恩惠的孩子,不會為父母分憂。真體會到阿彌陀佛是那樣的慈母,自然會以慚愧、感恩的心來念佛,這樣才是真的念佛。

不自我觀照,傲慢,自以為是的人,念佛也會結佛緣,也會慢慢被改變。

極樂世界在哪裏?我執被打破的當下就是。凡夫就是我執、我執、我執、我執、我執…的存在,經中說距離我們十萬億佛國,是表示我們的執著心有多麼重,多麼強,以致難以感受到佛的慈悲。真正的念佛人一口氣不來的當下就是極樂,極樂就是沒有我執的世界。那位受菩薩戒十年的老居士,怎麼修行心都不安,那就是表明我們的心離極樂世界有十萬億佛土,只有佛的功德力才可以破凡夫的我執。看自己的孩子就是可愛,自己的觀念就是對的,看到別人好就嫉妒,喜歡的就貪,不喜歡的就討厭,只有看到自己滿是貪瞋癡的人,才離阿彌陀佛比較近。

把佛像放在臥室,因為要換衣服等緣故,對佛不恭敬,如果實在沒地方放,也要拉一塊可遮擋的布。阿彌陀佛是無比慈悲的佛,不會因為我們不恭敬而處罰我們,但是真的念佛人,自然而然對佛有恭敬的身口意。

阿彌陀佛入心了,就有了真的生命,肉身壞了,但佛心進入了,這個心就是無量壽。你們的父母如果是念佛人,雖然他們的色身沒有了,但生命永恆。我們會想到為已經去世的父母誦經,那是因為父母生命的力量讓我們那樣想。認為自己有念佛,在學佛,比別人強,就是慢心,慢心重的人會投生當蟲,被人踐踏。有「我在念佛」的想法都是我執的念佛,是充滿貪瞋癡的不淨念佛,念佛不是嘴巴念,是因感恩而憶念之心常存,憶念就是報佛恩。

問:在我兄弟當中,我母親是最看不起我的,但是現在她又跟我住在一起,常常發生衝突,講一些互相傷害的話,不知道怎麼辦?

師:你與你母親的矛盾,是業力所牽,不是你想改變就可以改變的。我們逃不掉業力,我們所能做的是透過這樣的事實知道業力的可怕,母親在教你「人生是苦」喔。等你成佛後你才會知道母親也是佛,是在為你說法。佛現各種相來度我們,佛不只是化為大殿上的佛。慈母也會扮演殘酷的角色,傳達真正的慈悲,真正的教育不是單一的,是正反結合的教。所以有怒目金剛,不是說只有慈眉善目才是慈悲。你要知道什麼是人生,光是順緣人會懈怠,有逆緣人才會精進求道,順逆都是天下父母心。凡夫的心很脆弱,總想著順境,但經過波折後你會感謝逆緣,逆緣讓人逆流而上。母親殘酷的言語後面是慈悲心,看到這一點需要時間,年紀大了你就會知道,領受到佛法後你也會明白。一張紙有正面也有反面,兩面都看到才是看清一張紙。凡夫很執著,不想看反面。佛的可貴在於讓我們看清全部。

問:念佛時發現心很亂,老是跑神,不知怎麼辦?

師:你念佛發現心很亂,是因為你的心本來就很亂,但你以前不知道。念佛時佛的光明功德進來,你才發現心亂。沒有關係,阿彌陀佛就是要救你這樣的人。你要知道我們這麼亂的心,能念出一句清淨的佛號,就是佛的加持力啊。

問:很多同修學佛後名詞知道很多,道理能講一套套,但習氣一點沒有改,怎麼辦?學佛怎樣與生活相結合?

師:這是學佛必經的過程,只是每個人輕重不同而已。一開始就能乖乖信受佛語的很少。《正信偈》中說「邪見驕慢惡眾生」,正因為我們都是「邪見驕慢惡眾生」,佛才發下本願來救度。其實我們跟別人差不多,只是有沒有明顯地透漏出來而已。凡夫的傾向就是,知道一點皮毛就急著要講給別人聽,等到上了年紀才發現自己錯了,是不懂裝懂,原來自己都是不如法,才會痛悔、懺悔。

凡夫的嘴巴念南無阿彌陀佛,但因為自己的邪見驕慢,難以遇到真正的阿彌陀佛,沒有真正知道阿彌陀佛,所以才有化土。幾次失敗後,才恍然大悟,原來自己把阿彌陀佛看錯了,想錯了,那時才一心歸命,佛凡一體。

    真正被光明攝取的人,自然會有力量出來。一般人只有概念出來,沒有光明的實質。凡夫的心都有計      量,會反彈,難以真實信受佛語。孩子難以真正明白媽媽的愛心,孩子叫媽媽,都是有需要的時候才      叫,這只有當父母才知道。凡夫都是以自我為本位。凡夫的習氣是改不掉的,認為自己可以改掉,是      高估自己,是慢心很重的人。

◆ 晚 餐 開 示
魔王也有很多魔子魔孫。阿彌陀佛一人喝了本願的酒,大家都醉了,這是阿彌陀佛的教法,要學真宗就要學阿彌陀佛。用人的理論去班門弄斧,都是沒有用的。
張婆()右肩痛,李婆(阿彌陀佛)灸左腳,就好了。」

這就是二利圓滿。真正得到真理的人,他沒有刻意去做什麼,真理自然就傳播開來。窗外的樹長大後,樹葉茂密,它沒有刻意要怎樣,但人就能呼吸到新鮮空氣,它隨緣在利益眾生。太陽一升起,萬物都受到照育而生長,這是天地宇宙的真理。跟這天地宇宙的真理一樣,我們就是依這個真理得到彌陀的救度的。阿彌陀佛不是神,不要像拜神一樣。不理解這句話,就無法理解真宗是天地宇宙真理的教法。阿彌陀佛沒有做什麼,優哉遊哉,所有的眾生就得度,阿彌陀佛是不可思議的存在,從真理的角度看,那就是「如法」的世界,是「真理」的世界,如法的躍動。什麼是淨土真宗呢?就是天地宇宙真理的教法。阿彌陀佛的救度眾生,不是像其他宗教,要念「阿門」才能得救。淨土真宗怎麼研究也研究不完,因為真理永無止境。親鸞聖人九十歲往生前,說參透不完,只有不可稱、不可說、不可思議。他九十年閱讀一切經,最後留下的《教行信證》中,讚歎:

難思弘誓度難度海大船, 無礙光明破無明闇惠日
因為《教行信證》是用漢文寫的,一般的日本老百姓看不懂,將《教行信證》的精神,用通俗的話講出來的就是《御文章》。《御文章》是《教行信證》的普及版,大家聽了很容易明白,因為蓮如上人,真宗才遍及日本全國。《御文章》是五百年前的書,去年老師在香港時有人提出要聽《御文章》,老師當時感歎說,五百年後還有人要聽,可見真的東西是不會磨滅的,到今天還會有人想聽《御文章》。

《御文章》的中心在於一再重複強調,阿彌陀佛是唯一要解決我們後生一大事的佛,蓮如上人最大的貢獻,就是把這個詮釋的很清楚。《御文章》裏面把阿彌陀佛與我們眾生的關係講得最清楚的就是其中的「八箇條」,「八箇條」把我們與阿彌陀佛的關係講得最清楚:阿彌陀佛在法藏菩薩的時候,發下「若不生者,不取正覺」的大願已經成就了,所成就之相就是「南無阿彌陀佛」,南無阿彌陀佛就是我們往生治定的證據。

在網路上有中譯的《御文章》在流傳,但是最重要的地方都譯錯了,沒有把真正的精神翻譯出來,所以大家不要看,以免被染汙,一旦染汙了就很難去掉。

我們往生治定的證據就是南無阿彌陀佛。哪怕南無阿彌陀佛就只是到一次,佛的功德能透過這一句名號進入凡夫的身心。因此,真正領會《御文章》精神的人,根本不會強調「我獲信了」,「我一念覺知了」等等。如果問:我往生的證據是什麼?蓮如上人的回答是:「南無阿彌陀佛」。直截了當,沒有說你一定要念多少佛。「南無阿彌陀佛」,就是天地宇宙的真理。在真理之前你說「你要念佛啊」,「你要信啊」,「這樣阿彌陀佛才救你啊」!那都是凡夫的畫蛇添足。所以我們說「聞名號的生起本末」就是在講這個。

南無阿彌陀佛就是「來了,來了,阿彌陀佛來接你了」,這就是攝取不捨,沒有這種心境的念佛,怎麼念都是在追著佛跑:你要救我啊!你要救我啊!當我們知道阿彌陀佛是天地宇宙真理的佛的時候,念佛的心境就不一樣。

◆ 講 座 開 示
聽老師講法感到歡喜只是入門而已。啊!好感動,好歡喜,這是一般人的表現,要超越這個。真正的法悅,只有讚歎佛,讚歎法。聽聞之後很感動,法喜之後不要原地踏步,真正貫徹三心的人,會將法喜變成佛號自然流出。你問他法好在哪裏,他只會讚歎阿彌陀佛。這個世界是忘記信心的念佛,只是自然地念南無阿彌陀佛。這就是讚歎佛,南無阿彌陀佛的當下即是信心的流,是忘記念佛的念佛。不是這樣讚歎法的念佛,無形中就是驕慢。蓮如上人說:「真正的佛法是一個人的歡喜,人前的歡喜讚歎是假的。」

問:真宗行者是否也應該像禪宗行者那樣,「照顧腳下,莫問前程」,只是憶佛念佛,信心啦、獲救啦,都交給佛去管?

師:憶念佛心、佛語,才能真正「照顧腳下」,讓我們照顧自己腳下的力量是佛智,佛智圓照,沒有遇到佛智光明的人是沒有辦法照顧腳下的,就像沒有陽光,我們看不到自己的影子,眼前只是一片黑暗。照顧腳下很重要,但重要的是,不是我們自己能照顧腳下的,是佛的力量讓我們看到腳下,照顧腳下的根源是佛智圓照。我們自己是照顧不到腳下的,沒有遇到光明我們看不到自己是凡夫的。能看到自己是凡夫的人,是多多少少被佛光照到的人。中國、日本的學佛人,會常說自己是凡夫,但基督教徒不會說自己是凡夫,因為教法不一樣,所以不知道自己是凡夫,信教的人尚且如此,何況沒有信仰的人,人都不知道自己的問題,都覺得自己是好人。因為圓照的佛光我們才能照顧腳下,能說自己是凡夫,是聽聞佛法後才知道自己是凡夫。異教徒連凡夫是什麼都不知道,因為沒有遇到佛智光明。講到這裏,大家要知道,我們就在佛智光明裏面,原來我們就在光明裏面,只是我們不知道那是佛智光明啊。我們在光明中但不知光明,能發現佛智光明的就是佛法的力量。

發現自己在佛智光明裏面很重要。很多人不知道人之所以為人,就那樣過了一輩子,不知人的價值在哪裏,如貓狗一樣。讓我們知道我們是人,就是佛法的力量,知道自己是人,不同於其他動物,他就會去思考人的價值,有這個內在的力量驅使我們思考、追求生命的價值,追求生命的意義,這就是得人身的價值。人為什麼有求知欲,要上學,讀大學,讀博士,那就是人不同於貓狗之處,我們都有向上的欲求。
要來聽聞佛法、聽聞真理的人就是有真理進入心裏的證據。我們眾生都受到真理光明的照耀,但是有宿緣的才知道要來聽聞佛法,而沒有宿緣的人自暴自棄,醉生夢死,在凡夫的欲望中打轉。大家千里迢迢來這裏聞法,就是佛智的力量進入到大家的心裏,讓你們思考生命價值在哪裏,人的價值到底在哪裏?想知道真相。大家到這裏,認真聽聞佛法,就是有遇到佛的光明。同樣是人,中了黑暗的毒的人,不斷在欲望中打轉。受到佛光照耀的人,就會想:啊,我在欲望中打轉,人生不應該這樣,不應該在欲望中打轉,能這樣想就是佛智光明的照育。我們無明煩惱的心中有佛智進入,帶我們去尋找光明,驅使我們追求真理的就是心性的驅動力,就是真如、法界的力量。領受心性光明的人就是得人身的可貴之處。人之所以為萬物的靈長,就是在於能領受心性的光明。畜生安於吃睡,人則不能滿足於享受,會去追求真理。你們吃飽了就滿足了嗎?你們吃飽之外,還有能追求真理的渴求、衝動,就是人之所以為人的可貴之處。受到光明照耀的人會主動聽聞佛法,精進求道。我們要先去慶幸得難得的人身,要以此為出發點。得人身很難很難,糟蹋人生就是行屍走肉。《橫川法語》中說:

離三惡道,生於人間,應大慶喜」。能興起慶幸得人身的自覺,就是有佛智光明進入。你們慘了,有這種自覺,以後玩的時候就會懺悔,會後悔,會想:應該精進的是什麼,應該怎樣過。應該有這樣的動力和欲求:自己該何去何從?在這個問題解決之前,看你們怎麼能玩的了!真正感到人生難得,就會有拼命求道、拼命要解決人生後生一大事的欲求。沒有這種欲求,是沒有真正感受到人身難得的,就會懈怠。聽說佛法感到很難、不容易,就打退堂鼓,那是懶惰蟲。柏拉圖、康得等哲學家為了尋求人生的目的,那樣拼命去尋找,哲學家尚且如此,何況學佛的人?康得一生都在尋求:到底人是怎樣的存在?他為何有這樣的動力呢?因為他不能忍受人生就這樣混日子,為什麼來到此世間,人到底活著為什麼,生命的價值在哪裡,這樣過行嗎,對得起這一生嗎?能這樣想才算是人。人要有這樣的反省,才能真正面對人生。

    當我們靠自己的力量無法解決自己的問題時,就要依止已經解決這個問題的偉人,那就是佛陀。知道      要來學佛的不容易。任自己自生自滅的人是不曉得要來學佛的。我們要睜亮眼睛去看周圍,看有誰是      可以依止的,看他的人生方向,想解決自己後生一大事的人,就會去找,找人來解決。靠自己解決不      了,就要去找善知識,要自覺自己是人,不是貓狗,要反省自覺人的價值。真像人的要去不斷自問:      我身為人到底該做什麼?不斷地去反省的人才是真正的人。

◆ 晚餐散步開示

問:「三生、四有」講的是什麼?「三途、八難」呢?

答:「三生、四有」是說眾生的因緣無量,隨其因緣和合而現不同的身命,天地宇宙都是因緣的世界,什     麼因緣成熟就有什麼。我們往生淨土只有靠阿彌陀佛的因緣,(信的一念)到阿彌陀佛就是我們最好     的因緣,沒有阿彌陀佛我們就無法去淨土,所以我們應珍視阿彌陀佛的因緣,對阿彌陀佛感恩頂戴。

   「三途、八難」說的是我們無始以來所造的業,會讓我們必定遭受的種種可怕的果報,沒有阿彌陀佛     的力量,我們只能永遠在三途八難中受苦。

◆ 講 座 開 示

問:《正信偈》「決以疑情為所止」中「疑情」是什麼意思?

師:法然上人用這句話是提醒當時的念佛人。那時很多人都執著非口稱念佛不可,不知道真正的念佛是信      本願,信本願就會自然念佛,光口稱的表相,不是真的念佛。「疑情」是指凡夫的計度、思慮。不是      口稱,而是一心歸命的當下就是念佛。當時很多人以為念佛就是嘴巴念佛,不知道口稱是我執、自力      的念佛,是非本願的念佛。這是很難的地方。今天仍有很多人執著要口稱念佛,那都是凡夫疑情的念      佛。

《選擇本願念佛集》中有這樣一段:

第一親疏對者:先「親」者,修「正助二行」者,於阿彌陀佛甚以為「親昵」。故《疏》(定善義)上文云:「眾生起行,口常稱佛,佛即聞之;身常禮敬佛,佛即見之;心常念佛,佛即知之。眾生憶念佛者,佛亦憶念眾生;彼此三業,不相捨離。故名『親緣』也。」

次「疏」者,「雜行」也。眾生口不稱,佛即不聞之;身不禮佛,佛即不見之;心不念佛,佛即不知之。眾生不憶念佛者,佛不憶念眾生;彼此三業常相捨離,故名「疏行」也。

一般人將口與心分開,法然上人講的是心口不二,心思於內必顯現於外,這是法然上人的意思。當心裏對阿彌陀佛充滿感激時會自然念佛,法然上人講的是心。禮佛、稱名不是條件,不要刻意去怎麼樣,念佛應該是自然的,符合人性的。

孩子真知父母恩,一定自然畢恭畢敬,一心順從。並不是孩子了不起才孝順,是父母付出的恩情,讓孩子感受到,孩子才生起感恩的心。一般人都認為某某孩子孝順,不知道「孝順來自父母的愛心」,孩子思念父母的動力是父母付出的愛。我們念佛的動力來自阿彌陀佛的本願,所以說是他力念佛。

《選擇集》還有:又「無上功德」者是對有上之言也,以餘行而為有上,以念佛而為無上也。既以一念為一無上,當知以十念為十無上,又以百念為百無上,又以千念為千無上。

法然上人講這個的意思,是說頂戴本願功德的人,念佛能念千遍很好,不能念千遍,念百遍、十遍,只能念一遍也很好。臨終來不及念,光是聽到也很好。因為功德是在於佛的本願功德力,不是凡夫的自力行,都是阿彌陀佛的願力,佛是沒有分別的,沒有一念、百念的分別。正常情況下,能千念萬念當然很好。大家要明白,不是念佛越多越好,而是能念就念,功德在於阿彌陀佛。真正感到佛的慈悲心的人,自然嘴裏會跑出「阿彌陀佛」出來。真正感到阿彌陀佛慈悲的人,不管別人有沒有看到,自然會憶念。人都有「我念了多少多少佛」的想法,這種想法不是憶念,是自力的心,是有執著、有染汙的。很多人念得越多,染汙得越厲害,真的念佛是無我的念佛,這是很難的地方,怎樣才能無我的念佛呢?聽聞阿彌陀佛的慈悲功德,即「聞其名號,信心歡喜,乃至一念」。不斷聽聞阿彌陀佛的功德,自然會與佛心感應道交,會不知不覺地念佛。自然而然地念佛,而不是刻意地去念。當我們心中不斷憶念父母的恩惠,自然會叫爸爸媽媽。讓孩子叫爸爸媽媽的是父母的恩惠。念佛也是這樣,不斷聽聞阿彌陀佛的功德,自然會與佛心感應道交,自然會念佛。不是本願他力的念佛,都有「我在念佛」的計慮,這種刻意的念佛,會有緊張不安,因為不是因憶念佛的功德而自然地念佛。

「無為涅槃界,唯以信心為能入」,是指只有依靠阿彌陀佛的願力願心才可進入「無為涅槃界」。都說要老實領受佛心,其實凡夫是老實不了的,我們只有靠佛心才能老實,所以才說信心即是佛心,信心與信仰不一樣。信仰是我信什麼,信心是以佛為出發點,凡夫只是領受。一般人都是以「我」為前提:我修行,我念佛,我在信,我在看佛書。無始以來的「我」拿不掉。我們到大殿拜佛,是誰在拜佛?我們都以為是我們自己在拜佛,不知是佛讓我們拜佛的,這是很有趣的事情。我們看到綠樹,誰在看綠樹?是樹吸引我們看樹的。陽光出來,是誰看到陽光?是陽光讓我們看到陽光的。海底洞穴中的生物是沒有眼睛的,我們看東西的眼睛是陽光造的,是陽光讓我們長眼睛,眼睛能看到東西是陽光的力量使然。日本有個秋芳洞,那洞中的魚是無眼的,因為那洞裏陽光照不到。有佛光進入心中我們才會拜佛、念佛。以我為出發點是迷執的心。沒有阿彌陀佛出現在這個世界,我們連拜佛、念佛的心、手和嘴巴都沒有。所以說生也好,死也好,我們都在阿彌陀佛的手掌中。」

要走正確的人生就要對上面的話好好思考。要記住,是陽光的力量讓我們有眼睛,讓我們看到陽光,一切都是陽光的力量。同樣,是佛的功德讓我們憶佛、念佛、拜佛的。我們往生成佛不是我們有修行,有念佛,而是佛的功德力讓我們往生的。但是凡夫總是不知不覺地陷入自我的框框,以為是我念佛往生淨土的。「我」擺第一的心如果沒有打破,就仍然在迷界打轉,無法往生報土。自以為「我在學佛,我在念佛」,都是自力的迷心啊。應該拋掉的就是這種自力的迷心,是這個疑情讓我們在生死苦海中打轉。

「必以信心為能入」,就是一切應歸功於佛,依靠阿彌陀佛的救度才能往生。大家要小心,「自我」很難拿掉,動不動自我就跑出來了,注意別被自我矇騙了。大家要常常憶念:

(一)是靠大家的力量我才活著。

(二)我是托大家的福,托阿彌陀佛的福。

(三)恩海無量。

只有常常這樣想,自我才會慢慢變薄。這就是佛法的因緣法,是因為因緣我們才有辦法做這些事。凡夫老是把自己擺第一,不知一切是靠眾生緣成就的。我們就生活在恩海中啊

問:什麼是「無我的聽聞」?

師:就是如實地信受,聽了就聽了,有「我在聽」、「我明白了」都不對。不要把聽到的掛在嘴上、寫在      臉上,自然而不造作,不在外緣上用心。念佛是沒有非這樣、非那樣不可的,念佛不是要關在佛堂裏      才念佛,生活中隨時隨地皆是自然憶念,像年輕人不知不覺地憶念情人那樣。要自然,不要才懂一些      就有老修行的樣子出來,或顯示自己已經獲得了信心,要去指導別人,那都是凡夫造作的心。也不要      去模仿別人,自己是怎樣的就怎樣,一切自然而然,這才是真的無我的念佛。

問:一位七十歲的老尼師,因腦出血臥病一年,現基本恢復,來向老師請教:我出家這麼多年的人,為什      麼還會得這種病?她又想起以前在家時殺過兔子等動物,問是不是它們找來了。

師:即使是修行人,因為過去的所造業現在也會生病。真正修行人,無病可修行,有病也可修行。修行要      知道什麼是因果業報,修行人業力現前時,不光會生病,有的也會被殺死哦。就是連佛陀神通第一的      弟子大目犍連,也是被人打死的。龍樹菩薩也是被殺死的。所以首先要知道因果業報的可怕。

    認真修行的人自然在佛的守護中,但不能說修行人就不會生病,那是傲慢的想法。真正的修行人會藉      生病的因緣懺悔業障,你回去後要好好念佛懺悔,不然什麼業障還會出來也不知道。出家人生病更要      懺悔:我出了家還生這樣的病,可見我的罪業有多重!我們過去世、過去世…的惡業隨時會現

    前,我們因為智慧不夠看不到過去。不要有怨恨:為什麼我出家了還生這種病。要懺悔。你現在知道      以前殺兔子不應該,但你只知道這一生的事情,過去世的罪你不知道,記不得的更多啊。業報是可怕      的,你殺他,他殺你,這還是單純的想法,其實不光如此。如果我們忤逆父母,也會讓我們被殺。這      是有經典依據的。大目犍連尊者知道業力果報,知道要被殺,但他不跑,因為他知道他過去讓他媽媽      傷心過。佛陀也知道目連將被殺死,但他不去救,因為業力在那裏,只有「應報」才能消掉,否則它      就一直追著你走。

    我們有沒有讓父母傷心過、有沒有頂過嘴呢?小時侯的事情我們都記不得了,不要認為有念經,所造      的業就沒有了。業報是可怕的,會以各種方式現前。造口業,說人壞話,口業也會讓我們被殺和生        病。不孝父母,對人冷漠,常中傷人,這都是與人道背道而馳的,我們只能順著佛道走,在有生之年      只有順著佛法走。我們常做不如法的事情,不是說出家了就可以了,重要的是順佛道走,順佛的教法      才行。



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