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真闇暗
前 言
這本書是瑞劒法師所開示語錄的選集。不論是哪一篇，皆是把「立於生死岸頭，其時如何」的問題，由法義上，從法師自身的體驗上，以平易近人的言語，向同行（不，是向我）所作的拿真刀比試的法語。
「真暗闇就在今•現在」。這個問題是各人在各自的人生中，必須火速地解決，是最初亦是最後的、最大的問題。
法師在「如來的本願力」中發現了真解脫之光，此光明在文文句句中輝耀著。
願宿緣深厚的人士，千讀、萬讀之。
二十多年來，從年輕時一起同席聞法的法友（藤井氏），突然顯現重病的前兆。於是，迄今為止的聽聞不知飛到何處，暗黑和絕望吞噬了全身。
藤井同行將此問題向野瀨瑞默老師坦誠地作了告白。瑞默老師感同身受，立即將所聽聞到的師教語錄，悉數慈悲的說與藤井同行聽了。
瑞默老師昔曾因自身的後生一大事，直奔恩師瑞劒法師的住處請益。從恩師慈悲的珠璣教誨裏，在不虛作的本願力中，受授了明確的解答。因此，或從面授的口傳，或從錄音的法語，廢寢忘食地將恩師的教語法語，整理成文字，彙集成為數不少的法語集。藉此因緣，把已整理好的有關後生一大事的文稿提供出來，交與藤井氏。
文稿悉數為瑞劒法師的語錄，且是原封不動的。
野瀨瑞默老師在百忙之中，如此親切慈悲的為同朋解惑，其行止深深令人感佩。
藤井氏有感於瑞默老師所提供給自己的文稿，內容殊勝，有助眾生解決並面對自己的生死問題。一人獨享，過於可惜，為與更多法友共用，而有了這次的發刊。
親鸞聖人的血淚教法，瑞劒法師的渾身說法，皆令人不由得低頭。冀望大家能由此書的因緣，解決自身的生死問題。
無有資格說什麼的我，受請記下此書出版的緣由，以作為發刊之辭。
平成七（一九九五）年七月十一日
奈良法雷會島田和麿
一、佛智不思議
不要忘記人死的時候，是「絕對無力」和「前途真暗闇」喔。「絕對無力」和「真暗闇」和「想活下去的欲求」，這不論是任何人，都必會在臨死之前經驗到的人之運命。各種罪業也都會在臨終時出現折磨是人，此事實不必贅言，這些皆滙集為真暗闇。這時候你怎麽辦呢？怎麽辦呢？
「絕對無力」和「真暗闇」，在本質上並無相異。扼要地說，生死的解決靠凡夫是絕對做不到的。也就是說，那不是凡夫的工作。不是凡夫的工作，凡夫卻想越界去做時，「絕對無力」之感，在臨終時自會明白。又因爲知道這是無能爲力的事，所以才會「真暗闇」。往生不論你怎麽說，都不是凡夫的工作一事，和生死解脫唯靠一「佛力」一事，要好好的聽聞才行。
不論凡夫如何的努力，出離生死入涅槃城一事，完全是不可能的。解脫生死的真實救度，不是凡夫的工作，而是如來的工作。正因爲是如來的工作，所以凡夫無法思議，唯有如來能明白。信順如來的教法，自然能往生極樂。
因此，從凡夫看來，自己獲救一事完全是不思議。事實亦如此，是靠如來的不思議、如來功德力的不思議、大智慧力的不思議、大慈悲力的不思議、佛念力的不思議、本願力的不思議、南無阿彌陀佛的不思議等，讓我們往生的。
親鸞聖人頂戴本願的不思議是不思議，信知佛智的不思議是不思議。此外，絕對無有衆生獲救之道。聖人曰：
「信受不思議佛智實為報土之因也」（NO.285「正像末和讚」）
「被彌陀的誓願不思議救助，遂得往生。」（《歎異鈔》）
「歸入他力不思議始信知無義為義」（NO.292「正像末和讚」）
二、「即使聽聞再聽聞」
「即使聽聞再聽聞再懂心中亦是暗闇無明能獲救不思議南無阿彌陀佛」
「心的暗」，指凡夫的妄念煩惱，原封不動「就這樣地」的意思，而不是指懷疑本願的「疑心」。也有學者主張說「就那樣有疑心的往生」，這說法是錯誤的，「疑心往生」根本不存在。
「真實明」
我的心是「真暗闇」，「真暗闇」的話，就無法往生淨土。讓這「暗闇的心」明亮的是阿彌陀佛，所以尊稱阿彌陀佛是「真實明」（真實的光明）。是以「暗闇」往生呢？或是成明亮往生呢，此處是難題。如何呀！如何呀！凝視吾心，暗闇是地性。牽著我這盲人的手渡越苦海的是如來。不需要費勁地變明亮、想變明亮。
暗闇下墮之相的那樣，就是本願救助的對象。
信憑佛力很重要，佛法若只會抓住文字的邊邊，則無法天亮。無論如何也無法像樣地聞法的我，本願竟是以這樣的我爲對象，不思議不思議。
佛已說道：「你的後生我保證了」，你還在那裏不滿足的，「暗」呀「明」呀地揣測嗎？
方向搞錯了吧。
「破業識的漩渦 真實明 南無阿彌陀佛南無阿彌陀佛」
「無邊光」
光明沒有邊際的佛。佛言不論到哪兒都是我的領域，連地獄也是佛的領域。
「平等覺」
佛言賢者也好，愚者也好，皆平等的救助。
「無礙光」
勝佛的慈悲力者沒有。無礙的光明，連惡業煩惱亦無障礙地照育。不論發生什麽事，不論是什麽樣的「機相」，皆不成障礙。
「大乘的極致」
佛法不論什麽都說「佛救度」「佛救度」，所以似懂非懂的事很多。講到「要被救」，人
就會想去迎合，希望能被救度。因爲決定是「無法獲救」，所以自覺「真的是無法獲救的
我哪」時，從中如來的「無礙光明」會爲我們顯現。
「就這樣地」的救度，這是真的。「就這樣地」，指不去化粧自己的心。化粧就是造
作，所以一洗個澡，馬上就原形畢露。不會剝落的是父母所生的本來面目。
本來面目的安心，這就是開山聖人的精神。所謂本來面目的安心，就是「就這樣地」。
就這樣地很好，「暗的心」就暗的心，「明亮的心」就明亮的心，就這樣地往生淨土。爲
了就這樣地救度，讓佛永劫辛苦，那就是今現在的南無阿彌陀佛。
三、真暗闇
今晚也無法預知的生命。因此，聽聞佛法不可不想「死」，不可不想「死時是什麽樣的狀態呢」？死時是「真暗闇」喲。所以我說過「真暗闇會出來喔」，「透得此關，獨步乾坤」。臨終時所出來的「真暗闇」，真暗闇的時候，記得的事也會忘得一乾二淨。什麽也冒不出來。平常聽聞到的事，全都會飛得精光，一點兒也冒不出什麽東西來喔。
所謂的「真暗闇」指什麽樣的東西呢？即死後何去何從的後生問題，此會湧上心頭。暗闇中是寂寞，又叫孤獨。人之所以會寂寞，因爲只有自己一人得死，家、房子、財産、妻、子、朋友、親戚全都留下，從今生就得捨去不可。這樣一來，「寂寞、孤獨」會讓自己受不了。今生的旅行，還能再相見，但是死掉的話，就再也見不到了。留下來的人也見不到，將要死去的人也見不到。那時候若是下墮到地獄去的話，就永永遠遠再也見不到了。往生淨土的話，還能再相會。所以這是很大的分歧點。思考這樣的事，如何處置這個「真暗闇」是一個大問題。
「暗闇」，並非指眼睛變得看不見那樣的「黑暗」。未來死後何去何從是「真暗闇」。大部分的人都會那樣，所以從瀕死的病人口中所聽到的，幾乎皆是「死後真暗闇呀，要怎麽辦」。
今年三月，一到了廣島，這個人也是罹患癌症在醫院死亡的，臨終前問母親說：「媽媽，迄今爲止所造的罪業會怎麽樣呢」？因爲母親無法回答，所以在不知所措之間人死掉了。事後，和那母親見過二次面，她說：「那時若請老師來就好了」。
問「所造的罪業會怎麽樣呢」，這是不可不深思的問題。
自己已聽聞佛法、已記住佛法等，這種程度還不行。人所造下的罪業，會以「真暗闇」的相在臨終時出來。會變成「孤寂」、「恐懼」的相出來。在那「孤寂」、「真暗闇」的當下，又會生起「恐懼感」出來。一分析那的話，即是「造下的罪業會怎麽樣」的問題。別宗的人們，如華嚴、天台和真言宗的人們，也都認真地修行著吧，但是一面對「自己所造下的罪業會怎麽樣呢」的問題時，這個大家都束手無策。可惜人都疏忽了這個問題，所以才麻煩。
說「聽過佛法了」、「懂得佛法了」。「懂了」這樣的程度是無法通過「真暗闇」的關卡的。造下的罪業你如何處置呢？
「我這樣的聽聞佛法了」、「我這樣覺得」、「我認爲我能往生淨土」等，如此膚淺的聽聞心態是無法過關的。
「造下的罪業」，是現實的問題，這和思想的問題不一樣。其他的宗教，我不瞭解，但是，淨土真宗可不是那種頭腦的問題、思想的問題。和知解的問題是不一樣的。提到現實問題，是指實際上所造下的罪業，你如何處置呢，這是實際問題。
你們大家，說信心如何啦，安心如何啦，念佛是什麽意思啦等，這些都還是思想。在人的頭腦中，想這呀那呀，這些全都屬於知解分別。不論在頭腦中如何的打如意算盤，「所造下罪業」的事實是不會消失的，所以不論怎麽想、怎麽做都沒用。人哪有能力消業呢？
人，出生以後過五十年或八十年的話，就會死亡，是吧。「有生必有死」是事實嘛。但是，大家都以爲自己不會老。
縱使覺得「自己還很年輕」，不也都在老化嗎？儘管認爲「別人會死，自己還不會死」，不也依然會死嗎？這個就叫做事實，這個就叫做現實。若不下定決心於「如何處置這個問題呢」，來聽聞佛法的話，萬一的時候會來不及。
這是實踐、實戰。講實戰的話，這可不同於在練武場，戴面罩、穿護身衣、戴手套後「啪！啪！」的練習。講到實戰，如果是從前的話，是要拿刀、槍互殺的。在今日的話，則拿鎗互射，這個就叫做實戰，實際的戰爭。佛法也要做實戰才行。這和在練武場「啪！啪！」地比試不同。是實際問題喔。是實際問題，不實戰怎行。
臨終時，大家不都是「真暗闇」出來以後才死去的嗎？那時候你如何處置呢？這就是實戰，是實際問題，現實問題喔。要能來得及這個，不聽聞不行。
這樣的話，即使真暗闇那樣的東西出來，也能夠在瞬間擺脫。因爲頭腦記住的事會忘得精光，所以不是靠頭腦的記憶，不滲透到骨髓來不行。滲透到骨髓的話，即使變得會講「胡言亂語」了，那「胡言亂語」會是講「本願力好大喲」，自會如此。
上個月二十四日，在岐阜縣揖斐郡池田町六箇井的地方，住著一位名原武夫的同行，年紀約七十四、五歲，三次因爲心臓病差點兒死掉。據說，三次「真暗闇」都出來。他當下想：「哈，聽說臨終時會變黑暗，真的變黑暗呀」。於是，所聽聞到的佛法、所想的念頭，全都飛掉。一生中所聽聞過的佛法，所讀過的佛書，我的書也二十本、三十本地，只要有出版全都買來讀過了，即使是那樣的記憶，也全都飛掉不見了。
所有的記憶都成一片空白後，只有一句話出來：「本願力好大喲」，這句話出來了。於是，就高興歡喜的不得了，「本願力好大喲」，這一句意謂往生極樂已決定呀。後生一大事，置之不理的話，是地獄必定。依本願力好大，往生極樂的。願力無窮故，往生極樂的。
臨終時的衆生，已經什麽力量也沒有了，什麽欲望也沒有了，現在不得不死，只有自己一個人不得不死的時候，要怎麽去呢？「路也不知該往哪走時」，「靠本願力好大」往生。因為「願救度那樣的（臨終時真暗闇會出來那樣的）衆生」就是本願。
因此，「本願力好大喲」冒出來時，他高興歡喜的不得了，當下心想：「如果生還的話，一定要將此事說給家人們聽不可」。結果，他很幸運地生還了。於是，集合了家族，說了此事。在那以後，據說平常沈默寡言的原氏只要有法友來訪，都會在床上滔滔不絕 地將此事說個不停。
因此，在緊要關頭時，不「叭！」地自然地冒出來不行。那種緊要關頭的時候，出來的東西，會是什麽樣的東西出來呢？往生極樂的人是：「本願力好大喲」冒出來。能登川（佐生）的阿房同行也是靠「本願力好大喲」往生極樂的。這樣的法語能出得來一句，或是出不來？趁今活著的時候，這樣的法語不滲透到骨髓裏去不行。
「本願力好大啊∣是嗎？」的心態不行。無論怎樣也都非下墮不可的人，依本願力好大，使地獄必定的人，往生極樂。因此說：「背負著地獄往生極樂」。「無論如何也無法往生的人」，就因「本願力好大而能往生」。
接下來是，願得寺的門徒北川孫平同朋。他臨終時說：「慈親在喲」。「因爲慈親在故」，慈親怎會捨棄孩子不管呢。這是第二位。
再來的一位是大阪的白神系同行，八十歲往生。因為她往生的一週前，寄掛號來說：「請您來」，所以我雖然不知道她的家在哪裏，就叫了部車，按著地址找上門去。約逗留了一個鐘頭左右。我一坐到她的床頭，阿系同行就說：「以獅子奮迅的氣勢，慈悲地撲住我這罪業深重的阿系喲」。無數次地重複說了這句話，約一個小時左右，說了幾遍也數不清。這句話是從說法的錄音帶裏面聽來的。錄音機就放在她的枕頭旁，她有個姪女叫喜世子，會爲她放錄音的法帶來聽。
其中，那句話出自《信心銘》的第二章。所謂「以獅子奮迅的氣勢」，這是指阿彌陀佛
不是端坐在極樂世界裏，因爲有下墮的衆生，所以驚動，就如「大悲隱於西化，驚入火宅之門」（玄義分）那樣，阿彌陀佛成爲南無阿彌陀佛飛出來，緊緊地咬住我道：「南無阿彌陀佛不會讓你下墮喔」。因此，往生極樂。我用毛筆把佛的慈悲力、本願力的真實，用這樣的話表達，寫給了大家。
阿系同行就只記得了這句話。阿系同行八十歲死的，七十歲的時候開始來聽我講法。雖然我從來沒說過：「別到其他道場參拜」什麽的，她卻自己說：「自依止老師聞法以後，哪裏也不去聽聞了」。其後十年之間，每個月一次來聽我說法。十年之間都記住了些什麽呢？就只是牢記了這一句話。這句話就夠了。不必記得很多也可以，只要真的記住一句。若有滲透骨髓地記住的話，一句話就夠了，不用記住二句、三句也行。
「以獅子奮迅的氣勢，慈悲地撲住我這罪業深重的阿系喲。」
她很歡喜地說著。就是靠這句話往生。因此，「慈親在喲！」「本願力好大喲」「阿彌陀佛撲住我了」等，就是靠這往生的。
這樣的「佛力」、「慈悲心」、「必定救我錯不了」的證據，就是「南無阿彌陀佛」。南無阿彌陀佛並沒有很難。這是很重要的。
重要的地方要先講才行，人有可能在一分或二分之內死掉，所以麻煩呀。在用午餐時死掉的話，那可就麻煩了，所以重要的地方，要先說才行。阿彌陀佛無論何時都跟著的喔。
所以說：「離我無如來，離如來無我」，這種心境和「撲住我」是一樣的。這點很重要，所以我才說：
「離我無如來 離如來無我 響流十方大正覺二利圓滿不思議」。
四、眼光將落前程昏
真宗，光用頭腦學習或聽聞不行，雖然說「啊！我懂了」，但是一忘記的話，就完蛋了。要能忘不掉那樣，全身都薰上佛法的味道最好。不到這樣的程度不行。不這樣的話，死時根本來不及。只是記住的話，死時全都會消失。
臨終時，有的只是前途「真暗闇」、「寂寞」和「不想死」而已。幾十年所聽聞的佛法也跑到什麽地方去了。財産、名譽、妻子、孩子、學習、討厭的婆婆、可惡的媳婦等，這樣的念頭全部不見了。剩下的只有「前途真暗闇」，和「好孤單、好寂寞」。在孤寂和真暗闇的心境中，又有著一股無以名狀的「恐懼」。「未來黑暗」是指「孤寂」和「真暗闇」，及臨終時始生起的「想活下去」的心。
你們諸位不想「想活下去」吧。或許有人想，但也只是一點點而已。能吃得下三頓飯，表示還活著，因爲還活著，所以不會想「想活下去」。但是，「無論如何現在就得死」，眼前變黑暗，到了「眼睛已經看不見」的時候，人就會「想活下去」。世人說著：「眼睛已經看不見了」，臨終時是真的「眼睛已經變得看不見」，雖然耳朵還能聽得見，但是所聽到的是連自己的女兒講話的聲音，都像是從好遙遠的地方傳來的那樣。「唉！終於到我臨終的時候了」，此時會湧起很強烈的「想活下去、想活下去、想活下去」的心出來。「無論如何都得死」的時候，真的「想活下去」的念頭，會非常強烈地湧上心來。
於是，就會發現「無法活著」。「想活卻無法活」，「無法活卻想活」。這個時候，平時沒有頂戴安心的話，就會出現「前途真暗闇」。「得一個人死」時，會湧出孤獨感來。那種心情，難以言喻……，加上生病的病苦就更不用說了。生病的病苦自不待言，無法形容的「人真正的苦」，是此時才知道。
現在，即使會叫苦，並沒有什麽好苦的。這裏沒人是早餐沒得吃來的吧？到中午，沒錢吃午飯的人沒有吧？這裏面，已經三天沒吃到東西的人沒有吧。因爲沒有錢，已經三天沒吃到東西的遭遇，一生中很少遇到吧。真的落到這個地步的話，或許還能稍微地感受到人生的苦是苦。但是臨終時的苦，可不是這種程度而已呀。
因此，從平時佛法沒有薰上身的話不行。薰上身的人，即使是在「真暗闇」的狀態中，也能明白「真的是他力」。因爲「怎麽也沒辦法」「如來以本願力救度這樣的衆生，此事早就聽過了，原來就是說的這裏呀」，又更加地慶喜如來的慈悲，自然的「雖暗卻無躭心」。「雖然無論如何都得死，此世的生命頂多是五十年、八十年、或一百年的生命，這回成爲『不死的生命』」。「想活下去」的欲求，會因爲「這回能真的活下去」，而生起歡喜心來。
雖然是「真暗闇」，這和「暗闇的狀態」明亮了才往生極樂是不同的。有妄念的話就是「暗」。因此，到死爲止，人（凡夫）是妄念的動物。「妄念本是凡夫的地體，妄念外別無心也」，有妄念的話，就沒有明亮。因爲是在我們「暗闇的狀態下」、「妄念的狀態下」、「罪惡深重的狀態下」救助我們的，所以本願有多尊貴，本願力、南無阿彌陀佛的力用有多麽大，可想而知。
若是救助能獲救的衆生的話，南無阿彌陀佛的力用、阿彌陀佛的慈悲力，也就沒啥稀奇了。問題在「無論如何也無法獲救，今現在就得死」這裏呀。眼睛開始看不見，即元照律師（大智律師）也在大病時說過：「眼光將落前程昏」，能讓這種狀態下的衆生往生成佛，到底佛有多大力用，凡夫怎能知道。
那個力用是什麽呢？即所謂的「阿彌陀佛的光明」，光明有「慈悲的光明」和「智慧的光明」兩種。又從心出來的叫做心光，從身出來的叫做身光。也有人把這個分成心的光和身的光的人也有，但是頂戴信心的人，是「心光常護之益」，已在如來的光明攝取中生活。此光眼睛是看不到的，眼睛怎能看得到呢？凡夫的這個眼珠子可不行。
「眼被煩惱無明遮 攝取光明雖不見
大悲慈親心無倦 光明恒常照吾身」（No.213「高僧和讚」）
「煩惱障眼雖不見 大悲無倦常照我」（正信偈）
此語源自源信和尚。源信和尚是一位自始至終都留在比叡山的大德，是叡山的大學僧，開創了日本天台宗惠心流的學派，是發揚光大日本天台宗的大德。一生講解《法華經》，並教授弟子們《法華經》。雖然是如此的大德，因生前住過惠心院，故被尊稱為「惠心僧都」。其自身雖在台嶺雲上，自行化他則專以本願，上受善導大師，下爲元祖法然上人的先達，是真宗七高僧的第六位祖師。
五、「若不生者弘誓故」
「若不生者弘誓故 信樂真實時節至
一念慶喜之眾生 往生必定不煩憂」（No.26「淨土和讚」）
「若不生者弘誓故 信樂真實時節至」，此「樂」字在此讀做「要」音。樂字，音樂時讀做「月」音，此處則讀做「要」音。有種種的讀法喲，此字讀做「要」音時，作「希望」、「喜悅」的意思。讀做「肋」音時，則作和苦相反的「樂」的意思。因讀法不同，意思也不同。
「樂」作希望、喜悅解，「希望」指的什麽樣的希望呢？是「即使死了也能往生極樂」的希望。沒有這個希望的人很可憐。因爲人自出生到死爲止，工作著、苦惱著，然後「真暗闇」又在臨終時出來，然後以為人就消失了。好像是自己一人從這世上消失了一樣。
人將死的時候會想很多。這樣就會死吧？我將死吧？死掉什麽也沒有，好像火滅了一樣吧。也有這樣的人，即自己一個人這樣地想：
「我並沒有做什麽壞事，管它什麽地獄、極樂有沒有，我才不怕哩。說有極樂，又沒人收過從極樂寄來的信件。這種是無宗教的人，是一闡提的人，這也是很可憐的人。
人活著時，可以很灑脫。但是，一到死的時候，再灑脫的人都會變得孤獨不安。只要是人面對死都會孤獨不安，死後的去處是「恐怖的」，有一種說不出來的恐懼感。總覺得好孤寂，有種難以言喻的恐懼感，這些聚集在一起就成「真暗闇」。叫「真暗闇」的傢伙，是久遠劫來自己所積造罪業的顯現。「罪業、罪業、罪業」，我們早已起八萬四千的煩惱，造了罪。這些罪靠自己的力量是無法解決的，所以只有被折磨的份。
因此，在臨終時「真暗闇」會出來。真暗闇一出來的話，人就會變得忐忑不安、恐怖、有股說不出來的恐懼感。人有如此的下場，是鐵定的事實。但是，不信宗教的無緣衆生，即使死到眼前了，仍然執迷不悟地高言：「死了哪有地獄、極樂呢」？雖然會這麼說，卻無法解決自己所造下的罪業。這問題可不是學問能擺平得了的。我們所面對的是罪業，這罪業一直不斷地擴展出來，就變成了真暗闇。分析「真暗闇」的話，問題出在這裏。這樣的人怎還會有希望呢。有的只是「真暗闇」，沒有希望，是絕望呀。
因此，恐懼、害怕。真暗闇一逼來，人就會出現「獲麟」的現象（雙手在空中亂抓之意），
而向空中亂抓一通。雖然空中什麽也沒有，卻會猛抓虛空。那是因爲自己的心在不安、恐懼中，會生起自己正朝著一千尺、二千尺深的真暗闇的方向掉下去的感覺。因爲如此，本能地就想抓住個什麽靠得住的東西，就是這麽樣的抓法。也有的人是向空中猛抓，也有的人是揪住自己的棉被。神戶某小學的老師，其父親臨終的時候，就是這樣。把棉被死命地揪住不放。然後不知爲什麽，手就是這麽地亂抓，臨終時手一直在抓空中。因此，我直覺得他可能是一直在往下掉的緣故。儘管事實如此，無宗教的人依然無心聽聞佛法。
平時即使師父說：「靠南無阿彌陀佛獲救喲」，沒人當這話是一回事。這種心態是地獄必定呀。沒有第二句話是往地獄去，理所當然的事呀。他們不知道臨終時真暗闇會出來，人會變成這個樣子。那時候，即使在臨終時生起善心，即使是「我懂了、我懂了」地知道道理，也是無法解決這種問題的。
「淨土真宗」如何呢？淨土真宗，因爲凡夫都是這副德性，所以是阿彌陀佛爲我們解決的。爲我們解決這種問題的。人獨自地死會非常不安，這是動物的本能。因為會不安，所以在活著的時候，今•現在阿彌陀佛早已爲我們解決好這個問題了。靠什麽能解決這個問題呢？關鍵在這個罪業呀，有罪業的話，臨終時真暗闇就會冒出來。因此，在平常時沒被佛解決這個問題不行。解決這個的就是南無阿彌陀佛，除了南無阿彌陀佛以外無人能夠解決。就靠一南無阿彌陀佛，所以說「就一南無阿彌陀佛喔」。
提到南無阿彌陀佛，分析之，就是「佛力」。若不是佛的力量就不行。佛的願力，就是「不讓你墮地獄」的慈悲心。思及「佛力」，有「慈悲」和「智慧」。所謂「慈悲力」、「智慧力」，有這樣的力量。因此，講「願力」也有力量，講「願力」的話，就是佛的「念力」。因此，是佛的慈悲力、智慧力，加上「如何捨得讓你墮地獄呢」的「念力」。這些力量凝聚即成南無阿彌陀佛。
這個南無阿彌陀佛，聞了也可以往生極樂，信了也可以往生極樂，稱念了也可以往生極樂。聞也好，稱也好，信也好，皆能往生極樂。
聞、信、稱，若是加上自己的力量的話，就是地獄必定。「南無阿彌陀佛」，哪怕只是聞一聲、稱念一聲，即使只聽到一次，也能往生極樂。往生是必定的事。
雖是決定的事，但是凡夫偏偏會加上自己的想法：「那麽我就念佛吧」、「那麽我就信佛吧」、「那麽我就聽聞吧」。如此使勁地支援的話，這就是自力。這是很重要的地方，使勁地支援的人會有「那麽我就」的心出來。所以會有「那麽我就好好地信吧」、「那麽我就老實的念佛吧」的心態出來。
說法時一講「南無阿彌陀佛，聞也好，信也好，稱念也好，皆能往生極樂喲」，聽的人就會：「那麽我就好好地念佛吧」、「我就信吧」。這種心態就叫做自力，很可怕是吧。
於是，衆生就把「那麽我就」拿掉，而「聞了也能往生極樂喲」、「信了也能往生極樂喲」、「稱念了也能往生極樂喲」。真正正信的人，其領受這個的心態是：「南無阿彌陀佛真是好難得、真不敢當、真尊貴、真感激」。聽到「聞也好、信也好、稱念也好，皆能往生極樂」的說教時，是心生「南無阿彌陀佛，真是功德無量啊」的感受。
注目於功德。是靠南無阿彌陀佛的功德力。南無阿彌陀佛是超級演員，聽到這個時會心想：「不得了不得了」。從來沒有聽過這樣的事呀。
學佛到現在爲止，都是自己在那裏使勁地支援：「那麽我就好好的念佛吧」、「那麽我就信吧」、「那麽我就聽聞吧」。數十年來都是用這樣的心態到寺裏聽聞佛法，是吧。因此，碰到「無論如何也無法獲信」、「念佛也念不出來」時，就會不想去寺裏學佛了。此時，請記得「南無阿彌陀佛是超級演員，莫要在那裏使勁地支援」。
這是南無阿彌陀佛的力量，是名號有功德所以很尊貴。是名號在尊貴，是名號有功德的緣故，聞也好、信也好、稱念也好，皆能往生極樂。所以爲我們運作的是「一南無阿彌陀佛」。「南無阿彌陀佛是超級演員」，聽到一次的話，本來是自己在那裏三十年、五十年的瞎忙的傢伙，當你被注意到這裏時，即會生起「不得了」的心。久遠劫來從沒有聽過這樣的事。因此，自然會想：「南無阿彌陀佛是超級演員，真不得了，真不得了」。這樣的心態才正確，是這往生極樂的。
這個叫做「一念慶喜」。提到「一念慶喜」，原本是「念佛吧」、「信佛吧」的心態，會一八○度或三六○度地轉向。原本是這邊的心態的，會突然地注意到佛方的南無阿彌陀佛。現在才知道，讓我們聽聞到「南無阿彌陀佛」的阿彌陀佛的慈悲不可思議，智慧也是不可思議。佛的力量你無法思議，唯有是「不思議呀」，「雖是不思議，我卻往極樂」。
因此，會說「尊貴的尊貴的南無阿彌陀佛」的人，是很難得的人。這樣的人，自己的信了、聞了、稱念了的想法，全都會放水流。你若問：「你聽聞到佛法了嗎」，他回答：「什麽也沒有聽到」。你若問：「你信了嗎」，他回答：「我有信佛還是沒有呀」。你若問：「你怎麽辦呢？後生怎麽辦呀」，他回答：「可尊的可貴的南無阿彌陀佛，可尊的可貴的南無阿彌陀佛，托佛的福」。
會說「托佛的福、托佛的福」的人，是值得慶喜的往生極樂的人。雖然我曾說過這樣重要的事，但是仍然沒有人注意到這點。當你注意到這點時，自然會生「尊貴的尊貴的南無阿彌陀佛，可尊可貴的托佛的福、尊貴的尊貴的南無阿彌陀佛、是慈親才夠力」的心出來，這就是一念慶喜。「一念慶喜」就是這樣的相狀。
有人會說：「歡喜的心生不起來」。歡喜的心你怎生得起來呢？有人說：「什麽感覺也沒有」。雖然什麽感覺也沒有，一旦碰到往生，自然會生起「南無阿彌陀佛，尊貴的慈親」。南無阿彌陀佛已經是佛的約定了，是「絕不讓你下墮喲」的約定，是真實不虛的約定。
如來的約定，叫做佛力，想佛的慈悲力、智慧力時，即是「真實」、是「如實的約定」。阿彌陀佛是真實的約定，約定是真實，是如假包換喲。約定是真實的話，就能明白阿彌陀佛即是「真實」、真實心。
這個真實心就叫做「至心」。「至心」凝固而成「信樂真實時節至」，說的即是如來的真實。明白如來的「真實」時，即是信「信樂」。明白真實、真實心的話，即叫做「信樂」，此從真實出來。真實和信樂如此地相連著，說信樂時，因是指信心，信心的根源就是如來的「真實」。如來的「真實」，「真實」的結晶就是南無阿彌陀佛。
若問南無阿彌陀佛是用什麽做的呢？答案就是佛的「真實」。是什麽樣的「真實」呢？是「不捨衆生」的「真實」。是「你到地獄去的話，我無法在蓮臺上眼睜睜地看著呀。汝往地獄去的話，我也跟著你一起去。但是，我若成佛，你一定往生極樂喔」的「真實」。這就是「若不生者」、「我若成佛，汝必成佛，不令汝成佛沒道理」的「真實」。因此，說「若不生者」時，「若不生者，不取正覺」就是指「若不生者」。這就是「真實」。說「若不生者」時，這已經是「誓願」了，這就是約定。
說「若不生者」，即是「汝不能往生極樂的話，我就不成佛喲」，這就是約定。約定在此誓願之中。因爲有如來的「真實」故，而爲我們發下這樣的誓願。此「真實心」、「真實」，這就是「本願」。阿彌陀佛的本願，就是「若不生者，不取正覺」之誓願的「真實」。「真實」也有種種。人（凡夫）是沒有「真實」的。雖然人也有人的「真實」，但是卻沒有真正的「真實」。即使會被砍頭、會破産，「爲了你不惜付出任何代價」的人，在世上找不到。即使是夫婦之間、親子之間也無法做到這樣。「我做牛做馬也要醫好你的病」、「你死的話我也跟你一起死」，嘴巴會這樣說，但是沒有人真的照做。
這個「若不生者」是：
「你若到地獄，我也跟你去地獄，不讓你落單。你若往地獄去，我就不成佛，爲你切腹喲。」
這樣的「真實」只有如來有而已。世上雖也有親切的人，也有幫助自己的人，但是真的到自己得死的時候，從久遠劫來所造下的罪業，一到臨終時會變成「真暗闇」出來；一旦到了自己得蹣跚地獨赴冥府，越冥河時，不管是父母還是孩子，世上沒有一人可救得了自己的。佛書上不是寫著嗎：「妻子財富，無一隨身」。
因此，得獨死不可。那時候能靠的「力」，除了「誓願的真實」、「誓願的南無阿彌陀佛」、「如來真實的結晶的南無阿彌陀佛」以外，沒有能靠得住的力量了。人會說謊，但是如來不打妄語的。所以才說是「真實大悲的慈親」。
閱讀《謠曲》的「羽衣」一看，內容描述天女下凡塵，到了三保松原的地方。就把天人的羽衣脫下掛在松樹上，而遊玩去了。是時，漁夫經過，見那羽衣珍貴，取下欲帶回家時，被天人發現。天人說：「那是我的羽衣，沒有了那羽衣就不能回到天上去，請把羽衣還給我吧」。漁夫就要求道：「要還可以，但是你要答應我一個條件，請跳天人的舞給我看」。天人說：「有羽衣才能跳天舞，請還給我衣服吧」。
於是，漁夫就說：「萬一還給了你，你沒有跳舞就穿上羽衣回天上去了呢」？天人回道：「那是人疑心重，天人不會說謊呀。疑心人間才有，天人無有虛僞」。
聽到這裏，漁夫感到很慚愧。人疑心很重，但是天人不會說謊，故不會懷疑，如實信順所講的。所以，漁夫心生慚愧，把衣服還給了天人。天人穿上羽衣，跳完舞就返回天上去了。
「疑心人間才有，天人無有虛僞」，是句好話吧。連天人都不會說謊，何況是阿彌陀佛呢。
提到七高僧，可都是非常偉大的人喲。法然上人位居七高僧的末席。他的上面是源信和尚，再上面是善導大師。其次是道綽禪師、曇鸞大師，再來是天親、龍樹兩位菩薩。儘管有一萬人、十萬人、一千萬人、數億的人讀了《大無量壽經》，也不知其真實爲何。
佛經很難。是龍樹菩薩、天親菩薩把《大無量壽經》的精神，扼要地明示給我們。因爲如來是「真實」故，所以聽到「若不生者，不取正覺」的本願時，發起一念的慶喜：「啊！如來的真實好難得」「是依真實往生的」，如此地生起一念慶喜時，「往生必定不煩憂」。龍樹菩薩、天親菩薩及代代的七高僧們，皆
如此地說著。
親鸞聖人也發現了這樣的教法。所以親鸞聖人並不是第一位講說淨土真宗的人。《大無量壽經》第十八願的願文是「至心信樂，欲生我國，乃至十念，若不生者，不取正覺」。這就是第十八願。
（「和讚講話」，於彥根明性寺）
六、本願力好大
「願力無窮不思議 罪業深重亦不重
佛智無邊不思議散亂放逸亦不捨」（
No.274
「正像末和讚」）
「無明長夜之燈炬 智眼昏暗莫悲歎
生死大海之船筏罪障深重莫哀傷」（
No.273
「正像末和讚」）
「無礙光如來名號與彼光明之智相（本願力）
得破無明長夜闇得滿足衆生志願」（No.165
「高僧和讚」）
著眼於佛方時，就得徹徹底底。不要看機方這邊，頂戴信心了嗎？還沒頂戴嗎？不要如此地看機方這邊。看佛方的手，要徹底地看喔。看、看、看、徹底地看時，就能「安心」。自然就能明白「佛原來是這樣的大慈悲呀」。於是自然地會反省到「自己的膚淺無知」，要先看佛方以後再來看自己。
還沒有看佛方之前，就先看自己的心想「取信心」的話，即使經過一百萬年，也無法頂戴到信心。說「看佛方」的話，就徹底地看吧。不論遇到什麽場合，要下好決心都是「依本願力獲救」。
市原房同行死的時候，也是伸出瘦小的手向我說道：
「我變成這副模樣了，前途真暗闇，怎麽辦呢？」
真可憐。看到這樣子，你能回答些什麽呢？如果是你的話，你怎麽回答呢？那位患者得的是胃癌，做了胃癌的手術後，變得手細如柴。到醫院去看她的時候，她伸出像幽靈那樣瘦小的手來給我看，說：
「我變成這副模樣了，馬上就要死了，但是後生一片黑暗，我該怎麽辦才好呢？」
我脫口而出地回答她說：
「夜暗路也不知該往哪走時 阿彌陀如來牽著我的手 本願力好喲！」聽完，她莞爾地笑了。
昨天她的姐姐阿京同行也對我說：「老師，那個時候聽了老師講的話，阿房笑的好開心哪」。到了臨終的時候，除了本願力以外，沒有可靠得住的了。
「夜暗 路也不知該往哪走時 阿彌陀如來牽著我的手 本願力好大喲」
「前途真暗闇，該怎麽辦才好呢」？如果是你們，那個時候如何爲她說法呢？你會教她「從現在起要趕快獲信」嗎？還是叫她「不要忘記念佛」呢？當你話還沒說完，人早就死掉了。即使自己三十年、五十年地到寺裏聞法，也還沒有到手的信心，居然叫臨終的病人要「獲得信心」；自己念佛也沒念多少，居然叫瀕死的病人「不要忘記念佛」，這話你怎說得出口呢？救助這樣無助之人的宗教，世界雖廣，只有淨土真宗而已。
「夜暗 路也不知該往哪走時 阿彌陀如來牽著我的手 本願力好大喲」是本願力好大，靠這個被救的喔。當你有這樣的信念時，此後就不會再東張西望了。所以才說「莫東張西望、莫計度」，如此就能直往極樂。（「和讚講話」，於彥根明性寺）
七、命將 了 時 望 洋 洋
從文字來說，「道光」是「道的光明」。「道的光明」即「涅槃的光明」。
「道光明朗力超絕故又名清淨光佛
一度蒙光照攝者業垢消除得解脫」（No.9「淨土和讚」）
是這麽一回事。文字不記住也不行。在這裏一句一句地簡明易懂地解釋，大家回去以後在家裏要拿出來研究喔。無法研究的人，投胎再來繼續研究吧。女衆、老婆婆，或者已經沒氣力買書來讀的人，雖然不想死，若死了的話，即使捨不得死也往生淨土。往生以後的生命，是領受阿彌陀佛的智慧，在極樂馬上就能明白一切。等下次投胎，生到人界的話再學習就好。
即使是學習，若當只是一輩子的學習，那就不值一談；但是若作是生生世世的學習看的話，很有趣不是嗎？即使是在座的諸位，也能很容易地讀懂大藏經的。現在雖然看不懂，投胎以後再學習，死了以後也是學習的。
人的工作，死了以後還有喔。沈溺於欲望的人，會以爲人的工作在這一生中沒做的話，就沒有未來了。我們的話，我的工作呀，此世的工作只有一點點，但是我想著：「你們看著吧，我死了以後會做更大的事業喔」。沒這番抱負的話，怎活得下去呢？我說過：
「命將了時望洋洋」。
此世的工作只做了一點點，但是往生極樂的話，真正的工作等著我去做哩。
我的工作是阿彌陀佛的工作。以阿彌陀佛的工作爲自己的工作，往生以後有大事業要做。諸位的工作是稱念佛名，這就是做阿彌陀佛的工作喔。信心也是做阿彌陀佛的工作喔。
阿彌陀佛的工作以外沒有佛教。即使是光明，也是阿彌陀佛的智慧和慈悲的力用；即使是名號，也是阿彌陀佛的智慧和光明的力用，能感恩地頂戴的話，就已經是把如來的智慧和慈悲作爲己物了。這也就是自己縱然沒有財産，卻已「成爲南無阿彌陀佛的主人」了。這是很難得的事。在「啊！感謝您」的瞬間，如來的功德皆變成自己的了。因此，是成爲「百萬富翁」往生極樂的。
也正因爲這樣，即使眼睛變得看不到了，前途真暗闇也好，在「暗闇的狀態中」，如來的功德皆已成爲自己的了，所以不用那麽躭心也行。是「暗闇的狀態」「往生極樂」的喲，不用躭心啊。
說人的生命只有五十年、八十年時，心中會不安是吧。試著想看看：「我的工作是死後開始，現在開始喔」。如此的話，就可以懷著希望死掉喔。我正是這種心情。雖然會說捨不得大家，捨不得只是瞬間。當睜開眼時，即是所謂的：
「閉眼絕息之夕，超證大般涅槃。」
一度閉上的眼睛，當再度睜開眼時，這一次就是置身在殊勝的淨土呀。
（「和讚講話」，於彥根明性寺）
