念佛会简介
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法雷音
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https://www.taipei2.url.tw/ 台北法雷念佛会
台北法雷念佛会 108 台北市万华区广州街106号4楼
法雷音 081号(1983年9月)  本愿力    好大啊 背负地狱    往极乐          瑞劔  卷头言   虽闻佛法但随人听闻的话,无论是多少年佛法的真义都不明白。所谓佛法的真义是本愿力。本愿力者若不以说自己就是罪业深重之徒然者的深刻反省、自己批判之眼而见的话则不明白。本愿力和罪业深重是裏表。 我一人在於此处,给与救度彼的是如来的本愿力。云此为「一机一法」、「一法一机」。救度此「机」者是此「法」。只有此「法」,能赐与救度此「机」。除了「一机一法」外无论能记得多少多么困难的法门,亦都不成为后生被救助之力吧。 知道本愿力之事虽容易,但信之的事很难。是云为以「死」和「罪业」而信呀。不是以心而信的。是以云为「死」和「罪业」之人天虚假的事实而信呀。由「死」和「罪业」之内信本愿力之力就能生出来。那就是本愿力。 信心铭(八十一) 瑞劔  一心立奉归命尽十方无碍光如来。真宗的安心者容易。往生御净土之事亦容易。言易的是,因为一切善恶凡夫,悉、皆,乘如来的「本愿力」而顶戴被往生故。若是混杂了凡夫的「计度」者,则其信心成为不纯之物,往生之事,亦是难中之难。於「信卷」曰: 「实语甚微妙,善巧於句义,甚深秘密藏」。 如来智愿海,深广无涯底。 言御释迦是佛之事一明白,「佛」「法」「僧」三宝和因果业报的大真理一明白,就能随顺「佛语」和「佛愿」。此人是「真佛弟子」。所谓「随顺」是素直地信顺之事。那亦不欲投入自己的全生命而闻,是无变法成素直者吧。    成素直吧,成素直吧,成素直吧    请唯信哟 请唯信哟 请唯信哟 这就是安心的秘诀。成素直,而将 「被弥陀誓愿不思议所致上救助而往生者遂也」, 几十年间,千万遍地顶戴,而每日使忆起之,透过文字,就那样地,唯信「誓愿不思议」为「誓愿不思议」,顶戴「大誓愿力」为「大誓愿力」就最好。特别「本愿力」的「力」之一字,昼夜使忆念而顶戴就最好。是必定呀於此一句中信眼能开,而发现「往生的保证」吧。使得「往生的保证」,而人生的意义就是在那里吧。光明的生活是就於那里能期待吧。 「誓愿不思议」一被顶戴为「誓愿不思议」,就能随而,就那样地顶戴 「极乐之道者一条南无阿弥陀」为「极乐之道者一条南无阿弥陀」。 彻底於「法」的不思议,使觉醒无始的根本恶(无明)时,始如来的大悲心即大智慧力、大誓愿力、大三昧力、摄取众生力之彻於心,而无限的法味就涌现出来。以「誓愿不思议」之一句而能给与开眼。念佛亦给与出来。 称为阿弥陀如来之母亲,对称为我之此婴儿,从久远之昔,就在耳边说「南无阿弥陀佛 南无阿弥陀佛」而给与教导了我之佛的「言语」就是念佛。是大悲的「言语」。 即使南无阿弥陀佛地闻一声亦成佛。南无阿弥陀佛是尊贵的尊贵的阿弥陀佛。我想要说的事,唯只是此。是被佛智不思议所働(运作),被「誓愿不思议」所働,乘「愿力」而往生呀。不需要唠唠叨叨地说明。对没有觉醒於人的根本恶(无明)者,说明反而是让人更加「计度」般者。佛法者,不拼上自己的生死而听闻,就无法顶戴云为「以无义为义」之智愿海的不思议者吧。 人间九十年之一生涯中可看作除了只有言为「誓愿不思议」和南无阿弥陀佛之如来的「佛语」外都无随身之物。迷迷糊糊地听著的话,则虽如海山般众多地听闻著吧,但即便随身之物的话则亦一言半句皆无,是将死出山路之末、三途大河者,成独自一人越过之事吧。佛法是可将眼向内而一人欢喜之法。若无法让一人欢喜则不是佛法吧。被深切地感受到父母的恩、御师父 桂利劔老师的御恩。 法离文字,不属因,不在缘。法是不可思议故,尽十方无碍光如来就是不可思议。如来是不可思议故,誓愿名号亦是不可思议。誓愿名号不可思议故,信心亦是不可思议。信心不可思议故,往生亦是不可思议。於相对的世界无安住。唯於誓愿不思议的世界有凡夫的安住。唯信誓愿不思议为不思议呀就是真宗的面目。生死解脱和秘键在於「唯」之一文字。    南无阿弥陀佛 南无阿弥陀佛   随想录       瑞劔   於一升瓶能装入二升 人的心是如一升瓶的样子者。如果认为装著豪华的酒的话,则只是恶业烦恼的泥水而已。 於其一升瓶中,又来装如来真实心的清水。即使於一升瓶中装二升亦连「瓶」都不会有破裂。彼处就是不思议。那是云为「佛智的不思议」、「无碍的光明」者。善导大师所申称: 「於众生贪瞋烦恼中,能生清净愿往生心(信心)」。 烦恼是不成障碍的理由,亦不是云为同居的理由。无入处而给与来入的就是无碍的佛智。是他力的信水。 像这样一来,就将无论眺望何处,都无法往生那样的我顶戴被往生之事,唯只是,「不思议、不思议」地,仰本愿力。 智愿海和罪恶 善导大师所仰言: 「弥陀智愿海,深广无涯底」(礼赞)。 深深自觉自己的业海深广无涯底之事,而一顶戴右之御文就有难能可贵的价值。在不是那样的人是如水於蛙面(不痛不痒)吧。佛教不是只能终於知性者。若是属於知性的话,则和科学同样,从外部虽亦能受任何的批判,但因为佛教是各自的自觉体验之大道,所以从外部,无论怎样地批判都不恰当。 翻转众生的业海,而与如来成一味之働(力用),又是弥陀的智愿海,是本愿一乘海。因为於如来有此「働」(力用),所以是於信一念愚恶的凡夫之被救助去呀。於此外无众生济度的方法。 「业」的深广度,非常非常超越我等的想像之上者。人之一人一人地来生了於地球上。那就是「业」之所使然。「业」和自己的存在是同一。将此叫做「宇宙业」。於其上亦有社会业者,亦有个人业。 「罪」亦同样,深广无限量。自己的存在著之事就是罪。不,认为存在著的存在观念,就已经是迷心之所致,是罪的根源。此故圣人是仰言: 「无论如何地狱是一定的住处啊」 了呀。    无限 大空的智慧      无限 大海的慈悲        吾安      罪也好障也好 依有的原样。(瑞劔)   如弃置路边的小佛堂的话则困惑 大家的境界以如弃置路边的小佛堂而主人公就不在。因为主人公不在,所以种种东西就会进来而荒废佛堂。是说弃置路边的小佛堂了之人是任其荒废。禅者於「无心」中发现主人公,而甜蜜地对待东南西北的风。真宗者和云为如来之母亲高声呼告亲子之名,从心底安心,而於光明中营度佛恩报谢的生活。 发现云为如来之母亲,而忆念之心常不间断的人,其信心之心,亦甚至广达法界,而即使说於时间性,也是永远活著之人。   佛法味(1)     瑞劔  〇不得悟实相 我是山家的 落叶呀。  〇实相(实在) 不悟之哲学家 那亦成凡夫之同伙。  〇物虽能见 但物本身 於七封之秘库中 云覆藏。  〇「若不生者不取正觉」 自利利他圆满 最高之善。 〇最下之凡夫 到达最高之善 今暂时。 〇神的存在 证明得了之人 一人亦无。 〇万物者不生不灭之真理也,神创造等为人云。 〇世界不是神的艺术品吧。 〇万物之 不生不灭知道而后 再研究神最好。 〇能事於神之人者皆 只是不知佛法之人。 〇神和佛的 区别亦不知之人 横行市中。 〇人不知佛 知佛者唯佛。  〇佛语 不闻之人 无宿善。  〇圣人之 言语请信哟 是信心。 〇七高僧 以一般人来说 是不存在。 〇不使知佛为佛 想取信心 那是没道理呀。 〇无常迅速 生死事大啊。 〇后生大事地 踏出之心中 佛住宿。 〇最高之 善者御六字 罪消亡。 〇不修禅定 不知佛智之哲学家 远离真理三千里。 〇将圣句 日日拿出忆念 无相续之人无信心。 〇请作敬佛法僧 三宝之 学问哟。 〇自己自己地 自己之究明虽好,但知道自己是凡夫最好。 〇即使见花 亦无法成 花本身。  〇使舍自力 若仰则清净 天空之星。 〇本愿 若闻则有安心者 一於不闻想安心 就那是没道理呀。 〇若不生者的大正觉 若如来在 则大安心。 〇忘记自己 如来的御手头 仰彻了就是信心。 〇若仰则不思议 落之我就被知。 〇本愿海 若浮者不思议 鸳鸯 往返 皆无踪。   和赞的真髓(45)     瑞劔 正像末净土和赞(续)  警告 往相还相之廻向 若以成未已遇身 流转轮廻无边际 苦海沈沦如何免 所谓「未已遇」,因为无法信本愿故之意。「沈沦」者沈没而终之事。所谓「如何免」,是说除了堕落地狱外没办法的意思。  信心难得事 若信佛智不思议 方令住於正定聚 化生之人智慧胜 无上觉者证悟了 所谓「佛智不思议」,是净土真宗的根本。阿弥陀如来救济众生的根本,是「佛智」和「大悲」。那个,就成为「本愿力」而赐与成就众生的信心。「本愿力」和「名号」是不二。所谓「正定聚」,是「不退之位」。往生成佛之事就决定,而已是不再使退回无信状态之位。因为想要取信心地希望,而忽视「佛智的不思议」所以「信心」无法获得。所谓「化生之人」,是信心获得的人。所谓「智慧胜」,是信心的智慧在殊胜。所谓「无上觉」,是成就正觉。所谓「化生」,是言为「正觉华化生」,依佛智而往生之事。 信心的利益 以信不思议佛智 蒙赐作为报土因 获得信心正因事 於难之中犹更难 信心者信佛智不思议,为不思议呀就是信心。所谓「信心正因」,是说往生的正因是信心一个。念佛若有信心者,则自然地被称念。 佛之恩德难报谢 使舍无始流转苦 期待无上涅盘事 如来二种之廻向 恩德真实诚难谢 所谓「二种之廻向」,是「往相廻向」(往生报土)和「还相廻向」(往生而后救度众生之事)。所谓「流转」,无始以来,生死生死地,直至今日在迷惑之事。迷界是苦。 流转的理由 报土之信者不多 化土之行者数多 自力菩提不堪故 自久远劫来流转  所谓「报土之信者」,是被往生报土的信者。所谓「化土之行者」,是他力中的自力之人,是十九愿、二十愿的人。所谓「自力菩提」,以自力得菩提之事是不可能的事。 廻向之恩德 依南无阿弥陀佛廻向 恩德广大不思议 往相廻向之利益 使廻入还相廻向  「名号」是廻向的总体。又是信心之体。名号是佛智、大悲的结晶。名号是阿弥陀如来之名地同时,是阿弥陀如来的功德之全体。往相廻向之极致,顶戴还相廻向。还相廻向,是众生於往生而后,众生就廻向於其他众生呀。  慈悲的力用  由往相廻向大悲 得还相廻向大悲 如来廻向若使无 净土菩提如何得 若是没了如来的大慈大悲者,则皆无法往生和作还相廻向之事。云为佛性、云为信心、念佛,皆,是如来大慈大悲的廻向。「菩提」是安稳一切众生之事。如无如来之廻向的话,则无法那样。 弥陀、观音、大势至 弥陀观音大势至 乘上大愿之船哉 漂浮生死大海者 呼唤有情而令乘  阿弥陀如来若是王的话,则观音(观世音)菩萨和势至菩萨是右大臣、左大臣。齐心协力御救度众生。 教行信证拜读记(74)     瑞劔 行 卷[称名破满](续) 741、於「称名破满」,被云为「最胜真妙正业」之称名者,不是云为了「因为自己作著御念佛所以往生」的自力念佛吧。是作为称无碍光如来名的大行之称名。此故,是被云为「最胜真妙」呀。 742、有「念佛则是南无阿弥陀佛」,此一句者,贯通「行卷」,而此精神就一贯著。是顶戴「行卷」的大眼目。从信心之后能称的念佛,是往生一定的大安堵之念佛。若信心亦其之体,是南无阿弥陀佛者,则信后的念佛,亦其之体,是南无阿弥陀佛。因为「信」也好「行」也好皆是南无阿弥陀佛,所以「行」和「信」者,被云为「不二」。  743、於法然上人的『选择集』,有 「南无阿弥陀佛 往生之业念佛为本」 的,是云为「念佛是南无阿弥陀佛啊」的意思。 行 卷[龙树菩萨](印度、西蕃) 「人能念是佛无量力功德,即时入必定。」(易行品) 744、於第十八愿的「成就文」曰: 「闻(闻信)其(第十七愿的)名号,信心欢喜,乃至一念(信的一念)⋯即得往生,住不退转」。 净土真宗安心的极致,是此「成就文」。此文就是真宗安心的龟鉴(范本)。此文就是真宗的代表之御文(面目)。在『御文章』的话有「信凭(たのむ)一念」。此「信凭一念」,就是和「乃至一念」的「一念」相同。「闻其名号」的「闻」,就是和「信凭」同样意思。 745、是第十八愿「至心、信乐、欲生」的中心之「信乐」(天亲菩萨的「一心」),就是和云为「信凭」呀相同。所谓「信凭」,是「奉任於如来」之事。学者呀布敎师於临终之际,说怎样都不成安心、怎样都无法死去之时,若是遇到善知识,而闻: 「往生般之一大事,非凡夫可计度之事,应一心一意地奉任於如来」(执持钞) 的话,则是於其之一言的同时,安心决定,安心地死去呀。 此时的「任凭」,就是「信凭」。「信凭」就是「闻其名号,信心欢喜,乃至一念」。 平生者,参诣佛寺,而「想取信心」「想顶戴信心」地,焦虑、痛苦,说「怎样都不成安心」,而慌张失措著呀,就是因为将此「往生般之一大事」,靠自己,以亲手料理,而在计度故。「自己」出来在「计度」的话,则不成「任凭了」「信凭了」吧。  746、龙树菩萨所仰言: 「人能念是佛无量力功德,即时入必定(正定聚)」。 所谓「无量力功德」,是第十八愿的「威神功德不可思议」。即是如来的「大智慧力」「大慈悲力」「大誓愿力」(本愿力)(佛力)。 747、猎师想要猎兔而入山,有言「因为只想著兔之事,所以不见山」之事。和那相同地,想著要取信心取信心而参诣佛寺。因为想著「信心信心」,所以回到不闻、不知首要的「如来之无量力功德」。反覆著这样之事的话,则即使几十年参诣亦是没用。  748、又言「凡夫的计度」(自力心的计度)者,是烦人的东西,在不知不觉中计度著。想「不要计度」的心就是「计度」。想舍自力地作,其之心就是「自力」。 想要「取信心」的心,就是「无法顶戴信心之心」。想要「称念佛而往生」的心,就早已是「自力」,而去「念佛」之心,是千万里。因为想要取想要取「信心」而参诣佛寺,所以无法顶戴「信心」。作为想称「念佛」而往生的心,早就从「念佛」(本愿力)被远离著呀。以「思著」「知道著」「记住著」的话则无法往生。  749、言「念(信)佛无量力功德」之事,是困难者。於『和赞』曰: 「如来之兴世难遇 诸佛之经道难闻 闻菩萨之胜法事 连无量劫皆稀也」 「逢遇善知识之事 受教之事皆又难 能闻之事亦难故 则信之事亦犹难」。   生 死          瑞劔 亲鸾圣人的生死观和道元禅师的生死观 生死是佛的御生命 於曹洞宗的「修证义」之冠头: 「令明生使明死者佛家一大事因缘也。於生死中若有佛则无生死。生死即涅盘地心得,为生死而亦无可厌,为涅盘而亦无可欣。是时始有被离生死分。唯一大事因缘应究尽」。 这是道元禅师的生死观。其意非常深作为凡夫尽尝之是困难的事。然而真理甚至到何处都是真理。虽於眼前见真理,若是舍之,而追著不是真理处之言句者,则无论到何时都是无法解决生死吧。古语说:「但参活句,莫参死句」。如道元禅师之右句般,实是冠絶古今的活句。达其奥义的话,则於大法师们成让之,即使暂且只以表面的意思也想要思考看看之事。 本来言宗教者,无论想如何定义之,於人的社会宗教之发生了的,是因为人生有苦故。将人生的苦恼大圣释迦牟尼世尊,是御断定为「生、老、病、死」。这是释尊的一大发现。释尊不只是单纯地御发现之,将自此「生、老、病、死」,和依之而生其他无数人生苦解脱的方法,释尊亲自实证,而将之广泛赐说於民众。即佛教是实证的哲学,是解脱的实践。於兹有佛教的强度。若是换言之,则佛教不只是单纯地说真理,把握真理其本身,於身心实证、实现之就是佛教的呀。从此观点通览其他一切宗教,而问:「所谓宗教是什么呀」了时,我想要申说的是:「宗教者解脱也」。 生和死,是变成人间苦的最大者,又是代表了全部的人间苦者。暂时释尊虽是,同於尚未解脱之人而御言「生、老、病、死」是苦呀,但从解脱了之佛眼来看而「生、老、病、死」是苦呢、是乐呢、还是非苦非乐之姿呢? 物者依想见而为异。取於迷之人类的话,则的确「生、老、病、死」是苦。亦如释尊所宣说般,「生、老、病、死」,是迷心所生出了的现象,迷就是苦的原因,而「生、老、病、死」是迷的结果。称之为「因果」,又称为「因果报应」。人一旦信佛语,就依佛教而洞见因果之道理,若无依明因缘之事而「悟」即至解脱的话,则人的迷和是迷的结果之苦,是永久地存续呀。故於佛道修行的话,则将深信因果、业道恐怖之事彻於骨髓而吟味就是修道的第一步。亦如右之道元禅师之句,一无立於深信因果之镜前而吟味,就变成不管什么全都不明白而终。 人於因为生出了所以决定会死。因此生之事虽也苦,但死之事就是苦的极致之位,是即使不说也明白了之事。这是作为迷人的常识。若是将常识任凭於常识了的话,则悟也好解脱也好都无必要,又变成释尊出现的意义亦没有。因此人不得不永久苦恼於苦海。即使那样的话也好的吗?因此而勉强满足,我慢著吗?「请於人时超越死,而获得不死的生命哟」「转不完全心性状态之迷而至於悟吧」、「请切断罪恶的束缚,而达绝对自由的解脱境哟」地,不就是人在理性的要请吗?亦践踏那理性的呼叫,而安闲地御过活呀如何呢?说了「放逸暖衣,只能欢送娑婆七十年,而最后成为墓场之土的话,则不是因此而很好吗」能介意吗如何呢?那样的人是连接受禅师法语的资格都没有之人。 所谓「令明生,使明死」,是说什么事呢?曰:如前述,先想深信因果,而业道恐怖之事,深深忆念无常迅速、生死问题重要之事,是从此之后的事。从此之后怎么办的呢?从此之后是慎防十恶、修十善将「诸恶莫作」之金言填於胸,而忏悔,而坐禅之事。如果坐禅的话则变成什么呢?一坐禅,妄念就镇止而能开「佛的知见」。释尊是为了欲让人开、示、悟、入「佛的知见」而御出现在此世呀。这就是称为「一大事因缘」者。「开示悟入」於「佛的知见」的话则变成什么呢?「佛的知见」能开的话,则人是成「无我」呀。又亦云为「无心」。「无我」、「无心」就是般若的空慧,而那就是称为「实相」者。称此心境为「佛」。是从此心境大慈悲显现,而说法利生呀。至此境界而一见「生」、见「死」,就和以前,在凡夫地看到的「生死」呀,看法就不同起来。是称之为「令明生,使明死」呀。 凡夫虽是认为「生死」是嫌弃者、可厌者,认为著涅盘是快乐者、善者、可期望者,但那是凡夫的价值判断。反之而因为「无我」、「无心」的心境是体达了绝对价值的境界,所以不要将物看成二者,而做价值判断。是将那里之处称为 「生死即涅盘地心得,为生死亦无可厌,为涅盘亦无可欣」 了呀。绝对价值的世界是平等价值的世界。此世界是「个个圆成」、相对即绝对、绝对即相对的世界。於悟入此世界呀如不是「无我」、「无心」的话则不成。 「无我」的反面是「我执」、「我爱」、「我慢」。说「我身最可爱」呀就是「我」。有「我」之处,一切恶业烦恼是乱入而起来呀。将成了无我之处称为「至道无难」。 佛和凡夫,一说怎么不同呢?就佛是「无我」,凡夫有「我执」。唯是只此不同。虽只此不同,但一者迷於生死(凡夫),一者是成为「无生死」、「不迷於生死」(佛)呀。人之到达「无我」,而始是得被称为「令明生,使明死」了呀。道元禅师御申说:「此生死者,即佛的御生命也」(正法眼藏「生死」)。好好地参究此境界最好。   编集后记  〇虽暑气一几分和缓,就变成台风,但大家都没有御变化吧?御致上『法雷』八十一号。 〇欧文真宗志『净土』的最新号(第五卷一号)就被发刊了。这回『选择集』的英译也被寄稿,又去年秋天的国际真宗学会呀此四月在比利时「花祭」的样子以照片御介绍著。瑞劔老师的「本愿力好大呀」的英译亦被连载著。於熟悉英文之人,是能助成真宗的吟味吧。 https://www.taipei2.url.tw/hot_384233.html 081 2026-02-07 2027-02-07
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法雷音     78号(1983.6

 

御看著

     直至腹之中为止

          御看著(瑞劔)

 卷头言

若说明则如说明般地思计,是那样者吗?若不说明则不明白,若不明白则信不生起。大信心者,不在於凡夫之像说是「明白了」呀或是「不明白」啊之处。是唯是如来的本愿力。暂离知解分别,而静思自己罪业深之事就是最好吧。

亲鸾圣人哭泣於御自身的罪业,而被仰信了本愿之无碍道。於大信心海中,如来大悲的大人格和自己的愚痴,有人格的接触。

若信如来之仰言则能离文字。信而能离文字了时,显现於文字之教的言语就好难能可贵呀。这即是「即者被离也,被离者即也」(日溪法语)之妙味。活生生之人格的接触就是佛法。活生生之文字就是活生生的祖师圣人。『教行信证』是圣人的法身,是如来的光明。

 信心铭(七十八)      瑞劔

 

净土真宗是果海显现的大法门。佛的庄严(不虚作住持功德),全部一起赐与显现於娑婆世界了的,就是众生往生的法门,就是信心成就的大本源。

往生是说信心忘记,连闻到了之事都忘记,被下拉至未闻前的泥凡夫,而唯忆念阿弥陀如来,依本愿力而顶戴被往生呀。能赐与救助「无论如何都无法获救者」的就是、就是称为阿弥陀如来慈亲。是好不思议的、好难能可贵的、好伟大的慈亲。是好伟大的佛。

慈亲御在  任何事皆无呀(瑞劔)

 

认为「自己这样在听闻,因此就可以」之事就是大瑕疵之本。「因此就可以」也不行,「因此的话则不行」也不可以。那些都是自己的思计。思计是又会改变哦!

    几度反省不要变

    难信凭者我之心(瑞劔)

 

要言之如果佛好难能可贵、佛是伟大不思议的慈亲之事不明白的话则什么都不成。认为顶戴信心,想要欢喜称念佛,想安心而后往生的心都是自力的计度。於直至「如来就是尊贵的佛」地顶戴被思为止云为几百几百的难关都会出来。被那些难关冲撞而碰壁,於不碰壁者开脱之时不会来。

    碰壁吧碰壁吧,早点碰壁吧,彻底地碰壁吧(瑞劔)

不成如思般的是我之心,即便我之心成了如我思般亦不是因此而能往生御净土。是唯依佛力而已顶戴被往生呀。

   「佛力难思,古今未有」(信卷)

佛力难思呀,弘誓难思呀。名号难思呀,无碍光明难思呀。所谓难思是说不可思议之事。

   「难思弘誓度难度海大船,无碍光明破无明暗惠日」(总序)。

於此外无凡夫获救之道。思之吧,念之吧!二十年或三十年地每日忆念此圣句,而彻底於此圣句则最好。忘记圣句而无信心。觉得之事不是信心,欢喜著了之事不是信心,安心著之事不是信心,彻底於圣句,是於佛力之中、佛智之中、大慈悲力之中顶戴被安心呀。

「若随顺教和佛语  则更无外之杂缘」(和赞)

「於蒙良人(善知识)之仰言而信外别无仔细(详情)也」(叹异钞)

 

虽圣道门是说众生和佛是一体而论「生佛一体」「生佛不二」呀,但净土真宗是赐使成生佛一体之御本愿地信而往生呀。

信心很难呀。於正信偈曰:

「难中之难  无过斯难」。

是难中之难。於『和赞』曰:

「如来兴世难逢遇  诸佛经道难听闻

  菩萨胜法闻之事  连无量劫皆为稀」

「善知识逢遇之事  和教导事亦又难

  善听闻事亦难者  则信之事亦犹难」

「比一代诸教之信  弘愿信乐犹更难

  难中之难如是说  无过此难如是述」。

然而多数的人好像获得信心之事难皆不知、不思考,在发呆。偶而虽有参诣佛寺之人,但只是想取信心而往生、想欢喜而往生、想安心而往生地思著而已之人。因为困难事是很难呀所以想要束紧腰带而听闻之人就很少。因为轻忽,所以无论是到何时事情都无法获得解决。那么,一愈加打起精神而开始听闻,就被几百几千的难关冲撞。能越过再越过彼等,而终於说是「就这样地」之事就明白。光以在口头说「就这样地」的话则不行。佛的御慈悲明白了之后的「就这样地」才是真正的「就这样地」。

虽说就这样地  但就这样地  几千种(瑞劔)

   如来好尊贵呀,「如来是好尊贵的呀!」

地,痛切地被思呀就是言为信心者。此外之事,都是知解分别的领域。

 

何故如来很尊贵呢?曰:「因为赐与接引我的后生所以是尊贵的呀」。

 自利利他圆满的大正觉,於南无阿弥陀佛的功德力外信心亦无往生亦无。

 无我的大悲,无心的大智,弥陀正觉的功德力,心和言语皆不及,请归命不可思议尊哟!

 南无阿弥陀佛  南无阿弥陀佛。 

随想录       瑞劔

 

佛教不立创造世界的神

佛教和其他宗教的不同,是在佛教的话则不立创造世界之神。又说世界不是神的创造物呀就成著主张。在其他宗教的话,则大多都是「神创造世界人类,而无论何时何时都御在支配之呀」地教导。此故祈祷了等就盛行又「请您保佑」地拜托神呀。又神是应该不会给与「惩罚」吧地,担心、害怕呀。阿弥陀如来,是大悲的慈亲,从慈亲方,〈能救助的因,是在此方完成了啊,请来领受慈亲心吧,请让我来救助哟〉地,宁可从如来方,让我等罪恶无智之辈被成御信凭著。像说是作「惩罚」呀、或是说「拜托我吧」呀、或说了「请向我献上祈祷哟」之事丝毫都没有呀。此处就和其他宗教不同之点了。

 

以无义为义

出生於日本之事很难能可贵呀。因为法然上人、亲鸾圣人、源信和尚都是日本人,所以就会有更深一层的亲切感。一眺望那样伟大的圣人们,「以无义为义」,而御在安住於南无阿弥陀佛的佛智、本愿力、大悲呀之姿,就会没问题,以乘上慈亲船的气分,其他事什么都不思虑,而唯信,只管信,唯能就那样地顶戴使信御法语。这就是说为无「计度」者吧。此外皆是「计度」。

 

地狱极乐此世无

如御释迦般地,开「悟」的话,则其之时方是,像可说为「此世就是极乐」呀、或是「除了此娑婆外无极乐」等吧。又觉得其人,没有那样说的资格。虽然如此,我等凡夫,尚一点都未彻底脱却凡夫的皮,被妄念妄执所囚著,而无法说出像是「此世就是极乐」呀、或是「地狱极乐在此世」之事。往生到极乐而方才因为能立即领受大悲心於身,能开大智之眼,能清楚地洞见自己的心性,所以於其之时,是让人能拜见娑婆亦浮现於极乐中吧,是能品尝善恶不二、邪正一如的妙境吧。今者因为连佛和凡夫都是相隔著千亿万里,所以那样伟大的事是无法言说。又真实地法性也好、真如也好,如自己心般都是不明白呀。地狱极乐,是迷与悟的区别。将证悟了之佛的境界称为极乐。将迷者那样底下的境界称为地狱。心若只在作迷、恶之事,依人的话则从尚未断气中能见火车来现之事也有。是很恐怖的事。

 

万古不易的真理

今日的物理学家反覆研究,而发现实在惊人之事。「物质」者,原来什么都没有是「空」。彼移动而发光。说彼是依种种的关系和原则而取得云为「物质」的形态而显现在我等之前呀。又一个原子,虽是连眼睛都无法看到的极小物,但发现了其中的构造,却拥有如大宇宙全体般的构造,甚至说每一个原子,是如一个太阳系的缩图者之处。在佛教的话,则是像说「一即一切」呀、或是「一即多」呀、或是「念劫不二」啊,而发现著此真理呀。

龙树菩萨的「般若空」、天亲菩萨的「唯识」等之说,实是甚深,是万古不易的真理。於真宗的祖师拥有了这样说的菩萨们之我等,是真安心呀、真难能可贵呀之事。阿弥陀如来也好、净土也好,皆只限於以唯仰而信。

 

想成佛地踏出看看

言学问者,光说只用头脑,而思东想西、感东觉西的话则是不足够。若模仿人的行为,没有实行看看的话,则不会成真实者。即使在佛教,也光说著佛是大智大悲之人的话,则以为明白了而不明白。自己想成彼大智大悲的佛地,一步踏出看看,就会罪恶也想做、妄念妄执也想做,如果在梦中的话,则如作小偷、作杀人地做了般的,惊人之心,原来也在自己的心底地能发现,而於梦中跑出来。困於不知如何处理彼等。其受困之人,自己也想成佛地志愿,一旦成为想作修行,其之困难方面就有如绝言语无法形容者。将其处理认真地、真正想作地费心时,『叹异钞』的御法语、『和赞』的一言一语,就能深切地回应於身。在圣人之前,自然而然地低下头来。地狱极乐,亦在想修行地踏出了之人是现实的问题。怎么做的话则心是成絶对清净呢,若想怎么做的话则心是彻底性地明白呢,若想怎么做的话则是能成大慈悲者呢地,净在思计的话则不行。若是认真地著手做看看了的话,则於彼处佛教大小乘诸教也好、先辈的苦劳也好皆会明白起来。一不以此想法而听闻佛教就不明白佛教。

  死(一)     瑞劔

 亲鸾圣人的生死观和道元禅师的生死观

 

生也好死也好

   皆与佛共行旅   瑞劔

 

生也好死也好  皆与佛共  行旅

最为惊异者,是自己本身。

最为伟大而神秘者,是人自身。取置於人最重要的问题是「生死」问题。虽是最重要的问题,但又是最难解决的问题。如死被称为「恐怖之王」般是人之最恐怖、最讨厌者。古来的贤哲虽是同样就「生死」而思考了呀,但被解决了此之人,是唯大圣释迦牟尼世尊一人。释尊在印度迦毗罗王国的王城作为皇太子而御诞生,至十七岁迎娶耶输陀罗王妃,生了一男孩罗睺罗。虽是过著酒池肉林、歌舞升平、浮世荣华无一不足的生活呀,但出游四门,而亲自御览到了是人生难逃的运命「生、老、病、死」之原样。人知春之荣华而不知秋之枯萎。

   春日梦  暂时之草枕

       早已吹枯  初秋之木

其之后释尊是日夜欲与此人生最大的问题对战而御沈默思考了呀。「生、老、病、死」者虽他人是那样但我也是那样地被思,终於二十九岁之御时决意出家,持续六年间的苦行修道,最后於菩提树下,成为了金刚座上之人。「若不解决此问题的话则纵使从天上降下枪来亦不立此座」,地下定决心。同时於释尊的御胸中涌起了者,是

   「一人不得道三界饿」

地御思之大慈悲心。终於被睹黎明的明星地同时,被得

   「星者我也  我者星也

   三界者我有也  是中众生者我子也」

的「无分别智」「平等性智」,大慈悲力是油然涌起,於兹释尊被成无上正觉,被成为了佛陀。若非无分别智和大慈悲心者,则「生、老、病、死」无法解决。

禅家之人是依坐禅而得「无分别智」,而「无我的大悲心」之发露处,解决生死的问题呀。净土门之人,是依阿弥陀如来大智大悲的本愿力,而解决「生死的大问题」呀。无论是何者若无依据「无分别的真智」和「无我的大悲」者则生死的问题皆是无法解决。

大圣释迦牟尼世尊,於其出发点是以生、老、病、死作为问题而出发,终於御解决了生、老、病、死呀。生、老、病、死是无常,於解决无常因而被迫无常了。於无常火宅之世不知无常为无常而无常是无法解决者。於『金刚经』之偈曰:

   「一切有为法  如梦幻泡影

     如露亦如电  应作如是观」。

道元禅师(1200)是自今凡七百六十年前,在土御门天皇正治二年正月二日於京都诞生。

 *源空上人(法然上人)者(1133-1212

 *亲鸾圣人者(1173-1262

父是村上源氏的内大臣久我通亲,母是摄政藤原基房之女。建仁二年禅师三岁的十月,父通亲至五十四岁突然成亡。其后,被二哥大纳言通具(二十三岁)所扶养著了。

禅师至四岁阅读唐季巨山的诗集,季峤杂咏(诗百二十首),至七岁赋周诗一篇,读了毛诗(诗经之古诗)左传。

承久元年,八岁之冬,遭逢唯一所仰仗著的生母之死。禅师遭逢母丧而哀叹最深,即於高雄寺而见香烟之后而悟生灭无常,是自彼被发心了呀。

 *亲鸾圣人至五岁别父,至八岁别母。至九岁而得度。

九岁左右,拜读了世亲(天亲菩萨)的『俱舍论』。传言当时之人是称之为「利根如文殊」之事。

十三岁的春天,待夜深人静,密出木幡之山庄(自九岁时成为了摄政关白藤原师家的养子),访问於比㪫山麓的外舅良观法眼(基房之子,母亲之兄,师家之弟),表白了出家的决意。(有了生母临终迫切的希望)其翌年建保元年(1213)四月九日,就天台座主公圆僧正而剃髪,翌日在延历寺的戒坛院御受菩萨戒。

道元禅师有强烈的无常观,正因而此让道元禅师成为终生的公案故,方才廿四岁时,蹴(踏)万里波涛而渡宋国(中国),亦能千辛万苦地克服之,是在天童山     如净禅师的底下被大悟呀。停留宋五年,廿八岁时归朝。后开永平寺(四十四岁)成为日本曹洞宗之祖。

日本能永远夸示世界之文化者,大凡是依三人的三书。一者有弘法大师的『十卷章』,二者是道元禅师的『正法眼藏』九十五卷,三者是亲鸾圣人的『教行信证』六卷。何者皆是世界第一的宗教书地同时,是世界第一难解的书物。将之著手而初读者虽有如牛毛之多,但得其真精神,而解决了「生死的大问题」之人是如晓天之星般的少呀。其理由者不作为「自己的生死」问题,因为装作云「无常风是在何处吹著呢」的脸而读之,所以即使文字懂得,心亦不明白,即使在知解分别懂得,而「自己的问题」「生死的问题」也是无法解决呀。在这样的话则亦不是佛法,亦不是佛道。若不是究明自己,想解决自己的生死问题不惜身命地踏出呀,则此等书物是不明白者。在临济宗无论到了所用『临济录』的程度也好『碧岩集』十卷的程度也好都是同样事。

道元禅师於『学道用心集』曰:

   「应参学识,佛道者在於思量分别、卜度(猜想)、观想、知觉、慧解外」。

亲鸾圣人於『教行信证』的「信卷」曰:

   「凡按大信海者,不简贵贱缁素,不谓男女老少,不问造罪多少,不论修行久近,(以上,四不)

非行 非善,非顿 非渐,非定 非散,非正观 非邪观,非有念 非无念,非寻常 非临终,非多念 非一念,(以上,十四非)

唯是不可思议、不可称、不可说之信乐也,喻如阿伽陀药能灭一切毒,

如来誓愿药,能灭智愚毒」。

所谓「如来誓愿药」是「如来的本愿力」。是依「本愿力」而解决「生死的问题」呀。闻本愿力,著眼於本愿力,仰再仰本愿力,「不落入思量、分别、卜度(猜想)、观想、知觉、慧解」无论何者都不挂心,是唯於本愿力的不思议地信之处被离生死呀。

   念力  愿力  南无阿弥陀佛  其之働(力用)者不思议也

   働之原样地  我往生也(瑞劔)

 和赞的真髓(42

 正像末净土和赞(续)

 至等正觉之事

 弥陀誓愿之廻向  信乐真实获得人

摄取不舍利益故  至达於等正觉也

 依如来的廻向而获得了信乐(真实信心)之人至等正觉的是全依摄取不舍之利益者。

 速成佛果

 五十六亿七千万  弥勒菩萨欲经年

真实信心获得人  此度可以开证悟

 一待五十六亿七千万年,弥勒菩萨就成为释迦牟尼佛其次之佛而御出现。获得了真实信心之人者,此世命终成往生。以往生即成佛,而立即得佛果。

 证涅盘

 由於念佛往生愿  至达等正觉之人

即可等同於弥勒  证悟大般涅盘也

 「念佛往生愿」者,是第十八愿。依第十八愿的利益,而死后立即证大涅盘。

示得菩提事

 真实信心获得故  因为即入正聚者

等同补处之弥勒  证悟无上觉位也

 「无上觉」者佛证悟之事。

 劝专修念佛

 连像法时之智人  皆搁置自力诸教

若为时机相应法  给与进入念佛门

 言「智人」者,智者学者之事。言「时机相应法」者,适合了末代凡夫的佛法之事。

 报恩和专修

 弥陀名号续称持  信乐真实获得人

忆念之心常不断  报谢佛恩之思有

 进入了念佛门之人者,於庆喜相续、知恩报德的专修行者不得不精进。即使称念佛,亦於称认称功,而认为因为念佛所以能往生的话则不成。

 信心和功德

 五浊恶世之有情  若信选择本愿者

不可称不可说不可思议  功德充满行者身

言「选择本愿」者是本愿力之事。本愿名号之给与成「信心」。

教行信证拜读记(71     瑞劔

 行卷「称名破满」(续)

 719、若言「称名」者,因为只用口御念佛之事就认为在「称名」,所以是不明白呀。虽自力的称名者,动口而御称念佛之事就是「称名」,但他力廻向的称名者,虽是自己在称名念佛但没有云为「自己的」者。是如原口针水和上所称说:

   「虽是我称我闻  南无阿弥陀

         然是带我去啊  慈亲的呼唤声」

的御念佛。艺州的大瀛和上,上到江户时,告别母亲的遗书信上,称说:

   「极乐之道者一条  南无阿弥陀

         莫走思案工夫  的岔路」。

於「想称念佛而往生」地思著之人者,是无论何者都不明白吧?

 

720、「称名破满」的称名者,不是说「想称念而往生」之不如实的称名,而此是如实的称名。若是如实的称名者,则无云为「我的」之「我」了。若是「无我的称名」「他力廻向的称名」者,则是其原样之「名号」(南无阿弥陀佛)。

 721、「称名破满」的称名者,此即是「赞叹门」的称名。「赞叹门」的称名者,即这是「信心」。这是「南无阿弥陀佛」。故,

称名破满是名号破满。

名号破满是信心破满。

 722、他力廻向的名号其之原样的称名者,此是善导大师的「称名正定业」。

 723、今日的同行者,连「行卷」的「称名破满」之讲义都没作听闻了之事,即使云为「以念佛而往生的呢」「以名号而往生的呢」「以本愿力而往生的呢」「以信心而往生的呢」,也在犹豫不决。又,为不想知彼,连听闻都不使作,一言以蔽之,即使说为只是懒汉而已亦是不为过的様子。即使对那样之人讲「称名破满」,也是无用的话吧亦不知。

 724、云为「石泉」之学者,是说以「称名」而往生(能行家)。其之场合,(一)言「法相的表里」,而说为念佛是表,信心是裏。又,(二)言「禀受的前后」,而说为信心是先顶戴者,念佛(称名)是后顶戴者。其次云为「月珠」之学者,是说(一)「称即名」(二)「名即称」。简而言之,说为称著之原样就是名号,名号的原样就是御念佛。又云为「空华」学派(僧熔、柔远、道稳、断铠等)之人们者,说:

    「『名号』之,是使为第十八愿的『三心』(至心、信乐、欲生),亦使为乃至十念的『念佛』。终日,就御念佛著之原样,不离著名号海。」

725、「称名破满」之文者,非常地难。在一般人的话是无法明白者。要言之,一般人,因为没有真实的信心,所以「称名破满之文」的御转释就无法明白。

 

726、於「正信偈」有「本愿名号正定业」,彼「正定业」者,称为「称名破满」之文的「最胜真妙正业」,是「正定业」之事。亲鸾圣人,在御草稿本的话,则虽御作著为「本愿称名正定业」,但是之后被改为「本愿名号正定业」了呀。将「称名」称为「正定业」的,是因为称名(他力的),即是「名号」故。

所谓「南无阿弥陀佛即是正念也」,「正念」是信心之事。

 727、一般的同行,是因为有「想如何做啊而往生」「想怎么怎么做而往生」地思之自力心者,所以「称名破满」之文就不明白。

728、在净土真宗的话,则於显「信心」之德的场合,有以「念佛」(称名)而显的场合。於『叹异钞』(第二章)

「置於亲鸾的话,唯念佛而可被弥陀所救助去地,蒙良人(善知识,法然上人)之仰言,而信之外别无仔细(详情)也」。

又,於显「信心」的场合,有以「名号」而显的场合。於御文章有曰:

「闻得弥陀名(信心)之事若是有,则南无阿弥陀佛(名号)地,信凭吧大家」。

又有,以称名,而显名号之德的场合。

於行卷「大行释」:

「大行即称无碍光如来名(称名),斯行(虽是称名,但显其原样的名号之德)即是摄诸善法,具诸德本,极速圆满,真如一实功德宝海也。故名为大行」。

如「称名破满」之文者,将名号之德以称名而显,又是将信心之德以称名而显了者。故,是

称名破满者名号破满也。

名号破满者信心破满也。

 编集后记.法雷通信

〇渡过去年五月十五日和二十二日两次透过NHK电视台而有了稻垣久雄老师之题为「关於欧洲的妙好人」的放送。拜听御故事而被惊讶於佛教,总之净土真宗的御因缘极少他地的人们中,也像那样的,纯粹地被如来的大悲抱住,被住於大安堵之人的实际存在地同时,「佛力难思」地如圣人所赞叹般,於尽十方无碍光明之威神力、本愿力不思议的事实里,如今更不得不惊叹。今后益加念念不忘他地法缘欲被弘扬之事。

南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛。

 〇最近从「法雷」御爱读之人中,前些日子「佛教的生死观」其中就「亲鸾圣人的生死观」而之有了查询,「亲鸾圣人的生死观」那是教行信证的全体,就是以宇宙人生最大而且根本问题之自己的「生死问题」为问题,是於本愿力中被发现了此之解决的金玉良言,是生命之书。本「法雷」,亦皆不外於学习将此圣人的生死观其原样作为自己的生死观而顶戴,於如来的愿力中被给与解决生死之「金刚信心」者。因此老师亦早已在十多年前,就「道元禅师和亲鸾圣人的生死观」而以达意性的文字给与预备著。这回让此成为连载而顶戴之事。「总算俺出时就来了呀,十六年间都等著啊」彼之老师的御声音是彷佛能听到般。续而将「生死是佛的御生命」,更於其之后者将「死的解决」(老师七十多岁时的初稿,已刊),在计划著。请御期待。