念佛會簡介
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法雷音
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https://www.taipei2.url.tw/ 台北法雷念佛會
台北法雷念佛會 108 台北市萬華區廣州街106號4樓
法雷音 081號(1983年9月)  本願力    好大啊 背負地獄    往極樂          瑞劔  卷頭言   雖聞佛法但隨人聽聞的話,無論是多少年佛法的真義都不明白。所謂佛法的真義是本願力。本願力者若不以說自己就是罪業深重之徒然者的深刻反省、自己批判之眼而見的話則不明白。本願力和罪業深重是裏表。 我一人在於此處,給與救度彼的是如來的本願力。云此為「一機一法」、「一法一機」。救度此「機」者是此「法」。只有此「法」,能賜與救度此「機」。除了「一機一法」外無論能記得多少多麼困難的法門,亦都不成為後生被救助之力吧。 知道本願力之事雖容易,但信之的事很難。是云為以「死」和「罪業」而信呀。不是以心而信的。是以云為「死」和「罪業」之人天虛假的事實而信呀。由「死」和「罪業」之內信本願力之力就能生出來。那就是本願力。 信心銘(八十一) 瑞劔  一心立奉歸命盡十方無礙光如來。真宗的安心者容易。往生御淨土之事亦容易。言易的是,因為一切善惡凡夫,悉、皆,乘如來的「本願力」而頂戴被往生故。若是混雜了凡夫的「計度」者,則其信心成為不純之物,往生之事,亦是難中之難。於「信卷」曰: 「實語甚微妙,善巧於句義,甚深秘密藏」。 如來智願海,深廣無涯底。 言御釋迦是佛之事一明白,「佛」「法」「僧」三寶和因果業報的大真理一明白,就能隨順「佛語」和「佛願」。此人是「真佛弟子」。所謂「隨順」是素直地信順之事。那亦不欲投入自己的全生命而聞,是無變法成素直者吧。    成素直吧,成素直吧,成素直吧    請唯信喲 請唯信喲 請唯信喲 這就是安心的秘訣。成素直,而將 「被彌陀誓願不思議所致上救助而往生者遂也」, 幾十年間,千萬遍地頂戴,而每日使憶起之,透過文字,就那樣地,唯信「誓願不思議」為「誓願不思議」,頂戴「大誓願力」為「大誓願力」就最好。特別「本願力」的「力」之一字,晝夜使憶念而頂戴就最好。是必定呀於此一句中信眼能開,而發現「往生的保證」吧。使得「往生的保證」,而人生的意義就是在那裡吧。光明的生活是就於那裡能期待吧。 「誓願不思議」一被頂戴為「誓願不思議」,就能隨而,就那樣地頂戴 「極樂之道者一條南無阿彌陀」為「極樂之道者一條南無阿彌陀」。 徹底於「法」的不思議,使覺醒無始的根本惡(無明)時,始如來的大悲心即大智慧力、大誓願力、大三昧力、攝取眾生力之徹於心,而無限的法味就湧現出來。以「誓願不思議」之一句而能給與開眼。念佛亦給與出來。 稱為阿彌陀如來之母親,對稱為我之此嬰兒,從久遠之昔,就在耳邊說「南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛」而給與教導了我之佛的「言語」就是念佛。是大悲的「言語」。 即使南無阿彌陀佛地聞一聲亦成佛。南無阿彌陀佛是尊貴的尊貴的阿彌陀佛。我想要說的事,唯只是此。是被佛智不思議所働(運作),被「誓願不思議」所働,乘「願力」而往生呀。不需要嘮嘮叨叨地說明。對沒有覺醒於人的根本惡(無明)者,說明反而是讓人更加「計度」般者。佛法者,不拼上自己的生死而聽聞,就無法頂戴云為「以無義為義」之智願海的不思議者吧。 人間九十年之一生涯中可看作除了只有言為「誓願不思議」和南無阿彌陀佛之如來的「佛語」外都無隨身之物。迷迷糊糊地聽著的話,則雖如海山般眾多地聽聞著吧,但即便隨身之物的話則亦一言半句皆無,是將死出山路之末、三途大河者,成獨自一人越過之事吧。佛法是可將眼向內而一人歡喜之法。若無法讓一人歡喜則不是佛法吧。被深切地感受到父母的恩、御師父 桂利劔老師的御恩。 法離文字,不屬因,不在緣。法是不可思議故,盡十方無礙光如來就是不可思議。如來是不可思議故,誓願名號亦是不可思議。誓願名號不可思議故,信心亦是不可思議。信心不可思議故,往生亦是不可思議。於相對的世界無安住。唯於誓願不思議的世界有凡夫的安住。唯信誓願不思議為不思議呀就是真宗的面目。生死解脫和秘鍵在於「唯」之一文字。    南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛   隨想錄       瑞劔   於一升瓶能裝入二升 人的心是如一升瓶的樣子者。如果認為裝著豪華的酒的話,則只是惡業煩惱的泥水而已。 於其一升瓶中,又來裝如來真實心的清水。即使於一升瓶中裝二升亦連「瓶」都不會有破裂。彼處就是不思議。那是云為「佛智的不思議」、「無礙的光明」者。善導大師所申稱: 「於眾生貪瞋煩惱中,能生清淨願往生心(信心)」。 煩惱是不成障礙的理由,亦不是云為同居的理由。無入處而給與來入的就是無礙的佛智。是他力的信水。 像這樣一來,就將無論眺望何處,都無法往生那樣的我頂戴被往生之事,唯只是,「不思議、不思議」地,仰本願力。 智願海和罪惡 善導大師所仰言: 「彌陀智願海,深廣無涯底」(禮讚)。 深深自覺自己的業海深廣無涯底之事,而一頂戴右之御文就有難能可貴的價值。在不是那樣的人是如水於蛙面(不痛不癢)吧。佛教不是只能終於知性者。若是屬於知性的話,則和科學同樣,從外部雖亦能受任何的批判,但因為佛教是各自的自覺體驗之大道,所以從外部,無論怎樣地批判都不恰當。 翻轉眾生的業海,而與如來成一味之働(力用),又是彌陀的智願海,是本願一乘海。因為於如來有此「働」(力用),所以是於信一念愚惡的凡夫之被救助去呀。於此外無眾生濟度的方法。 「業」的深廣度,非常非常超越我等的想像之上者。人之一人一人地來生了於地球上。那就是「業」之所使然。「業」和自己的存在是同一。將此叫做「宇宙業」。於其上亦有社會業者,亦有個人業。 「罪」亦同樣,深廣無限量。自己的存在著之事就是罪。不,認為存在著的存在觀念,就已經是迷心之所致,是罪的根源。此故聖人是仰言: 「無論如何地獄是一定的住處啊」 了呀。    無限 大空的智慧      無限 大海的慈悲        吾安      罪也好障也好 依有的原樣。(瑞劔)   如棄置路邊的小佛堂的話則困惑 大家的境界以如棄置路邊的小佛堂而主人公就不在。因為主人公不在,所以種種東西就會進來而荒廢佛堂。是說棄置路邊的小佛堂了之人是任其荒廢。禪者於「無心」中發現主人公,而甜蜜地對待東南西北的風。真宗者和云為如來之母親高聲呼告親子之名,從心底安心,而於光明中營度佛恩報謝的生活。 發現云為如來之母親,而憶念之心常不間斷的人,其信心之心,亦甚至廣達法界,而即使說於時間性,也是永遠活著之人。   佛法味(1)     瑞劔  〇不得悟實相 我是山家的 落葉呀。  〇實相(實在) 不悟之哲學家 那亦成凡夫之同伙。  〇物雖能見 但物本身 於七封之秘庫中 雲覆藏。  〇「若不生者不取正覺」 自利利他圓滿 最高之善。 〇最下之凡夫 到達最高之善 今暫時。 〇神的存在 證明得了之人 一人亦無。 〇萬物者不生不滅之真理也,神創造等為人云。 〇世界不是神的藝術品吧。 〇萬物之 不生不滅知道而後 再研究神最好。 〇能事於神之人者皆 只是不知佛法之人。 〇神和佛的 區別亦不知之人 橫行市中。 〇人不知佛 知佛者唯佛。  〇佛語 不聞之人 無宿善。  〇聖人之 言語請信喲 是信心。 〇七高僧 以一般人來說 是不存在。 〇不使知佛為佛 想取信心 那是沒道理呀。 〇無常迅速 生死事大啊。 〇後生大事地 踏出之心中 佛住宿。 〇最高之 善者御六字 罪消亡。 〇不修禪定 不知佛智之哲學家 遠離真理三千里。 〇將聖句 日日拿出憶念 無相續之人無信心。 〇請作敬佛法僧 三寶之 學問喲。 〇自己自己地 自己之究明雖好,但知道自己是凡夫最好。 〇即使見花 亦無法成 花本身。  〇使捨自力 若仰則清淨 天空之星。 〇本願 若聞則有安心者 一於不聞想安心 就那是沒道理呀。 〇若不生者的大正覺 若如來在 則大安心。 〇忘記自己 如來的御手頭 仰徹了就是信心。 〇若仰則不思議 落之我就被知。 〇本願海 若浮者不思議 鴛鴦 往返 皆無踪。   和讚的真髓(45)     瑞劔 正像末淨土和讚(續)  警告 往相還相之廻向 若以成未已遇身 流轉輪廻無邊際 苦海沈淪如何免 所謂「未已遇」,因為無法信本願故之意。「沈淪」者沈沒而終之事。所謂「如何免」,是說除了墮落地獄外沒辦法的意思。  信心難得事 若信佛智不思議 方令住於正定聚 化生之人智慧勝 無上覺者證悟了 所謂「佛智不思議」,是淨土真宗的根本。阿彌陀如來救濟眾生的根本,是「佛智」和「大悲」。那個,就成為「本願力」而賜與成就眾生的信心。「本願力」和「名號」是不二。所謂「正定聚」,是「不退之位」。往生成佛之事就決定,而已是不再使退回無信狀態之位。因為想要取信心地希望,而忽視「佛智的不思議」所以「信心」無法獲得。所謂「化生之人」,是信心獲得的人。所謂「智慧勝」,是信心的智慧在殊勝。所謂「無上覺」,是成就正覺。所謂「化生」,是言為「正覺華化生」,依佛智而往生之事。 信心的利益 以信不思議佛智 蒙賜作為報土因 獲得信心正因事 於難之中猶更難 信心者信佛智不思議,為不思議呀就是信心。所謂「信心正因」,是說往生的正因是信心一個。念佛若有信心者,則自然地被稱念。 佛之恩德難報謝 使捨無始流轉苦 期待無上涅槃事 如來二種之廻向 恩德真實誠難謝 所謂「二種之廻向」,是「往相廻向」(往生報土)和「還相廻向」(往生而後救度眾生之事)。所謂「流轉」,無始以來,生死生死地,直至今日在迷惑之事。迷界是苦。 流轉的理由 報土之信者不多 化土之行者數多 自力菩提不堪故 自久遠劫來流轉  所謂「報土之信者」,是被往生報土的信者。所謂「化土之行者」,是他力中的自力之人,是十九願、二十願的人。所謂「自力菩提」,以自力得菩提之事是不可能的事。 廻向之恩德 依南無阿彌陀佛廻向 恩德廣大不思議 往相廻向之利益 使廻入還相廻向  「名號」是廻向的總體。又是信心之體。名號是佛智、大悲的結晶。名號是阿彌陀如來之名地同時,是阿彌陀如來的功德之全體。往相廻向之極致,頂戴還相廻向。還相廻向,是眾生於往生而後,眾生就廻向於其他眾生呀。  慈悲的力用  由往相廻向大悲 得還相廻向大悲 如來廻向若使無 淨土菩提如何得 若是沒了如來的大慈大悲者,則皆無法往生和作還相廻向之事。云為佛性、云為信心、念佛,皆,是如來大慈大悲的廻向。「菩提」是安穩一切眾生之事。如無如來之廻向的話,則無法那樣。 彌陀、觀音、大勢至 彌陀觀音大勢至 乘上大願之船哉 漂浮生死大海者 呼喚有情而令乘  阿彌陀如來若是王的話,則觀音(觀世音)菩薩和勢至菩薩是右大臣、左大臣。齊心協力御救度眾生。 教行信證拜讀記(74)     瑞劔 行 卷[稱名破滿](續) 741、於「稱名破滿」,被云為「最勝真妙正業」之稱名者,不是云為了「因為自己作著御念佛所以往生」的自力念佛吧。是作為稱無礙光如來名的大行之稱名。此故,是被云為「最勝真妙」呀。 742、有「念佛則是南無阿彌陀佛」,此一句者,貫通「行卷」,而此精神就一貫著。是頂戴「行卷」的大眼目。從信心之後能稱的念佛,是往生一定的大安堵之念佛。若信心亦其之體,是南無阿彌陀佛者,則信後的念佛,亦其之體,是南無阿彌陀佛。因為「信」也好「行」也好皆是南無阿彌陀佛,所以「行」和「信」者,被云為「不二」。  743、於法然上人的『選擇集』,有 「南無阿彌陀佛 往生之業念佛為本」 的,是云為「念佛是南無阿彌陀佛啊」的意思。 行 卷[龍樹菩薩](印度、西蕃) 「人能念是佛無量力功德,即時入必定。」(易行品) 744、於第十八願的「成就文」曰: 「聞(聞信)其(第十七願的)名號,信心歡喜,乃至一念(信的一念)⋯即得往生,住不退轉」。 淨土真宗安心的極致,是此「成就文」。此文就是真宗安心的龜鑑(範本)。此文就是真宗的代表之御文(面目)。在『御文章』的話有「信憑(たのむ)一念」。此「信憑一念」,就是和「乃至一念」的「一念」相同。「聞其名號」的「聞」,就是和「信憑」同樣意思。 745、是第十八願「至心、信樂、欲生」的中心之「信樂」(天親菩薩的「一心」),就是和云為「信憑」呀相同。所謂「信憑」,是「奉任於如來」之事。學者呀布敎師於臨終之際,說怎樣都不成安心、怎樣都無法死去之時,若是遇到善知識,而聞: 「往生般之一大事,非凡夫可計度之事,應一心一意地奉任於如來」(執持鈔) 的話,則是於其之一言的同時,安心決定,安心地死去呀。 此時的「任憑」,就是「信憑」。「信憑」就是「聞其名號,信心歡喜,乃至一念」。 平生者,參詣佛寺,而「想取信心」「想頂戴信心」地,焦慮、痛苦,說「怎樣都不成安心」,而慌張失措著呀,就是因為將此「往生般之一大事」,靠自己,以親手料理,而在計度故。「自己」出來在「計度」的話,則不成「任憑了」「信憑了」吧。  746、龍樹菩薩所仰言: 「人能念是佛無量力功德,即時入必定(正定聚)」。 所謂「無量力功德」,是第十八願的「威神功德不可思議」。即是如來的「大智慧力」「大慈悲力」「大誓願力」(本願力)(佛力)。 747、獵師想要獵兔而入山,有言「因為只想著兔之事,所以不見山」之事。和那相同地,想著要取信心取信心而參詣佛寺。因為想著「信心信心」,所以回到不聞、不知首要的「如來之無量力功德」。反覆著這樣之事的話,則即使幾十年參詣亦是沒用。  748、又言「凡夫的計度」(自力心的計度)者,是煩人的東西,在不知不覺中計度著。想「不要計度」的心就是「計度」。想捨自力地作,其之心就是「自力」。 想要「取信心」的心,就是「無法頂戴信心之心」。想要「稱念佛而往生」的心,就早已是「自力」,而去「念佛」之心,是千萬里。因為想要取想要取「信心」而參詣佛寺,所以無法頂戴「信心」。作為想稱「念佛」而往生的心,早就從「念佛」(本願力)被遠離著呀。以「思著」「知道著」「記住著」的話則無法往生。  749、言「念(信)佛無量力功德」之事,是困難者。於『和讚』曰: 「如來之興世難遇 諸佛之經道難聞 聞菩薩之勝法事 連無量劫皆稀也」 「逢遇善知識之事 受教之事皆又難 能聞之事亦難故 則信之事亦猶難」。   生 死          瑞劔 親鸞聖人的生死觀和道元禪師的生死觀 生死是佛的御生命 於曹洞宗的「修證義」之冠頭: 「令明生使明死者佛家一大事因緣也。於生死中若有佛則無生死。生死即涅槃地心得,為生死而亦無可厭,為涅槃而亦無可欣。是時始有被離生死分。唯一大事因緣應究盡」。 這是道元禪師的生死觀。其意非常深作為凡夫盡嚐之是困難的事。然而真理甚至到何處都是真理。雖於眼前見真理,若是捨之,而追著不是真理處之言句者,則無論到何時都是無法解決生死吧。古語說:「但參活句,莫參死句」。如道元禪師之右句般,實是冠絶古今的活句。達其奧義的話,則於大法師們成讓之,即使暫且只以表面的意思也想要思考看看之事。 本來言宗教者,無論想如何定義之,於人的社會宗教之發生了的,是因為人生有苦故。將人生的苦惱大聖釋迦牟尼世尊,是御斷定為「生、老、病、死」。這是釋尊的一大發現。釋尊不只是單純地御發現之,將自此「生、老、病、死」,和依之而生其他無數人生苦解脫的方法,釋尊親自實證,而將之廣泛賜說於民眾。即佛教是實證的哲學,是解脫的實踐。於茲有佛教的強度。若是換言之,則佛教不只是單純地說真理,把握真理其本身,於身心實證、實現之就是佛教的呀。從此觀點通覽其他一切宗教,而問:「所謂宗教是什麼呀」了時,我想要申說的是:「宗教者解脫也」。 生和死,是變成人間苦的最大者,又是代表了全部的人間苦者。暫時釋尊雖是,同於尚未解脫之人而御言「生、老、病、死」是苦呀,但從解脫了之佛眼來看而「生、老、病、死」是苦呢、是樂呢、還是非苦非樂之姿呢? 物者依想見而為異。取於迷之人類的話,則的確「生、老、病、死」是苦。亦如釋尊所宣說般,「生、老、病、死」,是迷心所生出了的現象,迷就是苦的原因,而「生、老、病、死」是迷的結果。稱之為「因果」,又稱為「因果報應」。人一旦信佛語,就依佛教而洞見因果之道理,若無依明因緣之事而「悟」即至解脫的話,則人的迷和是迷的結果之苦,是永久地存續呀。故於佛道修行的話,則將深信因果、業道恐怖之事徹於骨髓而吟味就是修道的第一步。亦如右之道元禪師之句,一無立於深信因果之鏡前而吟味,就變成不管什麼全都不明白而終。 人於因為生出了所以決定會死。因此生之事雖也苦,但死之事就是苦的極致之位,是即使不說也明白了之事。這是作為迷人的常識。若是將常識任憑於常識了的話,則悟也好解脫也好都無必要,又變成釋尊出現的意義亦沒有。因此人不得不永久苦惱於苦海。即使那樣的話也好的嗎?因此而勉強滿足,我慢著嗎?「請於人時超越死,而獲得不死的生命喲」「轉不完全心性狀態之迷而至於悟吧」、「請切斷罪惡的束縛,而達絕對自由的解脫境喲」地,不就是人在理性的要請嗎?亦踐踏那理性的呼叫,而安閒地御過活呀如何呢?說了「放逸暖衣,只能歡送娑婆七十年,而最後成為墓場之土的話,則不是因此而很好嗎」能介意嗎如何呢?那樣的人是連接受禪師法語的資格都沒有之人。 所謂「令明生,使明死」,是說什麼事呢?曰:如前述,先想深信因果,而業道恐怖之事,深深憶念無常迅速、生死問題重要之事,是從此之後的事。從此之後怎麼辦的呢?從此之後是慎防十惡、修十善將「諸惡莫作」之金言填於胸,而懺悔,而坐禪之事。如果坐禪的話則變成什麼呢?一坐禪,妄念就鎮止而能開「佛的知見」。釋尊是為了欲讓人開、示、悟、入「佛的知見」而御出現在此世呀。這就是稱為「一大事因緣」者。「開示悟入」於「佛的知見」的話則變成什麼呢?「佛的知見」能開的話,則人是成「無我」呀。又亦云為「無心」。「無我」、「無心」就是般若的空慧,而那就是稱為「實相」者。稱此心境為「佛」。是從此心境大慈悲顯現,而說法利生呀。至此境界而一見「生」、見「死」,就和以前,在凡夫地看到的「生死」呀,看法就不同起來。是稱之為「令明生,使明死」呀。 凡夫雖是認為「生死」是嫌棄者、可厭者,認為著涅槃是快樂者、善者、可期望者,但那是凡夫的價值判斷。反之而因為「無我」、「無心」的心境是體達了絕對價值的境界,所以不要將物看成二者,而做價值判斷。是將那裡之處稱為 「生死即涅槃地心得,為生死亦無可厭,為涅槃亦無可欣」 了呀。絕對價值的世界是平等價值的世界。此世界是「個個圓成」、相對即絕對、絕對即相對的世界。於悟入此世界呀如不是「無我」、「無心」的話則不成。 「無我」的反面是「我執」、「我愛」、「我慢」。說「我身最可愛」呀就是「我」。有「我」之處,一切惡業煩惱是亂入而起來呀。將成了無我之處稱為「至道無難」。 佛和凡夫,一說怎麼不同呢?就佛是「無我」,凡夫有「我執」。唯是只此不同。雖只此不同,但一者迷於生死(凡夫),一者是成為「無生死」、「不迷於生死」(佛)呀。人之到達「無我」,而始是得被稱為「令明生,使明死」了呀。道元禪師御申說:「此生死者,即佛的御生命也」(正法眼藏「生死」)。好好地參究此境界最好。   編集後記  〇雖暑氣一幾分和緩,就變成颱風,但大家都沒有御變化吧?御致上『法雷』八十一號。 〇歐文真宗誌『淨土』的最新號(第五卷一號)就被發刊了。這回『選擇集』的英譯也被寄稿,又去年秋天的國際真宗學會呀此四月在比利時「花祭」的樣子以照片御介紹著。瑞劔老師的「本願力好大呀」的英譯亦被連載著。於熟悉英文之人,是能助成真宗的吟味吧。 https://www.taipei2.url.tw/hot_384233.html 081 2026-02-07 2027-02-07
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法雷音     78號(1983.6

 

御看著

     直至腹之中為止

          御看著(瑞劔)

 卷頭言

若說明則如說明般地思計,是那樣者嗎?若不說明則不明白,若不明白則信不生起。大信心者,不在於凡夫之像說是「明白了」呀或是「不明白」啊之處。是唯是如來的本願力。暫離知解分別,而靜思自己罪業深之事就是最好吧。

親鸞聖人哭泣於御自身的罪業,而被仰信了本願之無礙道。於大信心海中,如來大悲的大人格和自己的愚癡,有人格的接觸。

若信如來之仰言則能離文字。信而能離文字了時,顯現於文字之教的言語就好難能可貴呀。這即是「即者被離也,被離者即也」(日溪法語)之妙味。活生生之人格的接觸就是佛法。活生生之文字就是活生生的祖師聖人。『教行信證』是聖人的法身,是如來的光明。

 信心銘(七十八)      瑞劔

 

淨土真宗是果海顯現的大法門。佛的莊嚴(不虛作住持功德),全部一起賜與顯現於娑婆世界了的,就是眾生往生的法門,就是信心成就的大本源。

往生是說信心忘記,連聞到了之事都忘記,被下拉至未聞前的泥凡夫,而唯憶念阿彌陀如來,依本願力而頂戴被往生呀。能賜與救助「無論如何都無法獲救者」的就是、就是稱為阿彌陀如來慈親。是好不思議的、好難能可貴的、好偉大的慈親。是好偉大的佛。

慈親御在  任何事皆無呀(瑞劔)

 

認為「自己這樣在聽聞,因此就可以」之事就是大瑕疵之本。「因此就可以」也不行,「因此的話則不行」也不可以。那些都是自己的思計。思計是又會改變哦!

    幾度反省不要變

    難信憑者我之心(瑞劔)

 

要言之如果佛好難能可貴、佛是偉大不思議的慈親之事不明白的話則什麼都不成。認為頂戴信心,想要歡喜稱念佛,想安心而後往生的心都是自力的計度。於直至「如來就是尊貴的佛」地頂戴被思為止云為幾百幾百的難關都會出來。被那些難關衝撞而碰壁,於不碰壁者開脫之時不會來。

    碰壁吧碰壁吧,早點碰壁吧,徹底地碰壁吧(瑞劔)

不成如思般的是我之心,即便我之心成了如我思般亦不是因此而能往生御淨土。是唯依佛力而已頂戴被往生呀。

   「佛力難思,古今未有」(信卷)

佛力難思呀,弘誓難思呀。名號難思呀,無礙光明難思呀。所謂難思是說不可思議之事。

   「難思弘誓度難度海大船,無礙光明破無明闇惠日」(總序)。

於此外無凡夫獲救之道。思之吧,念之吧!二十年或三十年地每日憶念此聖句,而徹底於此聖句則最好。忘記聖句而無信心。覺得之事不是信心,歡喜著了之事不是信心,安心著之事不是信心,徹底於聖句,是於佛力之中、佛智之中、大慈悲力之中頂戴被安心呀。

「若隨順教和佛語  則更無外之雜緣」(和讚)

「於蒙良人(善知識)之仰言而信外別無仔細(詳情)也」(歎異鈔)

 

雖聖道門是說眾生和佛是一體而論「生佛一體」「生佛不二」呀,但淨土真宗是賜使成生佛一體之御本願地信而往生呀。

信心很難呀。於正信偈曰:

「難中之難  無過斯難」。

是難中之難。於『和讚』曰:

「如來興世難逢遇  諸佛經道難聽聞

  菩薩勝法聞之事  連無量劫皆為稀」

「善知識逢遇之事  和教導事亦又難

  善聽聞事亦難者  則信之事亦猶難」

「比一代諸教之信  弘願信樂猶更難

  難中之難如是說  無過此難如是述」。

然而多數的人好像獲得信心之事難皆不知、不思考,在發呆。偶而雖有參詣佛寺之人,但只是想取信心而往生、想歡喜而往生、想安心而往生地思著而已之人。因為困難事是很難呀所以想要束緊腰帶而聽聞之人就很少。因為輕忽,所以無論是到何時事情都無法獲得解決。那麼,一愈加打起精神而開始聽聞,就被幾百幾千的難關衝撞。能越過再越過彼等,而終於說是「就這樣地」之事就明白。光以在口頭說「就這樣地」的話則不行。佛的御慈悲明白了之後的「就這樣地」才是真正的「就這樣地」。

雖說就這樣地  但就這樣地  幾千種(瑞劔)

   如來好尊貴呀,「如來是好尊貴的呀!」

地,痛切地被思呀就是言為信心者。此外之事,都是知解分別的領域。

 

何故如來很尊貴呢?曰:「因為賜與接引我的後生所以是尊貴的呀」。

 自利利他圓滿的大正覺,於南無阿彌陀佛的功德力外信心亦無往生亦無。

 無我的大悲,無心的大智,彌陀正覺的功德力,心和言語皆不及,請歸命不可思議尊喲!

 南無阿彌陀佛  南無阿彌陀佛。 

隨想錄       瑞劔

 

佛教不立創造世界的神

佛教和其他宗教的不同,是在佛教的話則不立創造世界之神。又說世界不是神的創造物呀就成著主張。在其他宗教的話,則大多都是「神創造世界人類,而無論何時何時都御在支配之呀」地教導。此故祈禱了等就盛行又「請您保佑」地拜託神呀。又神是應該不會給與「懲罰」吧地,擔心、害怕呀。阿彌陀如來,是大悲的慈親,從慈親方,〈能救助的因,是在此方完成了啊,請來領受慈親心吧,請讓我來救助喲〉地,寧可從如來方,讓我等罪惡無智之輩被成御信憑著。像說是作「懲罰」呀、或是說「拜託我吧」呀、或說了「請向我獻上祈禱喲」之事絲毫都沒有呀。此處就和其他宗教不同之點了。

 

以無義為義

出生於日本之事很難能可貴呀。因為法然上人、親鸞聖人、源信和尚都是日本人,所以就會有更深一層的親切感。一眺望那樣偉大的聖人們,「以無義為義」,而御在安住於南無阿彌陀佛的佛智、本願力、大悲呀之姿,就會沒問題,以乘上慈親船的氣分,其他事什麼都不思慮,而唯信,只管信,唯能就那樣地頂戴使信御法語。這就是說為無「計度」者吧。此外皆是「計度」。

 

地獄極樂此世無

如御釋迦般地,開「悟」的話,則其之時方是,像可說為「此世就是極樂」呀、或是「除了此娑婆外無極樂」等吧。又覺得其人,沒有那樣說的資格。雖然如此,我等凡夫,尚一點都未徹底脫卻凡夫的皮,被妄念妄執所囚著,而無法說出像是「此世就是極樂」呀、或是「地獄極樂在此世」之事。往生到極樂而方才因為能立即領受大悲心於身,能開大智之眼,能清楚地洞見自己的心性,所以於其之時,是讓人能拜見娑婆亦浮現於極樂中吧,是能品嚐善惡不二、邪正一如的妙境吧。今者因為連佛和凡夫都是相隔著千億萬里,所以那樣偉大的事是無法言說。又真實地法性也好、真如也好,如自己心般都是不明白呀。地獄極樂,是迷與悟的區別。將證悟了之佛的境界稱為極樂。將迷者那樣底下的境界稱為地獄。心若只在作迷、惡之事,依人的話則從尚未斷氣中能見火車來現之事也有。是很恐怖的事。

 

萬古不易的真理

今日的物理學家反覆研究,而發現實在驚人之事。「物質」者,原來什麼都沒有是「空」。彼移動而發光。說彼是依種種的關係和原則而取得云為「物質」的形態而顯現在我等之前呀。又一個原子,雖是連眼睛都無法看到的極小物,但發現了其中的構造,卻擁有如大宇宙全體般的構造,甚至說每一個原子,是如一個太陽系的縮圖者之處。在佛教的話,則是像說「一即一切」呀、或是「一即多」呀、或是「念劫不二」啊,而發現著此真理呀。

龍樹菩薩的「般若空」、天親菩薩的「唯識」等之說,實是甚深,是萬古不易的真理。於真宗的祖師擁有了這樣說的菩薩們之我等,是真安心呀、真難能可貴呀之事。阿彌陀如來也好、淨土也好,皆只限於以唯仰而信。

 

想成佛地踏出看看

言學問者,光說只用頭腦,而思東想西、感東覺西的話則是不足夠。若模仿人的行為,沒有實行看看的話,則不會成真實者。即使在佛教,也光說著佛是大智大悲之人的話,則以為明白了而不明白。自己想成彼大智大悲的佛地,一步踏出看看,就會罪惡也想做、妄念妄執也想做,如果在夢中的話,則如作小偷、作殺人地做了般的,驚人之心,原來也在自己的心底地能發現,而於夢中跑出來。困於不知如何處理彼等。其受困之人,自己也想成佛地志願,一旦成為想作修行,其之困難方面就有如絕言語無法形容者。將其處理認真地、真正想作地費心時,『歎異鈔』的御法語、『和讚』的一言一語,就能深切地回應於身。在聖人之前,自然而然地低下頭來。地獄極樂,亦在想修行地踏出了之人是現實的問題。怎麼做的話則心是成絶對清淨呢,若想怎麼做的話則心是徹底性地明白呢,若想怎麼做的話則是能成大慈悲者呢地,淨在思計的話則不行。若是認真地著手做看看了的話,則於彼處佛教大小乘諸教也好、先輩的苦勞也好皆會明白起來。一不以此想法而聽聞佛教就不明白佛教。

  死(一)     瑞劔

 親鸞聖人的生死觀和道元禪師的生死觀

 

生也好死也好

   皆與佛共行旅   瑞劔

 

生也好死也好  皆與佛共  行旅

最為驚異者,是自己本身。

最為偉大而神秘者,是人自身。取置於人最重要的問題是「生死」問題。雖是最重要的問題,但又是最難解決的問題。如死被稱為「恐怖之王」般是人之最恐怖、最討厭者。古來的賢哲雖是同樣就「生死」而思考了呀,但被解決了此之人,是唯大聖釋迦牟尼世尊一人。釋尊在印度迦毘羅王國的王城作為皇太子而御誕生,至十七歲迎娶耶輸陀羅王妃,生了一男孩羅睺羅。雖是過著酒池肉林、歌舞昇平、浮世榮華無一不足的生活呀,但出遊四門,而親自御覽到了是人生難逃的運命「生、老、病、死」之原樣。人知春之榮華而不知秋之枯萎。

   春日夢  暫時之草枕

       早已吹枯  初秋之木

其之後釋尊是日夜欲與此人生最大的問題對戰而御沈默思考了呀。「生、老、病、死」者雖他人是那樣但我也是那樣地被思,終於二十九歲之御時決意出家,持續六年間的苦行修道,最後於菩提樹下,成為了金剛座上之人。「若不解決此問題的話則縱使從天上降下槍來亦不立此座」,地下定決心。同時於釋尊的御胸中湧起了者,是

   「一人不得道三界餓」

地御思之大慈悲心。終於被睹黎明的明星地同時,被得

   「星者我也  我者星也

   三界者我有也  是中眾生者我子也」

的「無分別智」「平等性智」,大慈悲力是油然湧起,於茲釋尊被成無上正覺,被成為了佛陀。若非無分別智和大慈悲心者,則「生、老、病、死」無法解決。

禪家之人是依坐禪而得「無分別智」,而「無我的大悲心」之發露處,解決生死的問題呀。淨土門之人,是依阿彌陀如來大智大悲的本願力,而解決「生死的大問題」呀。無論是何者若無依據「無分別的真智」和「無我的大悲」者則生死的問題皆是無法解決。

大聖釋迦牟尼世尊,於其出發點是以生、老、病、死作為問題而出發,終於御解決了生、老、病、死呀。生、老、病、死是無常,於解決無常因而被迫無常了。於無常火宅之世不知無常為無常而無常是無法解決者。於『金剛經』之偈曰:

   「一切有為法  如夢幻泡影

     如露亦如電  應作如是觀」。

道元禪師(1200)是自今凡七百六十年前,在土御門天皇正治二年正月二日於京都誕生。

 *源空上人(法然上人)者(1133-1212

 *親鸞聖人者(1173-1262

父是村上源氏的內大臣久我通親,母是攝政藤原基房之女。建仁二年禪師三歲的十月,父通親至五十四歲突然成亡。其後,被二哥大納言通具(二十三歲)所扶養著了。

禪師至四歲閱讀唐季巨山的詩集,季嶠雜詠(詩百二十首),至七歲賦周詩一篇,讀了毛詩(詩經之古詩)左傳。

承久元年,八歲之冬,遭逢唯一所仰仗著的生母之死。禪師遭逢母喪而哀嘆最深,即於高雄寺而見香煙之後而悟生滅無常,是自彼被發心了呀。

 *親鸞聖人至五歲別父,至八歲別母。至九歲而得度。

九歲左右,拜讀了世親(天親菩薩)的『俱舍論』。傳言當時之人是稱之為「利根如文殊」之事。

十三歲的春天,待夜深人靜,密出木幡之山莊(自九歲時成為了攝政關白藤原師家的養子),訪問於比㪫山麓的外舅良觀法眼(基房之子,母親之兄,師家之弟),表白了出家的決意。(有了生母臨終迫切的希望)其翌年建保元年(1213)四月九日,就天台座主公圓僧正而剃髪,翌日在延曆寺的戒壇院御受菩薩戒。

道元禪師有強烈的無常觀,正因而此讓道元禪師成為終生的公案故,方才廿四歲時,蹴(踏)萬里波濤而渡宋國(中國),亦能千辛萬苦地克服之,是在天童山     如淨禪師的底下被大悟呀。停留宋五年,廿八歲時歸朝。後開永平寺(四十四歲)成為日本曹洞宗之祖。

日本能永遠誇示世界之文化者,大凡是依三人的三書。一者有弘法大師的『十卷章』,二者是道元禪師的『正法眼藏』九十五卷,三者是親鸞聖人的『教行信證』六卷。何者皆是世界第一的宗教書地同時,是世界第一難解的書物。將之著手而初讀者雖有如牛毛之多,但得其真精神,而解決了「生死的大問題」之人是如曉天之星般的少呀。其理由者不作為「自己的生死」問題,因為裝作云「無常風是在何處吹著呢」的臉而讀之,所以即使文字懂得,心亦不明白,即使在知解分別懂得,而「自己的問題」「生死的問題」也是無法解決呀。在這樣的話則亦不是佛法,亦不是佛道。若不是究明自己,想解決自己的生死問題不惜身命地踏出呀,則此等書物是不明白者。在臨濟宗無論到了所用『臨濟錄』的程度也好『碧巖集』十卷的程度也好都是同樣事。

道元禪師於『學道用心集』曰:

   「應參學識,佛道者在於思量分別、卜度(猜想)、觀想、知覺、慧解外」。

親鸞聖人於『教行信證』的「信卷」曰:

   「凡按大信海者,不簡貴賤緇素,不謂男女老少,不問造罪多少,不論修行久近,(以上,四不)

非行 非善,非頓 非漸,非定 非散,非正觀 非邪觀,非有念 非無念,非尋常 非臨終,非多念 非一念,(以上,十四非)

唯是不可思議、不可稱、不可說之信樂也,喻如阿伽陀藥能滅一切毒,

如來誓願藥,能滅智愚毒」。

所謂「如來誓願藥」是「如來的本願力」。是依「本願力」而解決「生死的問題」呀。聞本願力,著眼於本願力,仰再仰本願力,「不落入思量、分別、卜度(猜想)、觀想、知覺、慧解」無論何者都不掛心,是唯於本願力的不思議地信之處被離生死呀。

   念力  願力  南無阿彌陀佛  其之働(力用)者不思議也

   働之原樣地  我往生也(瑞劔)

 和讚的真髓(42

 正像末淨土和讚(續)

 至等正覺之事

 彌陀誓願之廻向  信樂真實獲得人

攝取不捨利益故  至達於等正覺也

 依如來的廻向而獲得了信樂(真實信心)之人至等正覺的是全依攝取不捨之利益者。

 速成佛果

 五十六億七千萬  彌勒菩薩欲經年

真實信心獲得人  此度可以開證悟

 一待五十六億七千萬年,彌勒菩薩就成為釋迦牟尼佛其次之佛而御出現。獲得了真實信心之人者,此世命終成往生。以往生即成佛,而立即得佛果。

 證涅槃

 由於念佛往生願  至達等正覺之人

即可等同於彌勒  證悟大般涅槃也

 「念佛往生願」者,是第十八願。依第十八願的利益,而死後立即證大涅槃。

示得菩提事

 真實信心獲得故  因為即入正聚者

等同補處之彌勒  證悟無上覺位也

 「無上覺」者佛證悟之事。

 勸專修念佛

 連像法時之智人  皆擱置自力諸教

若為時機相應法  給與進入念佛門

 言「智人」者,智者學者之事。言「時機相應法」者,適合了末代凡夫的佛法之事。

 報恩和專修

 彌陀名號續稱持  信樂真實獲得人

憶念之心常不斷  報謝佛恩之思有

 進入了念佛門之人者,於慶喜相續、知恩報德的專修行者不得不精進。即使稱念佛,亦於稱認稱功,而認為因為念佛所以能往生的話則不成。

 信心和功德

 五濁惡世之有情  若信選擇本願者

不可稱不可說不可思議  功德充滿行者身

言「選擇本願」者是本願力之事。本願名號之給與成「信心」。

教行信證拜讀記(71     瑞劔

 行卷「稱名破滿」(續)

 719、若言「稱名」者,因為只用口御念佛之事就認為在「稱名」,所以是不明白呀。雖自力的稱名者,動口而御稱念佛之事就是「稱名」,但他力廻向的稱名者,雖是自己在稱名念佛但沒有云為「自己的」者。是如原口針水和上所稱說:

   「雖是我稱我聞  南無阿彌陀

         然是帶我去啊  慈親的呼喚聲」

的御念佛。藝州的大瀛和上,上到江戶時,告別母親的遺書信上,稱說:

   「極樂之道者一條  南無阿彌陀

         莫走思案工夫  的岔路」。

於「想稱念佛而往生」地思著之人者,是無論何者都不明白吧?

 

720、「稱名破滿」的稱名者,不是說「想稱念而往生」之不如實的稱名,而此是如實的稱名。若是如實的稱名者,則無云為「我的」之「我」了。若是「無我的稱名」「他力廻向的稱名」者,則是其原樣之「名號」(南無阿彌陀佛)。

 721、「稱名破滿」的稱名者,此即是「讚嘆門」的稱名。「讚嘆門」的稱名者,即這是「信心」。這是「南無阿彌陀佛」。故,

稱名破滿是名號破滿。

名號破滿是信心破滿。

 722、他力廻向的名號其之原樣的稱名者,此是善導大師的「稱名正定業」。

 723、今日的同行者,連「行卷」的「稱名破滿」之講義都沒作聽聞了之事,即使云為「以念佛而往生的呢」「以名號而往生的呢」「以本願力而往生的呢」「以信心而往生的呢」,也在猶豫不決。又,為不想知彼,連聽聞都不使作,一言以蔽之,即使說為只是懶漢而已亦是不為過的様子。即使對那樣之人講「稱名破滿」,也是無用的話吧亦不知。

 724、云為「石泉」之學者,是說以「稱名」而往生(能行家)。其之場合,(一)言「法相的表裡」,而說為念佛是表,信心是裏。又,(二)言「稟受的前後」,而說為信心是先頂戴者,念佛(稱名)是後頂戴者。其次云為「月珠」之學者,是說(一)「稱即名」(二)「名即稱」。簡而言之,說為稱著之原樣就是名號,名號的原樣就是御念佛。又云為「空華」學派(僧鎔、柔遠、道穩、斷鎧等)之人們者,說:

    「『名號』之,是使為第十八願的『三心』(至心、信樂、欲生),亦使為乃至十念的『念佛』。終日,就御念佛著之原樣,不離著名號海。」

725、「稱名破滿」之文者,非常地難。在一般人的話是無法明白者。要言之,一般人,因為沒有真實的信心,所以「稱名破滿之文」的御轉釋就無法明白。

 

726、於「正信偈」有「本願名號正定業」,彼「正定業」者,稱為「稱名破滿」之文的「最勝真妙正業」,是「正定業」之事。親鸞聖人,在御草稿本的話,則雖御作著為「本願稱名正定業」,但是之後被改為「本願名號正定業」了呀。將「稱名」稱為「正定業」的,是因為稱名(他力的),即是「名號」故。

所謂「南無阿彌陀佛即是正念也」,「正念」是信心之事。

 727、一般的同行,是因為有「想如何做啊而往生」「想怎麼怎麼做而往生」地思之自力心者,所以「稱名破滿」之文就不明白。

728、在淨土真宗的話,則於顯「信心」之德的場合,有以「念佛」(稱名)而顯的場合。於『歎異鈔』(第二章)

「置於親鸞的話,唯念佛而可被彌陀所救助去地,蒙良人(善知識,法然上人)之仰言,而信之外別無仔細(詳情)也」。

又,於顯「信心」的場合,有以「名號」而顯的場合。於御文章有曰:

「聞得彌陀名(信心)之事若是有,則南無阿彌陀佛(名號)地,信憑吧大家」。

又有,以稱名,而顯名號之德的場合。

於行卷「大行釋」:

「大行即稱無礙光如來名(稱名),斯行(雖是稱名,但顯其原樣的名號之德)即是攝諸善法,具諸德本,極速圓滿,真如一實功德寶海也。故名為大行」。

如「稱名破滿」之文者,將名號之德以稱名而顯,又是將信心之德以稱名而顯了者。故,是

稱名破滿者名號破滿也。

名號破滿者信心破滿也。

 編集後記.法雷通信

〇渡過去年五月十五日和二十二日兩次透過NHK電視台而有了稻垣久雄老師之題為「關於歐洲的妙好人」的放送。拜聽御故事而被驚訝於佛教,總之淨土真宗的御因緣極少他地的人們中,也像那樣的,純粹地被如來的大悲抱住,被住於大安堵之人的實際存在地同時,「佛力難思」地如聖人所讚嘆般,於盡十方無礙光明之威神力、本願力不思議的事實裡,如今更不得不驚嘆。今後益加念念不忘他地法緣欲被弘揚之事。

南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛。

 〇最近從「法雷」御愛讀之人中,前些日子「佛教的生死觀」其中就「親鸞聖人的生死觀」而之有了查詢,「親鸞聖人的生死觀」那是教行信證的全體,就是以宇宙人生最大而且根本問題之自己的「生死問題」為問題,是於本願力中被發現了此之解決的金玉良言,是生命之書。本「法雷」,亦皆不外於學習將此聖人的生死觀其原樣作為自己的生死觀而頂戴,於如來的願力中被給與解決生死之「金剛信心」者。因此老師亦早已在十多年前,就「道元禪師和親鸞聖人的生死觀」而以達意性的文字給與預備著。這回讓此成為連載而頂戴之事。「總算俺出時就來了呀,十六年間都等著啊」彼之老師的御聲音是彷彿能聽到般。續而將「生死是佛的御生命」,更於其之後者將「死的解決」(老師七十多歲時的初稿,已刊),在計劃著。請御期待。