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人生是什么? 从『佛说譬喻经』来看―    人生之实相及后生一大事   释尊在『佛说譬喻经』中,以一段有名的譬喻,向我们开示『人生究竟是什么? 』这譬喻是这样的:在一个寂寞的秋天黄昏,无尽广阔的荒野中,有一位旅人蹒跚地赶著路。突然,旅人发现薄暗的野道中,散落著一块块白白的东西,加以注意之下,原来是人的白骨。旅人正在疑惑思考之际,忽然从前方传来惊人的咆哮声,随著一只大老虎紧逼而来。看到这只老虎,旅人顿时了解白骨的原因,立刻向来时的道路拔腿逃跑。   但显然是迷失了道路,旅人竟跑到一座断崖绝壁的顶上。旅人在毫无办法之中,幸好断崖上有一棵松树,并且发现从树枝上垂下一条腾蔓。於是旅人便毫不犹豫,马上抓著藤蔓垂下去,可谓九死一生。                然而这只老虎好不容易即将入口的食物,居然被逃掉,可以想像到它是如何的懊恼,而在崖上狂吼著。   好感谢啊!幸亏这藤蔓的庇荫,终於救了宝贵一命。旅人暂时安心了,但是当他朝脚下一看时,不禁『啊』了一声,原来脚下竟是波涛汹涌底不可测的深海,怒浪澎派著,而且在那波浪间还有三条毒龙,正张开大口等待著他的堕落,旅人不知不觉全身战栗起来。但更恐怖的是依靠救生的藤蔓,在其根接处出现了两只白色和黑色的老鼠,正在交互地开始啮著藤蔓。旅人拼命地摇动藤蔓,想赶走老鼠,可是老鼠一点也没有逃开的样子。而且每当摇动一次藤蔓时,便有水滴从上面落下来,这是从枝上筑窝的蜜峰巢所滴下的蜂蜜。旅人由於蜂蜜太甜了,自己完全忘记如今正处於危险万分的死怖境地,而陶陶然地此心被蜂蜜所夺。   释尊开示这愚痴的旅人之相,便是指所有人类的『人生之实相』。那么这段譬喻是意味著什么呢? 释尊『无常之老虎』的法语,是在开示你的人生真实之相。 ◎孤独的心灵 旅人:这旅人即是指你自己。 荒野:无尽而寂寞的荒野是譬喻你无尽寂寞的人生。你从生下来时,就成为这旅人而在作人生之旅了。既是旅人,应知目的地。如今你是以何目的,而出生到这人间来呢? 如若不知,则不能不说就和这愚痴的旅人一样了。  秋天的黄昏:秋天的黄昏是譬喻人生的孤寂感。何故你的人生就像秋天的孤寂? 因为你是孤独一人旅行之故。虽说有亲属、家族、朋友,但并没有可以互相倾吐心中的一切,互相理解的心灵之友。即使是夫妇,也未必能互相理解心中之事而生活下去。   人生的孤寂,原因就在这心灵的孤独。难道你未曾有过孤独的感伤吗?白骨:路边的白骨是你人生的旅途中,家族、亲属、朋友等的死亡。你活到现在,应该看到许多白骨,那时你有何想法?有何感触?难道你也没有注意到紧逼而来的『无常之虎』吗?老虎:饥饿的老虎所譬喻的即是你自己的死亡。在此世间存在的一切之物都是无常的,故你非死不可。死对你是最恐怖的事,所以释尊以恐怖的老虎作譬喻。  现在这无常之虎猛然地向你逼来。但由於你以为这是非常恐怖的事实,所以平时不想去思考它。而且如果你认为佛教有在说死亡的事,而感到阴森森的,并且感厌恶的话,你就对佛教完全误解了。  平生虽然忘记死,逃避死,但死必然会来到的,这种心态并不能解决死的问题。唯有与死正面对决,而获得解决,才能得到绝对的幸福。因此佛教才提到死的事。  作为旅人的你,本能地从死逃开,一有病就到医院,或以药物来跟死亡搏斗。但仍然是逃不掉的界限。 ◎无力的松树 松树:接著你攀上崖顶的松树,松树是指金钱、财产、名誉、地位等等。这些东西即使再多,在死亡的面前也仍是无力的。像那样有辉煌成就的秦始皇、汉高祖,在其临终时也不免感到『啊!人生犹如梦中之梦』而寂寞地死去。你现在能握著金银、财产、名誉、地位等而含笑的迎接死亡吗? 濒临死亡时,一物也带不走,因此能够笑笑地面对死亡是不可能的。  ◎人生是梦 藤蔓:藤蔓所譬喻的是『还不会,还不会,我还不会死』的那种以为还有二十年三十年的寿命可依恃,但即使认为『还有十年、还有二十年可活著』,但你认为到底有多长命呢? 想想看便知:已过去的十年二十年,也只不过是『啊』的一声之间便如梦如幻般地消逝了。你从今以后的十年二十午也同样是『啊』的一声之间便会过去。老鼠:不断咬嘴著藤蔓的白老鼠和黑老鼠是指白天和晚上。白天的白老鼠和晚上的黑老鼠互相地在缩短你的寿命。  所谓活了今天一天,便是死了今天一天。即使过年、节日、假日也都一刻不休的在啮著你的生命  因此最后藤蔓必定被啮断,这便是『死』。  ◎死后成为什么 人生谁都是过客 相守百年也是梦世上万般带不去 一双空手见阎罗  作为旅人的你,此时唯有堕入不知其底的毒龙深海里。而且你的死后,必定会产生『后生一大事』。 深海:深海所譬喻的便是『地狱』堕入此地狱,必须承受『八万劫中大苦恼』。这一件事情便称为:『后生大事』。     一堕地狱八万劫 再得人身复几时 毒龙:产生地狱之苦的是这三条毒龙,这三条毒龙即指你心中的贪欲、瞋怒、愚痴之恐怖的心。由於贪欲之故,不知犯了多少杀生罪,累积了多少恶业。  由於瞋怒之故,在心中不知累积了多少对翁姑、朋友、他人『愿他快死』等的心杀之罪。  由於愚痴之故,不知累积了多少对自己不幸的愤慲,对他人幸福的嫉妒之罪。   善因善果、恶因恶果、自因自果的因果法则是一点也不会差错的。 由自己所不断造作的罪恶所生出的地狱,最后还是由自己堕入。 教你解决此后生大事的便是佛教。但作为旅人的你,忘记了逼在足下的后生大事,此心完全被 蜂蜜所夺。 蜂蜜:蜂蜜是指人的五欲:食欲、财欲、色欲、名誉欲、睡眠欲。一天之中,你不断所想的,继续所求的无非是为了这五欲的满足。  然而不断地舔著蜂蜜,不知不觉地堕下去,岂不是太愚痴了吗?你能否定你不是这个旅人吗?  释尊在此开示你的真实之相―亦即此『后生一大事』,一刻一刻地逼近著。并且向你说明解决之道。 来吧!莫让死看到你的背后,要从正面跟死对决。唯有解决死,才能真正得到人生绝对的幸福。用力打开佛教通往幸福之门的是你自己啊!          人身难得今已得        佛法难闻今已闻        此身不向今生度        更待何生度此身       南无阿弥陀佛!南无阿弥陀佛!     https://www.taipei2.url.tw/hot_529958.html 人生是什么 2026-01-30 2027-01-30
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人生是什么?

从『佛说譬喻经』来看―
    人生之实相及后生一大事
   释尊在『佛说譬喻经』中,以一段有名的譬喻,向我们开示『人生究竟是什么? 』这譬喻是这样的:在一个寂寞的秋天黄昏,无尽广阔的荒野中,有一位旅人蹒跚地赶著路。突然,旅人发现薄暗的野道中,散落著一块块白白的东西,加以注意之下,原来是人的白骨。旅人正在疑惑思考之际,忽然从前方传来惊人的咆哮声,随著一只大老虎紧逼而来。看到这只老虎,旅人顿时了解白骨的原因,立刻向来时的道路拔腿逃跑。 
  但显然是迷失了道路,旅人竟跑到一座断崖绝壁的顶上。旅人在毫无办法之中,幸好断崖上有一棵松树,并且发现从树枝上垂下一条腾蔓。於是旅人便毫不犹豫,马上抓著藤蔓垂下去,可谓九死一生。                然而这只老虎好不容易即将入口的食物,居然被逃掉,可以想像到它是如何的懊恼,而在崖上狂吼著。
   好感谢啊!幸亏这藤蔓的庇荫,终於救了宝贵一命。旅人暂时安心了,但是当他朝脚下一看时,不禁『啊』了一声,原来脚下竟是波涛汹涌底不可测的深海,怒浪澎派著,而且在那波浪间还有三条毒龙,正张开大口等待著他的堕落,旅人不知不觉全身战栗起来。但更恐怖的是依靠救生的藤蔓,在其根接处出现了两只白色和黑色的老鼠,正在交互地开始啮著藤蔓。旅人拼命地摇动藤蔓,想赶走老鼠,可是老鼠一点也没有逃开的样子。而且每当摇动一次藤蔓时,便有水滴从上面落下来,这是从枝上筑窝的蜜峰巢所滴下的蜂蜜。旅人由於蜂蜜太甜了,自己完全忘记如今正处於危险万分的死怖境地,而陶陶然地此心被蜂蜜所夺。
   释尊开示这愚痴的旅人之相,便是指所有人类的『人生之实相』。那么这段譬喻是意味著什么呢?

释尊『无常之老虎』的法语,是在开示你的人生真实之相。

◎孤独的心灵

旅人:这旅人即是指你自己。

荒野:无尽而寂寞的荒野是譬喻你无尽寂寞的人生。你从生下来时,就成为这旅人而在作人生之旅了。既是旅人,应知目的地。如今你是以何目的,而出生到这人间来呢? 如若不知,则不能不说就和这愚痴的旅人一样了。
  秋天的黄昏:秋天的黄昏是譬喻人生的孤寂感。何故你的人生就像秋天的孤寂? 因为你是孤独一人旅行之故。虽说有亲属、家族、朋友,但并没有可以互相倾吐心中的一切,互相理解的心灵之友。即使是夫妇,也未必能互相理解心中之事而生活下去。

  人生的孤寂,原因就在这心灵的孤独。难道你未曾有过孤独的感伤吗?
白骨:路边的白骨是你人生的旅途中,家族、亲属、朋友等的死亡。你活到现在,应该看到许多白骨,那时你有何想法?有何感触?难道你也没有注意到紧逼而来的『无常之虎』吗?
老虎:饥饿的老虎所譬喻的即是你自己的死亡。在此世间存在的一切之物都是无常的,故你非死不可。死对你是最恐怖的事,所以释尊以恐怖的老虎作譬喻。
  现在这无常之虎猛然地向你逼来。但由於你以为这是非常恐怖的事实,所以平时不想去思考它。而且如果你认为佛教有在说死亡的事,而感到阴森森的,并且感厌恶的话,你就对佛教完全误解了。
  平生虽然忘记死,逃避死,但死必然会来到的,这种心态并不能解决死的问题。唯有与死正面对决,而获得解决,才能得到绝对的幸福。因此佛教才提到死的事。
  作为旅人的你,本能地从死逃开,一有病就到医院,或以药物来跟死亡搏斗。但仍然是逃不掉的界限。

◎无力的松树

松树:接著你攀上崖顶的松树,松树是指金钱、财产、名誉、地位等等。这些东西即使再多,在死亡的面前也仍是无力的。像那样有辉煌成就的秦始皇、汉高祖,在其临终时也不免感到『啊!人生犹如梦中之梦』而寂寞地死去。你现在能握著金银、财产、名誉、地位等而含笑的迎接死亡吗? 濒临死亡时,一物也带不走,因此能够笑笑地面对死亡是不可能的。

 ◎人生是梦

藤蔓:藤蔓所譬喻的是『还不会,还不会,我还不会死』的那种以为还有二十年三十年的寿命可依恃,但即使认为『还有十年、还有二十年可活著』,但你认为到底有多长命呢? 想想看便知:已过去的十年二十年,也只不过是『啊』的一声之间便如梦如幻般地消逝了。你从今以后的十年二十午也同样是『啊』的一声之间便会过去。
老鼠:不断咬嘴著藤蔓的白老鼠和黑老鼠是指白天和晚上。白天的白老鼠和晚上的黑老鼠互相地在缩短你的寿命。
  所谓活了今天一天,便是死了今天一天。即使过年、节日、假日也都一刻不休的在啮著你的生命
  因此最后藤蔓必定被啮断,这便是『死』。

 ◎死后成为什么

人生谁都是过客 相守百年也是梦
世上万般带不去 一双空手见阎罗

 作为旅人的你,此时唯有堕入不知其底的毒龙深海里。而且你的死后,必定会产生『后生一大事』。

深海:深海所譬喻的便是『地狱』堕入此地狱,必须承受『八万劫中大苦恼』。这一件事情便
称为:『后生大事』。

    一堕地狱八万劫 
再得人身复几时

毒龙:产生地狱之苦的是这三条毒龙,这三条毒龙即指你心中的贪欲、瞋怒、愚痴之恐怖的心。由於贪欲之故,不知犯了多少杀生罪,累积了多少恶业。
  由於瞋怒之故,在心中不知累积了多少对翁姑、朋友、他人『愿他快死』等的心杀之罪。
  由於愚痴之故,不知累积了多少对自己不幸的愤慲,对他人幸福的嫉妒之罪。

 

善因善果、恶因恶果、自因自果的因果法则是一点也不会差错的。

由自己所不断造作的罪恶所生出的地狱,最后还是由自己堕入。

教你解决此后生大事的便是佛教。但作为旅人的你,忘记了逼在足下的后生大事,此心完全被

蜂蜜所夺。

蜂蜜:蜂蜜是指人的五欲:食欲、财欲、色欲、名誉欲、睡眠欲。一天之中,你不断所想的,继续所求的无非是为了这五欲的满足。
  然而不断地舔著蜂蜜,不知不觉地堕下去,岂不是太愚痴了吗?
你能否定你不是这个旅人吗?
  释尊在此开示你的真实之相―亦即此『后生一大事』,一刻一刻地逼近著。并且向你说明解决之道。

来吧!莫让死看到你的背后,要从正面跟死对决。唯有解决死,才能真正得到人生绝对的幸福。用力打开佛教通往幸福之门的是你自己啊!

 

       人身难得今已得

       佛法难闻今已闻

       此身不向今生度

       更待何生度此身

 

    南无阿弥陀佛!南无阿弥陀佛!