第五章 本愿一实之大道
1 极乐之 道者一条 南无阿弥陀
於『和赞』曰：
「由大心海（净土）来化现 善导和尚方令在
为了末代浊世地 乞证於十方诸佛」（六二）。
所谓大心海者 称阿弥陀如来的 大智海、大慈悲海也。说「二种深信」呀或「二河白道之譬喻」，又赐成 「六字释」，将「本愿一实之大道」 示现而 将浊世之我等者
培育成 阔步大道之身，轻轻松松地 开.净土之门。
认为善导大师 是普通人 的心，是地狱行。所谓「由大心海来化现」 是阿弥陀如来的 再来，行於 弥陀佛国之道，弥陀 亲自 如是说。将善导大师的 御法语，
祖师圣人 御转达，其御法语 若顶戴者，凡夫往生之道，是南无阿弥陀佛，本愿力。「来呀来呀」的 招唤声，「就那样地 直接 过来 我国哟」的呼唤声，声者道也 本愿力，声者道也 南无阿弥陀佛。
贪瞋烦恼 其之中，水火二河 其
之中，不思议地响起 弥陀声，思案 计度，犹疑不决（迟虑）的话 就无法得救。「就那样地直接 过来吧」，声嘶力竭 赐招唤。
「请等一下 信心 取得之后再前往」「招唤声 虽入耳，但尚未安心者不行 安心之后 再往生吧。」
无常风 是猛烈，慈亲甚至连那者 都等不及。大悲心者 大声音，化成「就那样地来吧」的声音。大智的正觉 御六字，显现为声音「我能 护汝哦」地，御呼唤之御亲切呀。
净是烦恼之 此心中，即使明白了
又如何？即使知道了而如何？纵令想过了 也无法往生。「极乐 之道者 一条 南无阿弥陀佛」，本愿力的 大道 无法见吗？如来之此声音 若是无法闻者 也没办法。罪之重担 边背负 边於无常风 当中，无法闻之声 闻看看呀，被声
所吸引而西岸，忘己而 南无阿弥陀佛。迈进之我足 南无阿弥陀，盲目亦 不思议 能见道，道者大道 本愿力。乘道 步行之姿 是大道。本愿大道，於此外，往生净土 无别道。大道如何 心得（领解）著吗？如来的敕命 是大道，
我的信心是大道。南无阿弥陀佛 就是大道。本愿力 就是大道。佛智不思议的 呼唤声之 外无别道，没有道。思案工夫 不是道。知解分别不是道。我之信心 呼唤声。呼唤声、信心、大道呀。
释迦 去吧，弥陀来哟之呼唤声。
发遣 招唤是愿力。
去吧 来呀之 中被忘 己哉。 （瑞.）
呼唤声 若响来 大安心，安心即 呼唤声呀。呼唤声 忘记 还有什么？
佛法 非闻 非信
唯 呼唤声之 遍响。 （瑞.）
闻之后，信之后，安心之后 再往生。闻著之间，信著之间，於渐渐安心之中，如果命 绝的话 怎么办呢？於慢慢念佛之中，如果命 绝的话 怎么办呢？彼故 如来等
不及「请就那样地过来吧」「直来吧」地赐呼唤。「极乐之道 还尚 未能见。」因为如那般地撒骄著，所以大道早就 为了汝 铺设著了。彼大道者 南无阿弥陀佛。彼大道者 本愿力，信心即大道呀。「信心」「大道」「呼唤声」。
将「本愿力」 编织 於一名号 ，「就那样地来吧」地 呼唤著。
慈亲在故 没问题 呼唤声响故 没问题
认为声中之极乐 为远吧 人呀
定散心 是恶者呀。定散心 言之
事者，定善即 是禅定呀，散善即 是善根呀。定散二善者 无法做吧？定散行虽无法做，但有「定散心」故 真实报土 无法往生。所谓「定散心」 是何者呀？「想取信心而往生」「想称念佛而往生」「想安心之后而往生」「想做什么而
往生」地，思之心皆自力。那些全都是「定散心」。
「定散心」的 衣服 很难脱掉哦。如果穿著「定散心」的衣服的话 无法往生。那处 就是佛法 闻那处。本愿一实的大道 大悲招唤的 .命，一度 注视 看看
吧。「定散心」 自然而然地 被舍弃 皆不思议 本愿力。如果想舍地 思而能舍之自力的话，就连直到今日的现在为止 痛苦之事 都没有，但这个 很难舍弃，几十年 都在痛苦吧。好了好了那痛苦 也是托福，今日本愿一实的大道 闻
而欢喜呀，疑云 计度 何处去呢？
於『和赞』曰：
「善导大师乞佛证 翻转定散之二心 贪瞋二河譬喻说 弘愿信心使守护」。
千万人 我计度 定散心
暂且抛 见大道哟。 （瑞.）
白云呀 无道之道 大虚空
盲目之道者 呼唤声之道。 （瑞.）
亲鸾圣人於「信卷」释「白道」曰：
「真知，二河譬喻中，言白道四五
寸者，『白道』者，『白』之言对『黑』也。『白』者即是选择摄取之白业，往相回向之净业也。…『道』者则本愿一实之直道，大般涅盘无上之大道也」。
「一实」者，从「真如」显现，而归入「真如」之一道，称之为「一
实」。
见此哟 见此哟。不是信而后、称念而后，再渐渐行步「白道」。是「白道」就那样地 如来行，选择摄取的 无碍光呀。无碍的光明 选择摄取，选择摄取者 如来行。
光明摄取、愿力摄取者 外缘也，
真实信心者 内因也。内外不二之处，是什么啊？一南无阿弥陀佛的 呼唤声。既然如此，因此，信心即呼唤声，呼唤声即 是信心呀。
摄取不舍 亦南无阿弥陀佛，真实信心 亦南无阿弥陀佛。因而 机法一体 大正觉。佛智的不思议
不思议也。
像我这样的 愚痴者，喂哟 赐与呼唤了。
「法界」的「绝对真理」 是什么啊？愚恶的凡夫，净是妄念之人，虽能用口说，但其妙味，即使连千亿万分之一，都不能明白。「心、
佛、（及）众生，（是三）无差别」（华严经）之 佛智的世界者 无法窥视。
绝对的真理，「空」、「无我」的「大我」者，悲智圆满的阿弥陀佛，二利圆满的弥陀如来。南无阿弥陀佛呀 本愿力，「就那样地 来吧」
赐与呼唤。往生御净土之「大道」，就这样地为吾等开启了。此「大道」就是「白道」呀。无论二乘 三乘，即使连一乘，皆圣道自力之诸教者，难解难入，如神龛的牡丹饼（红豆饼）、屏风的水墨画般。如果和「本愿一实之大道」，比较看看
的话，此皆，是方便权门的道路，不称为「白道」。亦不称为「大道」。
因为称为 「大道」「白道」，所以凡夫善恶之 聋哑，男女老幼皆悉，就这样地令往 使去。贪欲、瞋恚、愚痴 三毒烦恼即使有 亦
不被嫌弃。因此是「大道」「白道」。佛力不思议 不可思议呀。
「大道」不知之人，皆「就这样地」之 妙味都不知 「大道」都不能见，「大道」无法见呀「就这样地」之 妙味应是不明白。出万行诸善的小路，於本愿一实的「大
道」 出现而吃惊 真宽广呀！
「大道」者 佛智、大悲的 本愿力。彻到我心，真实信心 金刚心。又广大 周遍法界，又长远 尽 未来际。
以此 对「绝对不二之法」，而称为「绝对不二之机」也。 一机一法
是真宗。
因为认为净土真宗，是小物，自力思计的 妄念 就一直跑出来故 而夜未明。
若是一度「本愿一实之大道」，使浮现 看看的话，连思案工夫都在何处呢，自力计度何处去呢？以前的
苦劳 想起的话 佛恩呀！
「条条大道通长安（中国的首都）」者，禅悟呀 虽不知，然我等之道是「本愿一实之大道」，此者到净土的 一直道。思计也好 知解也好 分别也好，今都不需要 呜呼「大道」。
『教行信证』『御和赞』『御文章』七十余年，一点一点地 顶戴了而一见，就仰者 弥高，钻者 弥坚。无尽的法门 无尽地展开。立於 「本愿一实」之处，将雄浑自然的法门，赐与开示之圣人的 御恩绝忘不了。将如吾等 愚钝般
者，给与引导之 善导大师。忘记御恩 真可耻呀。以托父母、师长、善友之 御荫，而今日行步 大道之身的幸福 心宁静哉！
人之心 无二呀，贪瞋烦恼 水火翻腾之 此心，於此心之外「哎呀难能可贵呀」之 心别有吗？念念
称名 相续心，如来佛智 大悲心，於何处 顶戴了信心呢？顶戴之 无别。此贪瞋之 烦恼完全 成为信心的 住家 哎呀真欢喜。因为有烦恼 所以落入地狱，烦恼其原样地 如来的住家，如来的住家 就是我住家，行步大道上之人
是这样的人。「吾等是生死的凡夫不是吗」？这样的不思议於何处有？佛智不思议 或愿力不思议，是南无阿弥陀佛的不思议呀。
「大道」之 妙味者连於『本典』「二河白道」『御和赞』 都可被拜见。於『和赞』曰：
「本愿圆顿一乘者 逆恶摄取地信知
烦恼菩提体无二 速疾令使得证悟」（高僧和赞．三二）
「罪障成为功德体 由於之如冰和水
因为冰多则水多 因为障多则德
多」（高僧和赞．四○）
「由无碍光之利益 得威德广大之信
必烦恼冰之溶解 即成为菩提之水」（高僧和赞．三九）
「尽十方无碍光佛 大悲大愿之海水
烦恼众流若归入 智慧海水成一味」（高僧和赞．四二）
「由久远劫至此世 益加悲愍之证据
使就佛智不思议 善恶净秽无分别」（正像末和赞．八九）
「本愿一实之大道」之姿者 历历
在目 见此哟！无碍的佛智 就是大道呀！「无碍」者是「烦恼即菩提，生死即涅盘」之妙味呀！如果以学问上而言的话，就是『维摩经』「入不二法门」之妙味呀！愚钝之我等是很难之事者 虽不知，但於「就那样地来吧」的 .命中，
忘己而阔步 大道呀 就是无碍的妙味。
呼唤声若未闻者「大道」之不能见。不信顺.命的者「大道」不能知。莫探信心呀，请闻.命哟。
於呼唤声 忘己 而御念佛。
呼唤声 声其原样之 信心者，即
是「大道」故，不思议之德 出现。
仰者 赞叹 俯者 惭愧。
赞叹和惭愧 交加掺杂
赞叹和惭愧 交相浮出 念念称名 甚至连临终皆是。
阿弥陀如来的「呼唤声」是什么
呢？
「汝一心正念直来，我能护汝，众不畏堕於水火之难。」（散善义）
如来 为了欲救助 我一人，向我赐唤为「汝」之御亲切呀。
「一心」者 是第十八愿的三心，「至心」「信乐」「欲生」之 三心
即一，是行者归命之 「一心」呀。於我等 凡夫者，因为连真实心的「至心」都没有，连「信乐」的 大慈悲心 都无故，阿弥陀如来 就成就「至心、信乐」，「以俺的『至心』『信乐』，请来往生 我国哟」地 赐呼唤著。
「正念」 是选择摄取的本愿，此又是「南无阿弥陀佛的呼唤声」呀。南无阿弥陀佛 就是呼唤声，呼唤声 即南无阿弥陀佛。
阿弥陀如来的 本愿名号 呼唤声。於呼唤声中有信心 有念佛。因为「想信而往生」「想称而往生」
地 踏出，所以连「就那样地来吧」之.命 都入不了耳，连心 都不能彻到，归命亦无 而忆念报谢之忆念亦没作，只有「呼唤声」之空徒回响。
呼唤声 即 是.命，.命即 南无阿弥陀佛。南无阿弥陀佛 就是
大道呀！
极乐之 道者一条 南无阿弥陀。 （瑞.）
若一度 听闻者往生 南无阿弥陀。 （瑞.）
不是因为自己信了 所以能往生呀。不是因为自己称了 所以能往
生呀。依南无阿弥陀佛 而往生。即 依本愿力 而往生。
「我能护汝」。
「护」者，「显阿弥陀佛之 果成正意」 （愚秃钞）。
阿弥陀佛和「神」不同。「若不生者 不取正觉」「汝若有不获救般之事
者，俺亦不取正觉」地 赐发誓之 本愿 御成就 正觉 南无阿弥陀佛。「果成之正意」在此处。依此愿力 而众生 就这样地往生。「护」之一字真难能可贵呀。
「看著」「护著」「等著」 （瑞.） 地 思故
欢喜 摄取光明中。
无论多少次 被恳切地说教，都无法见大道，愿力的 白道无法见，怎么办呢？因为将「大道」放入凡夫自力的 小框框里，所以不能见的呀。因为将愿力用头脑来思考，所以看不到的呀。如何做的话 能
看见呢？如果内外明暗皆不介意地，将地狱之锅 背负过来的话，就能知真暗暗之身，而「真暗暗」 就被知道了吧，使我看到了吧。於真暗暗 无法见到之人 则大道无法见。於大道之 不明白的人 则真暗暗无法见。莫注视善恶智愚；
超越善恶 而本愿力。
智愚诸共 不成障碍哉 大道呀。落就这样地 大道呀。
信心 念佛 担心呀者 尚还差得远啊。罪恶无智的 泥凡夫，住在 黑暗之中，以真暗暗 还不知道，而连本愿力的 大道 都无法见
也是理所当然呀。
「信心」「念佛」，说之前，先将「真暗暗」 笃实地看哟。想要安心地 说之前，请先笃实地知道「真暗暗」吧。真暗暗 明白的话，「想要信心」「想安心之后而往生」地，思之心，是一定没有的
啊。想要、想要的 念头 还在之中者，连大道都无法见 亦理所当然也。
言「真暗暗」之事者，即使那样做 即使这样做，都八方堵塞 走投无路，称其心境 为「真暗暗」也。走投无路吧 走投无路吧。彻底走
投无路了 真暗暗，此真暗暗最可贵啊！智者呀、或学者呀，於「知识通」就都无法见。大道 盲者 能见之大道呀。
「这个这样」「那个那样」地，知解分别之 眼若有者，则无法见之 「大道」「白道」呀。
将善恶智愚 就那样地 皆给与纳入之「大道」 想为何 而御存在呢？
如果於浮世的话 善恶邪正的 分别 若没有者不行 就是此之浮世。往生般的 一大事，凡夫小智的 知解判断成障碍 而无法往
生。於佛智的不思议 愿力 彻底任凭了 此之阿呆。在判断中止之真暗暗中，被抱起，与佛共行大道之喜乐感，别有一番天地。
於赴死时 真暗暗 就出来啊，其时想法之 想不出来了 想不出来了地，於真暗暗之 其中，不思议
地响起之 弥陀的呼唤声。其呼唤声就是大道呀。其呼唤声就是白道呀。其临终 是今现在。住於真暗暗之中 连真暗暗 都不知之人，大道无法见 亦是理所当然也。
以数十年的 听闻，於议论法门者 虽聪明，但闻了之心就是美中不
足，勿认为 因为心得（领解）成明亮了 所以能往生之净土哟。
去认为能往生 而不能往生之 御净土
虽不能往生者 却往生之不可思议。 （瑞.）
「不可思议」者 愿力不可思议
是大道呀。佛智的不思议就是白道。成为了
「不能往生者」 之真暗暗，可喜可贺。早已是行步 大道的人了。
「去御净土 想要想要」 满满地，「什么可靠的事物 想要抓住想要抓住」 满满地，走投无路之
真暗暗 看不见。无法见大道 亦是合理呀。
舍弃道理理论 而赤裸的 愚者。走投无路走投无路 彻底地走投无路，成进退两难之 真暗暗，判断中止的 愚者。「就那样地来吧」的 .命 渗透了於身之愚者。早已是
行走 大道的人了。
「原来如此原来如此 蒙赐恳切笃实的御开示 而难能可贵呀。然而 一成为今死了，就再也 无法有安心者。如果以这般的话，怎么也死不去了（死不安心）。请赐与教示此处之处。」
懂著 而不懂呀 亦不无道理。於空腹 如吃茶泡饭般者亦不行呀。「言下大悟」「一念归命」地 说之事虽然也有，但是「几度 为君（悟道、信心） 下苍龙窟」、「几十年 通过荆蕀林」地说 无劳苦的话 不行。
霜雪 凌越而香 梅之花。 （瑞.）
早已想要变成 想安心 死而能往生之 感受吗？那个虽是很合理之事，但於自己的安心 是无法领受救助的。如果想要安心的话 即使连猫狗 都能安心死去。虽然如此
「大安心」 是必要呀。於此处连古人 都已劳苦过了。
大道 行步之姿 若眺望者 担心亦无 安心亦无。 （瑞.）
这就称为「大安心」者吧。石桥 叩而渡过之 笨蛋者无。大悲之.命 本愿力的大道 是为了盲者之
石桥呀。落之 不落的 担心亦无。是无安心的 大安心。佛智 佛力 本愿力。大悲的慈亲之 御心 没彻到之人 亦是没有办法。善 恶「担心」之间，还不行。大道者 将智愚 明暗 纳入，善恶 邪正 皆接受，而呼唤真暗暗的
盲人「莫担心哟」之 声音。是令一片漆黑之中的盲人「不必担心」的招唤声。虽於此而不满足，然又在何处有呢？
莫与自己的心相扑，最好和佛面玩相扑。「暗」胜呢或「光明」胜呢？请将此处之处，辨别清楚哟。暗以
冒充光明之颜，而伪善的果报 担心呀。杀人的强盗 如果被逮捕，带上手铐 关入拘留所的话 安心呀！因为来回地逃避著 所以担心呀。如来愿力 请思为手铐吧！六字的拘留所 是大道呀！
「大安心」不是即使听闻说教 而
明白了的话 就能够安心者。彻底 而反省自心哟。於外者 虽装出 贤善精进，但内心者虚假不实、奸诈百端、恶性更 难止。彼故 无法安心 的呀。明白了 不明白，知识的问题 不是宗教。
於此处有一 不思议之事。将是非
善恶 皆飞越 凌驾知识领域，而连任何物 都无障碍之道 南无阿弥陀。连任何物 都无恐惧之道 本愿力。无碍光明 是大道。圣人曰：
「无碍光明破无明暗惠日」 （总序）。
比起十万卷的 书本，比起百万言的 言语，一句圣句 以此御法语，而生死之云放晴。不能执持一句之人者百万言皆是水泡。『教行信证』六卷的 生命者 在於此处地应知。哎呀 真不可思议哉 无碍之大道。
夜暗 路亦不知之 那时
不思议地响起 弥陀的呼唤声。
夜暗 路亦不知之那时
阿弥陀如来 牵吾手
本愿力好大呀
夜暗 昼明 自然而然地 昼夜明暗 大道之中。
於临终 真暗暗 就出来啊 真暗暗 是今日之现在。
几千回 再反思 不明白 难信赖者 我之心呀。
大空的慈悲 大海的智慧
吾安 罪也好障也好 依有的原样。
若眺望 行步大道 之姿者 担心亦无 安心亦无。
於无碍光 生死之云 放晴 舒畅行步 大道之旅。
生也好死也好 与佛同 行旅。
驴也好马也好 人也好车也好 皆诸共 舒畅渡过 无碍之大桥。
雨霰 雪呀乌云 往下看 无道之道呀 天空之大道。
烦恼之住家者 佛之住家也 入圣众之数啊 真欢喜！
呼唤声 和归命之心 同一字。
於去来 之中而被忘 己哉。
计度之 岩根深 久远劫。
善恶也好 想也好信也好 皆全忘
仰望天空 明 月光。
梦世 虽云为梦 然忧苦 六字中之 梦是喜乐。
不动之 心者弥陀的 呼唤声 因此而安心 此是大道。
法门的 道理能懂得 一年级生
舍弃而拾回 唯仰。
昭和四十九年二月十一日 瑞.
2 王舍城的悲剧
释迦牟尼世尊，御在世时，摩伽陀
国之王，频婆沙罗之子 阿闍世太子，被恶友提婆达多 所唆使，将无罪之父王 频婆沙罗杀害了。业报现前 全身生疮，臭气纷飞 发高烧 剧痛难堪。恶臣 相互交替，进出王之御前，并说了连杀父都无罪地，无视因果 背逆业道之
谬论。阿闍世者 彼等谬论 闻亦无法入，犹还苦闷也。
於最后，忠臣 耆婆大臣，满怀真心 而为立言：「大王哟！汝之病者，由身和心所出故，其罪深重，必呀 无间地狱者必定也。汝之病者 即使请何等医者，即使是服了
何等药，救助之道皆无有。只今於王舍城，佛陀释迦牟尼世尊之御在。非佛陀者，此病，无有医治之药。请速速前往 佛陀之跟前吧」地满怀真心 而申说。阿闍世 听闻耆婆之言说，边「那样的话 即刻 我欲往 王舍城，佛陀之跟前」地
说，边忽然望天空时，不见身姿，只有声音「阿闍世哟 快点前往佛陀之跟前吧」地 呼声。哎呀 不思议，此者为何？「发声之主是何人啊」 地问则发声说：「我者 汝父 频婆沙罗也」。阿闍世 悲泣感动 於如来等同 慈亲之慈悲，五
体颤抖而倒地 ，感激泪流 咽泣了。一时於大地 爬行中，虽又哭泣 呼叫著，却又立即起身 急扑於佛跟前。
佛陀 睹见阿闍世之颜，而赐入大悲之禅定「月爱三昧」。由心性放光明，於阿闍世之身 敷照故 不思
议 难能可贵呀，病忽尔 痊愈而阿闍世大欢喜。接续佛陀 谆谆恳切地 ，赐说尊贵之佛法。「法」的功德 或佛力，阿闍世 於其当场 获得了 「无根信」（初不知恭敬佛、法、僧三宝之无善根者，后因蒙佛力而生信）。
「法」的功德 和佛陀的威力、佛智不思议的威神力、光明不思议 大慈悲力的不思议者 清清楚楚於眼前 赐令见到了呀 皆是为了末代的吾等凡夫地 顶戴。
释迦牟尼如来 弥陀如来、如来都很尊贵 很难能可贵。法界的绝对真理
尽悟 而将心性之光 令披泽於十方群生之 吾等的身上。
如来的光明 佛智也，如来的无量寿 大悲也，大智大悲的结晶者 六字尊号「南无阿弥陀佛」也。御六字 其原样的「呼唤声」。末代无智的 现代人 於眼 虽看不见光明，但「南
无阿弥陀佛」之 呼唤声，如果彻於耳彻於心的话，就好像拜见佛陀的御颜，和直接触到了光明 是同样之事。
若连一度 闻者皆往生 南无阿弥陀佛。 （瑞.）
因为有了信心 所以往生呢，或因为
安心了 所以往生的呢，或因为称念了佛 所以往生的呢，此处所在 是肝要呀！
顶戴「信卷」，而听闻到阿闍世的病治愈时，致何感受？如果「嗯 原来如此 这样子呀」的话 无济於事吧？如果听闻了此御故事的话，立
即感动捶胸者，云为「佛陀的光明威神力，治病」之事，是连罪业都消灭了之证据也。虽然疾病以光明 治愈了，但不是罪业尚残留 而照地狱业之原样地，只是表面而已。
如来大悲的 光明，佛陀大智的 光明，身病也好 心病也好，皆在一度
赐与治愈也。於「总序」之文曰：
「无碍光明 破无明暗 惠日」。
此御法语 如何看呢？光明即名号呀！名号即 本愿力。於『大经』下卷第十七愿「成就文」是
「诸佛如来皆共 赞叹无量寿佛 威神功德不可思议」。
阿闍世王 是深切地感受到了 释迦牟尼如来的 「威神功德不可思议」之事。其之信心 就是信心呀！「知解分别」 不是信心。「知道」「明白了」 是尚还在迷妄的正当中。妄念 是自力的分别领域。
看到阿闍世王的记载，以如来 的尊
贵事、不可思议功德威神力，为「如来 真是尊贵的佛呀」，为何那个 不能顶戴呢？阿弥陀如来的尊贵感 即 南无阿弥陀佛的 尊贵感呀！理论暂且搁置，法门的议论 停止运作，而唯只 尊贵地思之心 正是愿力回向的信心呀。
韦提希夫人 在牢中，於空中 御住立之弥陀如来，在一眼拜见 而获得了信心（无生法忍）的不可思议，於『 观经』的赐说才是难能可贵。今又 在此处阿闍世王，於眼前 礼拜释迦牟尼如来而得到了「无根信」。
「见佛」 在现代的泥凡夫，虽是不能，但南无阿弥陀佛 是如来故，若南无阿弥陀佛地 即使一度，闻者皆往生 是真宗，『大经』的佛恩 应深思。依此 而善加知道最好。
「闻其名号 信心欢喜 乃至一念 至心回向。愿生彼国 即得往生
住不退转」。（十八愿成就文）
莫偏见 莫思考。即使听闻了几十年 ，因为都是把自己的想法、思考，以这是善 那是恶地思计吧，而无法安心 所以如果用那个而能往生的话 那些都没用呀地思著。超越自己的想法 知解分别，而有大悲的光
明。大悲的佛智 佛智的大悲 南无阿弥陀。救助 无论如何都无法往生者的 本愿一乘真可靠！
无论如何 都无法往生
因为本愿有故 能往生 （瑞.）
於本愿力的招唤声 南无阿弥陀佛 若著眼者，忘己 而唯仰。「就那样
地救度」之本愿，若无者，吾等罪恶生死的 泥凡夫，除了哭泣外，无计可施。南无阿弥陀佛 南无阿弥陀佛。
如来的 法语者 不思议也。佛法僧之 三宝功德者 不思议也。因为未领受如来的不思议、佛智的不思
议、愿力不思议呀 或佛力不思议 领受为不思议，而想用凡夫的思计 解决后生的问题地 消耗，所以无论何时都得不到解决。 「往生之 道者一条 南无阿弥陀」，欲将那事让凡夫 知道地御出世的 释迦如来，『大经』的 真精神者 在於此处。
「月爱三昧」之光明者，如月若升起者 莲华之花就绽开般，被光明所触敷者 道心升起 而入於佛法。其时释迦牟尼世尊 曰：「闻佛法 成正觉 一大事，大事者 善友也」。阿闍世 是以托善友耆婆的御福荫而往诣佛陀，疾病治愈 登上成正觉之
道呀。若无善友耆婆者 於来月七日命终 堕在无间地狱 而无量劫之其间 变成了身被大卸八块。诚然应持有者 善友也。
3 丛云於月
丛云於月 暴风於花 总之浮世是无常。无常火宅的人生到处 唯闻 愁叹声而已。又有何乐 可欲求呢？坐居高楼大.，持续梦著此世的荣华者，不知佛法的乐趣。人情之 薄衣，浮世风之 渗於身，而只有「哎呀人生苦也」地 悟到了之人，是得
尝 佛法真正的价值呀！
「无常迅速 生死事 大也」。
春日 梦暂时之 草枕
早已吹逼 初秋之树枯。
幸福来时 思为敌；苦恼来时 觉惰眠，他力大行之催促也地 应思。
「五浊恶世之吾等 方唯依金刚信
心
永长舍尽生死海 成至自然之净土」 （和赞）
哎呀真有趣呀 真有趣呀！
南无阿弥陀佛 南无阿弥陀佛 瑞.
4 我呀 摇摇摆摆
我呀 摇摇摆摆 内空空 横竖皆是无法老实听闻的家伙。那样的话就地狱欤。以本愿力 好大呀 而背著地狱 往极乐。本愿力者南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛 是招唤声呀。被呼唤而回归 慈亲的故乡。
极乐之 道者一条 南无阿弥陀。离我无如来，离如来 无我。正觉大音 响流十方，若不生者的 大正觉，依南无阿弥陀佛的 功德力 而往生。二利圆满的大正觉，於正觉的功德力之外 信心亦无 往生亦无。
善恶 想信 皆全忘
仰望天空 明月光。
自力计度之 云雾被风 扫尽
月光溜溜地 遍照也。
我心 如秋空
几度 回思变化哉
难信凭者 吾之心呀。 瑞.
5 健忘
以娑婆之 渡世忙碌 而佛法常 健忘。
如果偶尔 闻见佛法的话，就被教导成伦理道德 社会服务，「变成为了别人 为了社会」。以认为这是善道
善教法而眼睛 完全向外向外地，自己的后生者 健忘。
此回者 应替换入心，应著眼於 自己的后生，而「迷迷糊糊听闻的话 就无法存活」地，竖起惊觉之耳而开始了倾听。此回者 被注意到 自己的后生之「深信因果」者 健忘，
笃敬三宝健忘。
法门 系於心 而听闻 虽好 ，但赐与救助之 如来事者却健忘。
著眼於 取信心、取再取，想要安心地，专念於安心一个 ，如来的尊贵 本愿力、禅定力的不可思议和佛智不思议者 却健忘。连父母师长的
恩德，都可耻地全部 常健忘。
忘己 而仰望御佛 之心中 月来宿。 （瑞.）
6 大信心海
於「信卷」曰：「斯心（大信心海）
者，即如来大悲心也」。因为说为「信心」 所以视为容易 渺小者，又想取想取地焦虑，又想要顶戴地抗争，完全像是火灾现场的 火和烟。年年岁岁 皆照这样子。命脉者 千年万年 都无法延续。如果今晚死了的话，往何处去？
大慈悲心就是信心呀。大信心海 是如来的佛智 大慈悲心。如何顶戴此呢？这里就是思案的 该作处呀。南无阿弥陀佛 是如来的佛智 大慈悲心。「就那样地来吧」地 赐呼唤。不断地响起 慈亲的声音，「哎呀 非常感谢（诚惶诚恐）」地 闻
之处，因此成为六字之主。佛智也好 大悲也好 皆全部领受。疑心 计度 何处去呢？连自力 都没有露脸的余地。「呼唤声虽遍响著 ，但信心 尚未顶戴」「因此我 在哭泣」。千万莫说那般痴呆话啊。声音中之信心 人却以为远吧？
7 生死海
於『和赞』曰：
「生死苦海无边际 久远沉沦之吾等
唯有弥陀弘誓船 令乘必定度彼
岸」。
如何想而参拜寺院，为了什么 听闻佛法呢？是为了脱离生死苦海，而得到涅盘之悟啊！以知解分别的 妄念，和爱憎违顺的烦恼 皆无法暂时或止之身，生死海 能度吗？光是即使死了 都是不得了的事。说为「自
己死了」之事，是远比天地 一时 毁灭 还要更大的事呀。即使死了，生死都尚未有尽。这样重大的问题 知道了 想过了 安心了 依那样之事而得到解决吗？将「信心」和「想法」 混同故 生死苦海 无边际。以凡夫之力 生死海 无法渡。弘誓之
愿船 是愿力呀，是名号功德的威神力。「无论如何 都无法往生，因为本愿有故 能往生」。没有注意到此处吗？若没注意的话 再度 生死海。
8 无法安心 无法安心
「即使几十年，听闻再听闻 无论如何 都无法安心」地 说之人有。此人之病 是在哪里呢？去知道阿闍世的故事 佛的大悲 光明的威神力 最好。去看『观经』下下品 恶人的「念佛往生」最好。彼之恶人 何故
能往生的呢？并不是因为自己 信了、称了、安心了 所以往生的。是闻名号之原样地 唯闻之原样地 名号的威神功德不可思议力 彻到身心「哎呀真难能可贵呀」地 思之心者显现於念佛之声的「念佛往生」也。
『观经』的「念佛往生」那是末，若把末卷上去 归其之本者 则是『大经』的「信心正因」。
「闻其名号、信心欢喜」。唯名号的不可思议功德 威神力，被其之御力吸引再吸引而往生。名号之力者如来之力也。名号之力 就是为了吾等
的 真实功德。於真实功德的 名号之外别无往生。
9 下品下生
将昙鸾大师的『论注』，圣人引用於「信卷」而称说：
「五恶、十恶於其之上，甚至五逆罪 更造之恶人，一旦成为临终时，如善知识驱赴 而说教般地思，连其时间亦无故，教念『南无阿弥陀佛』的话，其病人以欢喜十遍声称念佛而往生。 此是下品下生之往生。其故如何，彼之称念佛，是闻
实相为物的名号 而称之念佛，念佛其原样之南无阿弥陀佛，因为是其原样地出了声之念佛者，所以往生亦是道理也。
如取信心、称念佛号 而往生般地 思之心者 没有。於闻之原样地 思之信念 成为声，是念佛往生也。此
『观经、下下品』的『念佛往生』就是此啊」。
「佛力难思 古今未有」 （信卷）
佛智 佛力 大慈悲力 大誓愿力 不知道，而直到今日的现在 因为想取信心 想安心 而往生地思之事是可
耻呀。御圣教应闻 应读 应顶戴。於几十年疑未晴朗，很苦吧 昔之梦亦今 顶戴「信卷」 而千年心之暗者 晴朗了。
佛陀 真难能可贵。如果说为理论 而在思考的话，阿闍世会变成如何呢？事实胜於雄辩，於佛前 垂忏悔
头 而坐，仰望时光明忽然，在当场 治愈疾病不是吗？
我等能往生呢 不能呢 在担心，虽几十年地 苦战，但今方知了，若阿弥陀如来 在的话 没问题。「信卷」阿闍世的故事，如来大悲的光明威力，忘记信心而「真不可思议呀」
地 唯仰。
