16、普遍的救济
○此等人申说：「慈亲请快点拿走我这悲苦的心情，而让我正面地礼拜顶戴大悲吧」。此毛病是把阿弥陀如
来和神混淆著。神是每一个人之述说自己的希望，「请治愈我的病，请去除我这痛苦，请灾难不要降临於我般地作」地，将自己种种思考之事向神倾诉，而御祈求呀。
阿弥陀如来的救济者，为「本愿名号正定业」（往生之因是南无阿弥陀
佛啊），一般地御在称说。称之为「普遍性」。真宗的教法是普遍性的救济。基督教的教法是说每个人各随己意地向诸神作御祈求，而请神向每个人伸出救援之手的教法。故於基督教是有祈祷。即使於其他宗教也都有祈祷。唯有真宗没有祈
祷。是普遍性的救济故，个人之述说自己的希望而向阿弥陀如来御祈愿之事是不作呀。
然而此人者，「慈亲呀请快点拿走我这痛苦而¨¨」地申说。在於从此言语的使用而观察，全是基督教性的作法。虽然真宗的机是千差万别
是决定了之事，但是言为「五乘齐入」，任何众生都是以「南无阿弥陀佛一法」而赐使往生呀。此故，每个人之各随己意地向阿弥陀如来述说自己的希望，而请满足其希望地祈求之事是绝对不作呀。又是连祈求心都没有呀。此处就是基督教和
真宗的不同。
凡夫是愚痴者，不知道云为「真正自己的愿望是什么呢」之事。是从如来所赐与而后，始「这这这就是我真正的愿望了」地明白呀。於「信卷」曰：
「凡所施 为趣求」，
这就是其妙味。
假如，即使把此人现在的痛苦，阿弥陀如来之给与拔除，此人也是会在其他苦而受苦吧。
此人的第一愿望是什么呢？那是往生之事。「像往生般的一大事」，不是如凡夫思计「想这样作而往生」
「变成这样的话则能往生」般容易的事。因此方才觉如上人是「像往生般的一大事」地申说了呀。若是一度「像往生般的一大事」，意识到为一大事了，则在自己心中痛苦的部位之事就不会留意，而是专念於正确地听闻「本愿他力的意趣」之
事吧。
言「本愿他力的意趣」呀，是「若不生者 不取正觉」、「南无阿弥陀佛」和「自利利他圆满的大正觉」，即是「平等因果」。若换言之，则说为「如果汝往生，则我亦取正觉。汝若以我的愿力而不能往生，则我
亦不取正觉」的意思。如更明白容易地说者，则是说「俺如果成佛，则汝获救」「若是俺作为佛而存在著，则汝获救」「如果俺死了，则汝亦会死。如果俺活著，则汝亦能活」「汝若不能往生，则俺亦不成佛」的意思。如来之此本愿就是真
宗的根本义。此根本义一个若明白的话，则如此人般的问题是不成问题的问题。将「若不生者 不取正觉」、「南无阿弥陀佛」和「自利利他圆满的大正觉」，此三者能笃实地入腹之事就是最重要，而又是最大的急务。
17、见法哟
○多数人只是认为「自己如果就於往生而拔苦，变成像不担心般的话则能往生」而已，而虽是「心暗，怎么办呢」地悲泣著呀，但这是只
看「自己的心」而已，而不看「法」（本愿名号）（大悲的佛智）的原故。於『御文章』曰：
「罪深 若成信凭如来身
於法之力方往西」。
看此哟，看此哟！「於法之力方往西」地有不是吗？用自己的想法而
能往生般地想著呀是大错特错。
自己的心虽易见，但如来方的御手头是难以见。只要一看到如来的御手头，就自然而然地，自己的心暗之事也分明，暗事反而是变成被思为欢喜般之者。心暗呀虽并不是欢喜事，但接触到佛智圆照的光明，
而顶戴了令见到自己的暗事地，欢喜之事就出来。於古句曰：
「松荫之 暗者月 光哉」。
「哎呀 那月 赞叹声亦光也」（瑞.）
18、若不生者
○「若不生者」的御本愿之於多数人者，可视为尚未彻底。言「若不生者」之事，是誓言「若不生者不取正觉」的如来之誓愿。我等的往生是因为有此誓愿故。此意思，是「汝，依俺的愿力、俺的大智慧
力、俺的大慈悲力，若无法往生的话，则俺不取正觉」地御发誓了之事。众生是依如来的此誓愿力而往生呀。於『叹异钞』曰：
「被弥陀的誓愿不思议救助去而往生者遂也」。
19、亲之宝就是子之宝
○言「二利圆满的大正觉」之事不明白。此者按照在前面说了：
（一）亲之宝是子之宝，亲之命是子之命，亲之财产是子之财产，如来的正觉就是言为众生的往生之
事。是说「於如来的正觉（南无阿弥陀佛）之外，众生的信心亦无，往生亦无」之事。
（二）所谓二利圆满，是说「自利利他圆满」之事。所谓「自利」，是将如来取了正觉之事，称为「自利」。所谓「利他」是将众生往生之
事，称为「利他」。是说「以众生的往生作为条件而如来成正觉，众生以如来的成了正觉作为条件而往生」之事。是和「若不生者，不取正觉」相同的意思。彻底性地玩味「二利圆满」、「若不生者」的意思就是肝要。
○言顶戴信心之事就是顶戴南无阿弥陀佛之事。若说怎样顶戴南无阿弥陀佛呢，则
（一）是否南无阿弥陀佛给与彻入我的心中呀。
（二）南无阿弥陀佛是我往生的真
因（因种）。若信知阿弥陀如来为了我而给与御成就了其真因之事则最好。
（三）若将南无阿弥陀佛的由来，好好地闻开则最好。南无阿弥陀佛是如来背负著我之姿。
（四）所谓听闻南无阿弥陀佛的由
来，是闻本愿的生起本末之事。若闻信而无疑者这是信心。
（五）被闻南无阿弥陀佛地救济著我的往生之事，而过去也好未来也好现在也好，三世业障皆悉 成为赞叹御名之声。（瑞.）
若一度亦 闻则往生 南无阿弥陀
佛。（瑞.）
20、闻样不具足
○虽是再三再四说的事，但说心暗，而担心那个的是，无论怎么说皆闻样不具足。若说该闻什么呢，
则（一）闻自利利他圆满的大正觉之事。（二）闻若不生者不取正觉的本愿之事。（三）闻南无阿弥陀佛的由来之事就是肝要。以不凌乱地听闻而必须作三三圆融，有统一的听闻方法。
○若说「好好地听闻吧」、「闻样不具足」则虽是会说「闻再闻，闻尽，而能明白了」吧，但说「心就是暗而担心，那才痛苦」之事就是闻样不具足的证据。恐怕此人是，连「二利圆满的大正觉」都没有听过吧。说不定「若不生者」也没听
过亦不知，但甚至其真精神不明白而没有体验之事吧。是「如果是连南无阿弥陀佛地称之声都未被闻之身的话则不得不万劫悲泣了」地反省而欢喜了之事没有吧。此故我是奉言：「还闻样不具足」呀。
○言佛法者是不思议者，因为即使一文不知的尼入道，和天下的大学者，任何一方都掏心掏肺，而毫无顾虑地互相法谈，也是御互相地，「是好体验呀」、「真有趣啊」地，真心打成一片而能够互相法谈呀所以是不思议地思。若说何故以那样
的语气互相法谈呢的话，则因为慈亲就是同一位，是同样地在听闻慈亲说的话故。是因为若是一味平等的南无阿弥陀佛的话，则即使人千差万别著，也连闻样都是一个故。好像其他宗教，就如人脸不同般地各自相异著的话，则不能称为「法
一机一」。「法一机一」，是本愿一乘，净土真宗的面目。是於其他宗教无所见其比类。
其他宗教的信仰是自力的信仰故，如人脸不同著般地信仰也是不同。
21、佛法力的不思议
○不知道称为「佛法力不思议」之事。於『和赞』曰：
「说五种不思议中 无如佛法不思议
言佛法不思议事 是名弥陀之弘誓」
所谓「五种不思议」是（一）众生多少不可思议 （二）业力不可思议 （三）龙力不可思议 （四）禅定力不可思议 （五）佛法力不可思议。（论注）
於『注维摩诘经』（僧肇撰）之序曰：
「（所谓不思议），罔知所以然（原故、原由）而能然者，不思议也」。
在人的知识是有限度的。凡夫，在科学上再如何进步了之处也无法尽知宇宙万物的一切。斯宾塞提唱「不可知论」，连「怀疑派」的学者们，都在说「万物的实相无论如何
都无法明白」。虽在说「无法明白」，但不得不明白无法明白之处地干劲十足了呀就是人。於此有人的尊贵感。唯一人御释迦如来彻知了一切万物。故将释尊奉上称为「佛陀」、「世尊」、「一切知者」、「两足尊」、「世雄」等。凡夫如果和「释
迦牟尼世尊」相比的话，则什么都不知道。没有任何一样在凡夫是真正明白者。此故，於决定后生一大事者，唯独透过佛陀的教法，不论明白了不明白，信顺呀就是明智。
○言「不信佛言名外道」，而不随顺
佛陀的教法之外道，皆悉，不得不陷入假教、或邪教。像说是「邪教」呀、或是「迷信」啊者，从常识上来说，虽然不能说为甚至全部都是不道德者，但佛教以外的教法，皆悉不知道「迷悟染净的因缘」。简而言之不知道正确的「因果
法则」。
於数学者有数学上的因果法则，於物理学者有物理学性的因果法则，於化学者有化学性的因果法则，於道德者有伦理性的因果法则。「善因善果，恶因恶果」的法则者，这是伦理性的因果法则，而称之为「业
道」，又称为「业道自然」，又称为「因果业报」等。所谓「业」虽是说「行」或者「行为」的意思，但於其「人的行为」有法则。有「由因至果，内面性必然的法则」。称彼为「业」。「业道」是自然，而也不是神创造万物，也不是佛创造万
物，从无始之昔，在天地之间，於人的世界中自然地存在著。於「业的法则」即「业道自然」者，虽然无论任何人，讨厌著也好答应也好，但是都必须顺从之。人生的幸不幸，全都是业报。是不应怨人，也不该怨神佛。
○在基督教的话，说天地自然的现象也好、人各自的幸不幸也好，都全是神所赐与支配。将此叫作神的「摄理」。称「摄理」的思想者，如果在未开化人之宗教的话，则皆悉，在信仰之。是说相信这样的事
为「不知迷悟染净的因缘」呀。又，天地万物彼此互相关连，於彼处其之有「调合」有「秩序」。因为有其之「调和」，所以言为了「天地位，万物养」的生成变化，就顺利地进行著。此「调和」，说是因为神的预定，而给与高明地计划著。此
学说是名为德意志的「罗哲」之哲学家说出来的，称之为「予定调和说」。如果在基督教则是好像在采用其学说的样子。
○神创造天地万物，而万物，在神的「摄理」下「调和」和「秩序」，
能顺利地维持著。创造万物，顺利地去养育万物的神，是称为是「全智」「全能」「遍在」「爱」之神。
这种思想，所谓像说是善呀或是恶啊，种种观念到底对与不对，我虽不说，但在佛教的话不说那样的事。天地万物是自然的。万物的实
相，云为「不生不灭」「不一不异」「不断不常」「不来不去」，而说「八不中道」，又说「空」「无我」，又说「业道自然」。人的智慧进步了，而科学也好道德也好，更加进步了，哲学也进步到达了最高处的话，则终究是合为一佛教的教法而
来吧。
能将此万古不易的大真理，大真理之原样地给与宣说了的佛陀是真实伟大的圣者。是可惊叹伟大的古今中外唯一的圣者。
○佛陀的教法，若在天台宗而言，
则称为所谓「华严」「阿含」「方等」「般若」「法华、涅盘」之诸经，若在华严宗而言，则称为所谓「小乘教」「大乘始教」「大乘终教」「顿教」「圆教」，在真宗而言，则称为所谓「圣道门、难行道」和「净土门、易行道」。将此等诸经总
称而为「一切经」，称为「大藏经」。以在高楠博士监修而所出版的『大正新修大藏经』一看，就实际上高达了一万二千余卷之多。
无论拜读任何一.佛经，都会惊叹、恭敬於佛陀的「智慧」、「慈悲」和「禅定力」的广大无边、甚
深微妙之事，不由得不得不被在佛陀之前合掌礼拜著。
像说是「信心无法顶戴」呀、或是「心暗而我在悲泣」啊之事，第一，是因为於佛陀的不可思议、尊贵事不明白故。又是因为「佛智的不思议」「大慈悲的不思议」「大誓
愿力的不思议」之为不思议也好、为伟大也好、为难能可贵也好、为是极大也好都不明白故。在佛陀之前、於佛经之前者，凡夫猿智慧的判断，是自然地被中止了，而唯独只有低下头来。是唯独只有仰赞叹佛陀，那就是信心。只稍微听闻说
教而已，只是稍微知道佛经的法语，而於佛经法语想合己意而行，因为听说其他同行顶戴了信心，所以自己也想要快点顶戴信心地踏出。第一，如不信佛陀世尊、不信阿弥陀如来的御存在之事那般者，就未曾可能顶戴信心。开活眼，而
能眺望佛法大海就最好。
信佛陀世尊为佛陀，信如来为如来的话，之后者仅仅只有顺从佛陀世尊和如来的仰言，就是作为信徒的勤行。随顺佛陀的仰言就是信心。是因为不随顺佛语，所以才在说心之明暗等呀。随顺佛语呀就是信
心，而其他者若无不混杂自己的判断、自己的想法地下定决心则都不行。「在佛的仰言前凡夫判断中止」。将此句确实地牢记最好。凡夫的想法、凡夫的判断皆是自力，皆是妄念。源信和尚曰：
「妄念是凡夫的本体，妄念之外无
别心也」。
亲鸾圣人曰：
「於蒙信良人（善知识）的仰言之外别无道理也」。
法然上人，看到善导大师之所称说「顺彼佛（阿弥陀如来）愿故」，即无法往生者之能往生的御法语，立
即舍弃圣道门，而被归依了净土门。「顺彼佛愿故」之五字，是法然上人信心的全体，也是真实地依此「五文字」而被开创净土宗呀。
将自己心的「明、暗」当作问题时，是忘记如来、忘记了如来的本愿时。
○释迦如来和阿弥陀如来的关系，於『和赞』曰：
「释迦弥陀是慈悲父母 以种种善巧方便
我等无上之信心 赐与令使发起了」。
又曰：
「久远实成阿弥陀佛 怜悯五浊之凡愚
示现释迦牟尼佛 於迦耶城者应现」
「怜悯无明之大夜 法身光轮无边际
示现为无碍光佛 影现於安养界中 」。
二尊是御一体。
○虽然一拜读佛经，就觉得很难看不明白，但是说佛陀御释迦如来、阿弥陀如来的伟大，是无论如何都
如无法言喻般的尊贵、难能可贵的佛之事就明白。而且是同时佛陀智慧好大之事、慈悲好大之事就明白。
不读佛经之人，是因为没有从自己的心底起尊敬、信顺的人，所以想顶戴信心、想称念佛、想顶戴信心
的话则能往生、想称念佛的话则能往生了，而其实，都是不知道佛的尊贵事。那样的话，则真实信心无法被获得。如果以只注视自己的内心而已，而不仰望佛智、佛愿的话，则无论是到何时，都不得不说为「心暗暗」而悲泣。
○在「五种不思议」之处，於『和赞』曰：
「所谓佛法不思议 名为弥陀之弘誓」。
多数的人，甚至於没来到信佛智不思议、本愿的不思议为不思议哟之
处，还在半途，而从尚於人界在说的真理之道脱离，作神信心，做杂行杂修，而落入了迷信的陷阱。所谓佛智的不思议、本愿的不思议，是在能极尽人智、研究正确的理论之后，说凡夫就这样地往生成佛之事的不思议为佛智的不思议、名号
的不思议、愿力的不思议呀。阿弥陀如来取了正觉的话，则我依此正觉的功德力而往生。称此不思议为「二利圆满的大正觉」。这即是本愿的不思议、名号的不思议。可见此人，是不知云为「不思议」之事，也没有想过。因此而只注意著自己
心暗之事而已。
妄念的凡夫心变得明亮了地，以凡夫之所思，是无法往生到净土哟。是依佛智的不思议而顶戴被往生呀。从今起再度回到幼稚园，直到被思佛的不思议、佛智的不思议、愿力的不思议、名号的不思议，为
「真不思议呀」为止，研究也、听闻也、质问也地作最好。
○虽然佛法是听闻也好研究也好皆同一事，但若说听闻什么、研究什么呢的话，则
（一）边比较「佛」和「凡夫」边
研究。将「佛的尊贵感」和「凡夫的无智、无能、罪恶」一起比较而研究。
（二）研究「自利利他圆满」的大正觉「若不生者」的御本愿，即言「於如来正觉的功德力之外众生的信心亦无、往生亦无」之事。换言
之者，研究云为「於如来成正觉的因果外，无众生往生的因果」。若更简易地说者，如来的生命就是众生的生命。於如来的生命之外无众生的生命，知道如来的存在，是为了众生往生之事就是肝要。
（三）研究如来本愿名号的由来。
即因为如来招唤「汝一心正念直来吧」、「就那样地救助啊，请就那样地来吧」（法），所以众生方，若闻信之、随顺之的话，则「谢谢，『就这样』地多么诚惶诚恐之事哟」地御接受最好（机）。因此，於法外无机，於机外无法，机也南无阿弥陀
佛，法也南无阿弥陀佛，故是「机法一体」。是「一机一法」。「机法一体」「一机一法」就是净土真宗。
将以上三点，好好地研究，而直到从心底彻底领解为止地听闻最好。於此之外无信心决定之道。若听闻此三点之事看看的话，则是从来没
有将「信心无法得到」「心暗」等作为问题的余地。
○研究、听闻「二利圆满的大正觉」、「机法一体的南无阿弥陀佛」、「本愿招唤的.命」、「至心信乐的一心归命」等问题，即使那些知识
性地明白了，也不一定说为因此从心底就能够安心安堵。然而因为信心决定之道除了此之外没有，所以彻底性地研究之，好好地於自身上使活用之，而方才决定心是被获得呀。
○於获得决定心，是笃实地顶戴佛就是「实相身」、「为物身」之事。其次依昙鸾大师释「三不三信」的教示而深深地吟味之事就是最重要。於『和赞』曰：
「所谓不如实修行 昙鸾大师释说曰
一者信心不淳也 若存若亡之原故」
「二者信心不成一 因为是无决定故
三者信心不相续 余念间故如是说」
「三信辗转互相成 行者应当要留
意
信心不淳之原故 决定之信无有也」
「决定之信无有故 所以念不相续也
念不相续之原故 不得决定之信心」
「决定之信不得故 信心不淳如是说
如实修行相应者 决定於信心一个」。
○於信心决定者，特别必要的御文是善导大师的「二种深信」、「二河
譬」和「六字释」，好好地吟味之就是最重要。
○以『御和赞』、「正信偈」来吟味昙鸾大师释、和善导大师释，而有能力的人於『教行信证』上吟味最好。
○若想要於『教行信证』上吟味御安心的话，则最好深入研究「行卷」和「信卷」。总之将「行信的问题」，用即使说花几十年也要吟味到底的热忱，而边就名师持续接受指导，边吟味之最好。
若说「即使提出了那样大的要求，像我这样的愚钝者，都没法读书。请拜察这里之处，而赐与简易地御教导」的话，则作为我而想要奉言之事，
是因为阿弥陀佛「就那样地来吧」地给与呼唤著了，所以「就这样
地」被往生的话则最好。如果「就这样地」往生到御净土，则阿弥陀如来会说「来得好啊，等著你哟」而令人欢喜哟。在「就那样地来吧」地给与呼唤了，而我方是「就这样地呀。莫担心哟」地想要奉言。
如果是临终的大病人，则以此一言而信心欢喜，常称御念佛而往生呀，但是在健康时，.未打算著死，而且说著想要安心、想要让心暗暗变晴朗的人，如前述，从各方面，除了去追寻适当之道外，没有办法。
○以胃癌在三十八岁死了的市原房先生，於手术后第六天，我就奉上一言：
夜暗 路亦不知之那时
阿弥陀如来牵吾手 本愿力好大呀
，则虽是在入院后的第四十天死亡
了呀，但是大安心，而被遂大往生了。
房先生住院中，虽去到滋贺县能登川医院探望了九回，但除了右述法语之外连什么类似的说教一点都没有说，只是去看看如前述的法语彻底了呢、或没彻底了呢般之事。
听闻很多、记得很多、很多这呀那呀地左思右想之人，往生是靠不住。往生只要将核心之事的一言，使渗透入到骨髓。太过聪明的人、还不打算死的人，唯终於物知（博学多闻），而往生是靠不住吧。
○以胃癌而死地觉悟到底了的人、和还在健康，没有将死拉到眼前的人，是即使於同一法语也价值大不同吧。
○.市的信者吉兵卫五十二岁左右，虽多闻、多知，也多於人在说
法，但「今死了的话会怎样呢」地，当真想到了时，变成坐立不安，就把妻子留在家中，田里的作物也弃之不顾，飞奔出家门，到了摄津、伊贺、伊势、近江之国，往返四国，抓到人就问：
「一想到今死了的话会怎样呢，就
无法死去（不能安心地死）。请教我这里之处」
虽然到处拜托了，但是僧俗共同，都没有任何一位能来作让吉兵卫先生满足的答话之人。
归国，而会见了大阪西方寺名为元明的老师，如右，倾诉了心中的痛
苦。於是乎元明师就御说：
「吉兵卫呀，如果能死去的话就好的吗？」
於一言之下疑云忽然放晴，而合掌御念佛了。从此变成了无二的信者。
○神户寺院的女儿伊井节子（十八岁），在临终我就说了两分钟：
「节子小姐，虽然是一死就看不到吧，但这回不得不向娑婆告假了。虽然如此请莫担心哟。虽往生去御净土却什么都不需要喔。唯以『这样地』，而往生到御等待接受你的阿
弥陀如来之身边的呀。客气也好什么也好都不需要了，慈亲，是会说『来得好啊』而令人欢喜了喔。这里是苦土，御净土本来就是你的故乡呀」，
则合掌念佛，那夜安静地睡著，隔天，母亲一走入病房，就称说「请
到那边去吧，会妨碍念佛」，哥哥的住持也说教而安祥地往生了。
○岐阜县揖斐郡池田町的原武夫先生，以心脏病一度变成眼睛看不见了时，真正地闻信我向市原房先生奉说「本愿力好大啊」的声音而安
心决定，其后於第二年在揖斐医院，我去探病时，虽已经眼睛变成看不见了，但说：
「闻法也无 说法也无¨¨万岁」。
那就是御告别了。
○在神户县立医院以结核病入了院
的岛冈伊兵卫（十五岁、国中二年级），是我暑假六十天之间，从早上八点半到下午三点左右，每日都去到医院陪他一起玩。其间把难能可贵的故事，如孩子喜欢般地讲著。隔年一月回到故乡大和的高田市近郊，而於三月十日往生了。御寺院
的僧侣御在给他诵念枕经（通常守灵夜之前会请寺院的僧侣来为亡者念经，这时要让亡者头部位於北侧面向西方，并在枕边放置「枕饰」。所谓的枕饰，就是在纳棺前所临时安置的祭坛）时，紫云充满了室内。姐姐，在葬仪之日流著眼泪，
向我那样地讲了。从那时起於四十年后，去到附近的村庄时，亲戚的人向我说了：「紫云的故事，村民至今都还在传说著」。真是不可思议的事。
小孩子是正直又素直。因为素直地闻到在医院说故事的我之法语，所
以从到了顶戴信心而死的数天前是以御念佛三昧，而满怀希望地，往生了。
在死亡的几天前，寄来了一封信说著：「托朋友写了这封信，想要再看老师一眼」。我虽是书信一到就赶去高田，但已经在葬礼完毕之后了，
虽然未能相逢，但听到「紫云」之事而回来了。信心是持有「素直」和「自己信赖的人」之事比什么都还重要。
○滋贺县犬上郡甲良町的北川孙兵卫先生在八十三岁死了，是难能可
贵的信者。不知在何时呢，听闻了我的说法。於死前的半个月左右以说「因为想相逢所以请来一下」之事而去到他家。说「闻法之事是没有，唯因为想要见老师一面所以是请您来呀」，四十分钟的时间，看著我的脸，说「像似亲鸾圣人的样子
呀」，而欢喜著。是不思议的御缘份了。问题是因为从「本愿力的南无阿弥陀佛」和自己信赖的人故以一言而使闻信之事吧。若说我的一言，则於除了遗传父亲之说「就这样地」之事外，作什么御说法好呢都不知道。
○「法」者「南无阿弥陀佛，就那样地来吧」。「机」者「就这样地」「谢谢 南无阿弥陀佛」。
於除了此外，我不知说法，在此若是不足的话，被问於伟大的圣者则可以。
○『教行信证』的眼目是「行信」。除了「行」者「南无阿弥陀佛」、「信」者「闻其名号，信心欢喜，谢谢 南无阿弥陀佛」以外，没有「行信」。其他的事者，於此一点的说明、释义外则都不成。
○神户三上操子（十九岁） 以肺结核而因为医生说了「再一个礼拜的命吧」，所以他母亲就通知顺便拜托我来探望。我自掏腰包另外请托医师让我於每天下午四点左右去探望，作了极乐的说法。因为医生说
「如果作极乐的说法的话则药会无效」所以休息了三天。然后医师来到我家，「因为果真不顶戴作极乐的说法地药就无效，所以云云¨¨」地 认错，而且请托我来。病人闻了极乐的说法，多活六十天。在第六十七天成亡了。於『论注』曰：
「庄严妙声功德成就者，偈言：梵声悟深远 微妙闻十方故。此云何不思议？经言，若人但闻彼国土清净安乐，克念愿生（往生），亦得往生，即入正定聚。此是国土（净土）名字为佛事，安可思议（真是不可思议）」（证卷）。
闻御净土的说法地延寿。佛法是健康长寿之本。瑞.今年是九十岁。是托佛的御福荫。
某夜，停电，操子的母亲，虽准备火柴、蜡烛却耽搁了点时间。爬上二楼，而说「一人在黑暗中是会害怕吧」，操子回答：「因为是和慈亲
一起，所以一点都不怕」。
几十年听闻说教，还在说「心暗」的人，连操子都不如。忘记了慈亲的人，言为「害怕、黑暗」。
○京都的医师，水口半吉先生的母亲，於说今临终之时，我去探望。
在二楼有三位博士围绕枕边，从纪州来的女性友人们二十人围绕著其周围。一看到病人的脸，我就
「每见花 持续盛开 犹亦又
最愿生者 西彼岸」（莲如上人）
「何时再 我於佛 葵（与相逢日同音）之草
於心头 无日不挂念」（法然上人）
「露身 即使四处 消散
心者亦同 花之萼啊」（身似露珠四处散 心同花瓣萼上连）（法然上人）
地，将右之歌，反覆反覆地唱著，而「极乐是很好的地方呀，阿弥陀
如来等著你哟」地奉说了。那就五分钟的时间。暂时在楼下休息吧。因为水口氏说「请再一遍来作说法」，所以又三分钟，奉说了同样的和歌。
於是乎，病人合掌，而认为大概十遍地称御念佛吧，则就那样地被往
生了。所谓「国土（极乐）名字，为佛事」是此之事。
○至今还御存命，为八十三岁滋贺县犬上郡甲良町的金泽矶先生是难能可贵的人。因为是难能可贵的尊者，所以我经常拜访，到了能接受
见面的程度。在相会面而事终了。说法亦无，闻法亦无。矶先生就被说：
「凡夫成佛呀，是如从水壶出火般的者」。
这法语很难能可贵。是「功德大宝海的南无阿弥陀佛」之完全显现。
明明以如来的不可思议功德一个，让我顶戴往生，却在说「心暗、或明」的话，则很可惜呀。於「行卷」曰：
「十方恒沙诸佛如来，皆共赞叹无量寿佛威神功德不可思议」（十七愿成就文）。
又曰：
「其佛本愿力，闻名欲往生，皆悉到彼国，自致不退转」。
看此哟，看此哟。在『教行信证』没有写所谓「心没变得明亮，就不能往生」。写著「以名号功德力而往生」不是吗？这边的工作，只是唯
闻，只是唯随顺佛语而已。
往生者 唯之唯也 唯之唯
真正就这样地 唯之唯。 （瑞.）
以不著眼於自己的心，而使著眼於如来的御手头之事就是肝要。
无论如何都无法往生 因为本愿有故被往生。 （瑞.）
22、佛法的学习方法
○佛教的学问，是（一）佛（二）心（三）众生。研究这三者呀，就是佛教学。连基督教的神和日本的神，都没有称为「若不生者，不取
正觉」之本愿。都没有称为「自利利他圆满的大正觉」之「正觉」。称之为「独一真神」，是「独裁主义」「君主专制」。阿弥陀如来，是发誓「汝若不往生，俺也不成佛」，赐与著和众生共同命运的如来。是以「若不生者」「二利圆满」「自觉觉
他」，而方被称为「大慈悲者」，和「佛智不思议」呀。
所谓信心，「那样御慈悲的如来，原来是慈亲的呀」地，觉醒了呀就是信心。
○其次虽是「心」的问题，但即使
像禅宗般地，被说了「来彻见心性吧」，而底下的凡愚，也用千万年地坐禅了，而自己的心性能见到的吗？於『和赞』曰：
「罪业本来是无体 妄想颠倒之所为
心性本来虽清净 但是此世无真
人」。
如果凡夫，想要自己的心变成了清净，则那正是自己心的染污，而变成了不清净的证据。虽说「心暗」而悲叹著，但如果想要变得明亮了，则那正是，在暗暗的正当中呀。揭露凡夫心的实态，而圣人於
『和赞』曰：
「虽归入净土真宗 真实之心是难有
依虚假不实我身 清净之心亦更无」。
又曰：
「善恶文字亦不知者 皆是真实之
心也
然知善恶文字之颜 是大空言之姿也
是非不知 邪正亦不辨 此之身也
小慈小悲虽皆无 但好名利为人师」。
说云「心明亮」之事不被知的人，
「心暗」而不悲伤，此人就是智者吧，变暗则「恶」的吗？变得明亮则「善」的吗？於『叹异抄』曰：
「念佛者为了行者非行非善也」。
於「信卷」曰：
「按大信海者¨¨非行、非善」。
又於『叹异抄』曰：
「於圣人之仰言者，善恶二者总皆不知也」。
超越善恶、智愚，而大悲（佛智）光明在。 （瑞.）
基督教，虽然是大宗教，但好像康德也说般地，是「伦理的宗教」。尚未超越了善恶、智愚。说「原来如
此」，而如白隐禅师所说般地，说：
「众生本来佛也」
的境界是一点也没有被见。
○於「信卷」曰：
「凡按大信海者，¨¨喻如阿伽陀药（万能的妙药）能灭一切毒。如
来誓愿药，能灭智愚毒也」。
○净土真宗是『教行信证』。『教行信证』的宗教，是如来「大誓愿的宗教」。是如来「大智慧的宗教」。亦是如来「大慈悲的宗教」。一忘掉「誓愿」「佛智」和「大悲」，则
「自力的计度」就会跑出来。
弘法大师曰：
「诸佛如来¨¨观众生犹如己身」。
於『菩提心论』曰：
「观十方含识 犹如己身」。
弘法大师是伟大的圣者。彼亦原本是佛吧。是高野山真言宗的开祖。
曾和真言宗的大学老师甚至有过整夜恳切地交谈之事。我问：
「您何时成佛呢？」
於是老师御告白著：
「没有的事，连今生或来生，都无法想像说成佛般之事。至少能够来生在人间，再修行。实际上御大师
所写的书连千分之一都无法明白」。
听到那话，我认为，「凡夫於次生，能够往生成佛的是只有净土真宗呀」。
弘法大师，虽是真言宗，但将「佛的大悲心」，如右，痛切地感受、努力而阐述著。将彼如来的「大悲
心」给与彰显到达最高点呀就是净土真宗的亲鸾圣人。所谓
「观众生犹如己身」，
是相应於「二利圆满的大正觉」「若不生者的大誓愿」者。
『教行信证』是真实如来誓愿之书，是果上（佛智的大悲）所显现
之书，是依大悲的慈亲所写之书。於无仰望「誓愿」「佛智」和「大悲心」之眼的人是无法明白。
诸佛如来（阿弥陀如来）者，
「观众生犹如己身」
地以弘法大师所宣说之一言，众生是应当大满足。说「因为自己的心
暗」而哭泣之事没有必要。自己若在哭泣则阿弥陀如来也共同在哭泣。阿弥陀如来宣说著：
「众生安乐我安乐，众生苦恼我苦恼」。
○於如来的大慈悲中，「机法一体」
也好、「佛凡一体」也好都包含著。即使信心，亦於如来的「佛智」之外皆无信心，於「大慈悲心」之外皆无「安心」。正觉也好名号也好，皆非於「大悲的佛智」「佛智的大悲」「大誓愿力」之外。是应好好地心得领解。尽管如此，如果想要哭
泣的话，就确实地哭泣最好。哭泣再哭泣，放声大哭吧，透过哭泣，被「犹如己身」的大慈悲心冲撞到就最好。
○於「信卷」，引『涅盘经』曰：
「实语甚微妙，善巧於句义，甚深
秘密藏。（乃至） 如来语一味，犹如大海水（名号不思议海），是名第一谛。（乃至） 如来为一切，常作慈父母，当知诸众生，皆是如来子」。
○於「行卷」曰（源信和尚往生要
集）：
「一者、¨¨我归命礼『无上功德田』。二者、慈眼视众生，平等如一子。故我归命礼『极大慈悲母』（弥陀如来）」。
源信和尚，称呼著阿弥陀如来，为「极大慈悲母」。如果「大悲的慈
亲」御在，则已无哭泣之事不是吗？
○明明「大悲的慈亲」御在，却「自己」想取信心，好像「自己」想信如来般，好像「自己」信六字般地，因为「自己」变成根本，而
想如何如何作地踏出了，所以费煞苦心的「他力」（本愿力），就变成「自力」了。「慈亲」，是最能知道孩子的宝贝。那宝贝是「奶」、是「饭」、是「玩具」。在未求前就先给与准备。又给与和孩子共同苦乐，共同生死。源信和尚的信心显
现了於「极大慈悲母」一句中。於『和赞』曰（源信章）：
「眼被烦恼所遮障 摄取光明虽不见
大悲厌倦之事无 经常照护我之身」。
於「正信偈」曰：
「烦恼障眼虽不见 大悲无倦常照我」。
是因为忘了此，所以说心之「暗、明」，而哭泣呀。就好像是小孩子之撒娇耍赖那样者。
