第四章 疑惑的葛藤
序
善导大师所仰言：
「作得生想，此心深信，由若金刚」（散善义）。
说 「今，死了的话怎么办呢」的问题，一於自己的心问看看，就虽古今皆是同然，但在数百万真宗教徒之中，是何人住於「往生一定、御救助治定」的心境，是居得生想犹如金刚之人呢？真宗的繁昌并非信徒的数量增长了呀就是繁昌，而是独自一人也好或多数金刚心行者之出来就是真宗的繁昌。
美国的文学家「爱默生」，在其论文集（报偿论）中，虽说著「於基督教的国度中，（真正）基督的信者一人也无」，但因为这是在作隔岸观火呀，所以是不行。
前几年，第二届世界佛教徒大会之际，缅甸僧侣的领袖之一，向我，称说了「在日本没有佛教」。隔日，我在神户的凑川神社前面，为一行四十七人，用英语於「大楠公和大乘佛教」的题目下作了一场演讲。因此，终於彼等欢喜而归了。
参照善导大师的御法语、爱默生的言说和缅甸僧侣的说法，将云「今，死了的话怎么办呢」之问题作为「公案」，而朝夕作思念，数年数十年地，没有於各各强健有力时，思考彻底的话，则生死的大问题是无法解决者。
难信呀，单就於是佛、正觉的威神功德不可思议，和说自己之心是就如在大风中撒了灰般的心之事，这两点，就是很难被信者。偶尔认为信了吧的话，则那是凡夫的「知解分别的妄念」。无论如何信心都无法顶戴，若成为无法安心，则心会苦不堪言。
本书，是以开显『教行信证』的「真实之行信」作为主眼，甚至欲将此真实问题，除去掩饰呀和伪装，而互相地、共同地，真实地思考看看，执了笔呀就是这本书。若是能够抱持此大问题，而给与拜读
的话则是有幸之至。
昭和四十九年三月三十日（1974年）稻垣瑞. 识
总论
○若心不谦虚 则大法不入耳。
○成素直吧成素直吧 成为素直而闻无上甚深微妙法吧。
○法重身命轻。
○听闻佛法的今天一日之命是很尊贵啊！
○自信教人信，哎呀 夫难哉。
○纵使尚未获得信心，若全神灌注身心於佛法，则在於诸佛如来的丰裕加护中。
○信前之人也请称念佛哟再称念佛哟。应努力勤行而称念佛。
○有超越善恶智愚而获救助之法。南无阿弥陀佛之一法是此。
○就后生而直到安心去无止，急切地努力，勿懈怠。
○凡夫的思计全皆妄念也地心得
（领解），而勿以我的思计为目标。
○好好地领解佛和凡夫的不同，若没有闻佛法则容易陷於自力中。
○人（良人，善知识）有者则法易得，人无者则法难得。
○勤行而探寻良师，若不就良师则获信心之事难。
○良师之一言胜过不信之人的千万言。
○即使明白了之后也勿安心，知解分别不是真正的信心。
○就於信心而若有疑问则应就良师而问。
○无论如何有智慧才学，依赖自己
的见解呀很危险。
○须立於高处大处而可达观大法门。
○捧全力於「行信论」，学和信若一致则是有幸。
○有信眼有法眼的人是宿因深厚之士。
○纵使法眼缺少也好连信眼都一文不知的尼入道，因为慈悲广大所以若是认真地求法则必定被得信心。
○「行信论」是应立足於如来的大悲心而论之。
○常忆念二利圆满的大正觉、若不生者的本愿之事就是肝要。
○应常念报父母师长之恩德。行仁义五常之道的所得以行皆是托听闻佛法的御福荫。
○俗谛门是真谛门之德用。
○不是依凡夫的善恶而获救，是依如来的本愿力而获救呀。是依名号的功德力而往生呀。
○真实信心的价值和名号的价值是同一。
○仰信本愿力处连任何样之学者皆是同成一文不知之身而往生呀。
○应勤於和喜爱佛法之友交往。
○应尽力佛法第一、孝顺父母、待人亲切。
○应当彻底仰信佛的尊贵、本愿名号的尊贵。彻底仰信处则疑云消散。
○纵使决定心没有被得，至少在有生之年甚至应努力作到「若存若亡」的领域。
○虽作为凡夫而作得生想之事犹如金刚般是至难，但若同心於圣人之御心的话则没有不能之事。
○於二利圆满大正觉的功德力之外信心亦无往生亦无。
○於.命之前者，忘己而顺从之呀就是信心。
○言被忘己者，是浮世之事无一成为往生之因者。
○涅盘之因唯是信心。
○就於往生的话，自己的思计，不论善恶，有益之思计是一个也没有。不是因为自己的思计所以获救，而是依本愿力而往生呀。
○作为凡夫不被囚於自己的思计即概念之事虽是至难中的至难，但仰信释迦、弥陀二尊之仰言处，变成不被概念所囚，此亦不可思议。
○如果自己被信心和往生所夺心，而忘佛，忘记著眼於本愿名号的威神功德不可思议之事的话则不成。
○作为底下凡愚的话，则应以无论如何都无法成佛之事为基础，而听闻佛法。否则是无法顶戴佛法不思议为不思议者。
○信心之体是名号，信心之相是无疑。
○称名念佛之体是信心。不是作为信心之用（力用）的念佛则不被称为他力回向的念佛。
○称念佛号而想要依称念了之事而往生呀是自力。
○想要获得信心而后往生，追求著信心呀，多半是靠不住的事。
○虽日日造著罪业，但思此方面的结果会如何呢而闻法呀为佳。
○不令反省自己的无智、无能、罪恶就不可能获得信心。
○信前的罪恶感并不是机的深信。机的深信是和信愿力之法的深信同时，在本质性都是同一佛智圆照之恩赐。
○信心在於超越了善恶之处。名号之给与成为信心。
○在贪瞋烦恼中信心的生起呀是如来清净愿心之回向。
○『教行信证』之最重点是信心。
○离开御圣教的文字，轻视之而想要顶戴信心是错误的。
○於蒙信良人（善知识）之仰言外别无顶戴信心之道。
○唯有於信有信之人的人格而信心可顶戴。
○如果将信心想成好像百货公司的商品、或如神龛掉下来的牡丹饼（红豆饼）般的话则不成。唯是因为依如来大悲之愿力给与救助所以获救呀。
○於信心没有阶级，弘愿的信心是一百分。一百分以外的信心是零分地心得著最好。
○「要门」是「修诸功德之愿」，「真门」是「至心回向之愿」。是他力中的自力。
○「弘愿」与「要门」虽容易区别，但「弘愿」和「真门」是易於混淆。
○信心虽然没有阶级，但有称为「大略信心」的信心。又有称为「若存若亡」之事。必须细心留意。
○有云「三岁小孩甚至百岁魂（江山易改本性难移）」之事。佛法必须从孩童时就开始听闻。
○佛法不趁强健有力时就不行。从上了年纪才来听闻的是，因为体力在衰弱，所以没有强健念念相续的气力。
○大信海是不可思议、不可称、不可说之信乐。是超越了善恶智愚者的原故。
○真实的信心是始终不二，又是由於佛的相续，而不令消失者。
○又这呀那呀到处参拜神佛、又在意日子吉凶呀被称为杂行杂修。
○佛教以外的宗教皆全在向神祈求。祈祷祈愿的宗教并非真实之宗教。
○佛教以外的教法皆全然不知道「迷悟染净的因缘」。在这一点佛教和其他宗教之不同就明白。
○「还相回向」者将未来往生安乐佛国之后，开觉悟，受如来的大慈悲於身，而依本愿力遍游十方世界教化众生呀称为「还相」。并非在未往生之前就有「还相」呀。
○佛教之目的者解脱生死而开涅盘常乐之证呀就是目的，就是理想。
○不信从地狱到佛，有「十界」的现象界之事者没有听闻佛教的资格。
○是应「七难八苦算什么 我有六字之保护」强有力地思而精进於佛法。
○「死的解决」是「生的解决」。没作「死的解决」的人是「生的解决」亦不能之人。
○因果恐怖，因果是轮回的火车。
○真正的宗教呢或邪伪的宗教呢若以「因果」的尺度来测量看看就立即明白。邪伪的宗教皆悉在违反因果的真理。
○第十八愿之妙味者，是称说，「若不生者，不取正觉」之本愿味明白了呀，说信心获得呀是此处之事。
○将依若不生者之本愿而给与救度众生之事称为「平等因果」。又称为「超世的悲愿」。在其他宗教是没有的事。
○『教行信证』是应由总序出发而常回归於总序而吟味。
○『教行信证』是称为「有建立而无解释」之御书。即使一生涯拜读，也是「仰则弥高 钻则弥坚」。
○以前文而吟味后文，以后文而见前文，反覆反覆来来回回地持续拜读才好。
○『御本典』是应和『御和赞』并『略文类』一并拜读。
○不是说为在众生方做什么啊而蒙受御救助者，是信也好行也好都在阿弥陀如来方给与御成就而将之回施给众生呀。
○於南无阿弥陀佛本愿力的「呼唤声」之外，皆无有一信和一行从众生方拿出来呀就是净土真宗。
○南无阿弥陀佛是闻信而往生者，而并非说为称之而往生者。
○言「唯念佛而被弥陀救助」呀是说「依南无阿弥陀佛的功德力而往生」的意思。
○「念佛往生」是「名号往生」，「名号往生」是「信心往生」，「信心往生」是「愿力往生」。
○总序之文是应以「因果」、「机法」和「行信」三点而吟味之。
○「难思弘誓」是「因」，而「无碍光明」是「果」。逆、谤、阐提是「机」，而大悲的光明名号是「法」。「圆融至德嘉号」是「行」，而「难信金刚信乐」是「信」。此等是三三圆融著。
○「行信」是南无阿弥陀佛。是最应於行信努力而研究。「信心」就是最肝要。
○无如自己心般之不自由者。是应不成为自己心的对手地 专仰信佛智、佛力。
○於仰者必须仰彻。所谓仰彻，是丝毫都不当作自己的知解分别之事。
○信心并不是说自己信的话就好的呀者。是愿力的信心、他力回向的信心。
○他力的信心很难。即使数十年地听闻了，一旦成为死了的话，则会想「阿弥陀如来真地会救助吗」「真地能往生御净土吗」之疑心，是很难消除呀。这种病，於不服用「佛是和我同在的佛」之药者治不好的。
○人的安心是很难的事。若说如何作的话则能够安心呢？因为「想获救想获救」地踏出，所以无法安心呀。因为有「若不生者」的御本愿，所以连安心都不想要，若是那样则其之时能够安心。云「若眺望著行步大道上之姿 担心亦无 安心亦无」的大安心就会出来。
○所谓「大道」是本愿名号的「呼唤声」。因为是给与呼唤了所以获救呀。言「行步之姿」的是法然上人呀和亲鸾圣人之御姿。接触大人格时，依信其大人格之事而自己也大安心。宗教是人格的接触。
○在二河譬的话则本愿名号之成为行者的信心，其信心即成为白道。如此而「呼唤声」和信心成为一条白道，称之为「本愿一实之大道」。
○西岸上阿弥陀如来的呼唤声能闻到呀是行者经历「三定死」（是进也好退也好又止也好皆无一免於必死（地狱）之思） 而后的事。
○是呼唤声之刚一闻到，立即行者於「呼唤声」下「至心信乐忘己，而被声音所吸引所吸引」而到达西岸（往生）呀。
○不是自己之闻呼唤声，而思，用自己的力量而前进的，是依如来声音的力量而往生呀。即是南无阿弥陀佛的声音之给与成信心呀。
○如来呼唤了我呀，是就如狮子之扑住了我般的者。以狮子奋迅之势，於罪恶深重此之我，哎唷呀给与扑住了之事哟！除了被如来所扑住而往生外别无往生之道。
○若说御净土是为了谁所建立的呢？是以为了欲使吾等末代凡夫成佛的阿弥陀佛之大悲和佛智所建立的。即净土是以佛智和大悲而打造完成的。即净土的本质是南无阿弥陀佛。
○净土的庄严，是庄严之原样就是如来。称如来的人格为「正报」，称佛的国土为「依报」。「正报」和「依报」成了一者呀就是御净土。称之为「依正不二」。
○即使想要「往前」进而听闻圣道自力之教，圣道门这个那个「定善」（坐禅）和「散善」（戒律及善根）都必须修习。此者不是凡夫能够之事。「向后」退，即使听闻世界上的宗教而看，以何者都只是违背了因果道理的教法而已，而成佛的希望不成立。即使「停止」不动著，亦不得不陷入贪欲的水河和瞋恚的火河中。此绝对.命就是今现正自己的处境。称之为「三定死」。自觉到「三定死」时，「就那样地来吧」本愿招唤之.命（呼唤声）是就彻入自己的心中呀。如来之真实心（大悲的佛智）彻到众生心，成为了「哎呀真欢喜」呀称之为「信心」。即使「信心」，亦不外乎是如来的佛心、佛力者。
1、机与法
同样说为人者有男女、老少、恶人、善人、智者、愚者之分别。真是「机类千差万别」呀。如果机类千差万别则佛陀是被说了八万四千法门呀。若大概区别的话，则被分类著为大乘、小乘、显教、密教（真言宗）、禅家、教家、顿教、渐
教、权教、实教。日本的佛教，一说宗派之别，就有华严、天台、真言、禅、三论、法相等之为了贤者的宗派，和称为净土宗、净土真宗、时宗、融通念佛宗等净土系的佛教。此外有从天台宗分出来的日莲宗，有从日莲宗分出来的创价学
会。在净土真宗的立场一将一代佛教分类，就分成二者。即「圣道门 难行道」，和「净土门 易行道」。
○又也有称为一乘、二乘、三乘的分类法。一乘是大乘，从小乘逐渐发展而成为了大乘。即使连在大乘之中都最殊胜的教，就是称为「本愿一乘绝对不二之教」（行），而依南无阿弥陀佛而统一了之法门。这 即是「净土真宗」。
○称相对於「本愿一乘」的「法」（南无阿弥陀佛）之「机」为「绝对不二之机」（金刚的信心）。一机一法是净土真宗。
○又机类虽是千差万别，但於实际上，世界上的人类，皆只是恶人而已，只是心虚假不实、罪恶深重之人而已，清净真实的人者一个也不存在。因此，十方群生海，一共言之皆是「极恶最下」之一机。於救助「极恶最下之机」（人）者若不以「极善最上之法」（教）则无法被救助。「极善最上之法」，是「本愿一乘，南无阿弥陀佛」。此亦称为「一机一法」。开显了此「一机一法」的就是『教行信证』。
○净土真宗的人，「法」者唯有「本愿一乘，南无阿弥陀佛（本愿力）」，「机」者，唯有像我这般「极恶最下之机」地领解就最好。如果此一没有首先决定，就见到被称为善人之人的话，则会想要变成像那样，若看到装著好像信者脸的人，则自己也想要变成像那样完美的信者，若看到好像难能可贵那样地欢喜之人，就想要自己也快点变成像那样欢喜的人，若看到好像安住於本愿力，而使见心明亮那般的人，
则自己，也会想要如那人般地早点变成心胸明亮。一被染上此云为「想要」的病，就会一生在「想要想要」而命终，掉落地狱去。「极恶最下之机」是「自己」。「极善最上之法」是「南无阿弥陀佛」。於此外，「机」亦无故，则「法」亦无地若下定决心，则即使不想要暗心变成明亮也可以不是吗？
○如果作为凡夫的话则心暗之当前。但称「暗」事的意义也有好几种。疑著「南无阿弥陀佛本愿力的呼唤声」的人也称为「暗」。又注视「极恶最下之机」，而像我这般无知肤浅者，是无论如何在阿弥陀佛都不给与救助吧地担心而之「暗」也有。怀疑本愿，因此是无法往生吧地担心的「暗」呀是，闻样不具足。言「有疑之原样地御救助」的法是没
有。信心的体是南无阿弥陀佛，信心的相是无疑之一心，是「谢谢」。信心的用（力用），是称名念佛（报谢佛恩），又是「孝顺父母、待人亲切」。
○后生是获救呢、或是没获救呢地担心之「心暗」的是不许可呀。那么，其病源在於何处呢？即使被说了「请您赐教」，亦於一言而事足了之人若也有，则即使说了千言万语也暗夜无法天明的人也会有。那是第一由於宿善的有无、厚薄。第二者由於闻法的人、说法的人之热心度。
○「今，死了的话怎么办呢？是能往生呢，或是不能往生呢」地，让无常（死）在眼前拉近而担心，叹说「心暗呀」的人，虽是因缘深厚的人，但弃之不顾的话则不行。宁可向如来，说「请舍弃我吧」看看最好。那样一做，就如来，一定仰说：「即使被说了抛弃我吧，也无法抛弃的慈亲心呀请让我来救助吧」感受到此如来的大慈悲心呀就是信
心。感受大慈悲心处破一切无明，能够大安心。於凡夫心中，「这就是信心吗」，如果以为这样想则能往生等之事，那是称为「自力的计度」者。
○世界上的诸神是对於每一个人，
各别地照顾，而那病人也必须救助，这贫穷人也不得不作救度。那离了婚的人也必须作救度，这死了孩子的母亲也不得不作救助地，说针对每一个人，每一个神就作为对象，而各自伸出救度之手而救济呀就是世上的神明。
因为是这样的始末（原委），所以神明也很忙碌，而连一分钟休息的空闲都没有。信徒又只是，各自想各自地，在向神明无理的请愿而已。认为好像即使不孝顺父母、杀人，神都能来救助般，而刑警不会来逮捕般地向神祈祷。
学生是平日一点也不用功，而一旦到了入学考试，就说「请让我过关」而向神祈求。像生意人祈求赚钱发财般，军人祈求说「在战争来而打胜仗吧」，病人祈求说「请来治好病吧」。若连祈求的方法都千差万别，则听闻祈求的神，也必须千差
万别地，於每一件事、每一个人成为对象。哎呀呀不论.方，都很忙，是麻烦事。
2、著眼
○佛法和神教是不同，佛陀和神是
不同。阿弥陀如来和神是不同。佛陀是「自觉觉他，觉行圆满」的圣者，阿弥陀如来是称为「自利利他圆满的大正觉，即南无阿弥陀佛」的佛。
○神者人虽没如获救般的被救，神
还是依然为神。因为是那样的神，所以人向神作祈求「赐与救助吧」「赐与救度吧」，而且即使其之后自己多少也要做点善事，信仰神，向神献上供品，而说若不讨好神明的话则无法获救。
○阿弥陀如来和神是不同，连从众生方说「请」，而拜托的恳求，都不需要故，则「赐与救度吧」「赐与救助吧」地御祈求之事都不需要。是称为「自利利他圆满的大正觉」之觉者，是佛陀，是一切智者，御是大慈悲者。
○特别阿弥陀如来，因为是「自利利他圆满」，所以如来取了正觉之事，即是，众生获救助的因、果。若换言之，则如来取了正觉之事就是众生往生之事。是誓愿「若众生依如来的功德力不获救则不取正
觉」之原样地所成了佛的佛。即「若不生者不取正觉」之原样的本愿之佛，就是「自利利他圆满的大正觉」，即是「南无阿弥陀佛」。
○南无阿弥陀佛，是如来对众生给与招唤：「就那样地救助啊」「必定
救助啊，莫担心」之如来本愿（御誓愿）的「名声」，是「.命」，是「仰言」，又众生依如来的本愿力，即是依名为「南无阿弥陀佛」的正觉功德力而被救助去的证据，即是「相」。
○於神者，没有言为依神力、神的功德，而悉皆救助人类的誓愿，没有本愿。又依神力而人类被救助的证据也没有。唯只是说：「汝等，若想要被神拯救的话，则请信神哟。遵守正义，请向神祈祷哟，请祈愿哟」。
○因为神是这样的神，所以人必须常向神祈求，信神，为了要得救而努力为善。
○人即使躺在死床，也必须还作御祈祷：「神哟，救度我吧」。称之为
「祈祷的宗教」。在祈祷的宗教无心的平和、心的安心。神虽说「拯救信者」，但说「自己是获救的吗」「是获救了的吗」之疑心残留。在那样的话则「心的平和」（安心），无论是到何时都不被得。这就是「祈祷的宗教」之缺点。
○真宗的行者，虽然几十年都在听闻说教，但「自己是真地能往生吗」地担心，而为了其担心而变成心暗的人就很多。打亮其暗心，而寻问人之事虽很好，但「如果无法安心的话，则暗心，怎么变成明亮
呢？请赐教」地到了恳求他人的程度就是很困扰者。连说原来如此呀，而置之不理都不行的。
○如果在向这样的人作文字讲释的话则对方是不会满足的。因为此病是全身病的病，所以必须让他根本
性地改变想著眼处。如果於信心的说明、念佛的说明则没有用。必须超越说明和讲释，而将著眼的方向，也一百八十度地转换，或也使三百六十度地转变。
这样的人，在出发点一定会有「想
取信心而往生」「想称念佛而往生」「想要欢喜而往生」「想安心而后往生」「想变得明亮而往生」。那些都数十年地持续，而听闻之事虽是善听闻著，但因为是之前「想如何如何做而往生」的自力执心残留著者，所以是担心「心暗」，成为「想
变明亮而往生」，而今现在被显现出来了呀。
○若说到想著眼处，则第一必须著眼的是，云为阿弥陀如来是取得了「自利利他圆满的大正觉」的佛之事。第二者是云为「若不生者 不取
正觉」的御本愿之事，能著眼於其点，而忆念之就是最重要。
3、佛与神
○必须好好地思考阿弥陀如来和神的不同。是虽连自己都不注意吧，
但是和讨好神明同样地，「如果这样的话阿弥陀如来是会给与御救助吧」地担心呀。此担心是，完全是从将神和阿弥陀如来同一看待所出来的担心。
○阿弥陀如来，是称为「若不生
者，不取正觉」的本愿之原样的二利圆满大正觉之如来。南无阿弥陀佛亦又是「若不生者，不取正觉」之原样地给与成就了的名号。因为是忘此，没有彻底於此者，所以是担心自己的暗心，想变得明亮而往生地思著呀。是因为没有於「若不
生者的御本愿」、「自利利他圆满的大正觉」和「依南无阿弥陀佛而往生」，真正地觉醒故。
4、想获救 想获救
○多数人的通病，是「想获救想获
救」地，著眼於自己方，而不著眼於佛方，研究云为「是何谓佛呢」般的事那个不作。连本愿的意趣都不知道，也不思本愿名号的威神功德不可思议为不可思议，也不思佛智不思议为不思议，是因为用凡夫的尺度在推测佛故。於此处有此人
的病根。光著眼於自己方，一定会认，「取信心而」「以欢喜了而」「想安心而后往生」地思著。将此，著眼的方向一转变，而著眼於如来方，若变成慈亲之身看看的话，则连担心自己心暗之事都会变成好事。若是能将「想获救」的眼珠，
一转，而向「不得不救助之如来」的方向，则疑云是一时地烟消雾散吧。如果只有著眼自己方而已，只是玩弄著自己的心，则即使经过几十年，也是会事态不明吧。
○不是因为暗心变得明亮了，所以
能够往生呀，往生是本愿力的运作（力用），是依名号的功德力而往生呀。
5、暗心
○是从几年前也好几十年前也好，
都持续担心暗心以来的习惯残留著，而今日又在眺望其暗心而担心呀。能著眼於若不生者的御本愿，和自利利他圆满的大正觉，而若不是彻底於「於正觉的功德力之外信心亦无，往生亦无」呀则此病治不好。是应好好地思考。
6、物的轻重
○大多的人在佛法上，不知道物的轻重。一说何故不知道物的轻重呢？就像说是自己的心变得明亮呀，或是暗暗呀变成苦啊，只是置
重点於自己的心而已，而没有著眼於「若不生者」的御本愿，即南无阿弥陀佛的功德力，即二利圆满的大正觉。所谓不著眼之事，是在轻视之的证据。不想要重视该重视者，在逐末，而忘本。这是称为不知轻重者。
7、往生的一大事
○多数人是将像往生般的一大事，依自己的心变得明亮之事而决定般地作著。首先那就是错误的根本。於『执持钞』曰：
「像往生般的一大事 非凡夫可计度，
应当一向一心奉任凭如来」。
所谓「任凭」是「乘本愿力」之事，是「至心信乐」。又於「本愿招唤的.命」之前「非常感谢」地低下了头之事，称之为「任凭」。
此人是不知道「任凭」之事的人。是不思「像往生般的一大事」为一大事的人。是不知道称为「二利圆满的大正觉」也好、「若不生者的御本愿」也好都是本愿、正觉其之原样的御六字之事的人。是不知道「依南无阿弥陀佛的功德力而往
生」「依本愿力而往生」的人。
8、.命和功德力
○多数的人，是轻视「汝一心正念直来」的.命呀，和南无阿弥陀佛正觉的功德力，而不知尊敬地顶戴
之事的人。御圣教的法语，是不加私见，而依高僧们的指南，又依老师的御法语，正解之，於正解了之后者，应尊敬地顶戴之。於尊敬地顶戴「二利圆满的大正觉」、尊敬地顶戴「若不生者的御本愿」、尊敬地顶戴「佛智不思议、大慈悲之不思
议其原样的六字尊号」处，如说「心变得明亮了，或心还暗」般的问题，以都不成问题，而能顶戴变成安住於大悲之身。此人是知道不轻忽顶戴，而尊重顶戴圣人的御法语之人。往生的得否，是依轻忽地顶戴呢、或尊敬地顶戴御法语呢而
决定。於『叹异钞』曰：
「於蒙信良人（善知识）之仰言外别无道理也」。
是应知。
9、三愿转入
又是不知道云为「三愿转入」之事的人。所谓三愿转入，是真假的分别。进入了净土门之事虽佳，但尚残留著圣道门的余习，想修诸善万行（定善和散善）而往生净土地作呀，称之为「要门」（十九愿）。其次出「要门」，而成了念佛一行之事
虽佳，但尚以自力心（定散心）未断除，而称念佛，想要以那者作为自己的善根而往生。称此阶位为「真门」（二十愿）。再其次出「真门」，往生不是心的明暗，而是唯依本愿力而决定呀之事明白，成了.依凭本愿他力般呀称为「弘愿」（十
八愿）。是此之「三愿转入」不被确实地明白的人。所以唯是担心自己心的明暗呀。
10、佛的尊贵感
多数的人是佛的尊贵感，尚不明
白，南无阿弥陀佛本愿力的佛智，尚未明白，只有想要自己的心变得明亮，而不知顶戴不思议为不思议之事的人。顶戴佛智的不思议为「不思议的事哟」呀就是信心。自己的心，纵使变得明亮了，那也可能是凡夫的妄念。变得明亮了的
心，可能再变成暗。云为在意心的明暗，而持续担心之事，是因为於心底依靠自心的自力心就潜伏著故。
几度呢 一再反省 皆不被变
不可依凭者 我心呀（瑞.）
瑞.也认为信心出来了之事几千
遍，那个崩溃了之事，又是几千遍了。纵使认为了「因此而能往生」，亦以自己的思计而无法往生。
去认为能往生 而不能往生 的御净土
不能往生者 却往生之不可思议。（瑞.）
闻的我 无而被闻到了之不思议哉。（瑞.）
在去吧来呀 之中而被忘 己哉。（瑞.）
11、无法安心
○关於往生之安心、不安心者，如来就赐与彻底信著，赐与彻底安心著。此如来的真实心之被顶戴到了呀就是信心。以自己的安心为目标，想以自己的心变得明亮了之事为目标地思著的是错误呀。所谓
「人心 皆是似 池水
浊清之事不定故」（法然上人）
者呀，即使听闻佛法，关於后生之问题也要直到变成不担心、能拔苦、.下了重担的念头出来为止都必须听闻。大多数的人，因为还没热心地听闻到达彼处所以不行。此人关於后生的问题，不知何故，不
知何事，说「再也无法安心」，而掉落在苦恼的深渊。体验此苦，苦到底之事，於安心决定的过程中，是不管谁都要经历一遍，而是尊贵的事。
治愈此病的是，如来的本愿力和圣人的御法语，就是适当的药。甚至
作为其妙药之手.的话，则想要提示
无论如何都无法往生 因为本愿有故被往生。（瑞.）
之句。此人，虽是御在痛苦自己的心暗之事呀，但於心底者，认为著其苦恼能除去而能安心的话则能够
往生般呀不是吗？一彻底於「无论如何都无法往生」，就将一心「想要得到安心」「想安心」地钻牛角尖的心，暂时搁置，而著眼於如来本愿力的御慈悲，自然而然地能够安心。只要不著眼於本愿力，无论如何「想要安心」地，钻牛角尖，也
是无法安心者。於「行卷」曰：
「即言，由闻愿力，光阐（宣示）报土真因决定时克之极促也」。
於「化身土卷」曰：
「信乐彰於愿力，妙果显於安养」。
最后之能够安心呀，用人的小技俩的话则是办不到的事，是著眼於本
愿力，而方才始得安心安堵呀。
12、良人（善知识）的仰言
○想要奉言的事，是此人，至今为止听闻法门的道理理论，想以此而作为安心之事是失败了吧。所以才
会失败。於『叹异钞』曰：
「於蒙信良人（善知识）的仰言外别无道理也」。
此人在直至今日为止，没能找到了「良人」呀就是病源。
所谓「良人」是亲鸾圣人、莲如上人、良师、有信心的法友之事。没
有机会逢遇有信心的人格者就是病源。今之病亦只要没找到有信心的人，又只要不信其人的人格，病是治不好的。於「信卷」曰：
「唯信有道，都不信有得道之人。
是名为信不具足」。
言为凡夫者，是愚痴者，即使立即
接触到「法」，也没有能力信受「法」。一於兹能找到获得了法的人格者，就透过其人之「信心的人格」而能顶戴信心。是「若有人（良人）则易得信，若无人则信难得」。
因为信我亲鸾圣人
则信如来的本愿名号。（瑞.）
13、宿善
○信心是依宿善。所谓宿善是称从过去世永长之间的如来光明之御培育呀。於加贺的千代之句：
「永长的 御照护之令入 菊之花」。
莲如上人曰：
「虽说任凭宿善，但述怀之心，亦无有暂止」。
莲师的御慈悲非常感谢（诚惶诚恐）。
又，一说佛法者应接受心闻呢或身
闻呢？我就想要奉言：「血液闻法」。生为日本人，与亲鸾圣人同样能受到身为日本人的血液，特别因为祖父母、.亲都是难能可贵的人，所以我也是从孩童时就喜好佛法了。这完全是托「血液」的御福荫。
其次重要之点，是拥有良师之事。想为如此之人的问题，是由於直到此时为止都没有良师、益友之事。即使於从今开始都不迟。想为与其独自苦思不如去会见良师、益友，而好好地听闻的话则佳。
14、闻法第一
○『御文章』、『御和赞』、『叹异钞』等，在不论多少遍都是要拜读同样事。有昨日没注意到之点，今日注意到了之事，有今年注意到去年没注意到点之事，有几十年都没
注意之事，今现在始注意到了之事者吧。「总序」之御文等就是那者。於文曰：
「难思弘誓度难度海大船，
无碍光明破无明暗惠日」。
以如此般尊贵的 如此般之一句而能充分离生死的法语是於其他无从看
得到。我每天忆念著此御法语之事，於兹虽是七十年的时间，但总是亲切，常被感新鲜而难能可贵。生死问题的解决，不是多拜读、多听闻之事，而是言为「依一句而治万劫渴」者。以为除了此之一句外无佛法，除了此之一句外无往生之
道，而於尊敬地顶戴、尊贵地顶戴之处信心决定。於『文类聚钞』曰：
「夫无碍难思光耀灭苦证乐。
万行圆备嘉号消障除疑」。
此之一句也同样地难能可贵呀。
以一句而一生无不自由（瑞.）
○生死问题的解决，以所谓「法门议论」的话则不行。以「物知（博学多闻）」的话则不行。在将一句几年、几十年地持续吟味之处，不思议地被安心安堵。这是称为「本愿力的御回向」者。『教行信证』呀和
『御和赞』即使拜见任何处，亦以一句、以一首而信心能顶戴地出来著。这样不思议的御书者没有。
因为无论何者皆全篇悉是如来的全身、是南无阿弥陀佛故。又是因为是亲鸾圣人的法身故。知道了的不是信心，记住著了的不是信心，明
白了的不是信心。自己这样想著之事不是信心。信心是「呼唤声」，是「南无阿弥陀佛」，是佛愿力，是佛的御运作。
15、环境
○环境是很重要。佛法之中有世界地思，被所有佛法吸引而生活之事就是肝要。即使连家中的家俱也好、装饰也好，虽忆念如来的大悲但置身於适合的好环境都是很重要。不於每天也如念「死」般的话则不行。一念及死，就立即想到
「死的解决」。一念「南无阿弥陀佛」地给与解决了死之事，就自然地能让人顶戴称御念佛。这就是称为「念死念佛」者。
制作神户滩名酒「白鹤」的主人曾说：「自己是非酒不闻、不见、不说、不思地挂念著」。不论谁都是同
样的事，日本第一的围棋名人只有见闻觉知围棋事而生活著。生活就是围棋，围棋就成为了生活。即使日本第一的剑道名人也那样，即使诗人也好、政治家也好，都一成为日本第一、世界第一就是如此。贝多芬是据说虽弹钢琴但手发烫用水
浇而弹著钢琴之事。任何事情如果不是专念专心的话则伟大的事业是不会成就者。希腊的雕刻家名为米开兰基罗者是听说每晚睡觉时，在枕边放置「大理石」和「凿子」而即使在半夜起来也在作雕刻。莲如上人是引古语而御劝诫著自他。於
古语曰：
「至柔者水也，至坚者石也，水能穿石。心源若彻，则菩提觉道如何不成呢」。
佛法只以耳闻著、以头理解著的话则不行。称为如「全身皆是佛法」般地，直到佛法入身为止必须听闻
到底。马术的名人曾说：
「鞍上无人 鞍下无马」。
这是说人马合一的境界者。信心和名号的关系也是同样。莲如上人曰：
「弥陀名 闻得事 若是有
南无阿弥陀佛地 令信凭之众人」。
因为「自己想信名号、想信阿弥陀佛如来」地思计所以是无法信呀。自己的心暗感，也是因为作为「想让暗变亮」，所以无法明亮呀。若成为「更加变暗吧」「无论如何变暗了，也是不输於彼那般的本愿力呀」「慈亲御在 无啥事呀」（瑞.）
的话则暗呀就变成不在意般了。 
