卷頭 言 二○一二年十一月法雷音(第35號)
在真宗學中最令學佛人困擾的問題，且也是最難的關卡，即是「念佛」。自古以來，將「念佛」和「信
心」的關係名為「行信論」，學佛的人往往得花上幾十年的光陰來研究此問題。
但是，立足於「大悲心」，先聞「本願的生起本末」，從大處高處來看此問題的人，即知行信論是「大信海中的行信論」。透徹此點者即能明白淨土真宗以「信」一字振興一宗，同時亦能首肯原來《教行信證》是由大信海所流露出來的，亦能領解法雷學派所講的五願是由本願三心所開演出來。此即所謂的「真宗眼」。
信 心 銘35
94歲瑞劒
親鸞聖人
親鸞聖人了不起之處，正信正說高僧之說處是親鸞聖人了不起的地方。
親鸞聖人的《教行信證》一字一句是如來御慈悲的光明。為了讓末世的眾生知道這個，一生吃沒吃好，穿
沒穿好，千辛萬苦地為我們著作的是《教行信證》一部六巻的御聖教。故拜讀《教行信證》，不知如來的御慈悲者是「讀《論語》不知《論語》」。
淨土真宗，「行」和「信」是往生的因。「行」是阿彌陀佛的勅命、本願的勅命。「信」，順如來的勅命的是「信」。雖然講順，並非自己老實、聰明而順。而是御呼喚聲的佛智、喚著我們的如來的大慈悲心強故，水火皆忘，「謝謝」地自然低頭的是「信」。
唯是南無阿彌陀佛一人的獨働、本願力的獨働。
親鸞聖人對我而言，沒有人比他再更尊貴了。煩惱重重、智眼昏闇、愛欲廣海無邊…，立於生死問題之前
的是，一籌莫展的自己的弱相，御自身說自己也是如此，無任何裝飾、無任何修飾地陳述於筆下，毫無保留地，這令人感到無比的尊貴。聖人曰：
「生死苦海無邊際
我等沈淪時已久
唯有彌陀弘誓船
令乘必定登彼岸」
「無明長夜之燈炬
智眼昏莫悲傷
生死大海之船筏
罪障重莫哀嘆」
「願力無窮不思議
罪業深重亦不重
佛智無邊不思議
散亂放逸亦不捨」
結束九十五年人生的旅途，今就死床的話，什麼可為依靠呢？除了親鸞聖人的「御語」外，可為依靠者沒
有。親鸞聖人的「御語」，是親鸞聖人，親鸞聖人是阿彌陀如來的示現。
我們仰親鸞聖人的「御語」是阿彌陀如來的「直說」處，能解決生死的大問題。此外，解決的方法一個、二個也沒有。頂戴「唯有彌陀弘誓船令乘必定登彼岸」處，於絶望之淵，無限的希望和喜悅湧現。
「願力無窮不思議
罪業深重亦不重
佛智無邊不思議
散亂放逸亦不捨」
讀來誦去時，心中湧起無限的歡喜。生死，是自己的生死。生死的問題以人類的能力無法解決之，唯有依
如來的「金言」方能解決，唯有依慕聖人之跡方能解決。
大谷光瑞門主在別府的醫院御往生時，臨終誦了一兩次「願力無窮」的御和讚，與御念佛一起往生了。神
戶的青木無量寺的坊守，三十二歲時開始依止瑞劒聽聞「願力無窮」的御和讚，經過八年，四十歲臨終時，又從瑞劒聞了六遍「願力無窮」的說法，留下「墮的原樣被救的呢」一句話，可喜的往生了。一首的御和讚能令解脫久遠劫來的生死苦輪。掙扎了幾十年，仍然無法出苦界的人，須參「願力無窮」之聖句。
「願力無窮」，指本願力甚深微妙，有無限之力。出生於火宅無常的世界，身為煩惱具足的凡夫，遁逃生
死之道者，唯有依如來的本願力方能出生死。親鸞聖人篤信、深慶願力無窮。其之歡喜以此和讚，無有不能解決後生的問題。這是佛智和大慈悲的全顯。不論多麼深重的罪業，一拿到本願力的熔鑛爈上來的話，如一片雪般，即刻融化。這樣的力量叫「願力無窮」，實是極其可靠。
「佛智無邊」，指我們心的散亂放逸亦不成為往生的障礙。這是佛智的不思議。信心未獲得，醫生已經不
管，面對的後生是真暗闇。此時，「願力無窮」的御和讚成為無明長夜的燈炬，成為生死大海的船筏。重複地吟誦這首和讚，可看到安養的妙果在跟我招手，阿彌陀如來微笑地等著我。
和讚每首都很尊貴，特別是「願力無窮」的和讚很尊貴，此難能可貴的滋味，無法言喻。吟味「願力無窮」時，自己的智慧也不想、行為也不想、善惡什麼也不想，唯内心懷抱無論如何也無藥可救的秘奥的苦悶，用完全赤裸裸遇如來的心境吟味。這時候，要頂戴信心啦、已經頂戴信心了啦，這些全都無關。自己的罪業有多深，不用說也知道，自己是落的自己，這亦是清楚不過的事，就像漂在大海中的孤舟般的這傢伙，沈於絶望的深淵的這個我，響在耳畔的是此和讚的言語。這樣的滋味能跟人說嗎？
又即使說了，自己感受到的，人不一定能感受到。感受到沒感受到皆無關，唯願力無窮好可貴。生命之聲給與生命，如來生命之聲不以如來廻向的生命之耳朶聞的話無法聞。
「願力無窮不思議
罪業深重亦不重
佛智無邊不思議
散亂放逸亦不捨」
隨想
瑞 劒
○ 十八願的信心之前，真實報土顯現；十九願．二十願的信心之前，化身土顯現，這是因果必然的道理。持狗心的話，狗身和狗世界就會顯現，以此類推，可知其他。不論何時「心」
「身」和「土」（世界）不二。像佛教般充滿真理的宗教其他無法見到。
○ 「信心」非凡夫心，這即是「佛心」（大慈悲心），此故是往生用佛的大慈悲心成就的淨土。不知這個，以為這樣想的是信心，是大錯特錯。
○ 真實報土是一種類，往生化土的業因千差，此故化土的種類亦千差。
○ 四十八願中有真實的本願（十八願），有假的本願（十九願．二十願），故「土」亦有真土有化土。信心也是如此，真實的信心千人萬人是同一的信心，但是十九願的人的信心等是千差萬別，其他宗教的人的信心亦是人人各不同。
○ 因為不知「信心」及「佛土」有真假，所以無法接受如來廣大的恩德。不知真假的人很多，此故得真實
信心的人很少。
○ 聖道門坐禪（禪定）是修行的主要，其真實的坐禪只有一個，錯誤的坐禪是千差無量。如來禪不是凡夫能做到的，在今日連女學生也在坐禪，這是好事，但是無法開悟。在美國一帶，也流行著禪，但是開悟的人一個人也沒有。
○ 一般講的念佛，這念佛也有千萬無量的念佛。「選擇本願（十八願）的念佛」只有一個，自力心無量故，念佛亦有千萬無量的差別。信心亦是，自力的信心千萬無量。
○ 從凡夫心出來的，信心也好念佛也好皆是自力。他力是如來的本願力。不論聽聞多少說教，凡夫的真面
目因為無法完全除掉，所以往生報土的人極少。
○ 唯真實信心的人是「真的佛弟子」，自力的人是誰的弟子不知道，最好聽一點〈化身土卷〉的話。
○ 真宗講「專修」「專念」，講「一心一向」，今日的同行等混雜拜神的信心，求現世的利益，簡直是亂七八糟。
○ 真宗的人和外道不同處沒有的話不行，但是供奉神龕、占卜算卦、祈求神佛、看日子的好壞等等，不雜
行雜修的人千人中只一人或一萬人中只一人而已哦，真是悲哀呀。
○ 外道，有所謂的「六十二見、九十五種外道」，這是佛教以外的宗教。在今日講外道的話，幾萬種的新
興宗教皆是外道。外道是不供奉佛、不知正確的因果的宗教。
○ 《般舟經》言：「不得事餘道、不得拜於天（外道的諸神）、不得祀鬼神、不得視良吉日。」與此相反的是外道。
○ 不用佛教的教法，不講成佛之道的宗教皆是外道，外道的教法皆是地獄業。
○ 真宗很強調廢立。廢立，廢惡的教法、立正確的教法，此謂廢立。真宗設四重廢立：
（一）「內外廢立」，捨外道，用佛教。
（二）「聖淨廢立」，捨聖道門，用淨土門。
（三）「要弘廢立」，捨十九願，用十八願。
（四）「真弘廢立」，捨二十願，用十八願。
○ 要入十八願的真實信心，或於過去世或於現在世，首先捨外道入聖道門，然後入淨土門。入淨土門，開始入十九願，十九願者，謂「修諸功德願」，即做善事、修禪定、亦稱念佛求往生的是十九願。也就是說修定散行，志願往生的是十九願。
○ 二十願者，「定散行」雖已廢但是還留有點想做什麽求往生的心，也就是「定散心」還殘留著。以這樣的定散心修念佛一行志願往生的就叫做二十願。
○ 十八願者，定散心也廢除了，心定於以「名號的功德」、「本願力一樣」往生的就叫做十八願。不論什麽樣的人，都是從十九願入二十願，從二十願轉入十八願，這叫做「三願轉入」。
教 行 信 證 拜 讀 記（29）
續教行信證的展開
351. 講《教行信證》從信心展開，即是講從「願心」（本願力）展開。從「願心」展開，即是從淨土（真佛土）展開。淨土的莊嚴展開於此娑婆世界的，即成「教行信證」的大法門。
「真佛土」和「真實證」不二一體故，淨土真宗可說是從「證巻」（如來的正覺）展開的。
352 無上涅槃，是最高善的世界。因此吾人著手於「善的研究」是頂戴《教行信證》上必要且不可或缺的問題。
其他宗教，對善的研究非常地膚淺且不徹底。在聖書，無法做善的研究。
善者何謂乎
353.宇宙人生深遠、複雜要究極其本質是至難。雖然是至難，人有著想究極之，不究極之不行的聖的欲求。人類的尊貴和特徴在此處。這叫做「實踐理性的邀請」（康德），或是叫天（如神者）的命令的「明明德」（孔子）。
354. 天親菩薩著作「佛性論」，說人有「佛性」，說人有想成佛之最高的向上心。在基督教有「神性」的用語。
「神性」和「佛性」意思完全不同。
聖書說「神模仿神之姿造人類」，即「如此神於神自身之姿，造了人類，彼造了男和女。」（聖書）
355. 總之，在基督教講神造人，賦與人「道義心」，這是道德（倫理）的根源，這叫做「良心」。又叫做「實踐理性」、「道德的意識」，這大概是信奉基督教的歐美人的想法。
356. 這樣雖明白善的根源了，但是令人很難明白的是「惡的根源」。於是，在聖書的說明是，最初的人類亞當和夏娃，因為偷吃了「智慧樹」的禁果，所以受到神的懲罰，這是人類墮落的根源，罪的根源、惡的始源，這有點像在講童話。
357. 在佛教，善的根源是人類各自本來所具有的「心性」（佛性）之光是善的根本，這既不是神的意思，也不是佛的意思，是大宇宙即「法界」法爾自然的絶對的真理，即是「法性」（真如、法性法身）之光。
358. 大宇宙中有「法性之流」（真如、第一義諦、法、真理、物自體、客觀）和「心性之流」（人格、佛性、善、主觀），此二流，人類理解大宇宙上，假如從這兩方面研究的話，事實上這兩方面本來就不是不同的東西。認為不同的是凡夫的分別意識的妄念所使然。人類有這「迷妄分別意識」故，分別神和世界，說神造世界等。世界創造說皆是人類妄念的產物。
359. 此外，人類有迷妄的「我意識」，由此迷妄的「分別意識」和迷妄的「我意識」，出現迷妄的世界。確實地領解此，拂拭迷妄，欲體達絶對的真理的是佛教。完成此大事業的，唯有佛陀釋迦牟尼世尊。
360. 迷妄，其自身是惡又迷妄必伴随隨惡行為。惡的結果是苦、生死。
因此佛教，於一方面解脫苦的根本的「生死之苦」，於另一方面以入涅槃常樂的世界為目的。
361. 善惡的問題，直接是苦樂的問題。一般的人，自己想要樂而努力，想自己樂的心不外是「我意識」和「分別意識」。「我意識」和「分別意識」是迷妄的根源、惡的根源故，結果人生想要樂，却不得不終於苦。叔本華說「人生苦也」。善導大師說：「到處無餘樂，唯聞愁歎聲。」苦的事發生時，最好悟自己的罪障重，想「來了，來了」。又最好也想「這是娑婆的積習」。但是最好要想「障礙佛法的苦，此世沒有」「七難八苦算什麼，我有六字之守護」地精進於佛法。
362. 於大乘佛教，表示宇宙的根本真理、絶對的真理時，使用「法性」、「真如」和「佛性」的字眼。這些詞的意思非常深遠，一般人的常識無法理解。佛教以外的其他宗教沒有「法性」、「佛性」、「真如」等這樣深遠的教義，而是立即什麼都是「神、神」，從天地萬物的變化、流動，到宇宙人生一切現象和苦樂，都說是神在主宰，而去求神。祈禱、祈願就是從此處產生的。神信心的人不知真正的善是什麼。不知善故，惡亦不知。很多人認為善由善神職掌，惡和苦是惡魔之所為，真是愚痴至極。
363 在禪宗講「見性」，講見自己的「心性」，這「心性」「真如」「法性」「佛性」說的就是大宇宙、普遍的、一般的絶對大真理，這就是「善」、「善的根源」。如此大的善，是佛的善，不是在迷妄的人世界的善，可謂是最高善。
364 此「絶對的最高善」的「法性」「佛性」和「真如」的境地，要如何才能到達呢？凡夫相對的善、相對的知識，不論如何延伸也無法到達最高善。要到達此，必須修佛陀所教的善（五戒、十善等），然後修「佛陀的禪定」才行。
365 修佛陀教的五戒、十善等是「善」、修「禪定」是「善」，依「禪定」所悟得的、絶對的真理，即是「法性」、「佛性」、「真如」，這即是「善」。
到達此最高善的話，與「真」「善」「美」合一。基督教的聖書的善，只有相對的善。絶對善，在宗教哲學史稍微有觸及，但是僅是表面地滑過。
366 人通過禪定，體達最高善者，這人已非人，而是佛陀。這就是成佛。釋迦如來如此，一切的佛亦是如
此。阿彌陀如來是「久遠實成的彌陀」，與「真如」、「法性」的壽命共是無始無終的古佛，為了救度眾生，而發願修行成阿彌陀佛的佛。
367 真理是善，佛是善，修行成佛的過程是善。
真理是善。真理中的真理即絶對的真理是絶對的善，之謂「法性」、謂「佛性」。道元禪師的《正法眼藏》「法性卷」云：「馬祖即大寂禪師曰：
『一切眾生無量劫來，不出法性三昧』」。《法華經》釋萬物的「實相」，說「十如是」。「十如是」是「相、性（法性）、體、力、作、因、緣、果、報、本末究竟。」即萬物(1)有現象（相），(2)有本性（性），(3)有本體（體），(4)有力，(5)有作用，(6)有原因（因），(7)有副的原因（緣），(8)有結果（果），(9)有結果圓熟的「報」，(10)這些法則或原理，互相結合、圓融，此處有萬物。各經開頭皆有「如是」，言「如是相」「如是性」。
故指此等十種的原理，謂「十如是」。
368 道元禪師曰：「然開華落葉，此如是性也。」春天花開，是花的性，秋天樹葉落，是樹葉的性。萬物皆有其「性」（性質），指此「性」而說「法性」。自然物的性，沒有「我意識」和「分別意識」，沒有愛憎、取捨。
故道元禪師曰：「開華落葉，此如是性也。」「如是」就是「法性」。開華落葉沒有「我意識」，沒有「愛憎、取捨」，是萬物自然性的全露。故指一切自然物，言「法性」，亦言「法性法身」，亦言「法身」，亦言「法身佛」。斯自然物無愛憎之相，無愛憎的性質，正是善的根源，最高善之相。《安樂集》（道綽禪師）曰：「言法身菩提者，所謂真如實相、第一義空，自性清淨，體穢無染（惡的染汚）。」
這是法性本然的善。
369 無愛憎、分別的心，云「大智」、「真智」，這即是「法性」、「佛性」、「心性」。「真如」之為真如處亦在此處。
大智不僅止於大智，心達「大智」之域，必成「大悲」，憐愍一切眾生，救濟之。是「大智即大悲」、「大悲即大智」，故「大智大悲」是善，是善的根源，是佛性。
370 道元禪師在《正法眼藏》曰：
「龍樹尊者（龍樹菩薩）曰：汝欲見佛性，須先除我慢。」
我慢者，指我愛、我欲、我見、我慢，不外「我意識」。於大乘佛教，人嘗生死之苦，輪廻轉生，為一切罪惡的根源者是「我意識」和相對的「分別意識」(愛憎)。即使做善事了，若有「我為善」之「我見」「我慢」的話，雖然行善，那是惡不能說是「純粹的善」、「無我的善」。
真 宗 學 的 奧 義(6)
○「信心獲得」之用語有，這是「信憑彌陀」，即是「至心．信樂」。「信心」不是往生極樂的「票」。
○淨土真宗的門徒聽聞到「智慧．才學亦不需要」，就不好好的拜讀「正信偈」「和讚」「御文章」；被批評「門徒不知物」也無所謂；「神」和「佛」的區別也不知道。要盡量地拜讀聖教才是。
○不知佛和凡夫的區別這樣的人，不能說是信者。
○信心，最好盡全力於「二種深信」。
○神信心無法成佛。自力聖道門（華嚴、天台、真言、禪等）太難了，不適合凡夫。僧侶應知這點，本職是「自信教人信」。
○稱名報恩，是「乃至十念」之誓願的旨趣。
○念念稱名的全體，是名號不思議的信心。
○稱名念佛處，向著「若不生者」的本願和正覺。
○稱名念佛處，為助「名聲聞十方」的如來行，這是報恩。
○認為信心也獲救，念佛也獲救的是「信行並因」的邪義。
○動「唯信正因」（反對此說）不行。
○稱名有「乃至十念」，「乃至」的意思是，十聲也好、一聲也好，信一念也好皆能往生的意思。
○「即得往生」指「信一念」。
○「平生業成」者，指於信一念往生的意思，亦是「攝取不捨」之義。
○「即得往生」也是當益（死後的利益）（善導大師、法然上人），亦是現益（在此世的利益）（正定聚）。「和讚」曰：「彌陀心光常攝護永隔生死離苦海」。
○一念歸命時，同時蒙受攝取不捨的利益。
○住持一代，應反省有無出一人的信者。
○看到宿緣深厚的人，最好獻畢生的努力，令徹底「就這樣地」。
○停留在令聞者增進知解分別的說教，不能說是最上的說教。
編輯 後 記
瑞 默
近年來就著淨土真宗的定判「信心正因，稱名報恩」，議論著其可否，到了今年，在《中外日報》上公開議論，於紙上尚未見其解決。
幾天前，瑞劒老師就這個問題，不是為了論諍，而是從宣揚宗義的立場，寫了非常殊勝的論文，在上個月
的「本願寺宗報」（十月號）揭載了第一次，約分四次可揭載完畢。「宗報」分發給本願寺約有一萬座的末寺，寺族的大家皆帶著關心在熟讀此文，這實在是令人欣喜的事。
既然我們身為祖師聖人的門弟，作為汲取真宗之流者，這個問題是不容疏忽的重要問題。如祖師聖人
的御指南「願成就一實圓滿的真教真宗是也」（信卷）之大斷定，熟讀注畢生的心血於「聞其名號」一句，鑽研此御旨趣，體解願意，自行化他之無餘年的九十五歲老翁的一言一句，我們亦為自信，亦從教人信而傾精魂地學之承之，愈發頂戴祖師聖人的聖語，以隨順願意。將視適當的時機，於本誌「法雷」連載之。
法雷 通 信
翻譯老師寫的「編輯後記」時，感覺老師就在眼前…。不禁令人感歎時間過的極快，老師色身已離開我們
一年了。
在周年忌上，我們頂戴了老師為我們開講的「名號實相法」。其大意如下：首先講到「名號實相法」的人師是曇鸞大師，名號實相法和我們有什麼關係呢？講「一生造惡值弘誓」的道綽禪師，引用《觀經》「下下品」之文，說「臨終時遇善知識教念十聲無量壽佛名，因而得救。為何僅是念佛就能得救呢？因為聞的是「名號實相法」。「實相」有功德，此成為名號的功德。
臨終的人，和一般狀態的人，心態是不一樣的。一般狀態的人心不專一，常會夾雜不急之事，有所分心（間斷）。臨終人的心態叫「無間心」、「無後心」，是用這樣的心接受名號實相法，所以力量很大。名號實相法，自然地成為自利利他二利圓滿之相。為何只是念佛，就能獲救呢？只是「聲音」的話，聲音是相對世界的產物，所以聲音是「相對」，是「迷」之相。
因其「根」是佛的真如實相的「真實」，所以有力量可救眾生。曇鸞大師讚嘆名號，說之是「名號實相法」，是「方便莊嚴真實清淨功德的名號」，這樣的名號如何來救度我們呢？
我們的心常是波浪狀，只要一起心動念，心即分裂為二，即主觀（看的心）和客觀（被看之物）。不止如此，有六種「粗相」出來：
1、智相。這不是智者的智慧，而是凡夫分別的智慧。
2、執取相。看到物後，人的心開始分別執着。
３、相續相。不止分別，還継續地把所分別的想法延長。
４、計名字相（語言、思想，是迷的產物）白隱禪師在《毒語心經》言：「言語是無量劫來生死之本。」所以禪宗「不立文字」。」雖然諸行無常，但是凡夫的我們却執以為常，並為之貼上標籤，不止困死別人，也困死自己。
５、起業相。把對方「判刑」後，就開始造業，即遇合己意者給笑臉，不合己意者就不給好臉色看，甚至還惡言惡語。
６、業繋苦相。對方看了自己的反應，自然順應自己的態度給與自己好臉色或壞臉色，因此仇人不
論何時見，都分外眼紅，儘管那是十幾年前發生的事，還當是現在才發生的事一樣，執著不放，所以苦沒完沒了。
為了救我們，化為「言語」飛到我們的世界的是佛，主觀和客觀統一的人是佛。佛，主客不二，從絶對界
成為「聲」（名號雖然是聲，其根是絶對界（無色無相））入到我們這相對界，入到迷執最深的這裡面來。「以名接物」（名號法）是淨土真宗的特色。
絶對界必有搓圓相對界的力用，搓圓之原樣地令融入絶對界，這就是所謂的「自利利他圓滿」。若單
是絶對界是絶對界，和相對界老死不相往來的話，即已非絶對界，因那樣的絶對界早已是相對界了呀。
看我們的哪一點是地獄行呢？
單只是「使用語言」就是地獄行了。
因為「分裂」地思考（想的當下已是罪業）故。所以才會說凡夫無論如何飛如何跳，都是地獄行呀。
佛現的是禪定相，心如明鏡止水，這是主客一如的世界，所以佛是「絶對」「統一」。佛會成為言語的原
因在此，因為我們使用言語，沒有言語我們活不下去。當我們在思考時，早已用著「言語」了呀。這也是《安樂集》說人一日夜有八億四千萬念，每一念無不是惡，無不是地獄業，無法成佛，由此可知凡夫的行情。自己是無有出離之緣。
佛是在此圓（無我、無心、無分別）内，發願「我建超世願，必至無上道」的。又是如何攝取不捨的呢？所謂「我至成佛道，名聲超十方」。這名聲的「根」就是光．壽，就是正覺，這是佛的「自利」，成了名號之相，這即是「利他」。這（自利利他）整個全體就是阿彌陀佛。
有位93歲的老婆婆同朋，在她臨終時，跟家人說：「聞法一輩子，什麼都沒有記得，心中就只有剩下南
無阿彌陀佛而已。只有南無阿彌陀佛不離開我，雖然只有一個南無阿彌陀佛，但是好不可思議，我的心好熱鬧。雖然很苦，但是心裡好熱鬧喔…。」
這位老婆婆在臨終頂戴瑞劒老師的法語，而成了這樣的樣相。什麼樣的法語呢，即：
「九十年聽聞了
什麼記住了什麼
什麼也都忘了
南無阿彌陀佛」
「臨終響起的聲音
御佛的
南無阿彌陀佛
南無阿彌陀佛」
這也是名號實相法，這是活生生
的名號實相法。
《大經》敘述的是如來成佛的因果，是眾生往生的因果，所以《大經》是「廣讚」，瑞劒老師的這兩首詩是「略讚」。人死去的時候是略讚，以略讚的姿相，人和南無阿彌陀佛一起斷氣的。講到這裡，讓我們休息一下，接著再來講今天的法雷，謝謝大家。
以上，是頂戴老師講法的錄像帶，我當場所作的筆記，在此整理成文字，和大家分享。老師的法身亦無
量壽無量光，無時無刻不與憶念者同在喔。
