23、罪惡的事
○世界的宗教不說「罪」的宗教一個也沒有。即使在基督教，於「馬太傳」亦曰：「（將基督）應名為救世主，因為彼者應能將所有子民由『罪』拯救故也」。基督教，作為所有子民的罪之「救贖」被釘在十字
架而死了。救濟是「罪後的拯救」「罪人的拯救」。
即使在淨土真宗也說像是「罪」呀、或「罪業」「罪障」啊，依光明、依名號，而消滅「罪」，使開涅槃之悟的事，稱之為「救濟」。
然而，真宗信徒大多數，是罪的自
覺，和其他宗教一比，就遠遠地較深刻呀，但還不如善導大師呀、和親鸞聖人般地深刻。如果又給人添麻煩、又偷別人的財物、甚至也殺人云為「罪」般的事就知道了，但即使聽聞了道綽禪師所說：
「若論起惡造罪，何異暴風駛雨」
（安樂集）
也好，或即使善導大師所開示：
「乃由眾生障重，境（宇宙萬物的實相）細（甚深微妙不可思議），心.（粗雜、淺薄、無智），識（精神）颺，神（心）飛，觀（坐禪）難成就也」（行卷）
也好，都不容易理解。那樣的罪惡感就很少。罪惡感淺者信心無法得到。
一走到彼處，就聖道門的修行者是很了不起。自己（主觀）看花（客觀）。如果認為自己和花是不同了者，則那早已像說是「無明」呀或
是「罪」啊者。一切的罪都是從分別「主」和「客」之處生起的。主客一分別，「有」（存在）和「無」（非存在）就被分別。從彼處「愛」和「憎」生起。如果愛憎生起，則從彼處一切的罪就生出來。能知道了其之事呀就是修行者。所
以是想修坐禪，而斷.「主客」「有無」「愛憎」之根本地勤修精進呀。即使看此一點，也會明白說聖道自力的修行很難，而根本不是凡夫所可能之事。因此是將「聖道門」稱為「難行道」呀。龍樹菩薩於「易行品」曰：
「行大乘者，佛，如是說：發願求佛道，重於舉三千大千世界（比用手把地球舉起來還重，是全然不可能的事）」。
曇鸞大師釋「難行道」曰：
「譬如陸路步行則苦」。
知性地一言之，就是說「絕對的真
理」（實相）之理深，凡夫的智淺，悟之是絕對不可能之事。
真宗教徒，因為沒有學過「難行道」（聖道門），所以「罪」重也好、深也好都不知道的人就很多。此故即使所謂「凡夫，罪有的原樣，就這樣地往生」也好，即使聽
到了「依無礙光而頂戴消罪」也好，都不是僅僅只有「哎呀原來如此」的程度地想著。說信心無法頂戴呀，病源就在於這樣說之處。
因為「罪」的自覺淺，所以「佛陀的尊貴感」也好、「本願的誠惶誠恐感」也好，都無法滲入於身。雖說
「凡夫凡夫」，但誰是凡夫呢，那個於自己就不知道。.市的吉兵衛聽到村裡的同行說：
「言凡夫者，是當不了燒洗澡水的木柴吧？」而吉兵衛御說：
「是呀，說得真好，正是那樣啊」。
又，御說：
「凡夫的心，是就像在大風中撤了灰一般者」。
那麼，大家，說「罪」、說「凡夫」，是怎麼被思考著呢？因為「罪」也好「凡夫」也好都無法明白，所以佛的尊貴事、本願的不思議事，也無法確實地頂戴。此人，
在說像是「無法安心」呀、或是「心暗」啊的，其原因者，是因為不知道「罪」、不知道「佛」、不知道凡夫往生的本願力故。如果是去到禪宗的寺院，也用一週的時間來修行，則說「暗呀、明呀」的廢話呀就會中止吧。於『安心決定鈔』
曰：
「凡夫無論如何，都難以獲得他力信心之事。然而聞自力之難成時，他力之易行亦被信。於聞聖道之難行時，淨土之易修亦被信也」。
在此人，也將聽聞真宗的說教之事，停止一週或十天的時間，而去
到禪宗的寺院來被吃了三十棒的方法或許是捷徑亦不知。如果討厭去到禪寺，則用五萬圓左右，不管懂或不懂，把『臨濟錄』或『正法眼藏』的提唱（書），特別託人拿到手，則「心暗、痛苦」等廢話，就變成好像是沒必說的樣子吧。因為
是不知道大乘佛教的深奧、難解之味，所以他力尊貴之教也變成耳馴雀（久聞成習慣），而說「讓我來頂戴信心吧，請賜教」等呀。如果是說明的程度，則此後雖然無論如何地提昇說明，但依說明而信心是無法頂戴者。比什麼都還重要之事
者，在此處，回到幼稚園，而「大死一番」最好。即使作為真宗，也還沒到達大死之處。以「大疑之下有大悟」，而尚未到達「大疑」之處。
24、佛教和其他宗教
○於信心有二種類：（一）是仰信（二）是解信。
（一）言仰信的是，當如來宣說：「南無阿彌陀佛，就那樣地來吧，莫擔心，汝的後生俺負責了」。聞到那話而若成為「謝謝，南無阿彌陀
佛 南無阿彌陀佛」的話，則什麼都不用說。稱之為「仰信」。
（二）所謂解信，是以幾乎所有人都無法立即信順.命，而會問：「那是為何故呢？」「即使被說『信喲、信喲』，也某種程度，使頂戴聽聞其道理，若無法領會，則無法信不是
嗎？」。在彼處善知識，對其人，（一）作諄諄教誨佛教和其他宗教的不同點。（二）者必須講聖道門和淨土門的不同。第（三）者講「要門」和「弘願」的不同。第（四）者講「真門」和「弘願」的不同。是這樣地作，而重複辛苦，經年累
月，始獲得真實的信心者。這是一般的走法。可是像今人一般，都沒經過其之順序，迷迷糊糊地，這也好那也好，皆雜亂無章地聽聞，於是年紀大了，信心還沒被得到，怎麼一回事呢地，焦慮、擔心、痛苦。因為是「往生一定，御助治
定」的決定信出不來者吧，所以心暗。對這樣的人，即使講了「弘願真實」的法要，也恐怕，立即，理解那樣的事是很難吧。在彼處，是急則迂回（欲速則不達），不得不以打算從第「一」（頭）開始，而頂戴聽聞。將此四點詳細地，而且也正
確地給與御說了呀，就是『教行信證』。
○所謂佛教是佛陀的教法。所謂佛陀，是「自覺覺他、覺行圓滿的人」。所謂「自覺」，是甚至將「戒律」「禪定」和「智慧」一百分地完
成了之事稱為「自覺」。所謂「戒律」，是說實踐、實行佛陀的教法之事。即修善根，惡事絲毫都不做。佛陀所教的「戒律」者，有「五戒」，有「十戒」，有「四十八戒」，有「二百五十戒」，有「五百戒」。有比丘戒，有比丘尼戒，有出家
戒，有在家戒，有「小乘戒」，有「大乘戒」。於授戒者有「戒師」，有授戒的場所，即有戒壇。稱接受戒的為「受戒」，稱破壞戒而墮落的為「破戒」。稱不受戒為「無戒」。若受戒的話，則於身得「金剛的種子」。稱專門研究戒的宗派為「律
宗」。若沒有嚴格地守戒者，則心散亂無法修習禪定。
其次所謂「定」，是將停止人的意識流，而到達無念無想的境界稱為「禪定」。於禪定也有「小乘禪」有「大乘禪」，有「外道禪」，有「如來禪」。
依照佛陀的教法，修「如來禪」而一成就，就心變成如明鏡止水般地清淨明亮。將其境界稱為「止」，稱為「靜」，稱為「寂」。若到達其境界者，就如道元禪師所說般地到達稱為「寶藏自開，受用如意」（普勸坐禪儀）的境界。
若到達此境界者，則那就是「佛」，就是「覺」，就是「悟」，就是「大智」，就是「真智」，就是「真我」，就是「大我」。
其次所謂「智慧」，是將如右禪定完成的心之力用，稱為「智慧」，稱為「觀」，稱為「照」，稱為「動」，又
稱為「光明」。即「智慧」是「定慧」。在淨土真宗稱為「佛智」的，也是此「大智」。
若大智完成者，那是其之原樣地救濟眾生的大悲。阿彌陀如來的大智即是「佛智的大悲」「大悲的佛智」。所謂「佛智」、「大悲」和「方
便」，是救濟眾生的根本原理。在阿彌陀如來的話，則自利的智慧其之原樣就是利他的大悲。是稱之為「自利利他圓滿的大正覺」呀。如來的正覺即是南無阿彌陀佛，而即是本願，是本願成就之相。眾生是依如來正覺的功德力而往生呀。即
是依本願力而往生呀。
在聖道門說的佛陀，和在淨土門說的佛陀，雖在佛陀沒有不同之處，但於阿彌陀如來者有稱為四十八願（即十八願）的特別本願。只有那個是不同。
若是將「戒、定、慧」的「三學」
擴大者則成為「八正道」，成為「六波羅蜜」。
所謂「八正道」，是正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。
所謂「六波羅蜜」，是布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧。
阿彌陀如來是以大悲，而想著要救度眾生之一念，擁抱了眾生之原樣地，修大悲六波羅蜜，完成本願和修行（願行），而成為了阿彌陀如來呀。「聖道門」者依照釋迦如來所修行，作三學、六度（六波羅蜜）的修行，而成佛陀之道，稱之為「聖
道門」。所謂「淨土門」，將以彌陀正覺的功德力而往生成佛之道稱為「淨土門」。
如果「解信的人」者，無論在男在女，至少這種程度的事，都沒有聽聞而牢記心頭的話，則真宗的法門就會從根底崩潰了。若有臨終的大
病人，是直接將「南無阿彌陀佛的.命」，說一言則滿足了；但還沒有打算死的人，一連最低限度的說明都無法理解頂戴，就信心是無法被得到。
○其他宗教是什麼一回事呢？
親鸞聖人於「信卷」，釋「真佛弟子」，而所謂「真」者稱第十八願真實信心的人為真佛弟子，把不是「真」的宗教區分了為「假」和「偽」。
所謂「假」，為聖道門、淨土門中的「要門」（十九願）和「真門」（二
十願）。所謂「偽」，是將六十二見、九十五種邪道定為邪偽的宗教。所謂邪偽的宗教，是說不知「迷悟染淨的因緣」、違背「因果業報」的真理、不用佛陀的教法之宗教。
○其他的宗教，建立神，而說神創造天地萬物、支配萬物、並掌管人的運命。又說人絕對無法成神。神和人，是從開始就隔絕至終了都設著隔離。而且教導著人必須不斷地向神祈求、許願。又其他宗教若連迷的原因都無法說，則迷執的結果
亦無法說。又連悟的原因都無法說，則悟的結果亦無法說。總之是不談論轉迷開悟之道呀。因此聖人將如此的宗教一概當作是「偽的宗教」。
偽的宗教，是所謂的迷信，向神獻上祈禱，占卜日子吉凶，抽籤卜
卦，作連常識都無法想像的事。
○然而令人吃驚之事者，雖是真宗的信徒，但大多數的人，不知道神和佛的區別，在大安之日舉辦結婚式，於友引之日者不出殯，忌諱進入醫院的四號房。此等明明是聖人
說為「雜行雜修」 而大大嫌棄之事，卻因為是連那個都不管，不在乎地做著呀，所以是驚訝到極點的原由。
○第二，大多數的人，想頂戴信心而往生、想稱念佛號而往生、想安
心了而後往生地思著。這雖不能稱為雜行雜修，卻是「自力的計度」。擔心著「心暗」呀之人，也是第二部類的人。
當吉兵衛稱「無法死去」之處，元明師御說「如果能死去就好的嗎」。
元明師御法語的真意在何處呢？在此之人是應該特別地深深思念、思慮元明師的法語。把如來的本願力和凡夫的思計混淆著。換言之是把信心和自己的思計混淆著呀。
○於「化身土卷」曰：
「不得事餘道，不得拜於天（神）‥‥不得視吉良日」。
迷信，是從云為「神創造天地萬物，而支配之」處生起呀。世界的宗教，大多都只是此種的宗教而已。
若說佛教是怎樣的宗教呢，則是深
信正確的「因果」理法（業道），恭敬佛法僧「三寶」，重視「四弘誓願」，「轉迷開悟」之處的教法。所謂「四弘誓願」，是
（一）眾生無邊誓願度（救）。
（二）煩惱無盡誓願斷。
（三）法門無量誓願學。
（四）佛道無上誓願成（證）。
此四個。
於此處應注意之事者，自己成佛之事延後，先救濟一切眾生之事擺在第一。這就是稱為「大慈悲」「大乘精神」者。大乘中的大乘，一乘中的一乘，就是淨土真宗，『教行信
證』的法門。故聖人仰嘆為「一乘究竟之極說」。如果能參考「行卷」的「一乘海」釋就最好。
其次能讓人注意之點，是說「因為佛教是成佛之道所以很難啊」之事。第三者，是說為了成佛必須斷絕煩惱之事。無限的煩惱用凡夫的
力量能被斷嗎？儘管如此也想要斷地下決心的就是聖道門。淨土門是感謝依名號的威神力而無明與業因業果，都共同給與斷除之事呀。於「行卷」，引善導大師的御法語，而聖人，宣說：「利劍即是彌陀號」。
又，於「總序」仰言：
（一）「無礙光明破無明闇惠日」（光明是名號，是本願） 。
於『文類聚鈔』宣說著：
（二）「夫無礙難思光耀滅苦證樂」。
於『和讚』有
（三）「無礙光如來名號 和彼光明
智相者
破無明長夜之闇 能滿眾生之志願」
佛教的真髓在於此處。
瑞.自年輕時起，將三句滲入於身而使每日頂戴吟味著。凡夫能離生死而入涅槃城唯一的關鍵，就是最
好將聖人的御法語，拔除理論地頂戴。
說心暗而在悲嘆的人，把至今為止聽聞到了之事、記得了之事、想著了之事都皆捨棄了，而僅僅只有以上三句自己聽聞著，其他事什麼都不知地，再一遍脫胎換骨，而歸愚
癡，還一文不知的尼入道，將右三句二六時中憶念著的話，則是可成安心感吧。若是連那個都為不喜歡的話，則可找尋其他有緣的老師，而聽聞往生之道則可以。不在瑞.能力之所及處也是無可奈何。
在『和讚』中，代替上面記載的
『和讚』，瑞.感到親切的『和讚』，是
「生死苦海無邊際 久遠沉淪之吾等
唯有彌陀弘誓船 令乘必定渡彼岸」
「願力無窮增上故 罪業深重亦不
重
佛智無邊增上故 散亂放逸亦不捨」
之二首。
但，先說一言，就信心決定的秘訣，是將一句或者數句的短御文，每日、幾年、幾十年地憶念著之
事。知道很多，而都未持有一句也能持續憶念之句的人，是無法得到金剛心。
25、聖道門
○言「聖道門」呀是說什麼者呢？
是如右述般修「戒」「定」「慧」之三學，而在此世開悟的教法。於「化身土卷」有曰：
「凡就一代教，於此界中入聖得果（昇聖位得「無我」和「無分別智」），名聖道門，云難行道。就此門中有大、小、漸、頓、一乘、二
乘、三乘、權、實、顯、密、豎出、豎超。則是自力，利他教化地，方便權門之道路也」。
所謂「淨土門」，聖人曰：
「於安養淨剎入聖證果（入聖位道，到涅槃），名淨土門，云易行道。就此門中，有橫出、橫超，
假、真、漸、頓，助、正、雜行，雜修、專修也」
地仰言了。
○聖道門作為教法的話，則是極為優秀世界第一的大真理。因為是佛陀所說宇宙萬物的實相者，即使作
為哲學也是世界第一，作為宗教的理論也是世界第一。作為理論的話則是完美無缺，但遠遠超越了人智。是佛陀為了聖者所開陳的自內證者，若是依照教法實踐之則能成佛。如果把其他宗教，與華嚴、天台、真言、禪宗等的「大乘佛教」
比較的話，則縱使從何處看了，都如「月和鱉」般的差別（天壤之別）。
稍稍一學習大乘佛教，就其他暫且不提，第一感受的事，是此大宇宙，即一如法界的真理實在太深了，不可思議難思之事，就能稍稍
地窺見而已。然而雖凡夫在說科學呀和哲學呀，但如果凡夫所說的真理者，和大乘佛教的真理相比較，則連九牛之一毛都不足，云為實在是可憐者之事就明白。
一說何故呢，就因為凡夫在學問也好、在研究也好、在實驗也好，全
部，都是分別心和物者地在作思考，來處理，所以真實處就無法明白。佛陀將「心」和「物」合了為一，從超越了人的知識呀、分別呀、判斷呀和推理的 更高一層境界來把捉萬物的實相，而如實地御在講說那個。那個就是大乘佛教。大
乘佛教是不只如真理地講說真理，也將人能夠成佛陀之道，絲毫無誤地宣說著。雖是世界觀之建立而人生觀就建立，人生觀之建立而宗教觀就建立者的吧，但世界上的宗教，皆只是眼睛向外面而沒有像佛教般地「禪定」者，所以全都成了
「偏頗」。科學也好哲學也好都是「偏頗」。
「聖道門」者，「禪定」（坐禪）就是中心，是基礎。僅僅只有佛陀釋迦牟尼世尊，唯一人完成禪定，而成為佛陀。佛陀於「禪定」（三昧）中而「世界」和「眾生」、「心」和
「佛」成為一體，於其後，而宣說凡夫成佛之道。
於「禪定」有很多種類，又有階位。釋尊講經時，必定入禪定，而在禪定中，將所洞見的真理，如真理地宣說。那個後來就成為經典而存留著。譬如在宣說『華嚴經』時
是入「華嚴三昧」（海印三昧），宣說『法華經』時是入「無量義處三昧」（法華三昧），宣說『大日經』時是入「真如三昧」（瑜伽），宣說『大無量壽經』時是入「彌陀三昧」呀。沒有入「三昧」（禪定），人就稱為是「神的御告」（.示）而
所說出來的宗教，未必能稱為真理。若是稱為「神的御告」者皆真理的話，則關於有數十萬的宗教，就不會有像互相矛盾的教理那樣的事。稱為「神的御告」者實在是很奇怪呀。
在此次大戰時，日本人甚至小學生
都向神明御祈求戰勝。美國人舉國向基督教的神祈禱。因為神早已是「各式各樣」了，所以「御告」也是各式各樣。此故人的信仰也是「各式各樣」。
佛教者，如前述於佛經所說「不得拜於天（神）」般地，不向「神」
（鬼神、梵天等）作御祈求呀就是本義。即使祈求就算其御求也被聽到時也有亦不知，但沒有被聽到時也有。
菅原道實公言：
「若連心 皆契合 真實道
即使不祈求 神呀亦守護」，
一休禪師是說：
「若連心 皆契合 真實道
即使不守護 俺亦不在乎」，
瑞.是說：
「即使祈求 亦無靈驗 正是靈驗
因為祈求之心 無真實故」
呀地贊成。
○在祈求的宗教，沒有真正的「心平安」（安心）。雖是真宗，卻說「無論如何都無法安心」「心暗」的人，雖不是對神祈求，但於心底，已對阿彌陀佛說了「請讓我安心」「請讓我除去心中的暗」，祈求心就
稍稍有而已呀不是嗎？
○一稍微研究大乘佛教，就（一）對佛陀的信心就湧起。（二）者對佛陀教法的信仰就出來。「教卷」的使命在於此處。
○「行」，因為是釋迦如來所說的所以是「教」。同時因為「行」是「南無阿彌陀佛」，所以是阿彌陀如來的「行」。稱之為「教行不二」。
「信」，是依本願力，而南無阿彌陀佛之月給與映現了於我之心者，所以稱為「信心」者呀，其之本質
（體），是如來的大悲，是佛智，是南無阿彌陀佛。眾生唯誠惶誠恐地思「南無阿彌陀佛」（本願力），若仰信仰信著者，則那就是信心獲得之相。在此之意思，是「行即信」「信即行」。信著之原樣就是南無阿彌陀佛，御稱念佛著之原樣，就是
南為阿彌陀佛。
說「信心無法獲得」「無法安心」的人，是因為有認為「信心是自己信呀」的自力之「企圖」故。
○佛教的困難處者，信「禪定的不可思議」，信佛陀的尊貴莊嚴為難值
難見之事就是第一難。第二是歡喜逢遇了佛教呀很難。第三欣然接受親鸞聖人的御教法很難。第四遇到良師很難。第五是聞法很難。第六頂戴信心之事很難。故佛教是很難者地，必須覺悟而努力聽聞。因為是聽聞超越生命的尊貴之佛法呀，
所以好像隨時都不厭苦勞般地掛念之事就是最重要。大多的人，因為是充滿「自己想要往生」之心，所以既不知道佛的尊貴也不知道禪定的不思議，因為「行」（名號）也不知道 所以結果變成連信心都無法頂戴。在「美國的佛教、修養佛教」
「日本的佛教、觀光佛教，御祭典很熱鬧」的話則很可憐。
○聖道門者無論是小乘，還是大乘，都是佛陀所賜與宣說的教法故，毫無缺陷。雖是完整無缺，但要點是今日的凡夫，其之修行能否
呢就是問題。這即是淨土門興起的理由。即使偶爾進入淨土門，也因為是雜行雜修自力的心無法徹底拔除者，所以是小看如來的大悲呀。
26、要門和弘願
○若說聖道門的行，則如前述，是「戒」「定」和「慧」。因為「慧」是「定」（禪定）的結果，所以「戒」和「定」，就變成稱為「聖道門的行」。言「戒」為「散善」，言「定」為「定善」。總之將修習「戒行和禪定」（散善和定善）而成佛之
道稱為「聖道門」。
在今日的凡愚，若是到了能修彼行的程度，則是無淨土門的必要呀，但智慧淺、根器不堪、我愛我慢的徒然者，不是無可救藥的地獄行嗎？是為了那樣者方才開立了淨土門呀。於「化身土卷」曰：
「然常沒凡愚，定心（禪定）難修，息慮凝心（停止意識的活動，而將心成如明鏡般地平靜明亮）故。散心（散善）難行，廢惡修善故。（乃至）縱盡千年壽，法眼未曾開。（乃至）如似無術通（神通）人，居空（空中）立舍（家）也」。
今日的聖道門（華嚴、天台、真言、禪）之人們，可看作是貨真價實的，被凡夫的實態所蒙蔽著。
定善和散善，流入到淨土門中來，雖稱念佛，但移心於諸善萬行（定善和散善），而修行之，因而為了想要往生到阿彌陀如來的淨土之人
們，阿彌陀如來建立第十九願（要門），而誓言那樣的人也要救度啊。將實際上修定散行，想要以此而往生的人稱為「要門之機」。要門的人，縱使能修定散行也只能往生「化土」。今日，若有作為要門的人者，則其人的行儀是真實殊勝者
吧。雖然如此若從十八願，即彌陀的本意（本願）來看的話，則因為違背了本願意，所以如來是悲憫，而早已期待著進入弘願（十八願）之事呀。
27、真門和弘願
○所謂「真門」是以第二十願，而想要稱念佛號往生，一向勤修著念佛一行的人稱之為「真門之機」。因為稱為「念佛往生」，所以無論如何都不得不念佛而往生。斷定著是自己念佛，而依念佛之事往生呀的人
是「真門的行者」。
此亦外現，是真實殊勝相，而自己，也認定著因此能夠往生。可是，因為連這個都不契合第十八願的如來本願意，所以只能往生化土。若想要以念佛一行而往生者，則沒有每天稱念三萬遍以上就可說
為連化土都無法往生了。是亦，只有違背著本願意而已吧，若成為連化土都無法往生者，則不得不思考。
第十八願，即在「弘願」的話，則御念佛是報謝佛恩的念佛，不是依念佛的多少，而決定往生呀，為我
們賜與御開示「是以信心一個而往生啊」的就是「弘願」。
○親鸞聖人，是從「聖道門」入「要門」（一），再從「要門」入「真門」（二），後從「真門」轉入「弘願」（三）。稱之為「三願轉
入」。其時間花費了久遠、永長地御述懷著。如果是自力心強之今日的行者，則只有著眼於自己努力了之事而已，是誇耀自己的功績吧，但親鸞聖人，於「化身土卷」記錄了三願轉入之事，而仰言著：
「果遂之誓（二十願的本願力）良
有由哉！爰久入願海，深知佛恩，為報謝至德，摭真宗簡要，恆常稱念不可思議德海。彌喜愛斯，特頂戴斯也」。
恩師 桂利.老師御在稱說：「三願轉入是法德自然之妙益」。老師的眼識很高。前人尚未有人說過此言。
要門、真門的人，沒有「報謝佛恩之念」。弘願之人者，才有那念。
「要門」和「弘願」雖極易區別，但「真門」之人和「弘願」的人極難區別。故聖人，於「卷頭和讚」敘述第十八願的人，而御在稱說：
「彌陀名號續稱持 信心真實獲得
人
憶念之心常不斷 報謝佛恩之念有」。
○在「化身土卷」聖人於「專修雜心釋」（真門），告誡行者，而如其次般地御在敘述。
此種之人是，
（一）念佛雖是專稱了（專修）但心是「雜心」。
（二）此人無大慶喜心。
（三）無念報佛恩。
（四）雖稱念佛，但心生輕慢，與名利相應。
（五）無好親近同行善知識。
（六）「助業」和「正定業」併修。
（七）雖沒有行「定散行」 但「定散心」尚殘留著。
（八）因為沒有相當隨順「佛願力」，所以大信心難獲得。
（九）以本願名號當作自己的善
根。想要以自力而稱念佛。
（十）不信佛智的不思議為不思議。不知往生御淨土之因，是如來給與御成就著之事。
這樣地，細細地給與御注意著。說「心暗」，而擔心著的人，最好依照右之諸條來思考。一定於在何處有
錯誤的心得（領解）。是應該反省。
「念佛」，是信心的顯現。是報謝佛恩。欣然接受本願力的名號，憶念著之事，就早已是最初的念佛了。故於『文類聚鈔』有：
「稱名即憶念，憶念即念佛，念佛則是南無阿彌陀佛也」。於「行卷」
仰言：
「稱名則是最勝真妙正業，正業則是念佛，念佛則是南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛即是正念（信心）也」。
在口稱著之事雖也是說為「念佛」，但信心喪失，而單單動著口呀，並
不契合「念佛往生」的真精神。善導大師所言「念佛往生」的是，念佛和信心成一了的念佛。又是於念佛之中包含著信心的念佛。若是那樣者則依念佛一行而能夠往生。
而且，到底稱念佛而往生的呢，或信而往生的呢？稱名是往生的正因
呢，或信心是正因呢？是如何呀地，一諍論，就善導大師亦開示：「是以信心一個而往生的」。其之事者，在「行卷」引『玄義分』，而聖人就在仰言：
「言弘願者，如『大經』說，一切善惡凡夫，得生（往生）者，莫不
皆乘阿彌陀佛大願業力，為增上緣（強力，於燒水者火就是增上緣）」。
又善導大師在「二河譬」中（信卷）曰：
「西岸上有人喚言：汝一心正念直來，我能護（如來正覺成就之目
的）汝（行者），眾不畏墮於水火之難（煩惱）」。
這就是有名的如來之.命。
其意思是說：
「因為拜託了，所以請就那樣地來吧」（池山榮吉老師的法語）
的意思。我等者若「嗨」地御接受
者則最好。即若隨順「.命」的話則最好。唯是僅以信順.命而讓我等頂戴往生呀。這正是「信心正因」。其之言「信心」之事者，若全捨自己的「計度」，而唯隨順「如來的仰言」者則最好。將如來的「隨順仰言」之事稱為「歸命」。
聖人釋「歸命」而稱說：
「善導和尚曰：云『言南無者』，南無者即稱為歸命也。歸命者即稱為只有契合隨順釋迦、彌陀二尊.命的招喚而已。」（銘文）
「稱歸命者，即奉順如來之.命也」（銘文）
地宣說。「信心」（歸命）者，若隨順如來之御言者，則沒有這般容易的事。
勿思信心很難喲
唯嗨嗨地隨順則可（瑞.）
但是，大多的人都不說「嗨」。雖然自己也是想要說「嗨」呀，但是心
底何物呢（疑心），就說不出「嗨」。
那是何故呢？因為其理由不勝枚舉有很多所以無法一口氣道盡，但只列舉少許而一看，就
（1）首先不喜歡來生於人間之事。
（2）不喜歡生為日本人之事。
（3）不喜歡親鸞聖人的被誕生之事。
（4）不知道釋迦牟尼世尊就是佛陀之事的意義。
（5）不知道佛陀的尊貴感。
（6）佛教何故是世界第一的宗教呢，不明白其事。
（7）在聖道門的話則何故今日的凡夫無法成佛呢？那個不明白。
（8）不明白神和佛、神和阿彌陀如來的區別。
（9）不明白聖道門和淨土門的區別。
（10）不明白要門和弘願的區別。
（11）不明白真門和弘願的區別。
（12）不明白雜行、雜修是何物呢。
（13）即使被說捨自力喲，也不明白自力是何物。
（14）不明白他力是何物。
（15）不明白他力中的自力是何物
呢。
（16）無論如何都想要往生之無始以來的自力心無法捨棄。
（17）不明白想要捨棄雜行、雜修自力心之心，早已是自力了之事。
（18）聽到獲得信心的話則能往生，而想要得到信心的心不是信
心。這點不明白。
（19）聽到「念佛往生」，而想要稱念佛而往生的心，就是自力之事不明白。
（20）苦惱無論如何都無法安心，而想要早點安心。那者言為本願的聞樣很淺（聞不具足）之事不明
白。
（21）無法一邊聞以本願力而御救助，一邊任憑本願力。
（22）如來的本願力也好、大慈悲心也好、佛智的不思議也好，直至「誠惶誠恐」「謝謝」「真不思議呀」為止都不聽聞到底，而眺望自
力的內心，絲毫都不看佛的御心、御手頭。
（23）不知道自己久遠劫來造了和造著之罪，是多麼大、多麼恐怖者，如果以凡夫之力，則無論怎樣都不成之事。
（24）凡夫成佛之事，是好像人登
上太陽般之困難事，又是偉大事的吧，但是那個不明白。
（25）即使被說佛智不思議、願力不思議了，那裡不思議呢，也不知道不思議的妙味。
（26）雖有「還愚痴而往生」之金言，但以變成聰明吧變成聰明吧，
而不知「還愚痴」之事。
（27）成一文不知的尼入道，唯是被本願力的南無阿彌陀佛所救助而往生呀，但是無法徹底下降到一文不知的尼入道之處，也不知道云「託本願力的御福」之事。
（28）說想頂戴「信心」而「後」
往生，想「因」稱「念佛」而往生，頂戴「信心」「的話」則能往生，「因為」自己頂戴了信心所以能往生，「因為」每天在稱念佛「所以」能往生，今雖無法安心，但安心「的話」則能往生，捨棄雜行雜修自力的心「的話」則能往生的條
件地，把「因為」呀「的話」呀和「因而」等付加在自己這方就是錯誤之事不明白。
（29）如果是那樣地「困難」者的話，則真宗，就早已停擺地，作「退縮」，而懈怠心生起。
（30）說「自己是信心已無法頂戴
者地死心了」，「自暴自棄」的心就生起。
（31）雖是想要頂戴信心呀，但無法頂戴地，悲泣的人也很多。
（32）言邂逅良信者、良師之事就是第一要務，是極重要。道元禪師曰：「若不得正師則不如不學」。不
注意那個，即使注意到也無法實行。雖是想要實行的吧，但以家庭因素而不能行。
思考右之諸條，而記下了此「拜讀記」。
雖然想放著不寫，但是因為一想到親鸞聖人撰寫『教行信證』的御苦
勞，就不得不寫呀，所以是提筆的緣由。雖然不多，但大概列舉出三十二個條。在此等諸條，能照會自己的心看看，而給與多次反覆地拜讀本書。
○善導大師的「念佛往生」就是稱
為「信心正因」之事，於「二河譬」中，大師開示著：
「又藉彌陀悲心招喚，今『信順』二尊之意，不顧水火二河，念念無遺，『乘彼願力之道』，捨命已後，得生彼國，與佛相見，慶喜何極也」（信卷）。
所謂「乘彼願力之道」，是「信心正因」。
往生，唯只是「依本願力而往生」。是不要把「因為」、「的話」呀和「因而」，付加在自己這方的呀。
○又，善導大師於「二河譬」中仰
言：
「三心（觀經的三心—至誠心、深心、迴向發願心）既具，無行不成，願行既成，若不生者，無有是處也」（信卷）。
這即是「信心正因」。
○在三心之中，統一性的中心，是「深心」。這是以善導大師的「二種深信」釋而如明示般地，「深心」者，是「真實的信心」。在『大經』的三心（至心、信樂、欲生）之中的話，則相當於「信樂」。（參照信卷）
○「他力的念佛」是「他力的信心」。
○說「凡夫，能就這樣地往生之事」呀，是因為於「念佛」中願行具足故。說於念佛中願行具足呀，
是因為於「名號」中願行具足故。說於名號中願行具足是於「信心」中願行具足之事。此一不明白就「六字釋」是無法明白。
○在御說教時，所勸說「請頂戴信心喲」「請稱念佛喲」的，是說「以
信心而往生」「以願力而往生」之事。此事一明白就沒必要說「我尚未頂戴信心」、「心還很暗」而哭泣。在『銘文』聖人，釋「願力」而曰：
「稱他力（本願力）也，言之為橫超（橫向地超越）。」
「言惡趣自然閉者，若歸命願力則閉塞五道生死故稱為自然閉也。」
「被本願之業因所牽引而自然地被往生安樂。」
「得到真實信之人者大願業力之故自然不逆違淨土之業因，而被其願力牽引故易往…」
「於御覽如來的本願力，信願力之人皆成為不徒留於此處（三惡道）。」
「稱念南無阿彌陀佛者 成為奉讚之言語。」
「言乘我願力者，乘者言為可登上。又智也，言智者，賜令乘坐願
力地知也，令乘願力而使成為往生安養淨剎。」
「言願力攝得往生者，可說為大願業力攝取，而使得往生之意也。」
○御開山祖師，明明像這樣地、親切地、懇切地，強調「願力」，而給
與教示著，卻大多的人，是眼昏眩於「信心」的言語，而忽視信心，被「念佛」的言語所吸引，而忽略念佛的真精神呀。全都，忘了根本的「願力」。
「願力」即是「南無阿彌陀佛的功德力」。是「二利圓滿正覺的佛
智」。是「大慈悲心」。
若聞「念佛」之言語，則立即「南無阿彌陀佛」地思，若南無阿彌陀佛地聞者，則立即如來的「願力無窮之誠惶誠恐喲」地頂戴。
於『和讚』曰：
「願力無窮增上故 罪業深重亦不重
佛智無邊增上故 散亂放逸亦不捨」。
以此御和讚一首而能夠往生。如果輕忽地拜見的話則太可惜了。
○因為「願力一個」不明白，所以是產生三十有餘的缺失呀。
○因此「念佛往生」是「名號往生」，名號往生是「信心往生」，信心往生是「願力往生」的意思就覺得能夠了解了。
○若是一度被「乘彼願力」所據腹
（佔滿內心），則人的「知解分別」無用處就明白，如果用「凡夫的思計」，則是往生之事就無法篤實地入腹（入心）吧。
去以為能往生而不能往生的 御淨土
不能往生者往生的 不可思議。 （瑞.）
這是歌頌「願力往生」「願力的不可思議」的者。將願力不思議，頂戴為「真不思議呀！」之外別無信心。
無論如何都無法往生 本願有故 被往生。 （瑞.）
「想如何做而往生」地思、「這樣做
的話則能往生」地思、「變成這樣的話則能往生」地思的，都是說為「自力的計度」者。
又，「因為自己變成了這樣子所以被往生」地思、「因為這樣做著所以被往生」地思呀，都是忘了「本願力」之自力的思計。
「我法者，朝夕撫（縛綁） 稚兒髮
云成結（云，同音）可以 說成解亦可」（親鸞聖人）
「被流 善惡之中 彌陀川
攔閘（止水勢的椿）斷. 激濺急灘亦無」（同）
善惡 想信 皆忘盡
仰望天空 明月光。 （瑞.）
本願力好大呀 連信心的言語亦在此娑婆
置忘啊 而往生極樂。 （瑞.）
往生者 唯之唯也 唯之唯
真地就這樣地 唯之唯。 （瑞.）
○往生不是在自己方決定者。又也不是被人決定者。是如來之給與決定呀。那就是稱為本願力者。
即使被說了別來管我吧，也無法放著不管的慈親心，
請讓我來救助吧。（瑞.）
地說呀就是稱為「如來的大悲心」
「本願力」者。
○其他的宗教，是向神各人，各別各想各地，作御祈願、御祈求隨自己方便之事呀，但淨土真宗者，因為十方群生海，都是「極惡最下之一機」，所以「法」方，是「極善最
上之一法」。並不是各人討阿彌陀如來的御歡心，作御祈願、御祈求而往生的教法。又如來，也不是說將每個人的願望，各自其時地聽到，而各個地給與滿願的如來。在信心之後，雖說有「彼此（如來和我）三業（身、口、意）不相捨離」「佛
凡一體」之事，但即便「我雖是到達八十五分地頂戴信心了呀，但因為還不足十五分所以請給與加分吧」地御祈願，也不是給與聽到那個的如來。況且呀，即便把此世的利益，再怎麼作御祈願也沒有給與御聽到那樣的事。反而是憐憫作
「自力的祈願事」的，御覺得很可憐吧。
要言之，大多的人因為是混淆神和阿彌陀佛，而與神道、耶穌教之人想法混雜者，所以其信心，也是雜亂無章。稱之為「雜心」。大多的人就是「雜心」。還有是尚未捨棄「定
散心」之人。
一分析說「心暗」「想要安心」之人的心，就在三十二的缺失之後，也以成百上千 種種各式各樣的「雜心」而充滿著。能拜讀之人者頂戴「化身土卷」的前半段，而治癒自己的信心病最好。
○世界的宗教不說「罪」的宗教一個也沒有。即使在基督教，於「馬太傳」亦曰：「（將基督）應名為救世主，因為彼者應能將所有子民由『罪』拯救故也」。基督教，作為所有子民的罪之「救贖」被釘在十字
架而死了。救濟是「罪後的拯救」「罪人的拯救」。
即使在淨土真宗也說像是「罪」呀、或「罪業」「罪障」啊，依光明、依名號，而消滅「罪」，使開涅槃之悟的事，稱之為「救濟」。
然而，真宗信徒大多數，是罪的自
覺，和其他宗教一比，就遠遠地較深刻呀，但還不如善導大師呀、和親鸞聖人般地深刻。如果又給人添麻煩、又偷別人的財物、甚至也殺人云為「罪」般的事就知道了，但即使聽聞了道綽禪師所說：
「若論起惡造罪，何異暴風駛雨」
（安樂集）
也好，或即使善導大師所開示：
「乃由眾生障重，境（宇宙萬物的實相）細（甚深微妙不可思議），心.（粗雜、淺薄、無智），識（精神）颺，神（心）飛，觀（坐禪）難成就也」（行卷）
也好，都不容易理解。那樣的罪惡感就很少。罪惡感淺者信心無法得到。
一走到彼處，就聖道門的修行者是很了不起。自己（主觀）看花（客觀）。如果認為自己和花是不同了者，則那早已像說是「無明」呀或
是「罪」啊者。一切的罪都是從分別「主」和「客」之處生起的。主客一分別，「有」（存在）和「無」（非存在）就被分別。從彼處「愛」和「憎」生起。如果愛憎生起，則從彼處一切的罪就生出來。能知道了其之事呀就是修行者。所
以是想修坐禪，而斷.「主客」「有無」「愛憎」之根本地勤修精進呀。即使看此一點，也會明白說聖道自力的修行很難，而根本不是凡夫所可能之事。因此是將「聖道門」稱為「難行道」呀。龍樹菩薩於「易行品」曰：
「行大乘者，佛，如是說：發願求佛道，重於舉三千大千世界（比用手把地球舉起來還重，是全然不可能的事）」。
曇鸞大師釋「難行道」曰：
「譬如陸路步行則苦」。
知性地一言之，就是說「絕對的真
理」（實相）之理深，凡夫的智淺，悟之是絕對不可能之事。
真宗教徒，因為沒有學過「難行道」（聖道門），所以「罪」重也好、深也好都不知道的人就很多。此故即使所謂「凡夫，罪有的原樣，就這樣地往生」也好，即使聽
到了「依無礙光而頂戴消罪」也好，都不是僅僅只有「哎呀原來如此」的程度地想著。說信心無法頂戴呀，病源就在於這樣說之處。
因為「罪」的自覺淺，所以「佛陀的尊貴感」也好、「本願的誠惶誠恐感」也好，都無法滲入於身。雖說
「凡夫凡夫」，但誰是凡夫呢，那個於自己就不知道。.市的吉兵衛聽到村裡的同行說：
「言凡夫者，是當不了燒洗澡水的木柴吧？」而吉兵衛御說：
「是呀，說得真好，正是那樣啊」。
又，御說：
「凡夫的心，是就像在大風中撤了灰一般者」。
那麼，大家，說「罪」、說「凡夫」，是怎麼被思考著呢？因為「罪」也好「凡夫」也好都無法明白，所以佛的尊貴事、本願的不思議事，也無法確實地頂戴。此人，
在說像是「無法安心」呀、或是「心暗」啊的，其原因者，是因為不知道「罪」、不知道「佛」、不知道凡夫往生的本願力故。如果是去到禪宗的寺院，也用一週的時間來修行，則說「暗呀、明呀」的廢話呀就會中止吧。於『安心決定鈔』
曰：
「凡夫無論如何，都難以獲得他力信心之事。然而聞自力之難成時，他力之易行亦被信。於聞聖道之難行時，淨土之易修亦被信也」。
在此人，也將聽聞真宗的說教之事，停止一週或十天的時間，而去
到禪宗的寺院來被吃了三十棒的方法或許是捷徑亦不知。如果討厭去到禪寺，則用五萬圓左右，不管懂或不懂，把『臨濟錄』或『正法眼藏』的提唱（書），特別託人拿到手，則「心暗、痛苦」等廢話，就變成好像是沒必說的樣子吧。因為
是不知道大乘佛教的深奧、難解之味，所以他力尊貴之教也變成耳馴雀（久聞成習慣），而說「讓我來頂戴信心吧，請賜教」等呀。如果是說明的程度，則此後雖然無論如何地提昇說明，但依說明而信心是無法頂戴者。比什麼都還重要之事
者，在此處，回到幼稚園，而「大死一番」最好。即使作為真宗，也還沒到達大死之處。以「大疑之下有大悟」，而尚未到達「大疑」之處。
24、佛教和其他宗教
○於信心有二種類：（一）是仰信（二）是解信。
（一）言仰信的是，當如來宣說：「南無阿彌陀佛，就那樣地來吧，莫擔心，汝的後生俺負責了」。聞到那話而若成為「謝謝，南無阿彌陀
佛 南無阿彌陀佛」的話，則什麼都不用說。稱之為「仰信」。
（二）所謂解信，是以幾乎所有人都無法立即信順.命，而會問：「那是為何故呢？」「即使被說『信喲、信喲』，也某種程度，使頂戴聽聞其道理，若無法領會，則無法信不是
嗎？」。在彼處善知識，對其人，（一）作諄諄教誨佛教和其他宗教的不同點。（二）者必須講聖道門和淨土門的不同。第（三）者講「要門」和「弘願」的不同。第（四）者講「真門」和「弘願」的不同。是這樣地作，而重複辛苦，經年累
月，始獲得真實的信心者。這是一般的走法。可是像今人一般，都沒經過其之順序，迷迷糊糊地，這也好那也好，皆雜亂無章地聽聞，於是年紀大了，信心還沒被得到，怎麼一回事呢地，焦慮、擔心、痛苦。因為是「往生一定，御助治
定」的決定信出不來者吧，所以心暗。對這樣的人，即使講了「弘願真實」的法要，也恐怕，立即，理解那樣的事是很難吧。在彼處，是急則迂回（欲速則不達），不得不以打算從第「一」（頭）開始，而頂戴聽聞。將此四點詳細地，而且也正
確地給與御說了呀，就是『教行信證』。
○所謂佛教是佛陀的教法。所謂佛陀，是「自覺覺他、覺行圓滿的人」。所謂「自覺」，是甚至將「戒律」「禪定」和「智慧」一百分地完
成了之事稱為「自覺」。所謂「戒律」，是說實踐、實行佛陀的教法之事。即修善根，惡事絲毫都不做。佛陀所教的「戒律」者，有「五戒」，有「十戒」，有「四十八戒」，有「二百五十戒」，有「五百戒」。有比丘戒，有比丘尼戒，有出家
戒，有在家戒，有「小乘戒」，有「大乘戒」。於授戒者有「戒師」，有授戒的場所，即有戒壇。稱接受戒的為「受戒」，稱破壞戒而墮落的為「破戒」。稱不受戒為「無戒」。若受戒的話，則於身得「金剛的種子」。稱專門研究戒的宗派為「律
宗」。若沒有嚴格地守戒者，則心散亂無法修習禪定。
其次所謂「定」，是將停止人的意識流，而到達無念無想的境界稱為「禪定」。於禪定也有「小乘禪」有「大乘禪」，有「外道禪」，有「如來禪」。
依照佛陀的教法，修「如來禪」而一成就，就心變成如明鏡止水般地清淨明亮。將其境界稱為「止」，稱為「靜」，稱為「寂」。若到達其境界者，就如道元禪師所說般地到達稱為「寶藏自開，受用如意」（普勸坐禪儀）的境界。
若到達此境界者，則那就是「佛」，就是「覺」，就是「悟」，就是「大智」，就是「真智」，就是「真我」，就是「大我」。
其次所謂「智慧」，是將如右禪定完成的心之力用，稱為「智慧」，稱為「觀」，稱為「照」，稱為「動」，又
稱為「光明」。即「智慧」是「定慧」。在淨土真宗稱為「佛智」的，也是此「大智」。
若大智完成者，那是其之原樣地救濟眾生的大悲。阿彌陀如來的大智即是「佛智的大悲」「大悲的佛智」。所謂「佛智」、「大悲」和「方
便」，是救濟眾生的根本原理。在阿彌陀如來的話，則自利的智慧其之原樣就是利他的大悲。是稱之為「自利利他圓滿的大正覺」呀。如來的正覺即是南無阿彌陀佛，而即是本願，是本願成就之相。眾生是依如來正覺的功德力而往生呀。即
是依本願力而往生呀。
在聖道門說的佛陀，和在淨土門說的佛陀，雖在佛陀沒有不同之處，但於阿彌陀如來者有稱為四十八願（即十八願）的特別本願。只有那個是不同。
若是將「戒、定、慧」的「三學」
擴大者則成為「八正道」，成為「六波羅蜜」。
所謂「八正道」，是正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。
所謂「六波羅蜜」，是布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧。
阿彌陀如來是以大悲，而想著要救度眾生之一念，擁抱了眾生之原樣地，修大悲六波羅蜜，完成本願和修行（願行），而成為了阿彌陀如來呀。「聖道門」者依照釋迦如來所修行，作三學、六度（六波羅蜜）的修行，而成佛陀之道，稱之為「聖
道門」。所謂「淨土門」，將以彌陀正覺的功德力而往生成佛之道稱為「淨土門」。
如果「解信的人」者，無論在男在女，至少這種程度的事，都沒有聽聞而牢記心頭的話，則真宗的法門就會從根底崩潰了。若有臨終的大
病人，是直接將「南無阿彌陀佛的.命」，說一言則滿足了；但還沒有打算死的人，一連最低限度的說明都無法理解頂戴，就信心是無法被得到。
○其他宗教是什麼一回事呢？
親鸞聖人於「信卷」，釋「真佛弟子」，而所謂「真」者稱第十八願真實信心的人為真佛弟子，把不是「真」的宗教區分了為「假」和「偽」。
所謂「假」，為聖道門、淨土門中的「要門」（十九願）和「真門」（二
十願）。所謂「偽」，是將六十二見、九十五種邪道定為邪偽的宗教。所謂邪偽的宗教，是說不知「迷悟染淨的因緣」、違背「因果業報」的真理、不用佛陀的教法之宗教。
○其他的宗教，建立神，而說神創造天地萬物、支配萬物、並掌管人的運命。又說人絕對無法成神。神和人，是從開始就隔絕至終了都設著隔離。而且教導著人必須不斷地向神祈求、許願。又其他宗教若連迷的原因都無法說，則迷執的結果
亦無法說。又連悟的原因都無法說，則悟的結果亦無法說。總之是不談論轉迷開悟之道呀。因此聖人將如此的宗教一概當作是「偽的宗教」。
偽的宗教，是所謂的迷信，向神獻上祈禱，占卜日子吉凶，抽籤卜
卦，作連常識都無法想像的事。
○然而令人吃驚之事者，雖是真宗的信徒，但大多數的人，不知道神和佛的區別，在大安之日舉辦結婚式，於友引之日者不出殯，忌諱進入醫院的四號房。此等明明是聖人
說為「雜行雜修」 而大大嫌棄之事，卻因為是連那個都不管，不在乎地做著呀，所以是驚訝到極點的原由。
○第二，大多數的人，想頂戴信心而往生、想稱念佛號而往生、想安
心了而後往生地思著。這雖不能稱為雜行雜修，卻是「自力的計度」。擔心著「心暗」呀之人，也是第二部類的人。
當吉兵衛稱「無法死去」之處，元明師御說「如果能死去就好的嗎」。
元明師御法語的真意在何處呢？在此之人是應該特別地深深思念、思慮元明師的法語。把如來的本願力和凡夫的思計混淆著。換言之是把信心和自己的思計混淆著呀。
○於「化身土卷」曰：
「不得事餘道，不得拜於天（神）‥‥不得視吉良日」。
迷信，是從云為「神創造天地萬物，而支配之」處生起呀。世界的宗教，大多都只是此種的宗教而已。
若說佛教是怎樣的宗教呢，則是深
信正確的「因果」理法（業道），恭敬佛法僧「三寶」，重視「四弘誓願」，「轉迷開悟」之處的教法。所謂「四弘誓願」，是
（一）眾生無邊誓願度（救）。
（二）煩惱無盡誓願斷。
（三）法門無量誓願學。
（四）佛道無上誓願成（證）。
此四個。
於此處應注意之事者，自己成佛之事延後，先救濟一切眾生之事擺在第一。這就是稱為「大慈悲」「大乘精神」者。大乘中的大乘，一乘中的一乘，就是淨土真宗，『教行信
證』的法門。故聖人仰嘆為「一乘究竟之極說」。如果能參考「行卷」的「一乘海」釋就最好。
其次能讓人注意之點，是說「因為佛教是成佛之道所以很難啊」之事。第三者，是說為了成佛必須斷絕煩惱之事。無限的煩惱用凡夫的
力量能被斷嗎？儘管如此也想要斷地下決心的就是聖道門。淨土門是感謝依名號的威神力而無明與業因業果，都共同給與斷除之事呀。於「行卷」，引善導大師的御法語，而聖人，宣說：「利劍即是彌陀號」。
又，於「總序」仰言：
（一）「無礙光明破無明闇惠日」（光明是名號，是本願） 。
於『文類聚鈔』宣說著：
（二）「夫無礙難思光耀滅苦證樂」。
於『和讚』有
（三）「無礙光如來名號 和彼光明
智相者
破無明長夜之闇 能滿眾生之志願」
佛教的真髓在於此處。
瑞.自年輕時起，將三句滲入於身而使每日頂戴吟味著。凡夫能離生死而入涅槃城唯一的關鍵，就是最
好將聖人的御法語，拔除理論地頂戴。
說心暗而在悲嘆的人，把至今為止聽聞到了之事、記得了之事、想著了之事都皆捨棄了，而僅僅只有以上三句自己聽聞著，其他事什麼都不知地，再一遍脫胎換骨，而歸愚
癡，還一文不知的尼入道，將右三句二六時中憶念著的話，則是可成安心感吧。若是連那個都為不喜歡的話，則可找尋其他有緣的老師，而聽聞往生之道則可以。不在瑞.能力之所及處也是無可奈何。
在『和讚』中，代替上面記載的
『和讚』，瑞.感到親切的『和讚』，是
「生死苦海無邊際 久遠沉淪之吾等
唯有彌陀弘誓船 令乘必定渡彼岸」
「願力無窮增上故 罪業深重亦不
重
佛智無邊增上故 散亂放逸亦不捨」
之二首。
但，先說一言，就信心決定的秘訣，是將一句或者數句的短御文，每日、幾年、幾十年地憶念著之
事。知道很多，而都未持有一句也能持續憶念之句的人，是無法得到金剛心。
25、聖道門
○言「聖道門」呀是說什麼者呢？
是如右述般修「戒」「定」「慧」之三學，而在此世開悟的教法。於「化身土卷」有曰：
「凡就一代教，於此界中入聖得果（昇聖位得「無我」和「無分別智」），名聖道門，云難行道。就此門中有大、小、漸、頓、一乘、二
乘、三乘、權、實、顯、密、豎出、豎超。則是自力，利他教化地，方便權門之道路也」。
所謂「淨土門」，聖人曰：
「於安養淨剎入聖證果（入聖位道，到涅槃），名淨土門，云易行道。就此門中，有橫出、橫超，
假、真、漸、頓，助、正、雜行，雜修、專修也」
地仰言了。
○聖道門作為教法的話，則是極為優秀世界第一的大真理。因為是佛陀所說宇宙萬物的實相者，即使作
為哲學也是世界第一，作為宗教的理論也是世界第一。作為理論的話則是完美無缺，但遠遠超越了人智。是佛陀為了聖者所開陳的自內證者，若是依照教法實踐之則能成佛。如果把其他宗教，與華嚴、天台、真言、禪宗等的「大乘佛教」
比較的話，則縱使從何處看了，都如「月和鱉」般的差別（天壤之別）。
稍稍一學習大乘佛教，就其他暫且不提，第一感受的事，是此大宇宙，即一如法界的真理實在太深了，不可思議難思之事，就能稍稍
地窺見而已。然而雖凡夫在說科學呀和哲學呀，但如果凡夫所說的真理者，和大乘佛教的真理相比較，則連九牛之一毛都不足，云為實在是可憐者之事就明白。
一說何故呢，就因為凡夫在學問也好、在研究也好、在實驗也好，全
部，都是分別心和物者地在作思考，來處理，所以真實處就無法明白。佛陀將「心」和「物」合了為一，從超越了人的知識呀、分別呀、判斷呀和推理的 更高一層境界來把捉萬物的實相，而如實地御在講說那個。那個就是大乘佛教。大
乘佛教是不只如真理地講說真理，也將人能夠成佛陀之道，絲毫無誤地宣說著。雖是世界觀之建立而人生觀就建立，人生觀之建立而宗教觀就建立者的吧，但世界上的宗教，皆只是眼睛向外面而沒有像佛教般地「禪定」者，所以全都成了
「偏頗」。科學也好哲學也好都是「偏頗」。
「聖道門」者，「禪定」（坐禪）就是中心，是基礎。僅僅只有佛陀釋迦牟尼世尊，唯一人完成禪定，而成為佛陀。佛陀於「禪定」（三昧）中而「世界」和「眾生」、「心」和
「佛」成為一體，於其後，而宣說凡夫成佛之道。
於「禪定」有很多種類，又有階位。釋尊講經時，必定入禪定，而在禪定中，將所洞見的真理，如真理地宣說。那個後來就成為經典而存留著。譬如在宣說『華嚴經』時
是入「華嚴三昧」（海印三昧），宣說『法華經』時是入「無量義處三昧」（法華三昧），宣說『大日經』時是入「真如三昧」（瑜伽），宣說『大無量壽經』時是入「彌陀三昧」呀。沒有入「三昧」（禪定），人就稱為是「神的御告」（.示）而
所說出來的宗教，未必能稱為真理。若是稱為「神的御告」者皆真理的話，則關於有數十萬的宗教，就不會有像互相矛盾的教理那樣的事。稱為「神的御告」者實在是很奇怪呀。
在此次大戰時，日本人甚至小學生
都向神明御祈求戰勝。美國人舉國向基督教的神祈禱。因為神早已是「各式各樣」了，所以「御告」也是各式各樣。此故人的信仰也是「各式各樣」。
佛教者，如前述於佛經所說「不得拜於天（神）」般地，不向「神」
（鬼神、梵天等）作御祈求呀就是本義。即使祈求就算其御求也被聽到時也有亦不知，但沒有被聽到時也有。
菅原道實公言：
「若連心 皆契合 真實道
即使不祈求 神呀亦守護」，
一休禪師是說：
「若連心 皆契合 真實道
即使不守護 俺亦不在乎」，
瑞.是說：
「即使祈求 亦無靈驗 正是靈驗
因為祈求之心 無真實故」
呀地贊成。
○在祈求的宗教，沒有真正的「心平安」（安心）。雖是真宗，卻說「無論如何都無法安心」「心暗」的人，雖不是對神祈求，但於心底，已對阿彌陀佛說了「請讓我安心」「請讓我除去心中的暗」，祈求心就
稍稍有而已呀不是嗎？
○一稍微研究大乘佛教，就（一）對佛陀的信心就湧起。（二）者對佛陀教法的信仰就出來。「教卷」的使命在於此處。
○「行」，因為是釋迦如來所說的所以是「教」。同時因為「行」是「南無阿彌陀佛」，所以是阿彌陀如來的「行」。稱之為「教行不二」。
「信」，是依本願力，而南無阿彌陀佛之月給與映現了於我之心者，所以稱為「信心」者呀，其之本質
（體），是如來的大悲，是佛智，是南無阿彌陀佛。眾生唯誠惶誠恐地思「南無阿彌陀佛」（本願力），若仰信仰信著者，則那就是信心獲得之相。在此之意思，是「行即信」「信即行」。信著之原樣就是南無阿彌陀佛，御稱念佛著之原樣，就是
南為阿彌陀佛。
說「信心無法獲得」「無法安心」的人，是因為有認為「信心是自己信呀」的自力之「企圖」故。
○佛教的困難處者，信「禪定的不可思議」，信佛陀的尊貴莊嚴為難值
難見之事就是第一難。第二是歡喜逢遇了佛教呀很難。第三欣然接受親鸞聖人的御教法很難。第四遇到良師很難。第五是聞法很難。第六頂戴信心之事很難。故佛教是很難者地，必須覺悟而努力聽聞。因為是聽聞超越生命的尊貴之佛法呀，
所以好像隨時都不厭苦勞般地掛念之事就是最重要。大多的人，因為是充滿「自己想要往生」之心，所以既不知道佛的尊貴也不知道禪定的不思議，因為「行」（名號）也不知道 所以結果變成連信心都無法頂戴。在「美國的佛教、修養佛教」
「日本的佛教、觀光佛教，御祭典很熱鬧」的話則很可憐。
○聖道門者無論是小乘，還是大乘，都是佛陀所賜與宣說的教法故，毫無缺陷。雖是完整無缺，但要點是今日的凡夫，其之修行能否
呢就是問題。這即是淨土門興起的理由。即使偶爾進入淨土門，也因為是雜行雜修自力的心無法徹底拔除者，所以是小看如來的大悲呀。
26、要門和弘願
○若說聖道門的行，則如前述，是「戒」「定」和「慧」。因為「慧」是「定」（禪定）的結果，所以「戒」和「定」，就變成稱為「聖道門的行」。言「戒」為「散善」，言「定」為「定善」。總之將修習「戒行和禪定」（散善和定善）而成佛之
道稱為「聖道門」。
在今日的凡愚，若是到了能修彼行的程度，則是無淨土門的必要呀，但智慧淺、根器不堪、我愛我慢的徒然者，不是無可救藥的地獄行嗎？是為了那樣者方才開立了淨土門呀。於「化身土卷」曰：
「然常沒凡愚，定心（禪定）難修，息慮凝心（停止意識的活動，而將心成如明鏡般地平靜明亮）故。散心（散善）難行，廢惡修善故。（乃至）縱盡千年壽，法眼未曾開。（乃至）如似無術通（神通）人，居空（空中）立舍（家）也」。
今日的聖道門（華嚴、天台、真言、禪）之人們，可看作是貨真價實的，被凡夫的實態所蒙蔽著。
定善和散善，流入到淨土門中來，雖稱念佛，但移心於諸善萬行（定善和散善），而修行之，因而為了想要往生到阿彌陀如來的淨土之人
們，阿彌陀如來建立第十九願（要門），而誓言那樣的人也要救度啊。將實際上修定散行，想要以此而往生的人稱為「要門之機」。要門的人，縱使能修定散行也只能往生「化土」。今日，若有作為要門的人者，則其人的行儀是真實殊勝者
吧。雖然如此若從十八願，即彌陀的本意（本願）來看的話，則因為違背了本願意，所以如來是悲憫，而早已期待著進入弘願（十八願）之事呀。
27、真門和弘願
○所謂「真門」是以第二十願，而想要稱念佛號往生，一向勤修著念佛一行的人稱之為「真門之機」。因為稱為「念佛往生」，所以無論如何都不得不念佛而往生。斷定著是自己念佛，而依念佛之事往生呀的人
是「真門的行者」。
此亦外現，是真實殊勝相，而自己，也認定著因此能夠往生。可是，因為連這個都不契合第十八願的如來本願意，所以只能往生化土。若想要以念佛一行而往生者，則沒有每天稱念三萬遍以上就可說
為連化土都無法往生了。是亦，只有違背著本願意而已吧，若成為連化土都無法往生者，則不得不思考。
第十八願，即在「弘願」的話，則御念佛是報謝佛恩的念佛，不是依念佛的多少，而決定往生呀，為我
們賜與御開示「是以信心一個而往生啊」的就是「弘願」。
○親鸞聖人，是從「聖道門」入「要門」（一），再從「要門」入「真門」（二），後從「真門」轉入「弘願」（三）。稱之為「三願轉
入」。其時間花費了久遠、永長地御述懷著。如果是自力心強之今日的行者，則只有著眼於自己努力了之事而已，是誇耀自己的功績吧，但親鸞聖人，於「化身土卷」記錄了三願轉入之事，而仰言著：
「果遂之誓（二十願的本願力）良
有由哉！爰久入願海，深知佛恩，為報謝至德，摭真宗簡要，恆常稱念不可思議德海。彌喜愛斯，特頂戴斯也」。
恩師 桂利.老師御在稱說：「三願轉入是法德自然之妙益」。老師的眼識很高。前人尚未有人說過此言。
要門、真門的人，沒有「報謝佛恩之念」。弘願之人者，才有那念。
「要門」和「弘願」雖極易區別，但「真門」之人和「弘願」的人極難區別。故聖人，於「卷頭和讚」敘述第十八願的人，而御在稱說：
「彌陀名號續稱持 信心真實獲得
人
憶念之心常不斷 報謝佛恩之念有」。
○在「化身土卷」聖人於「專修雜心釋」（真門），告誡行者，而如其次般地御在敘述。
此種之人是，
（一）念佛雖是專稱了（專修）但心是「雜心」。
（二）此人無大慶喜心。
（三）無念報佛恩。
（四）雖稱念佛，但心生輕慢，與名利相應。
（五）無好親近同行善知識。
（六）「助業」和「正定業」併修。
（七）雖沒有行「定散行」 但「定散心」尚殘留著。
（八）因為沒有相當隨順「佛願力」，所以大信心難獲得。
（九）以本願名號當作自己的善
根。想要以自力而稱念佛。
（十）不信佛智的不思議為不思議。不知往生御淨土之因，是如來給與御成就著之事。
這樣地，細細地給與御注意著。說「心暗」，而擔心著的人，最好依照右之諸條來思考。一定於在何處有
錯誤的心得（領解）。是應該反省。
「念佛」，是信心的顯現。是報謝佛恩。欣然接受本願力的名號，憶念著之事，就早已是最初的念佛了。故於『文類聚鈔』有：
「稱名即憶念，憶念即念佛，念佛則是南無阿彌陀佛也」。於「行卷」
仰言：
「稱名則是最勝真妙正業，正業則是念佛，念佛則是南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛即是正念（信心）也」。
在口稱著之事雖也是說為「念佛」，但信心喪失，而單單動著口呀，並
不契合「念佛往生」的真精神。善導大師所言「念佛往生」的是，念佛和信心成一了的念佛。又是於念佛之中包含著信心的念佛。若是那樣者則依念佛一行而能夠往生。
而且，到底稱念佛而往生的呢，或信而往生的呢？稱名是往生的正因
呢，或信心是正因呢？是如何呀地，一諍論，就善導大師亦開示：「是以信心一個而往生的」。其之事者，在「行卷」引『玄義分』，而聖人就在仰言：
「言弘願者，如『大經』說，一切善惡凡夫，得生（往生）者，莫不
皆乘阿彌陀佛大願業力，為增上緣（強力，於燒水者火就是增上緣）」。
又善導大師在「二河譬」中（信卷）曰：
「西岸上有人喚言：汝一心正念直來，我能護（如來正覺成就之目
的）汝（行者），眾不畏墮於水火之難（煩惱）」。
這就是有名的如來之.命。
其意思是說：
「因為拜託了，所以請就那樣地來吧」（池山榮吉老師的法語）
的意思。我等者若「嗨」地御接受
者則最好。即若隨順「.命」的話則最好。唯是僅以信順.命而讓我等頂戴往生呀。這正是「信心正因」。其之言「信心」之事者，若全捨自己的「計度」，而唯隨順「如來的仰言」者則最好。將如來的「隨順仰言」之事稱為「歸命」。
聖人釋「歸命」而稱說：
「善導和尚曰：云『言南無者』，南無者即稱為歸命也。歸命者即稱為只有契合隨順釋迦、彌陀二尊.命的招喚而已。」（銘文）
「稱歸命者，即奉順如來之.命也」（銘文）
地宣說。「信心」（歸命）者，若隨順如來之御言者，則沒有這般容易的事。
勿思信心很難喲
唯嗨嗨地隨順則可（瑞.）
但是，大多的人都不說「嗨」。雖然自己也是想要說「嗨」呀，但是心
底何物呢（疑心），就說不出「嗨」。
那是何故呢？因為其理由不勝枚舉有很多所以無法一口氣道盡，但只列舉少許而一看，就
（1）首先不喜歡來生於人間之事。
（2）不喜歡生為日本人之事。
（3）不喜歡親鸞聖人的被誕生之事。
（4）不知道釋迦牟尼世尊就是佛陀之事的意義。
（5）不知道佛陀的尊貴感。
（6）佛教何故是世界第一的宗教呢，不明白其事。
（7）在聖道門的話則何故今日的凡夫無法成佛呢？那個不明白。
（8）不明白神和佛、神和阿彌陀如來的區別。
（9）不明白聖道門和淨土門的區別。
（10）不明白要門和弘願的區別。
（11）不明白真門和弘願的區別。
（12）不明白雜行、雜修是何物呢。
（13）即使被說捨自力喲，也不明白自力是何物。
（14）不明白他力是何物。
（15）不明白他力中的自力是何物
呢。
（16）無論如何都想要往生之無始以來的自力心無法捨棄。
（17）不明白想要捨棄雜行、雜修自力心之心，早已是自力了之事。
（18）聽到獲得信心的話則能往生，而想要得到信心的心不是信
心。這點不明白。
（19）聽到「念佛往生」，而想要稱念佛而往生的心，就是自力之事不明白。
（20）苦惱無論如何都無法安心，而想要早點安心。那者言為本願的聞樣很淺（聞不具足）之事不明
白。
（21）無法一邊聞以本願力而御救助，一邊任憑本願力。
（22）如來的本願力也好、大慈悲心也好、佛智的不思議也好，直至「誠惶誠恐」「謝謝」「真不思議呀」為止都不聽聞到底，而眺望自
力的內心，絲毫都不看佛的御心、御手頭。
（23）不知道自己久遠劫來造了和造著之罪，是多麼大、多麼恐怖者，如果以凡夫之力，則無論怎樣都不成之事。
（24）凡夫成佛之事，是好像人登
上太陽般之困難事，又是偉大事的吧，但是那個不明白。
（25）即使被說佛智不思議、願力不思議了，那裡不思議呢，也不知道不思議的妙味。
（26）雖有「還愚痴而往生」之金言，但以變成聰明吧變成聰明吧，
而不知「還愚痴」之事。
（27）成一文不知的尼入道，唯是被本願力的南無阿彌陀佛所救助而往生呀，但是無法徹底下降到一文不知的尼入道之處，也不知道云「託本願力的御福」之事。
（28）說想頂戴「信心」而「後」
往生，想「因」稱「念佛」而往生，頂戴「信心」「的話」則能往生，「因為」自己頂戴了信心所以能往生，「因為」每天在稱念佛「所以」能往生，今雖無法安心，但安心「的話」則能往生，捨棄雜行雜修自力的心「的話」則能往生的條
件地，把「因為」呀「的話」呀和「因而」等付加在自己這方就是錯誤之事不明白。
（29）如果是那樣地「困難」者的話，則真宗，就早已停擺地，作「退縮」，而懈怠心生起。
（30）說「自己是信心已無法頂戴
者地死心了」，「自暴自棄」的心就生起。
（31）雖是想要頂戴信心呀，但無法頂戴地，悲泣的人也很多。
（32）言邂逅良信者、良師之事就是第一要務，是極重要。道元禪師曰：「若不得正師則不如不學」。不
注意那個，即使注意到也無法實行。雖是想要實行的吧，但以家庭因素而不能行。
思考右之諸條，而記下了此「拜讀記」。
雖然想放著不寫，但是因為一想到親鸞聖人撰寫『教行信證』的御苦
勞，就不得不寫呀，所以是提筆的緣由。雖然不多，但大概列舉出三十二個條。在此等諸條，能照會自己的心看看，而給與多次反覆地拜讀本書。
○善導大師的「念佛往生」就是稱
為「信心正因」之事，於「二河譬」中，大師開示著：
「又藉彌陀悲心招喚，今『信順』二尊之意，不顧水火二河，念念無遺，『乘彼願力之道』，捨命已後，得生彼國，與佛相見，慶喜何極也」（信卷）。
所謂「乘彼願力之道」，是「信心正因」。
往生，唯只是「依本願力而往生」。是不要把「因為」、「的話」呀和「因而」，付加在自己這方的呀。
○又，善導大師於「二河譬」中仰
言：
「三心（觀經的三心—至誠心、深心、迴向發願心）既具，無行不成，願行既成，若不生者，無有是處也」（信卷）。
這即是「信心正因」。
○在三心之中，統一性的中心，是「深心」。這是以善導大師的「二種深信」釋而如明示般地，「深心」者，是「真實的信心」。在『大經』的三心（至心、信樂、欲生）之中的話，則相當於「信樂」。（參照信卷）
○「他力的念佛」是「他力的信心」。
○說「凡夫，能就這樣地往生之事」呀，是因為於「念佛」中願行具足故。說於念佛中願行具足呀，
是因為於「名號」中願行具足故。說於名號中願行具足是於「信心」中願行具足之事。此一不明白就「六字釋」是無法明白。
○在御說教時，所勸說「請頂戴信心喲」「請稱念佛喲」的，是說「以
信心而往生」「以願力而往生」之事。此事一明白就沒必要說「我尚未頂戴信心」、「心還很暗」而哭泣。在『銘文』聖人，釋「願力」而曰：
「稱他力（本願力）也，言之為橫超（橫向地超越）。」
「言惡趣自然閉者，若歸命願力則閉塞五道生死故稱為自然閉也。」
「被本願之業因所牽引而自然地被往生安樂。」
「得到真實信之人者大願業力之故自然不逆違淨土之業因，而被其願力牽引故易往…」
「於御覽如來的本願力，信願力之人皆成為不徒留於此處（三惡道）。」
「稱念南無阿彌陀佛者 成為奉讚之言語。」
「言乘我願力者，乘者言為可登上。又智也，言智者，賜令乘坐願
力地知也，令乘願力而使成為往生安養淨剎。」
「言願力攝得往生者，可說為大願業力攝取，而使得往生之意也。」
○御開山祖師，明明像這樣地、親切地、懇切地，強調「願力」，而給
與教示著，卻大多的人，是眼昏眩於「信心」的言語，而忽視信心，被「念佛」的言語所吸引，而忽略念佛的真精神呀。全都，忘了根本的「願力」。
「願力」即是「南無阿彌陀佛的功德力」。是「二利圓滿正覺的佛
智」。是「大慈悲心」。
若聞「念佛」之言語，則立即「南無阿彌陀佛」地思，若南無阿彌陀佛地聞者，則立即如來的「願力無窮之誠惶誠恐喲」地頂戴。
於『和讚』曰：
「願力無窮增上故 罪業深重亦不重
佛智無邊增上故 散亂放逸亦不捨」。
以此御和讚一首而能夠往生。如果輕忽地拜見的話則太可惜了。
○因為「願力一個」不明白，所以是產生三十有餘的缺失呀。
○因此「念佛往生」是「名號往生」，名號往生是「信心往生」，信心往生是「願力往生」的意思就覺得能夠了解了。
○若是一度被「乘彼願力」所據腹
（佔滿內心），則人的「知解分別」無用處就明白，如果用「凡夫的思計」，則是往生之事就無法篤實地入腹（入心）吧。
去以為能往生而不能往生的 御淨土
不能往生者往生的 不可思議。 （瑞.）
這是歌頌「願力往生」「願力的不可思議」的者。將願力不思議，頂戴為「真不思議呀！」之外別無信心。
無論如何都無法往生 本願有故 被往生。 （瑞.）
「想如何做而往生」地思、「這樣做
的話則能往生」地思、「變成這樣的話則能往生」地思的，都是說為「自力的計度」者。
又，「因為自己變成了這樣子所以被往生」地思、「因為這樣做著所以被往生」地思呀，都是忘了「本願力」之自力的思計。
「我法者，朝夕撫（縛綁） 稚兒髮
云成結（云，同音）可以 說成解亦可」（親鸞聖人）
「被流 善惡之中 彌陀川
攔閘（止水勢的椿）斷. 激濺急灘亦無」（同）
善惡 想信 皆忘盡
仰望天空 明月光。 （瑞.）
本願力好大呀 連信心的言語亦在此娑婆
置忘啊 而往生極樂。 （瑞.）
往生者 唯之唯也 唯之唯
真地就這樣地 唯之唯。 （瑞.）
○往生不是在自己方決定者。又也不是被人決定者。是如來之給與決定呀。那就是稱為本願力者。
即使被說了別來管我吧，也無法放著不管的慈親心，
請讓我來救助吧。（瑞.）
地說呀就是稱為「如來的大悲心」
「本願力」者。
○其他的宗教，是向神各人，各別各想各地，作御祈願、御祈求隨自己方便之事呀，但淨土真宗者，因為十方群生海，都是「極惡最下之一機」，所以「法」方，是「極善最
上之一法」。並不是各人討阿彌陀如來的御歡心，作御祈願、御祈求而往生的教法。又如來，也不是說將每個人的願望，各自其時地聽到，而各個地給與滿願的如來。在信心之後，雖說有「彼此（如來和我）三業（身、口、意）不相捨離」「佛
凡一體」之事，但即便「我雖是到達八十五分地頂戴信心了呀，但因為還不足十五分所以請給與加分吧」地御祈願，也不是給與聽到那個的如來。況且呀，即便把此世的利益，再怎麼作御祈願也沒有給與御聽到那樣的事。反而是憐憫作
「自力的祈願事」的，御覺得很可憐吧。
要言之，大多的人因為是混淆神和阿彌陀佛，而與神道、耶穌教之人想法混雜者，所以其信心，也是雜亂無章。稱之為「雜心」。大多的人就是「雜心」。還有是尚未捨棄「定
散心」之人。
一分析說「心暗」「想要安心」之人的心，就在三十二的缺失之後，也以成百上千 種種各式各樣的「雜心」而充滿著。能拜讀之人者頂戴「化身土卷」的前半段，而治癒自己的信心病最好。
