二○一五年二月法雷音第62號
卷 頭 言
知識學問不是「道」。有人誤以為自己所懂得的就是「道」，自己已是道人。可是當把參考書和注解書拿走的話，卻什麼也講不出來，這樣的人很多。
安心也是如此。把至今為止所聞過的、記住的全部捨掉，殘餘的是什麼呢？有的只是不安之感吧？如此之
人是尚未和如來會面、未頂戴本願的人。知道的智慧也好、以為已經領解的心也好皆全抛，本願力之大事實尚還可靠的話，那方是真正的、真正的佛願力的御回向之賜物。
信 心 銘（62）
聽聞三十年、四十年的人也是，平時健康時，迷迷糊糊地聽聞「依南無阿彌陀佛往生喲」、「依本願力往生」，迷迷糊糊地記住。但是一旦患上大病，被醫生放棄治療，不論要不要這次都得告別娑婆不可時，平時沒有過的「疑」、「計度」、「不安、「恐怖」之念油然湧起。真可怕！真可怕！那不安是「自己真的能往生極樂嗎？」「該不會墮到地獄去吧？」之懷疑的不安。「自己能往生嗎」「真的能往生嗎」「不能往生嗎」地認真地靜靜地問自己的心看看好。即使嘴上說能往生，自己的心却是「能往生」「不能往生」也無法確切的回答吧？此處是重要之處呀。
臨終是今現在呀。今現在是臨終呀、大病是今現在呀。今現在是患大病之時呀。
所謂的自力疑心，平時是有著張漂亮的臉，藏起影子，一旦冒出來時，滾滾地冒出來。「啊！」地大吃一驚，因善知識也沒有，教自己的人也沒有。
於是一生就這樣空過了。到寺院參詣的人，大致淨是這種人。
這病的根源是，「自己有聞佛法」、「自己知道佛法」、「自己頂戴信心了」之「自大」、「憍慢」、「懈怠」，這是病的根源。
要對治這樣的病，從平時要做到：
「本願力好大呀，唯就這樣地讓我往生，真是有難的事呀。」每天每天在嘴上說、在心中憶念，這很重要。這個口頭禪會變成真的而成真實的信心。
《御和讚》也好、《御文章》也好，每天憶念御聖教的言語變成口頭禪的話更好啊。
真實的信心，不是凡夫的想法，是如來的大慈悲心。往生一定御助治定，疑心絲毫也不起的是真實的信心
。
身心一如呀。用耳朵聞、在心裡點頭的尚還不足呀。讓身聞、滲透入身的信心，用自己的心也好、想法也
好，怎麼也不成。
聞、聞，即使以為聞透了，尚還無法連根拔除自力的疑心。因此每天每天地幾千億遍，「無條件地救度我、真是難能可貴呀、好難得呀，無條件地救度我。」
在口上說、在心想的話，終於如來的本願力・大慈悲心穿透，變得疑亦無法疑。在口中每天每天和御念佛
一起，「無條件地御救助即就這原樣的御救度。」
終於心的問題沒了，身自然成為這樣，這是真實的信心。
南無阿彌陀佛是佛智和大悲的結晶，是救度我的力，是「必定救汝喲」之如來的約定。我「就這樣地」、「無條件地」獲救的證據。如來的身也好心也好皆含在於此中。是御言「別擔心喲」的「御呼喚聲」。
親鸞聖人曰：
「難思弘誓度難度海大船，無礙光明破無明闇惠日」
聖人的信念在此。有此御言語，還有何不足呢？御言不是這樣說嗎：
「不說用汝的力量去取信心來。
從久遠之昔即抱汝在胸前，不會讓汝下墮喲南無阿彌陀佛。」
這不知道嗎？這不知道嗎？
凡夫想用自力安心，就能安得了心嗎？想取信心就能取得嗎？想往生淨土就能往生嗎？
聞聖人的御言語的話，自然地能安心安堵。是慈親救度我們的呀。
「南無阿彌陀佛 被聞我的往生已濟過去 未來和現在 三世的業障悉成讚嘆御名之聲音」
月亮出來的話闇晴。懷疑「能否往生」的是，就如月亮都出來了，還在那裡問說「闇能晴否」？
「啊！那月 說亦多餘喲 那月」月指的是「南無阿彌陀佛」、「本願力」、「阿彌陀如來」、「御呼喚聲」。
「極樂之道只一條南無阿彌陀佛」就這樣地喲，無條件呀。不被歡喜的就這樣地喲。不覺得有什麼的就
這樣地呀。
因為御月已出來故，一定能往生。
今現在死的話如何呢？
御言：「會墮落嗎？那麼到地獄為止陪汝去吧」。御慈悲不明白嗎？不明白嗎？親鸞聖人最想表達最想說的御心是此處呀。
「汝依如來的御本願必定獲救。
無法不救的御念力，依南無阿彌陀佛必定獲救。依如來的佛智大悲的御運作、依無礙光明必定獲救。莫東張西望喲、別想別的事喲。」
墮地獄的人是誰呢？那是我！
往生淨土的人是誰呢？那是我！
本願力好大呀！
心沒有「聞了」嗎？心沒有「聽過了」嗎？心沒有以為已經頂戴信心了嗎？沒有想獲得信心求往生嗎？不
行喲！不行喲！
「南無阿彌陀佛不讓汝下墮喲」
好難能可貴。「在淨土等著汝喲」好難能可貴。
無量壽的阿彌陀如來健在，南無阿彌陀佛的聲音不斷地響著。這是我能往生的證據。
南無阿彌陀佛是信心呀，御呼喚聲是信心呀，「就這樣地」呀。
「今已無覆心雲被見 被知 往極樂」
聞、聞、徹 聞，聞到的事亦被如來拿掉，空白，罪業深重 就這様地。
往生等著我的淨土。
今死的話，如何呢？
真暗闇、空白，什麼也不知道，就這樣地，無條件地。阿彌陀如來牽著手，被南無阿彌
陀佛牽著手，依本願力往生，這佛壇，此處是淨土的出差處。
病房和淨土是連接的。從活著時，過光明中的生活。
命終了，直到搬家到光明土為止喲。
被吹的原樣 倒的原樣 稻草人哉。
被本願力的風吹拂
直到防雨窗掉落為止喲
訂到住宿的話 不用著急作行旅
好天氣 直到搬家為止
稍微忍耐一下呀。
南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛。
隨 想 錄
學佛法
佛法若認真五十年，稍微能懂。什麼能懂呢？懂得「什麼也不懂」、懂
得「我不行」、懂得「佛法很尊貴呀」、「佛法很厲害呀」、「佛法很難能可貴呀」、懂得「佛和佛的願力是不思議中的不思議呀」。沒有聞的耳朵卻聞、信的力量也沒有卻被信、不知不覺被願力的不思議吸引、被背著往生彼土之幸福，歡喜成為如此之身。這，不論什麼樣的人都能成。迷迷糊糊聞的人無法成。
什麼能做得到呀被說做什麼什麼來的話，什麼也做不到的凡夫只有傷腦筋的分。然而卻想要知道佛法、聞佛法、想要得到佛法、握到佛法、抓住佛法。以為有聽聞到佛法了，所以先要安心、然後善事也多少做一點、善心也會生起吧地認為故，不論聽聞多久，與未聞同樣皆是「生死苦海無邊際」。什麼也做不到的這個我，聞佛法也好、信佛法也好皆做不到的傢伙。
真的是屍骸同然，是像煤炭那樣存在的我。然而這個煤炭不知何時起，忘記自己是煤炭，出手出脚、動頭腦、豎耳朵、同意、跟人說教、一副信者的模樣故，一旦自己臨終了，火車來現，才捶胸頓足懊惱後悔地想「怎麼會這樣！」那都太遲了，沒有用。沒有經常感到「我是什麼也做不到的煤炭」的話，萬一的時候來不及。此處聖人在《歎異抄》曰：
「地獄是一定的去處」
此吟味不知道的話，無法往生到
聖人往生的淨土喔。
救濟
所謂凡夫獲救，是指凡夫就這樣
地往生成佛。是凡夫成佛，這樣不得
了的事何處有呢？會懷疑、計度、出
自力、雜行雜修等有種種焦慮也是無
可厚非的事。
雖然如此，凡夫要成佛，用凡夫
的力量是不行的。因此，所謂的救濟，
是佛力和凡夫在相撲呀、光明和闇在
相撲呀。闇全然無力，是煤炭球呀。
光明是佛智、是如來的誓願力。其之
深、大，可謂無限呀。仰無限的慈悲
和智慧時，計度盡，自力疑心始消去。
所謂「仰」是歸命呀，是信順佛說呀，
此外凡夫獲救之道絶對沒有。此處要
好好接受，莫要揮舞蚤或虱般的智慧
去計度佛智的不思議。
「往生般之一大事，非凡夫可計
度，應專信憑如來。」（執持鈔）
佛法亦凋零了
佛法在現代亦相當凋零了，真的
是很可憐。會如此是因為聞這的人、
說這的人，皆以「惡人正機」為藉口，
沒有嚴肅地守人道。說佛法的人，品
行比聽聞的人還惡劣，聞法的人也是，
雖然有在聽聞佛法，卻比沒聞的人更
不親切、不學習、不老實，這真是很
糟糕不是嗎？這樣的話，難得的佛法
亦不得不凋零。
滅佛法者是掛名的佛教徒。應恐、
應慎。
廣大 無 礙 的 淨 信 ㈡
前述所表現的絶對者的許多稱呼
逐一精細地查明其名之由來時，就能
知道彼處佛教穿科學的秘奧、極哲學
的涯底，且作為解脫的宗教，是世界
最高之旨。其他宗教於出發點，和問
「神」的性質同樣，查明佛教結合「佛」
「心」、「眾生」和「萬有」的真如實
相是什麼意思的是佛教哲學的任務。
這和講創造天地萬物的一神有天淵之
別。其他宗教不論到哪裡都是終始於
存在或實在觀念，沒有作為佛教原理
的「空」、「無我」、「不可得」等思想。
又也不說「願」和「行」。雖然是他力
真宗，只要是佛教，必内在上述的原
理，決非違反此原理者。
絶對的「某物」本來無名，無名
就名，這是為顯絶對界除稱呼故，不
論何者皆是非空非有的存在（實在）即
非存在的「一」。
歐美的哲人及宗教家為把握此絶
對的「一」的「實相」，稱「自然」、「生
命」、「神」、「宇宙精神」、「宇宙靈」
等，又史賓諾莎講「實體」、柏拉圖講
「理想國」、費希特講「絶對」、斯賓
塞講「不可知」。然「實相」之智月其
實不是用這樣的肯定的稱呼，被存在
意識所囚之人的表現所能把握的。反
倒是用佛教的八不中道即「不生・不
滅」「不一・不異」「不斷・不常」「不
來・不去」之言更勝一籌。持有這樣
性質者是宇宙的本質，故今雖暫時名
之為「神」，也是人格的超絶的神在此
宇宙的本質（八不中道）以外，不能創
造宇宙的本質。
佛教將此「某物」立於「實相論」、
立於「緣起論」解說之，又沿「業」
的真理，提唱業感緣起（小乘）、賴耶
緣起（唯識）、真如緣起（起信論）、法
界緣起（華嚴）、六大緣起（真言）等之
真理。宇宙觀、人生觀在此處圓滿了。
思想至此處可謂到達最高最深之域。
佛教又立於持戒論的立場，講「空
「無相」「無性」「無我」，同時唯識論、
起信論、華嚴、天台等立於批判的立
場，唯識論又說絶對的唯心論。佛教
提示的真理，不論從哲學的方面也好，
從宗教的方面也好，乃至政治、經濟、
法律、倫理、社會學等方面也好，不
可不說是至其根本原理、哲理的最高
峰。唯惜哉，今日之人知高遠的真理，
實踐真理者少。佛教的沈滯唯在此一
事。有實踐者出處，佛教決不亡。
佛陀發現的這絶對的大真理、宇
宙的大生命，如何做才能成為自己的
呢？這是接著來的大問題。那在真理
的實踐、大生命的實踐。佛教的實踐
是「戒、定、慧」的修道，是謂「八
正道」、「六波羅蜜」的修行。即把身
業、口業和意業提高至佛陀清淨真實
的身・口・意業之域的道。要言之，
修道在倫理的修身、廢惡為善、實踐
慈（與他樂）・悲（拔他苦）・喜（令他喜）・
捨（忘怨親）。又在修禪定（坐禪），止
散亂的心，觸心性本來的光明，發起
知法界實相的真智，養發起大慈悲心
之力。
依據親鸞聖人的宗教，一念的淨
信是佛性故，唯依信如來的「本願力」
的大信心，獲得絶對的真理、大生命。
這是世間難信的易行道。
吾祖親鸞聖人初發現宇宙的真生
命，獲得之，超斷生死苦海，真解脫，
即遊大自由境，以永遠地與苦海的生
類為伍，欲成為得行「慈・悲・喜・
捨（四無量心）」的慈悲行之身，首先知
的、行的、自力的與宇宙的二面觀戰
鬪，多年的修「戒・定・慧」。
然凡愚的悲哀是，作為理論、哲
理，打破最高最深宇宙法界之兩面，
到「不二」，自不二更一進展，知的懂
「不二而二」的「大不二」的「事事
無礙」、「六大無礙」、「世間相常住」
的真理，但行的實踐太難難故，沒有
辦法把握實相作為自己的生命。從二
面觀之樸素的肯定境出發，知的通過
二面的絶對否定（不二）境，至第三階
段，做一百八十度的轉向，抛捨自力
的修行，依如來的本願力出光明的天
地。即聖人於二種深信中，知的直觀、
或依戒律、禪定等之行的直觀尚且很
難的最後的思想的領域的「未分」或
稱為「無作」、「中道」的「絶對肯定」
（不二而二），通過如來的大慈悲心的本
願力，於信心的生活把握宇宙的大生
命，於大生命的精髓、德用的本願力
中成為安住、歡喜、生活之身。
然聖人的宗教不是智者和學者走
的「聖道門」之道。是稱為「淨土門」
連凡夫惡人也得通入的本願力信受的
大道。「聖道門」（難行道）、「淨土門」
（易行道）的教判，一見淺薄的樣子，
這喲是龍樹菩薩的真精神，亦實是釋
迦牟尼世尊出世本懷的佛教，反省有
限無智而且罪業深重的人類不欺的本
性時，能懂二門二道的判釋是如何地
難能可貴且又深遠的教理吧。
和讚 的 真 髓（
26）
曇鸞讚 三十四首︵續︶
安樂國的建立
「如來清淨之本願
是為無生之生故
本則三三之九品
一二亦無差異喲」
安樂國是依如來的清淨本願建立
的。「清淨」指「法性」。絶對的真理，
謂「法性」、「法身」、「真如」、「一如」、
「滅度」，亦謂「空」，是大乘佛教的
根幹。在其他宗教，「神」是「第一原
因」，說神造天地萬物。沒有造的必要，
萬物是自然（法爾）。神也好佛也好，
不能造萬物。佛教是⑴不生不滅、⑵
不一不異（非一非多）、⑶不斷不常（非
斷絶非連續）、⑷不來不去（非從何處來，
去何處的去處亦沒有），此謂「八不中道」。
「八不中道」懂的話，「法性」懂。歐
美人不知「八不中道」，因為不知「八
不中道」，所以怎麼說明「法性」也不
懂。「八不中道」其原樣是「法性」。「如
來清淨本願」的「清淨」，指「法性」
（八不中道）的清淨。「清淨」，不是對
污物的清淨。「八不中道」是天地自然
的絶對的真理。「八不中道」之中，「神」
沒有插嘴的餘地。
淨土真宗的教理，是立於「隨順
法性、不乖法本」的真理上的宗教。
真理既不是神造，也不是由神被
造。
不知「法性」，真宗的「行」亦不
知、「信」亦不知。「法性」，像人那樣
區別「能見」（心）、「被見物」（物）的
話是無法懂得的。只有不區別「能見」
（主觀）和「被見物」（客觀）的「佛智」，
能如「法性」的知「法性」。此「佛智」
亦云「真智」。「真智」無智而無心不
知，此處謂「不思議」。如來是不思議
的御方，信不思議是不思議，仰、仰、
徹仰之姿謂「信心」。
「無生之生」，「法性」的世界沒
有所謂的「往生」（生）・不往生（無生）。
禪宗，一直住於「法性」的世界故，
貶斥、攻擊淨土門的往生思想，這是
知「無生」不知「往生」（生）。淨土真
宗是「無生之生」。從「法性」上看的
話往生沒有，是「無生」。無生而有凡
夫依信心往生淨土的「生」（往生），此
謂「無生之生」。其往生是阿彌陀如來
的「本願力」所成。
「本則三三」，以《觀經》見，往
生人分有上品上生、上品中生、上品
下生、中品上生、中品中生、中品下
生、下品上生、下品中生、下品下生
九種。此謂「本則三三之九品」。「一
二亦無差異喲」，指依真實的信心一個
往生的話，往生淨土，沒有九品的區
別，被開同一的證悟之意。聖人說此
處曰：「本是九品之眾生一旦往生報
土後無一人有所不同」。這是指未往
生時雖然有九品的差異，往生後無一
二三四的差別之意。講人出生、往生
淨土，從「法性」看的話皆是「妄見」。
雖然錯，往生淨土得真智，悟「法性」
一看的話，沒有生。但是實際是往生
著、此謂「生即無生」。
讚嘆門的釋意
「無礙光佛之名號
與彼光明之智相
照破無明長夜闇
滿足眾生之志願」
無礙光如來的名號和光明有不思
議的功德。觸阿彌陀如來的名號和光
明者，依那功德，無明闇（罪障）晴。
又，眾生想要往生，那「志願」被滿
足。如來的光明、名號有不得了的功
德。這是在讚嘆如來。
教行 信 證 拜 讀 記（
55）
行卷︵續︶
599 要學《教行信證》，沒有好好學「行
卷」的話，全篇的意思無法懂。聖人
於「總序」曰：「專奉斯行，唯崇斯信」。
600 「行」一詞，依國民、宗教，「行」
的想法有所不同。在大乘佛教，視持
戒律是「行」，又修「禪定」，及依禪
定產生智慧為止亦視為「行」。
一般民眾，做斷食、被瀑布打、
登山、越重重山嶺，視為「行」。在回
教，到麥加去朝拜，被視為是義務的
「行」。
一般在佛教講「行」的話，是講
人為了成佛所做的修行叫做「行」。
601 在他力淨土門，講「行」的話，
是指法藏菩薩為成正覺，發「願」修
「行」，所以是指法藏菩薩所修的「行
業」（八正道、大悲六波羅蜜）叫做「行」。
602 用《教行信證》講「行」的話，
是指「南無阿彌陀佛」是「大行」，又
從信心所出的念佛叫做「行」。
603 大部分的真宗門徒認為用口稱念
佛的話能獲救（往生），這是錯誤的。
淨土真宗是「唯信正因」故，不論怎
麼說「信心」是第一義。那樣的話，
「行」就不需要了嗎？並非如此。信
南無阿彌陀佛（大行）的是信心故，「行」
（大行）是必要的。「念佛的行」，念佛
被說是「緣缺不生的法」，無法發音的
話就無法稱念佛，故口稱的念佛，不
是往生的正因。
真宗的「行」的意思很難。拜讀
「行卷」之前，沒有就「行」有所領
解的話不行。
安心
關於安心十個條（請參照前號）
⑴「我呀搖搖擺擺内空空」的意
思是，體會「妄念是凡夫的地
體，妄念外別無心也」之御言
語原來如此而說的境地。
⑵又，凡夫的心變化無常，不可
靠，此說是「我呀搖搖擺擺内
空空」。
⑶又，也曾想過這樣想的是信心，
但是淨土不是因自己想了就能
往生的。因此，自己的想法，
不依靠之的是「内空空」的意
思。
⑷又，這不是講「不動的信心」
不行，一直動著的凡夫的心就
像薄紙一樣。然一被貼到「本
願力」的岩石上，「搖搖擺擺」
的原樣不動。
⑸不動的心是「佛心」，凡夫的心
是一直動著的。一直動著的心
就叫做「搖搖擺擺」。
⑹佛法是「闇」（凡夫）和「光明」
（佛心、佛力）的闘爭。終於到
最後輸給佛力，那是信心呀。
⑺久遠劫來依自力自力到今日為
止，在六道輪廻著。
⑻想要信心，光是眺望自己的心
的話沒有結果。要仰、仰「佛
心、佛力、本願力」。
通標行信︵行卷︶
︻本文︼謹按往相回向有﹁大行﹂、
有﹁大信﹂。
604 「回向」，是回轉趣向的意思，在
佛的手掌心的功德力用（運作）（力）（功
德）回向給眾生方，讓眾生得那「妙
功德力」就叫做「回向」。又有所謂的
「菩提回向」，即把自己累積修行的結
果，回向給自己的證悟的回向亦有。
淨土真宗的「回向」，指如來回施
「大行」、「大信」給眾生就叫做「回
向」。
淨土真宗是「回向的宗教」。
605 一般的同朋忘記由如來來的回向
，而自己要取信心、自己稱念佛想要
求往生。彼處有著根本的錯誤。
606 立於高處，俯視宗教界，一般大
眾講「心誠則靈」、「天助人助」、「廢
惡修善則幸福來」，這是一般民眾的宗
教。在聖道門講實踐「八正道」、「六
波羅蜜」的行的話能成佛，但是實踐
的人（修行）在現代一人亦無是實情。
信神的信心不外是人在祈求現世的幸
福而已。
607
「極惡最下的凡夫」是現實的話。
救度，於現世得幸福的不是救度。能
體達「涅槃」之最高善，這方是真正
的救度。哪怕是被神救，不能成神的
話，不是真的救度。
極惡最下的凡夫到極善最上的「
涅槃」，得「還相回向」向一切眾生說
成佛之道，這方是最高的理想、真的
救度。
法雷 通 信
在這飄雪的季節，呈上中文的《法
雷音》
62號。
瑞劔老師在這期的法雷中御開示
到：
【什麼也做不到的這個我，聞佛
法也好、信佛法也好皆做不到的傢伙。
真的是屍骸同然，是像煤炭那樣存在
的我。然而這個煤炭不知何時起，忘
記自己是煤炭，出手出腳、動頭腦、
豎耳朵、同意、跟人說教、一副信者
的模樣故，一旦自己臨終了，火車來
現，才捶胸頓足懊惱後悔地想「怎麼
會這樣！」那都太遲了，沒有用。沒
有經常感到「我是什麼也做不到的煤
炭」的話，萬一的時候來不及。此處
聖人在《歎異抄》曰：
「地獄是一定的去處」
此吟味不知道的話，無法往生到
聖人往生的淨土喔。】
記得老師御在世時，有位台北的
同朋特地來寺向老師請法。這位同朋
在來前即已花一週的時間在用功拜讀
《教行信證》，照他說：「學佛從來沒
有如此精進過」。因為是這樣的精進故
，在他的心理多少有點期待老師的讚
美吧。結果，事與願違，老師看到他
的臉時，只說了一句：「沒有佛法的臉」
後，就進房間去不理會他了。這位同
朋「氣炸了」，從那事之後到老師往生
為止，一直沒再來親近老師。等老師
往生後，這位同朋才意識到自己錯過
老師慈悲的「棒喝」了。原來那時老
師打的是他已張牙舞爪的「因為自己
精進了」的自我，可惜當時的他並沒
有當老師是老師，他輕慢地認為「是
老師不了解」他…。
最近有同朋給我留言：「好久沒跟
師父匯報過了。一直拖到今天，是因
為自己的計度。覺得沒有經過一番深
入學習思考，而輕易向師父發問是對
師父的不尊重，是輕法慢教，即使師
父開示了可能也不懂…」。這樣的心態
何嘗不是一種「計度」呢？這位同朋
把佛法和生活分開了，同時也太小看
「凡夫」了，所以會有這樣的心態。
她說「覺得沒有經過一番深入學習思
考」，這個「覺得」已經是自我在抬頭
了，所以說什麼都是多餘。希望這位
同朋能以「聞法」為主，聞不具足的
話，說什麼都是「妄念」，沒有力量。
又，有位同朋也是類似的狀況。
她說：「佛法是自己的事，不做這樣的
凡夫了…」，這也是邪見憍慢的一種。
都太小看「凡夫」了。在她說「不做
這樣的凡夫」的當下，都是滿滿的「凡
夫相」啊。所以聽聞很重要，要把握
機會聞法，沒有聞法，自己想、自己
讀，是會走錯路的。
「佛法是什麼？」請同朋好好的
體會體會。上述的這兩位同朋都是在
用「腦」想像佛法，離開平時的生活
想佛法的，都不是呀。
