二○一五年四月法雷音(第64號)
卷 頭 言
因為說「得信心的話能往生」，所以就傾向要得信心，努力想要獲得信心。那時，信心已成為什麼物的存在，已變成一個屍骸同然。不知這個而傾向想要把捉、想要獲得，這就好像要踏自己的影子一樣，不論到何時也無法把捉。
信心不是什麼物品，唯是心的運作，唯如來大慈悲的活動，這活動讓我的心活動。
唯如來的大慈大智的活動救度我。成為依靠如來、仰仗如來的心的運作，那就叫信心。故信心是如來悲智
的活動、是大悲慈親的念力。
信 心 銘（64）
於淨土真宗，「金剛心」、「決定心」這並不是容易能得到的。最好想作為凡夫是絶對無法得到的。這能得到的話，不是凡夫的力量，完全是由「佛力」、「大悲廣慧力」。作為得金剛心的心得是，第一必須專心的聞信「佛」是什麼樣的御方、「如來」是什麼樣的御方？
「佛」能信的話，是佛的本願、生命、佛智、大悲心的「名號」就能信。
第二個重要的是，和佛做比較，篤實地看清凡夫的自己是如何之物很重要。凡夫，持著無法對付就像撒在
大風中的灰一樣的心，不停地燃燒著欲和怒的煩惱火，是「無有出離之緣」的可憐的動物，不是嗎？
一知道佛和凡夫，佛的金言能信、聖人的御言語能信。照金言所說，自己成為不識一丁之人，唯「感恩」地信順的就是「信心」、「決定心」。於佛和凡夫明白而成了「感恩」的世界中，自力也好、雜行雜修也好、不安也好、暗也好亦無入的餘地。此信心的境地就叫做「圓解證入」。在自己依賴自己的知解和想法的期間，就叫做「知解教道的分齊」，這是尚在疑的圏内。
同朋得的病是：
⑴以為稱念佛的話能往生、以為頂戴信心的話能往生。
⑵以為有稱念佛所以能往生、以為因為頂戴信心了所以能往生。
這兩種想法不好。附加「的話」的人，因為不能頂戴信心而失望、落寞，最後變得卑下。附加「因為」的
人會驕慢。驕慢的人，「這樣行了」、「我懂了」、「不用聽聞了」地自發許可證，所以很難對付。真實的信心是「不陷入卑下、不流於驕慢、超越智愚・善惡」，是與佛共步的人。
「名號↓信心↓稱名（念佛）」，這雖然是極簡單的形式，卻也可說是真宗的極意，是程度很深、有難的法門。
此形式不入腹中故種種雜多的異安心產生。
這是從如來傳到眾生的順序。首先，因為名號是活生生故，自爾展開入我的心充滿。入我的心充滿的名號
就叫做「信心」。凡夫以自力的心自己信的不是信心。這點，大多數的人都弄錯。這淺顯地說，「反面文字一蓋印 正文字救助（名號）外獲救（信心）之道絶無」
「拿在手上的佛珠 不落是手之力（名號）
被抱被攝取 擔心沒有（信心）」
用凡夫的力量，後生一大事能安心嗎？雖然講「被救了」，大多數的人内心深奧處潛伏著「會獲救嗎、會不會下墮呀」的擔心。這樣的話不能說是「被救了」。心境如下：
「作得生想，此心深信，由若金剛」（善導大師）（散善義）「是決定往生之徵也。」（親鸞聖
人）（化卷）
「於一念發起平生業成之宗旨，
予之安心一途，今一定故，佛恩報謝
的稱名，行住坐臥不忘，無有間斷。」
（蓮如上人）（御文章）
方能說「被救了」，這就叫做「金剛心」。
要得金剛心，加上「的話」、「因為」就無法得。
「名號↓信心↓稱名」。「名號」展開而成「信心」，信心展開而成為「稱名念佛」。這逆著說的話，稱名，其原樣是信心，信心其原樣是南無阿彌陀佛。南無阿彌陀佛是如來的願心、大慈悲心、佛智、亦是二利圓滿的大正覺的功德力。真實的信心不是「自己這樣認為」、「自己這樣領解」、「自己聞了」、「自己信了」。唯是「不思議！」，無法說明。往生是如來的工作。
再說一句的話：
①不看己方，只著眼佛方。直到能從心覺得釋迦・彌陀二尊「好尊貴的佛呀」為止，最好要聞佛、學佛、
想佛。信心這是根本。如此自己的往生不會錯。
②著眼於佛的尊貴後，自己的「愚蠢」能看得見。用佛智能看得見。自己不論怎麼樣都是零。成零的話失常沒有。因為給自己的信心加分數故心動搖。明白自己的價值只是零的話，人輕鬆。同時看到零和滿分，真是有難呀。
上述兩點，確實地究極的話，那就是信心。聽聞說教，「我懂了」之「道理」，和自以為是信者之「名利」會障礙故，不可不注意。「這樣行了」也不行。「還無法頂戴」也不行。像這樣跑到「末」，這樣的枝葉暫時放一邊，好好的看清根本的「佛」和「我身的無知膚淺」，徹底根本的話，議論也好說明也好自然皆不需要。會發現「信心也好往生也好」皆在佛之中、名號之中早已被解決了吧。
不思議的事是，一著眼於「佛」和「名號」，自然地會有「我什麼也不知道、什麼也沒有聽到。」唯想如來說「就那樣地來」很難能可貴，而無限感激地「說就這樣地來，這是何等的慈悲呀」，唯念佛外沒有。往生極樂之道唯這個而已。
「怎麼樣也無法往生
本願有故 能往生」
「怎麼樣也無法往生」，這是因為淨土是「一乘清淨無量壽世界」（大智度論）故。淨土是「願土」、「清淨土」，但是往生的眾生是「虛假不實，蛇蝎奸詐」的凡夫。
又彌陀的淨土是「寂静無為涅槃界」，凡夫的心被「有無」、「善惡」、「愛憎」所囚，是相對的認識和相對的思惟的心。相對的凡夫要進入淨土這樣的絶對界是絶對不可能的。即使知道法門也無法往生。想能往生淨土也好、想不能往生也好，用自己的想法是無法往生的，因為凡夫的知解分別全都是相對故，且凡夫的心淨是「我執」、「我愛」、「我慢」，「善惡」、「愛憎」的波濤洶湧故。
「雖凝定水，識浪頻動；雖觀心
月，妄雲猶覆。」（報恩講式）
親鸞聖人這樣的絶世偉人，而且還積了二十年的修行，結果是如此。
凡夫的心是如斯之心故，凡夫絶對無法入「一乘清淨無量壽世界」的絶對界。此處，源信和尚曰：
「妄念是凡夫的地體，妄念外無心也。」
凡夫的知識也是妄念、分別也是妄念、念頭也是妄念。因此，不懂「自己是妄念的凡夫」的話，就無法仰信阿彌陀如來的「本願真實」、「大智大悲的名願力」。這樣的凡夫，聽聞說教，說：
「信心，無法頂戴，心是暗的，無法安心。」
為什麼會說出這樣的話來呢？
①不知淨土是「一乘清淨無量壽世界」。
②不知如來是自利利他圓滿的覺者。
③不思如來的佛智大悲、本願名號的威神功德不可思議力是不思議。
④不知自己的心像在大風中撒的灰那樣的心，怎麼樣也無可奈何，連燒開水的柴火也比不上，是沒有價值
之物。
⑤不知南無阿彌陀佛的獨立。
不知上述諸條故，才講些無益之語，做無理的要求。因此，深信自己「什麼也沒有聽到」、「什麼也不知道的嬰兒」，懂得自己的價值是零的話，同時能仰信本願力之月。能仰信本願力之月的話，就知道自己的零分。零分的安心、願力滿分的安心亦是特別。
這就叫做金剛心。金剛心是南無阿彌陀佛的獨立。
「瑞劒從四十歲時起，順著大家的請求，至今日為止五十年草帽一頂 枴杖一隻 御念佛在無寺的鄉里 這裏停停 那裏歇歇」在心中唱此歌，一點一滴的訴説佛法至今。沒有跟人說過「我讓你得到信心」，也沒有想過這樣的事。心中想著「我們一起聞法吧」而說佛法的。被問心境如何呢的話，我把「南無阿彌陀佛的獨立」作詩曰：
「我呀搖搖擺擺内空空
橫豎都是無法老實聽聞的傢伙」。
沒有不中毒地聽聞不行。加上「的話」和「因為」的是中毒了。拿掉「的話」和「因為」，不知為何，剩下的淨是「妄念」和「自力的計度」是吧。
「安心」和「歡喜」是任何人都想要的，一旦臨終的話，「安心」和「歡喜」以外，真的想要的東西會出來。
不，從善知識的告知：
「阿彌陀佛等著汝喲」
「阿彌陀佛歡喜地說：來得好！來得好呀！」
這一句話，無疑比「安心」和「歡喜」更讓人歡喜。
很多人因為聽聞不足，如來本願的滿分也不知道，自身的零分也不知道，老在自己的知解上加分數，連信
心也加上分數了，所以無法往生一定御助治定。
往生淨土是，超越信心和念佛的點數，以如來的不可思議點被往生的。
行者，皆淨是加上點數的人。弘願的信者被加上無點數的「無礙光明」、「名號」的不可思議點而往生的。「總序」曰：
「無礙光明破無明闇慧日」
《和讚》曰：
「無礙光佛之名號
與彼光明之智相
照破無明長夜闇
滿足眾生之志願」
此二句「忽地」出現，不混雜凡夫的想法者謂金剛心。金剛心，即是「南無阿彌陀佛的獨立」。不論說多少、不論講多少，無不盡於此二句。
南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛
隨 想 錄
難思弘誓
御開山聖人曰：
「難思弘誓度難渡海大船」
本願難思呀。我們凡夫不論想多少、思考也好、看也好，不知本願力之深、尊貴、難得、難有。就那樣地
救度凡夫、就這樣地救度我的如來大智大悲的御念力故、不知也是理所當然。雖然不知、依這如來的大慈悲心、依御真實，我們輕輕鬆鬆往生淨土。
明白一看，果真是廣大無邊的御慈悲呀。
「心念言語皆泯絶
不可思議尊喲 要歸命」
如來亦「不可思議尊」故，頂戴的信心亦是「不可稱、不可說、不可思議」之信樂呀。
無礙光明
聖人曰：
「無礙光明破無明闇惠日」
此一言、此一句，天地亦幾乎崩潰的大音聲呀、威神功德力呀。這一句是《教行信證》的臟腑。這個幾次
幾次地，一年、三年、三十年地把這一句和前一句合併，從早到晩吟唱看看。這不知不覺浸透靈魂的深處，疑心暗鬼之闇完全晴朗。這不是說謊，家父往生後，在我夢中出現，告訴我：
「最三喲，就這一句喲、就這一句喲」。
聽聞御說教、頂戴佛書，依止老師二十二年，聽了父親的教誨三十七年，全都回到這一句上了。不可大意。
再進一步
佛法沒有大略地聽聞不行。大略地聽聞，能知大概是如此之物。這個「知」是，那是他人事、他人行儀的
聞樣故，沒有成為自己的東西。
如此反反覆覆，在聞呀聞呀中，會發現「不能迷糊了，無常迅速，生死事大！」就從這裏開始呀。這以後，再進一步地依止善知識，沒有裝飾、不加色彩，能聽真正的話。就好像石榴「剝」地一聲裂開一樣，不知不覺中成了真正的行者。所以要認真地好好聽聞才行。
一般常識的佛法，看佛書就能懂得。一旦想真正解決自身後生的問題的話，這沒有依止已真正懂得的人，
從口、從耳傳入不行。
佛法不單只是言語而已，但是不通過言語無法頂戴。佛法的言語，不單是從口發出的聲音是言語而已，眼
神、臉的表情、手勢、那人的日常行為，不論什麼都是「言語」。說的也是言語，沒說話也是言語，認真聽聞的人，能聽到別人聽聞不到之處，能看到別人看不到之處。此處不思議呀。
聽別人的言語，用頭腦理解那言語，想按照那人的話去做、去實行，有時反而忽略了在那人言語中的意。
但是，自己若沒「就是這人」地聞其言語的話，浪費生命呀。是自己絶對信的人之語，即使沒多聽聞，聽聞到一兩句的話，能聞取佛法的真味。自己沒相信的人之言語，即使花幾年聞千萬言，也無法浸透到心的深底。
佛法不是光有學問的人就懂。即使是不識一丁的人，也有人是被活於御慈悲的。要聽這樣的人說的話呀。
但是，不論到哪裏，要找這樣的人很難。若找到的話，即使穿鐵做的草鞋也要去聽聞呀。正直、勤勉、親切，學、德、信的人有的話，那是末代的寶呀。
歡喜聞而歡喜，回憶而歡喜，死也是，能做如來行而歡喜。死，不是像火滅了一樣，想到乘大悲之翼，又能做眾生濟度的運作，通過死而希望洋洋。
雖然如此，人都非常不想死呀。
「力無而終時 可往生彼土也」
（歎異抄）
在此世淨是不懂者，往生極樂的
話，得一切智，不論什麼都能知道。
「今短暫之時呀 不急之旅的旅
人呀。」
廣大無礙的淨信（四）
一、「無限大空的智慧
無限大海的慈悲
吾安 罪也好 障也好
皆有的原樣」
二、「昨日已過明日自吹明日風
七難八苦算什麼
我有六字之守護」
三、看著我 護著我 等著我。
於仰本願力之大信心的世界方可
解世界所有的謎，得知性的滿足。同
時，感情所有的痛苦能沈默，把握永
遠的真理，從有限性脫離，人生一切
的憂苦、一切的不安、浮世的沙洲消
失於信心歡喜的大希望中。這一切是
如來的大慈悲、大願業力所使然。親
鸞聖人用「現生十種益」表達大信心
的價值，可吟味之。在親鸞聖人的宗
教，如來（真如・絶對者）不是固定・
不定・不變的存在，通過行者的淨信，
常讓自己自行不斷地活動，在歷史無
限的過程中，作為欲盡無邊生死海的
大悲救濟的如來行，永遠地活著運作
著。這是由本願力的往還二種回向。
此處能看到親鸞聖人的宗教價值和生
命。此宇宙大生命的活動，不是冷淡
辯證法的論理的課程，而是活生生如
來大悲的溫暖的活動。即在親鸞聖人
的宗教，如來（絶對者）的活動，其原
樣成為信心行者的活動。不破壞佛和
凡夫的對立，而其心為一、活動為一、
大悲心為一。此為一心的運作，圓具
於一念的淨信中。此顯現程度的差異
只是於歷史時間中而已。於聖人的宗
教中，人類脫離自己的生死之苦，自
覺・慶喜能永遠地行如來行之身故，
此處常有感銘、感謝、報恩、專心和
虔敬之情，而有日常慚愧和虔敬奉行。
實在是親鸞聖人的宗教於一神教的形
態中，不動大乘佛教的緣起論、實相
論，而宿著汎神論的精神。淨信不是
單宿於主觀中的一神教的神的精神。
佛教的緣起論・實相論令融和科學、
哲學和宗教。此種的宗教方能說是凌
駕過去和現在的一切宗教，持永遠的
生命，持永遠地發展命運。
「機中有法，法中有機」是先哲
所道破的，是以二種深信掃蕩個人心
理的自我努力的痕跡，具現宇宙一般
的必然性。這是親鸞聖人的宗教不驅
於名利，或不是個我自愛的自力的思
惟，又也不是信仰的產物，而是自然
地入、法爾地入。彼處聖人的宗教於
根本體現佛，具現「法」，深入法性，
讓真如其自體的德用原樣地活動著。
故聖人的信心叫做大信心（他力回向的
信心）、「一心」、「金剛心」、「淳心」、「決
定心」、「真如一實的信海」、「真如之
道」、「橫超的大菩提心」，其體是佛道
正因的大慈悲心。不是從法性流出的
大信心，不能和科學・哲學融和。
和讚 的 真 髓（
28）
道綽讚 七首
聖道門和淨土門
「本師道綽禪師者
擱置聖道之萬行
著安樂集廣宣說
唯有淨土門可通」
「聖道門」者，在此娑婆世界入
聖得果就叫做「聖道門」。這是自力，
是「難行道」。「唯有淨土門可通」，指
只有淨土一門能出凡入聖。分佛教為
「聖道門」和「淨土門」的是道綽禪
師。聖道門對凡夫太過於難。凡夫易
修易入的佛教是淨土門。
道綽禪師的本意
「本師道綽禪師者
擱置涅槃之廣業
信憑本願之他力
奉勸五濁之群生」
「本願他力」是第十八願之意。「涅
槃之廣業」指的是，道綽禪師是《涅
槃經》的學者，講解《涅槃經》。放下
這事業，入淨土門，大業五年以來，
捨《涅槃經》的講說，專修淨土門。
就第十八願，說唯有淨土一門是通入
之路。
廢立的理由
「末法五濁之眾生
雖做聖道之修行
無有一人得證者
教主世尊如是說」
「五濁」者，指劫濁、見濁、煩
惱濁、眾生濁、命濁。「無有一人得證
者」，指即使修聖道門的修行，連一個
人也無法開悟成佛。「正法」的時代，
有「教、行、證」，「像法」的時代有
「教」和「行」。「末法」的時代唯有
「教」。「廢立」指⑴廢外道，立佛教。
⑵廢「聖道門」，立「淨土門」。⑶廢
「要門」（十九願），立「弘願」（十八願）。
⑷廢「真門」（二十願），立「弘願」（十
八願）。
貶自力
「傳承鸞師之教法
道綽和尚亦如是
在此起心立行者
此是自力師明定」
「在此起心立行」者，指在此（娑
婆）發菩提心，立菩提行。「此是自力」
者，指這是自力也之意。
立淨土門
「濁世起惡造罪者
不異暴風又駛雨
諸佛憐愍此等眾
悲勸令歸入淨土」
「駛雨」指依大風速度很快的雨。
現代，社會也好人也好皆是不正、濁
惡，像人之處沒有。「淨土」指淨土教
（淨土門）。淨土門，往生淨土的志願
是其目的，信心是中心。
教行信證拜讀記（
57）
大行之體
「大行者，則稱（稱念）（信心上的
稱名）無礙（南無阿彌陀佛）（名義相應的
如實行）光如來名。斯行即是攝諸善法、
具諸德本，極速圓滿真如一實功德寶
海。故名大行。」
615 「無礙」者，不二之義。指如來
證「惑（迷）智（悟）不二」之理，施
此理給眾生，令煩惱即菩提的佛智。
此念佛（稱無礙光如來名）不是自力的念
佛。
616 是「攝取不捨故名阿彌陀佛，是
曰他力」的意思。
617 「盡十方無礙光如來」是天親菩
薩讚嘆如來而附上的御名。稱讚無礙
光如來名（念佛），其事全體是「南無
阿彌陀佛」。南無阿彌陀佛是大行，今
指的是名號流布十方之相。
618 「斯行」指名號流布的原樣是名
號（南無阿彌陀佛）。名號有三徳：⑴量
德、⑵用德、⑶性德。
「攝諸善法，具諸德本」是表示
「量德」。「極速圓滿」是「用德」（力
用、運作）。「真如一實功德寶海」是「性
德」。「善法」指釋迦如來所說的「八
正道」、「六波羅蜜」等諸善。「德本」
說的是德的根本。常常行善成為習慣，
給社會好的影響，那功德就叫做「德」。
特別是講「德本」時，指的是「名號」。
名號的力用滿足的就叫做德本。
「極速圓滿」指名號的功德極快
地傳達給眾生，疾速令眾生往生成佛
故說「極速圓滿」。這是名號的力用（用
德）。
「真如一實功德寶海」，指全宇宙
的根本真理的真如所持的功德皆含在
名號中。「真如」即「法性」故謂「性
德」。
619 有信心的人的念佛，稱名念佛的
原樣是名號故，念佛具有三德（量、用、
性），其實是名號具有三德。故指「名
號」說是「大行」。
620 很多人，有信心的人的稱名也好，
無信心的人的稱名也好皆不區別，一
聽說「念佛往生」，就以為只要稱念佛
就能往生，而稱自力的念佛的人很多。
那是理解錯了。自力之人的念佛不是
往生的正因。「信心」是正因。此信心
亦是聞信名號的原樣是「南無阿彌陀
佛」。
說聞信名號，如何聞信呢？聞「本
願」的生起・本末無有疑心就叫做「聞
」。不是光動口念佛就能往生的。「本
願的生起本末」即聞如來的「大慈悲
的佛智」、即聞「佛智的大慈悲」而滿
足的就叫做「聞」。聞的原樣是「南無
阿彌陀佛」的獨用・獨立。
法雷 通 信
瑞覺
以為天氣暖和了，卻又急速驟寒
的清明時節，在此寄上64號的《法雷
音》。
這個月，書院的老師們遇到了教
育的瓶頸，原來是老師「落到善惡的
事相」了。所以無法從裏面走出來。
當孩子犯錯時，不是去計較孩子做了
什麼事，而要去看問題發生的「因緣
法」。是解決問題自身，而不是只去看
孩子這樣做對不對？因為事情都做了
，執著對或錯都是無益，而是如何不
再犯同樣的錯誤。有時候孩子會犯同
樣的錯誤，是因為孩子發出的訊息沒
被大人接收到，所以他會再犯。是引
導孩子如何從做錯的事中走出來，不
是一直在已做了的事相上打轉。
慈親救度我們也是如此，通過聽
聞，被發現自己一直被佛的智慧與慈
悲包容著，佛一直耐心的「示法」給
我們看，讓我們懂得「依法不依人」
的可貴與重要。
瑞劒老師開示：「善惡融解南無
阿彌陀」。禪宗的悟境：「不思善不思
惡」。我們常會不自覺的落在善惡的事
相上，在裏面打轉，走不出來。被御
佛鏡一照，才猛的警醒，原來又落在
善惡上了。
