第五章 本願一實之大道

1 極樂之 道者一條 南無阿彌陀
於『和讚』曰：
「由大心海（淨土）來化現 善導和尚方令在
為了末代濁世地 乞證於十方諸佛」（六二）。
所謂大心海者 稱阿彌陀如來的 大智海、大慈悲海也。說「二種深信」呀或「二河白道之譬喻」，又賜成 「六字釋」，將「本願一實之大道」 示現而 將濁世之我等者
培育成 闊步大道之身，輕輕鬆鬆地 開.淨土之門。
認為善導大師 是普通人 的心，是地獄行。所謂「由大心海來化現」 是阿彌陀如來的 再來，行於 彌陀佛國之道，彌陀 親自 如是說。將善導大師的 御法語，
祖師聖人 御轉達，其御法語 若頂戴者，凡夫往生之道，是南無阿彌陀佛，本願力。「來呀來呀」的 招喚聲，「就那樣地 直接 過來 我國喲」的呼喚聲，聲者道也 本願力，聲者道也 南無阿彌陀佛。
貪瞋煩惱 其之中，水火二河 其
之中，不思議地響起 彌陀聲，思案 計度，猶疑不決（遲慮）的話 就無法得救。「就那樣地直接 過來吧」，聲嘶力竭 賜招喚。
「請等一下 信心 取得之後再前往」「招喚聲 雖入耳，但尚未安心者不行 安心之後 再往生吧。」
無常風 是猛烈，慈親甚至連那者 都等不及。大悲心者 大聲音，化成「就那樣地來吧」的聲音。大智的正覺 御六字，顯現為聲音「我能 護汝哦」地，御呼喚之御親切呀。
淨是煩惱之 此心中，即使明白了
又如何？即使知道了而如何？縱令想過了 也無法往生。「極樂 之道者 一條 南無阿彌陀佛」，本願力的 大道 無法見嗎？如來之此聲音 若是無法聞者 也沒辦法。罪之重擔 邊背負 邊於無常風 當中，無法聞之聲 聞看看呀，被聲
所吸引而西岸，忘己而 南無阿彌陀佛。邁進之我足 南無阿彌陀，盲目亦 不思議 能見道，道者大道 本願力。乘道 步行之姿 是大道。本願大道，於此外，往生淨土 無別道。大道如何 心得（領解）著嗎？如來的敕命 是大道，
我的信心是大道。南無阿彌陀佛 就是大道。本願力 就是大道。佛智不思議的 呼喚聲之 外無別道，沒有道。思案工夫 不是道。知解分別不是道。我之信心 呼喚聲。呼喚聲、信心、大道呀。
釋迦 去吧，彌陀來喲之呼喚聲。
發遣 招喚是願力。
去吧 來呀之 中被忘 己哉。 （瑞.）

呼喚聲 若響來 大安心，安心即 呼喚聲呀。呼喚聲 忘記 還有什麼？
佛法 非聞 非信
唯 呼喚聲之 遍響。 （瑞.）
聞之後，信之後，安心之後 再往生。聞著之間，信著之間，於漸漸安心之中，如果命 絕的話 怎麼辦呢？於慢慢念佛之中，如果命 絕的話 怎麼辦呢？彼故 如來等
不及「請就那樣地過來吧」「直來吧」地賜呼喚。「極樂之道 還尚 未能見。」因為如那般地撒驕著，所以大道早就 為了汝 舖設著了。彼大道者 南無阿彌陀佛。彼大道者 本願力，信心即大道呀。「信心」「大道」「呼喚聲」。
將「本願力」 編織 於一名號 ，「就那樣地來吧」地 呼喚著。
慈親在故 沒問題 呼喚聲響故 沒問題
認為聲中之極樂 為遠吧 人呀
定散心 是惡者呀。定散心 言之
事者，定善即 是禪定呀，散善即 是善根呀。定散二善者 無法做吧？定散行雖無法做，但有「定散心」故 真實報土 無法往生。所謂「定散心」 是何者呀？「想取信心而往生」「想稱念佛而往生」「想安心之後而往生」「想做什麼而
往生」地，思之心皆自力。那些全都是「定散心」。
「定散心」的 衣服 很難脫掉哦。如果穿著「定散心」的衣服的話 無法往生。那處 就是佛法 聞那處。本願一實的大道 大悲招喚的 .命，一度 注視 看看
吧。「定散心」 自然而然地 被捨棄 皆不思議 本願力。如果想捨地 思而能捨之自力的話，就連直到今日的現在為止 痛苦之事 都沒有，但這個 很難捨棄，幾十年 都在痛苦吧。好了好了那痛苦 也是托福，今日本願一實的大道 聞
而歡喜呀，疑雲 計度 何處去呢？
於『和讚』曰：
「善導大師乞佛證 翻轉定散之二心 貪瞋二河譬喻說 弘願信心使守護」。
千萬人 我計度 定散心
暫且拋 見大道喲。 （瑞.）
白雲呀 無道之道 大虛空
盲目之道者 呼喚聲之道。 （瑞.）
親鸞聖人於「信卷」釋「白道」曰：
「真知，二河譬喻中，言白道四五
寸者，『白道』者，『白』之言對『黑』也。『白』者即是選擇攝取之白業，往相迴向之淨業也。…『道』者則本願一實之直道，大般涅槃無上之大道也」。
「一實」者，從「真如」顯現，而歸入「真如」之一道，稱之為「一
實」。
見此喲 見此喲。不是信而後、稱念而後，再漸漸行步「白道」。是「白道」就那樣地 如來行，選擇攝取的 無礙光呀。無礙的光明 選擇攝取，選擇攝取者 如來行。
光明攝取、願力攝取者 外緣也，
真實信心者 內因也。內外不二之處，是什麼啊？一南無阿彌陀佛的 呼喚聲。既然如此，因此，信心即呼喚聲，呼喚聲即 是信心呀。
攝取不捨 亦南無阿彌陀佛，真實信心 亦南無阿彌陀佛。因而 機法一體 大正覺。佛智的不思議
不思議也。
像我這樣的 愚痴者，喂喲 賜與呼喚了。
「法界」的「絕對真理」 是什麼啊？愚惡的凡夫，淨是妄念之人，雖能用口說，但其妙味，即使連千億萬分之一，都不能明白。「心、
佛、（及）眾生，（是三）無差別」（華嚴經）之 佛智的世界者 無法窺視。
絕對的真理，「空」、「無我」的「大我」者，悲智圓滿的阿彌陀佛，二利圓滿的彌陀如來。南無阿彌陀佛呀 本願力，「就那樣地 來吧」
賜與呼喚。往生御淨土之「大道」，就這樣地為吾等開啟了。此「大道」就是「白道」呀。無論二乘 三乘，即使連一乘，皆聖道自力之諸教者，難解難入，如神龕的牡丹餅（紅豆餅）、屏風的水墨畫般。如果和「本願一實之大道」，比較看看
的話，此皆，是方便權門的道路，不稱為「白道」。亦不稱為「大道」。
因為稱為 「大道」「白道」，所以凡夫善惡之 聾啞，男女老幼皆悉，就這樣地令往 使去。貪欲、瞋恚、愚痴 三毒煩惱即使有 亦
不被嫌棄。因此是「大道」「白道」。佛力不思議 不可思議呀。
「大道」不知之人，皆「就這樣地」之 妙味都不知 「大道」都不能見，「大道」無法見呀「就這樣地」之 妙味應是不明白。出萬行諸善的小路，於本願一實的「大
道」 出現而吃驚 真寬廣呀！
「大道」者 佛智、大悲的 本願力。徹到我心，真實信心 金剛心。又廣大 周遍法界，又長遠 盡 未來際。
以此 對「絕對不二之法」，而稱為「絕對不二之機」也。 一機一法
是真宗。
因為認為淨土真宗，是小物，自力思計的 妄念 就一直跑出來故 而夜未明。
若是一度「本願一實之大道」，使浮現 看看的話，連思案工夫都在何處呢，自力計度何處去呢？以前的
苦勞 想起的話 佛恩呀！
「條條大道通長安（中國的首都）」者，禪悟呀 雖不知，然我等之道是「本願一實之大道」，此者到淨土的 一直道。思計也好 知解也好 分別也好，今都不需要 嗚呼「大道」。
『教行信證』『御和讚』『御文章』七十餘年，一點一點地 頂戴了而一見，就仰者 彌高，鑽者 彌堅。無盡的法門 無盡地展開。立於 「本願一實」之處，將雄渾自然的法門，賜與開示之聖人的 御恩絕忘不了。將如吾等 愚鈍般
者，給與引導之 善導大師。忘記御恩 真可恥呀。以托父母、師長、善友之 御蔭，而今日行步 大道之身的幸福 心寧靜哉！
人之心 無二呀，貪瞋煩惱 水火翻騰之 此心，於此心之外「哎呀難能可貴呀」之 心別有嗎？念念
稱名 相續心，如來佛智 大悲心，於何處 頂戴了信心呢？頂戴之 無別。此貪瞋之 煩惱完全 成為信心的 住家 哎呀真歡喜。因為有煩惱 所以落入地獄，煩惱其原樣地 如來的住家，如來的住家 就是我住家，行步大道上之人
是這樣的人。「吾等是生死的凡夫不是嗎」？這樣的不思議於何處有？佛智不思議 或願力不思議，是南無阿彌陀佛的不思議呀。
「大道」之 妙味者連於『本典』「二河白道」『御和讚』 都可被拜見。於『和讚』曰：
「本願圓頓一乘者 逆惡攝取地信知
煩惱菩提體無二 速疾令使得證悟」（高僧和讚．三二）
「罪障成為功德體 由於之如冰和水
因為冰多則水多 因為障多則德
多」（高僧和讚．四○）
「由無礙光之利益 得威德廣大之信
必煩惱冰之溶解 即成為菩提之水」（高僧和讚．三九）
「盡十方無礙光佛 大悲大願之海水
煩惱眾流若歸入 智慧海水成一味」（高僧和讚．四二）
「由久遠劫至此世 益加悲愍之證據
使就佛智不思議 善惡淨穢無分別」（正像末和讚．八九）
「本願一實之大道」之姿者 歷歷
在目 見此喲！無礙的佛智 就是大道呀！「無礙」者是「煩惱即菩提，生死即涅槃」之妙味呀！如果以學問上而言的話，就是『維摩經』「入不二法門」之妙味呀！愚鈍之我等是很難之事者 雖不知，但於「就那樣地來吧」的 .命中，
忘己而闊步 大道呀 就是無礙的妙味。
呼喚聲若未聞者「大道」之不能見。不信順.命的者「大道」不能知。莫探信心呀，請聞.命喲。
於呼喚聲 忘己 而御念佛。
呼喚聲 聲其原樣之 信心者，即
是「大道」故，不思議之德 出現。
仰者 讚嘆 俯者 慚愧。
讚嘆和慚愧 交加摻雜
讚嘆和慚愧 交相浮出 念念稱名 甚至連臨終皆是。
阿彌陀如來的「呼喚聲」是什麼
呢？
「汝一心正念直來，我能護汝，眾不畏墮於水火之難。」（散善義）
如來 為了欲救助 我一人，向我賜喚為「汝」之御親切呀。
「一心」者 是第十八願的三心，「至心」「信樂」「欲生」之 三心
即一，是行者歸命之 「一心」呀。於我等 凡夫者，因為連真實心的「至心」都沒有，連「信樂」的 大慈悲心 都無故，阿彌陀如來 就成就「至心、信樂」，「以俺的『至心』『信樂』，請來往生 我國喲」地 賜呼喚著。
「正念」 是選擇攝取的本願，此又是「南無阿彌陀佛的呼喚聲」呀。南無阿彌陀佛 就是呼喚聲，呼喚聲 即南無阿彌陀佛。
阿彌陀如來的 本願名號 呼喚聲。於呼喚聲中有信心 有念佛。因為「想信而往生」「想稱而往生」
地 踏出，所以連「就那樣地來吧」之.命 都入不了耳，連心 都不能徹到，歸命亦無 而憶念報謝之憶念亦沒作，只有「呼喚聲」之空徒迴響。
呼喚聲 即 是.命，.命即 南無阿彌陀佛。南無阿彌陀佛 就是
大道呀！
極樂之 道者一條 南無阿彌陀。 （瑞.）
若一度 聽聞者往生 南無阿彌陀。 （瑞.）
不是因為自己信了 所以能往生呀。不是因為自己稱了 所以能往
生呀。依南無阿彌陀佛 而往生。即 依本願力 而往生。
「我能護汝」。
「護」者，「顯阿彌陀佛之 果成正意」 （愚禿鈔）。
阿彌陀佛和「神」不同。「若不生者 不取正覺」「汝若有不獲救般之事
者，俺亦不取正覺」地 賜發誓之 本願 御成就 正覺 南無阿彌陀佛。「果成之正意」在此處。依此願力 而眾生 就這樣地往生。「護」之一字真難能可貴呀。
「看著」「護著」「等著」 （瑞.） 地 思故
歡喜 攝取光明中。
無論多少次 被懇切地說教，都無法見大道，願力的 白道無法見，怎麼辦呢？因為將「大道」放入凡夫自力的 小框框裡，所以不能見的呀。因為將願力用頭腦來思考，所以看不到的呀。如何做的話 能
看見呢？如果內外明暗皆不介意地，將地獄之鍋 背負過來的話，就能知真暗闇之身，而「真暗闇」 就被知道了吧，使我看到了吧。於真暗闇 無法見到之人 則大道無法見。於大道之 不明白的人 則真暗闇無法見。莫注視善惡智愚；
超越善惡 而本願力。
智愚諸共 不成障礙哉 大道呀。落就這樣地 大道呀。
信心 念佛 擔心呀者 尚還差得遠啊。罪惡無智的 泥凡夫，住在 黑暗之中，以真暗闇 還不知道，而連本願力的 大道 都無法見
也是理所當然呀。
「信心」「念佛」，說之前，先將「真暗闇」 篤實地看喲。想要安心地 說之前，請先篤實地知道「真暗闇」吧。真暗闇 明白的話，「想要信心」「想安心之後而往生」地，思之心，是一定沒有的
啊。想要、想要的 念頭 還在之中者，連大道都無法見 亦理所當然也。
言「真暗闇」之事者，即使那樣做 即使這樣做，都八方堵塞 走投無路，稱其心境 為「真暗闇」也。走投無路吧 走投無路吧。徹底走
投無路了 真暗闇，此真暗闇最可貴啊！智者呀、或學者呀，於「知識通」就都無法見。大道 盲者 能見之大道呀。
「這個這樣」「那個那樣」地，知解分別之 眼若有者，則無法見之 「大道」「白道」呀。
將善惡智愚 就那樣地 皆給與納入之「大道」 想為何 而御存在呢？
如果於浮世的話 善惡邪正的 分別 若沒有者不行 就是此之浮世。往生般的 一大事，凡夫小智的 知解判斷成障礙 而無法往
生。於佛智的不思議 願力 徹底任憑了 此之阿呆。在判斷中止之真暗闇中，被抱起，與佛共行大道之喜樂感，別有一番天地。
於赴死時 真暗闇 就出來啊，其時想法之 想不出來了 想不出來了地，於真暗闇之 其中，不思議
地響起之 彌陀的呼喚聲。其呼喚聲就是大道呀。其呼喚聲就是白道呀。其臨終 是今現在。住於真暗闇之中 連真暗闇 都不知之人，大道無法見 亦是理所當然也。
以數十年的 聽聞，於議論法門者 雖聰明，但聞了之心就是美中不
足，勿認為 因為心得（領解）成明亮了 所以能往生之淨土喲。
去認為能往生 而不能往生之 御淨土
雖不能往生者 卻往生之不可思議。 （瑞.）
「不可思議」者 願力不可思議
是大道呀。佛智的不思議就是白道。成為了
「不能往生者」 之真暗闇，可喜可賀。早已是行步 大道的人了。
「去御淨土 想要想要」 滿滿地，「什麼可靠的事物 想要抓住想要抓住」 滿滿地，走投無路之
真暗闇 看不見。無法見大道 亦是合理呀。
捨棄道理理論 而赤裸的 愚者。走投無路走投無路 徹底地走投無路，成進退兩難之 真暗闇，判斷中止的 愚者。「就那樣地來吧」的 .命 滲透了於身之愚者。早已是
行走 大道的人了。
「原來如此原來如此 蒙賜懇切篤實的御開示 而難能可貴呀。然而 一成為今死了，就再也 無法有安心者。如果以這般的話，怎麼也死不去了（死不安心）。請賜與教示此處之處。」
懂著 而不懂呀 亦不無道理。於空腹 如吃茶泡飯般者亦不行呀。「言下大悟」「一念歸命」地 說之事雖然也有，但是「幾度 為君（悟道、信心） 下蒼龍窟」、「幾十年 通過荊蕀林」地說 無勞苦的話 不行。
霜雪 凌越而香 梅之花。 （瑞.）
早已想要變成 想安心 死而能往生之 感受嗎？那個雖是很合理之事，但於自己的安心 是無法領受救助的。如果想要安心的話 即使連貓狗 都能安心死去。雖然如此
「大安心」 是必要呀。於此處連古人 都已勞苦過了。
大道 行步之姿 若眺望者 擔心亦無 安心亦無。 （瑞.）
這就稱為「大安心」者吧。石橋 叩而渡過之 笨蛋者無。大悲之.命 本願力的大道 是為了盲者之
石橋呀。落之 不落的 擔心亦無。是無安心的 大安心。佛智 佛力 本願力。大悲的慈親之 御心 沒徹到之人 亦是沒有辦法。善 惡「擔心」之間，還不行。大道者 將智愚 明暗 納入，善惡 邪正 皆接受，而呼喚真暗闇的
盲人「莫擔心喲」之 聲音。是令一片漆黑之中的盲人「不必擔心」的招喚聲。雖於此而不滿足，然又在何處有呢？
莫與自己的心相撲，最好和佛面玩相撲。「闇」勝呢或「光明」勝呢？請將此處之處，辨別清楚喲。闇以
冒充光明之顏，而偽善的果報 擔心呀。殺人的強盜 如果被逮捕，帶上手銬 關入拘留所的話 安心呀！因為來回地逃避著 所以擔心呀。如來願力 請思為手銬吧！六字的拘留所 是大道呀！
「大安心」不是即使聽聞說教 而
明白了的話 就能夠安心者。徹底 而反省自心喲。於外者 雖裝出 賢善精進，但內心者虛假不實、奸詐百端、惡性更 難止。彼故 無法安心 的呀。明白了 不明白，知識的問題 不是宗教。
於此處有一 不思議之事。將是非
善惡 皆飛越 凌駕知識領域，而連任何物 都無障礙之道 南無阿彌陀。連任何物 都無恐懼之道 本願力。無礙光明 是大道。聖人曰：
「無礙光明破無明闇惠日」 （總序）。
比起十萬卷的 書本，比起百萬言的 言語，一句聖句 以此御法語，而生死之雲放晴。不能執持一句之人者百萬言皆是水泡。『教行信證』六卷的 生命者 在於此處地應知。哎呀 真不可思議哉 無礙之大道。
夜暗 路亦不知之 那時
不思議地響起 彌陀的呼喚聲。
夜暗 路亦不知之那時
阿彌陀如來 牽吾手
本願力好大呀
夜暗 晝明 自然而然地 晝夜明暗 大道之中。
於臨終 真暗闇 就出來啊 真暗闇 是今日之現在。
幾千回 再反思 不明白 難信賴者 我之心呀。
大空的慈悲 大海的智慧
吾安 罪也好障也好 依有的原樣。
若眺望 行步大道 之姿者 擔心亦無 安心亦無。
於無礙光 生死之雲 放晴 舒暢行步 大道之旅。
生也好死也好 與佛同 行旅。
驢也好馬也好 人也好車也好 皆諸共 舒暢渡過 無礙之大橋。
雨霰 雪呀烏雲 往下看 無道之道呀 天空之大道。
煩惱之住家者 佛之住家也 入聖眾之數啊 真歡喜！
呼喚聲 和歸命之心 同一字。
於去來 之中而被忘 己哉。
計度之 岩根深 久遠劫。
善惡也好 想也好信也好 皆全忘
仰望天空 明 月光。
夢世 雖云為夢 然憂苦 六字中之 夢是喜樂。
不動之 心者彌陀的 呼喚聲 因此而安心 此是大道。
法門的 道理能懂得 一年級生
捨棄而拾回 唯仰。
昭和四十九年二月十一日 瑞.

2 王舍城的悲劇

釋迦牟尼世尊，御在世時，摩伽陀
國之王，頻婆沙羅之子 阿闍世太子，被惡友提婆達多 所唆使，將無罪之父王 頻婆沙羅殺害了。業報現前 全身生瘡，臭氣紛飛 發高燒 劇痛難堪。惡臣 相互交替，進出王之御前，並說了連殺父都無罪地，無視因果 背逆業道之
謬論。阿闍世者 彼等謬論 聞亦無法入，猶還苦悶也。
於最後，忠臣 耆婆大臣，滿懷真心 而為立言：「大王喲！汝之病者，由身和心所出故，其罪深重，必呀 無間地獄者必定也。汝之病者 即使請何等醫者，即使是服了
何等藥，救助之道皆無有。只今於王舍城，佛陀釋迦牟尼世尊之御在。非佛陀者，此病，無有醫治之藥。請速速前往 佛陀之跟前吧」地滿懷真心 而申說。阿闍世 聽聞耆婆之言說，邊「那樣的話 即刻 我欲往 王舍城，佛陀之跟前」地
說，邊忽然望天空時，不見身姿，只有聲音「阿闍世喲 快點前往佛陀之跟前吧」地 呼聲。哎呀 不思議，此者為何？「發聲之主是何人啊」 地問則發聲說：「我者 汝父 頻婆沙羅也」。阿闍世 悲泣感動 於如來等同 慈親之慈悲，五
體顫抖而倒地 ，感激淚流 咽泣了。一時於大地 爬行中，雖又哭泣 呼叫著，卻又立即起身 急撲於佛跟前。
佛陀 睹見阿闍世之顏，而賜入大悲之禪定「月愛三昧」。由心性放光明，於阿闍世之身 敷照故 不思
議 難能可貴呀，病忽爾 痊癒而阿闍世大歡喜。接續佛陀 諄諄懇切地 ，賜說尊貴之佛法。「法」的功德 或佛力，阿闍世 於其當場 獲得了 「無根信」（初不知恭敬佛、法、僧三寶之無善根者，後因蒙佛力而生信）。
「法」的功德 和佛陀的威力、佛智不思議的威神力、光明不思議 大慈悲力的不思議者 清清楚楚於眼前 賜令見到了呀 皆是為了末代的吾等凡夫地 頂戴。
釋迦牟尼如來 彌陀如來、如來都很尊貴 很難能可貴。法界的絕對真理
盡悟 而將心性之光 令披澤於十方群生之 吾等的身上。
如來的光明 佛智也，如來的無量壽 大悲也，大智大悲的結晶者 六字尊號「南無阿彌陀佛」也。御六字 其原樣的「呼喚聲」。末代無智的 現代人 於眼 雖看不見光明，但「南
無阿彌陀佛」之 呼喚聲，如果徹於耳徹於心的話，就好像拜見佛陀的御顏，和直接觸到了光明 是同樣之事。
若連一度 聞者皆往生 南無阿彌陀佛。 （瑞.）
因為有了信心 所以往生呢，或因為
安心了 所以往生的呢，或因為稱念了佛 所以往生的呢，此處所在 是肝要呀！
頂戴「信卷」，而聽聞到阿闍世的病治癒時，致何感受？如果「嗯 原來如此 這樣子呀」的話 無濟於事吧？如果聽聞了此御故事的話，立
即感動捶胸者，云為「佛陀的光明威神力，治病」之事，是連罪業都消滅了之證據也。雖然疾病以光明 治癒了，但不是罪業尚殘留 而照地獄業之原樣地，只是表面而已。
如來大悲的 光明，佛陀大智的 光明，身病也好 心病也好，皆在一度
賜與治癒也。於「總序」之文曰：
「無礙光明 破無明闇 惠日」。
此御法語 如何看呢？光明即名號呀！名號即 本願力。於『大經』下卷第十七願「成就文」是
「諸佛如來皆共 讚嘆無量壽佛 威神功德不可思議」。
阿闍世王 是深切地感受到了 釋迦牟尼如來的 「威神功德不可思議」之事。其之信心 就是信心呀！「知解分別」 不是信心。「知道」「明白了」 是尚還在迷妄的正當中。妄念 是自力的分別領域。
看到阿闍世王的記載，以如來 的尊
貴事、不可思議功德威神力，為「如來 真是尊貴的佛呀」，為何那個 不能頂戴呢？阿彌陀如來的尊貴感 即 南無阿彌陀佛的 尊貴感呀！理論暫且擱置，法門的議論 停止運作，而唯只 尊貴地思之心 正是願力迴向的信心呀。
韋提希夫人 在牢中，於空中 御住立之彌陀如來，在一眼拜見 而獲得了信心（無生法忍）的不可思議，於『 觀經』的賜說才是難能可貴。今又 在此處阿闍世王，於眼前 禮拜釋迦牟尼如來而得到了「無根信」。
「見佛」 在現代的泥凡夫，雖是不能，但南無阿彌陀佛 是如來故，若南無阿彌陀佛地 即使一度，聞者皆往生 是真宗，『大經』的佛恩 應深思。依此 而善加知道最好。
「聞其名號 信心歡喜 乃至一念 至心迴向。願生彼國 即得往生
住不退轉」。（十八願成就文）
莫偏見 莫思考。即使聽聞了幾十年 ，因為都是把自己的想法、思考，以這是善 那是惡地思計吧，而無法安心 所以如果用那個而能往生的話 那些都沒用呀地思著。超越自己的想法 知解分別，而有大悲的光
明。大悲的佛智 佛智的大悲 南無阿彌陀。救助 無論如何都無法往生者的 本願一乘真可靠！
無論如何 都無法往生
因為本願有故 能往生 （瑞.）
於本願力的招喚聲 南無阿彌陀佛 若著眼者，忘己 而唯仰。「就那樣
地救度」之本願，若無者，吾等罪惡生死的 泥凡夫，除了哭泣外，無計可施。南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛。
如來的 法語者 不思議也。佛法僧之 三寶功德者 不思議也。因為未領受如來的不思議、佛智的不思
議、願力不思議呀 或佛力不思議 領受為不思議，而想用凡夫的思計 解決後生的問題地 消耗，所以無論何時都得不到解決。 「往生之 道者一條 南無阿彌陀」，欲將那事讓凡夫 知道地御出世的 釋迦如來，『大經』的 真精神者 在於此處。
「月愛三昧」之光明者，如月若昇起者 蓮華之花就綻開般，被光明所觸敷者 道心升起 而入於佛法。其時釋迦牟尼世尊 曰：「聞佛法 成正覺 一大事，大事者 善友也」。阿闍世 是以托善友耆婆的御福蔭而往詣佛陀，疾病治癒 登上成正覺之
道呀。若無善友耆婆者 於來月七日命終 墮在無間地獄 而無量劫之其間 變成了身被大卸八塊。誠然應持有者 善友也。

3 叢雲於月
叢雲於月 暴風於花 總之浮世是無常。無常火宅的人生到處 唯聞 愁嘆聲而已。又有何樂 可欲求呢？坐居高樓大.，持續夢著此世的榮華者，不知佛法的樂趣。人情之 薄衣，浮世風之 滲於身，而只有「哎呀人生苦也」地 悟到了之人，是得
嚐 佛法真正的價值呀！
「無常迅速 生死事 大也」。
春日 夢暫時之 草枕
早已吹逼 初秋之樹枯。
幸福來時 思為敵；苦惱來時 覺惰眠，他力大行之催促也地 應思。
「五濁惡世之吾等 方唯依金剛信
心
永長捨盡生死海 成至自然之淨土」 （和讚）
哎呀真有趣呀 真有趣呀！
南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 瑞.

4 我呀 搖搖擺擺

我呀 搖搖擺擺 內空空 橫豎皆是無法老實聽聞的傢伙。那樣的話就地獄歟。以本願力 好大呀 而背著地獄 往極樂。本願力者南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛 是招喚聲呀。被呼喚而回歸 慈親的故鄉。
極樂之 道者一條 南無阿彌陀。離我無如來，離如來 無我。正覺大音 響流十方，若不生者的 大正覺，依南無阿彌陀佛的 功德力 而往生。二利圓滿的大正覺，於正覺的功德力之外 信心亦無 往生亦無。
善惡 想信 皆全忘
仰望天空 明月光。
自力計度之 雲霧被風 掃盡
月光溜溜地 遍照也。
我心 如秋空
幾度 回思變化哉
難信憑者 吾之心呀。 瑞.

5 健忘

以娑婆之 渡世忙碌 而佛法常 健忘。
如果偶爾 聞見佛法的話，就被教導成倫理道德 社會服務，「變成為了別人 為了社會」。以認為這是善道
善教法而眼睛 完全向外向外地，自己的後生者 健忘。
此回者 應替換入心，應著眼於 自己的後生，而「迷迷糊糊聽聞的話 就無法存活」地，豎起驚覺之耳而開始了傾聽。此回者 被注意到 自己的後生之「深信因果」者 健忘，
篤敬三寶健忘。
法門 繫於心 而聽聞 雖好 ，但賜與救助之 如來事者卻健忘。
著眼於 取信心、取再取，想要安心地，專念於安心一個 ，如來的尊貴 本願力、禪定力的不可思議和佛智不思議者 卻健忘。連父母師長的
恩德，都可恥地全部 常健忘。
忘己 而仰望御佛 之心中 月來宿。 （瑞.）

6 大信心海

於「信卷」曰：「斯心（大信心海）
者，即如來大悲心也」。因為說為「信心」 所以視為容易 渺小者，又想取想取地焦慮，又想要頂戴地抗爭，完全像是火災現場的 火和煙。年年歲歲 皆照這樣子。命脈者 千年萬年 都無法延續。如果今晚死了的話，往何處去？
大慈悲心就是信心呀。大信心海 是如來的佛智 大慈悲心。如何頂戴此呢？這裡就是思案的 該作處呀。南無阿彌陀佛 是如來的佛智 大慈悲心。「就那樣地來吧」地 賜呼喚。不斷地響起 慈親的聲音，「哎呀 非常感謝（誠惶誠恐）」地 聞
之處，因此成為六字之主。佛智也好 大悲也好 皆全部領受。疑心 計度 何處去呢？連自力 都沒有露臉的餘地。「呼喚聲雖遍響著 ，但信心 尚未頂戴」「因此我 在哭泣」。千萬莫說那般癡呆話啊。聲音中之信心 人卻以為遠吧？

7 生死海
於『和讚』曰：
「生死苦海無邊際 久遠沉淪之吾等
唯有彌陀弘誓船 令乘必定度彼
岸」。
如何想而參拜寺院，為了什麼 聽聞佛法呢？是為了脫離生死苦海，而得到涅槃之悟啊！以知解分別的 妄念，和愛憎違順的煩惱 皆無法暫時或止之身，生死海 能度嗎？光是即使死了 都是不得了的事。說為「自
己死了」之事，是遠比天地 一時 毀滅 還要更大的事呀。即使死了，生死都尚未有盡。這樣重大的問題 知道了 想過了 安心了 依那樣之事而得到解決嗎？將「信心」和「想法」 混同故 生死苦海 無邊際。以凡夫之力 生死海 無法渡。弘誓之
願船 是願力呀，是名號功德的威神力。「無論如何 都無法往生，因為本願有故 能往生」。沒有注意到此處嗎？若沒注意的話 再度 生死海。

8 無法安心 無法安心

「即使幾十年，聽聞再聽聞 無論如何 都無法安心」地 說之人有。此人之病 是在哪裡呢？去知道阿闍世的故事 佛的大悲 光明的威神力 最好。去看『觀經』下下品 惡人的「念佛往生」最好。彼之惡人 何故
能往生的呢？並不是因為自己 信了、稱了、安心了 所以往生的。是聞名號之原樣地 唯聞之原樣地 名號的威神功德不可思議力 徹到身心「哎呀真難能可貴呀」地 思之心者顯現於念佛之聲的「念佛往生」也。
『觀經』的「念佛往生」那是末，若把末捲上去 歸其之本者 則是『大經』的「信心正因」。
「聞其名號、信心歡喜」。唯名號的不可思議功德 威神力，被其之御力吸引再吸引而往生。名號之力者如來之力也。名號之力 就是為了吾等
的 真實功德。於真實功德的 名號之外別無往生。

9 下品下生
將曇鸞大師的『論註』，聖人引用於「信卷」而稱說：
「五惡、十惡於其之上，甚至五逆罪 更造之惡人，一旦成為臨終時，如善知識驅赴 而說教般地思，連其時間亦無故，教念『南無阿彌陀佛』的話，其病人以歡喜十遍聲稱念佛而往生。 此是下品下生之往生。其故如何，彼之稱念佛，是聞
實相為物的名號 而稱之念佛，念佛其原樣之南無阿彌陀佛，因為是其原樣地出了聲之念佛者，所以往生亦是道理也。
如取信心、稱念佛號 而往生般地 思之心者 沒有。於聞之原樣地 思之信念 成為聲，是念佛往生也。此
『觀經、下下品』的『念佛往生』就是此啊」。
「佛力難思 古今未有」 （信卷）
佛智 佛力 大慈悲力 大誓願力 不知道，而直到今日的現在 因為想取信心 想安心 而往生地思之事是可
恥呀。御聖教應聞 應讀 應頂戴。於幾十年疑未晴朗，很苦吧 昔之夢亦今 頂戴「信卷」 而千年心之闇者 晴朗了。
佛陀 真難能可貴。如果說為理論 而在思考的話，阿闍世會變成如何呢？事實勝於雄辯，於佛前 垂懺悔
頭 而坐，仰望時光明忽然，在當場 治癒疾病不是嗎？
我等能往生呢 不能呢 在擔心，雖幾十年地 苦戰，但今方知了，若阿彌陀如來 在的話 沒問題。「信卷」阿闍世的故事，如來大悲的光明威力，忘記信心而「真不可思議呀」
地 唯仰。