二○一五年五月法雷音(第65号)
卷 头 言
宗教，随著洋的东西、时代的远近、人种、教育思想的不同，其宗教亦多种多样。看世界史，一国的荣衰
兴盛是世间常态，无法确切地定因为什么才如此。这暂且不谈，不论是什么时代、什么国家也能确实地说的是：
⑴「善因善（乐）果、恶因恶（苦）果」的因果法则。万物依此因果的法则生成流转，无有暂止之时。
⑵作为法界的真理能断言的是，「无我的大悲」和「无分别的真智」是最高善之姿。佛陀正是此人。
⑶凡夫的实态，无法发起「无我的大悲」，不能得「无分别的真智」。相反之，依贪欲、瞋恚、和愚痴（邪见）的烦恼，每天每时造著八万四千的罪。以这三条为前提，要离脱生死，到最高善的涅盘境地，该如何做才好呢？回答这个大问题的是《教行信证》的宗教。彼处能见亲鸾圣人的人格之伟大。
信心 铭 （65）
难中之难，无过斯难
真宗的信心是极难信。难处有三点：
⑴看自己是极恶最下之机很难。
用自己的力量看不到自己。凡夫者，不知凡夫故是凡夫。如何做的话能看到自己呢？依月光见月的是知佛时；依月光知松荫之暗的是知自己时。
自己是什么样呢？谓「愚者」。虽然讲愚者，是非常阿呆。这也是没有立於「佛」之「大圆镜」的镜前者不知道。
「松荫之暗 月光哉」（古歌）
如此一看，要往生净土，第一不知佛的事不行。想知道「佛」的话不知「众生」不行。想知众生的话，不
知宇宙万物不行。这个，凡夫能否、不能否？一定不能。凡夫一点也不知道，什么也不知道，所以才叫做「非常阿呆」。
尽知佛、心、众生和万物的人是佛。故佛叫做「一切智者」。比较「非常阿呆」和「一切智者」，知道自己是「非常阿呆」很难。
想成为「一切智者」，没有严守戒律、修像佛那样深的禅定不行。凡夫一点也无法修戒律和禅定，故是「非常阿呆」。这个阿呆听闻说教，想自己如何如何的程度能成佛吗？光是知道就能成佛吗？是连这样的事也不懂的「愚者」的是凡夫。愚者亦是「至愚」、「狂愚」。
第二难事是，知自己是「罪业深重」者很难。
罪是「不善」，是恶意恶行、是贪欲、瞋恚、邪见。身为凡夫能一分钟也不造罪吗？无法不造罪的「罪子」信「自己是罪子」很难。这也是没被如来清净真实的御心镜照的话，不知自己的业业深重。立於镜前的人很少故，这也是很难。
第三难事是，无常迅速。自觉自己的命如风前灯，是今晩亦不知的生命一事很难。临终是今现在呀。临终
是今现在故，御救度亦是今现在呀。
很多人想得信心以后求往生、安心以后求往生、欢喜以后求往生、称念佛以后求往生，想法太悠哉。
克服此三件难事，知难事是难事的话，亦能信佛、亦能乘托本愿力吧。
悠哉地讲著「还无法安心」「请教我如何安心」等的客人，恕不奉陪。
这样的人很多，这样的人是不思上述的三件难事是难事的「悠哉坊」，是奢侈浪费的、任性随便的人。知道上述三难是难事一看的话，心将落实於唯可仰者是弥陀如来，唯可信者是本愿名号吧。成为这的，就叫做：
「至心信乐、忘己，归无行不成的愿海」（报恩讲式）。
想对众多的悠哉坊说的是：
「汝，想安心吗？想安心的话，是打算让安心来救汝吧？那是如来也好佛法也好皆不需要了吧？」
救度我们的佛是「阿弥陀如来」，救度的法是「本愿名号」。获救之道是「本愿名号的呼唤声」原样的「信一念」。虽然讲信一念，因为呼唤声太尊贵、太难得故，在呼唤声中忘记自己而唯有「谢谢」地低头而已。头低不下来的，皆是「自力的计度」，是「知解分别」的领域，不是真实的信心。
为什么头低不下来呢？光讲「顽固」尚还是肤浅。头低不下来的是：
⑴不思三件难事故。
⑵不知佛的尊贵和佛法（本愿一乘的尊贵故。
⑶不知自己是逆・谤・阐提（难化三机、难治三病）的徒然者故。
⑷不知除本愿醍醐的妙药「南无阿弥陀佛」外无获救之药故。
⑸不知亲鸾圣人和为我们说真实之道的师匠是大医王故。
闻说教后留下的是什么呢？「啊我懂了」「我还不懂」，只有后生未破晓的「担心」是吧？这样的人皆是没有低头的人。头没低下来的话，最好顶戴圣教和有难的佛书，直到头能低下来为止的拜读。这个也不愿意的话，头抬著高高的去堕地狱吧！傲慢的悠哉者，把时间用来吃馒头和喝茶的话，没有觉醒时吧。傲慢的悠哉者指：
⑴混合神和佛者。
⑵不持想脱离生死苦海而涅盘常乐的人类最高的理想者。
⑶不知因果业报可怖者。
⑷不知佛陀的禅定超过人类的智慧的界限，是与法界的真理合一的尊贵的境地者。
⑸敬仰释尊是佛陀的教养不足者。
⑹不知七高僧不论是谁都是絶世的伟人，且是佛的再来者。
⑺自己是凡夫，却不知自己是无智、无能、罪恶、低下的凡夫者。
⑻没有实践佛法第一、孝养父母、待人亲切者。
⑼是科学万能主义。不知从科学无法诞生道德、宗教和佛教。反倒是从佛教能诞生科学者。
⑽不知佛教是科学中的科学、哲学中的哲学、艺术中的艺术。不知佛陀世尊是拂去烦恼尘垢之最高的人格
者。
这样的人也不听闻佛法而傲慢。
傲慢、无所事事的人充斥於都市。听闻说教的人中，这种人居大多数。无法得信心也是理所当然。
随 想 錄
金刚心
御开山喜好之物也喜好，厌恶之物也厌恶，渐渐地能像起御开山来的是真宗。真感恩御开山来接近凡夫的
我等。
御开山喜好的是「金刚心」之御言语和「无碍光明」之御言语。其他，或讲「归命」、讲「一心」、讲「本愿力」，皆是喜好之物。
「金刚心」指的是弥勒菩萨之位。
信心的行者依究极「横超金刚心」，今度之生，真能成佛，因此御开山圣人欢喜著。「信卷」也有出现。
御开山厌恶的是邪见憍慢的人。
与其说厌恶，不如说是更深地怜悯、悲愍之。应互相地深深反省。
极樂
极乐是快乐的地方呀。苦无故乐、乐无故乐。有乐那样的世界的话，没有真的法性常乐之乐。凡夫的乐其原样是苦呀。苦初露脸时是乐呀。出生於无乐的浮世，却想在此世得乐故，实是迷执很甚呀。
极乐是把凡夫培养成佛，再出来苦娑婆济度众生的角色之身的世界呀。即，此苦土是戏剧的舞台，极乐是
后台呀。在后台被如来穿上大慈大悲的衣裳，在此世的舞台扮演自信教人信的角色呀。我呀是不论到何时皆在苦土演戏的演员。虽然有做其他工作，自信教人信是主要任务呀。这出大戏的团长是阿弥陀佛呀。台词是南无阿弥陀佛，啊啦真有趣呀、真有趣呀。
菩萨
人一点也不欢喜自己是人，这是无法闻佛法的原因呀。人这家伙是欲望的块状，老想著要往上爬往上爬。
但是，成了菩萨，即使当狗也济度狗。当猫也济度猫。说不论当什么也行。说为济度众生的话，虽然苦也
是乐呀。即使三天就死了，又在来生济度众生故，不想是短命。活一千八百年也好，是济度众生的一千八百年故，一点也不会说活太长而感到伤脑筋。这就叫做慈悲的块状呀。
原来如此，慈悲越大的话，越少想自己。以大慈悲心一充满心，真的成无我。成为无我，以大慈悲心看到
的天地，和人用欲望之眼、用我利我利之眼看到的天地，大不相同。听闻佛法，虽然无法成为菩萨，但是能稍微知道菩萨的境界。
别复杂化
听闻佛法，别复杂化。虽然是自己的心，被说「不懂之处请发问」，就烦恼计度「哪里不懂呢」、「要问什么才好呢」等，感觉净是不发问的人。
这样的人们，虽然是自己的心，却把心弄得乱七八糟，说总觉得还有点不安心。这样的话，不论到何时也没有天亮时。无法安心的话，就彻底的追究为什么不安心的话好。安心也没有，
也不知道要发问，只是漫不经心地听闻的话，那只是在消磨时间而已呀。
不论是多么不懂文字的人，只要有心，可请人读《御文章》给自己听呀，不懂的地方，问人的话好。只有向人请问讨教的东西能成为自己的东西。
又教人的人也是，即使文字无法读，那也行。不懂御圣教也没关系，只要把那文字的精神讲出来就行。
因为御圣教是安心的标准，能读的人，最好能尽量地拜读好。身为僧侣的人，艰深之处置一旁，学习佛教
至少要做到被门徒请问「正信偈」、「御和赞」、《御文章》时，要做到能无误的回答才行。什么也不懂的话，无法行走世间。
不论是僧人还是俗人，不喜欢佛法的话，就不说是玩真的人。这样有趣的佛法，居然不喜欢，这是为什么
呢？真是令人费解呀。喜欢才能学得好，只有喜欢了，不知不觉从一开始的喜欢，最后能达到佛法的妙处。闻法，没有不满足的心的话，不能闻到法的不思议。这也是因缘的话没办法。
这是各自的一大事，所以要珍重慎重地好好听闻。
佛
佛是什么样的御方呢？因为不知此故，即使听闻三十年，净在计度的巡回里团团转。真的知道自己的心的
话，那是悟、那是佛呀。自己的心，以为是自己的，不知这家伙呀。
净土真宗是令知佛成佛的教法。
佛是连自己都不知般的无知者呀。因为如此，把佛放在身边让我们看。南无阿弥陀佛，就是佛。此御六字为我们显现为止，天地一切的真理和诸佛所有的智慧皆含藏著。知道御六字是佛的话，有何不足呢？唯满足於御六字，头低下后，在有生之年默默地应自己的本分，拜读一切经，越来越知道佛是智慧和慈悲的结晶体，越来越吃惊而已。这不是假的。读八万法藏的人也是无知者，不识一丁的人也是无知者，一切群生皆依不识一丁的无知者往生。装聪明的人下堕哟。
这个最三凑巧被双亲生下来呀。
若是原本就生得很聪明的话，要模仿阿呆很难呀。然而本就生得呆的缘故，阿呆依阿呆的原样往生极乐呀。世间人皆净是聪明人，即使被说要做阿呆、要还愚痴、要做大愚痴底人，大家都觉得很难。和这相形之下，我真是很托福呀。人说难难，像铜墙铁壁的门关，以阿呆二字，能无难地通透。仰佛智广大无边时，虽然是阿呆，若没彻底做阿呆的话做什么呢？
不仰月的人，真暗暗。仰月的光明者，连自己心中的暗皆晴。晴之姿是此阿呆呀。看，阿呆不也是很好吗？要入佛法的世界，贤者和智者或许会吃闭门羹，但是阿呆边吃闭门羹边顺利地通过。人生也是，苦虽然苦但有乐。此乐是佛法乐，是法乐呀。
广大无碍的净信⑸
圣人的信心可说是被结合於物理的、精神的和宇宙的统一中。不单只是经验界所产生的心理现象。而且其
宇宙的统一（绝对者），是常有著生命的跃动的大慈悲、大智（无知、真智、无分别智、无二智）。二种深信中此能彻到众生的心身故，获得一念的净信处，我等超越个我的意识的对象，出於主观性而体达「实相」自体。故名号（信心的体）叫做「实相法」（论注）。圣人说「本愿一乘」叫做「绝对不二之教」
（真如的德用）（绝对的真理），「金刚的信心」叫做「绝对不二之机」（真如一实信海也）。
圣人的宗教是如来大悲心的彻到，是本愿力回向的大信心，不是凡夫自力的理念。此处超越信心的个人心
理学的领域，充满著普遍法性界的风光，故叫做「一味的安心」。安心（信心）的一味，於禅很像同生同死的普遍的同一味之「悟」。大悟是无为无作。华严、天台、真言、禅及净土教被说是「本觉门」的是，因为大悟、或大信心是无为无作的本觉的心境故。亲鸾圣人体达「愿力自然」，宣布「自然
法尔」的教语、「以无义为义」之深旨。
应深深吟味。
诚大信心是不可称、不可说、不可思议的信乐。故亲鸾圣人的宗教，非从宗教意识的事实归纳推论神的存
在、神的本质、神和世界的关系。是从释尊的大悟，即从无为无作的本觉大寂定（弥陀三昧、大寂灭海）流出的宗教，亦实是光明无量・寿命无量海的展开。不单是基於人格神的啓示。宗教若是哲人思索的结果，或是持自利我爱的凡愚意识的产物，那什么价值也没有。
真实信心必具机法二种深信，其「机的深信」是罪恶生死凡夫的自觉。
其中，仰「法的深信」的大悲本愿力，罪恶深重的原样，令内在浮光明广海的自觉。仰如来本愿力以前的罪恶感，尚不是真实的罪恶感。然今日称念佛者之的大多数，视自己是凡夫故、是罪恶深重故，心会不净、身之行丑陋是当然。与其说改之，不如是想自力的「计度」下，有轻视伦理的实践之观，是要不得的邪见。
二种深信是向如来的本愿之一信心的内容。这要如实地彻到身心的话，其一念净信其体是如来的大悲心故，自然能过慈悲喜舍的大悲实践的生活乃当然。念佛者伦理的行动是大信心法德自然的妙益。因此圣人於现生十种益中说有「转恶成善益」。不能因为有药就去喝毒。这样的人可说大悲真实尚未彻到者。说起来念佛行者以什么报大悲弘誓恩呢？「自信教人信」即念佛行者日日努力不懈的佛行，是如来行。不伴报恩情的信心不是真实信心。在为自身往生的思念运想和仰本愿力的威神功德不可思议的世界，完全是无努力，唯只有感谢和惭愧而已。一度出报恩行的世界，应努力称名念佛，又应努力实践一切伦理的行为。於大信海的无努力，於报恩行世界成为努力的伦理生活。真实的「机的深信」和信前的罪恶感不同。如来
的大悲心彻到者，於一面有彻底的罪恶感的同时，是严肃的伦理实践行者。「机的深信」的罪恶感不止不妨碍伦理的实践，且本质的是一如、一致者。
其故，机法二种深信，非凡夫自力的理念，是佛智圆照的光明故。念佛行者的净信心缺乏，显现为对伦理生活的轻视，和缺乏向人宣扬大悲弘誓的意志和行为。往生净土的目的，在乘本愿力出还相摄化，无限地、无尽地救苦恼有情。慈悲喜舍的大悲行实践，正是往生净土的目的，是本愿力的目的。
亲鸾圣人的宗教，於宗教哲学上也好、於宗教感情也好，皆能令满足之，且於凡愚也能依如来的廻向，获
得纯粹的信心。是通过信心感得法界绝对的真理，以能到真解脱（大涅盘）的一大宗教。故通过宗教哲学史眺望之，也是最高最深的理想宗教。贤愚、贫富、贵贱、道俗皆同被救济，是在有限界与无限界相通，得游大涅盘大自由境的自觉的理想宗教。反过来看念佛者的伦理生活，不是没有遗憾之点，这非为圣人的宗教有缺陷，乃起因於行者的邪见，特别是对罪恶感的误解和轻视伦理的实践，真是可悲。
（完）
和 赞 的 真 髓（29）
道绰赞(续)
专念和除障
「纵令一生造恶业
如此众生为引接
发愿令称我名字
若不生者誓愿誓」
「纵令」，是指假使一生造恶也的意思。「引接」指带到净土去之意。「称我名字」指做御念佛的话令往生之本愿。七高僧中，上三祖（龙树、天亲、昙鸾三大师）是「大经法门」的人，下四祖（道绰、善导、源信、源空）是「观经法门」的人。「大经法门」是讲「信往生」的法门；「观经法门」是讲「称往生」的法门。此处是重要肝要的地方。净土宗是讲称往生的法义，净土真宗是讲信往生的法义。讲「称往生」
的法义，不是讲信心除掉的称名，不是讲光称念佛就往生。又，像真宗般，虽然讲「信往生」，这不是讲「念佛不称也行」。不论哪边，讲「信而称」是正确的。不论哪边，讲「边信边念佛」是正确的。「信心」（大信）和「念佛」（大行）离而无法离，此叫做「即法即机」、「能（称名）所（名号）不二」，又叫做「信行相即」。「即法即机」指名号（法）的原样是作著念佛（机）。「能所不二」指称著（能）的原样是名号（所）。「信行相即」指信著的原样是名号，名号的功德力用的原样信著。信者想「啊，真有难呀」（信）时，一起称御念佛（行）。为什么往生呢？理论的说是「信心正因」、「称名报恩」。
亲鸾圣人依「成就文」把十八愿的「闻其名号，信心欢喜，乃至一念（信一念）」说这是「真宗」哟。善导大师释十八愿文说「众生称念，必得往生」。「闻其名号」和「必得往生」（信心和念佛），这最重要，也是最难。僧俗皆应捧毕生的努力於「信心和念佛」（行信）。「发愿令称我名字若不生者誓愿誓」这和善导大师的「必得往生」同样意思。
「若不生者」，第十八愿文中有「若不生者，不取正觉」即是此。不是讲没有信心也救度的意思，是有信之人没往生的话不取正觉的意思。阿弥陀如来把御自身的正觉和众生的往生一肩挑。哪个神也没有把神的存在和人生天国一肩挑的。「若不生者」有深的意思。这不知的话，不知真宗。
已上道绰禅师
教 行 信 证 拜 讀 记（58）
621.《叹异抄》（第二章）也有「唯念佛可被弥陀救度」之言语也有，此念佛是「他力的念佛」，是从信心上称的念佛。即是教「南无阿弥陀佛的独立」（独用）者。
622.「真如」有「空真如」和「不空真如」。「不空真如」，并非指「空・无我」的「空真如」，是指持有「功德宝海」之功德的真如。
「真如」指法界（全宇宙或心性）的真理、法则、功德的全体叫做「真如」。不应说全宇宙是神造，全宇宙是「不生不灭的大自然」。
全宇宙（万物）是⑴不生不灭、⑵不一不异、⑶不断不常、⑷不来不去（以上，八不中道），这是自然。造「自然」的神没有是道理。在一神教，神是「第一原因」，亦是万物的创造主。
康德於《纯粹理性批判》说神的存在证明没有一个是可满足的。「多神教」的日本的诸神也是，无法证明其存在。
623. 欧美的非佛教徒言语学的说阿弥陀佛是印度以外其他地方的宗教的输入，又说是「非历史的存在」而攻击。
善导大师体验实证的《观无量寿经》的「观佛三昧」是最好的证明。
净土真宗是⑴真如三昧、⑵观佛三昧、⑶念佛三昧、⑷「信心正因」地发展而来者。
624. 於佛教有「三昧相传的历史」（师说）。华严有「海印三昧」，在三昧中看释尊一代的事迹。说《大无量寿经》时，释尊入「弥陀三昧」（大寂定）。於大寂定中，释迦・弥陀二尊是御一体。
净土真宗是「大寂定」中的说法。
625. 信心不是理智，不是知识，也不是凡夫的思念。《教行信证》所说之事，如言语的顶戴是重要的。其原样地顶戴佛教、佛说、佛愿的是信心。
现代人讲「懂了」、「不知道」、「自己这样想」，这是自己本位故无法懂他力。
626.《教行信证》是好好地顶戴「总序」之文、不夹杂私见，照言语顶戴是肝要。
627. 净土真宗是释尊、七高僧、亲鸾圣人「三昧相传」的历史。是佛的伟大，「佛智不思议」是「三昧的不思议」。
「三昧」（大寂定），科学也没有、哲学也没有、世界史也没有。是超越凡夫的「真如」的世界、「心性」的世界。
凡夫以凡夫的思虑分别为基础看佛教故，不论到何时也不知道。看「佛的三昧」的同时，不思议地顶戴佛智、佛愿的不思议处，真实信心发起。
行卷出愿 第十七愿
628.【御自释】然斯行者出於大悲愿。
即是「诸佛称扬之愿」，复名「诸佛称名之愿」，复名「诸佛咨嗟之愿」、亦可名「往相回向之愿」、亦可名「选择称名之愿」也。
629. 净土真宗从阿弥陀如来的「四十八愿」（本愿）出生。代表四十八愿的本愿是「第十八愿」，这叫做「王本愿」。
第十八愿（真实信之愿）⑴名「念佛往生之愿」、⑵名「选择本愿」、⑶名「本愿三心之愿」、⑷名「至心信乐之愿」、⑸亦名「往相信心之愿」。
630. 第十七愿（真实行之愿），高祖⑴名「诸佛称扬之愿」、⑵名「诸佛称名之愿」、⑶名「诸佛咨嗟之愿」、⑷名「往相回向之愿」、⑸名「选择称名之愿」。
631. 高祖圣人开第十八愿为「五愿」（真实五愿），以御制作《教行信证》。
第十八愿
第十一愿、「必至灭度愿」…证卷
第十二愿、「光明无量愿」…真佛土卷
第十三愿、「寿命无量愿」…真佛土卷
第十七愿、「诸佛称名愿」…行卷
第十八愿、「至心信乐愿」…信卷
632 净土真宗依本愿而开，之云「选愿开宗」。又依《大无量寿经》而开。此谓「依经开宗」。
「本愿」和「名号」不二故，亦可谓依「名号」（南无阿弥陀佛）开。「教卷」曰：「说如来本愿为经宗致，即以佛名号为经体也。」
《教行信证》全体是「南无阿弥陀佛」。
法 雷 通 信
瑞觉
南方已艳阳高照的气候，北方道场却还得穿著秋衣秋裤、早晩还得加穿冬天的薄羽绒服，在这样的气候中
寄上《法雷音》
65号。
这一期的内文中，瑞劔老师开示道：
「这个最三凑巧被双亲生下来呀。
翻译到「凑巧」二字时，以为瑞劔老师指的是能碰巧遇到有佛法的双亲被生下来。结果不是如此，瑞劔老师开示的是这样笨拙的自己凑巧被双亲生下来呀。瑞劔老师开示说：
「若是原本就生得很聪明的话，要模仿阿呆很难呀。然而本就生得呆的缘故，阿呆依阿呆的原样往生极乐
呀。世间人皆净是聪明人，即使被说要做阿呆、要还愚痴、要做大愚痴底人，大家都觉得很难。和这相形之下，我真是很托福呀。…不仰月的人，真暗暗。仰月的光明者，连自己心中的暗皆晴。晴之姿是此阿呆呀。看，阿呆不也是很好吗？要入佛法的世界，贤者和智者或许会吃闭门羹，但是阿呆边吃闭门羹边顺利地通过。人生也是，苦虽然苦但有乐。此乐是佛法乐，是法乐呀。」
在求道的路程上，本就会遇到挫折，只有「阿呆」方能如瑞劔老师所言地「边吃闭门羹边顺利地通过」。感恩在厦门、陕西道场等的同朋，真能顶戴无碍光明，在御佛镜下，彼此都能做「阿呆」，依法不依人，互相勉励互相扶持，没有人我是非，这是非常难能可贵的，也是末代的不思议呀。
