法雷音 第77號（1983.5）
卷頭言 瑞劔
說想要信本願力之不被信的人，是自己的反省、大聖釋尊和親鸞聖人的研究不足。真宗之教正因為是世界第一的、最高最深的宗教，信之，而離生死，入涅槃城之事，不是輕而易舉的事。話雖如此是以「信佛」之事一個而能夠得到真解脫呀。其故，本願力的宗教，若說為難則很難呀，但說為易者，則這般容易的宗教沒有。說為容易呀，是因為以如來的「真實」一個、「御念力」一個而被救助故。
信心銘（七十七） 瑞劔
佛教是佛陀的教說，是可出生死之道，又是佛陀所證悟的法界大真理。可出生死之道者，是唯有禪定和大信心。所謂禪是說息慮凝心，而悟空無我，到達與境界冥合之領域。
所謂大信心，是說無礙光耀破無明闇。生死罪濁之凡愚，於阿彌陀如來的光明名號外無有可出生死之道。阿彌陀如來是大慈大悲的慈親。於『和讚』曰：
「五濁惡世之我等 方唯依金剛信心
捨盡永長之生死 到達自然之淨土」。
這又是佛智大悲的御働（力用）。稱之為「自然法爾」。
凡夫小智的「働」（計度）者，這皆是妄念的範疇。法界唯只有無礙光的照耀。大信心是唯乘無礙光之流。自己取得了、頂戴了信心地，「自己」一出頭的話就皆自力。所謂「他力」，是將被如來的本願力所遷流，而回歸慈親的故鄉的稱為他力。他力中的自力，云之為二十願，又云為十九願。
「想如何做啊而往生」「如何做的話則能往生呢」地，使勁。是早已在落入此自力的泥沼了呀。
於「就那樣地來吧」之勅命外，這邊拿出的信心是沒有。如來宣說：「就那樣地來吧，在御淨土等著汝喔」。若豎起著自力之角的話，則往生是難中之難，若奉任如來的話，則是易中之易。
已到生命是，最後一分鐘了，除了奉任如來之外，別無往生極樂之道。極樂之道者一條南無阿彌陀，莫邪見 莫思考。
凡夫的想法者皆自力。即便作了思案的工夫，全皆無外是地獄業。
能將地獄行 就那樣地救助之御本願。
心和言語 皆絕盡 歸命不可思議尊。
想取信心 想取信心地幾十年。
精疲力盡 被撈起 蛙哉！
佛法是「很難啊」地若說者，則作退卻。若說為容易者，則甚至連如來都會看不起。雖說為任憑業報，但是沒有勞苦之人無法頂戴。
信心開於勞苦之枝。
如凡夫成佛般的大事業，在小看的話，則皆落第。以本願力好大呀，而將落第的眾生，就那樣地，佛智不思議成不思議，大悲不思議成不思議。
凡夫是被囚於概念的動物。所謂火是斯樣者，所謂水是斯樣者。云之為概念。如來，是立於差別即平等、平等即差別的，法界一如之佛智而御存在。萬物是何物呢不是在凡夫可明白者。但是，將三論宗「八不中道」的真理、天台宗「空」「假」（現象）「中」（中道）「三諦圓融」的真理和『維摩經』「不二」的真理，一稍微吟味，是就沒有入迷於各種迷信之事吧。佛教因為是映現了於大聖釋迦牟尼世尊的大寂定之鏡的原樣，給與御說，所以絲毫都不相違。人之說，因為是凡夫的「我」、「物」和「凡夫的人意識」之，綜合、判斷而述說的，所以無法將實相，如實相地表說。科學的世界，雖是最正確，但即使在科學、在哲學也不明白者，是「物其之者（本身）」「心其之者（本身）」「法則其之者（本身）」，對人而言的話，則是永久，被關閉於不可知的秘庫中。恐怕即使經過千億萬年都不明白。於佛教亦在說「五種不思議」（眾生多少不思議、業力不思議、龍力不思議、禪定力不思議、佛法力不思議［彌陀誓願］）。是有「不思議」。人之勉強想理解地作之處是不理解，而說出「神創造天地萬物」等呀。迷信的數量在於無數。以迷信的話則無法成佛。
於真宗重要的事者，雖然自己就是「凡夫」，但是不知道云「凡夫」之事。言「凡夫」者：
「空言，戲言，無有真實言」
「妄念之外無別心也」
「共是凡夫而已」。
自己雖就是凡夫，但因為是不知凡夫之事，所以出自力的「働」（計度）呀。徹底性地賜與明白了凡夫之相呀就是「機的深信」。善導大師曰：
「自身現是罪惡生死凡夫，曠劫以來，常沒、常流轉，無有出離之緣」。
雖是這樣說之凡夫，但「早已想要頂戴信心」等地思的是，云為太自私自利者。「想要往生到御淨土」雖然也是可以，但是腳下的地獄猛火怎麼辦呀？不知落之事者不被救助。「機的深信」若無者，則「法的深信」亦無。
信心不是「知識」呀和「思計」。是「佛力」。是「本願力」。於凡夫的習性，是不知道凡夫之事般之者就不被救助。於往生御淨土者，作地獄行的學習方面就是近路。惡皆是罪。煩惱皆是罪。妄念皆是罪。
「若論（濁世的）起惡造罪，何異暴風駛雨」。
釋迦如來是以眾生如狂風暴雨般，非常激烈地造罪呀，而「驚入火宅之門」地，御出現在此之世了呀。每天每天吃魚鳥呀和肉類而絲毫都不覺得罪惡般的人是墮落了。為了作為生存的欲求都是罪。忘記自己的罪，而想取云為「信心」的牡丹餅（紅豆餅）地作著。佛教徒也是墮落了者。這就是末世。以罪的自覺為100分、以仰徹本願力為100分了呀稱為信心。忘記「佛」，忘記「凡夫」，無罪惡的自覺者是不被救助。不知「無常」和「因果」者是無法往生。
知無常和因果而漸登一年級生。 在本願的不思議是沒有畢業了。
隨想錄 瑞劔
心、肉體和世界
世間的人將「宗教」之事，這呀那呀地批評，「宗教者阿片也」等地，今日的年輕人們雖然說著，但因為不知佛教，所以才說著那樣悠哉的話呀。佛教是自身的問題。一來成為自身的問題，就心也包含在其中，世界也好人類也好，從山川草木，甚至一切作為生物者、能生存者的苦樂就進入自身中來。首先一看人的肉體，就是從說是肉呀骨呀的物質而在構成。那會活動，而持有像說是痛呀、或是苦呀、或是熱呀、或是冷啊的感覺，又也會作種種的思考、思計。若從那方面來看的話則肉體全體就是「心」。是心而全體又是物質。離肉體而存在著者就是世界。自身也進入世界之中。若無肉體則無世界。若無心則肉體也好世界也好皆無。一從世界而說，就若無世界則肉體亦無，心亦無。此者（身、心、土不二）明白的話則是說開始入門於佛教了者。御釋迦如來是肉體、心和世界的真實之相（亦是身、心、土不二），但入真理之全體而能賜與垂教。要言之從「證」的世界流出了之言語就是佛教，到達「證」之道就是佛教，「證」其之者（本身）就是佛教。要言之佛教是自己的事、自身的事、自心之事的呀。即使連「阿片」什麼都沒有。是現實的問題。
佛教不是迷信
佛教是能離一切迷信之教者。若有迷信的話，則那不是佛教。於言「宗教者阿片也」之人，也在自己辦結婚時，早就調查日子的好壞呀、八字相合等。是可笑的事。又也在孩子一瀕死就祈禱呀「咒語」呀等地，大事叫嚷。這也是可笑的事。又自己一瀕死，就會做種種的迷信，「不安」、「疑惑」和「恐慌」，往來交集於心。這也是奇妙的事。
現代人大多數者都眼睛只向外看，也以自己的利益為思考中心，又也作為日常之行。
御釋迦如來，是唯思一切眾生之事而真正地，就如「如來」之意般徹底成了「無我」的聖者。「無我」是「證悟」的正味。於「無我」之底流著「大智大悲」。一不徹底成大智大悲，就無法徹底成「無我」。我等雖是生死凡夫，但被頂戴立即往生御淨土，而徹底成「無我」其之者呀。那就是稱為如來的本願力者。本願力的目的者，於其之外別無。真宗的目的亦於那個以外別無。他力真宗實是殊勝的、別無比類的宗教。從此見地一說，就宗教斷然不是「阿片」。最好徹底成「無我」，成得施大悲於一切眾生之身，否則的話那就太隨便了。即使那樣，如來，也不得不將那樣說之人的由惡遷惡、從苦入苦之姿，目不轉睛地注視著故。是見而不見，將宇宙的真理之原樣、心的真理之原樣、肉體的真理之原樣，賜與御說教，作為想讓一切眾生逃離苦，而得最高的樂，今現在二六時中賜與在働（力用）著呀。如來之出現不是久遠之昔的傳說。在佛經的文字中，於所言之中，活生生的如來就御在。
於讓我頂戴今活著之中，如來就御在呀。有如來而我活著。於如來的無量壽中，有我的無量壽。是無如來而無我的真存在呀。
地獄極樂的講法
說淨土真宗之人者，有非難云為只作地獄極樂的講法。在其處於年輕的住職中，有說：「我是於說教中講地獄極樂之事」的人。因為是聽聞的同行就只有老爺爺、老婆婆而已，所以講法總是變成地獄極樂的講法呀，也是理所當然。說年輕住職不講地獄極樂的，是年輕人嫌棄故吧。無論何者，都無法令人心生感佩。
龍樹菩薩和天親菩薩
真宗的第一祖是龍樹菩薩，第二祖是天親菩薩。龍樹菩薩御撰寫『中觀論』等，而大大宣傳般若，說大乘佛教的真理之本處的「空」，而破外道錯誤的思想。龍樹菩薩邊說般若空，邊於一方面變成御信奉彌陀如來，而將御自身的信仰，明確地御顯示於「易行品」中。一說真宗根本性、哲學性的基礎是什麼呢，就是般若「空」。以不壞「空」之真理，依「空」之真理，於如「空」的真理那般，而被建立真宗的哲學。天親菩蕯剖析「空」的內容，從裡側建立了云為「唯識論」之困難的佛教哲學。然後御自身御歸命阿彌陀如來，著作云為『淨土論』之殊勝的御書。云「般若」、云「唯識」，那都是很難的學問。是即使花五年呀十年也無法明白者。那個先不說，難能可貴的事，是剖析那樣困難的佛智世界，窮極於天地宇宙的真理，其後，說淨土法門不是「虛假」，是御自身親自示範御榜樣，而仰信如來的本願力之事。因此我等，能夠素直地信彼等二菩薩的御言語。就宇宙的問題、心的問題的話則雖是深奧難懂，但唯安心仰信如來的本願力之事是能夠呀。
歡喜讚慶（續） 瑞劔
五十七、佛賜與教導法界自然的法則。若在法之外，背於法的話就不得不受苦。這就是因果的法則。阿彌陀如來好難能可貴呀！
五十八、因果的法則亦活著。如來的本願力亦活著。這裡之處如何領納呢？因為領納所以是不思議。一切的矛盾在信心之德中皆被解決。阿彌陀如來好難能可貴呀！
五十九、在佛智大悲的勅命前，被成了未聞前之嬰。以罪障深重此之徒然者，而是慈親故方（有救）。阿彌陀如來好難能可貴呀！
六十、自己雖是什麼都不知的徒然者，但是慈親御知道著。慈親是佛。即使任憑也沒問題，有任憑的效果。不擔心。被隨順慈親而往生到御淨土。阿彌陀如來好難能可貴呀！
六十一、佛教是佛的「智眼」、「大慈悲」和「本願」依宇宙人生根本性的解決，而開示凡夫自己覺醒願力自然的真理，教導「心．佛．及眾生是三無差別」的絕對最高次元，超越生死苦海而使得到真正的自由，又超越雜染的人類歷史而創造了真實清淨的佛陀歷史的教法。阿彌陀如來好難能可貴呀！
六十二、諸佛如來和凡夫者，在智慧和慈悲的「次元」不同。如來的勅命是應就那樣地信受。是變成可信靠的勅命。「次元」不同者，也是世間道和出世間道的不同、通途的因果和本願力不思議的相違、迷和悟的相違。阿彌陀如來好難能可貴呀！
六十三、如來既已賜與御成就至心、信樂、欲生之三心，而關於我的往生的話則如來御決定著。沒有這樣明確的事。身為我的話則唯只是在「莫擔心」的勅命中，「誠惶誠恐」地被任憑而已。阿彌陀如來好難能可貴呀！
六十四、「竊以，難思弘誓度難度海大船，
無礙光明破無明闇惠日。」
「夫無礙難思光耀，滅苦證樂。
萬行圓備嘉號，消障除疑。」
這是親鸞聖人的「心地」（精神）。稱之為「願心莊嚴」的大法門。一句能治萬劫渴。參活句而勿參死句。若日日玩味憶念的話，則自然必能超斷生死苦海。佛法者在一句中含著無限的意義。那恰如望見無限大空般之無高興事。如來無限的大空，一是不思議的佛智，不思議的大悲心就會持續不斷著，而無限的可喜可賀呀。阿彌陀如來好難能可貴呀！
六十五、無論那樣無論這樣，銅牆鐵壁都是無法被打破者。此者用凡夫之力的話則不行。頂戴著是聖人大信海的全部，又是於彼處完全顯露之此一句外別無佛法、別無出生死之道。阿彌陀如來好難能可貴呀！哎呀，真是快樂的一生了。
南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛。
法雷 先德法語
桂利劔
光與聲
原始人感到水、火、風、雷的神秘，將之神聖化而作為想掃除災害的是人自然之宗教心的發芽。經過幾千萬年，次第隨著文化的提高而神秘的世界就被視為狹獈呀，是膚淺的科學家之見解，而在宇宙神殿之深奧處嚴然一大神秘的威力就現存著。
比人向外打開神殿之扉，亦更要叩開自己心殿之扉，而成了驚恐於自己的靈性（心的不可思議）般呀就是宗教的革命。
注意到自己的神殿（心性的神秘）和大宇宙的神殿（神秘）是一如之事者不得不被稱為宗教性的天才兒。
在自己和宇宙成一且是異之處有感應的妙用（運作）。機感（人之感於神秘）是在法（真理）的原則上所行的自然之妙（不可思議）。雖然聲感於耳、光感於眼，但若感的話則應之的聲和光就存在。若欲無「感」（感受之事）則無「應」（使生起感之物），若無「應」則無感。若有「感」則有「應」，若有「應」則有「感」。
雖耳和目感應於聲與光，但那立即是靈（精神）的交接路（通道）。要言之無外於靈（精神）和靈的感應。耳和目、聲與光是靈自身的活動，是作用。
若進入靈（靈性）的世界的話，則聲也好光也好皆是一如（一體）。世界的千差萬別唯是存在於五感官的末梢。
畫者是 無聲之詩，
詩者是 有聲之畫。
云畫，云詩，云有聲，云無聲，皆共是「心其之者（本身）」「靈其之者（本身）」的示現，是顯現。
光明者是 無聲的名號，
名號者 是有聲的光明。
光、號（光明．名號）皆共是無外於如來大慈悲心的發露。
依無礙的光耀（光明）而調熟（化導）此之機（人），依本願的名號而開無上淨信之曉。是以此作為一無礙光的名義（運作為名）呀。
以名號作為「本願之勅命」也，此我等在領受如來的心，耳就是最便利之故。成所謂
「以光明名號 攝化十方 但使信心求念」（善導大師．往生禮讚）
之一語而窮盡了如來攝化（救濟）之妙諦（不思議的真理）和眾生趣入（往生）之極要的甚深微妙之警句。
真言的「加持」（眾生之受持大日如來的身、口、意之運作）和真宗的「三業莊嚴」（阿彌陀如來的身、口、意之正覺）皆共是有相似於由口業（言語）莊嚴（舉教化之實）之處者。然而一者（真言宗）聞法身（大日如來）的說法，一者（真宗）蒙受「法身（阿彌陀如來）的光輪（光明）」之處，自然而然地存在難行、易行之別。
真言者將機（人）和法（大日如來）的冥合（入我我入，歸一）自機之上（從人）生起，真宗者將機法一體於法（南無阿彌陀佛）之下圓成（完成）。將此（機和法）回歸一法身之體（盡十方無礙光如來）故是一如（一體）。但是將利他圓滿之妙果（淨土的證悟），成為機法一體的莊嚴相（顯現），將機（眾生）的真利（真實的利益）於聞信一念（聞信名號之一念）使決得（頂戴使得到）之處，有他力易行之至極。宗教的最高峰是於茲顯現了巍巍（宏偉而不動）的雄姿，而作為讓人瞻仰呀。
人間何處不瞻仰
八面玲瓏第一峯
（本願一乘之峯者如富士山）
和讚的真髓（41）
正像末淨土和讚（續）
横超大菩提心
淨土之大菩提心 勸令言願作佛心
即是以願作佛心 起名為度眾生心
横超者，聖人仰說：
「願力迴向之信樂，是曰願作佛心。願作佛心即是横大菩提心，是名横超金剛心也」（信卷）。
此意義者，從如來所迴向之信樂（真實信心），是如來想要救助眾生成佛地思之大慈悲。若自眾生方說者，則說為想要成佛之心，即是「願作佛心」。如來想要取正覺地思之如來的「願作佛心」，即是想要救助眾生地思之心，即「度眾生心」。吾等頂戴的信心，若正本清源的話，則也是云為如來想要取正覺之心，其原樣是想要救助眾生地思之心。因此，「願作佛心」者，稱為「度眾生心」也。在彼處，如來的「願作佛心」，是想要御自身也成佛、眾生也成佛之心。稱之為「横（横超）大菩提心」。頂戴了此如來的佛心呀就是「金剛心」（信心）。為他力金剛心故，名為「横超金剛心」。所謂「金剛心」，是真實信心之事。真實信心者，成堅固、不摧，故，言「信心」之事為「金剛心」。所謂
「願力迴向之信樂」、「願作佛心」、「度眾生心」、「橫大菩提心」和「橫超金剛心」，都是相同者。
自利利他圓滿
言度眾生心之事 彌陀智願迴向也
得迴向之信樂人 證悟大般涅槃也
言「彌陀智願」，是彌陀的智願海。
於「天親讚」曰：
「天親論主之御言 願作佛心賜令述」
「願作佛之心者是 度眾生之心也
度眾生之心者是 利他真實信心也」。
於信心之中，是將「願作佛心」和「度眾生心」，合併頂戴呀。那就是「彌陀智願之迴向」。
明利他成就之德
歸入如來之迴向 獲得願作佛心人
捨盡自力之迴向 利益有情亦無邊
所謂「歸入如來之迴向」是深信為如來的迴向之事。
若使捨自力之心而歸入他力迴向者，則是自然而然地頂戴願作佛心、度眾生心之二心呀，依之而於未來濟度一切眾生之事是無礙自在。
由他力成
彌陀智願之海水 他力信水若流入
真實報土之依習 煩惱菩提成一味
若往生淨土的話，則煩惱和菩提成為一味之水。這就是真實報土之德。是本願力之德。即入絕對真理的世界。住在相對世界的人，不知道這樣絕對的真理。若到淨土的話，則是自然地，證悟煩惱和菩提、生死和涅槃，不二之真理呀。
等正覺
如來二種之迴向 深信之人者皆是
至達等正覺之故 憶念之心成不斷
「等正覺」是和不退之位相同事。是得到了金剛信心之位。此位者，是和「補處之彌勒」同位。
教行信證拜讀記（70） 瑞劔
行卷（大行釋）（續）
710、「信心」雖然也很難，但是「稱名念佛」又也很難呀。在御聖教中，又說「以本願力而獲救」，又 說「以名號而獲救」，又說「若念佛（稱名）則獲救」，有種種的說法。
於『歎異鈔』（第二章）有：
「唯念佛而可被彌陀救助去」。
這也是和信心同一的念佛。以不如實之念佛的話則無法往生。這種念佛（行），是「信行融攝門」（觀經法門）的念佛。
淨土真宗是「大經法門」。在「五願開示」上，是「唯信正因、稱名報恩」的教義。
711、在此處被稱為「大行」的，是「讚嘆門（天親菩薩）的念佛」，而不是「報恩行的念佛」。又也不是善導大師的「五正行」中，第四「稱名正定業的念佛」。天親菩薩是「一心」（信心）中的「五念門」(禮拜、讚嘆、作願、觀察、迴向）。善導大師的五正行是（一）讀誦、（二）觀察、（三）禮拜、（四）稱名、（五）讚嘆供養。此等之事最好就良師而被鑽研。
〇稱名破滿之文（其之一）
[本文]
爾者，稱名能破眾生一切無明，能滿眾生一切志願。稱名即是最勝真妙正業，正業則是念佛，念佛則是南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛即是正念也。可知。
712、在此之前聖人仰言（行卷）：
「謹按往相迴向，有大行，有大信。大行者，則稱無礙光如來名。斯行，即是攝諸善法，具諸德本，極速圓滿，真如一實功德寶海。故名大行。」（大行釋）
是領受此之御文，而被仰言為「爾者」呀。故此「稱名破滿之文」者，一不將此「大行釋」於念頭，頂戴就不明白。
713、在淨土真宗的話，則從來被教導著為「信心正因、稱名報恩」。又一強調稱名，就被來教導為說「稱名正因」，是邪義邪說了。這就是那樣。然而，一頂戴『教行信證』行卷此之御文，就御在高度讚揚稱名。讀者的頭腦就會覺得混亂之事。是怎樣頂戴的話才好的呢？
此「稱名破滿之文」，是應頂戴為「稱名破滿者名號破滿也，名號破滿者信心破滿也」。
714、於頂戴「稱名破滿之文」前，讀者提出說「稱念的話則獲救呢，或信的話則獲救呢」的問題，最好大大地來議論。
715、「稱名破滿之文」，是立於「大行」（南無阿彌陀佛，讚嘆的念佛，如實修行）上的立論。用說「信心正因，稱名報恩」之頭的話，則覺得難以解釋。
716、多數的同行，因為「想稱而往生」「想信而往生」的頭不可靠，所以「稱名破滿之文」無法解釋。
717、「稱名破滿之文」，不立足於「名號的功德力」而頂戴，是無法解釋。云為「想稱而往生」之頭的人，是無法解釋吧。
718、若想要解釋此御文的話，則先篤實地頂戴著『淨土文類聚鈔』的，
「稱名即憶念，憶念即念佛，念佛則是南無阿彌陀佛」
的御文之事是非常重要。
編集後記
成為清爽嫩綠的新季節了。別來無恙吧？獻上了法雷七十七號。
是宗祖親鸞聖人的御降誕會之月。致上祝賀聖人的御誕生，讚仰其之御德的法會在各地舉辦。雖是八百年之後受生的我們，但今日，依聖人的御引導，「信樂彰於願力，妙果顯於安養」（本典）的御法語之原樣地，賜與頂戴了人生的歸趣之事，御鴻恩是實難謝者。
八百年承法流 今日亦又
南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛
