◆ 靈 臺 山 開 示 （歡迎儀式上）

佛法是我們自己的問題，這個世界上的其他一切事物，沒有什麼可以讓我們滿足，讓我們心安。作為萬物靈長的人，總是要追求至真、至善、至美，只有在佛法中，才能找到真實的生命，發現無比廣闊的世界。「世間虛假，唯佛是真」。

（師指接待廳牆壁上貼的語錄：「眾生煩惱無涯，法亦無涯。法與煩惱，皆無自性，本自空寂。」）我們有色身就有煩惱痛苦，唯有佛法可以讓我們解決生死的苦痛。佛法是人類的真理，宇宙的真理，沒有國家、民族之分。日本的佛法是從中國傳過去的，中國的佛法又是從印度傳過來的，所以佛法是全人類的共有真理。

◆ 講 座 開 示 （第一日，在圓通寺玉佛殿歡迎會上，對大眾開示）……因為我們與生俱來都有對真理的渴求，在遇到真理之前，即使我們衣食無憂，內心深處仍然得不到滿足。真正能夠滿足我們對真理渴求的，只有佛法。（老師指廳中掛的一幅字）「眾生煩惱無涯故，法亦無涯。法與煩惱皆無自性，本來空寂。」這就是真理。佛陀的教法，就是給我們生命之光，教給我們無量壽的真理。（老師指天空）天空是有還是沒有呢？非有非無，無窮無盡。它是一個整體，寬廣到我們無法想像。佛法的世界，真理的世界也是如此。如果我們的小生命沒有遇到無量壽、無量光的大生命，沒有遇到佛法的真理，我們的內心就無法得到真正的滿足。

我們要知道，指導我們眾生離苦得樂的，走上解脫之道的，這個世界只有佛教而已。而傳達這一訊息給我們的，就是道場、寺院。所以道場的存在是很稀有、珍貴的。我們說要修善行善，那麼什麼是真實的善呢，真正的善就是護持三寶、供養三寶，讓佛法永久存續下去，這就是真實的善，最大的善。這個世界上至真至善的東西是什麼？世間虛假，唯佛是真。其他都會變化。我們得到難得人身，又能夠來到道場聽聞佛法，請大家珍惜這一因緣，好好學佛。讓我們的生命得到真正的解脫。

老師在紙板上寫下：

心性═真如═法界、大宇宙

老師說：我們凡夫的世界也就是通常所說的「人間」，這是相對的世界，有生滅、有無、美醜、愛憎、是非等等相對存在。佛所證悟、覺證的世界是「絕對界」，即涅槃界。我們說入涅槃就是指進入超越生滅、有無、美醜、愛憎、是非這些相對存在的世界。「絕對界」是絕對地有和絕對地無。淨土即絕對界，是涅槃界，是佛覺悟、覺證的境界。淨土和所謂的「天國」不是一個概念。真正的世界是無生無死的，是超越一切相對的世界。淨土的世界即「心性」，就是在講所謂「心」這個東西。因為我們必須瞭解什麼是心性、真如和大宇宙，否則不知道往生淨土是去哪裡啊！迷執的世界是凡夫的世界，是存在好壞、善惡等相對的世界。真理的世界是不存在這些的，即所謂不是善、不是惡的世界，真正證悟的世界是連「悟」也沒有的。

一般人想像的淨土都是美好的地方，但那些都還是凡夫的境界。真正的淨土是超越善惡等等一切相對的。雖然我們是相對界的生物，卻有著對絕對界的渴求。但往往是有了渴望卻很難有長久的去追尋和瞭解的興趣。凡夫總會說：「有絕對的真善美嗎？但現在我管不了那麼多啦，享受今天再說吧！」其實這樣的凡夫實在不是一個真正的人。因為只要是正常的人都在不知不覺中追求真實的東西，人性是不允許我們迷糊地活著的。比如，對任何事物，我總是會追問：「那是真的嗎？」其實我們都會追求真實的東西，最美好的東西。我們每個人都有對真善美的渴求，追求這些本質的「心」就是「心性」。我們往往在下意識裏盼望、渴求去絕對界，其實這種追求絕對界的心也是屬於絕對界的。我們凡夫心中有真如心性的顯現，追求如何讓心性的光輝顯現出來的就是真正的人，貓狗是不會有這些追求的。我們凡夫都有追求真如的欲求，為什麼會有追求真如的力量呢？雖然凡心是迷執的，但是真如會進入我們的心中。

「心性」是躍動的力量，因此我們人不斷會有追求真理的力量表現出來。佛的話使我們在暗夜裏也能看見光明，心性的躍動才有人性的昇華，我們每個人的心裏都有這樣的動力，這就是「心性」。

如果不懂得追求好的東西就不能稱為人！小孩都知道要拿好的東西，這些都是無師自通的。自覺追求「心性」、「真如」的人才能名之為人啊！而聽到「心性」的聲音，順著「心性」去尋找答案的人就是佛陀。忠實於「心性」的人稱為真人，不理會「心性」的人稱為凡夫。

真正的人是傾聽「心性」聲音的人，也就是所謂的聖者。達摩祖師為了聽到「心性」的聲音而面壁九年。修行禪定就是為了聽到「心性」的聲音，很遺憾的是我們做不到禪定的功夫，因而聽不到「心性」的聲音。那我們該怎麼辦呢？為了要救度我們這樣聽不到「心性」聲音的凡夫，於是從這個「心性」的世界示現出阿彌陀佛。什麼是阿彌陀佛？

從心性的世界、真理的世界示現而來，打動我們，感化我們，使我們往生淨土（「心性」的世界）的聖者。阿彌陀佛是從哪裏來的呢？從心性、一如法界、真如的世界裏來的。

我們要知道什麼是往生淨土？就是「心性」將我們凡夫同化到心性世界。淨土就是真如法界，一如法界，不要和天國混為一談，天國並不是絕對界仍然是存在著欲求的世界。真正瞭解佛教應該要從此處著眼。

教給我們這樣真理教法的是《大乘起信論》，但我們不容易懂。我們認為淨土美好仍然是把淨土當作是迷執的世界，佛的世界是超過我們想像的，是不可說、不可稱、不可思議的。什麼是真正的世界？這是我們人的思維沒辦法瞭解的境界，是無法說明的世界。但是不講又不行，必須讓我們凡夫瞭解，佛正是給我們詮釋這個無法說明的世界。

如果我們讀了佛經就認為自己懂了佛的世界，那麼其實你根本就沒有懂，只不過讀到了語言文字罷了。真正懂的人是不說自己懂的，而是真正變成那個東西。不要嘗試去想像，一想就不對了。那不經過思維而懂的才是佛的世界。只有禪定才有可能瞭解佛的世界。禪定不是用腦去思維而是用身體去體證。停留在語言文字階段的境界都是假的，佛是身處於禪定中的。佛的證悟是自然的，不用腦思考的，是透過禪定的作用，不用眼睛就可以看見真理的。這個世界不能通過眼、耳、口、鼻，不能通過心想和語言文字來瞭解。

佛真是偉大！乖乖地歸依給佛吧！南無阿彌陀佛！

通過語言文字來瞭解佛都是概念，用概念、知見來讀佛經無法生起恭敬、信順的心。講個有趣的事情給大家聽聽。東京某大學有個教授叫增谷文雄，他一生研究《阿含》三十年。退休以後，全國知名的電視臺（NHK）給他做訪問。主持人問：「您一生都在研究佛法，請問您：佛陀究竟是什麼樣的人的啊？」他回答說：「佛陀啊？佛陀果然不愧是佛陀！」（大家笑）同樣一部經書你花三十年研究，才能明白佛陀為什麼是佛陀，令人感動啊！不用概念、理論來說明，只有如此的一句話而已。人如果不花三十年的時間是無法瞭解的，我們現在學習和研究，到最後都要能講出這樣的一句話。總是說自己已經聽到「心性」聲音的人其實還不是「真正聽到」的人。「阿彌陀佛啊，呵，阿彌陀佛啊！」這樣的世界之外的都還是凡夫的理論。心性、真如是宇宙的聲音，真理的聲音、絕對的聲音，這是宇宙自然讓我們聽到的啊。我們總以為用我們的眼、耳、口能夠明白、瞭解佛，這其實都是人的小聰明。其實，我們之所以能夠看到月光的美妙，能夠說出：「看，那月光多麼明亮啊！」，是因為月光自己發出光亮，映入我們的心中，我們才會不由自主地發出稱讚，這並不是因為我們的小聰明！是月光的力量促使我們稱讚月光的華美，同樣地是真理的力量讓我們懂得去追求真理、嚮往真理。我們追求真理的力量來自真理本身。又比如，花兒本身的美使我們感動，因而我們發自內心地讚美花兒，但我們凡夫總執著是我們看到花的美了，所以花才是美的。其實，這些道理我們都應該學著用身體去感受。

我們活著是因為各種因緣具足，所以可以說我們是「被活著」，是托大家的福才能活著的。我們每天都靠著眾生的恩惠活著，我們都在恩海無量的世界裏出生、死去。總是執著地認為是靠著自己的力量活著的人是很傲慢的人。如果大家有這樣的觀念，人生觀就很不一樣。其實我們都是托別人的福，才能做這樣、那樣的事情服務大眾，而稍微幫助了別人一點就沾沾自喜是不對的。我們要學著體會眾生的恩惠，當我們這樣的心不斷延長出去，真正感受到眾生恩惠的人自然會有慚愧的心。如此，自然符合因果的法則而得到幸福。

恩海無量，追究下去就是心性，阿彌陀佛的恩惠。阿彌陀佛是與法性、心性一體的佛，是不離開法性、真如的存在，南無阿彌陀佛！

問：經典記載慧遠大師生前曾三次見到極樂世界寶相莊嚴，他怎樣能修到那個程度？

師：法然上人在《選擇本願念佛集》中都避免提到慧遠，因為他是「觀想念佛」。法然上人只講善導大        師，是讓大家從「稱名念佛」體證心性。凡夫沒有資格談慧遠大師的體證，只有到他那樣的境界才知      道是怎樣。與其問慧遠大師的境界如何，倒不如問自己：我能像慧遠大師那樣修行嗎？

問：《楞嚴經》中說，阿難以為靠自己是佛的堂弟，不修行也可以解脫，不知身心是不能相代的。阿難不      能靠佛的力量證悟，與淨土真宗所講的靠他力體證如何會通？

師：淨土真宗依佛力體證心性，是靠佛力回向，與《楞嚴經》講的自己修行不一樣。阿難因為是佛的堂        弟，起慢心，佛在世的時候就傲慢，常被佛責備，他是在佛滅度後發憤修行才開悟的。阿難後來如法      修行開悟，也只能算是佛的徒孫，因為是大迦葉接佛的棒。

問：佛的境界是不能給人的，是不是一定要自己修行才能進入真如的世界？

師：你要知道佛在世的時候，是聖道自力行者的時期，與末法時他力之行者是不同的。阿難曾經問佛：善      知識是修行的一半嗎？佛說：不對，善知識是修行的全部。並且責備他：你以為沒有依止善知識就可      以證悟嗎？善知識是佛道的全體。所以對大家而言，傳達本願教法給我們的是親鸞聖人，親鸞聖人就      是我們修行依止的善知識，是我們佛道的全體。因為相信親鸞聖人我們才能相信阿彌陀佛，遇善知識      是難中之難，能真正知道親鸞聖人的就再無不足。學真宗的人，親鸞聖人對他是百分之百的存在，徹      底的滿足。不要以為相信祖師與相信佛是兩回事。就是因為我們能相信親鸞聖人，才能接受《大          經》。不能說我有念佛，我能讀《大經》，依止善知識後是不一樣的。

問：這是不是說「信心是人格的傳遞」？

師：信心是人格的傳遞，不是凡夫的人格，是宗教的人格，我們應無條件接受善知識的人格。善知識的人      格就是把佛法如實地傳遞。親鸞聖人一生無條件地歸順阿彌陀佛，無怨無悔的榜樣，讓我們跟他走，      那種信賴的風範，是無有一疑的。親鸞聖人真正發自內心的對阿彌陀佛五體投地，將全部生命交給阿      彌陀佛，有這樣的前輩，我們才會走這樣的路。

    所以《涅槃經》中說：「唯信有道，不信有得道之人，是信不具足」。不相信得道的人不行。人只有      看人，看人才會跟著他走。做父母的如果是真正的念佛人，孩子一般也會走這條路。

問：為什麼又說「依法不依人」？

師：依法不依人，這個「人」指的是與法分離的人。有得道的人是指與法成為一體的人。有親鸞聖人、蓮      如上人，對我們來說就足夠了。因為不相信親鸞聖人、蓮如上人，才會搬弄自己的知見，不信、不恭      敬這樣的得道者，就是小看得道的人。

◆ 講座開示

我們是靠水、空氣、陽光才活著，要有東西吃，有房子住才能活著。我們每天都是靠著很多的力量才能活下去的。學佛的人要去感受：我們不是因為自己偉大才活著，是靠著很多人的力量，我們的生命才能維持。如果沒有這種觀念，認為是自己在活著，就會比較自私。不管我們的年紀多大，其實我們與剛出生的嬰兒是一樣的，嬰兒要靠大人才能生存、長大，我們也一樣，要靠周圍的很多力量才能維持我們的生命。

那麼我們凡夫偉大的媽媽是誰呢？就是阿彌陀佛。他是我們偉大的母親，不管我們有沒有認真念佛，他都不會生氣，不會處罰我們，只一心要救度我們，雖然我們眾生很難給阿彌陀佛救度，阿彌陀佛一直都是無條件地要來救度我們。

問：念佛是應該念六字還是四字？

答：南無阿彌陀佛六字名號，你念阿彌陀佛四字或只念南無，都可以，你心中喜歡念六字就念六字，喜歡      念四字就念四字，你沒有力氣的時候念南無也可以，都可以，功德都一樣。六字名號每個字都有力        量。比喻飛機失事，來不及念六字，念「南無、南無」也可以獲救。

    孩子一般都叫「媽媽」，緊急的時候叫「媽」也可以，為什麼呢？因為叫媽媽，叫媽，媽媽都會聽        到，功德都一樣，功德不在於我們叫媽還是叫媽媽，而是媽媽的心，媽媽對孩子的愛，隨時都在關愛      著孩子，孩子一出聲媽媽就知道，媽媽是很好的媽媽。我們在全宇宙間最好的媽媽就是阿彌陀佛。

問：一邊看電視一邊念佛有沒有效果？

師：一邊看電視一邊念佛沒有關係，因為念佛「南無阿彌陀佛」六字裏面就有功德了，所以你一邊吃飯一      邊念佛也可以，一邊聽老師講話一邊念佛也可以。但真正的念佛人他念一會兒就不會看電視了，因為      他會感到這樣對佛不恭敬。一邊念佛一邊看電視，電視不會看太久，那是阿彌陀佛的力量讓你不會太      懈怠。

    只要遇到阿彌陀佛這位偉大的母親、大慈親，其他的問題都不是問題，我們不要忘記阿彌陀佛這位偉      大的慈母。這個母親很了不起，你在靈臺山，她就跟你在靈臺山，你回家，她也跟著你回家，你到哪      裡她都跟著。不是因為我們念佛佛才來，不是因為我們眼睛好，才看到東西，是因為有陽光，我們才      能看，陽光也是佛啊，都是普照萬物。

    「生也好，死也好，都在阿彌陀佛的手掌中」阿彌陀佛是無比慈悲的佛，是無所不在的佛，所以才值      得我們依靠。

問：能不能念佛回向給死去的親人？

師：念佛回向，要知道光明功德從哪裏來。

問：吃了葷的東西，沒有漱口能不能念佛？

師：阿彌陀佛是很慈悲的佛，你做不好他也不會怪你。吃葷有慚愧心很好，刷牙、漱口後再來念佛很好，      不能的話就這樣念也可以。流露出慚愧心很好，但吃葷與念佛是不矛盾的，要很自然，刻意就有我執      出來。

    你心中在想什麼，有沒有說謊，在偷偷做什麼，阿彌陀佛都知道得清清楚楚哦。阿彌陀佛無所不在，      不要以為自己做什麼、想什麼沒有人看見，阿彌陀佛全知道，真的念佛人知道阿彌陀佛聽到、看到我      們的一切，懈怠時會自然感到慚愧。

    佛對我們瞭若指掌，所以成就南無阿彌陀佛六字名號來拯救我們，心中有佛的人想到佛自然而然會念      佛，真正的念佛不是凡夫的念佛，是憶想的心起來，是佛力讓我們念南無阿彌陀佛。佛化現為名號讓      我們看，讓我們聽，不是我們自己在念佛，是阿彌陀佛在念佛哦。不是我們有修行，是佛有修行。以      為自己在念佛、在修行，自己一跑出來就錯了。「啊！原來我一直把佛的修行當自己的修行，我一直      是在佛的懷抱裏」，這也是念佛。慚愧的念佛才是真的念佛，是自然謙卑的、感恩的念佛。如果想        「我一天念了不少佛」，「我」之慢心一出來就錯了。

    念佛是自然的流露，不是刻意的，非要這樣那樣不可。自然的世界是沒有造作的，那就是佛法的世        界，造作就不是真正的佛法。臨終的時候才會發現老師的話是對的，真是這樣子的，一切自然，人年      輕的時候一般比較造作，以為非這樣那樣不可。

問：臨終時如果忘記了念佛怎麼辦？

師：這個問題很奇怪，你是把佛當人了。佛怎麼會因為你忘了念佛就不要你了呢？你忘了他，他可沒忘記      你。人的世界與佛的世界是不一樣的哦。我們都在佛的懷抱裏，只不過你不知道而已。佛對我們是攝      取不捨的，他不是斤斤計較的佛，他是偉大的佛，不會因為你不記得他他就不救你。常思阿彌陀佛是      慈悲父母。

問：有人說吃五葷念佛就沒有用，是不是這樣？

師：經典中記載，修禪定的吃五葷不容易入定，但是淨土法門是不管環境怎樣，是靠佛無條件的救度，但      是我們也不能因為佛是慈悲而亂吃。一般修行的路不容易走，禁忌很多，是為幫助修行，但淨土法門      是至極慈悲的佛的必救法門。當然在道場像大蒜要儘量少吃，你吃得很臭讓別人起煩惱，旁邊的人就      會念你的臭而不是念佛。不能吃公雞受過精的雞蛋等等，那都是人講的，不是佛講的。吃素是為了培      養自己的慈悲心，不是靠吃素往生。身體需要時，阿彌陀佛不會因為你吃葷而不救，佛是沒有分別心      的，淨土不是狹隘的佛法。

    受戒容易守戒難，真心守戒會發現持不了。戒很好，戒是天地宇宙的真理，但是受而不持只會增添煩      惱。靠吃素、靠受戒，那都是人自我的造作，與領受佛心後自然的慈悲心不一樣。真正的本願行者是      連一隻蚊子都捨不得打死的。但不得不打的時候要懺悔、念佛。念佛不是咒語，它是有生命的。佛與      我們形影不離，佛入心中而讓名號從嘴巴跑出來，再從我們的耳朵進去。

◆ 講 座 開 示

窗外的樹，對你、對他，都是沒有分別的，它是自然的，就是法身佛。自然就是佛，它是無我的。眾生都是有欲望、有情執的，法身佛為救度眾生，化為方便法身：名號、佛像。自然、無我，非常可貴。這瓶飲料它沒有分別心，沒有喜歡不喜歡。甲來喝也好，乙來喝也好，它都讓他們解渴。它無我、無心，哪裏需要就去哪裏。人有分別、愛憎，喜歡就去，不喜歡就不去。自然之物哪裏需要去哪裏，哪裏有緣去哪裏，它不生氣不造業。自然之物不會說：

我為你犧牲、為你付出那麼多！

禪宗開悟的祖師回答「何謂佛」：庭前柏樹籽，自然就是佛。自然就是真的佛，因為人無法明白，所以有方便化現。如實看法身佛的只有像達摩祖師這樣的。凡夫因為有利害得失，有分別心、有喜怒哀樂，就無法明白法身佛。

大家往生後可能會嚇一跳，淨土與你想像的完全不一樣，是超乎想像的無生世界，大家可能因為因緣不同成為像飲料、像樹的佛。成佛的世界，是無我的世界，這樣的世界連成佛這樣的語言都不需要。眼前的這些東西都是佛啊！為什麼這麼講，是要大家知道佛法是寬廣無涯、超越狹隘的。基督教、道教是狹隘的，拜神的都談不上宗教，那都是凡夫的迷信。

佛的境界，凡夫是不可思議的，凡夫只有靠佛的力量才可進入真正解脫的不可思議的境界。一般人所想像的獲救都是很狹隘的獲救。之所以這樣講是讓大家明白佛教不是你想像的世界。有的人學佛後變得很固執，硬梆梆的，與人格格不入，非這樣、非那樣不可，不知道佛法的微妙寬廣、圓融無礙。

問：老師往生時會不會嚇一跳？

答：我只是如實轉述我老師的話，我也是第一次去淨土，百聞不如一見啊。我們往生後可能會發現：啊！原來我們每天都在吃佛，喝佛，是佛在帶我們成佛。那是平等一如，是人的語言所無法形容的世界。佛說極樂世界國土奇妙，晝夜一劫也講不完，「佛言我說無量壽佛，光明威神，巍巍殊玅，晝夜一劫，尚未能盡」《大經》。

我們的語言有限，只能形容如虛空、如巨海。往生是實際體證這個世界，那個世界無我、無心，只有      靠禪定才能感應道交，凡夫則是靠佛力。
    狗只知道狗的世界，人怎麼知道佛的世界？佛的世界不論怎樣講，人都無法明白、無法理解。人唯有      信受佛語，佛是真語者、實語者、不妄語者，我們唯有信順。「信受」佛語，與明白、知道是不一樣      的。信是智慧的世界、無我的世界。「我明白了」，「我懂了」，都還是我執的世界。當我們不斷深      入時，會發現佛法是那麼不可思議，只有仰信、五體投地。那個仰信的世界，就是「信智」，不是凡      夫相信、懂了的世界，真信是超越相對的。

問：信心決定就進入無我的世界了嗎？

師：信心的當下是無我的，但一落入生活就還是有我的，只要還是凡夫，就是有漏。

問：領受佛心時，是不是有一種不可思議的體驗？

師：領受佛心時會有不可思議的體驗，獲信是自己會知道的，獲信的人心境不一樣，可是只要色身在，習氣就還在。身心一如，身體有需要，心會跟著走。獲信的人有兩種心︰一是無我的，一是受色身左右，有我的。

問：我曾經認為自己知道了，可是後來遇到老師發現還是不知道，這怎麼辦？

師：真正的獲信是連「我獲信」的念頭都不需要的，真開悟的人不會說自己開悟，那是無我的世界。證悟的人生活在無我的世界，但必須用人的語言來解說，講信心是這樣是那樣，語言仍然是相對的世界的，是有我的。佛的世界是沒有苦和樂的，為了引導我們，佛陀示現人性，講苦樂，是示現引導。說明的與真正的是不一樣的。

真智的世界是無我、無心的，人的世界是權智的世界，人的交流要語言，真智的世界是沒有語言的，語言本身是迷執的產物，但是不用迷執的產物又無法引導迷執的眾生。講佛、名號都是權智，真佛的世界連佛都沒有，佛的世界不講佛，是我們無法瞭解的。講五十二階位、十信、十如、等覺、妙覺都是為了形容佛的世界的高超。佛經是「手指」，要領會其中的義，領會精神，依義不依語。沒有手指我們看不見月亮，依靠語言瞭解真理，但又不能被語言文字框住，要無我的來聽聞，連語言也不要了，就超越語言。有的人記憶力好，背經如流，但執著在文字上。凡夫做什麼就執著什麼，聽說「不執著文字」，又被「不執著語言文字」執著了，所以說佛法很難。

禪宗是直接破執著，不立文字，直接證入真如，超越相對的懂與不懂。真正無我的人直接看到真理，告訴你「我看到真理了，我獲信了，我體悟了，明白了」，都是落入凡夫見，還在執著的世界。信心的世界與禪定的世界是相通的。學真宗執著信心、獲信，都不是真的，凡夫不是執著左就是執著右，不是落入「明白了」，就是落入「沒有明白」。凡夫不能「色即是空，空即是色」，不是執著色就是執著空。不執著色，不執著空，當下就是涅槃世界，沒有執著的世界，用禪宗的話就是：「隨處為主，立處皆真」。當下無我，無執著，知道就是知道，看到就是看到，如此而已，凡夫看到、知道就有「我看到了，我知道了」出來。知道很好，不知道也很好，就是無我之境。看到只是看到因緣具足而已，凡夫執著在這上面，其實並沒有看到的實體在。

◆ 做阿呆最好

我們人都愛面子，為了面子，就很痛苦，必須做一些不得不做的事情。有時候要出賣自己，要出賣自己就很痛苦。（老師做了很可愛的動作與聲音，大家大笑）無我，沒有欲望就很輕鬆。捨棄名利、欲望的話，人生就會很輕鬆。

人為什麼會很辛苦，就是想要人家肯定，想要人家讚美，讓人家覺得你很成功，那人生就會過得很辛苦。想要讓人家覺得自己很聰明，很有智慧，很有才華，就很辛苦，當阿呆很好。像剛才那位老人，人家看起來好像他很蠢，但他很幸福，他已經不在乎別人怎麼看他，他在過自己的人生，所以這樣的人生是很自在的人生。所以要拔苦，把人生的苦惱拔掉。怎麼樣才能拔苦呢？不要希望被人家稱讚，不要希望被人家肯定。

其實出家就是要離開名利欲望。真正的出家就是要離開名聞利養。昨天晚上來的那位出家眾，很生氣自己的存在不被尊重，不被人家接受。有這種希望被人家尊重的心，就不要出家了。我們凡夫沒有辦法做到真正的佛道修行。可以模仿，只是模仿而已。親鸞聖人之所以偉大，就是他公開承認：「我沒有辦法真正的出家，我沒有辦法真正拋棄名聞利養，自己沒有修行，唯有依靠阿彌陀佛的救度」，這是很難得的。親鸞聖人留下兩句很有名的話：

「雖凝定水，識浪瀕動；雖觀心月，妄雲猶覆。」就是說自己是個不及格的人。

◆ 機法兩種深信

什麼是機法兩種深信？如果深深地領受到阿彌陀佛的佛智，在阿彌陀佛的面前，心中面對阿彌陀佛的時候，就會發現自己是扭曲的，面目猙獰。能夠感受到這種心情，不是凡夫反省的力量可以感受到，而是真正領受到佛智，自然而然會看到自己很醜陋、很醜陋、以前所沒有看到的一面，這不是凡夫反省的力量可以看得到，是佛的光明讓我們看到。到了偉大的人的旁邊，就知道自己不能相提並論，就會自慚形穢，可以看到相反的東西。到佛的面前，就會知道什麼叫做凡夫。但如果都是跟凡夫相處的話，就會覺得自己高人一等。男生到女生堆裏去，就知道什麼是男生。都跟同性在一起的話，就不瞭解什麼叫異性。我們說有的女生長得像男生一樣，這樣的女生到男生堆裏去，就知道自己是女生了。（笑）所以要瞭解什麼是女生的話，到男生堆裏去就知道了。所以要瞭解凡夫，到佛旁邊去就知道了，這是兩種深信的原理。

兩種深信不是凡夫反省的世界，兩種深信是受到佛智照耀的人所看到的世界。忘記佛的人是沒有兩種深信的。沒有受到佛智光明照耀的人，雖然會講「我是凡夫」，「罪業深重」，但只是嘴巴會講而已。到佛面前去最好，心中常存阿彌陀佛的人最好。真正心中有阿彌陀佛的人自然就會知道自己是何等樣的凡夫。

◆ 世間虛假，唯佛是真

 「世間虛假，唯佛是真」。這句話有融入到自己的身心，以後不論遇到什麼樣的波折、逆緣，都有力量去面對接受。世間虛假，是一場夢，但是一般的人都在追求這個夢幻不實的東西。我們淨土真宗的開山祖師親鸞聖人在《歎異鈔》裏說︰

「萬物皆虛幻不實，唯有念佛是真」。

在這個世間教給我們真實教法的只有佛法。《金剛經》有句話：

「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應做如是觀」。

這世間沒有真實的東西，所以世間十之八九不如意，不如意的事情很多，這是正常的。

自己所追求的東西是什麼呢？大家在夢裏想要追求的是什麼呢？大家在做夢也是夢，沒有做夢也是夢，那大家怎麼辦呢？覺悟到這個，在中國第一位是達摩祖師。禪宗說一切法皆不可得。達摩祖師說在不可得的世界裏要得什麼呢？有什麼可以得的呢？慧可大師向達摩祖師求法，請達摩祖師為自己安心，達摩祖師說：

「好，你把心拿來！」

慧可大師才發現自己的心拿不出來，因為自己的心也是虛幻不實。對話的當下，慧可大師才恍然大悟。真正體證到世間虛假，萬物皆不可得的人，就不會被夢幻世間的一切萬物所束縛。可是我們一般是觀念上、知見上知道，實際上還是不知道，所以會為世間事生氣、所羈絆，有喜怒哀樂。真正證悟的人像慧可大師就會很自由自在。我們都是在夢幻之中追求，當我們得到想得到的時候，就很開心，忘記這都是虛假不實的。可是當得到後又會變化、變質，又開始不開心，不如意。（老師問：如某某人，讀了很多書，研究了很多，你知道了什麼呢？某某人答：「發覺一切都很虛幻。」）

當你不斷地追求、追求，發現原來是大夢一場，這個時候當下就滿足。就不會把希望寄託在明天，因為明天還是虛幻不實。不追求夢境的人就不會受騙上當，這樣的人最強，因為不論碰到什麼境界，不會傷心地要上吊，也不會猛掉眼淚，一切都能處之坦然。但要到這個境界，要度過很多關卡。證悟到這個世界、教給我們這個世界的實相的就是佛。

人，碩士、博士地一直攻讀，你如此攻讀要攻讀到什麼時候？到什麼地方去呢？如果聽老師這麼說，讀了這麼多也沒用，就不讀了。那更不行，還是要繼續學。人家是學了很多很多，才恍然大悟原來是大夢一場。都不學習，還說反正是大夢一場就不學，那是懶惰蟲。真正下功夫去追求，當真正體會到人生是大夢一場時，就不會追夢了。真正到達這個境界的人是出生在印度的佛陀，真正體證到萬法皆是夢幻，不再追夢了。佛陀當初出家的時候，也是以為好像有個證悟的世界可以體證，於是下功夫去修行，最後發現原來什麼也沒有的世界才是真的。當他真正地體悟到原來一切都是因緣所生法，緣生緣滅，就不再追夢了。

不在夢裏的人，是最有力量的人，最強的人，是活在世間卻不受世間羈絆的人。為何呢？拿錢買不動他，不為一切名聞利養所動。這樣的人最強、最有力量。真正明白世間虛妄的人，就不會被虛幻之境所迷。真正體證到世間虛假的人，已與天地宇宙打成一片，無論遇到什麼境界，都能處之坦然，都很自在。

我們活在夢幻的世間，我們所追求的都是夢幻、都是虛假不實，但明白這都是夢幻不實的過程是很艱辛的。臨濟禪師前後三次向黃檗禪師求法，問：

「什麼是佛法大意？」

才一開口，就被黃檗禪師痛打三十棒，如此連續三次，臨濟禪師就想說，「我跟師父沒有緣」，就下山而去。臨濟禪師是很了不起的人，因為還能被打九十棒，要是我們早就跑得不見人影了。要經得起考驗才能成大炬。

某某人遇到老師後，打破沙鍋問到底，這樣很好，一直問，問到心服口服。一直問，問到底，發現原來一切法，如夢幻泡影，那時你的心就安了。沒有真正體證到世間虛假的人，會想不開，會很執著，不想死；會想一些有的，沒有的，就是醉生夢死。一般的人，都是在不想死的掙扎中去世。真正體證到諸法因緣生，諸法因緣滅，對生死看得很淡，該走的時候走，換個身體再來，隨順因緣，不會留戀世間。這就是人生，不用太介意。

真正看清這個世間是虛妄不實的人只有釋迦牟尼佛，其他的人都在夢裏追夢。佛眼看眾生的時候，看不下去。因為大家很笨，不明事理，都在夢裏追夢。佛就是看到這麼多傻瓜在夢裏追夢，看不下去了，不救這些傻瓜不行，所以佛就出動了。佛明明跟我們說世間是虛假的，可是我們這些傻瓜還是聽不明白，人家說一句不中意的話就氣得發抖，那都是不明白世間虛妄。他講的話是虛妄的，可是我們一直執著他講過什麼話，還執著人對我不守信用。佛都已經講了世間虛妄不實，但是我們仍然執迷不悟，還自己痛苦，也去痛苦別人，這就是傻瓜、愚痴。

真正體證到這個世間是虛假不實的人不會自暴自棄，反而會珍惜每一個時刻去做他該做的事情。如果聽錯佛法的話，有人就會惡用虛假不實的字眼說︰「反正世間是虛假不實，什麼事都不用那麼認真，不必那麼傻地作傻事啦」！有這種心態，都是概念上知道，不是如實地知道世間虛假不實。

什麼是凡夫，就是把希望放在明天，追著明天走，追著虛幻不實走的人。真正明白明天也是虛妄，世間一切都是虛妄的人，今天的每一個時刻他都會過得十分充實。有的人認為反正人生如夢、人生無常，所以要及時行樂，儘量吃喝玩樂，這樣的人不是真正明白世間虛假的人。真正明白世間虛假不實、因緣所生法的人，會很珍惜現在的每一個時刻；而一知半解的人，就想反正人生是虛假不實的，要及時行樂，不要把希望放在明天，要不然明天什麼都沒有了。這種心態的人沒有真正明白因緣法。

佛是智慧圓滿的人，看眾生皆是自己，眾生病故我亦病，看到眾生皆在因緣生滅法的世界裏醉生夢死，不忍心看眾生繼續這樣下去，就發慈悲心，為眾生開示宇宙的真理，這就是佛法，這就是佛教。

我們活在因緣生滅法裏面，做每一件事情要知道「有因必有果」，因果法則是儼然存在的。我們人都是以自我為中心，為本位，聽到世間虛假，就想明天沒有保障，要當下行樂，這是一般人的想法。當我們真正明白世間虛假時，我們就會珍惜每一個時刻，這是真正明白佛法的人。我們人如果能像樹，就是最有力量的人。樹木是順因緣法走的，我們人要學樹木（無我、無心）。為什麼修行人要在深山裏修行，因為那是無我的世界。不論周遭發生什麼，樹木都不為所動。山川草木，都是法身佛。

問：自己有三個問題：

（一）沒有必墮地獄的真實感。

（二）沒有無分別、無我的慈悲心。

（三）有時想到佛的慈悲會痛哭流涕，有時又覺得佛要救我是理所當然。

答：
（一）地獄必定的真實感，到了七、八十歲時就會出來了。凡夫的心，今天感動，過幾天就毫無感覺。應        知凡心善變、人心善變。人的本性善忘，沒有地獄必定的感受。今日感動，明日忘記，此即是人          性，還好我們會忘記自己是地獄必定，不然是無法活下去的。

      凡夫的心無法徹底。明明喜歡一個人，卻又要吵架，這就是善變的人性。我們的心會隨因緣變。如        果心能永恆不變，就很偉大。大家可以觀察自己的心，無時不在變，以善變的心去求不變的心，要        下很大的決心，要有毅力。我們都沒有發現自己的心會變。有一樣東西對我們是不變的：有生必有        死（無常是常）永恆不變的真理。「念死」很重要。
     
      在座的各位有想到會死嗎？因為沒有「念死」，我們會有很多計畫。不論多麼美好的計畫，一遇到        死亡即會歸零。真正面對死的人，心中念死的人，心中不會設想太多。徹底念死的人，心路就會打        開。

      做了那麼多事，到死時會滿足嗎？做什麼事才會滿足呢？其實，每個人都在追求不死之道。不死的        方法有沒有呢？要去想這個問題。

      沒有念死的心，地獄必定的真實感不會有。有人會提一些無聊的問題：有地獄嗎？地獄在地下嗎？        真把這個問題當成自己的問題，真的是自己的問題，就會坐立難安。看到別人死的時候，會問：          「我死後會到哪裏去？」的人是了不起的人。

      死會讓我們失去活力。在幸福的憧憬中被宣判死刑會很絕望。死是人生的休止符，也是生命的開          始。念死的人才會善用他的人生，不會濫用他的人生。不念死的人，就有很多空想，他的人生也在        空想中結束。

      人生確有不死之路。什麼是無量壽？永久的生命是什麼？沒有找到無量壽，無常一來就泡湯了。為        尋求不死之道而苦行的人就是釋迦佛。佛陀在因地修菩薩行時，聽到羅剎說：
      「諸行無常，是生滅法」
      就願意捨身去求取「無常」的解決之道，當聽聞：
      「生滅滅已，寂滅為樂」即證得正果。

      會死的生命遇到不死的生命，問題就解決了。所以要問：不死的生命是什麼？為了找到不死的方法        而苦行的就是釋迦佛。佛教給我們的就是不死之法。不成佛損失太大。要記住：
      「世間虛假，唯佛是真」。這是一千三百年前聖德太子留下的話。

      有生必滅，有會必離。
      活到二百歲還是不想死，那你怎麼辦？
      如果有限的生命能夠生到無限的世界，那死之時就會心甘情願。這個不死的世界即佛的世界。當這        個有限的生命能進入不死的世界時，在這個世界所受的苦難才受的有價值。

      世間的學問與佛學是不一樣的。佛的世界是不死的世界，此世界是生滅的世界。一般人會喜歡這個        生滅的世界，不喜歡不死的淨土。為什麼呢？因為我們是阿呆。得難得人身，聽聞佛法，依教修行        的人最聰明。在娑婆，不論擁有多少東西，都不會持久。教給我們人生實相的就是佛法。不聽佛法        的人，是最愚癡的人。

（二）說「無我、無分別」，只是概念上知道而已。當真正體證到這一境界，就不會這樣說了。真有追求        的心，一定會抓住老師不放。諸行無常，一切事物都在變化，只有這件事情是不變的：有生必有          死。這個事實是不死的。凡夫對這個事實乍看是聽懂了，其實是不懂的。

      不死的秘方是什麼？我年輕時，在廣島的一家寺院門口，遇到一位賣「不死秘訣」的人。一個信          封，賣八角錢，並註明「不可以馬上拆開看」。但人性就是好奇，越是說不可以，越是忍不住立刻        拆開了。裏面寫著：

      「不死的秘方就是~不要生出來」。

      有生必有死；要不死，只有不生。但各位已經被生出來的，就來不及了。
      往生是無生之生。何謂往生，即往生到無生的世界。往生淨土之「生」與生到娑婆之「生」不一          樣，這是「無生之生」，所到達的是不死的世界。極樂淨土與天國不同，天國生了還是會死，有生        必有死；佛的世界卻是無生之生。佛的世界是無生的世界。覺悟的世界，就是佛的世界，也就是真        理的世界。

      「大家都會死」這個事實是不死的，「有生必有死」這個事實永不改變。為什麼說人愚癡？既已出        生就必定會死卻不想死，豈不是愚癡？

      什麼是無生之生？就是真理、法，是覺悟的世界，也就是涅槃界。涅槃是佛覺悟的世界。真理永無        止境，到佛的世界，每個人都會開啟真理之眼。這個世界是人與真理（法）合而為一的世界。想要        進入覺悟世界的人是最聰明的人。除此以外，我們所追求的一切都會改變、消失，無常這件事是不        變的。

      為什麼有煩惱？因為體悟不到一切事會產生變化（無常）的事實，沒有覺悟到人心善變，才會有煩        惱。有合就有離，成、住、壞、空是法則，地球也有毀滅的一天。聰明人就要知道，不變的世界是        什麼。

      什麼是真正的覺悟？就是覺悟到：
      「諸行無常，是生滅法」

      凡夫雖然知道這個事實，卻無法如實體悟。雖然無法如實體悟，但當我們領受佛的智慧，我們心中        也會生出智慧，這就是佛教。如何進入真理的世界？唯有依教奉行，才能走入真理的世界。不依止        佛語，依凡夫的知見，必定會迷失。唯有佛法、佛語、佛教是真實。這才是出發點。要以「世間虛        假，唯佛是真」為出發點，生活上要以佛法為第一。佛是很尊貴很尊貴，很偉大的人格者。他與真        理已合為一體。能夠歸依此人格者的，是聰明人。我們要知道佛與人不同，要明白佛之所以為佛，        要很徹底地明白這一點。知道要相信、仰敬佛的人是最聰明的人，佛教以外的教法都是外道。從剛        才講到現在，都是佛教的基本。

（三）雖然會痛哭流涕，但是時、地因緣一變，就什麼都沒有了，我們的心就是如此。有時很感動的不得        了，但是看到喜歡的娛樂節目，慈悲就忘掉了，這就是凡夫。由此即可知人是如何以自我為中心的        動物了。人很自私，都是在利用佛；人很自我，是什麼在墮地獄？就是這個「自我」地獄必定。正        因為我們是如此自我的存在，所以佛看眾生很危險。

      我們都在跟佛說謊，我們都是說謊者、欺騙者。我們人不只騙佛，也在騙自己、騙人，聽聞佛法能        夠讓我們看到自己，看到自己的不老實。越聽聞佛法，越會發現自己是多麼不老實。不老實，首先        是對自己不老實，如《大經》說：「心口各異。」人是不可靠的。雖然念佛，常常把佛擺第二位，        世間法擺第一。對自己都不老實，何況是對別人呢？這就是人的實相。這就是因果法：因我們不斷        違背因果，就會有業報現前。對佛、自己不老實，常常做欺騙眾生的事，所以我們常墮畜生道。欺        騙過別人，一定會被別人騙。人很難做讓人歡喜的事，都以自己為中心，不管他人。佛卻是讓眾生        歡喜，這就是「無我」的人格。眾生的心安樂、平和，佛也為之歡喜；眾生心痛苦，佛也感到痛          苦。要明白佛是這樣的佛。

      當我們真正明白佛心時，就不會有利用佛法的心。佛是一心一意要讓眾生得到幸福的人。能夠讓孩        子感受到母愛的母親，才是真正的母親。佛是以如此大無我的心在給予眾生。真正希望別人也幸福        的人，唯佛而已。佛只希望眾生幸福。

      「若不生者，不取正覺」

      就是佛心。學佛是「學佛大悲心」。當我們領受越多，慢慢也能對別人多一點關懷之心，真正如實        領受佛法的人，會慢慢轉性。

      為何凡夫見不得別人好？因我們很自私。貪、瞋、癡都是從自我中來的，這也就是地獄必定。地獄        從何而來？就是我們的我執造出來的。人因為自私而不惜踐踏他人，這就是地獄必定。

◆ 隨 機 開 示

看經不要執著在名相上，經和經中的文字，單獨來看很多互相矛盾，字句名相是手指，不是月亮。領受到佛心，經看不懂也沒有關係。菩薩、佛、一生補處等，也是為順凡夫的凡情才有的。

真宗的佛性論是︰「大信心即是佛性」。

聖道門所說的「人人都有佛性」，是指「有成佛的可能性」。

凡夫只有妄念，凡夫無別心，只有妄念而已。不是在凡夫的心中找信心、安心，那樣會越找越亂，人有色身就有貪瞋癡，至死不變。對地獄沒有真實的感受是正常的，沒有無分別的無我慈悲也是正常的，要慢慢來，慢慢去體驗、去感受人生，年齡大一些自然會體會到。六道在人間就可以看到，飽受疾病、饑荒、戰爭、酷刑折磨的人，就像是三途的眾生啊！

學真宗是在世間隨緣盡分地生活，用心做好該做的事情。學佛不是要花很多時間去研究，而是時刻用心仰信佛心，品味人生，活在當下。

凡夫有起心動念，才會有時間、空間的幻覺出現，在佛只有絕對的一念，是不可思議的境界。以生死之心去求道，就一定能遇到真實的法，一切如來自會安排。

聞法的心態很重要，以生死心看聖道門的書，就不會墮入自力的陷阱，親鸞聖人就是很好的例子。

六祖、達摩祖師這樣的人物是不需要往生的。蓮池大師、印光大師諸師之教，仍是聖者的法，因為示現的因緣不一樣。親鸞聖人的可貴之處，在於他示現為凡夫，開顯凡夫得救之道。如子憶母般的念佛，信心、獲救等問題自會有佛安排。

看《大乘起信論》，不是看三、五遍、十遍，而應看上百遍，要瞭解佛為何，什麼是佛心、佛性。

念佛如果求一些我執的福報，也會有魔障。

師問蓮友：你覺得自己現在該怎麼辦？

答：我要不斷聞法。

師：去掉「我」字，聞法。忘我地去聽聞，只有佛法，忘記自我，活在法中。

    為什麼生死關頭的人往往能很快領受佛心，因為他已徹底明白了自己的無力，為死後必墮無間而感到      恐懼。

    不是說只有學真宗才能獲信得安心，個人因緣不一樣，但凡夫的獲救之道只有真宗。六字名號我們都      把它看得太輕易了，不知它是法界功德的總體。

◆ 講座開示

問：（先是花很長時間…述自己遇到真宗的過程，最後問：）我就是這樣歸依阿彌陀佛，佛會不會接受        我？

答：首先你要知道什麼是阿彌陀佛。阿彌陀佛是一尊什麼樣的佛？阿彌陀佛是把眾生當作自己生命的佛。      對凡夫而言，能與自己一體的，只有阿彌陀佛而已。你知道的都是假的，會提出這樣的問題，就是因      為不明白何謂阿彌陀佛。

問：(師姐插嘴：我知道阿彌陀佛。）

答：這裏沒有人知道阿彌陀佛！阿彌陀佛就是因為眾生都不知何為阿彌陀佛，所以佛才讓名號進入眾生        心，讓眾生聽到阿彌陀佛的呼喚。

問：（師姐插話：我們只知道名號。）

答：真正知道阿彌陀佛的人，不會說「我知道名號」。我們凡夫嘴巴都說自己很笨（按：覺信師姐在發言      時一再說自己很笨，什麼都不懂），但一問起來都說自己知道。你知道你是誰嗎？

答：是凡夫。

師：凡夫是什麼？

答：（師姐啞然，沈默半晌）說：我們是佛子。

師：（對大眾說）這位師姐的心就是我們在座各位的心。每個當孩子的人都不知父母為自己所耗費的心        血。父母為子女著想，費了多少心力，孩子不會知道。就是因為孩子不瞭解父母的苦心，所以才會頂      嘴、抱怨，就是這樣不知父母心的孩子，只有父母知道他。年紀越大，越會知道自己對父母不孝，而      心生懺悔。很多人都是到臨終時才知道懺悔辜負了父母恩。念佛人與佛的關係，與人類的親子關係是      很相似的。

念佛人很多是在老年才體會到佛恩。當嘗盡人生百味，才知道原來自己所想像的佛都是不真實的。剛學佛的人都說自己信佛，都以為自己知道佛，要到上了年紀才知道，原來自己信的、知道的都是假的，原來自己一直跑給阿彌陀佛追。如果現在的心態沒有改變，持續下去，到最後你會覺得很對不起阿彌陀佛的。有這種慚愧心態的人還有救，不知道懺悔的人，就會追悔莫及。人在年輕時不能真正瞭解父母心，會忤逆。等上了年紀，才知道自己原來那麼傷過父母的心。這種懺悔是要流下血淚的懺悔。輕易說自己知道孝順，都是假的。等到知道父母恩時，父母大多不在人世了，「子欲養而親不在」。

（覺信師姐哭著說：老師我知道錯了。）

知道錯了，就以今天為出發點，從今天起，好好去想：我要聽聽什麼是阿彌陀佛？

當你記住這句話去聞法，就會很有福報。不知阿彌陀佛的人是最不幸的人，當我們知道阿彌陀佛，就是最幸福的人。

（師姐跪下，流淚：我知道錯了……）

但是要知道，阿彌陀佛沒有生你的氣，也不會處罰你，一般的神會因為你犯錯誤而懲罰你，而佛不會。為什麼呢？因為每個眾生都是阿彌陀佛最愛的孩子。老師剛才與你講話那麼直接、不客氣，不是生你的氣，只是希望你不要繼續自己騙自己，所以講話不留餘地，當下棒喝。我們對阿彌陀佛是絕對的臣服。真正為我們幸福著想的是阿彌陀佛，他不會處罰、責怪我們。

很多人瞧不起阿彌陀佛。阿彌陀佛以慈悲來度化眾生，很多人將「慈悲」當成輕易到手的東西而不知珍視。到一口氣不來為止，都要聽聞阿彌陀佛的功德，不要停留在「聽過了」，「明白了」的心態。阿彌陀佛的心是無底洞。因為我們的煩惱無底，不是一遍兩遍就聽明白了。（老師板書：）

「慈悲深遠如虛空，智慧圓滿如巨海」

記住，這兩句話就是阿彌陀佛。這不是凡夫所能想像的。對於凡夫，這就是不可思議。佛就這樣的（無條件）要救我們了生脫死，就因為阿彌陀佛是無條件的佛，不論你在何處，阿彌陀佛都與你在一起。當我們知道佛是「就這樣的」無條件的救度時，就會心生懺悔。（板書：）

「愍念眾生如一子，極大慈悲母尊」（按：出自《往生要集》）

阿彌陀佛對待眾生只有慈悲而已。他沒有處罰，沒有生氣，當我們哭泣時，阿彌陀佛也會陪著我們流淚。當我們真正體會到阿彌陀佛是這樣的一尊佛，就會很堅強，會有力量活下去。人之所以不幸，是因為不知道阿彌陀佛。不知道阿彌陀佛，心中就會感到很孤單。

做父母的沒有一天忘記過自己的孩子，不論這個孩子長得多大，在媽媽心中他還是媽媽的孩子。（按：古語云：母活一百歲，常懷八十兒）

人類的媽媽尚且如此，何況是「極大慈悲母尊」。如果不明白阿彌陀佛是這樣慈悲的佛，就沒有辦法發自內心對佛生起感恩之心。

很多念佛人求東求西，都是因為不知阿彌陀佛，才會去求。人不論活多久，媽媽對他來說都是好、都是寶。當媽媽的，即使得了癡呆症，還會記得孩子的事情。也是因為母親對孩子的念力很強，孩子才能夠長大成人。剛才所講的是「人生學」，但人生學不離佛學。孩子喜歡找媽媽，很少有孩子喜歡找爸爸，因為爸爸比較理性、比較嚴肅。（眾笑）

問：為什麼這樣？

師曰︰不知道，那是母愛的偉大。父親是理性的教育，母親用感性、用愛來感動。所以在日本佛教中，都稱佛為「慈母」，中國則稱佛為「慈父」。

問：希望讓自己的父親接受佛法，該怎麼辦？

答：能夠這樣想是很好的。但是要記得：無緣就沒有辦法信佛。人不要做勉強的事。你的父親與佛無緣，      但與你有緣。所以先求自己往生成佛，等你成佛，第一個來救你的父親。學佛的孩子是很珍貴的。父      母不學佛，甚至反對學佛，這是一種逆緣。在這樣的逆緣中學佛的孩子很珍貴，對父母有很大的利        益。

你發自內心地學佛，自然就有很大的福報，就會利益到你的父親。古人云：「德不孤，必有鄰。」
真正學佛的人，佛的功德會現在他的身、口、意三業中，自然會有人喜歡聽他講話。一心一意學佛的人，自己也不知道，但佛光會自然從他身上顯露出來。那不是他偉大，是佛的偉大。

好東西，自己要先享用。學佛法不是為自己，學佛法是為佛法。為佛法而學佛法，這樣的佛法就是活的。真正學佛的人，周遭自然會聚集佛友。學壞的人，自然會聚集狐群狗黨來，這是正負兩極。學佛大悲心的人，不止自身，他的一家、所住地區之人都跟著受益，因為佛法的世界與人不同。自己真的被佛感化，周遭的人也自然會被佛感化。

佛法是真理。真理的世界無限寬廣，如同心圓不斷擴展開來。所以佛法與人間的學問不同，佛法不是人的思議可及，它是不可思議的。這就是無量壽、無量光，它是無限的。

這個世界最尊貴的是什麼？這個世界最可貴、最重要的是什麼？這個世界上至真、至善、至美是什麼？大家好好去思惟這個問題。這個至真、至善、至美的世界，也是不死的世界。所有「有為法」都是有生滅的，但真理不生滅。我們要問自己：這個世界上真實的東西，永恆不變的東西是什麼呢？是男子漢，就應該去追究這個問題。

◆ 講 座 開 示

什麼是佛教、佛法？在談學佛之前，先要問自己是什麼樣的存在？什麼是人？老師說不論我們遇到什麼事情、聽到什麼事情，不要向外看，要向內追求。學佛不要向外追求，要向內追求，這是很重要的。學佛最容易犯的忌諱就是忘記自己，來看周遭的一切。這樣無法真正地學佛，因為學佛要從看自己開始。

宇宙的一切都與自己有關係，獨立的東西一樣也沒有，都是息息相關。一般我們學佛為什麼會學沒有（瞭解到這點），是我們常常把自己和東西切開來看。老師舉個例子，（指桌上的飲料）一般的人會認為我是我，飲料是飲料，就是分別來看。但學佛的人會知道我們和它是息息相關的，由於我們和飲料是一體的，喝了才會覺得好喝，喝了才會解渴。以這個為例子我們會知道，每一樣東西都和我們息息相關。同樣的，更進一步來講，在座的各位，（表面看起來）你們是你們，我是我，其實不是的，你們和我是一體的，息息相關。

大家和我的因緣很深，切也切不斷。怎麼說呢？看到大家的臉的時候，自然而然從內心深處湧出一種感情來：我們都不是第一次見面。不由自主地很希望大家都能得到真正地解脫，有關懷的念頭流露出來。如果不是彼此都有關係，哪裡管你那麼多。其實每個人對自己來說，都不是他人。像劉老師，當面對你的時候，心就全在你身上，就著你的需要來回答。同樣地，面對大家也一樣，就著大家的需要來講。

我們會把自己和別人分得那麼清楚的原因是我們有「我執」。我們都是以自我為中心︰「你是你，我是我」，「這是我的家人」，「那是你家的事情」…分得很清楚。這是我們凡夫的真面目，只要是人都是這樣，分別心很重。但是有智慧開悟的人，我執會越來越薄，甚至沒有了。所以當佛陀開悟的時候，他觀看大地一切眾生時，感歎道︰

「我即眾生，眾生即我也」

佛眼看眾生沒有隔閡，沒有隔一道牆。佛陀目睹明星開悟的剎那，發現原來一切眾生皆具如來智慧德相，一切眾生都能成佛，這是佛眼看眾生。所以學佛的人就知道佛眼看眾生，大家都有關係，彼此都有關聯，而且有很深的因緣。世界上與我們沒有關係的人、生命一樣也沒有。這就是「一味平等」（板書），用佛教術語來說就是「法界」，「法界平等」。真正體證到法界平等的人，地球上只有一位，就是佛陀。

佛眼看眾生，一切眾生都是我，沒有別人。佛陀講「我」的時候，是「無我」的我，是「大我」的我。大家都是「我」的時候，就沒必要講「我」了。「大我」的世界就是這樣的世界，這是佛的世界。但凡夫的世界是「小我」的世界，我們煩惱很多，因為「我執」很強。我們所有的煩惱都是從「小我」來的，這是「我的」，「我的家」，「我的孩子」，「我的財產」…，所有的煩惱都是從「我執」出來的。我們可以反觀自照，我們的煩惱都是從自我出來的。「我」越強，煩惱越多。佛教所說的「罪業深重」，罪惡就是從「自我」來，為了「我」，我們每天都在造業。我們以自我為中心在追求幸福，也因為是以「我執」為出發點追求幸福，越追求越苦。因為我們沒有正見，智慧不足，用「我執」看待一切，結果我們原本以為是好的，不合己意時就變成不好的了。

佛教所講的真正的幸福是「大我」、「無我」的幸福。佛與人不一樣的地方，（在於）佛在大我的世界裏，知道凡夫在苦惱什麼，所以是「眾生病則我病」。一般人都在追求自己所以為的幸福，但當幸福到手的時候，幸福反而變成不幸、苦惱。為什麼我們要歸依佛、禮拜佛？因為佛用「大我」的佛眼看眾生，真正從內心深處憐憫眾生。憐憫之心來自佛的慈悲、智慧。

佛經上說「不捨苦惱一切眾（生）」，這就是佛心、慈悲。佛待眾生就像父母對孩子一樣，孩子生病發燒時，父母會寢食難安，到處找醫生來治療。眾生病的時候，佛對待眾生的心也和父母對孩子的心一樣。法藏菩薩為了度化我們這些頑強的眾生，在因地時，五劫思惟，兆載永劫地修行，發下誓願：

「若不生者，不取正覺。」

這就是從無我、無心的世界來的。人都很自私自利，「各人自掃門前雪，莫管他人瓦上霜」。佛則不同，用盡苦心要把「小我」的眾生帶到「大我」的世界，這樣的佛就是阿彌陀佛。為了引導眾生，他絞盡腦汁，（想出）用「南無阿彌陀佛」的功德來救眾生。佛法最尊貴的就是佛的功德。這個功德是從「大我」「無我」的世界來，是為苦惱的眾生而成就的。佛是「大功德田」。在人的世界，父母是「功德田」。在這個世界不孝父母很不好，因為父母的恩德很重。學佛的人忘記佛的恩德也是很可憐的事。什麼是人？人心都是自私自利的。人心的構造是什麼樣的？人與外界接觸是透過我們的五官：眼、耳、鼻、舌、身，對象是色、聲、香、味、觸。光是這些還不夠，要透過「識」，有眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識。看到東西，聽到聲音，我們的心就開始動。人起心動念的意識是我們可以感受到的。「末那識」就是分別識，讓我們起煩惱，是我執的總司令。身為人，每個人都有末那識，因此產生執著：

「這是我的」，「那是你的」。因為末那識，我們無法像佛那樣的大我的世界，好東西要佔為己有，佔有的欲望很強。分別心、得失心就是來自末那識。學佛就是為破除末那識，破除之後才有「平等性智」。平等性智的世界是大我的世界。大家都是我，所有煩惱的眾生都是我。因為平等性智的存在，佛才會不請自來地做我們的「不請之友」。看到凡夫在苦海中打轉，佛不請自來的救度眾生。眾生苦惱哭泣時，佛會陪著哭。而人則不同，因為有末那識，看到別人哭，反而會覺得很痛快。（笑）世間住的都是末那識的主人，世間煩惱才這麼多，不幸的事不斷發生。靠佛的功德力，讓末那識的眾生能夠朝平等性智的世界走的教法，就是淨土真宗的教法。淨土真宗的教法最大的不同，在於凡夫不是靠自己的力量到平等性智的世界，是靠阿彌陀佛「無量壽佛威神無極」的功德力。

有個很耐人尋味的典故：「李婆左肩痛，聽說了這件事後，張婆就針灸自己的右腳，結果李婆的左肩就治好了。」這個李婆就是我們，張婆是阿彌陀佛（笑）。同樣的，日本有句名話「太郎喝酒，二郎醉了。」

阿彌陀佛（太郎）成就了本願，我們這些二郎就醉了，這是宇宙的真理，是「二利圓滿」。凡夫的世界是自己不喝就不會醉，因為我們是小我的存在。能有這樣的力量、作用的是大我，佛已進入這種大我的世界，具有這樣的功德力，即佛喝酒凡夫就會醉，這講的是佛的功德力。凡夫沒有這種力量，不喝就不會醉。

用我們有限的腦子來思考這樣的世界，無法想像、不可思議。佛有多偉大？一尊佛出現，眾生皆得救，這就是佛的功德力。成就此二利圓滿的世界的佛，就是阿彌陀佛。

我們雖然念佛，但不知道阿彌陀佛有多大。很多人都小看了佛，把佛看得與人一樣小氣。因為我們的小我，無意中就把佛也看得很小。佛是大我的徹底者，「眾生病故我亦病，眾生苦故我亦苦」為我們成就本願，用此功德救我們。我們不瞭解阿彌陀佛是不請自來的佛，是這麼慈悲的佛，反而把佛看得很小，以為不求佛來救，佛就不會救我；以為沒有拜佛、念佛，佛就不救我。這是一般人的想法，用凡夫我執的心來看佛，就把阿彌陀佛看成很小氣的佛，不瞭解阿彌陀佛的功德有多大，我們才會想「要怎麼做，佛才會來救我」地落入凡夫知見的框框中。今天一開始，就講阿彌陀佛的功德，這個很重要，因為很多念佛的人不知道阿彌陀佛的功德有多偉大，有多殊勝。

我們念佛，為何心無法契入？因為二利圓滿的世界是世間所沒有的，與人性完全不合，令人難以置信。一般人是很難相信佛法的。什麼樣的人才會相信這樣的教法呢？臨終的人。一個瀕死的人心態與活蹦亂跳的人不一樣。一般的藥已無法救他，他自己也知道。（老師模仿他親眼見過的一個臨死的人：雙手抓空中，痛苦不堪，發出痛苦的聲音，無法說話，大吼掙扎幾下後斷氣。）在他痛苦的時候，身邊的人能怎麼辦呢？健康的人，心中若沒有念死、念佛，很難領受阿彌陀佛的教法。「念死」心不強的人，沒有辦法真正瞭解佛法在講什麼，只是徒增一些概念、知識而已。

日本有一實人實事：有一位禪師在精進修行後，發覺無法得到成就。禪宗也講念死，念無常，但他發現自己的心無法真正念無常，因為他的身體很健康。於是他想了一個辦法，用棉被把頭包住，頭在下、腳在上地從山頂上往下跳。他想體驗死的滋味，但又不能真的死掉。然而這樣做了之後，他發現自己的心還是無動於衷。他發覺自己修禪無法開悟，自己救不了自己，就離開禪寺到淨土真宗學本願法門。他留下這樣的話：「我連死都不覺得恐懼，我是這樣的愚癡，愚癡到不怕死，不會念死，無法靠禪宗的修行得到證悟，唯有靠阿彌陀佛慈悲的本願來救度我」。

真宗在日本已有八百年的歷史，其間出現不少「妙好人」（就是得到彌陀救度的人）。有人去拜訪一個妙好人，求教怎樣才能被阿彌陀佛救度。妙好人就問他：

「你想到死嗎？」

那人回答︰

「沒有念死，只是用欲望的心來求，想要阿彌陀佛來救。」

妙好人告訴他：

「一個不會念死、不知念死的人是聽不到佛法的。你回去吧！」

以前求道的人，念死的心是非常強烈的。日本淨土真宗的傳承是代代相傳，父母親念佛的家庭，孩子也會來聽聞佛法。很多人年幼時就開始聽聞佛法，雖然知道「死」，但只是概念知道，沒有感受，直到七、八十歲才有真正的感受。真正怕死的人才是佛法的入門而已。到這裏為止，不論你讀多少佛書，怎樣修行，都是概念而已。這就是佛法看似容易，實則很難的地方。釋迦牟尼佛出家求道，就是因為無常，老、病、死。沒有無常的念頭，學佛就很難入門。（板書：）

「無常迅速生死大事」

沒有想死、怕死的人，佛法對他來說並不重要、可貴。當他真正得大病，什麼藥都救不了時，才可以聽進佛法。當我們面對死亡，世間的醫藥都沒用時，你該怎麼辦？我們聽聞佛法也要帶著無常迅速的心。講到這裏是開場白，我們要以無常為基礎。從現在開始，大家可以發問。

問：老師剛才說太郎「喝酒」，二郎「醉」。《無量壽經》上說彌陀之前有五十二位太郎，阿彌陀佛也喝      了酒，為什麼我們這些二郎都沒有醉？都還在這裡執迷不悟呢？

答：阿彌陀佛的佛眼看眾生，眾生都是醉了。阿彌陀佛有信心，一定讓所有眾生都喝醉。但大家要知道，阿彌陀佛是無量壽佛，沒有時間，是超越時間的。（比劃）我們在這邊，還沒醉，但佛眼已經看到那邊，我們醉了的那邊。我們人很短視，只能看到前面這裏，就說自己還沒有醉。佛可以通三世，已看      到明天會發生什麼，明天發生的事情和現在發生沒有兩樣。凡夫不到明天就不知明天會發生什麼事，      很愚癡的。佛可貴之處在於他是如實地知道實相的人。佛不僅可以看到我們的未來是什麼，連沒有出      生的眾生也都能知道他們會怎樣。

問：我們今天來這裏，都是想早點喝醉啊。

答：要醉很容易，只要大家能從內心深處對阿彌陀佛的偉大生起讚歎、感動，當下你就醉了。但是凡夫疑      心很重，總想著「雖然你這麼講，但是…」，知見很強，比佛還聰明，所以就醉不了。真正醉的人，聽到老師這樣一席話，「啊！原來阿彌陀佛是這麼偉大的佛，和我想的完全不一樣。啊！阿彌陀佛這樣偉大！」當下低頭當下就醉了，雖然還沒有往生，可是往生已經得到保證。但凡夫不肯低頭，「雖      然老師這麼說，但是…」有「但是」出來，就醉不了。凡夫老實不了，就是我們的障礙所在。我們無      法老實信受佛語，讀了再讀，聽了再聽，問號還在。這就是凡夫的疑心很重。直到面對死亡時，什麼力量都使不出，所學所知道的都拿不出來，才能恍然大悟，疑心才被破除。但當我們還有氣力的時候，我們無法老實，我們都被自己的氣力、小聰明所騙。我們聽聞佛法的人，為什麼沒法馬上被阿彌      陀佛救度？是因為我們都比阿彌陀佛聰明，無法真正地投降給阿彌陀佛。佛的功德不是世間有的東西，我們無法馬上接受，有疑心。有疑心就是比阿彌陀佛還聰明，因為佛已經想不出其他辦法來救我們了。沒關係，對自己還有信心的人，儘量去學，儘量去聽，學到學不會，再怎麼進也進不了的時        候，發現自己原來才這麼點能耐，就會乖乖地信受阿彌陀佛的力量。

    阿彌陀佛有耐心等。最聰明的人是趕快投降給阿彌陀佛。但每個人都想當「檢查官」，檢查佛是否真的這樣，考驗佛，比佛聰明。人無法當檢查官，就是在臨終的時候，那是絕對無力、暗黑、孤獨、恐      怖、絕望的心境，會在臨終的剎那跑出來，此時就無法當檢查官，只能靠阿彌陀佛救度，也只有在此 時，有緣的人才肯真正投降。

    檢查阿彌陀佛的時間，有的十年、二十年、三十年、四十年、五十年，時間一到，你就無力檢查。這      樣的人就會無條件投降，阿彌陀佛對他而言是絕對存在的時候，他的心就能大安心。這個心境的人就會看到自己是「貧苦」的人，就會看到阿彌陀佛是成就「無上道」的佛，就會乖乖地投降。在座的各      位千萬不要當檢查官，趕快投降給阿彌陀佛吧！（老師喝水）不要小看喝水，瀕死的人連水也喝不下      去的，只能靠打點滴，人的能耐如此而已。

問：《觀經》中韋提希夫人以凡夫的肉眼看到彌陀在空中顯現，立時得三法忍。很羡慕！阿彌陀佛有無邊法力，不如乾脆顯現給我們看一下，我們不就相信了嗎？

答：這種想法乍聽之下似乎很有理，可是阿彌陀佛真的出現在你面前時，凡夫會吐血而死的。平時我們對自己齷齪的心只認識到一點點，所以還沒有覺得怎樣，而佛是無限清淨光明的存在，當佛出現時，我們會看清自己的心如何地齷齪，會羞慚到吐血而死。阿彌陀佛不現身給我們看是一種慈悲，我們之所      以能活的這麼自在，是因為我們的心別人都不知道。如果我們的起心動念別人都知道的話，我們會活      不下去的。所以阿彌陀佛化為聲音給我們聽，不是現身給我們看。不要說佛，就說娑婆世界。古代拜見皇帝、現代見董事長，我們一定盛裝、畢恭畢敬、全身發抖、非常緊張，因為他們高高在上。人的世界尚且如此，何況是佛。阿彌陀佛不是現身，而是化作聲音來救度我們，是佛的慈悲。阿彌陀佛對凡夫的起心動念都瞭若指掌，化為聲音慢慢地進入到我們心坎中來救度我們，這是阿彌陀佛慈悲、溫      柔之處。

    阿彌陀佛的教法不是傷我們眾生的心，是知道凡夫是怎樣的存在，而順著我們的心慢慢培育我們。當別人指責我們的缺點時，我們會不高興，所以阿彌陀佛出現的當下，我們因為能看到自身充滿污濁，會更受不了。我們為人處事也是如此，真正要對他人好，不要把他的缺點一五一十的指出來，要慢慢      來。學這個法門，說自己是凡夫可以，但不要說別人是「你是凡夫」「你罪業深重」，別人會受不了。通過修行，人會自己感受到「我是罪惡生死凡夫」，在他人沒感受到這點時就說他是「罪惡生死凡夫」，他會受不了。

    天臺大師在《摩訶止觀》中說：當我們修定的時候，修到什麼程度，會出現什麼境界給你看。其中講      到，他修止觀時看到殘破的佛，這表示自己過去世做過謗佛破佛的事情。修止觀的人才能看到過去自己做什麼不好的事情。此時唯一能做的事就是懺悔，才能滅罪，景象就會消失。《摩訶止觀》中提到，自己過去世做過什麼，才會有什麼境界出現。我們在日常生活中，會聽到電視報導殺人啊、搶劫      啊，或是眼睛看到這些不好的事，這些表示是自己過去世做過相同的事，才會有緣聽到或看到這樣的場面。學佛的人要知道，如果聽到哪裏有殺人的事，就要懺悔自己過去世造過殺業。當我們聽到哪裡有孩子殺父母，或是父母殺小孩之類的事，學佛的人就要慚愧自己過去做過這樣的事而懺悔。

    我們常常犯這樣的錯誤，眼睛老是往外馳求，不知道要反求諸己，所以當我們看到或聽到這樣的事時，不要做旁觀者，而要懺悔，懺悔自己過去世造過這樣的殺業，今日才有因緣聽這樣的事情。所以日本有句話：「透過別人，慚愧自己」。

問：（晚上散步時，一位老菩薩向老師跪請開示，自訴持菩薩戒十年，仍不得安心，不知能往生否。老師      為她慈悲開示了阿彌陀佛的本願，老菩薩如釋千斤重擔，歡喜作禮而去。）回來後，有師兄請老師開示問道：

    是不是我們都要經過這種求之不得（十年菩薩戒）的經歷，才能感受到佛的真實？

答：她是個很好的例子，在修行路上遇到很大的挫折、失敗，才知道自己要的是什麼。人遇到人生的挫折失敗，才會轉變方向。老菩薩是發現到自身困境的人，所以她會轉向。那些認為自己很好的人，不會改變。所以各位不妨試試看，去碰壁，碰壁之後才知道回頭。在座各位或許都覺得念佛很簡單，沒什      麼了不起。但在日本有一個人說：自己連一句真實的念佛都沒有！這個人就是淨土真宗的開山祖師親      鸞聖人。聖人精進修行，才發現自己念不出真實的佛。念佛對行者來說，非行非善。什麼是「非行非      善」？這就是佛的功德力。認為念佛是自己的修行，都是慢心；是佛的功德力讓眾生念佛。聖人最後      才知道：從前都以為自己在念佛，原來都是在做盜賊！念佛是佛功德的回向，不是凡夫有漏自力的修行。

「念佛只是彌陀的功德，更非凡夫有漏行故，不借機功得往生益，偏是自然不可思議。」
（存覺上人法語）

老師問大家：拜佛時，是誰在拜佛？

大眾答：是佛的功德力感動我們來拜佛。

這裏的天空很美，月亮很圓很大。當我們看到月亮很圓很大，以為是自己在看，就錯了。是月亮的光吸引我們去看她！要培養這樣的思維邏輯：不是我在喝水，是水在讓我喝！為什麼我會想喝水？（老師拿起桌上的一瓶飲料問大眾）因為喝過這種飲料覺得味道很好，以後每次看到都會想喝；它是主動，我們是被動；是這種飲料吸引我們來喝。飲料能吸引我們來喝，這後面不知下了多少心血精力。它能夠讓我們活人想喝，所以它也是活的。以佛法的眼光來看，一切都有生命。這就是法身。每一樣東西都有生命，所以不要糟蹋。糟蹋東西等於殺生。如達摩祖師這樣證悟的人，看到這些物品（老師指桌面上的瓶子、杯子及答錄機等）都知道是法身佛，是大日如來。凡夫沒有智慧，只知道是飲料…不要就丟掉了，所以凡夫常造殺生業。

世間所有東西都有生命，都是活的，沒有死的東西。如果大家有這種佛法眼光，你的人生觀就會不同。有這樣的心，就常會有慚愧、感恩的心出來。有慚愧、感恩的心，人生就會變得很溫暖。

隨意糟蹋東西的人，就不知感恩、不知慚愧。不知感恩、不知慚愧，這就是在造業。造業就會帶來果報，於是惑、業、苦不斷地輪回。所以人生要以佛法為準則，否則我們會不斷造業。走錯路，苦的是自己。

「托福」是很好的話，但很少有人有這樣的心。不知感恩，不知慚愧，所以有惑、業、苦的輪回。所以大家要好好反芻這幾天聽到的話。人生以佛法為準則，一定不會錯。遇事不要以自己的準則去判斷，不然會更苦惱。我們的知見都是不好的，都是執著，但我們都不知自己不對，所以很苦。當我們自以為是時，佛就會看著我們嘆息：這個阿呆，又在做傻事。

佛眼看人，如人看貓狗，只覺得可憐可憫。佛的智慧與凡夫的智慧差距很大。好好去聽聞佛法，十幾年、幾十年，人生就會不一樣。凡夫都是顛倒，但我們不知自己顛倒，以為自己最對，我們每個人不都是在做自己覺得最正確的事嗎？（結果如何呢？）每個人都在走夜路。在我們這個暗夜的人生，要讓佛法的燈炬帶著走。

◆ 隨 機 開 示

念佛人不要做虧心事，做了虧心事對不起佛。雖然真宗不要求受戒，真念佛人卻要比受戒的人更守戒，因為佛都看得到。阿彌陀佛現在就看到我們做的事、聽到我們的心想。在日常生活中，不要貪小便宜。真正念佛人是誠實的人，不會做欺人欺天之事，因為他的心已被佛所同化。真正領受佛心的人會很誠實。有人誤解信心，以為：反正阿彌陀佛都要救我，我就可以為所欲為。這是錯誤的想法！真正有感受到阿彌陀佛在身內的人，為人必很正直。

問：念佛人能不能睡高廣大床？

答：不睡高廣大床的精神在哪裏？佛教導我們要過樸實的生活。眾生過著享受的生活，會忘記了生脫死。睡不必高廣大床，吃不求美食，穿不需綾羅綢緞。佛陀在世，都是過樸實的生活。佛教提倡布施，念      佛人不要小氣，要分享。

    佛看見眾生歡喜，也為之歡喜，念佛人也是一樣。懂得父母心的孩子會為父母分憂，念佛人在日常生      活中，其行為舉止會想著不給佛丟臉。有不好的心行，就會：「慚愧慚愧，阿彌陀佛！對不起！」真正的念佛是心的念佛，不是嘴在念佛。真正的念佛是有一顆憶佛的心。

問：如何避免「異安心」的陷阱？

答：學佛的目的是什麼？是求解脫。有求解脫的心，就會知道異安心。對人而言，人生最重要的問題就是      求解脫。解脫的問題，不論人怎樣用盡自己的腦筋，想用自己的知見去理解，都沒有辦法，他會有一      個瓶頸。佛法是要超越自己的知見。而我們人往往是先有自己的知見出來，然後被自己的知見綁在那      裏。宗教界有宗教的論理，宗教論也是很需要的。但如果我們一直執著在宗教論裏，就會被文字所        縛。

問：現在落入一種感覺：覺得自己已經得到安心，可以解脫了，但審視內心，仍有不安之處。如何解決        呢？

答：這都還是在凡夫的心態中打轉，才會有這種問題出來。真正安心的人，已經超越了這種心態。佛法是      無我。他會很自然地超越安心、不安心的問題。超越的世界，是宇宙的真理，是大我的世界，它已經      超越了安心、不安心的世界。它已經不再去說凡夫．佛，明白．不明白，這些已經不再重要了。真正      悟的人不會有想要去悟的心。想要悟的心都還在迷中。

問：如此說來，《聖典》中說只要相信，稱念名號，都能決定往生到淨土，如何理解呢？

答：只要信，是誰在信？（答：我）我在信，就是有我有佛，二元對立。相對就是迷執。真正信的世界，      已經沒有「我在信」，這是「一」的世界。我們常犯的錯誤，是講到信的時候，就有「能信」之人與      「所信」之物的分別。這是相對，只要是相對，不論你怎樣詮釋，都在迷執的世界中。真正無我的人      不講他達到了無我，因為沒有這個必要。這是自然流露出來的德行。

問：無我的世界真是困難，我們怎樣才能進入？

答：與法合一。（瑞覺師補充：這樣講還是很難，依我們的經驗，就是要不斷聞法。）真理不管在哪裏都      是真理。這是真宗最難的地方：不是我們去悟真理，是我們被真理同化了。當你不斷追求真理，去追      求、追求、追求…最後會發現，原來自己已經在真理之中！一般人有追求真理的想法，追求之後才發      現，原來你不在真理外面，你就在真理之中。

問：禪宗也是這麼說，但這樣我們很容易掉入知見的陷阱，以為自己不再需要追求了。

答：我們就活在空氣中。我們不會說：我相信有空氣。因為我們本來就活在空氣中。因為從內心深知這一      事實，就無需刻意去強調：我相信有空氣。不必做這樣的無聊事。

問：可是會墮入觀念上知道，卻沒有真實感的困境。

答：不錯，人很容易陷入知見。當你發現自己陷入知見的時候，知見就被你超越了，就要不斷地做這種功      夫。

問：我意識到以前落入了自以為是的安心，但現在找不到一個突破口，也沒有方向。

答：要突破這一瓶頸，唯有去研究：什麼是佛？我們都只是在概念上知道有佛。我們就以空氣來比喻佛的      功德吧。你知道空氣的功德有多大嗎？空氣的功德偉大在什麼地方？不管我們有沒有注意到，你看這      棵樹，長得這麼青翠，這就是空氣的力量，我們卻從未意識到。你一出生下來，甚至你還沒出生之       前，空氣就一直在育護著你。真宗就是去發現，我們在這一功德裏面，我們被這一功德養育著。

問：老師剛才說要研究何謂佛？那我們要從哪裡入手去研究呢？

答：可以先從自己最有興趣的地方入門。例如，可以先研究「心」，心在何處？心是什麼？

問：那就是從大乘教法，《楞嚴經》《大乘起信論》這些書入手嗎？

答：可以。

問：直接拜讀《教行信證》，似乎不能解決「心」的問題，是這樣嗎？

答：《教行信證》沒有老師指導自己是看不懂的。自學一定會出錯。

問：那這樣豈不是一輩子都進不了真宗之門？

答：所以你可以先看《大乘起信論》和《楞嚴經》。先嘗試研究何謂「心」？心是有還是沒有？不能說他      沒有，可是有它又在哪裏呢？我們都以為你有你的心，我有我的心。沒有這個世界，我們的心也無法      感受。沒有這個世界也就沒有我，沒有我的心。

問：所以說心、佛、眾生，三無差別？

答：是心、身、土不二。有知識的人，先要建立起這樣的世界觀（按，老師後來筆書：「法界統一            觀」）。地球上的山川草木，都與你息息相關。

問：懂得了心性的道理，就能往生淨土嗎？

答：不能。沒有禪定，不能如實地瞭解心性。要知道心性，不是那麼容易的。

問：如達摩祖師、六祖慧能這樣的人，他們能夠往生淨土嗎？
 
答：像他們這樣的人，已沒有往生淨土的必要。只有我們這些無法像他們那樣覺悟自性的人，才需要往        生。什麼是往生淨土？淨土是涅槃的世界，是無我無心的世界。真正往生極樂的人，是沒有「極樂」這個概念的。極樂界沒有「極樂」，它是無餘涅槃。極樂世界不是天國。很多人將極樂當成天        國，這是迷執。

問：有人說：如果沒有往生淨土是不能成就究竟佛果的，那麼如達摩祖師、六祖慧能，都沒有求生的 願，應該不能成就究竟的佛果吧？

答：會說這樣話的人，他們還不瞭解祖師的境界。就是因為我們沒有辦法達到達摩祖師的境界，我們才要依靠阿彌陀佛的力量往生淨土。淨土，是「無為涅槃界」。我們修淨土法門，首先要避免誤會，以為淨土就是池流花樹、宮殿樓閣的景象，這都是凡夫的知見。它是涅槃界。

問：但佛為什麼還要說這些莊嚴景象呢？

答：因為不說七寶池、八功德水這些東西，凡夫不會嚮往。真正證悟的人，不會因這些景象而動搖，凡夫才需要這些東西。真正的淨土超越了美與醜的對立和執著。真正的美，是超越美醜的。人在強調美的當下，是有比較、取捨的分別心。無我無心的世界，沒有美醜的對立。這叫淨穢不二。

問：如此說來，何以文殊、普賢菩薩還要發願求生淨土呢？

答：這是引導凡夫示現的方便。

問：文殊、普賢發願都是「臨命終時」，是否只是與十九願相應？

答：一般人都把它當作是十九願。其實這不是十九願，它是「十八願中的十九願」。把它當成十九願，這      是凡夫之見。文殊、普賢菩薩都是佛再來示現的菩薩，不能將他們與凡夫相提並論。這是為引導凡夫      而示現的方便。

問：聽老師這麼說，深深感到，佛的經典、祖師的論著，用凡夫的知見去看，一定會看錯。

答：是。

問：一定要善知識引導？

答：是的。

問：如果沒有善知識，或與善知識的緣很淺，就沒有辦法了？

答：沒有錯。最高的善知識是誰？是釋迦牟尼佛。佛說：我是善知識中的善知識。佛陀對阿難尊者開示：      「善知識是佛道的全體」。善知識看事物的眼光、角度不同。一般人則看得很膚淺，只是看表面，沒      有徹底悟到實相，才會有種種的知見跑出來。其實，形諸文字就是迷，因為人會執著語言文字。為什      麼說淨土是無我無心的世界？那是不需要文字的。（老師指著窗外開放的鮮花）無心的世界，看到花      開，就是花開。實相的世界，即是因緣法，「花開著」，不是「有一朵花」在那裏。

龍樹菩薩說「離有無」。不遇善知識，我們不是執著有，就是執著無；不是對，就是錯。安心的念佛人，是無我的念佛人，是離有無(他力、本願力)的念佛人。

◆ 隨 機 開 示

大自然是大我、無我，只有無私奉獻，沒有絲毫求取、攀緣。無求才有真得、最大的得，無我才有真我。貪求、有條件才做的心，與佛心不相應。

在道場做義工，如果是無私奉獻的心，則與佛心相應。因為做義工不能聞法，聞法者的功德，當義工的也會有，他們得救，當義工的也會得救。

只有人才會感恩，會感恩是人生最大的福報。常思人身難得，人能念一句佛是多麼難得啊！一入惡道，就沒有辦法念佛了。

佛不會怪你念佛不能吃素、有妄念等，但要想到：我這樣煩惱深重，罪障深重的人，佛也沒有捨棄我，慚愧啊，慚愧啊！難得啊，難得啊！

學佛的人遇到業障，應以慚愧的心念佛懺悔。惡業現前，是提醒我們：我們的罪過有多麼重！

念佛求佛保佑這、保佑那，這與佛心不相應，是顛倒，是迷執。人都不知道最大的福報是什麼，福報是不求自來的，求則不相應，那是貪瞋癡的三惡道的心。

孩子不孝順，應知道因果。那個孩子是誰生的？那是過去的自己，一切都是你自己的一部分。孩子現在不孝，等他受大苦，跌到谷底時就會叫媽媽了。

光一來，黑暗就沒有了。有佛光攝護，念佛人也不怕障礙。因家人反對不能拜佛、做課，應隨緣念佛，起慚愧心，懺悔自己的業障。

念佛回向給去世的親人，凡夫拿什麼回向？凡夫只有貪瞋癡。念佛應知道功德的源頭在哪裏。孩子憶念媽媽、愛媽媽的力量，來自媽媽的愛，我們念佛、拜佛是因為佛的功德慈悲的力量。

佛希望我們同他一樣，他是無我、無分別的自在，大解脫，大樂，無苦的，他是無分別地救度我們，希望我們能同他一樣。

把你自己的想法放開，不要勉強去做什麼，一勉強就會有煩惱。認為自己能怎樣怎樣是傲慢，傲慢就會損福損德。「我」是煩惱、痛苦的根源。

人出問題都是先怪別人，不知反省自

己，特別是五障三從的女人，更應該注意常慚愧、懺悔。問無明從哪裏來的人，當下就是無明，你應該問的是：「該怎樣斷除無明？」

第一尊佛是什麼時候出世的，這是凡夫世界才有的問題，佛是沒有時間和空間的，無始無終。

不想去報土，一直想著去化土的人，恐怕連化土也去不了。

真實領受信心的人，他的身口意自然會有光明出來，別人自然會向你請教，不要刻意去做，刻意會讓別人反感起煩惱。只有自己看到花，才能如實告訴別人花是怎樣的漂亮，先解決自己的問題吧。

凡夫有什麼呢？只有死，念死！念死！念自己的死怎麼解決。別人的問題有佛管，不要瞎操心。

◆ 隨 機 開 示

大自然是大我、無我，只有無私奉獻，沒有絲毫求取、攀緣。無求才有真得、最大的得，無我才有真我。貪求、有條件才做的心，與佛心不相應。

在道場做義工，如果是無私奉獻的心，則與佛心相應。因為做義工不能聞法，聞法者的功德，當義工的也會有，他們得救，當義工的也會得救。

只有人才會感恩，會感恩是人生最大的福報。常思人身難得，人能念一句佛是多麼難得啊！一入惡道，就沒有辦法念佛了。

佛不會怪你念佛不能吃素、有妄念等，但要想到：我這樣煩惱深重，罪障深重的人，佛也沒有捨棄我，慚愧啊，慚愧啊！難得啊，難得啊！

學佛的人遇到業障，應以慚愧的心念佛懺悔。惡業現前，是提醒我們：我們的罪過有多麼重！

念佛求佛保佑這、保佑那，這與佛心不相應，是顛倒，是迷執。人都不知道最大的福報是什麼，福報是不求自來的，求則不相應，那是貪瞋癡的三惡道的心。

孩子不孝順，應知道因果。那個孩子是誰生的？那是過去的自己，一切都是你自己的一部分。孩子現在不孝，等他受大苦，跌到谷底時就會叫媽媽了。

陽光一來，黑暗就沒有了。有佛光攝護，念佛人也不怕障礙。因家人反對不能拜佛、做課，應隨緣念佛，起慚愧心，懺悔自己的業障。

念佛回向給去世的親人，凡夫拿什麼回向？凡夫只有貪瞋癡。念佛應知道功德的源頭在哪裏。孩子憶念媽媽、愛媽媽的力量，來自媽媽的愛，我們念佛、拜佛是因為佛的功德慈悲的力量。

佛希望我們同他一樣，他是無我、無分別的自在，大解脫，大樂，無苦的，他是無分別地救度我們，希望我們能同他一樣。

把你自己的想法放開，不要勉強去做什麼，一勉強就會有煩惱。認為自己能怎樣怎樣是傲慢，傲慢就會損福損德。「我」是煩惱、痛苦的根源。

人出問題都是先怪別人，不知反省自己，特別是五障三從的女人，更應該注意常慚愧、懺悔。問無明從哪裏來的人，當下就是無明，你應該問的是：「該怎樣斷除無明？」

第一尊佛是什麼時候出世的，這是凡夫世界才有的問題，佛是沒有時間和空間的，無始無終。

不想去報土，一直想著去化土的人，恐怕連化土也去不了。

真實領受信心的人，他的身口意自然會有光明出來，別人自然會向你請教，不要刻意去做，刻意會讓別人反感起煩惱。只有自己看到花，才能如實告訴別人花是怎樣的漂亮，先解決自己的問題吧。

◆ 講 座 開 示

不乖的孩子媽媽多操心，只有聞法才會發現自己沒有注意到的事情，不知道錯誤就無法改正。有一天你會發現阿彌陀佛為了救你一直在辛苦。凡夫不斷犯錯，知道不如法又會不如法。重複失敗，才會對凡夫、對佛的認識不斷深刻，信念也不斷堅定。要不斷聞法、聞法，聞到一口氣不來為止，在日本真正學真宗的都這樣。如果聽聞幾次就以為明白了，就畢業了，那是不懂佛法的人。我們先是在概念上領受，概念打破後是用心聽。用概念聽會覺得這樣也聽過，那樣也聽過。如果是用心在聽，每次感受、收穫都不一樣，我們就是這樣慢慢被阿彌陀佛同化。

真正知道阿彌陀佛時刻在守護著我們，自然而然對佛就恭敬，舉止動念就不會放逸無慚，不敢做對不起阿彌陀佛的事情，不敢以為「反正阿彌陀佛都會救我，做什麼都可以」。真正的念佛人雖然沒有受戒，但是比受戒的還要持戒，因為他知道阿彌陀佛在看著我，他現在就知道我的所想所做的一切。真的念佛人是不敢放肆的，不會為所欲為，欺佛欺天，這樣才是與佛心相應。

學佛的人不應小氣，光顧自己，要學會分享一切好東西，別人也是人，也是自己啊。

佛看到眾生歡喜就歡喜，我們也應該這樣，為別人的歡喜而歡喜，要有這樣的慈母心。天地宇宙間的真正母親就是阿彌陀佛，「若不生者，不取正覺」，他是最疼愛我們的。我們不成佛，佛就一直擔心，不知父母恩惠的孩子，不會為父母分憂。真體會到阿彌陀佛是那樣的慈母，自然會以慚愧、感恩的心來念佛，這樣才是真的念佛。

不自我觀照，傲慢，自以為是的人，念佛也會結佛緣，也會慢慢被改變。

極樂世界在哪裏？我執被打破的當下就是。凡夫就是我執、我執、我執、我執、我執…的存在，經中說距離我們十萬億佛國，是表示我們的執著心有多麼重，多麼強，以致難以感受到佛的慈悲。真正的念佛人一口氣不來的當下就是極樂，極樂就是沒有我執的世界。那位受菩薩戒十年的老居士，怎麼修行心都不安，那就是表明我們的心離極樂世界有十萬億佛土，只有佛的功德力才可以破凡夫的我執。看自己的孩子就是可愛，自己的觀念就是對的，看到別人好就嫉妒，喜歡的就貪，不喜歡的就討厭，只有看到自己滿是貪瞋癡的人，才離阿彌陀佛比較近。

把佛像放在臥室，因為要換衣服等緣故，對佛不恭敬，如果實在沒地方放，也要拉一塊可遮擋的布。阿彌陀佛是無比慈悲的佛，不會因為我們不恭敬而處罰我們，但是真的念佛人，自然而然對佛有恭敬的身口意。

阿彌陀佛入心了，就有了真的生命，肉身壞了，但佛心進入了，這個心就是無量壽。你們的父母如果是念佛人，雖然他們的色身沒有了，但生命永恆。我們會想到為已經去世的父母誦經，那是因為父母生命的力量讓我們那樣想。認為自己有念佛，在學佛，比別人強，就是慢心，慢心重的人會投生當蟲，被人踐踏。有「我在念佛」的想法都是我執的念佛，是充滿貪瞋癡的不淨念佛，念佛不是嘴巴念，是因感恩而憶念之心常存，憶念就是報佛恩。

問：在我兄弟當中，我母親是最看不起我的，但是現在她又跟我住在一起，常常發生衝突，講一些互相傷害的話，不知道怎麼辦？

師：你與你母親的矛盾，是業力所牽，不是你想改變就可以改變的。我們逃不掉業力，我們所能做的是透過這樣的事實知道業力的可怕，母親在教你「人生是苦」喔。等你成佛後你才會知道母親也是佛，是在為你說法。佛現各種相來度我們，佛不只是化為大殿上的佛。慈母也會扮演殘酷的角色，傳達真正的慈悲，真正的教育不是單一的，是正反結合的教。所以有怒目金剛，不是說只有慈眉善目才是慈悲。你要知道什麼是人生，光是順緣人會懈怠，有逆緣人才會精進求道，順逆都是天下父母心。凡夫的心很脆弱，總想著順境，但經過波折後你會感謝逆緣，逆緣讓人逆流而上。母親殘酷的言語後面是慈悲心，看到這一點需要時間，年紀大了你就會知道，領受到佛法後你也會明白。一張紙有正面也有反面，兩面都看到才是看清一張紙。凡夫很執著，不想看反面。佛的可貴在於讓我們看清全部。

問：念佛時發現心很亂，老是跑神，不知怎麼辦？

師：你念佛發現心很亂，是因為你的心本來就很亂，但你以前不知道。念佛時佛的光明功德進來，你才發現心亂。沒有關係，阿彌陀佛就是要救你這樣的人。你要知道我們這麼亂的心，能念出一句清淨的佛號，就是佛的加持力啊。

問：很多同修學佛後名詞知道很多，道理能講一套套，但習氣一點沒有改，怎麼辦？學佛怎樣與生活相結合？

師：這是學佛必經的過程，只是每個人輕重不同而已。一開始就能乖乖信受佛語的很少。《正信偈》中說「邪見驕慢惡眾生」，正因為我們都是「邪見驕慢惡眾生」，佛才發下本願來救度。其實我們跟別人差不多，只是有沒有明顯地透漏出來而已。凡夫的傾向就是，知道一點皮毛就急著要講給別人聽，等到上了年紀才發現自己錯了，是不懂裝懂，原來自己都是不如法，才會痛悔、懺悔。

凡夫的嘴巴念南無阿彌陀佛，但因為自己的邪見驕慢，難以遇到真正的阿彌陀佛，沒有真正知道阿彌陀佛，所以才有化土。幾次失敗後，才恍然大悟，原來自己把阿彌陀佛看錯了，想錯了，那時才一心歸命，佛凡一體。

◆ 講 座 開 示

不乖的孩子媽媽多操心，只有聞法才會發現自己沒有注意到的事情，不知道錯誤就無法改正。有一天你會發現阿彌陀佛為了救你一直在辛苦。凡夫不斷犯錯，知道不如法又會不如法。重複失敗，才會對凡夫、對佛的認識不斷深刻，信念也不斷堅定。要不斷聞法、聞法，聞到一口氣不來為止，在日本真正學真宗的都這樣。如果聽聞幾次就以為明白了，就畢業了，那是不懂佛法的人。我們先是在概念上領受，概念打破後是用心聽。用概念聽會覺得這樣也聽過，那樣也聽過。如果是用心在聽，每次感受、收穫都不一樣，我們就是這樣慢慢被阿彌陀佛同化。

真正知道阿彌陀佛時刻在守護著我們，自然而然對佛就恭敬，舉止動念就不會放逸無慚，不敢做對不起阿彌陀佛的事情，不敢以為「反正阿彌陀佛都會救我，做什麼都可以」。真正的念佛人雖然沒有受戒，但是比受戒的還要持戒，因為他知道阿彌陀佛在看著我，他現在就知道我的所想所做的一切。真的念佛人是不敢放肆的，不會為所欲為，欺佛欺天，這樣才是與佛心相應。

學佛的人不應小氣，光顧自己，要學會分享一切好東西，別人也是人，也是自己啊。

佛看到眾生歡喜就歡喜，我們也應該這樣，為別人的歡喜而歡喜，要有這樣的慈母心。天地宇宙間的真正母親就是阿彌陀佛，「若不生者，不取正覺」，他是最疼愛我們的。我們不成佛，佛就一直擔心，不知父母恩惠的孩子，不會為父母分憂。真體會到阿彌陀佛是那樣的慈母，自然會以慚愧、感恩的心來念佛，這樣才是真的念佛。

不自我觀照，傲慢，自以為是的人，念佛也會結佛緣，也會慢慢被改變。

極樂世界在哪裏？我執被打破的當下就是。凡夫就是我執、我執、我執、我執、我執…的存在，經中說距離我們十萬億佛國，是表示我們的執著心有多麼重，多麼強，以致難以感受到佛的慈悲。真正的念佛人一口氣不來的當下就是極樂，極樂就是沒有我執的世界。那位受菩薩戒十年的老居士，怎麼修行心都不安，那就是表明我們的心離極樂世界有十萬億佛土，只有佛的功德力才可以破凡夫的我執。看自己的孩子就是可愛，自己的觀念就是對的，看到別人好就嫉妒，喜歡的就貪，不喜歡的就討厭，只有看到自己滿是貪瞋癡的人，才離阿彌陀佛比較近。

把佛像放在臥室，因為要換衣服等緣故，對佛不恭敬，如果實在沒地方放，也要拉一塊可遮擋的布。阿彌陀佛是無比慈悲的佛，不會因為我們不恭敬而處罰我們，但是真的念佛人，自然而然對佛有恭敬的身口意。

阿彌陀佛入心了，就有了真的生命，肉身壞了，但佛心進入了，這個心就是無量壽。你們的父母如果是念佛人，雖然他們的色身沒有了，但生命永恆。我們會想到為已經去世的父母誦經，那是因為父母生命的力量讓我們那樣想。認為自己有念佛，在學佛，比別人強，就是慢心，慢心重的人會投生當蟲，被人踐踏。有「我在念佛」的想法都是我執的念佛，是充滿貪瞋癡的不淨念佛，念佛不是嘴巴念，是因感恩而憶念之心常存，憶念就是報佛恩。

問：在我兄弟當中，我母親是最看不起我的，但是現在她又跟我住在一起，常常發生衝突，講一些互相傷害的話，不知道怎麼辦？

師：你與你母親的矛盾，是業力所牽，不是你想改變就可以改變的。我們逃不掉業力，我們所能做的是透過這樣的事實知道業力的可怕，母親在教你「人生是苦」喔。等你成佛後你才會知道母親也是佛，是在為你說法。佛現各種相來度我們，佛不只是化為大殿上的佛。慈母也會扮演殘酷的角色，傳達真正的慈悲，真正的教育不是單一的，是正反結合的教。所以有怒目金剛，不是說只有慈眉善目才是慈悲。你要知道什麼是人生，光是順緣人會懈怠，有逆緣人才會精進求道，順逆都是天下父母心。凡夫的心很脆弱，總想著順境，但經過波折後你會感謝逆緣，逆緣讓人逆流而上。母親殘酷的言語後面是慈悲心，看到這一點需要時間，年紀大了你就會知道，領受到佛法後你也會明白。一張紙有正面也有反面，兩面都看到才是看清一張紙。凡夫很執著，不想看反面。佛的可貴在於讓我們看清全部。

問：念佛時發現心很亂，老是跑神，不知怎麼辦？

師：你念佛發現心很亂，是因為你的心本來就很亂，但你以前不知道。念佛時佛的光明功德進來，你才發現心亂。沒有關係，阿彌陀佛就是要救你這樣的人。你要知道我們這麼亂的心，能念出一句清淨的佛號，就是佛的加持力啊。

問：很多同修學佛後名詞知道很多，道理能講一套套，但習氣一點沒有改，怎麼辦？學佛怎樣與生活相結合？

師：這是學佛必經的過程，只是每個人輕重不同而已。一開始就能乖乖信受佛語的很少。《正信偈》中說「邪見驕慢惡眾生」，正因為我們都是「邪見驕慢惡眾生」，佛才發下本願來救度。其實我們跟別人差不多，只是有沒有明顯地透漏出來而已。凡夫的傾向就是，知道一點皮毛就急著要講給別人聽，等到上了年紀才發現自己錯了，是不懂裝懂，原來自己都是不如法，才會痛悔、懺悔。

凡夫的嘴巴念南無阿彌陀佛，但因為自己的邪見驕慢，難以遇到真正的阿彌陀佛，沒有真正知道阿彌陀佛，所以才有化土。幾次失敗後，才恍然大悟，原來自己把阿彌陀佛看錯了，想錯了，那時才一心歸命，佛凡一體。

◆ 晚 餐 開 示
魔王也有很多魔子魔孫。阿彌陀佛一人喝了本願的酒，大家都醉了，這是阿彌陀佛的教法，要學真宗就要學阿彌陀佛。用人的理論去班門弄斧，都是沒有用的。
「張婆(我)右肩痛，李婆(阿彌陀佛)灸左腳，就好了。」

這就是二利圓滿。真正得到真理的人，他沒有刻意去做什麼，真理自然就傳播開來。窗外的樹長大後，樹葉茂密，它沒有刻意要怎樣，但人就能呼吸到新鮮空氣，它隨緣在利益眾生。太陽一升起，萬物都受到照育而生長，這是天地宇宙的真理。跟這天地宇宙的真理一樣，我們就是依這個真理得到彌陀的救度的。阿彌陀佛不是神，不要像拜神一樣。不理解這句話，就無法理解真宗是天地宇宙真理的教法。阿彌陀佛沒有做什麼，優哉遊哉，所有的眾生就得度，阿彌陀佛是不可思議的存在，從真理的角度看，那就是「如法」的世界，是「真理」的世界，如法的躍動。什麼是淨土真宗呢？就是天地宇宙真理的教法。阿彌陀佛的救度眾生，不是像其他宗教，要念「阿門」才能得救。淨土真宗怎麼研究也研究不完，因為真理永無止境。親鸞聖人九十歲往生前，說參透不完，只有不可稱、不可說、不可思議。他九十年閱讀一切經，最後留下的《教行信證》中，讚歎：

「難思弘誓度難度海大船， 無礙光明破無明闇惠日」
因為《教行信證》是用漢文寫的，一般的日本老百姓看不懂，將《教行信證》的精神，用通俗的話講出來的就是《御文章》。《御文章》是《教行信證》的普及版，大家聽了很容易明白，因為蓮如上人，真宗才遍及日本全國。《御文章》是五百年前的書，去年老師在香港時有人提出要聽《御文章》，老師當時感歎說，五百年後還有人要聽，可見真的東西是不會磨滅的，到今天還會有人想聽《御文章》。

《御文章》的中心在於一再重複強調，阿彌陀佛是唯一要解決我們後生一大事的佛，蓮如上人最大的貢獻，就是把這個詮釋的很清楚。《御文章》裏面把阿彌陀佛與我們眾生的關係講得最清楚的就是其中的「八箇條」，「八箇條」把我們與阿彌陀佛的關係講得最清楚：阿彌陀佛在法藏菩薩的時候，發下「若不生者，不取正覺」的大願已經成就了，所成就之相就是「南無阿彌陀佛」，南無阿彌陀佛就是我們往生治定的證據。

在網路上有中譯的《御文章》在流傳，但是最重要的地方都譯錯了，沒有把真正的精神翻譯出來，所以大家不要看，以免被染汙，一旦染汙了就很難去掉。

我們往生治定的證據就是南無阿彌陀佛。哪怕南無阿彌陀佛就只是聞到一次，佛的功德能透過這一句名號進入凡夫的身心。因此，真正領會《御文章》精神的人，根本不會強調「我獲信了」，「我一念覺知了」等等。如果問：我往生的證據是什麼？蓮如上人的回答是：「南無阿彌陀佛」。直截了當，沒有說你一定要念多少佛。「南無阿彌陀佛」，就是天地宇宙的真理。在真理之前你說「你要念佛啊」，「你要信啊」，「這樣阿彌陀佛才救你啊」！那都是凡夫的畫蛇添足。所以我們說「聞名號的生起本末」就是在講這個。

◆ 講 座 開 示
聽老師講法感到歡喜只是入門而已。啊！好感動，好歡喜，這是一般人的表現，要超越這個。真正的法悅，只有讚歎佛，讚歎法。聽聞之後很感動，法喜之後不要原地踏步，真正貫徹三心的人，會將法喜變成佛號自然流出。你問他法好在哪裏，他只會讚歎阿彌陀佛。這個世界是忘記信心的念佛，只是自然地念南無阿彌陀佛。這就是讚歎佛，南無阿彌陀佛的當下即是信心的流漏，是忘記念佛的念佛。不是這樣讚歎法的念佛，無形中就是驕慢。蓮如上人說：「真正的佛法是一個人的歡喜，人前的歡喜讚歎是假的。」

問：真宗行者是否也應該像禪宗行者那樣，「照顧腳下，莫問前程」，只是憶佛念佛，信心啦、獲救啦，都交給佛去管？

師：憶念佛心、佛語，才能真正「照顧腳下」，讓我們照顧自己腳下的力量是佛智，佛智圓照，沒有遇到佛智光明的人是沒有辦法照顧腳下的，就像沒有陽光，我們看不到自己的影子，眼前只是一片黑暗。照顧腳下很重要，但重要的是，不是我們自己能照顧腳下的，是佛的力量讓我們看到腳下，照顧腳下的根源是佛智圓照。我們自己是照顧不到腳下的，沒有遇到光明我們看不到自己是凡夫的。能看到自己是凡夫的人，是多多少少被佛光照到的人。中國、日本的學佛人，會常說自己是凡夫，但基督教徒不會說自己是凡夫，因為教法不一樣，所以不知道自己是凡夫，信教的人尚且如此，何況沒有信仰的人，人都不知道自己的問題，都覺得自己是好人。因為圓照的佛光我們才能照顧腳下，能說自己是凡夫，是聽聞佛法後才知道自己是凡夫。異教徒連凡夫是什麼都不知道，因為沒有遇到佛智光明。講到這裏，大家要知道，我們就在佛智光明裏面，原來我們就在光明裏面，只是我們不知道那是佛智光明啊。我們在光明中但不知光明，能發現佛智光明的就是佛法的力量。

發現自己在佛智光明裏面很重要。很多人不知道人之所以為人，就那樣過了一輩子，不知人的價值在哪裏，如貓狗一樣。讓我們知道我們是人，就是佛法的力量，知道自己是人，不同於其他動物，他就會去思考人的價值，有這個內在的力量驅使我們思考、追求生命的價值，追求生命的意義，這就是得人身的價值。人為什麼有求知欲，要上學，讀大學，讀博士，那就是人不同於貓狗之處，我們都有向上的欲求。
要來聽聞佛法、聽聞真理的人就是有真理進入心裏的證據。我們眾生都受到真理光明的照耀，但是有宿緣的才知道要來聽聞佛法，而沒有宿緣的人自暴自棄，醉生夢死，在凡夫的欲望中打轉。大家千里迢迢來這裏聞法，就是佛智的力量進入到大家的心裏，讓你們思考生命價值在哪裏，人的價值到底在哪裏？想知道真相。大家到這裏，認真聽聞佛法，就是有遇到佛的光明。同樣是人，中了黑暗的毒的人，不斷在欲望中打轉。受到佛光照耀的人，就會想：啊，我在欲望中打轉，人生不應該這樣，不應該在欲望中打轉，能這樣想就是佛智光明的照育。我們無明煩惱的心中有佛智進入，帶我們去尋找光明，驅使我們追求真理的就是心性的驅動力，就是真如、法界的力量。領受心性光明的人就是得人身的可貴之處。人之所以為萬物的靈長，就是在於能領受心性的光明。畜生安於吃睡，人則不能滿足於享受，會去追求真理。你們吃飽了就滿足了嗎？你們吃飽之外，還有能追求真理的渴求、衝動，就是人之所以為人的可貴之處。受到光明照耀的人會主動聽聞佛法，精進求道。我們要先去慶幸得難得的人身，要以此為出發點。得人身很難很難，糟蹋人生就是行屍走肉。《橫川法語》中說：

「離三惡道，生於人間，應大慶喜」。能興起慶幸得人身的自覺，就是有佛智光明進入。你們慘了，有這種自覺，以後玩的時候就會懺悔，會後悔，會想：應該精進的是什麼，應該怎樣過。應該有這樣的動力和欲求：自己該何去何從？在這個問題解決之前，看你們怎麼能玩的了！真正感到人生難得，就會有拼命求道、拼命要解決人生後生一大事的欲求。沒有這種欲求，是沒有真正感受到人身難得的，就會懈怠。聽說佛法感到很難、不容易，就打退堂鼓，那是懶惰蟲。柏拉圖、康得等哲學家為了尋求人生的目的，那樣拼命去尋找，哲學家尚且如此，何況學佛的人？康得一生都在尋求：到底人是怎樣的存在？他為何有這樣的動力呢？因為他不能忍受人生就這樣混日子，為什麼來到此世間，人到底活著為什麼，生命的價值在哪裡，這樣過行嗎，對得起這一生嗎？能這樣想才算是人。人要有這樣的反省，才能真正面對人生。

    當我們靠自己的力量無法解決自己的問題時，就要依止已經解決這個問題的偉人，那就是佛陀。知道      要來學佛的不容易。任自己自生自滅的人是不曉得要來學佛的。我們要睜亮眼睛去看周圍，看有誰是      可以依止的，看他的人生方向，想解決自己後生一大事的人，就會去找，找人來解決。靠自己解決不      了，就要去找善知識，要自覺自己是人，不是貓狗，要反省自覺人的價值。真像人的要去不斷自問：      我身為人到底該做什麼？不斷地去反省的人才是真正的人。

◆ 晚餐散步開示

問：「三生、四有」講的是什麼？「三途、八難」呢？

答：「三生、四有」是說眾生的因緣無量，隨其因緣和合而現不同的身命，天地宇宙都是因緣的世界，什     麼因緣成熟就有什麼。我們往生淨土只有靠阿彌陀佛的因緣，遇(信的一念)到阿彌陀佛就是我們最好     的因緣，沒有阿彌陀佛我們就無法去淨土，所以我們應珍視阿彌陀佛的因緣，對阿彌陀佛感恩頂戴。

   「三途、八難」說的是我們無始以來所造的業，會讓我們必定遭受的種種可怕的果報，沒有阿彌陀佛     的力量，我們只能永遠在三途八難中受苦。

◆ 講 座 開 示

問：《正信偈》「決以疑情為所止」中「疑情」是什麼意思？

師：法然上人用這句話是提醒當時的念佛人。那時很多人都執著非口稱念佛不可，不知道真正的念佛是信      本願，信本願就會自然念佛，光口稱的表相，不是真的念佛。「疑情」是指凡夫的計度、思慮。不是      口稱，而是一心歸命的當下就是念佛。當時很多人以為念佛就是嘴巴念佛，不知道口稱是我執、自力      的念佛，是非本願的念佛。這是很難的地方。今天仍有很多人執著要口稱念佛，那都是凡夫疑情的念      佛。

《選擇本願念佛集》中有這樣一段：

第一親疏對者：先「親」者，修「正助二行」者，於阿彌陀佛甚以為「親昵」。故《疏》（定善義）上文云：「眾生起行，口常稱佛，佛即聞之；身常禮敬佛，佛即見之；心常念佛，佛即知之。眾生憶念佛者，佛亦憶念眾生；彼此三業，不相捨離。故名『親緣』也。」

次「疏」者，「雜行」也。眾生口不稱，佛即不聞之；身不禮佛，佛即不見之；心不念佛，佛即不知之。眾生不憶念佛者，佛不憶念眾生；彼此三業常相捨離，故名「疏行」也。

一般人將口與心分開，法然上人講的是心口不二，心思於內必顯現於外，這是法然上人的意思。當心裏對阿彌陀佛充滿感激時會自然念佛，法然上人講的是心。禮佛、稱名不是條件，不要刻意去怎麼樣，念佛應該是自然的，符合人性的。

孩子真知父母恩，一定自然畢恭畢敬，一心順從。並不是孩子了不起才孝順，是父母付出的恩情，讓孩子感受到，孩子才生起感恩的心。一般人都認為某某孩子孝順，不知道「孝順來自父母的愛心」，孩子思念父母的動力是父母付出的愛。我們念佛的動力來自阿彌陀佛的本願，所以說是他力念佛。

《選擇集》還有：又「無上功德」者是對有上之言也，以餘行而為有上，以念佛而為無上也。既以一念為一無上，當知以十念為十無上，又以百念為百無上，又以千念為千無上。

法然上人講這個的意思，是說頂戴本願功德的人，念佛能念千遍很好，不能念千遍，念百遍、十遍，只能念一遍也很好。臨終來不及念，光是聽到也很好。因為功德是在於佛的本願功德力，不是凡夫的自力行，都是阿彌陀佛的願力，佛是沒有分別的，沒有一念、百念的分別。正常情況下，能千念萬念當然很好。大家要明白，不是念佛越多越好，而是能念就念，功德在於阿彌陀佛。真正感到佛的慈悲心的人，自然嘴裏會跑出「阿彌陀佛」出來。真正感到阿彌陀佛慈悲的人，不管別人有沒有看到，自然會憶念。人都有「我念了多少多少佛」的想法，這種想法不是憶念，是自力的心，是有執著、有染汙的。很多人念得越多，染汙得越厲害，真的念佛是無我的念佛，這是很難的地方，怎樣才能無我的念佛呢？聽聞阿彌陀佛的慈悲功德，即「聞其名號，信心歡喜，乃至一念」。不斷聽聞阿彌陀佛的功德，自然會與佛心感應道交，會不知不覺地念佛。自然而然地念佛，而不是刻意地去念。當我們心中不斷憶念父母的恩惠，自然會叫爸爸媽媽。讓孩子叫爸爸媽媽的是父母的恩惠。念佛也是這樣，不斷聽聞阿彌陀佛的功德，自然會與佛心感應道交，自然會念佛。不是本願他力的念佛，都有「我在念佛」的計慮，這種刻意的念佛，會有緊張不安，因為不是因憶念佛的功德而自然地念佛。

「無為涅槃界，唯以信心為能入」，是指只有依靠阿彌陀佛的願力願心才可進入「無為涅槃界」。都說要老實領受佛心，其實凡夫是老實不了的，我們只有靠佛心才能老實，所以才說信心即是佛心，信心與信仰不一樣。信仰是我信什麼，信心是以佛為出發點，凡夫只是領受。一般人都是以「我」為前提：我修行，我念佛，我在信，我在看佛書。無始以來的「我」拿不掉。我們到大殿拜佛，是誰在拜佛？我們都以為是我們自己在拜佛，不知是佛讓我們拜佛的，這是很有趣的事情。我們看到綠樹，誰在看綠樹？是樹吸引我們看樹的。陽光出來，是誰看到陽光？是陽光讓我們看到陽光的。海底洞穴中的生物是沒有眼睛的，我們看東西的眼睛是陽光造的，是陽光讓我們長眼睛，眼睛能看到東西是陽光的力量使然。日本有個秋芳洞，那洞中的魚是無眼的，因為那洞裏陽光照不到。有佛光進入心中我們才會拜佛、念佛。以我為出發點是迷執的心。沒有阿彌陀佛出現在這個世界，我們連拜佛、念佛的心、手和嘴巴都沒有。所以說「生也好，死也好，我們都在阿彌陀佛的手掌中。」

要走正確的人生就要對上面的話好好思考。要記住，是陽光的力量讓我們有眼睛，讓我們看到陽光，一切都是陽光的力量。同樣，是佛的功德讓我們憶佛、念佛、拜佛的。我們往生成佛不是我們有修行，有念佛，而是佛的功德力讓我們往生的。但是凡夫總是不知不覺地陷入自我的框框，以為是我念佛往生淨土的。「我」擺第一的心如果沒有打破，就仍然在迷界打轉，無法往生報土。自以為「我在學佛，我在念佛」，都是自力的迷心啊。應該拋掉的就是這種自力的迷心，是這個疑情讓我們在生死苦海中打轉。

「必以信心為能入」，就是一切應歸功於佛，依靠阿彌陀佛的救度才能往生。大家要小心，「自我」很難拿掉，動不動自我就跑出來了，注意別被自我矇騙了。大家要常常憶念：

（一）是靠大家的力量我才活著。

（二）我是托大家的福，托阿彌陀佛的福。

（三）恩海無量。

只有常常這樣想，自我才會慢慢變薄。這就是佛法的因緣法，是因為因緣我們才有辦法做這些事。凡夫老是把自己擺第一，不知一切是靠眾生緣成就的。我們就生活在恩海中啊！

問：什麼是「無我的聽聞」？

師：就是如實地信受，聽了就聽了，有「我在聽」、「我明白了」都不對。不要把聽到的掛在嘴上、寫在      臉上，自然而不造作，不在外緣上用心。念佛是沒有非這樣、非那樣不可的，念佛不是要關在佛堂裏      才念佛，生活中隨時隨地皆是自然憶念，像年輕人不知不覺地憶念情人那樣。要自然，不要才懂一些      就有老修行的樣子出來，或顯示自己已經獲得了信心，要去指導別人，那都是凡夫造作的心。也不要      去模仿別人，自己是怎樣的就怎樣，一切自然而然，這才是真的無我的念佛。

問：一位七十歲的老尼師，因腦出血臥病一年，現基本恢復，來向老師請教：我出家這麼多年的人，為什      麼還會得這種病？她又想起以前在家時殺過兔子等動物，問是不是它們找來了。

師：即使是修行人，因為過去的所造業現在也會生病。真正修行人，無病可修行，有病也可修行。修行要      知道什麼是因果業報，修行人業力現前時，不光會生病，有的也會被殺死哦。就是連佛陀神通第一的      弟子大目犍連，也是被人打死的。龍樹菩薩也是被殺死的。所以首先要知道因果業報的可怕。

    認真修行的人自然在佛的守護中，但不能說修行人就不會生病，那是傲慢的想法。真正的修行人會藉      生病的因緣懺悔業障，你回去後要好好念佛懺悔，不然什麼業障還會出來也不知道。出家人生病更要      懺悔：我出了家還生這樣的病，可見我的罪業有多重！我們過去世、過去世…的惡業隨時會現

    前，我們因為智慧不夠看不到過去。不要有怨恨：為什麼我出家了還生這種病。要懺悔。你現在知道      以前殺兔子不應該，但你只知道這一生的事情，過去世的罪你不知道，記不得的更多啊。業報是可怕      的，你殺他，他殺你，這還是單純的想法，其實不光如此。如果我們忤逆父母，也會讓我們被殺。這      是有經典依據的。大目犍連尊者知道業力果報，知道要被殺，但他不跑，因為他知道他過去讓他媽媽      傷心過。佛陀也知道目連將被殺死，但他不去救，因為業力在那裏，只有「應報」才能消掉，否則它      就一直追著你走。

    我們有沒有讓父母傷心過、有沒有頂過嘴呢？小時侯的事情我們都記不得了，不要認為有念經，所造      的業就沒有了。業報是可怕的，會以各種方式現前。造口業，說人壞話，口業也會讓我們被殺和生        病。不孝父母，對人冷漠，常中傷人，這都是與人道背道而馳的，我們只能順著佛道走，在有生之年      只有順著佛法走。我們常做不如法的事情，不是說出家了就可以了，重要的是順佛道走，順佛的教法      才行。

◆ 講 座 開 示

老師說，你能夠破我執嗎？越讀禪宗的書，你越會發現原來我的我執沒辦法破。你剛才說讀禪宗的書可以破我執吧？等你越深入理論，越會發現沒有辦法破我執。我們很容易為了要破這個我執，而去讀禪宗的書。很多人就這樣迷失了自己。越讀禪宗的書，你越會發現：原來，我的我執是沒有辦法破的。這樣你才是真正讀懂禪宗的書了。你越接觸禪宗的書，你越會發現、越會清楚的看到自己的我執，都是我執。如果我們以為多看禪宗的書以後，自己的我執就會比較少一點，或是無我。這種出發點是錯誤的。所以，親鸞聖人在《歎異鈔》講過一句話：

此身，無論任何行，也沒有辦法修行。他是徹徹底底的落第了。親鸞聖人是越修行，越發現自己沒有辦法修任何行，自己沒有修行。而且是越修行，越發現自己是地獄必定。一般的人都以為自己涉獵禪宗的書以後，就會無我，我執就會少一點，淡一點。這都是自以為是。即使是來學淨土法門的人，都還有一種心態，都還有高估自己的心態。都還高估自己的能力。以為自己可以做這個，可以做那個。可以看佛書，可以幹什麼的。你越去真正的修行，你越會發現自己是一點行也沒辦法修。

真正道心很強的人，你會發現自己越想修道，反而離道越遠。越修越覺得自己是背道而馳。

你如果有個很喜歡、很喜歡的人，那個就是我執了。喜歡和厭惡都是迷執。不止討厭是執著，喜歡也是執著，這是我們要知道的。因為我們都只知其一，不知其二。為什麼佛教講出家？就是要去我執，去這個執著。所謂拋家棄子，就是要去掉他的執著。我們有先生、有太太、有孩子，就會有執著，這是我們的人性。真正的修行人，是連錢也不碰的。你有錢嗎？有錢的話就是地獄的種子。凡人的心，看到好吃的東西就想吃，看到漂亮的衣服就想穿，這都是執著。如果沒有執著來看周遭萬物的話，那是最理想的。但是沒辦法，我們一定會有執著。我們的執著心很重，這個是自己的，這個被人家拿走了，我們就起煩惱了。我們的東西被人拿走了，會說那就送給你啊。如果這樣的話就很好，但是沒有辦法做到。沒有執著的人，自己的東西被人拿走了，就說：好啊，跟你結緣好了。但是我們沒有辦法，東西被人拿走了，就會生氣。我們很難把東西施捨給別人。別人給我們很高興，可是最好不要給別人。這些都是執著。什麼是造業？這個就是造業。用我們這樣罪惡的心，再怎麼修都是沒有用的。所以我們去修禪，你會發現自己越修越沒修行。但是沒有真正去修的人看不到這點。沒有去修的人，會覺得自己會修行，都以為自己也能修行，會認為自己一修行的話就會進入無我的境界。但是我們去模仿這種無我的修行的話，就會發現，越修「我」越多，我執越重。也就是因為這樣，阿彌陀佛才越發捨不得離開我們，要救度我們。

禪的修法，我們無論再怎麼掙扎，也沒有辦法去修這個法門。因為我們的心，和貓狗沒有兩樣：鬥諍心堅固，老是在跟人吵架，老是在跟人意見不合，不合意見就去咬人家。我們的心中充滿愛憎、煩惱。明白自己是這種愛憎、煩惱，和貓狗沒有兩樣的存在

之後，再來看阿彌陀佛的本願，就會知道阿彌陀佛有多麼的慈悲。看不到自己愛、恨等貪瞋心的人，沒有辦法瞭解阿彌陀佛的本願是多麼的可貴。我們要知道自己的心和貓狗的心是沒有什麼兩樣的。如果看不到，念佛還是我執的念佛。佛念越多，我執越重。我們的念佛如果不是無我的念佛的話，都是有染汙的念佛。這種有染汙的念佛，就是不清淨的念佛。不清淨的念佛，就和魔鬼的心沒有兩樣。

我們的慢心很重，稍微讀了幾本佛書，稍微聽了幾次佛法，就自以為是、高高在上，覺得自己已經懂很多，就想講給人家聽。我是我執的存在，別人也是我執的存在。我們每天都是「我」跟「我」在吵架。我們要徹徹底底的明白：自己是我執的產物，要用這樣的心來學佛。不然的話，看到別人的我執，看不到自己我執的人，越學佛慢心越重，美其名是學佛，實際上卻往魔的方向走。

我們都認為誦經很好，所以會誦經，但是每天都有誦經的人，就有慢心起來：「我每天都有在誦經」（在做功德）。可是你用這樣的心誦經，往往誦到一半，會打妄想，想到某人的是非，心裏就不高興、不舒服。用這樣

的心來誦經，哪裏是誦經呢？這些話，很難遇到有人會講給我們聽，教給我們。在廈門這個地方，（也）沒有人能教給我們這個法門。即使是出家人，他們也沒有辦法教給我們這樣的法。因為出家人，他們都是高高在上的。

一般學佛的人，他們都沒有這樣的想

法，所以日本的聖德太子就說：

「我必非聖，彼必非愚，共是凡夫耳」

但是一般修行的人，（都覺得）別人是凡夫，自己不是。別人都是凡夫，而我學過佛法，我是懂佛法的。我們要記得聖德太子說的這句話：「共是凡夫耳」。但聽到老師說大家都是凡夫，那就不用修了，反正修了也一樣。這是邪見。我們凡夫的執著心就是這麼重。聽到我們是凡夫，我們沒有辦法修行，就真的不修行了，反正你再怎麼做，我們都是凡夫。都是落入偏執裏去了。所以，人很麻煩。

聽聞佛法，聽到「我們罪業深重，我們是沒有辦法修行的凡夫」。聽到這個，就會有兩種心態出來：有道心的人，雖然知道凡夫沒有辦法真正修行，但是他會越發精進修行。為什麼？就是因為這樣，他才能夠有慚愧的心：「啊！我這麼沒有修行」。習氣很重，他還是一樣的修行，一樣的精進；那麼有的人就不一樣，他聽到老師說我們沒有辦法修行，再怎麼修行都習氣還是在，他就什麼也不做，然後就把「哎呀，我們是凡夫」掛在嘴上，「你不要那麼認真啊」。這就是邪見。

什麼樣的人最好？真正的修行人，就

「啊！我什麼樣的行都沒辦法修，沒修行啊」，就是帶著這種慚愧，慚愧自己沒有辦法真正修行（而去精進修行）。這樣的人，才是真正的人。越聽聞佛法，他越慚愧自己，懺悔自己：啊，我再怎麼聽老師講佛的慈悲，越聽越發現自己沒有辦法像老師講的那樣子，越聽越發現自己是那麼的污濁，自己的污濁看的越清楚。沒有辦法像佛那樣，那麼清淨、那麼無我，那麼的沒有執著。就是越聽聞佛法，越看到自己的執著很重的人，懺悔自己沒有辦法修行，沒有辦法像佛那樣無我。這樣的人，才是真正學佛的人。一般學佛的人，聽說持五戒、十戒很好，那就去受五戒、十戒，然後就以為自己可以把這個戒持的很好。好像從今天受戒開始，以後就可以改頭換面，可以煥然一新，就變成一個好人了。這都是憍慢。

我們聽聞了佛法，就很想要往這條路去走。真正的念佛人，他會認真的去走這條佛道、佛法，可是他會發現自己都是在和這個佛道、佛法背道而馳。然後，就是（生起）慚愧的心，這才是真正的念佛人，這就是淨土教。如果以為自己可以走這條佛道，可以順著佛法而走，而且還認為自己會走的很好，做的很好，這種人是慢心很重的人。所以，我們講出家修行，有形體出家，就是把頭髮剃掉，住到寺院裏去，這樣的出家人很多，但是心出家的人很少。所以日本的弘法大師，他在那時候就已經看到當時的佛教界是這樣的，他就很感歎的講一句話：現在的人，是剃頭不剃心。這是弘法大師在高野山講的。一般（出家人）都是形式上的出家，心沒有真正的出家。心沒有出家，形式出家，就會高高在上，現出家相以後，就會一副不可一世的樣子，這樣的出家人很多。舉一個例子：昨天有一位出家眾，她說：我都出家了，都修行了，為什麼還得這個病？這就是慢心很重。所以，內心比形像重要。真正的修行人，是越修越發現自己的不足。看到自己的不足，這才是真正有在修行的人。不論什麼事，你越精進做的話，越會看到相反的一面。我們要佛法第一，待人親切。我們聽說要待人親切，就以為自己真能待人親切。可是當你想待人親切的時候，就會看到自己的心，原來一點也不親切。就會發覺，原來自己待人一點也不親切，之所以會對他好，是帶著我們的貪瞋癡的。越做越發現自己沒有辦法做到（待人親切）。真正的修道人，他會看到（事情）相反的一面。我們說要孝養父母，真正有在孝養父母的人，他會越來越看到自己做的不夠，看到自己沒有盡到孝道，自己沒有辦法真正的孝養父母。但是很多不知佛法的人，他們會稍微為父母做了點事，就「你看我多孝順父母，你看我做什麼，做什麼…」這種人，都不是真正的孝道，不是真正的孝養父母。他們做一點，就掛在鼻子上，這就是慢心很重。

我們真正看到上面的，就會看到下面。真正看到天空很漂亮的人，他就會看到地上怎麼都是垃圾。你真正看到（一件事），就會看到相反的一面。所以我們要無我的念佛，要待人親切。可是你真的朝這個目標去做的時候，你會越發現我執很重，什麼事都以自我為中心。你就會發現自己沒有辦法無我，然後你會發現自己沒有辦法真正待人親切。我們要精進，你真正精進了，就會發現自己很懈怠。我們修行的人，做早晚課是很正常的，也是應該的。可是，早課的時間我們會想睡覺，「啊，現在的時間如果可以睡覺該多好啊」。所以我們要修行都是假的，你越修行，就會發現自己相反的心會跑出來。真正有在念佛的人，他會看到自己的心很污濁。心中沒有念佛的人，都（是）在看自己的人，會認為：「啊，我現在比以前進步很多了，現在比以前有修行了。」這都是忘記佛在看自己的人。這種人的慢心很重。相反的世界我們會看到。舉例，你越想待人親切的話，是否越會發現我們是自私的存在？越去做了，越會發現，有時你去付出了，卻得不到自己預期的反應或效果的時候，就會「唉，幹嘛要做這樣的事情啊？吃力不討好」。就會有這種心。我們誦經很好，看佛書很好，可是會打哈欠、想睡覺，相反的心會跑出來。越想禮佛、越想念佛的人，相反的心都會跑出來。我們做早課，誦《正信偈》，誦不到一半，你就會打哈欠，看電視的時候，一點都不會想睡覺。所以，要知道我們凡夫是什麼樣的存在。我們凡夫離清淨的東西，是有距離的，很遙遠的。這就是所謂的「凡夫」。我們為什麼要聽聞佛法？佛法的價值在哪裏？佛法的價值就是在於讓我們明白我們都喜歡不清淨的東西。喜歡染濁的東西。我們在學佛，可是一點也不喜歡佛。我們都喜歡煩惱。

問：有時碰到骯髒的東西，就會念佛。可以嗎？

◆ 講 座 開 示

自然就是規則和法則。自然就是法則的力用，力量和作用。讓事情順著法則去走，叫做自然。但是自然很難。像雨從天空落下來，就叫做自然，它不會從地下往上掉。（指一物，舉例）如這個東西由上往下掉，這也是自然，它絕對不會從下面往上跑。這種法則，無論在廈門也好，在福州也好，在香港也好，在日本也好，都是這個法則；現在也是這種法則，以前也是這種法則，未來也是這個法則。這個就是自然，自然就是必然會是那個樣子。但是我們人，一動腦就不自然了。我們人類越文明，離自然就越遠。人，不論再怎麼努力，自我都不會沒有。人類不論再怎麼進步，文明不論再怎麼進步，肚子餓的時候還是肚子餓，肚子餓的時候怎樣想像飽還是不會飽，別人吃飯我們還是不會飽，這個事實是不會改變的。我們人，不論別人多麼的成功，如果我們自己不健康，多病，沒有成就的話，就沒有辦法得到滿足。不論別人如何的幸福、如何的成功，如果自己沒有成功的話，我們不會得到真正的快樂。我們活多久，這個自我，以自我為中心，就跟我們多久。我們如果撇開自己，說要造福人群、要造福社會，是很難（做到）的，一定有那個「我」在。我們說要改造社會、造福人群，那裏面就有一個我執在了。所以不論有什麼方案，（即使）說這個方案很好，當你仔細追究這個方案時，你也會發現不是很理想的。（因為）只要有一點私心，如希望自己過得好一點、舒服一點，只要有這樣一點兒私心的話，不論你的法子多麼的好，都是假的，都是錯的。但是我們人，都不會知道自己錯。我們無始以來，都受到這種自我的限制。雖然想改造社會、造福人群，如果沒有照自己所想的去做的話，就會生氣；口上講的是要造福社會、造福人群，可是如果沒有照「我的」方案去做，問題就來了。所以與其說是要造福社會，不如說是要順著「我的」想法。所以我們一起心動念就是錯誤。

其實我們所看到的，我們所想的，我們所做的，都是顛倒行。可是我們都以這種顛倒行為滿足。我們看到一個人成功時，我們能發自內心為他感到歡喜嗎？這樣的人，到底有幾個呢？真理的世界，別人的幸福就是自己的幸福。但是我們人呢，就是先想自己的幸福。先想到自己，這當下就是迷執了。

我們先要知道，正確的理、正確的法是什麼？真理的世界是眾生的幸福才是真正的幸福。但是人，凡夫也好，都是先從自己，以自己為出發點，先求自己幸福。從自己為出發點，以自己的幸福為出發點，這就是人、就是凡夫。什麼是佛？什麼是真理的世界？佛之所以為佛，就是以眾生的幸福為自己的幸福，以這個為基準。人類的生活中、社會裏，跟這個基準很接近的，就是母親和孩子的關係。母親看到孩子快樂，她就很快樂；她看到孩子流眼淚，她也心痛。這種母子的關係，就跟佛的心很像，很接近。父母對孩子的心，是孩子成功，父母就很開心；孩子如果不幸，父母會為了他感到很悲傷；這種父母對孩子的心，最接近真理的法則。但是，很遺憾的，身為孩子，他往往無法瞭解、明白父母心，天下父母心。所以會有忤逆父母、不孝父母的孩子出現。

最自然的生活樣態是什麼？就是以孩子的幸福為自己的幸福，以孩子的幸福為父母的（幸福），這個是最接近自然的了。但是孩子都不知道，父母最疼愛的就是自己，自己是父母的心肝寶貝、掌上明珠，孩子不明白父母是那麼的愛護自己，所以才會忤逆父母、傷父母的心、頂嘴，這就是不明白天下父母心。所以不孝父母的人，是違背天地的法則。從天地的法則來看，頂撞父母的人，當下就是違背因果。做了違背因果法則的事，一定會承受業報。業報一定會找上門來。

我們大家要好好思惟「自然」是什麼，好好思惟「自然」這兩個字。佛是順著自然的人，是依自然而行的人，所以佛是「眾生病，則我病；眾生樂，則我樂」這樣的是佛。

生為一個人，看到眾生、別人遇到苦難，就覺得不忍心，這個是人性。如果我們看到自己討厭的人、不喜歡的人，遇到不幸了，沒有惻隱之心的話，就是違背因果、自然法則了。我們一般看到自己的冤家、不喜歡的人、討厭的人，遇到不幸的時候，往往都要拍手叫好。這種心，是違背因果、自然法則的。不論是什麼人，哪怕他是我們很不喜歡的人、很討厭的人，當他遇到不幸時，我們能生起憐憫的心、可憐的心，這才是契合自然的法則。但是我們人啊，自己喜歡的人遇到不幸會覺得很難過，會和他一起悲傷；可是一看到不喜歡的人、討厭的人遇到不幸，就拍手叫好：「哇，他總算遭到報應了！」這種心就是違背因果的，違背自然的法則的，就是分別心，當下就被我們的愛憎牽著鼻子走。被我們愛憎的心牽著鼻子走，這當下就是違背自然的法則。當我們聽聞佛法，我們捫心自問，或者靜下心來看自己內心的世界，會發現原來我們都是在違背自然的法則而活著。如果我們都是以自我為本位，在想事情、在做事情，在看自己的話，就是錯的。

山上的樹，就是自然的榜樣。樹本身就是自然，它顯現的就是自然。它們不會為了自己的喜怒哀樂，而感情用事。但我們人，就是感情用事。感情用事就是違背自然。（這樣）我們跟樹比起來哪個聰明呢？但是我們都認為樹沒有知覺，都認為我們人比樹聰明。樹的成長是無我、無心的成長。所以你把樹枝剪斷，它也不會生氣，照常茁壯成長。所以禪宗的祖師大德，如達摩祖師這樣的人，他們來看樹，樹就是佛。山上的樹木很多，我們去砍樹枝的時候，被砍到樹枝的樹，它不會說「為什麼你來砍我，而不去砍別的樹」？它沒有你我，它無我，它讓你砍。（而）我們人，別人向我們道謝的時候，我們就會開心；如果我們為對方做一點事情，為對方付出，他卻連一聲謝謝也不講，我們的我執就出來了，煩惱就出來了。所以無我、無心是最珍貴的。當對方笑臉對我們道謝時，我們就很開心；開心的當下，就是執著了，就是心迷執了。當我們為對方服務，對方笑臉對我們說「謝謝，謝謝」時，我們會說「不客氣，不客氣」。我們口裏是說「不客氣」，其實心裏高興的要命。可是當我們為對方服務，對方卻沒有什麼反應時，下次你一定不會為他服務了。我們學佛的人，做真正的道人，走佛道的人，就是要去（除）自己這種執著的心，去看自己執著的心。我們以誰來為生活的榜樣呢？看山上的樹木，它是我們最好的榜樣。山上的樹木是無我、無心，就是以此為我們的榜樣，以無我、無心的樹為我們的榜樣。心情煩躁的時候，不妨到樹林裏面去，到山上，到樹下，坐在大樹下，自然而然，很煩躁的心，就會靜下來了。那是為什麼呢？那是山上的樹木在教我們無我無心。所以你看我們修行人，佛教的修行人，他們都是入山修行。為什麼要入山修行？就是說這個（原因）。想要修行，如果走入人群，很難修。走入人群的話，貪瞋癡就會生起。走入人群的話，愛憎的心會越來越強烈。所以禪宗的修行者，為什麼都要去山裏呢？就是這個原因。所以以前的寺廟都是建在山上。寺建在市中心的話，我執就會很旺盛，真正的佛道就沒有辦法去實踐。要讀佛經的話，在山裏是最適合的。我們如果在人群裏讀佛經的話，就是用貪瞋癡在讀佛經，就沒有辦法真正昇華自己的心。不信你試試看，帶一本佛書到百貨公司裏看，你的心思是想佛經還是想喜歡的東西？人是怎樣的動物？人是被自己的貪瞋癡左右的動物。不被自己的利害得失所左右的人，是很高尚的人。但很遺憾的是，我們會被周圍的一切所左右。真正的修行者，他不拿錢的。不論是怎樣的修行人，你讓他拿錢看看？那種得失心、名聞利養就出來了。所以貧窮最好，當乞丐最好。真正能夠當乞丐的人，是最好的人。沒有辦法真正當乞丐的人，他就沒有辦法真正的修行。（這種）捨很難。（上次）看到一位四處漂泊的老人，某法師問這位老人：「你這樣不覺得很苦嗎？居無定所，三餐不濟。這樣的生活你不覺得很苦嗎？你對現在的生活感到怎麼樣呢？」那老人說：「非常滿足。」他感到非常滿足。這種人是最富有的人。別人怎麼想，那是別人想的，對於這個流浪的老人來講，他這樣子很快樂，他覺得沒有比他現在更快樂的了。很遺憾的是，我們凡夫連這個乞丐也當不了。

真正的乞丐，我們是沒有辦法真正去當的。

以前，出家人是走入塵世中去修行的，為什麼沒有辦法修行呢？就是因為沒有辦法去我欲，所以沒有辦法真正的修行。如果我們有稍微涉及一點佛經的話，拜讀過佛經的話，你就會知道：原來，我連乞丐也不如，這麼執著。當你這樣觀照自己的時候，你會發現：原來，我不是修行佛法的根器、法器。我們可以做到（外表）形式上在讀經，可是內心裏卻被自己的執著所玩弄、所左右。有四個字對我們學佛的人很重要，哪四個字？「知足常樂」。我們要以知足常樂這四個字為出發點。

你要修行，你就要捨家棄欲。就是不要先生，不要老婆，不要錢，然後入山去修行。這樣子，你才能真正的修行。所以大家（要）知道：你有家庭，有孩子，修行就是落第了。不要以為你們這樣子可以修行。真正的修行，自然「孤家寡人」。你真正要修行，你就要拋家棄子，連父母也要離開，你才有辦法走修行的路。中國有個叫玄沙的人，他很想要修行，可是他有個父親。父親在，他就沒有辦法出家修行。為了要去出家修行，有一天和父親出去捕魚，他就趁父親不注意的時候，把父親推下水。他的父親抓住船舨，叫兒子拉自己上來。玄沙想，這時候如果把父親拉上來，就沒有辦法出家修行了。他就把父親的手掰開。他父親就溺水死了。這樣子，他就出家修行去了。因為他是自己親手把父親推下水，把父親淹死，這種殺父的「五逆十惡」罪很重。殺死父親的情景每天都侵蝕著他的心，這種心變成一種動力，推動他精進的修行。所以他修行十年，就開悟了，就進入無心無我的世界。當他開悟的時候，他就夢見他的父親。他的父親就跟他說：「當初被你推下水的時候，非常的怨恨，我的親生兒子竟然殺害自己的爸爸。因瞋心而墮地獄受苦不斷，直到今日，因為你修行開悟的功德，我得以從地獄出，上昇天界享樂，今天特來向你道謝及辭行」。話說完就不見了。玄沙因為是自己把的父親殺死，再去修行，所以他修行的心和一般人不一樣。「罪惡深重！連自己的親生父親都殺死，自己是這麼的罪惡深重。」因為他帶著這種心去修行，當他這樣精進、努力去修行，十年他就證悟到無心無我的境界。當他開悟的時候，他的爸爸就來給他托夢。說︰剛被自己的兒子殺死的時候，心中充滿怨恨。心裏很不甘願，竟然我的兒子會把我害死。因為心不甘願，起怨恨心，而墮入三惡道受苦。可是當他兒子，證入無我無心的時候，就是開悟的時候；以開悟的功德，讓他的父親從三惡道裏出來，生到天界；所以他來向兒子辭行：因為你開悟的功德，功德力令我得從三惡道裏超拔出來，今天要生到天界去了，特來給你道謝。

我們在座的大家，如果能從我執的世界證悟到無我的世界的話，這種功德很大，可以讓我們的父母，都能夠得生善處。我們要走修行的路，就要有像玄沙這樣的決心。（他）每天的心境，就是「我是惡人，我是罪惡深重的人」，帶著這種心，這種慚愧懺悔的心去修行，才能夠真正走上修行的路。不然的話，稍微讀了一點佛書，稍微念了幾句佛，就自以為自己有修行了。這樣子哪裡是修行？是在自我滿足，自以為是，根本就是傲慢、邪見。如果自以為自己都是在做好事，自己沒有做壞事，然後（也會）講佛法給人家聽，自己也有聽佛說法，有在修行，（這樣認為的話），這種人都是天狗，都是邪見憍慢。像玄沙這樣，為了走修行的路，他把自己的父親害死了。所以他在二六時中，念頭離不開這個：「我是不孝父母的人，我把自己的父親殺死了」，所以二六時中，他心心念念：「我是個不孝的孩子，我是個罪業深重的人」。他是懷著這種心去拼命修行的。像玄沙這樣，他自覺自己（自覺很重要）是不孝父母、罪惡深重。有這種自覺，起這種自覺去修行的，才是真正的修行人。我們人，動不動就會以為自己是好人。聽了一點佛法，就以為自己比以前好了很多，慢心就會起來了。為什麼學佛會沒有辦法進步呢？就是（因為）我們很容易起這個慢心，可是我們又看不到自己有這個慢心。為什麼？因為我們的腳都浮在空中！沒有像玄沙這樣，他的腳是踩在「我是罪惡深重的凡夫，我是罪人，我是不孝父母的人」上。他的腳是踩在這上面，所以他能夠腳踏實地的修行。

但是我們一般人，我們的腳都踩在空中。所以，雖然會說自己是惡人，會說自己是凡夫，可是這個凡夫是踩在空中的。你看我們說自己是凡夫，可是當我們看到別人缺點的時候，就去攻擊，就去排斥，然後就是生氣。那樣的當下，就已經不是凡夫了，也就是高高在上了。我們如果沒有像玄沙這樣自覺的話，雖然嘴巴上講自己是凡夫，其實都不是凡夫，都是傲慢，邪見憍慢的惡眾生。

我們如果在娑婆生活，用佛法這面鏡子來照見自己，我們就會發現：自己一點佛法也沒有，每天都是在背道而馳，都是過著背道的生活。真正有這種自覺的人，他就不會如此：稍微比別人多捐幾個錢，他就會說我付出了多少（多少）；比別人多掃了點地，他就（會說）我好發心。我們凡夫，動不動慢心就起來了。用這樣的心，來讀佛學也好，聽聞佛法也好，都是邪見憍慢。（當）你真正認真去走佛道時，就會發現：啊，原來我的我執這麼重。我們聽了佛法，我們的心都會去觀照別人，可是都忘了看自己的起心動念。我們的心都是向外求的。

不論是看佛書也好，讀佛經也好，聽聞佛法也好，當我們真正在佛法中，讀到佛書的時候，你自己就會發現：原來，自己的我執很重，慢心很重；原來，我的心都在看別人；原來，我們剛知道一點佛理，就會在心中評判別人：「啊，那個人，他在講這個話；那個人還不懂…」我們無時不刻都在評判別人，但是我們看不到自己的心在評判別人。不曉得我們在看別人，（而）那個當下就是慢心。所以大家如果有需要的話，可以去看善導大師的著作。善導大師是一位很虔誠念佛、精進的修行人，可是你看他所留下來的著作裏面，他都在懺悔：懺悔自己沒有修行；懺悔自己罪業深重；懺悔無始以來，自己造了多少殺業；懺悔自己無始以來，犯了多少偷盜的罪。善導大師跟其他人不一樣的地方在於：其他人稍微有禪坐，有讀佛書，他們就認為自己有修行了；善導大師也有禪坐，也有念佛，可是透過這個，他發現自己：

「自身現是罪惡生死凡夫，曠劫以來，常沒常流轉，無有出離之緣」

「一點修行也沒有，我罪業深重。心心念念都是罪業、煩惱，無有出離生死之緣」。他這樣在看待自己。能做到如善導大師這樣觀照自身的是親鸞聖人。因此親鸞聖人的著作中，說自己「無慚無愧」，「無小慈」、「無小悲」，有的只是「重視名利，好為人師」。他就是這樣的慚愧自己。我們學這個教法的人，要學什麼呢？要學用無常來觀照自己，而不是去觀照別人。我們聽聞佛法的人，如果沒有看到自己每天的起心動念，都是跟佛法背道而馳的話，就是沒有佛法。這樣的話，就是假的修行人，假的念佛人。你越精進念佛，就越會發現自己是假的修行人。如果自己以為自己是真的修行人的話，那就是邪見憍慢。親鸞聖人所留下的著作裏，他都說：真正的念佛我一句都念不了，一句都沒有辦法修行。在《愚禿悲歎述懷》中，他有的只是什麼呢？「慚愧，慚愧，慚愧。」如果你的心現在還有：「啊，我每天都很精進，我每天都有在持佛經，我每天都有在念佛。」如果你的心態是這樣的話，這就是憍慢啊。越是精進念佛的人，他就會：「啊，我連真正的念佛一次都沒有。」可是這樣的人，他是每天都在念佛的。真正領受到淨土真宗的心法的人，他雖然每天都在精進念佛，可是心裏：啊，我連一句真正的念佛都沒有啊。在今日，修本願法門的人，真正很努力修行，可是（知道）自己一點修行也沒有，這樣的僧侶很少；傳法的人尚且如此，何況是來聞法的人。當我們遇到真人，我們在真人的面前，就會發現自己的虛假，（還）是虛假一切；我們到了真修行人面前的話，就發現自己是假的修行，我們都沒有修行；可是如果我們到不是真正修行人的地方，我們就會覺得「我比他有修行」。因為彼此都是假的修行，是假的念佛人，所以：「哎呀，他啊，還是慢心那麼重。還好我沒有他慢心那麼重。」

我們就會有這種心態出來。之所以有這種心態，是因為大家都是假貨，假的念佛人。會看到自己是假貨的念佛人，才是真正的念佛人。如果我們會起一個念頭：「比別人精進，更明白佛法，高人一等。」只要你有這種心的話，就都是假的了。真正的學佛人，他不會有「我有佛法」那種姿態出來，他擺不出來。真正的念佛人，他不會擺出一副比別人瞭解佛法，比別人懂佛法，高人一等（的姿勢），他不會有這種姿態出來。他能比什麼呢？「慚愧，慚愧啊，我什麼都不懂啊。」有的只是謙虛。謙虛的人，（是）佛法的光明進入他的心坎裏面的人。認為自己高人一等，比別人懂佛法的人，是天狗，就是憍慢。

期待大家，對於剛才講的佛法，能夠在心中反覆的思惟，然後再去精進。到你們七十、八十的時候，這些佛法就會融入你們的身體裏面了。期待大家直到七十、八十都不要間斷，不要間斷憶念佛法。大家不要提早畢業。不要「我懂了！我明白了！我已經獲得信心了」，就不再來聽聞佛法了。不要提早畢業，提早畢業就完蛋了。

◆ 瑞覺法師講述

老師說真正的滅罪、懺悔，是不論怎樣懺悔，最後發現自己沒有辦法懺悔。因為不管你如何懺悔、現在怎樣的慚愧，可是轉個身，你又依然故我了。所以我們人，沒有辦法真正的懺悔。你看善導大師也好，親鸞聖人也好，他們都沒有說：我懺悔了。他們說自己是：無慚、無愧。這個「無慚無愧」不是沒有懺悔，而是懺悔之後發現自己沒有辦法真正的懺悔，所以說（自己）「無慚無愧」。這才是真正的懺悔。所以我們說滅罪，是真正徹徹底底的明白：原來自己的罪業是如此的深重，不論自己怎麼懺悔，都沒有辦法讓罪業消除。就是懷著這種心。當你有這種心的時候，不論什麼業障現前，你會處之泰然，覺得這是理所當然，這是來得應該的，來得好的。這樣的話，不論什麼業障現前，都不會覺得是苦。因為覺得：受的好，來得好。這才是真正的滅罪。不是像我們一般人所想的：在佛堂，掉幾滴眼淚，就好像可以一筆勾銷（罪業似的），不是的。

你如果有殺眾生，殺生的業報沒有現前之前，走到哪裏，（業力）還是跟到哪裏。你看我們這輩子，記得的（殺業）有多少，何況是我們不記得的，何況又是無始以來的。因為我們是如此的無明煩惱，如此的業障深重，所以在我們的日常生活裏，不論遇到什麼事情，不論發生什麼事情，都是來之有因的。我們面對事情的時候，如果有把佛法聽進去的話，自然而然，遇到事情的時候，不會把責任推卸給別人。（而是知道）這些都是我種下的因，（熟果）現在來了。

昨天有位師姐問如何教老年人念佛的問題。老師的意思是：每個人的因緣不一樣，同樣講一句話，聽的人（聽到心裏的）都不一樣。你要教他念佛，除了你本身真正是本願他力念佛的，你才有辦法保證教給他；如果你不是本願他力念佛的話，你再怎麼跟他講要念佛，他只會自力念佛。

「哎呀！阿彌陀佛好慈悲啊，只要我們念佛的話，不論你做了什麼，阿彌陀佛都會救你的」。一般人聽到這句話後，他就很開心，為了滅罪來念佛。這種念佛，就不是本願的念佛了。但他這樣念佛，也是跟佛結緣。因為你這樣念佛，名號是有功德的，也是無形中有你說的那種功德，但是你不能說看到他很虔誠的，「南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛…」就認為他這樣子就可以往生淨土了。這是一般人的觀念，一般人的想法。要真正的領受他力，領受阿彌陀佛的功德的話，就是需要聞法。就是「聞其名號」的「聞」，就是聞法。

問：（大意）經法中有說：人處厄難，一聲稱念名號，即得解脫。不也是功德滅罪的一個例證嗎？

答：這種想法就是一般人的認為。你有去懺悔，但是你發現自己沒有辦法真正的懺悔。因為你掉幾滴眼        淚，在佛祖面前痛哭流涕，好像是真的很懺悔了。可是那都是「一時」而已。我們的貪瞋癡都無動於      衷。所以當你痛哭流涕完了，轉個身的話，依然故我。

    真正有懺悔的人，他會發現自己根本沒有辦法懺悔。親鸞聖人在《和讚》後面的「愚禿悲歎述懷」裏      感歎：我這顆心，「無小慈小悲」。自己連一點慈悲心都沒有。「無慚無愧」，連懺悔都不能。他        （就是）這樣的懺悔！

    這種懺悔是不斷的。不是我現在懺悔了，然後就一筆勾銷了，重新再出發。親鸞聖人的懺悔是一直到      一口氣不來為止的懺悔。當你有「無慚無愧」的心理出來以後，當下就從罪業裏解脫出來。這個才是      真正的解脫。因為你已經能夠完全的面對你的罪業了。

問：我們怎麼理解《藥師經》所講：當他稱念名號時，名號的功德力讓他暫時的得到些福報，而減輕、        減輕原來造的惡業的現前，使他有個機會再聽聞佛法。

答：我舉個例子。如果我們（一定）要吃一米袋的鹽巴，我的業報就是要吃這袋鹽巴。一般人以為：我念      「南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛…」，依名號功德，這袋鹽巴就可以不吃了。一般人認為解脫滅罪也      是這樣。（其實）不是的。這袋鹽，沒有學佛的人，當他吃的時候，會吃的很辛苦，因為太鹹了；可      是念佛的人，因為念佛、因為誦經，就像把這袋鹽放到一個大水池裏，然後再喝。一樣在吃鹽巴，一      個拿著吃，一個泡在水裏喝，感覺一樣嗎？所以，念佛的人，有聽聞佛法的人，就像把一袋鹽放入水      池裏。還是要喝，還是要吃鹽巴，也還是要承受業報。一般人看來，他就是業障減輕了。雖然業障減      輕，還是要吃這袋鹽巴，但是吃法不同了。

◆ 講 座 開 示

我們先來複習一下。這個「心性」，就是圓的世界。圓的世界，就是「無心無我」的世界，也叫「一如」的世界。但是，圓的世界，它會分裂。心性分裂，就會有自他、愛憎、是非、善惡出來。心分裂的當下，就有業識。業識一定是伴著相對心出來的，有「愛」就有「憎」，有「自」就有「他」，有「是」就有「非」，有「善」就有「惡」。用佛教的術語，叫「能見」和「所見」。「所見」就是我們所看到的這個世界，術語叫「境界相」。

「能見」是主觀，「所見」是客觀。

佛的心是圓滿的，反過來，我們的心就多兩個角出來：分裂成的「能見相」和「所見相」。圓就是心，這兩個角就是我們的起心動念，就是迷心。圓心的當下是統一的，是靜止的。圓的心就是我們說的「悟心」，分裂的心是「迷心」。心一分裂就是愛憎的世界了。我們這個心分裂為自他兩個還好，可它會不斷的分裂下去，不斷的分裂下去有的不是苦就是樂。我們能夠看見很多東西，就說明我們的心分裂成很多。心分裂後就會很亂，因為有是就有非，有好就有壞，有善就有惡，有喜歡就有不喜歡。客觀就是我們所看的世界，主觀就是我們所講的自己。自己和這個世界是沒有分開過，也分不開的。客觀也是心，主觀也是心，主觀和客觀不斷在吵架，不斷在鬥爭。一鬥爭，就有苦出來了。這個世界看起來和我們沒有什麼相干，可就是因為有自己，才有這個世界。跟人家吵架的話，是自己在敲自己的頭。不是別人可以打我們的頭，是我們自己在打自己的頭。所以叫做「迷」，也叫做「愚」。這個「愚」和貪瞋癡是一樣的。沒有兩個角，光是一個圓，這叫佛心、佛智。所以從佛智、佛心、佛眼來看眾生，我們凡夫都是愚癡到不能再愚癡了。

佛教的價值在於哪裏？就是把在人生的苦裏面流轉的眾生，帶回佛無心無我的世界。這就是佛法的價值。這個無心無我的世界叫做「解脫境」。佛心的世界，就是看大家都是一個心的世界。佛教又是絕對唯心論。但是這個唯心的心，不是我們凡夫的迷心，（這點要弄清楚），是佛開悟的悟心。佛法就是要領我們回到這個心的世界。

如何帶我們回這個佛心的世界呢？具體的修法就是禪定，要靠禪定。修禪定的話，像波濤一樣洶湧的心會趨於緩和，心慢慢的平靜，最後心如止水。分裂的波浪慢慢就變沒有了，波浪就變成了水的世界。變成水的世界，心如止水，就是佛心的世界。到達這個水的世界，真正無心的世界，才能（真實的）看到東西。心如波浪，水高浪高時，看不見真實。興風作浪時，是看不到海底的，（而）海水平靜時，我們可以看到海底的沙土。為了要讓我們心波停止，所以佛陀（教我們）要修禪定。禪宗也就是修這個禪定。如果沒有修禪定，心動搖不定的話，就沒有辦法看到（真實的）東西。我們凡夫不是執著是」，就是執著「非」。我們看到的是喜歡和不喜歡，看到喜歡就被喜歡拉走，看到不喜歡又被不喜歡拉走了。被自己所看到的境界牽著鼻子走。停留在這種分裂世界的就是我們凡夫。大家看電視的時候，是跟電視一體的哦。但是大家不會這樣想，一般人都認為電視是電視、我是我，是我在看電視。

這個圓的世界是無心無我的世界，但是我們凡夫一起心動念就分裂，就是業識。在業識的世界，我們就有愛憎、自他、好惡等出來，這就是迷執的世界。我們的心一分裂，就是自己的心在看自己的心。當我們不喜歡某些人、事、物時，不是有個東西讓我們討厭，而是我們的心製造出一個（討厭的）人、事、物出來，讓自己苦惱。畢竟是心看心，是我們的心讓我們喜歡對方，而不是對方讓我們喜歡對方。是我們的心讓我們喜歡對方，是我們的心讓我們討厭對方。如果看到不好的東西，也是我們的心在讓我們看到不好的東西。所以佛教講「唯識論」，都是心在作怪。

分裂的世界是自己的心在看自己的心，「業識」就是心分裂的狀態。分裂以後，自己的心在看自己的心，就會執著所看到的，這就是轉相了，轉相共有六個階段，在《大乘起信論》裏叫「六粗」，就是我們的心分裂成六個。第一智相，第二相續相，第三執取相，第四計名字相，第五起業相，第六業繫苦相。智相的「智」，不是智慧的「智」，是指能夠看到東西。我們之所以會不斷流轉，原因就在這裏，看東西不光是看到而已，（還會產生種種分別）。為什麼有苦惱，就是因為有這「六粗」。我們的心不是靜止不動的，（而是）看到東西後就開始動，不斷的轉啊動啊；我們看到東西以後，不會看到就算了，會相續，看了就記得了；記得以後，（有）執取相，就是執著喜歡、不喜歡，有善有惡、有是有非；執取相以後，計名字相，就幫它起名字了，看到一個人以後，想「那是一個說我壞話的人」，就（是）給他做個標誌，記上名字了。「啊，那個人好貪吃啊」，我們又給他貼上貪吃的標誌了。其實那都是自己的感覺而已，是自己的心對那個人的感覺，但我們就把它計名字相了。「那個人我好喜歡啊，那個人好帥啊」，就貼個「好帥」的名字上去了。這就是我們心的執著；那麼，計名字相以後，就開始造業了。因為當我們的心認定他是討厭的人的時候，你再看他的時候，會不會給他好臉色看？不會的，你會不理他。那你給他臉色看，他會不會給你臉色看？會。所以這個（是）業相，開始造業了；造業以後，它一直在那（裏轉）動，不會停止下來，會業繫苦相，就是說業帶苦惱來。這就是我們人生、我們的心的動態。我們的心都是很主觀的，我們這主觀的心造了一個人、事、物出來；造出來之後，我們的心又把它客觀化，給它貼上標籤，然後自己苦惱自己。如果我們聽聞佛法，就會知道這些只是我們心的變化。但是我們凡夫，因為沒有智慧，雖然只不過是心的變化，但是我們執著，以為這是真的、（是）有。以為它是一個實有的東西，（如我所想的）一個人、事、物。我們看到一個人，「啊，這個人我好喜歡」，男的就說這是我的女朋友，女的就說是我的男朋友，我們的心造「男朋友、女朋友」出來，然後越看越喜歡；心執著對方以後，就有很多想法出來了，這些想法就讓自己綁手綁腳的了；但是我們不曉得，我們以為這是真的，有這個（如心所想的樣子的）人；可是當對方不如我們所想像的時候，就說他（她）變心了，煩惱就出來了。其實我們所碰到的所有的境像，都是我們心的變現。所以我們都是在看夢幻的世界。《金剛經》講：

「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」

就是在講這個世界。有智慧的人，來看這世界，是心在造一個（世界），「如夢幻泡影」。但是我們凡夫沒有智慧，總認為：實在有這個人，實在有這個事物。（所以）當它發生變化的時候，我們就很受不了。這就是愚癡。我們都被我們的心（給）騙了，我們的心都在騙自己。為什麼我們人會上當？就是因為有「我執」的關係。因為（有我執就有我欲，）有「我欲」的關係，我們都會受騙上當。正因為我們有欲望，所以就（會）用我們的欲望去想（像）對方，然後就上當了。

如果我們不要繼續上當受騙，如果我們知道這個夢幻泡影的世界，這就是解脫。佛是知道「一切有為法，如夢幻泡影」，所以他就不會受騙上當。

我們自己被自己的心欺騙，然後又用這個心去欺騙別人，這個世界就是「人騙我，我騙人」，互相騙來騙去的世界。在日本，把這樣的世界叫作「狐狸」，互相騙來騙去的世界。

把我們從這個騙來騙去的世界，波浪起伏的（心境），帶回（到）原來那個無心無我的世界的，就是淨土法門，淨土教。淨土是無心無我的世界，正因如此，沒有騙來騙去的事情。很遺憾的是，這個娑婆世界，因為我們都是欲望的動物，都是欲望的存在，（所以）都有我欲。因為這個欲望的關係，我們被自己的心所騙，然後也騙別人。因為我們有欲望的關係，我們都自己以為自己「悟道」了，自以為「信佛」了，自以為「開悟」了，這都是被自己的心騙了。如果自己修行，覺得自己開悟了，（這樣的）人中十個有九個都是被自己騙了。從佛眼看凡夫，自以為開悟的凡夫，在佛眼看來，還是在迷的世界裏面。迷在迷的世界裏（的人），當他一口氣不來的時候，就以迷的業力，（再）轉生到迷的世界裏面去了。如果你覺得自己懂了很多佛學，有很多都是被「覺得」這個心騙了。佛是連「我開悟了」的這個「悟」字都沒有。真正的修行人，也會告訴我們：不要被自己的心騙了。

我們學本願法門的，會遇見這樣的同朋，他說「我信心決定了」、「我心安了」，這十有八九是自己被自己的心騙了。

我們在座的都是知識份子，上過大學，自己覺得念過不少書。這種覺得「自己念了不少書」的自我滿足，就是自己被自己的心騙了。其實也沒有念那麼多，就是自己「覺得」念了不少了。騙了自己，然後用這個心又去騙別人。我們真正學佛的人，就會發現一個事實：你越學佛，越會發現佛法像個無底洞，它沒有底啊，你越學佛越覺得深奧不可測。佛所證悟的世界是「深遠如虛空，廣大如巨海」，所以佛的世界連「開悟」這個字眼也沒有，這個心也沒有。我們凡夫不曉得佛法的世界是「如虛空、如巨海」，所以我們動不動就說：「啊，我知道了」、「我明白了」、「我相信了」、「啊，我開悟了」、「我獲信了」，就在那裏自我滿足。

達摩祖師就是證悟到佛法「如虛空，如巨海」，像是無底深坑，所以他說：「不可得」。大家都知道達摩祖師和慧可大師的故事，當慧可大師還沒有悟道之前，他到達摩祖師面前，向祖師請教「何謂佛法大意？」。但是達摩祖師不理睬他。慧可在門外跪了三天三夜，達摩祖師還是不理他。慧可就把自己的左手砍斷，然後把斷手拿給達摩祖師看，表示自己的決心。達摩祖師看到他把手砍斷，求道心這麼強，就問慧可：

「你想求什麼？」

慧可大師說：「想要安心。」

「好啊，你把心拿出來，我幫你安。」慧可大師一聽，要（拿心出來），才恍然大悟，說：原來，這個心不可得。過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。他當下就悟道了。

大家讀大學，學、學、學，不斷的學習，到時你會發現：沒有學習以前，你會覺得只要學習就會懂了；但是等你不斷學習之後，你會發現越學越不懂。這就是「不可得」。宇宙的真理，不論怎麼學，都是不可思議的境界。真正有學問的人，他越學習，越發現自己一無所知。知道自己什麼都不懂了，就是真正學到東西了。我們本來不懂，由不懂的世界去學東西；剛學的時候，本來不懂的東西現在知道了；（可）當你再不斷的去學習的時候，你會發現，越學越不懂；當你知道自己再怎麼學，都學不懂的時候，（其實）就真正學到了。佛法這個無限的世界，是我們無論怎樣想懂都懂不了的世界。我們學佛法，就是最後會發現：原來，這個佛法，不論自己再怎樣加油、努力，以我們的人腦來說，都是不可思議的世界。用我們人腦可以理解的世界，都是迷執的世界。佛法的世界，不是人腦可以理解的，可是當我們不斷的聽聞，本來是沒有辦法想像的世界，我們似乎又知道那麼一點點。這就不是我們人的力量（做到的），而是佛的光明照入我們的心中了，所以才能體會到這樣的世界。

這個世界可以用禪宗的公案，大家好好來體會。（有個）禪師講法，說：「雨，從天空落下來。哈哈哈哈。」就結束了。這就是佛法。這就是自然。所以不懂得這個的話，去研究自然（的人），越研究，他越會發現自己想的都是不自然的。（而）那就是懂得自然的人了。親鸞聖人在晚年，八十八歲的時候，寫了一篇《自然法爾章》，他說：自然，就交給自然去吧，我們不要在那裏畫蛇添足了。這就是自然。我們凡夫用自己的語言來描述自然，結果都是自己的、凡夫的思想和知見。所以親鸞聖人說自然是最高的境界。聰明的人，自然就交給自然了，他不會用凡夫的言語去強作說明「自然為何物」，這是傻瓜才做的事情。

我們人會生病，為什麼呢？昨天有一位出家眾，她說：「我都出家修行了，為什麼會生病？」她覺得沒道理。一個修道者有這種想法是要不得的。我為什麼會生病？你造了生病的因，就必然會得到生病的果報嘛。那個因果的法則不是我們人創造出來的，不是我們講有因果才有因果的。不管我們曉不曉得、有沒去想，因果的法則是儼然存在的。所以因果就是道、因果就是法。因果就是因果，如果我們欺負過別人，自己一定會嘗到苦頭的。這是天地自然的法則，不是誰造出來的。是自作還是自受，這個逃不了。不是別人作，我們來受。只要有作，業報一定現前。為什麼？沒有理由的。為什麼我們要孝順父母，那也是沒有理由的，這是法則。我們受到別人的恩惠，一定要報恩。知恩必報是天地的法則，沒有理由的。忘恩負義的話，是違背因果。我們要知道天地宇宙的法則為何？這樣我們學佛才不會越學越狹隘。某某老師，要在這樣的前提下去指導你的學生。光是教我們世間法的學問，會碰壁。自然是沒有理由的，但是人就是這個樣子：都喜歡找理由，然後才肯相信是這樣的。很有趣。所以，禪宗的說法：「雨從天空落下來，哈哈哈哈」、「煙從地面往上飄，哈哈哈哈」，說法就結束了。為什麼講這個？因為我們人喜歡找理由。這樣講法，是為了要打掉我們的那個「為什麼？」我們很喜歡找理由，因為我們很會自作聰明，很會問為什麼，然後找個理由來作說明，這都是凡夫的管見。佛陀也好，親鸞聖人也好，（都告誡我們）學佛的人不要鑽牛角尖。什麼叫做牛角尖？如問「人為什麼會死？」，問這個的都是傻瓜。有生必有死，就跟雨從天空落下來，煙由下往上飄，都是一樣的。為什麼會死呢？你在那裏鑽牛角尖的時候，還沒找到答案，你就已經死掉了。我們沒有辦法抗拒自然，所以要老實的接受自然。自然就是法，我們要順法。孔子說要聽天命，就是要順法。又有人問「為什麼我們要孝順父母？」這也是阿呆。我們受到恩惠去報恩，這本來就是為人之道。

問：不能問為什麼，那麼能否問是什麼？不然怎麼瞭解宇宙的法則？

答：我們是凡夫，只有凡夫可以問為什麼。因為你不問為什麼，就不會明白「是什麼」。但是真正解決我們生死後生一大事的（問題），是超越這種問題的。

問：二河白道喻裏，出現過很多「忽然」的字眼，是什麼道理？

答：二河白道喻中的「忽然」有兩個，「忽」有一個，共有三個。「忽然」是「驚覺」的意思。本來沒有發現到，突然發現到了，就是「忽然」。「忽然」拿來用在我們身上：本來我們都沒想到自己會死，可是突然「我死了怎麼辦？」「我死了會去哪裏？」有這個心境出來，就是「忽然」。我們都知道人會死，可是沒有想過自己會死。我們都把死當作身外之物，（看作與己無關）。本來是這樣的我們，突然就會去想：「我會不會死？我死了會到哪裏？」本來沒有去想的問題，突然會想了，這種心境，就叫「忽然」。其實死都存在，只是我們都當作是別人的問題，和我們沒有關係。（雖然）知道自己終有一天會死，可是我們凡夫只是概念上知道，其實並沒當作一回事。沒有把它當作一回事的自己，突然會去考慮這個問題，這就是「忽然」。日本有個詩人，作了個很有名的俳句：

「到目前為止，都是認為死的是別人；原來我也會死。哎呀！不得了」。

（對人來說）這是很難的地方，能夠突然警覺自己的生命很無常，很難。突然警覺到自己生命無常的人，他學佛很快入門。我們都是概念上知道自己會死，那種實際的感受我們沒有。

大家有沒有為這樣的事情煩惱過呢？為「我會死」煩惱過嗎？有的話，學佛進步很快，沒有這種感覺的話，到死了都不會有這種感覺出來。如果沒有面對自己死亡的人，（真實瞭解）自己會死的人，佛法對他來講，只是一種概念上的知道而已。當你聽到「會死哦」、「會死哦」，你作何感想？如果把它聽成「只要是人都會死」，當作身外之物，用客觀來看待死的話，那樣學佛很難；真正想到「我會死」，有這種念頭的人，連晚上也睡不著，煩惱到睡不著覺。晚上睡到會打鼾的人，都是不瞭解自己會死的

人。得了大病，面對死亡的人，晚上都是睡不著的。真正感受到無常，一直心繫無常的人，才是真正的出家者。如果只是概念上知道「只要是人都會死」，想要瞭解佛法，不容易。佛教說「無常迅速」，是來之有因的。如果你知道自己今天晚上就會死的話，那麼所有的事情，你都管不了了。真正知道無常迅速的人，他就會很認真的面對他的人生。知道自己會死的人，不會站在那裏唱高調。不會吃一頓好吃的，就得到滿足，沒有辦法滿足的。知道晚上會死的人，給他準備再豐盛的晚餐他都吃不下。當人知道自己要死時，受到的打擊是很大的。沒有直接面對死亡的人，佛法對他來講，只是概念而已。「忽然」這兩個字是很重要的，（要深思）。

◆ 講 座 開 示

想要聞法，又沒有辦法來，這是魔障。中國佛教有「魔障」這個說法，在日本就比較少講，但是不會因為少講就表示它沒有，也是有的。老師小時候，聽大人講過這樣一件事情：我住的鄰村有個叫阿捨的女孩子，十幾二十歲的時候死了。那麼同村有個經常聽聞佛法的老婆婆，是一個很虔誠的念佛人，有一天，就聽到有個女孩子在叫她，她就問：「你是誰」？「我就是阿捨，阿捨啊」。「你不是死了嗎？你叫我做什麼」？阿捨的父母從小叫她去拜佛，她都沒有聽父母的話。現在死了，到的地方很苦。她希望老婆婆能幫她誦經。老婆婆就問她：「你為什麼不去找你爸爸媽媽，為什麼來找我呢」？「因為我爸爸媽媽雖然學佛，但是沒有很精進。我如果去找他們，他們反而會嚇一跳，沒有辦法聽我講話」。「好，我知道了」。隔天，老婆婆就到寺裏，請寺院的主持幫阿捨誦經、超度。連續誦了三、四天，阿捨又出來給老婆婆講：「謝謝你請那位師父幫我誦經，我現在已經舒服很多了。昨天，有位很尊貴的人（老師說可能是誓願救助一切冥間眾生的地藏菩薩），說要讓我再投生，再到人間投胎一次。所以，今天是我最後一次來了，我要去投胎當人了。感謝您」！這之後，再誦一天的經，阿捨就再也沒出現過了。佛經的功德很大的，這個阿捨的傳聞，一般人都以為是傳聞，但是老師的老師瑞劒老師，知道這個事情，他說阿捨的鬼魂這件事是事實，並把阿捨這件事筆錄下來。所以不是傳聞，是實人實事。

人，很想來聽聞佛法，但是沒有辦法來，那就是過去世有障礙過別人聽聞佛法。有障過別人的法，所以現在人家來障他的法了。這個因緣不要急，可以靠誦經的功德來自救。佛經和聖經是不一樣的，佛經有很大的靈力、功德力。真宗沒有講念經要回向什麼的，沒有這種講法，沒有這種作法。但是你誦經的當下，佛經的功德是進入你的身心的，誦經的當下就是領受佛經的功德。如果自己的父母，或是爺爺奶奶，不在人世的話，在他們的忌日幫他們誦經，亡者也受益，誦經者也受益。即使亡者生前沒有學佛，也沒有關係。在忌日為亡者誦經，他們都能夠得到佛經的利益。佛經的功德力很大，但真宗的誦經純粹是為誦經而誦經，而不是為得到這種功德而誦經。這種心態很重要。誦經最好誦關於阿彌陀佛的經，如淨土三部經。淨土真宗平常誦持的是淨土三部經，（《心經》沒有誦的）。沒有誦《心經》並非否定它或排斥它，而是因為《心經》是教行信證，「證」的世界。我們到了淨土以後，自然而然就能領受《心經》的智慧。佛經有不可思議的功德力，這是我們要知道的。

問：我這一生不知道前生的事，我下一生不知道這生的事，那我只有把自己本份做好就可以了。對嗎？

答：能夠知道過去、能夠知道未來的，（在人世間）只有佛一個而已。你說這輩子好好過就好，那什麼叫「好好的過」呢？如果是用人的知見，按照人的思維去過生活的話，很多都是走錯了。我們要好好的過這個人生，唯有依止佛語、依止佛的教法，才能真正不枉來這人間一趟，不然都在走錯路。我們凡夫因為沒有智慧，自以為是對的，其實都是不對；自以為是藥其實是毒；常常做這樣的事情。不要說佛法，以世間法舉例來說：比如酒。酒對有些人，它就是藥；可是對另些人，它就是毒。有些東西，大家吃了沒有事情，有些東西，某些人就不能吃。如果隨心所欲的過自己想要過的生活的話，很容易會迷失掉自己。不知道過去，不知道未來，這是理所當然的。這就是人，這就是凡夫。如果你遇到一個人跟你說：「我知道你的過去，我知道你的未來會如何如」，那一定是騙人的。算命的會算別人過去，會算別人未來，可是就不會算自己。老師說那是騙人的。算命所講的和佛經所講的，天差地別。如果太相信算命人講的話，就會變成迷信。該聽誰的話很重要。所以要依教奉行。

不知道依教奉行、隨順佛語的話，按照自己的想法去走自己人生的，大都要悔不當初。除佛以外，誰也不知道過去，不知道未來。如果我們還不知道自己是這樣的存在，還在執著於自己的淺識，到最後一定會很後悔的。

問：現在學了佛，生病的話，是隨因緣消除還是去看病？

答：雖然生病是業障，但是我們活在人世間，這世間有世間的法則，還是該看醫生，能夠醫的就醫。身體生病，要看醫生，要找值得你信賴的醫生來看病吃藥。身為人，應該這樣做。因為你沒有這個色身，如何修行？老師本身，也是這裏痛，那裏痛的，不也在治療嗎？（眾笑）需要治療，就要找有這方面知識的人來治療，不要自己想，自己抓藥吃，那是很危險的。

問：有時想這色身早點脫離，早點走，沒必要留在這個世間受苦。

答：淨土並不是想去，馬上就可以去的。時間沒到，還是去不了的。你以為可以去淨土，可是到時候（發現）去的是地獄怎麼辦呢？（眾笑）到淨土有到淨土的路。我們既然有這個生命，就要盡力活下去。不要想：「這個人生這麼苦啊，我要早點去阿彌陀佛那裏」「不要吃藥，算了算了」。這種想法很危險。我們以為可以去東，可是到了地方發現是西，這種事情是常常有的。

問：世風沒落，常有墮胎之事，它的業障非常重，等於殺人。如何對待？

答：已經墮胎的人，要為墮掉的孩子誦經，因為是作父母的殺死了他。墮胎的人，誦經為孩子超度，這是很重要的。但不能說有為他們誦經超度，就覺得是一了百了了。這是不對的。到一口氣不來為止，你都要對這個死去孩子深深的懺悔，懺悔的心都不可以忘記。雖然是不得已，但是殺生畢竟是殺生。（不該）發生的事畢竟發生了，要對自己所做的事心生懺悔，然後為死去的孩子誦經超度。這是很重要的。人活著有時是很無奈，但是遇到無奈的事，卻都是死別人，不是死自己。不得已殺死孩子，就只有靠佛經的功德來救助、超度他們。

問：請老師解釋「自力念佛是地獄種子」。

答：為什麼說自力念佛是地獄種子？這樣說，可能（大家覺得）力道太強了。本意是：自力的話，慢心就出來了。慢心就是自我，因為念佛是阿彌陀佛的力量，阿彌陀佛的功德。「念佛只是彌陀功德，更非凡夫有漏行。」

如果不是用這種心態念佛的話，都是增上慢。越念佛，越執著於是自己在念佛，這是在偷佛的功德為自己的功德。這樣的念佛，都是我執的念佛。而自我的下場是什麼？就是墮地獄。自我的念佛並不是真正的念佛。比方說，一個人很虔誠的念佛，卻又做小偷。他偷別人東西的話，員警一定會抓他，並不會因為他有念佛就不抓他，還是照抓。我們都認為念佛是好事、是善事、是有修行，那你念佛又去做小偷的話，員警不會因為你念佛是做好事，他就不抓你，不會的。不論是

世間法也好，佛法也好，都有道，都有它的法在。如果你走的道、法不對的話，就走岔路去了。啊，時間過得這麼快？下面如果大家還有問題，我就給大家優惠點時間吧（眾大笑）。

問：阿彌陀佛究竟是什麼樣存在的？為什麼自己聽了，只是這樣理念的，沒有和自己融合在一起？

答：有陽光我們才能夠生存，阿彌陀佛和太陽是一樣的。在日本，都把阿彌陀佛當成自己的慈親，更有人當成是媽媽一樣。有媽媽，孩子才能夠成長。我們生命的依止是阿彌陀佛，阿彌陀佛是真理的佛，但是這點我們沒有辦法想像。我們能夠活著，就是阿彌陀佛的力量，這個很難理解。以眾生的生命為自己的生命，「若不生者，不取正覺」就是阿彌陀佛。

有父母，才有我們這個色身；有阿彌陀佛，才有我們的生命。人能夠活著，就是靠太陽的光和熱，萬物也才能夠得以生存。沒有阿彌陀佛，就沒有我們的生命。我們生命的本體就是阿彌陀佛。沒有阿彌陀佛的話，人是沒有辦法活著的。其實，阿彌陀佛就是我們生命的本源，我們不要忘記這個。

我們直到現在，都受著父母的恩惠，可是常常都把父母忘記了。但即使我們把父母的恩惠忘記，我們也還是活在父母的恩澤裏面。就跟這個（道理）是一樣的，我們聽聞佛法，就是活在阿彌陀佛的恩海裏，可是我們都不知道。唯有透過聞法，我們才能知道：

原來我們都是活在阿彌陀佛的恩海裏面。

宗教就是讓我們去發現。發現什麼？發現我們是父母的孩子。這就是佛教講的「佛子的自覺」。有爸爸媽媽，我們才能夠活到現在，是父母的恩澤讓我們活到現在。但是我們都忘記了我們是父母的孩子，都以為是自己一個人長大，是自己一個人在奮鬥。其實，不管我們多麼有成就，都是父母的恩惠所致。人常常忘記父母的恩惠，透過佛法才發現：「啊！原來我們就活在父母的恩惠裏面。」佛法就是這種發現：發現父母恩，發現佛恩。所以，在日本，說是「佛子的自覺」。聽聞佛法，就是作「佛子的自覺」。就是發現：原來，阿彌陀佛是我們的大慈母。

一般的眾生，都不知道什麼是恩。都不曉得自己受到眾生的恩惠。佛恩、父母恩、眾生恩，我們都活在恩海裏面，但是一般人，沒有學佛的人，看不到這個。我們人能夠活著，每天都受到空氣的恩惠、太陽的恩惠，有光、熱才能夠持續這個生命。但是我們都忘記太陽、空氣的恩德，而自以為是靠自己的力量活著。我們受著這麼多的恩惠，都不知道、不自覺，透過聽聞佛法，才知道：原來，我們都是活在恩海裏面的。這個就是阿彌陀佛（阿彌陀佛就是這樣），我們就活在阿彌陀佛的照育下。

但是直到今天，我們才明白：原來，我們都是托大家的福，托眾生的福，才有今天的我。當我們明白了「是托大家的福、托眾生的福才有今天（的我）」，你就會有勇氣活下去。那些遇到挫折就想要自殺、尋短見的人，就是不知道「托福」（的真實）。托大家的福、托眾生的福才有自己的生命。而知道這點的人，就會（勇敢的活下去，）活到一口氣不來為止。

◆ 講 座 開 示

十九願和二十願是為了方便引導眾生入十八願而有的。所以要知道，十九願和二十願並不是真實報土，是化土。對化土的眾生，「若不生者，不取正覺」是不可用的。十九願、二十願並不是阿彌陀佛的本心。《和讚》

裏有講「果遂之願」，所以，十九願、二十願都是為了方便引導眾生入十八願而設的願。所以不能進入十八願的話，十九願、二十願也就失去它們的價值了。

問：能否說十八願是根本，十九願、二十願是通往十八願的路？

答：眾生真正到達十八願，十九願才能夠得到真正的滿足。如果只停留在十九願，沒有更進一步的話，就      不是十九願的本心了。所以才說是「果遂之願」。十九願、二十願是「果遂之願」。三願轉入，是自      然的法則。

問：果遂之願，是指到極樂世界之後才有的嗎？

答：果遂之願，是說一定讓你往生淨土。表示佛的決心：我一定讓你往生淨土。眾生要往生了，才顯出這      個誓願的價值。我們凡夫往生報土，這個十八願才是真正滿足。大家都以為十九願好修，可是真正修      十九願的人，連電視都沒法看。但是進入本願法門的人，就有心情睡午覺了。為什麼十八願的人可以      安心睡午覺？因為他找到他的媽媽了。而十九願、二十願的眾生還在找媽媽。所以他們很緊張，不眠      不休，電視都沒法看，沒有心情看。一直哭著要找媽媽，「媽媽在哪裏？媽媽在哪裏？」拼命的找媽      媽。就是這樣的心情。

問：為什麼《和讚》裏說，二十願的人會自然轉入十八願？

答：那是十八願的成就。精進念佛的人，十八願的佛心會讓他們自然轉入本願裏來。「不覺轉入真如門」。是不知不覺轉入，並不是沒有人教。轉入真如門，是十八願願力的力量。「不覺」，自己是不知道的，是不知不覺的。當他發現的時候，已經在十八願裏面了。「不覺轉入真如門」，不能解釋為沒有人教也可以進入真如門。這是自然的法則。是十八願的力量、功德力，讓十九願、二十願的眾生，不知不覺被導引入十八願的願門裏。「不覺」二字是「法德」，法的功德。法德換句話講，就是阿彌陀佛的慈悲心，讓我們凡夫不知不覺就受到阿彌陀佛的感化。所以我們不要看文字，而要看字義。我們凡夫是沒有力量的，一切都靠阿彌陀佛的慈悲力、阿彌陀佛的願力、阿彌陀佛的功德力。

問：十九願有「臨終來迎」，「來迎」可否理解為臨終的時候，也要給他個進入十八願的機會？

答：可以這樣解釋。「來迎」是方便法。你們希望臨終的時候佛來迎嗎？有這種想法的話，是不對的。你想要「來迎」，也不必等到臨終，每天的「南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛…」不就是阿彌陀佛來迎了嗎？我們每一天每一句的「南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛…」就是阿彌陀佛來這裏迎接我們。所以瑞劍老師作了一首詩：「南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛，我來了，我來了，現在就來了。

這個就是真正的『攝取不捨』啊！」

很多人都忘記了「南無阿彌陀佛」是阿彌陀佛的來迎，然後就追著阿彌陀佛跑。所以，十九願、二十願的眾生，就是追著阿彌陀佛跑的人。他們都不曉得：阿彌陀佛已經來接自己了。不知道，所以追著阿彌陀佛跑。十九願、二十願的心和佛心是不相應的。

問：請老師談談，讀唯識的書要注意些什麼？

答：真正的唯識是什麼？阿彌陀佛的唯識，我們眾生去領受，這才是真正的唯識。阿彌陀佛的心，也是阿彌陀佛的唯識、阿彌陀佛的佛心，是滲透到我們凡夫的身心裏面來的，也就是佛心滲入凡心。所以，我們遇到什麼境界，都能夠處之泰然。淨土也是阿彌陀佛的唯識化現出來的。我們眾生的唯識就是造這個娑婆世界出來。是我們的心在看我們的心，一切萬法都是唯識所現。我們的朋友，我們的家，我們的錢，都是我們的唯識所現。但是我們不瞭解這個，多了一點收入就會很開心。看一點唯識的書是很好的，心變心出來給我們看。凡夫的唯識變現娑婆世界出來，我們的心也變現餓鬼道出來。當我們看到好吃的東西就想吃，然後不斷地吃，那就是餓鬼的心。無我的人，想吃的衝動是不會出來的。你看餓鬼的「餓」字不就是一個「我」一個「食」嗎？餓鬼道都是想吃，而天界都是想玩。天界的眾生，一生都用在「玩」上面了，等到福報享盡，就五衰相現，苦的不得了。因為沒有人要理他們。所以原本是快樂無比的天界，當福報享盡的天人來看時，就會覺得痛苦不堪。這個也是唯識。

 阿彌陀佛的正覺現淨土出來，所以才說淨土是阿彌陀佛的唯識。阿彌陀佛的正覺是阿彌陀佛的佛     心，阿彌陀佛的身體是阿彌陀佛的國土。阿彌陀佛的佛心是正覺的心、是悟的心，而凡夫的心是我執   的心。 所以心，不管是悟心也好，迷心也好，都可以造物，造萬物出來。

問：那就是說阿彌陀佛已經轉識成智了？所以淨土是阿彌陀佛唯識的世界。

答：有心就有這個世界出來。我們住在這個世界，這個世界是我們的心變現出來的。我們的心如果是無我的話，這個娑婆世界是不會跑出來的。無我的心，它的世界是淨土。餓鬼道就是我執的世界，我執很重的世界。蒼蠅的心造蒼蠅的世界出來，所以蒼蠅在不斷的飛個不停，就是怕被人打死。我們不是像蒼蠅那樣忙著逃命，我們是不斷地忙著在追東西。

問：極樂世界功德莊嚴，三經一論裏講的非常多。但是如果都是這樣一成不變的話，不也有些無聊？為什麼佛也好，菩薩也好，要說這麼多功德莊嚴方面的事情？

答：你說的「莊嚴」是指什麼？要好好思維什麼是莊嚴。那個莊嚴不是裝飾，是佛的運作、佛的作用。所以淨土的莊嚴是淨土的作用。淨土的作用是什麼？淨土的作用是要讓凡夫成佛。但是很多人都不瞭解什麼是莊嚴，以為莊嚴是裝飾品。但即使你把莊嚴解釋為裝飾，淨土的莊嚴也不是凡夫所想的那樣子。譬如：媽媽的莊嚴，現在孩子的身上。看孩子的穿著、打扮，那就是他父母的莊嚴。透過衣著，就可以瞭解到父母對孩子的愛有多深。所以，孩子的穿著，是父母心的莊嚴。看到孩子就可以知道他的父母，到底對他好不好。被後母帶的孩子，表情就是不一樣。小林一茶，一個很有名的詩人，作了一首詩：

「沒有父母的孩子，看一眼就明白；沒有父母的孩子，就咬著食指站在牆角。」

因為沒有父母，孩子就無依無靠，所以會可憐的含著食指。這是無依無靠的顯現。這是負面的莊嚴。

遇到阿彌陀佛的孩子是大安心，他是忘記念佛在念佛。他們沒有強調：「我在念佛，我有念佛。」他沒有這個心，但他在念佛。一樣是念佛，強調自己非要念多少佛不可，念佛念得很緊張的人，都是沒有父母的孩子。一樣是念佛，沒有真正找到阿彌陀佛的慈母心的人，雖然他也在念佛，但是念的很孤獨、很寂寞，所以他們才要去找、去追尋阿彌陀佛。110/1/19

這個是真人實事：在滋賀縣一個叫日野的地方，有一座寺院。寺院的住持，留下了一些日記。上面記著「我今天念了多少多少佛…」最多的一次，念過二十萬句佛。一天念二十萬句佛，是沒有時間講話的。從早到晚，不眠不休的念佛，才有辦法念到二十萬句。他這麼精進的念佛，就每天都夢到阿彌陀佛。他就記下來：「今天念了十五萬，今天念了二十萬…」「今天晚上夢到阿彌陀佛，今天晚上又夢到阿彌陀佛了…」但很遺憾的是，雖然經常夢到阿彌陀佛，可是阿彌陀佛都是背對著他。（眾笑）所以這個住持就寫：「多麼希望阿彌陀佛能轉過身來，讓我正面看一眼啊。」但是，阿彌陀佛還是背向著他。為什麼會這樣？因為他是追著阿彌陀佛。他是很精進念佛，但他是追著阿彌陀佛在念佛。這樣的念佛不能往生淨土。跟佛心不相應。這位住持這麼精進的念佛，才能看見阿彌陀佛的背，更何況我們這些在五濁世間打轉的人啊。你說你才念幾聲佛，就想往生淨土？那真是異想天開。很多人沒有像那位住持那樣精進的念佛，而是一面念佛、一面用欲望的心在看周遭，然後就被欲望的業力牽引到惡道裏去了。不知本願念佛的人，他的念佛都是追著阿彌陀佛在念佛。這樣的人，雖然也在念佛，可他們卻是墮到惡趣。不要以為只要有念佛就好，不是那麼容易的事。（以下，是一位出家眾請教《彌陀讚》）

問：請解釋「阿彌陀佛身金色」。

答：阿彌陀佛是真實的佛，是很尊貴的佛。要用我們人世間的東西來形容的話，金色最尊貴。而佛心是清      淨無比的，所以用金色來形容阿彌陀佛。

    我們凡夫的心，不管擦了多少粉，把自己裝扮得多漂亮，心都是污濁不清淨的。就是因為凡夫的心是      污濁的，所以沒有光出來。

問：請解釋「相好光明無等倫」。

答：阿彌陀佛的相好、光明，沒有東西可以比得上。佛心清淨無比、智慧圓滿，才有那樣的相好、光明。      是心清淨，才有相好出來。而「無等倫」，也不是我們凡夫所能想像得到的。這樣的阿彌陀佛是為你      而來的！是你的阿彌陀佛！凡夫的心不清淨，是染著、亂七八糟，但是不用擔心。因為我們的心雖然      亂七八糟，但是清淨無比的阿彌陀佛就是為了要救像我們這樣的眾生，才來到這個世間的。

問：請教「白毫宛轉五須彌」。

答：「白毫」也是相好之一，「須彌」是很高的山。阿彌陀佛白毫的光明，沒有限量。阿彌陀佛有多大        呢？比須彌山還大，我們人沒有辦法想像他。他大到遍滿天地宇宙，用他的慈悲智慧來度化我們。如      果阿彌陀佛像我們人一樣大的話，我們會覺得他靠不了。

問：請教「紺目澄清四大海」。

答：心漂亮的人，眼睛就漂亮。不止眼睛漂亮，他的身體也漂亮。心不好的人，他的臉相就不好。阿彌陀      佛的心是清淨無比的，所以是無礙，無所障礙。我們人的心，斤斤計較，臉相就不好。相好是表示心      好。貓狗的心就造就貓狗的身出來。所以說：佛的相好如金山。金是清淨的顏色，而山巨大無比，所      以說「如金山」。這就是讚歎佛的。

問：請教「光中化佛無數億，化菩薩眾亦無邊」。

答：阿彌陀佛的心中、身中，遍滿了諸佛菩薩。我們的心中不是菩薩一堆，而是蟲一堆。（眾笑）蟲蠢蠢      欲動，每天都腐蝕著我們的心，讓我們每天都在煩惱又煩惱。單是蟲還好，我們還有貪瞋癡的三毒        鬼。我們心中無數的蟲，三毒的鬼，阿彌陀佛就是要把它們包在光明裏、包在阿彌陀佛的佛光裏。蟲      也好、三毒鬼也好，被包在阿彌陀佛的光明裏、佛光裏，就會受到阿彌陀佛的感化。所以到淨土的        鬼，也會變成佛。淨土是沒有鬼的。

問：請教「四十八願度眾生，九品咸令登彼岸」。

答：雖說「九品」，其實就是「一品」而已。那一品就是十八願。它只是暫時分成九品。九品都是導眾生      入十八願的真實世界。有九品，大家想要哪品啊？（答：上品）那怎麼去上品呢？（答：爭取吧）在      這個世間不努力的人，為了到淨土能努力嗎？有多少力量可以努力呢？有什麼力量可以爭取呢？我們      是沒有力量去爭取的。還沒爭取到就嗚呼哀哉了。我們人，出了家，慢心就容易出來。出了家以後，      就高人一等了。其實不是的。即使出了家，也還是一樣貪瞋癡具足啊。不要說上品，我們連個下品下      生都很難。如果以為可以往生上品的話，那比在家人還差。在家的人，就是因為自己在家作業太重，      天天在造業，所以那種向道的心，比出家人還要強。出家人，很多自以為出了家，就高高在上了，就      比在家人還要殊勝，那都是出家人的傲慢。

◆ 講 座 開 示

我們不知道阿彌陀佛是無所不在的佛。我們原本以為阿彌陀佛是遠在西方，就像俗語：「學佛一年，佛在眼前；學佛兩年，佛在大殿；學佛三年，佛在天邊。」這個就是不瞭解什麼是阿彌陀佛。我們由不知道阿彌陀佛，經過聞法之後發現：原來，阿彌陀佛像空氣、像陽光一樣，無所不在。我們就活在阿彌陀佛的光明攝取中。雖然我們聽了只是知道而已，但不知不覺中，不斷聞法後，突然，有這種領會出來的時候，你的娑婆人生已經結束，淨土之旅從此開始。這就是「平生業成」。我們就活在好大好大、好圓好圓的佛的光明中，可是我們本來不曉得，沒有發現到。

我們學佛為了什麼？是為了「佛子的自覺」，也叫「佛子的發現」。發現阿彌陀佛的人，也就是發現自己是佛的孩子的人。所以佛的發現，也就是佛子的發現。就好像剛出生的嬰兒，嬰兒看到媽媽的時候，就是他安心的時候了。知道媽媽、發現媽媽的孩子，就是發現了自己；發現了自己，也就是知道了媽媽。我們之所以覺得孤寂，就是因為沒有媽媽。心中有媽媽的孩子，就不會有孤寂。阿彌陀佛就是我們永恆的母親。當你找到這位永恆的大慈母的時候，（不只是現在，以後她也還是我們的母親。）真正領會到阿彌陀佛是自己的大慈母的人，當下就是平生業成。因為這時候，你已經不再焦慮：「糟糕，我還沒有念佛」，「哎呀，我還沒有安心呀，阿彌陀佛會不會要我？」已經沒有這些焦慮了。

什麼是自己的本來面目呢？什麼是真正的自己？被抱在阿彌陀佛的懷抱裏的就是真正的自己。也就是佛子的自覺。不論生也好，死也好，我們都有阿彌陀佛這位慈母在。我們要去發現這位大慈母，發現大慈母的懷裏抱的就是自己。這就是自己的發現，佛子的自覺。

瑞覺師：下面請老師講二河白道，這個非常重要。

（老師在白紙上圖示並解說）這邊是大眾，一般人待的地方，不知道佛教、沒有學佛的人，不求自己解脫的人的地方。這些人都是醉生夢死的人。原本我們都是在這裡生活的人。對這樣的生活沒有辦法得到滿足的人，就會從這人群裏走出來…為了求解脫，離開醉生夢死的人群。但是當你要出來學佛法的時候，以前的那些朋友就會跟你講：「回來呀，回來呀，你別那麼想不開啊。這裏也很好啊。」那些親人也好，朋友也好，就是要叫你回來。但是有心求道的人，沒有聽從他們的呼喚。一直要去求一條解脫的路。當他出來尋求解脫的路後，走了一段路會突然發現，前面有一條河。一條很大的河，他沒有辦法越過的河。這是條什麼樣的河呢？他注意一看，這條河一邊是火在燒，充滿火焰，一望無際的火河；另一邊是水，波濤洶湧，一望無際的水河。他只好停在河岸邊，沒有辦法向前走了。回頭一看，看到以前的那些朋友，認識的人，都來追他，要把他帶回到以前的地方去。他想要往前走，但是一望無際的水河和一望無際的火河，讓他沒有辦法過去。所以他很痛苦。就在他痛苦不堪的時候，忽然，他聽到聲音了，忽然聽到彼岸有聲音傳來，呼喚他：

「來啊，來啊。汝一心正念直來。不要怕，不要怕。」

在他站的這頭，也有聲音，是釋迦牟尼佛的聲音：

「去吧，去吧，快點去吧。」

佛陀勸這個行者：「去吧，去吧，去阿彌陀佛的國土吧。快去吧，快去吧。」

《二河白道譬》裏的這個聲音是「忽然」聽到的。忽然聽到阿彌陀佛的聲音和釋迦牟尼佛的聲音。這條叫做水火二河。這個行者，這個求道的人，他本來是沒有看到這條河的，也沒有聽到佛的聲音，當他痛苦不堪的時候，也沒有辦法前進，也沒有辦法後退，

不曉得該如何是好的時候，他忽然聽到佛陀的聲音：

「你去阿彌陀佛的國度。」
也聽到阿彌陀佛在召喚他：

「來吧，來吧，來這裏，我來救你。」然後看到這水河和火河，這都是忽然看到的。「忽然」用我們的話講，就是突然發現、注意到，以前沒有看到，現在看到了。「忽然」這種心境沒有出現之前，他並沒有把佛的話當作話聽。不是沒有聽到，是沒有聽進去。也正因為沒有把佛的話當話聽，所以他也沒有辦法看到火河、水河。因為他沒有看到水河、火河，自然而然也就沒有辦法聽到彌陀的「汝一心正念直來」的呼喚聲。

有心要了生脫死的人，他會碰到這樣的瓶頸：要向前進，走不了，因為有水火兩河在，他過不了；但是又沒有辦法退，因為退的話只有死路一條。也不能退，退的話會更苦；可是生命無常，又不能一直站在這裏等。所以：無法進，無法退，又無法停止在那裏。所以他的心中苦不堪言。一般稱此為「三定死」。這就是指人已經跌到谷底裏的那種心境，進退兩難。碰到「三定死」的人，才只是入門。沒有碰到「三定死」的人，都還在睡覺。沒有碰到「三定死」的人，對佛法都還只是概念而已。碰到「三定死」的人，就會很認真的求道。因為這個時候，他心中有的只是：「我會死！我會死！我會死！」你進也是死，退也是死，那怎麼辦呢？真正碰到「三定死」的人，他才會拼命學佛。沒有碰到這個瓶頸的人，他的學佛都只是概念而已。問題來了。也沒有辦法進，沒有路；也沒有辦法退；又不能停在那裏不動。那該怎麼辦呢？當你在那裏掙扎、痛苦不堪的時候，就忽然聽到阿彌陀佛的聲音，聽到「來，來，你來，你來」的聲音。真正碰到「三定死」的人，當他聽到阿彌陀佛「你來，你來」的聲音時，他就忘我了，忘記自己了，然後就順著聲音來的方向走過去。這「三定死」，他不曉得該怎麼辦，該如何是好，苦不堪言，掉在谷底，不曉得何去何從的時候，聽到阿彌陀佛的呼喚聲，「來啊，來啊，來啊」，他忽然聽到這個聲音，他就很感動，忘記自己了，順著聲音來的方向走過去。這當下，他是不用大腦去想的。已經忘記自己了，就只是朝著聲音來的方向走去。我們都有這樣的經驗：當我們正極專心的做某事時，忽然有人叫你，你本能的朝聲音來的地方轉頭過去。那種當下就是「忘己」。當我們聽到有人叫我們，那個回頭的當下，是沒有凡夫的知見的。沒有思維，就只是一種很自然的反應。進入這種忘己狀態的就是碰到「三定死」的人。沒有「三定死」的心境的人，很遺憾，他不論怎麼計畫、用盡腦筋，都沒有辦法真正進入阿彌陀佛本願法門。二河白道》的教法，最重要的地方是「三定死」。碰到「三定死」，突然聽到阿彌陀佛的呼喚聲，當下忘記自己，朝著聲音來的方向走過去。這是最重要的地方。所以，我們是被阿彌陀佛的聲音吸引而往前走。有一首歌：「沒有聽的我，而能聽見的自己。」這當下就是「無我」的世界了。所以這當下就只有呼喚的聲音而已。他沒有說：「啊，我聽到了」，「啊，我知道了」，「啊，我明白了」，沒有這些。這就是「沒有聽聞的我，而能聽到的世界」。這當下有的只是聲音而已，唯有聲音而已，唯有彌陀的呼喚聲而已。有的只是呼喚聲的作用。有的只是聲音的運作而已，只是聲音的力量而已。我們只是被彌陀的呼喚聲吸引，往前走而已。是聲音來招喚我們，不是我們聽到的。這個世界是「無我」的世界，沒有聽的我，而聽到的世界。如果以為，「我從現在起，好好的念佛，好好的讀佛經的話，我就能聽見阿彌陀佛的聲音。」有這種心的話，是聽不到的。這是很難的地方。火河和水河，本來我們過不去，但是當行者聽到阿彌陀佛的呼喚聲的時候，他就朝著聲音的方向走過去。聲音就變成了路。變成一條行者過河的路。聲即道也，道即聲也。走在道上的人，已經不求信心、不求念佛，而是當下就有信心，當下就不斷念佛了。如果不是這種無我的心境的話，以為「是我念佛了」，「是我在信佛」，學一百年都沒有用。被聲音吸引去走這條路，這件事，用我們人類的語言很難表達。為什麼我們會忽然看到水河、火河？是因為你認真去修行，就會發現自己的貪瞋癡。水河就表示自己的貪心，也表示順境，我們看到順境就會很開心，這就是水河；所以我們都被水河弄濕了我們的身體，弄濕了我們自己。火河表示瞋心，也表示逆緣，所以我們遇到逆心的事就會火冒三丈，火就出來了。我們遇到逆境的時候就感到苦，遇到順境的時候就感到樂，所以我們不是在苦中就是在樂裏。修道的人，他會發現，自己的心不是苦就是樂，水火二河不斷的在心中交織。所以他發現自己沒有辦法過這個河，靠自己的力量沒有辦法過這個河。當他在這種痛苦中掙扎的時候，忽然聽到「南無阿彌陀佛」的聲音（這「南無阿彌陀佛」來自阿彌陀佛）。聽到阿彌陀佛的聲音，他就不管自己的什麼水河、火河了，就順著這個聲音來的地方，「南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛」的過去了。

火河是逆緣，水河是順緣。所以不論我們是如意也好，不如意也好，阿彌陀佛的聲音都是在呼喚著我們的。但是我們一如意，就忘記阿彌陀佛了；當我們得意的時候，常常是把佛拋在一邊的。那麼在逆緣的時候，在你火冒三丈的時候，也聽不到阿彌陀佛了，也是忘記佛了，所以火才冒得出來。阿彌陀佛的呼喚聲是不被水河、火河能障礙的，他一直在給我們發訊號：「來啊，來啊，來啊，來啊…」，不管凡夫的心是苦是樂、是順是逆，阿彌陀佛還是不斷的呼喚我們。不論你是大人是小孩，不論你是有錢是沒錢，不論你是善人是壞人，阿彌陀佛從不指責眾生，他只是不斷的呼喚：「來啊，來啊…」如果不曉得阿彌陀佛的真實，不曉得阿彌陀佛是這樣的佛，就沒有辦法被阿彌陀佛救度。什麼樣的人沒有辦法聽到阿彌陀佛的聲音呢？認為「我有修行了，所以我往生沒有問題。」「我一天有念多少多少佛，我是很精進的，所以我往生沒有問題。」不斷在打著如意算盤：「我有怎樣怎樣了，所以能夠怎樣怎樣了…」打如意算盤的人，是沒有辦法聽到阿彌陀佛的招喚聲的。「我是出家人，我每天都在修行，所以阿彌陀佛一定會來救我。」這種心態也是沒有辦法和佛心感應的。這是慢心，慢心能做什麼呢？

不瞭解「二河白道」的人，不知不覺，都會掉入這些陷阱。僧人以自己的功德瞧不起在家人；相反地，在家人會認為「我每天都在造業，殺生，罪業深重，我沒有修行，這樣阿彌陀佛會來救我嗎？」而感到自卑。對自己沒有信心，這叫「自信不及」。一邊是自信不及的人，一邊是認為「我已經修道，已經出家，功德很大，有在誦經，有在念佛，所以阿彌陀佛一定會來救我。」慢心很重的人。人很麻煩。怎麼做都是偏一邊。所以叫做「邪見、憍慢」。一邊是自信不及，一邊是邪見憍慢，兩種都是偏見。我們人，稍微有做一點事情就憍慢，聰明一點就傲慢於自己的聰明，自卑一點就覺得自己是「阿呆」，沒有救。所以人很麻煩，不是假的麻煩，是真的很麻煩。所以阿彌陀佛，他的本願就是要去除我們這個自卑，去除我們這個慢心。「不要緊，不要緊，來啊，來啊」。但是我們人，稍微有點能力，慢心就很重；沒有能力的，又很自卑，自卑自己什麼都不會，這是無始以來的習氣。一般的出家眾慢心都很重，高高在上；而在家的人，一般都是比較自卑。真是傷腦筋、傷腦筋。所以阿彌陀佛「不揀善惡、智愚，只要是念佛的人，都會受到彌陀光明的攝取。」

我們人，做什麼就執著什麼。所以一般人，都落入邪見憍慢，不是憍慢，就是自卑，「我什麼都不懂，什麼都不會，什麼都比不上人家」。就是為了去除我們這種慢心和卑心，阿彌陀佛說：「放下，放下，放下你的個人知見，來讓我救度。」「汝一心正念直來，我能護汝，眾不畏墮於水火之難。」你就「南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛」的來，不要怕墮入水河、火河。從心裏對阿彌陀佛完全的信賴，聽到阿彌陀佛的呼喚聲，就走過去的人，就被阿彌陀佛救度，這就是淨土教。但是我們人，不是掉到這個坑裏，就是掉到那個洞裏。我們都會用自己的知見來揣測阿彌陀佛的心。有的以為「我有在修行，我有念佛，我怎樣怎樣了，所以阿彌陀佛會來救我。」這就是邪見憍慢。還有的人，他認為「我什麼都不懂，什麼都不會，都沒有什麼修行，阿彌陀佛會救我嗎？」自信不及，所以他看自己、用自己的心看阿彌陀佛，非常的焦慮。

阿彌陀佛的救度，不是要我們用眼睛看自己，而是去聽阿彌陀佛的聲音。當你仔細傾聽阿彌陀佛的聲音時，你會聽到阿彌陀佛對我們說：「你笨也好，聰明也好，都是愚癡。」阿彌陀佛看我們，我們都是嬰兒。不論孩子多聰明，在阿彌陀佛的佛眼看來，都是孩子。所以，在阿彌陀佛面前，我們都要「還愚癡」，「還愚念佛」。所以法然上人開導弟子：

「念佛的人，是還愚往生淨土。」因為很多人以為，學佛就變會聰明了，會變好了，法然上人就說：「不是，不是，要還愚。」越笨越好。笨笨的念佛，讓阿彌陀佛救度。在日本就說：「阿呆好，阿呆好，阿呆才肯乖乖的被彌陀救。」而聰明的就容易掉到陷阱裏。越聰明的，阿彌陀佛越擔心。

碰到二河白道的人，才能夠真正接受彌陀的教法。很多人，都是以為自己有念佛，這就是邪見憍慢。真正的念佛人，他對阿彌陀佛的心，就是「我什麼也不懂，我什麼也不會，什麼修行也沒有，業障深重，但是托阿彌陀佛的福，沒有修行的我，也能讓阿彌陀佛救度。」所以對阿彌陀佛有的只是感恩的心。是用報恩的心來念佛。

問：二河白道原文裏，是行者先見到白道，正在猶豫的時候，忽然聽到聲音。那老師剛才為什麼說是先聽到聲音，然後順著聲音走，聲音變成白道？

答：你不要執著於文字，要瞭解佛心究竟為何。對行者來講，就是因為聽到阿彌陀佛的聲音，這聲音化作      白道，讓我們行者來走，我們才有路可循。

    是阿彌陀佛先發出這個聲音來，我們才有路可循，才知道要這樣子走過去。所以不是我們能夠聽到這      個聲音，而是聲音進到我們的耳朵裏來。

問：行者走在道上的時候，聽到親友叫他「回來，回來」。意思是說我們走在白道上，還會受到水火的侵      犯嗎？

答：會聽到親人、夥伴叫你「回來，回來」的聲音，是在走上白道之前。是在「三定死」以前，在河邊、      河岸，還沒走到白道之前。走上白道的人是聽不到的。走上白道的人，還會受到水火二河的侵襲，這      是從我們的心來講，從我們的人生來講的。因為我們直到一口氣不來之前，都是煩惱不斷的。但是雖      然煩惱不斷，阿彌陀佛「來，來，來…」不斷的，也是不停止的，也是不變的。

    順緣也是煩惱，我們遇到順緣，每天開開心心、悠哉悠哉，這個也是煩惱。逆緣本身就是苦的，更是      煩惱。所以水火二河就是在描述我們的人生。不論我們朝左邊也好，朝右邊也好，都是煩惱，離不開      煩惱。好也是煩惱，不好也是煩惱。有錢也是煩惱，沒錢也是煩惱。有也苦，沒有也苦，「有無同        然」。

問：（大意）前段作了個夢，夢見水火二河，但是沒有什麼感覺。

答：因為那是夢，所以沒有恐懼。夢還是夢。遇到這樣的夢，如果自己會感到恐懼，然後念佛。這個夢就      夢得有價值。如果什麼感覺都沒有，那就只是夢而已。

    二河白道聽起來好像很容易，但是值得我們花一輩子來體驗裏面的內容。真正的佛教，僅僅二河白道      就夠我們受用的了。我們可以用一生來好好的品味二河白道。我們會認為「這個我看過了，這個我讀      過了，這個我知道了」，這種心都是假的。用一生來品味二河白道的人，到最後，「啊，原來是阿彌      陀佛的力量，才讓我這個過客、旅人，走上真實之路。」而生起很感恩的心。真正是白道行者的人，      他不會掉到河裏。有的人畫二河白道圖，畫有人掉在河裏，那不是真的二河白道。真正走在白道上的      人，是一定不會掉到河裏去的。

◆ 講 座 開 示

阿彌陀佛是清淨真實的存在。清淨真實就是智慧。智慧又叫「般若」。智慧的世界是什麼樣的？是「實相般若」的世界。「實相般若」不是靜止不動的東西，它是躍動的。它會產生出運作的力量，叫「觀照般若」。「實相般若」就是真理，是真理本身。真理的活動、躍動，就是「觀照般若」。所以「觀照般若」本身是活動著的。從「觀照般若」又生出「文字般若」。「文字般若」是為了教化我們而出現的。「觀照」就是讓真理顯現出來，顯現出來後就要透過文字來表達。

「實相般若」是法身佛，「觀照般若」是報身佛，「文字般若」是應身佛。「大日如來」是法身佛，「阿彌陀佛」是報身佛，「釋迦如來」是應身佛。禪宗講的是「實相般若」，要悟的是法身佛，我們凡夫就沒有辦法做到，只能依靠「觀照般若」和「文字般若」。釋迦佛是「文字般若」世界的佛，是應身佛。大自然的一切、山川草木等都是「實相般若」的法身佛，我們凡夫用眼睛、用耳朵，是看不見也聽不到的，但是它們都由真理的運作而來。「實相」也好，「觀照」也好，「文字」也好，都是清淨真實的世界。雖然佛有三身，但它們的本質是一樣的，都是清淨真實的。而只要是清淨真實的，用我們凡夫的肉眼就看不到。應我們凡夫的根基所現的佛是應身佛，所以文字就是有相的。我們要知道，山川草木就是法身佛。不要小看山川草木，它們都是無我的存在，無我無心。山川草木比人類更有智慧，它們沒有煩惱，所以不會生氣。不論如何鋸一棵樹，它都不會亂吼亂叫；花開的很漂亮，人就去攀折花朵，花朵也不會生你的氣；但是種花的人，「我的花被偷了」，就會生氣。人因為沒有智慧，都認為草木比我們低級，其實不是那麼一回事。草木不會製造煩惱，因為無我，所以不會造業。為什麼修行的人都要入山修行？就是因為要無我。大家可以嘗試一下，當我們看漂亮的花朵時，我們的心自然會靜下來，這是花讓我們無心。我們人自以為比草木聰明，其實不是的，山川草木都是清淨法身。大家如果心情不好的時候，去看看山川、看看草木，你的心就自然平靜下來了，因為它們是無我的存在。如果以人為物件，因為彼此都是我執的存在，就很容易起爭執、衝突。

佛是怎樣救凡夫的呢？佛本是清淨真實的世界，為了要救我們，他變化為「文字般若」來教化我們眾生，因為在座的人都看得懂文字。「實相般若」、「觀照般若」，都要靠禪定的力量，才有辦法去感受到。而「文字般若」，佛則化為（我們聽得到的）聲音來教化我們。「文字般若」以外的佛，我們沒有辦法去感受到。要靠禪定力才有辦法感受到「實相般若」、「觀照般若」。

問：往生淨土後，才能證到觀照般若嗎？

答：往生淨土，就可以到這個世界。觀照般若的世界。什麼是淨土呢？淨土也是無我、無心的世界。無我      無心的當下，也就是清淨真實的世界。一般我們都說淨土是極樂，「極樂」其實是「無樂」。很多人      都以為到極樂淨土是去享樂，那是人類欲望的想法。真正的極樂世界是無我無心的世界。所以是「無      樂」。很多人不明白這點，都把極樂世界想像成天國一樣。這樣的想法是錯誤的，極樂不是天國。        「無樂」的世界是大慈悲、大智慧的世界。極樂世界是智慧、慈悲的世界。把慈悲、智慧的世界想像      成天國，就是邪見。佛經描述極樂世界有百味飲食。由於我們人類是欲望的眾生，我們都把這百味飲      食當成是吃的東西。如果我們是想去極樂世界嘗百味飲食，那麼你在這娑婆世界就可以吃個夠了。百      味飲食是講什麼呢？是在講清淨真實。是講清淨真實的力量、活動、躍動，這個躍動就是慈悲、智慧      的躍動。這種慈悲、智慧可以讓我們人的心得到滿足，可以溫暖我們的人心。它有這樣的力量，有這      樣的作用，能讓我們有滿足感，解除我們（心靈）的饑渴和貧困。所以這個慈悲、智慧就是最大的飲      食，沒有比這個對我們更好的了。所以我們看到「飲食」，不要把它想到吃的方面去。會那樣想，是      因為我們的欲望很重。

◆ 講 座 開 示 （香港法雷念佛會）

師板書：

一佛即一切佛，一切佛即一佛

法性真如海法性身統一阿彌陀佛（老師指佛堂上本尊像言）我們凡夫因為智慧不夠，所見只是一佛，其實，一佛已涵括法性真如海，諸佛菩薩都在這一佛裏面。所以我們拜阿彌陀佛一尊佛的人，不用到處去拜了。因為這一佛已經具足一切佛了。這個道理，經典都有印證。我們很多念佛的人都把阿彌陀佛當成是諸佛裏面的一佛，這是個錯誤的觀念。諸佛如來都是阿彌陀的化身，阿彌陀化為諸佛如來。所以我們讀大藏經就會發現，諸佛如來都在讚歎阿彌陀佛。「世尊說法時將了，殷勤付囑彌陀名」，釋迦世尊不但在《阿彌陀經》中的最後說法讚歎阿彌陀佛，而且最初三七日講的《華嚴經》，特別是《普賢菩薩行願品》，也是在讚歎阿彌陀佛，《法華經》也是。所以阿彌陀佛化現諸佛如來，然後向眾生讚歎阿彌陀佛，整個經教都是「阿彌陀佛」，說一佛即一切佛，其緣由就在於此。所以我們專念阿彌陀佛的人，可以只拜這一尊佛，不必這裏拜完藥師如來，覺得不夠，又跑去拜地藏菩薩，還覺得不夠，然後再拜觀世音菩薩，完全不必這樣，因為阿彌陀佛一佛裏面已經具足了諸佛菩薩的功德。（師引用《和讚》）我們讀親鸞聖人的《和讚》就知道，歸依阿彌陀佛即歸依一切諸佛，往生西方淨土也即是往生一切諸佛的淨土。所以才說「一心一向」、「一心不亂」，這個「一」裏面，已經涵蓋一切，包含一切。我們凡夫的心，要想成就，必須一心一意才可以，如果三心二意，那就沒有辦法。所以天親菩薩說「世尊我一心歸命」，這個「一心歸命」很重要。像天親菩薩這樣的大菩薩，有大神通力，他坐在此處，眼睛看到前方的同時，也可以看到後面。我們凡夫看到前面，就看不到後面，也沒辦法看到旁邊，他都講要「一心」，何況是對我們凡夫呢？釋迦世尊假如坐在這裏，他的眼睛能同時看到上下左右十方世界，內外洞徹。他能夠自由自在，我們凡夫根本無法比，所以「一心一向」很重要。

就是應我們凡夫眾生這樣的機，淨土法門只講這一佛，所以我們只供奉一佛，平時養成這種習慣是很重要的。不管是多麼聰明的人，如果不制止三心二意的話，那也沒有辦法得到成就。舉個例子，就像聽前面某人講話，旁邊也有人在講，我們就聽不下去。所以我們凡夫，一定要專一，這很重要。我們往生成佛以後的話，就可以「多心」，但現在是凡夫時就必須一心一意。為什麼淨土真宗只供奉一尊阿彌陀佛呢？就是因為我們凡夫的心太散亂了，如果沒有一心一向的話，就不容易得到成就。以上所說，是臨時起意，算是開場白吧。

因為聽說你們要來，這次我特地從日本趕過來，有這個因緣相聚，大家有什麼問題，都可以提出來共同探討。

問：老師您好！我就冒昧地先開個頭吧。這次聽說老師專程過來，我又感動又慚愧。像我們這樣陋劣的根      機，也能夠得到老師如此慈悲，更何況是阿彌陀佛！過來之前，我事先也跟很多蓮友傳達過資訊，他      們很高興，但因為工作假期等問題，都沒有機會過來，所以他們很多都委託我轉達一些問題。因為我      們大陸普遍修學的是傳統淨土宗，在觀念上的轉化，還有實踐中的問題，常常會發生一些衝突。在這      裏我準備了一些問題，現在先問一個，在《歎異鈔》中，親鸞聖人說過，聖人不曾為追薦父母念佛一      遍；還有《一代記聞書》中蓮如上人教導說，不論何種情況下，念佛都應是報恩。那麼，凡夫為了祈      願親人脫離病苦，回向已故親人得以脫離惡道的念佛，在真宗是不被允許的嗎？

答：你問的這個問題，牽涉到一個關鍵性的問題，就是「回向」。師板書：

回向

光 明↘

覺 者→凡夫

證 者→未證者

功 德↗

這個回向，是自力？還是他力？《歎異鈔》裏面親鸞聖人講那句話，他是否定凡夫自力的回向。淨土真宗所講的回向，完全都是佛力的回向，是如來的回向。為什麼如來的回向很重要呢？因為如來是圓滿覺證者，只有覺證者，他才有功德出來，才能回向給我們。這個功德，就是如來的光明，有真正的功德，一定會放出光明。相對於佛的覺證，我們凡夫是怎樣的存在？我們只是「未證者」。那麼如來放光到哪裏呢？就是放光到我們凡夫，未證者的心中。只有真正的覺證者，才有感化的能力，他的回向才有力量。真正的覺證者，他一定是自利、利他，二利圓滿的。

板書畫一大圈，圈中字為：

自利→即→利他

只有真實的自利圓滿，才有圓滿利他的心，才有真正的功德光明出來，才真正具有感化眾生的力量。只有自己真正悟道了，才有辦法給眾生講道、教化。如果自己未悟，那就沒有辦法去真正感化眾生。自己沒有得到成就，很難去利益眾生。在世間，作為父母親來講，立身處世，自己做得成功了，才能夠很好地教化他的孩子，如果名義上為人之父母，實際卻做得不像樣，又拿什麼來教育孩子呢？佛法也是一樣，只有自己懂了，才能夠也讓眾生懂，自己糊塗，就沒辦法使眾生清楚。所以說到自利利他，「自」與「他」是一體的，不是分開的。譬如救濟窮人，首先自己要有錢，沒有錢就無能為力，想幫也幫不了，心有餘而力不足。所以說到「回向」，唯有內心功德法財圓滿的人，才真正有力量回向給眾生。

問：謝謝，確實如老師所說。我想接著老師剛才的開示繼續請教。剛才老師說過，只有自己悟道了，才能      夠把這個「道」傳遞給眾生，那麼這個悟道，在真宗的標準是什麼呢？是往生西方成佛？還是現生信      心決定？

答：往生成佛與信心決定，這兩個是相通的。但是，這個回向的力量能百分之百地出來，必須是在往生成      佛以後。真正信心決定的人，也就是真正領受到阿彌陀佛慈悲的人，自然而然受到佛心感染，自然而      然流露出悲心。他看到眾生還在那裏沉迷，會不由自主地想引導眾生走出來。這一切都是自然流露。      如果懂得阿彌陀佛的慈悲心，然後看到眾生在受苦受難，他決不會悠哉悠哉、不理不睬，會這樣的人      是還不懂佛法。真正懂的人，一定會自然流露出來。「德不孤，必有鄰」，有功德一定會流露出來。      最重要是「自信教人信」，首先要做到「自信」，自信圓滿的人，自然而然會流露信心，自然地自行      化他。如果沒有「教人信」的報恩行，那表示自己還沒有得到信心。自己的信心尚未建立和圓滿，就      不會自然流露出信心。世間法也是一樣，如果自己沒有種種人生體驗，當別人遇到不幸的時候，自己      就不能很好地開導對方。這個理是相通的，佛法與世間法本來就息息相關，一通百通。那麼自信教人      信，自行與化他，就像天地間自然法則一樣，這就是「自然法爾」。

    佛法就是天地的法則，真如活動的世界。所謂證得佛法的人，就是去體證真如法則，身心與之合而為      一的人。世間做母親的，自己人格不完善，就很難教育好孩子，就像前面所說，只有自己有過豐富的      經歷，能很好地立身處世，才能教化好下一代。所以我們說，自信、教人信，自行、化他，是一體的      兩面。

問：就這個問題，我想繼續問下去。

答：好。

問：作為一個凡夫，難免有情執，我們看到經典上說名號有不可思議的功德，自己在稱念名號時，就希望      已故的親人得到名號的利益，這樣的心是自力的心嗎？

答：那不是「自力」，那是「自然」。雖然那是一種人性的自然，但真正體得佛心的人，他不會只是局限      於自己的親人，自然而然對於其他眾生，也會有同樣的心流露出來。

問：那麼能不能說此時的念佛，即是十七願的念佛？

答：真正有「四海之內皆兄弟」這種心態生起的時候，此時的念佛，是誰在念佛呢？

問：佛在念佛。

答：我們凡夫的念佛，是「無作的念佛」。什麼是「無作的念佛」？雖然這個名號從自己的嘴巴出來，但      不是自己能念佛，而是由於佛的本願之力，使這個凡夫念出這句名號。這就是佛的回向，這才是真正      的回向。

問：在聽聞之後，取信之前，我們應該怎麼樣做，才能夠契合佛意？

答：你問這個問題，首先你應該明白何謂佛？何謂佛心？何謂佛的功德？這個要先明白。我們學佛是學什      麼？學佛大悲心。（師板書：大悲心）佛是大悲心的圓滿者，我們是未完成者。佛是滿分的人，而我      們凡夫只是零分的人。像我們這樣零分的存在，唯有乖乖地信順滿分之佛的佛意而已，也就是仰信。      但我們凡夫常常忘記自己是未完成者，忘記佛是滿分的存在。釋迦牟尼佛是滿分的存在，他眼睛看到      我們同時也看到他人，他的能力是無礙的。他跟你一個人講話，也可以同時跟另外的人講話，同時能      度另外的人，他度眾生是完全自在無礙。我們凡夫，講話只能一對一。而佛是一對萬物，所以佛自稱      是「證一切智者」。無物可與佛相比。因此，懂得何謂「佛」？這很重要，不懂「佛」，就很容易把      自己看得跟佛一樣高的存在。如果不曾真心向佛認輸，不妨問問自己：我看得到後面嗎？如果看不        到，為何不乖乖地認輸？

問：信心決定，是否就是對佛完全沒有疑惑的心？

答：我們凡夫為什麼會有疑心，那是因為沒有真正懂得何謂「佛」，沒有真正生起恭敬心。當我們真正明      白何謂「佛」之時，自然就對佛生起百分之百的恭敬心，當下就是「信心決定」。

    《金剛經》上讚歎說：「如來是真語者、實語者、如語者、不誑語者、不異語者」（師板書，並圈出      「如」、「真」、「實」三字），佛是什麼樣的存在呢？是為我們說「如」，是如實說話之人，是給      我們講真理之人，他講實在話，不會改變（板書：如實，不變化）。絕不欺騙眾生，平等對待眾生，      因此我們讀佛經的時候，也要恭敬。因為佛經記載佛的語言，其實佛經也是佛。

    我們凡夫，常常會不實語，說「我從來不說謊」，這本身就是一個很大的謊言。人強調自己不說謊的      人，當下就有古怪。我們說話不能讓人信服，就是我們不實語的證據和果報。我們是虛偽的存在，儘      管我們如何要求別人信任自己，人家還是會不信任，這就是人性。在世間真正信賴一個人，通常都是      親子關係，比如有的人只聽父母的話，其他就不會放在心上。對外人，我們不管對他有多麼好，他都      很難聽從我們所講的話。又如，在世間，如果與人發生借貸關係，一般都要寫借據，那正是說明彼此      都沒有真正的信賴。我們凡夫是「心口各異，言念無實」（師板書）的存在，所以無法得到眾生的信      賴。這種虛偽的習氣，不是昨天和今天才有，它是無始以來的累積。如果這輩子想勸化一個人，但是      人家不聽，這就說明自己過去世對長輩不禮貌、不尊敬，所以這一輩子沒有說服力、沒有信用度。另      外，如果對有德行的人不知道恭敬，也會得到這種果報。曇鸞大師在《往生論註》中說，輕視師長、      不孝父母、不尊重長輩等，都會得這種果報。不管自己說得多麼好，就是沒人聽從。這就是由於過去      世造下業因，今生果報的顯現。所以，我們要尊敬應該尊敬的人。

問：是的。最值得尊敬的就是佛，最值得信賴的就是佛。那麼，在佛那邊，真實信心的功德已經成就了，      對凡夫來說，雖然佛已經成就了真實的功德和信心，凡夫在領受之後，仍然還存在種種疑惑，是否包      括對佛的救度的疑惑？

答：佛的真實功德，映照在凡夫的心中，我們若能真正地感受到佛的真實功德，他就會明白佛心，自然而      然不會有這種疑惑。

    佛是真語者、實語者、如語者、不誑語者、不異語者，我們信賴佛，對於佛的救度，絕不懷疑。真正      領受佛心之人，他已經沒有必要去強調信心的有無了，真實信心的人，他絕對信賴佛，那種信賴的心      是自然的。就像有人問你，你相信明天早上會天亮嗎？我們當然相信吧，這完全是出於自然。當我們      看到清晨的陽光照進來，就自然知道已經天亮，我們不會刻意去強調「我相信明天早上會天亮」。我      們信佛，就像信天會亮一樣，從自己的身口意中表現出來，完全出於自然。

    所以，真實信心者，不會去強調自己是信還是不信。我們需要明白何謂「真實者」？這個世界上的真      實者是什麼樣子？我們反觀周遭的一切，真正不會變化的東西是什麼？我們的容顏會變，財產會變，      一切都會變，唯一不變的是什麼？唯一不變的就是阿彌陀佛。只有佛，是真實的存在，他具足這五種      （指上面所說五種真實）。佛何以真實？他安住在本家—法性真如海之中，他為我們講說人生

    最高真理。他自法性真如海中化現，自然毫無虛偽。我們凡夫呢，從迷妄、顛倒、夢想中來，所以我      們的世界虛假不實。我們從生死苦海中來，頭出頭沒，所以，心口各異，言念無實。我們先要認清自      己，還要認清佛，以這個為基礎來聽聞佛法，才能入信。

    在這個變化多端的世界，只有找到了真實不變的歸宿，我們的人生才會強而有力、充滿光明。我們所      做的學問，幾乎都是虛假不實，我們會為做過的某些事情後悔不堪，發現原來被騙了，最後發現自己      的人生原來是一場空，那就是因為我們一直在這個迷失的娑婆世界，在這個難度的生死海中，從未遇      到真實的存在。即使有幸聞到佛法，我們凡夫還是難以對佛起信？就是因為我們把這個難度海、生死      海，與佛的真如法性海混為一談了，把它們看成同樣的高度，對二者的區別渾然不覺之故。

問：按我的理解，剛才老師的開示大意是，我們不應該從凡夫信或疑的角度來評判信心，而應該把全副目      光投向於佛，以佛的真實心來認定信心？是這樣嗎？佛所賜予的信超越凡夫的信疑。

答：（師表示認可。）

問：由此是否可以理解一則關於法然上人的公案。在《法然上人文鈔》中提到，有一次上人突然感歎說：      「此生不知道自己能否實現往生夙願？」然後他的弟子就抗議說：「連上人都作如此想的話，我們一        般凡夫該怎麼辦？」法然上人朗聲大笑說：「未能登上蓮台之前，誰能斷絕這種疑念呢？」

答：法然上人這些話，是應機說法，因為很多人認為往生無憂了，然後就疏忽懈怠，他們用凡夫的知見去      想，自以為得到信心了。其實在其他的地方，法然上人又對弟子說，我本來就是從淨土來的，現在要      回到淨土去了。所以法然上人是我們凡夫想像不到的「超人」。說上人是超人，我們舉個例子：有一      次，上人坐船到四國的時候，經過瀨戶內海，途中突然冒出一個水怪，有好幾丈高，那是餓鬼道的眾      生。首先，牠向法然上人示醜相，看到法然上人對自己的醜相完全無動於衷後，就問上人為何不害        怕？法然上人淡然回答道︰「你是形相醜陋可怕而已，我三毒的心比你更可怕，還在這裡蠢蠢欲動        哩！」此水怪知道法然上人是高僧，因此向法然上人求救。牠說自己三百歲，爸爸已經七百歲了，鬼      道很苦，希望上人能夠救救牠們父子。上人就讓牠把父親也帶過來。隔天，水怪父子倆都來見法然上      人，一同聽上人說法，以此因緣，脫離了餓鬼道。當時，餓鬼道的那父子倆很可憐，法然上人非常同      情，給他們一幅阿彌陀佛的掛軸，要他們在佛前好好懺悔。他們把佛像帶回去後，掛在樹上，以鮮花      供佛，並在佛像前懺悔、念佛。過一會兒，上人的隨從就聽到轟轟巨響。原來是餓鬼父子從斷崖往下      跳，頭朝下、腳朝上，頭撞到岩石都裂開了，兩個餓鬼就這樣當場往生。法然上人到達四國後，就跟      當地人講述所發生的事，當地人跑到那個地方去看，只見散佈著零亂的骨頭，他們把骨頭撿起來，蓋      了一間廟來祭祀他們，稱為「鬼骨廟」，現在還在。由此可知，佛的功德不可思議，即使是餓鬼對著      佛像合掌念佛，都能脫離餓鬼道而得救，所以說佛力不可思議。那時，法然上人就留下一句很有名的      話，他說，這麼老實聽話的餓鬼還是第一次遇到，這樣的信者還是第一次遇到。他們看到阿彌陀佛的      佛像起歡喜心，雖然自殺求往生，從斷崖往下跳時，頭部裂開了，他們仍然保持著合掌的姿勢。即使      是餓鬼道的眾生，他們的信心到了那種程度，就得以脫離餓鬼道。所以佛有這樣的功德力，這樣的回      向力。就是因為阿彌陀佛的功德力不可思議，所以眾生才能夠歡喜歸依。我們看到佛像後，自然而然      地頂禮膜拜，這也不是凡夫自己的力量使然，完全是佛的功德力促使我們這樣做，所以說一切都是佛      力回向。

◆ 講 座 開 示

大家晚安！很難得你們千里迢迢從大陸來到香港，趁這個機會，我談一談淨土真宗的內涵。首先從基本大綱說起。親鸞聖人是從三個角度來闡述的。第一，因果門。第二，機法門。第三，行信門。

在因果門：講如來成佛的因果，以及眾生往生的因果。

在機法門：「機」指眾生，「法」指如來。

在行信門：「行」的內容，指如來圓滿功德，成就本願名號，亦即是萬德圓滿的「南無阿彌陀佛」。這是佛之行，名號就是本願的結晶，自然而然進入眾生的心中，成為「信」，這個「信」不離如來的功德，信的源頭就在如來的本願功德。

我們說的「大信心」，即是佛心，即是本願力，本願力就是佛力，我們就是以本願力而往生淨土。所以「如來成佛的因果就是眾生往生的因果」，如來以成佛的功德之力而令眾生往生淨土。那麼，阿彌陀佛的功德有多大？阿彌陀佛以一佛名而令十方一切眾生往生極樂淨土，十方世界所有眾生都能得到阿彌陀佛的救度，就像太陽從東方升起，其光明遍照東西南北整個世界。太陽的力量，普照大地，能夠驅散黑暗，令一切草木得以成長。同理，阿彌陀佛本願的力量，成就淨土，本願功德回向令十方眾生得以往生。阿彌陀佛「威神無極」，指此而言。他究竟有多麼偉大？那是完全出乎我們的想像。我們之所以得到救度，不是靠自己能夠「信」，實際上，我們沒有能力去「信」，而是阿彌陀佛以他的本願功德之力，給予我們信心。能夠領受信心，也就是領受了無量壽佛的生命，就成為阿彌陀佛的孩子，必定以佛力而往生淨土。阿彌陀佛不是小氣佛，你以為你是昨天或今天才遇到本願而得救，錯了，其實過去很久以來，在我們還不知道本願之時，阿彌陀佛早就在主動尋找我們，等待著我們。他心包太虛，《大經》上讚歎說「無量壽佛，威神無極」，他怎麼會小氣呢？當我們真正明白佛的慈悲和佛的功德，那一種徹底歸命的心，就會自然生起。在那一刻，我們的種種想法，乃至我們自以為是的智慧，都會棄之不顧，我們會無條件地歸命，我們非常自然地「南無不可思議尊」。

阿彌陀佛是法性真如之體，由於我們凡夫障習太深，智慧不夠，根本無法觸及，所以佛化現為我們面前的這位本尊（師指著堂上的本尊像），有形貌可尋，連小朋友都認得。其實他不局限於我們眼睛所看到的這個樣子，他不是這麼矮小。佛為了應眾生的根機，才作這樣的示現。他的真身如何呢？那完全超乎我們的想像。所以親鸞聖人在《和讚》中表示，對於佛的偉大，他無言可說，唯有乖乖「南無不可思議尊」。

我們在娑婆世界所認知的佛像，只是佛的方便示現，他真正的報身，我們根本無法想像，所以他被讚歎為「不可思議尊」。當知，南無阿彌陀佛，就是南無不可思議尊。我們切莫以凡夫的知見來測度佛之境界。在《觀經》中，講到阿彌陀佛的光明，那是遍照十方世界，念佛眾生攝取不捨。但是我們凡夫，常常有意無意把阿彌陀佛給小看了，不明瞭「無量壽佛，威神無極」這八個字的內涵。

這八個字是什麼呢？它就是六字聖號，就是「南無阿彌陀佛」。既然如此，我們還有什麼感到不滿足的呢？即使地獄，也未曾離開阿彌陀佛的光明。相比之下，我們凡夫只是微不足道的小不點，我們又為什麼感到不安呢？就是因為太小看阿彌陀佛了，我們太小看他的功德，太小看他的力量了。如果我們真正明信「無量壽佛，威神無極」，體會到自己之渺小，進而體會到自己沐浴於佛的功德光明，自然而然，我們心中的不安與恐懼會隨之消失。

在課誦本《顯淨土真實教行證文類》的總序，第一行中，說：

「竊以難思弘誓，度難度海大船。」

這個「難思」，就是「不可思議」，其實，若真正懂得「無量壽佛，威神無極」，認識到佛的智慧與慈悲是如此偉大，那麼我們講什麼都是多餘的。剛開始學佛，都要通過文字的介紹去瞭解佛法，然而無論我們如何用盡思維，去測度佛的威神功德，統統都是無力的，虛假不實的，因為凡夫的腦袋瓜子不可能想像得到。我們用凡夫的知見來考量佛的境界，是荒唐可笑的。

在《大經》中，釋迦牟尼佛歎言：

「我說無量壽佛光明威神，巍巍殊妙，晝夜一劫，尚未能盡！」

因此，就算是釋迦世尊，用長達一劫的時間金口親宣阿彌陀佛之功德，也是無法窮盡。所以，阿彌陀佛的偉大遠遠超出凡夫的想像。我們讀了這段經文，可以反省到平時的心態，用凡夫這個小不點的思想，來想一大堆佛是如何如何的，總覺得那一些是值得懷疑的問題，我們可能未曾意識到，其實，那些凡夫的思想是多餘的。即使是一個大學者，用再高明的理論來推敲佛的偉大，也是徒勞無功。所以我們學佛，首先應該搞清楚什麼是佛？當我們知道佛是那麼偉大的存在，再來看自己，自然而然就會謙卑，我們會承認自己確實是小不點。我們忍不住感歎，唉！與圓滿無缺的尊貴的佛來比較，我們簡直就像路邊的瓦礫，甚至連瓦礫都不如啊。我們會低下頭，在佛面前說：「是啊，尊貴圓滿的佛！我所能做的，唯有信受！」我們可以想像以自己的能力達到佛的境界，是多麼遙不可及！正是由於垂憐我們凡夫的無力，阿彌陀佛才從真如法性海中化現，來救度我們，攝受我們，使我們也能往生佛的極樂世界，這就是淨土法門。

我們蒙受阿彌陀佛光明攝取不捨，而能夠往生淨土，這就是佛力，這不是凡夫的因果，而是阿彌陀佛本願的因果。如果我們不明白佛的大慈悲，而總是想著透過凡夫的作為，自己要如何如何做才得以往生，那真是愚不可及。把往生的決定放在自己這邊，就是小看了阿彌陀佛，就是疑心。所以經典上說「疑惑佛智，為失大利」。什麼人最聰明呢？願意向佛徹底認輸的人就最聰明。可是實際上，我們喜歡跟阿彌陀佛較勁，偏偏不肯真正認輸。就像掉進水桶的青蛙，自以為可以跳出水桶，偏偏要在那裏徒勞地蹦跳不停。

因此我一再強調，要弄清楚何謂「佛」？我們在輪廻世界的桶底，自不量力地跳啊跳，就是因為不曾真正懂得什麼是佛。我就是讀過《大藏經》之後，才終於明白什麼是佛，清楚佛的偉大。彌勒菩薩修禪定三昧，還要經過五十六億七千萬年，才得以成佛，大菩薩尚且如此，我們凡夫要修多久呢？由此可想而知，我們凡夫有多少能耐？阿彌陀佛清楚地知道這一切，他比我們更著急，所以才攝取不捨，招喚我們回到他的淨土，讓我們以最快的速度成佛。根據我們的凡夫知見，整個世間都找不到這樣的大慈悲心，所以我們往往懷疑：「真的嗎？有那麼好的事嗎？」聽聞了這個法門，我們會懷疑，其實，這也是正常的，因為佛的慈悲，確實是人世間所沒有。即使聽到阿彌陀佛對我們說：「汝一心正念直來！」我們還是會猶豫不決，還要懷疑。《安心決定鈔》提到，由於我們凡夫不信佛語、懷疑佛智，我們嘀咕著：「有那麼好的事情嗎？阿彌陀佛真的無條件救度我們嗎？」我們不願意接受，甚至要逃避，而阿彌陀佛就在我們後面追，追到了今天，所以，我們頑固不化，讓阿彌陀佛和釋迦世尊感到悲傷！阿彌陀佛的本願，讓我們迅速成佛，並不需要我們付出無量劫的苦修，不是讓我們自己努力去成佛，而是他無條件地救度我們，但是，天底下有這種大便宜，我們反而不敢相信，不願意相信。自力疑情的心，導致我們無始以來，一直在生死苦海中輪廻流轉，這是讓釋迦世尊與阿彌陀佛最為悲傷的事。讀《安心決定鈔》可知，為了救度我們，釋迦世尊在娑婆世界往來八千遍，他是多麼不辭辛勞！我們即使遇到大德，也不相信大德的話。我們常常以凡夫知見來推敲佛語，狐疑不信，所以一再地輪廻。阿彌陀佛的本願是如此不可思議，我們聽聞這種教法，一再地懷疑，不相信天底下有那麼好的事。故曇鸞大師在《往生論註》提到本願不可思議的地方，說：「聞此《論》事，亦當不信。夫非常之言，不入常人之耳。謂之不然，亦其宜也。」一般來說，只有到了臨終之際，我們才不會討價還價，我們才手忙腳亂地求救，哀切地呼喚：「誰來救我啊？誰救救我啊？」一個人在那種時候聽聞本願教法，反而容易相信，因為他已經沒有時間去懷疑了，沒有餘力去計較了，他一心一意地想被救而已。他在那個時候反而容易老實信受，會跟著阿彌陀佛走。現在我們這腦袋瓜子還管用，就不肯給阿彌陀佛救，領受不了阿彌陀佛的悲心，東想西想，把自己給害了。我在這裏說的話，你們或許也不會相信和領會，但是這沒有關係的。對淨土法門信受與否，是與宿善有關的。雖然你們不一定懂，但只要親近阿彌陀佛的教法，就一定會得到利益。我們眼睛看到佛像，耳朵聽到佛聲，嘴巴念出名號，那麼，透過眼睛、耳朵、嘴巴，阿彌陀佛的功德光明就會進來，照在我們的心中。阿彌陀佛是無礙光，他的功德光明會滲入我們的身口意。因此，我們應該長期堅持學習，把學佛之心變成相續心，這是非常重要的。例如，如果我們持續不斷地禮佛，就會受到佛心的薰染，阿彌陀佛的功德光明，就會應現在我們的身語意之中。所以，到佛堂來禮佛，是一件很好的事情。但是不要用我們凡夫的大腦來猜測佛心，因為凡夫知見會對自己產生障礙。人身是非常難得的，把握難得的人身，遇聞解脫的妙法。佛陀在人道成佛，他示現人的形像，運用人的語言，為我們宣說無上妙法，所以，有緣聽聞的人，一定要好好把握。試想，如果報得貓身狗身，要想聽聞佛法，信受佛的慈悲，那是多麼多麼困難！講到這裏，我們可以自由討論了。歡迎大家發言，什麼問題都可以提出。

問：剛才老師提到動物，說動物很難感受阿彌陀佛的慈悲光照，可是有的典籍中，為什麼又說鸚鵡之類的      動物聽聞阿彌陀佛名號之後就可以往生？

答：那樣的事是存在的，記載在書上，都是在讚歎阿彌陀佛的功德不可思議。那種例子並不多，而是少之      又少。我前面之所以拿動物來說，是為了提醒大家把握難得的人身。我們學習佛法，是人格與人格的      接觸，我們希望用佛的人格與凡夫的人格心心相印。

    佛陀，他在人道成佛，用人道的語言來傳遞佛法，因此，只有人道眾生才能迅速地領受佛法、感受佛      心。我們不必看別人，捫心自問一下，如果我在人道都無緣或者不樂意去聽聞佛法，那麼當出生到畜      生道後，還有多少機會信受佛法呢？其實六道之中，無論哪一道，佛的功德光明都平等普照，但若處      在畜生道，由於生性愚癡，他們的感受就不會像人道這般敏銳。在畜生道，是無緣讀到佛經的。佛經      是用人的語言，字字都是佛心的顯現。為什麼要用人的文字呢？這就是因應我們凡夫的根機。由於佛      的功德威神之力，貓狗之類的眾生到佛門歸依之後，他們來世就容易轉得人身。同樣是螞蟻，住在道      場的螞蟻與其他地方的螞蟻，就不會一樣，他們得到人身的遲速完全不同。住在道場的螞蟻，經常聽      到誦經的聲音、說法的聲音、念佛的聲音，以佛的功德力，就可以早得人身。比較而言，我們在人        道，有更好的機緣來如實地領受佛語、頂戴佛經，因此，有幸得到人身而不學佛，實在是極大的損        失。

問：提到動物的往生，我想到《大經》中講的三輩往生，以及《觀經》中講的九品往生，可知往生是有分      別的。但佛在本願裏面卻講，我們往生之後，都是形色相同，受用相同，與阿彌陀佛一樣，都沒有分      別，不知這如何理解？假如是動物往生，與三輩九品又有什麼關聯呢？

答：我們人道眾生，真正領受了阿彌陀佛的功德，會慚愧懺悔，會感恩報恩，會回到阿彌陀佛的地方去，      這就是圓滿。至於往生的動物，他們也受到阿彌陀佛功德攝受，但他們一般只是接受而已，既不知慚      愧，也不知感謝，所以他們存在這些缺陷，這就是不圓滿。往生，是有往有還，佛回向功德給我們而      來，我們得以往生淨土而去。所謂圓滿，就是完整無缺陷。打個比方，我們在世間受人恩惠，如果心      生感激，努力報答，那麼這就是完整。如果僅僅是接受，不願意有所回饋，那就是不完整。再譬如吃      飯，吃過飯而產生滿足感，這就是完整，如果吃過了還是沒有滿足，那麼吃飯這件事就不圓滿。同        理，如果領受了阿彌陀佛的功德，卻沒有生起滿足感，那麼這就是不圓滿。再比如說，一位小朋友，      如果沒有感受到父母的愛，他就不會聽爸爸媽媽的話，他就不乖。如果他感受到父母的愛，自然就會      溫順地聽話，那就是回歸了，回歸到親情的慈愛中。那麼我們反省自己的念佛，內心中是否真正發起      感激呢？如果沒有，那就不完整。我們看三輩九品往生，其實是佛的方便說法。三輩九品，他們沒有      百分之百地領受佛心，還是不完整的。因為三輩九品裏面，自力的心還在，甚至還很強。他們往往很      認同自己，認為自己能夠修行，能夠做善。即使他們表示依靠佛，其實卻並不太放心，骨子裏想著依      靠自己。他們認為自己有能力做，而且一定要做得如何如何，才可以往生。那麼對於認為自己有能力      的人，佛就開示三輩九品的修法，引導他們去做。等真正去做的時候，他們就會發現，原來作為凡        夫，真是一點能力也沒有。於是就會乖乖地降伏，真正接受佛的救度，徹底歸投於阿彌陀佛的本願。      當他們還自認為有能力的時候，佛就引導他們修這個三輩九品。

    在《和讚》中，佛講《觀經》，為了引導定善以及散善的眾生機類，而開示了包括諸善萬行的九品往      生，其實都是方便說法。為什麼佛要講定散二善呢？就是因為我們凡夫都不瞭解自己，以為自己很有      能耐，所以佛讓我們先做做看。若我們真的嘗試過，我們就會知道自己有多少力量。為了使我們明白      凡夫有多少斤兩，而有定散二善的開示，這是世尊的悲心與方便。本願的第十九願，就是勸眾生修諸      善萬行，當我們真正修過，才發現原來「道高一尺，魔高一丈」。我們若做了一點善事，就會放在心      上，自以為是。做得越多，慢心就越滋長，暗暗有些得意。其實這不是真正的實修。我們若真正實修      諸善萬行，就會發現自己無力做到。真正實修的人，越修就越看到自己的貪瞋癡，是多得不得了。沒      有修行，或虛假修行，是不會看到的。剛開始我們不瞭解自己，雖然也念佛，其實是自己在念自己。

    在日本，一位很有名的大德香樹院，他真正努力去修諸善萬行，然後他講了一句話：「原來這個信十      八願的心，自己都沒有能力發起，完全是阿彌陀佛為我發起」。因為很多人學十八願之後，覺得自己      已經「得信」了，好像很輕易就體會到阿彌陀佛的慈悲，其實，那只是一種自我感覺，「我」覺得如      何如何，就是這個「我覺得」，把自己給騙了。或許我們有過這種經驗，一段時間我們常常拜佛、誦      經，然後就會覺得自己沒有以前那麼「壞」了，好像變成了好人，其實這是一種錯覺。當遇到某種業      緣，我們還是會造口業，妄語、惡口、兩舌、綺語，統統依舊。等到真正發現自己是貪瞋癡盈滿，就      會發現以前的那種錯覺，所謂變得善良，變得清淨，都是自我欺騙而已。不是別人騙自己，是自己騙      了自己。當我們對於自我欺騙有這種體認時，我們才會信受到阿彌陀佛的智慧與功德，才知道這是佛      力發起。因為凡夫自己是無法看到自己的，都是自己以為自己很好。親鸞聖人在比叡山修行二十年，      精嚴刻苦，在未真正信受本願之前，也以為自己修得很好。在信受本願之後，才感歎說：

    「我錯了，凡夫再如何修，也是無明煩惱遍滿全身啊。欲望多，嗔恨心重，嫉妒心強，這些三毒煩        惱，直到死亡，一秒鐘也未曾停過，不可能斷絕啊。」

    這麼赤裸裸地剖析自己的人，才會選擇徹底投歸佛力。

    我們學佛，比別人多學了幾年，就自以為懂了很多，自以為比人家有修行。然而，一不小心，瞋恨心      就出來了，若有誰得罪了自己，就會說人家的壞話，就批判、排斥人家，甚至還講惡口，貪瞋癡的凡      夫相表露無遺。雖然如此，還是認為自己比人家有修行，認為自己懂很多，這真是十足的凡夫相。我      們無論多有修行，可還是吃愛吃的東西，做愛做的事，這種口欲，以及一般的執著，碰到不合心意的      時候，還是一樣火冒三丈。我們總是看不到自己，自己沒有錯，反而常常認為是別人錯了，是別人不      好。我們能夠看清這些凡夫相，有這種眼力，這是來自阿彌陀佛的功德和智慧。我們雖然看不清自        己，但阿彌陀佛卻是清清楚楚。所以佛悲憫眾生，看我們就像拿繩子在綁自己一樣，然而我們還以為      是別人在綁自己。當我們常常親近阿彌陀佛之後，眼常見佛像，耳常聽佛聲，佛的功德從我們的眼        睛、耳朵進來，我們慢慢就會看到自己的真面目了。我們自然而然變得老實了，當我們犯錯，不會去      遮蓋，而會起慚愧心，跟阿彌陀佛說對不起。所以，我們領受佛心一分，就看清自己一分，領受佛心      十分，就看清自己十分。

◆ 講 座 開 示

難就難在這個信心，這個信心為什麼難呢？因為這個信心是如來的威神力、加被力，是如來的本願力。但是我們凡夫都忘記「信心是如來的心」，我們要用自己的心去信，所以難在這裏，難啊！

我們凡夫常常忘記自力無效。什麼是自力無效呢？我們常常忘記自己是零分的存在，我們常常以為自己是滿分。因為忘記自己是零分，所以也就忘記是如來的威神力。所以，我們凡夫的心一出來，這個信心就得不到了。我們這個零分，無論你加了多少零，還是零啊。所以我們要記得自力無效。想得信心的人就是0，再加0，再加0。這個就回到剛才阿芳問的問題了，不是凡夫能夠發這個真實的信心才得到成就的，是靠佛力。這個信心完全是佛心，是佛的本願力。而我們凡夫想要獲信這個心一出來就是0再加0再加0的動作了。那麼，你這個0再加0，無論你加了多少0還是0。所以，不是凡夫能夠信，完全是佛的本願功德映現在我們的心坎中。阿彌陀佛的本願功德映現在我們凡夫的心中，我們的口才能念出這一句南無阿彌陀佛。所以，阿芳來拜佛不是阿芳偉大才知道拜佛，而是佛的功德力量使得我們乖乖地低頭，乖乖地拜佛。我們有聞法，我們才知道原來是佛的功德力量讓我們拜佛的。如果我們沒有聞本願法門的話，那麼，今天來拜佛時就會執著，啊！我拜佛了，我拜了多少佛了—這樣自力的心就會跑出來。這種自力的心就是我們無始劫以來所養成的習慣習氣，這種習性很難除掉，不知不覺中自力的心就會跑出來了。這個就叫作自力的習慣。雜行雜修自力的心，這種自力的心很難除。

如果我們沒有真正體會到自己是零分的存在的話，我們就會在0上再加0 再加0。雖然0無論加上多少個0還是0，道理是這樣子，但是我們凡夫還是拼命想要多加幾個0在上面，這就是凡夫啊。那麼，教給我們這個道理的就是善知識。所以，《南傳大藏經》中佛陀就給阿難尊者開示：「善知識是佛道的全體也」。

那麼，《心地觀經》裏面也講到，真善知識實難遇。什麼叫真善知識？真善知識就是教給我們：我們是零分的存在。

阿彌陀佛對我們是完全瞭若指掌的，正因為對我們瞭若指掌，所以阿彌陀佛才發下本願來救度我們。我們不知道自己是零分的存在，在0上加0，所以我們才擔心自己不能往生。阿彌陀佛已經不擔心了，可是我們還在擔心，就是因為我們不瞭解我們是零分的存在。重點在哪裏？重點是阿彌陀佛在哪裏？

如果你認為阿彌陀佛在前面的話，那你就不安心了。阿彌陀佛已經進入到我們心裏面了。阿彌陀佛是不離開我們自己的。阿彌陀佛不斷在我們的身業出入，阿彌陀佛的功德進來，然後從我們的嘴巴「南無阿彌陀佛」出來。南無阿彌陀佛透過我們的耳朵進來，然後又出來。他每天在我們的身上出出入入，只是我們不知道。我們之所以不安心是因為我們認為阿彌陀佛跟自己是分開的，其實不是的，阿彌陀佛跟我們是一體的存在。我們眼睛看到阿彌陀佛的時候，阿彌陀佛就進來了，耳朵聽到佛號的時候，阿彌陀佛就從我們的耳朵進來，他一進來就一定會從我們的嘴巴「南無阿彌陀佛」出來。無論我們人到哪裏，阿彌陀佛都跟著我們，我們跟阿彌陀佛是雙人行。所以，沒問題！得到老人癡呆症也沒問題！

問： 剛才說，真宗是不離法的人格傳遞。那麼，沒有人格的傳遞，事實上就不可能真正地接觸到真宗？

答：對！所以真宗重視聞法。

問：這樣的話，到末世的眾生他們還有條件聽聞到真宗的正法嗎？

答：有啊，日本的道場就全部在講法，以聞法為主。他們沒有趕經懺，沒有做法會。只是我們中國人的地      區還沒有這樣的因緣。

問：我們再往上推，總是會推到一些聖者的身上。例如說親鸞聖人是通過與法然聖人的人格接觸，而法        然上人好像無師自通，是不是可以解釋為法然上人是聖者再來？

答：法然上人是遇到「法的人格」。他不是遇到「人」，而是直接遇「法」。但像他那樣的大德很少。

問：就我所接觸的，有一些念佛人，他們也是這樣，聽到一言兩句對佛的慈悲生起大信心，他也能歡喜        地念佛，這樣是不是也叫作遇到「法的人格」呢？

答：《御文章》就是為此寫成的。《御文章》在日本很普遍，它就是「法的人格」，以前沒有電話。在
    法理上是可以的，但是當我們能夠面對面，看到對方的臉就會安心很多了。所以，最理想的是面對
    面的接觸。

問：有人認為，不論是信前還是信後都要努力稱名，特別是從二十願轉入十八願的時候必須經由努力稱
    名才能獲得信心。這個觀點請老師開示一下。

答：首先我們需要明白「稱名」是什麼？通過稱名我們領受佛心。領受佛心是重點，稱名只是方法、手        段，如果沒有領受到佛心，那麼光執著手段方法，也是無濟於事。所以《和讚》裏面有講：定散心
    的念佛不用人去教，時間一到他自然會轉入真如門。人往生不是因稱名往生的，而是佛心佛力讓他
    往生的。因為名號是真實功德，這個真實功德具有調熟眾生的力量。所以，當我們不斷地聽聞六字
    名號，自然而然就會感受到佛心。如果我們在念佛的環境裏面，自然而然我們會受到功德的熏習。
    如果我們在魚市場，自然渾身都是魚的味道。環境很重要，如果我們和大德在一起，自然而然我們
    就會受到大德的熏習。不是因為我們聰明才受到熏習，而是在大德的身旁自然而然受到熏習，那是
    大德的力量。親近大德也好，拜讀大德所寫的佛書也好，一樣也會受到熏習、感化。我們學習真理，      真理自然而然就會映現在我們心中。如果我們親近非真理的地方，無形中我們就中毒了，就會醉生夢      死了。所以啊，寧可與善人為敵，也不可以惡人為友。（《記聞書》裏面有講到。）所以，我們如果      要吵架的話，跟佛吵架最好。因為跟佛吵架的因緣，領受佛的功德。如果我們和喜歡吃喝玩樂的朋友      為伍的話，無形中我們就受到他們的熏習。

問：有一個蓮友是這樣問的：是不是無論有信心還是沒信心，只要南無阿彌陀佛就得救了？

答：並不是念了「南無阿彌陀佛」才得救。不要把念南無阿彌陀佛當作條件。是「依南無阿彌陀佛得          救」，是南無阿彌陀佛有功德。南無阿彌陀佛，不管我們是念、是聽、是看到，都能夠領受到功德，
    是依名號的功德力得救的。就好像我們到有陽光的地方，自然感到暖和。並不是因為我們去有陽光的      地方，我們才得到暖和，而是太陽光本來就有讓眾生感到溫暖的力量。如果眾生走在沒有陽光的地        方，自然而然他感覺不到溫暖。並不是因為眾生看到太陽，太陽才給你暖和的，而是太陽本身就有暖      和眾生的力量。並不是眾生稱念南無阿彌陀佛才得救，而是南無阿彌陀佛名號本身具有功德力，這個      功德力讓眾生能夠念佛，能夠感受到功德。

    我們眾生很大的缺點是把念佛當作條件。因為我念佛了，所以我得救—忽略了名號的功德，這就是自      力的心態了。我們到有陽光的地方，身體自然而然地感到暖和，那是一件很自然的事情。所以當我們      接觸到南無阿彌陀佛六字名號，聽也好，看到也好，念也好，名號的功德都能夠傳達到我們，讓我們      感到暖和。但是凡夫呢，忘記這是名號的力量，把功德佔為己有，忽視了功德是佛的功德。眾生就是      很執著，什麼都據為己有。

問：普遍的念佛人的心態是念佛的時候也感到溫暖，感到親切，但過不久之後又開始疑惑。這樣的話，能      往生嗎？

答：有疑惑的話，沒有辦法往生。

問：是不是指有疑惑不能往生報土呢？

答：是沒有辦法往生報土，因為有疑惑就表示他背著名號走，逃給阿彌陀佛追。因為得到滿足的人，他的      當下跟名號就是一體的。而心中有疑問的則背著名號而走。

問：這樣的話，往生化土其實也不錯。（笑）

答：化土不是像我們想像的那麼容易去的。很多人都以為往生化土就好了。其實往生化土的人也不多。很      多人都誤會「化土」的意思了。其實，化土在佛的慈悲心中，是從報土延伸出來的。化土也在名號的      功德中。我們就是不明白名號的功德，所以才會走旁門左道。很多以為是往生報土，其實是跑到化土      去了。往生化土的話，還要再回來好幾次才能真正到報土去。化土是為何而有的呢？化土是為了讓念      佛的行者看到自己不是的地方。當他心生懺悔，看到自己錯誤的地方的時候，他才能夠往生真實報        土。化土也在大慈悲心中，化土是佛為了不讓眾生墮惡道而方便設的。在眾生還沒有真實領受到佛心      之前，佛慈悲地讓他們先到化土。到化土以後，讓他們在那裏看到自己不對的地方，慚愧懺悔，再讓      佛引導到真實報土的地方。佛的慈悲心不是讓眾生到化土去就好了，而是為了引導眾生去真實的報土      方便施設化土。

問：剛才老師說到，往生化土之後還要回來好幾回，這個有經典依據嗎？

答：《無量壽經》。

問：《無量壽經》有講到嗎？它只是講在花苞中五百年。

答：三生果遂。到化土去，還要再投胎一次，得人身再重新聽聞第十八願。真正領受到十八願的人才是往      生報土。

問：所謂「三生果遂」就是，一生生化土，一生在人間得人身聽聞十八願，然後再一生才能生到報土。是      這樣嗎？

答：先得人身，去化土，再回來得到人身，重新聽聞十八願。

問：「三生果遂」是法然上人的教判吧？

答：這是《大無量壽經》的（本義）。

問：《大無量壽經》只講到疑城胎宮，沒講到疑城胎宮還要回到人間。

答：如果沒有得人身的話，就沒有辦法聽聞十八願。很多人都以為是五百歲在蓮花中，時間一到再從化土      到報土，其實不是的，還要回到人間來一趟。

問：因為這是我第一次聽到，所以我想問得再詳細一點。不得人身無法聽聞到十八願的話，那麼《無量        壽經》裏面不是講到「蜎飛蠕動」之類都能夠得救嗎？

答：那些都要依名號的功德力得人身，聽聞佛法，才能真正得到往生。

問：但是經文裏沒有明確提到這一點。

答：世尊有講，難道你忘了嗎？「聞其名號，信心歡喜」，你沒有得人身如何能「聞其名號」？你說的        「蜎飛」之類，它們沒有辦法「聞其名號」。所以，源信和尚《橫川法語》有講，得人身要感到很
    慶幸，就是在講這個。貓、狗、蝴蝶之類，為它們念名號，它們就能往生成佛嗎？不可能的。一失
    人身，萬劫難復。所以才說，後生一大事。

問：聽到這裏，我真的是毛骨悚然。（笑）那麼，有很多念佛感應裏面提到，為貓狗念佛，他們也得到
    一些感應，說是貓狗被佛接走了。它們是否到化土？它們往生化土之後，還要回到人間，是不是這        樣？

答：不僅是如此。我們念佛的道場有很多生靈，螞蟻之類的，它們因為住在這個地方聽到名號，它們因
    為聽聞名號早得人身。佛經很多，佛經有真假方便，所以要很小心。

    你剛才說到，蜎飛蠕動之類都可以獲救，因為佛是沒有時間的，在佛眼裏，它們都獲救了。但如果論      時間的話，那麼時間多長？所以佛看眾生都是佛，從我們來看的話，我們還是凡夫一個。所以要問：      今成佛了嗎？

問：今成佛了嗎？我們現在只能得到不退之心，但是要想究竟成佛只能到往生彼土才能成佛。

答：所以，佛眼看眾生跟事實是有差距的。

問：就這個問題我再問下去。貓狗它們是不能「聞其名號」，那鬼神、天人他們應該能夠「聞其名號」        吧？

答：如果他們有心聽聞的話是可以，問題是他們無心。因為天人享樂太多，天界那裏很舒服，他們不會想      到要去淨土。那是個平和的世界，他們沒有成佛也過得很好，覺得沒有念佛的必要。（笑）我們是苦      樂參半，所以我們才念佛。不要說天人啦，我們這個世間的有錢人啊，他們日子過得舒服的很啊，他      們才不會想去往生淨土。他們生活過得很舒適，他們不會想到要來聽聞佛法。

問：也許我們前生都是貓啊狗啊，因為聽到了名號今生再得人身來聽聞十八願的，問題是：這樣的話，他      們是不是一定能聞信十八願，順利往生？還是說即使他們從化土回來還是會入六道？

答：因人而異。有人一次就可以得到，有人還是不行，還是要再來好幾次。沒有真正的菩提心，沒有真正      的求道的心，是沒有辦法真正領受十八願的。「淨土大菩提心」就是想成佛的心，如果這個心沒有很      強的話，他就不會起相應。得人身有些人就吃喝玩樂去了，他不會想到要來求解脫。

問：這樣的話，往生化土都還會退了？

答：真正獲得信心的人才是不退轉，十八願的信者不退轉，十八願以外的都會退轉。因為人心善變，過去      心不可得，現在心不可得，未來心不可得，三世心都不可得。

問：《觀經》裏面的三輩九品還有《大無量壽經》所講的三輩是不是都是相應於化土的往生呢？

答：那是廣範圍的化土。可以暫名為化土，但不名為真實的報土。他們都是會退轉的信者。真實的信者才      是不退轉的人，其他都是會退轉的。

問：這樣講，豈不正是《歎異鈔》裏面所批評的—「往生化土還會墮入地獄」的邪見嗎？

答：會墮地獄是因為凡夫的情執沒有破。他以為他已經獲得信心，他就逍遙自在，那就會墮地獄去了。

問：往生化土，情執也依然沒有破嗎？

答：對！化土也還是我執。

問：那麼，得不到名號的護念，他還會墮地獄嗎？

答：對。為什麼會墮地獄？因為他跟阿彌陀佛不是一體的。

問：但是《歎異鈔》不是很明白地反對這個觀點嗎？往生邊地還會墮地獄—他不是認為這是一種邪說嗎？

答：《歎異鈔》的意思是說，即使往生邊地，佛心也是不捨任何眾生的。但是一直背對著佛跑，讓阿彌陀      佛追的人，他就只有墮地獄的份了。

問：就是說，如果把往生的責任一直推給阿彌陀佛，而自己不真心努力去求道的話，一樣會墮落的。

答：對。

問：這些我是第一次聽到。（瑞覺法師：我也是第一次聽老師講。）聽得我渾身冷汗都冒出來了。（笑）

答：認真的說，會問這些問題的當下，你都是背對彌陀、逃給阿彌陀佛追的。阿彌陀佛是一定不捨你的，      那你為什麼還要這麼囉嗦呢？（笑）

問：（笑）但我一定要把這些教理搞清楚來。

答：你如果真的明白阿彌陀佛的佛心的話，媽媽真的在，你有什麼不安心的呢？

問：說老實話，我並沒有不安心。但因為在觀念上，報土、化土，這些我還有模糊之處，今天聽老師講        是第一次聽到。

答：其實這個跟你往生淨土是沒有關係的。（笑）

問：對。但是要回去跟蓮友解說的話，我必須問個清楚啊。這一次問的很多問題都是代蓮友來問的，其實      對我來說，問這些問題跟我往生沒有任何關係。

答：好。再問。

問：有蓮友問道：善導大師、法然上人都是親證三昧的，所以他們的教法都能夠讓大眾起信，也有種種靈      感瑞應。但像親鸞、蓮如這些上人呢？他們到底有沒有證到三昧呢？希望法師能夠開示。

答：問這個話的人，他本身就不瞭解何謂念佛三昧。證得念佛三昧的人看到的是什麼？

問：自身是生死凡夫。

答：佛的大悲心。親鸞聖人和蓮如上人他們了不起的地方是：他們不標榜他們是修了念佛三昧才獲救，而      是因為阿彌陀佛健在，因為阿彌陀佛的功德力、慈悲心才獲救的。這是把善導大師和法然上人念佛三      昧的真精神直接顯示給我們。有很多人一直要去模仿善導大師和法然上人的念佛三昧，可是凡夫是模      仿不來的，可是他們不相信，還要模仿下去，所以一直在迷惑當中。

    親鸞聖人和蓮如上人最了不起的地方是，他們不是顯現念佛三昧的相給我們看，而是指給我們看：

    「阿彌陀佛健在啊，我們還有什麼不放心的呢？」
    親鸞聖人和蓮如上人他們直接依賴、信憑阿彌陀佛，因為阿彌陀佛就是健在的。阿彌陀佛在哦，親鸞      聖人和蓮如上人指給我們看。但是我們很多人領會不到兩位大師的心啊。他們模仿兩位大師的形象，      去修念佛三昧，那都是凡夫自力的執心。可是他們去模仿也模仿不來，所以他們都走錯路了，找不到      路回家。

    善導大師和法然上人都跟我們講，「阿彌陀佛在哦」，「本願在哦」。很多人沒有聽到善導大師和法      然上人教給我們的重點是阿彌陀佛在，本願在，是阿彌陀佛的力量，是本願的力量。很多人都跑到說      要觀佛三昧，念佛三昧上去了，那個都是走錯路了。是誰的阿彌陀佛啊？是小劉你的阿彌陀佛。你的      阿彌陀佛在，你還要去模仿觀佛三昧、念佛三昧做什麼？所以當我們知道這個之後，我們就會對阿彌      陀佛心生感謝。所以不是我們開始去修念佛三昧去接近阿彌陀佛，不是的，是阿彌陀佛已經來接我們      了。我們現在開始發心修念佛三昧的話，來不及啦。這是你的阿彌陀佛，阿彌陀佛不只是站在那裏而      已，你會聽到阿彌陀佛說：來啊，來啊，小劉啊，我等你，我等你來。阿彌陀佛在等自己，那我們還      有什麼好猶豫的呢？

問：有蓮友問，面對現實中的很多問題，總覺得做什麼說什麼都是沒有益處的，只想默默念佛。書上說        「自信教人信」，而我現在自己不退就好了，這種心態是不是太消極呢？

答：心中真的有阿彌陀佛的人，不管生活上遇到什麼樣的困境，遇到什麼樣業緣的人，他都能夠很豁然地      面對它們。不管遇到什麼煩人的事情，你都去問阿彌陀佛該怎麼辦，然後你就聽阿彌陀佛跟你講，放      下、放下…阿彌陀佛一定救你，你還有什麼不安心。你的心就不受到那些人事動搖了。就是說，當我      們的心很靜的時候，自然而然面對這些人我是非，你都能夠很釋懷，不會被它們轉得團團轉。這樣的      人，你可以教他不管遇到什麼事情都去問阿彌陀佛該怎麼辦。每個人都有阿彌陀佛的，都有他的阿彌      陀佛跟著他的。把阿彌陀佛忘記的話，不管想什麼談什麼都是不對的。

問：這個蓮友又問：看到經典上講到佛的救度是這樣的寬容就覺得佛在身邊，但一看到《念佛人列傳》裏      面妙好人的事蹟，對比一下，又覺得往生無望。

答：妙好人是妙好人，別人是別人，你是你。要想，這樣的我也有阿彌陀佛跟著我。不要去羡慕別人，不      要去跟人家比較，不要去跟妙好人比較。最重要的是有沒有找到自己的阿彌陀佛。

問：我接觸本願已有五年時間，但有時會做惡夢，碰到惡鬼之類。今有一問：若能獲信、喜、悟三忍與韋      提相同之真實信心行者，還會做惡夢，遇惡鬼嗎？不遇，固所宜然；若遇，則攝取不捨之金言當如何      領解？願大師不吝賜教。

答：這位同朋誤解「攝取不捨」的意思了。我們雖在攝取不捨中，但一直到世緣了盡為止，無始已來所造      的惡業、惡緣是繼續存在的。因此會伺機現前。所以雖然是獲信者，其過去世的惡業現前是很正常        的，不論遭遇什麼都是理所當然的。這就是凡夫。這也是善導大師的二河白道的意思。以為獲信以後      就什麼事都一了百了的想法是凡夫的想法。真正獲信的人，反而自會明白：原來惡業現前是告知自己      的罪業有多深，原來自己除了惡業外，什麼都沒有。透過業緣，我們方知自己的妄念有多深根，罪障      有多重。原來阿彌陀佛的本願如此慈悲，連這樣罪障深重的我都不放棄，都能獲救，而心生慚愧，心      生感恩。遇本願的教法是越學越知自己的低下、越知自己的惡業深重。以為自己已變清淨的想法是最      不清淨的。這是真宗和其他教法最大不同處。

再問：老師說︰「我們雖在攝取不捨中，但一直到世緣了盡為止，無始已來所造的惡業、惡緣是繼續存          在的。因此會伺機現前」。而善導大師說︰「一心專念阿彌陀佛願往生者，是人常得六方恒河沙          等佛護念，不令諸惡鬼神得便，亦無橫病橫死橫有厄難，一切災障，自然消散，除不至心」。這          兩種說法應如何會通信解？願老師慈悲不棄，開我之愚。

答：這個問題出在沒有真正明白「如何是消災免難」。很多人以為消災免難是所有的罪業都消失的一乾二      淨，這種詮釋佛語的想法，都是凡夫欲望的想法。佛法是不離因果的，自業自得是天地的真理，不見      即使如神通第一的目連尊者亦得受被外道亂石打死的業報？不見即使貴如佛陀，亦得受槍穿腳、頭        痛、被誹謗等的業報？然不同的是，凡夫業報現前時滿是煩惱、瞋恨、證悟者則是默然受之。因果是      必然來臨的。真正明白本願的人，即自然知道所有的責任都在自己，業報現前時，不會怨天尤人。當      他智慧開時，即不會有想逃避災難的心，不論多麼苦也有力量承受之。靜靜地消舊業。當認知罪業是      罪業的時候，自然不會有想逃避的心，業障來時，反而會從中反省自己、懺悔自己，這才是真正的        「消除業障」。

    瑞劒老師也如是說過：因果是必然現前的火車，因果是很嚴肅的。

問：自接觸真宗教法，見有親鸞大師五十多歲尚有自力之心，大德游藤居士五十過後信心決定後才敢出        世教化之說，若果如此，敢問當今之世誰人已獲他力真實信心，然後可堪歸依？相信若果，信心決
    定之人必敢自承自肯，如親鸞大師等大音宣佈，以利群生。阿彌陀佛！

答︰親鸞聖人費了二十九年方遇知他力，法然上人到四十三歲才遇知本願他力，這皆在告知我們入純粹的      本願他力不是容易的事。這也是本願被言為「難信之法」之故。

    但問題不在於年齡、時間的長短，而在於自己的心是否真正老實？在日本，有很多比親鸞聖人、法然      上人二位祖師還年輕就入信的同朋。如瑞劒老師在世時，度了很多人獲信，其中最年輕的是十五歲的      學生。此人雖然世壽很短，但臨終時紫雲出現，瑞香充滿房間。

    因此，透過先覺者等的示現，我們才知對佛的金言，要如實的聞信是如何不容易。眾生的心知見太        多、意見太多也。

再問︰恕某愚鈍，容再一問。大師說︰「獲信不在年齡時間的長短，而在於自己的心是否真正老實」。獲        信者固知自己確已獲信，並能判斷別人也是否獲信，我想應是這樣吧；而尚未獲信者如何判斷何人        已獲信，然後親近隨學？阿彌陀佛！

答：汝所言是有一理，但是把獲信掛在口上，對汝有什麼用處？信心決定但在「聞其名號」一句中。有時      間論斷別人的獲信與否，不如回歸正路好好的學習「聞其名號」。

    想信心決定但仰信善知識所言，善知識是誰？善知識即十方諸佛、是已信者。是依十七願的諸佛讚嘆      無量壽佛威神功德不可思議，方有十八願的「聞其名號」的生起。離此談凡夫的獲信否、皆是知見、      有何可取。

問：所以有些學人喜歡提出「證信」，是不是頭上按頭？

答：（瑞覺法師回信答覆一）學淨土真宗最重要的是，有否遇到活生生的親鸞聖人的聖言？在何處值遇真      善知識？以親鸞聖人的擇法眼為眼時，首先當知「聞其名號」的場所在何處？「獲得十八願」的場所      在何處？

    老師非常感慨的言：許多人習真宗，都自以為比親鸞聖人還高明，濫用凡夫的知解欲詮釋真宗，因此      縱學一萬年亦無益。身為真宗的門人，依親鸞聖人的見解拜讀經文是非常重要的事，聖人對凡夫的起      心動念瞭若指掌。聖人說：我等連自身的罪惡有多深也不知、連如來的恩德有多高亦不識。此實是我      等的真面目。發覺我等凡夫所沒注意之處，是親鸞聖人偉大之處，亦是其存在的可貴之處。

    依止老師滿八年了，此間我深深發現到，真宗和其他教法最大不同的是：真宗的典籍不是有學問就看      得懂的。起初我也是看不明白《法雷月刊》，透過聞法方才生起法悅，方能讀得懂法雷的書籍，也才      能頂戴聖人的聖教、蓮如上人的御文章，一直到這個元旦，我始能拜讀之，在這之前，我一直無法讀      之。所以並非程度不足才難解《玄義》一書。在臺灣有位同朋雖中學畢業，聞老師說法六年後方才讀      得《玄義》的內容。可見聞法的力量有多大。

答︰（瑞覺法師回信答覆二）

     ××同朋道鑑：

     老師真是位大德。某日，我端早茶去給老師，老師即告訴我：「整個晚上都在夢中同法然上人、親       鸞聖人、及瑞劒老師學《六要鈔》。瑞劒老師還問我：六要鈔明白了否？」老師常在夢中依止瑞劒       老師學習，最近則是學《六要鈔》，元旦時則是學善導大師的六字釋。

     讀了來信後，不由得想起，我剛從日本京都的佛教大學（淨土宗創的大學）佛教學部畢業，轉入龍       谷大學（淨土真宗的大學）真宗學的碩士班時，曾有過一個心態：真宗的聖教都是漢文，我肯定比       日本人能讀漢文。後來我發現到，這個心態完全錯誤，因為聖教不是用凡夫的知見可讀得的。事實
     證明：單是善導大師的二種深信的「深信自身現是罪惡生死凡夫，曠劫以來，常沒常流轉，無有出
     離之緣」一文，我即用了一年的時間，方才體會到其中文意，依止老師第八年，我方才深深地品味
     到何謂「罪惡生死凡夫」，所有的煩惱心結也才得完全被解開。這給了我非常大的震撼與感動。也
     更深刻的感受到依止善知識，持續地聞法的重要與可貴。因此，在此之前，我所認為對的事，不完
     全是對，別人的非亦不完全是非。也深深的感受到凡夫知見的可怖，知見讓自己越迷越深。唯有佛
     的光明，方能真正地照破我等凡夫的無明。聞法是人格與人格的接觸，依止人師聽聞佛法是無上可
     貴的事，所以要把握機會聽聞佛法。

     現在我正著手整理瑞劒老師的講演錄｜《金剛經》，內容非常精彩，讀之令人慚愧，同時也令人不       由得讚嘆淨土真宗的妙，瑞劒老師的學、德、信令人心服口服，瑞默老師的學、德、信令人口服心       服，其他尚有瑞劒老師口授的《臨濟錄》、《毒語心經》等，非常想與汝分享，惜汝不知日文，我
     又分身乏術地無法馬上譯出。總之，先將老師的筆錄（瑞劒老師的講演語錄）整理出來，再伺機翻       出。若汝許可，要學日文。

答︰（瑞覺法師回信答覆三）

    老師說××還年輕，能多學就多學，讀《六要鈔》很好。又說人很容易掉入知見的坑洞裏面而不自覺。      老師的長兄頭腦好，喜歡研鑽難解的佛書，因此，瑞劒老師開講的研究會就出席，但是對一般大眾所      作的開示就不來聽。所以瑞劒老師常對老師說過：這樣的態度很危險，是地獄必定！老師說：自己年      輕時好讀佛書，從小也被祖母帶到寺院聞法，因此記得了很多的道理、法語。但是當他三十來歲，生      了一場大病，心中有的只是前所未有過的恐懼。當他向瑞劒老師求救時，老師言道：即使全日本的說      法者都被殺掉、所有的佛經都被燒掉，汝獲救的真理、事實一點也不受動搖。汝所聞的是人法，不是      佛法，讀的是火一燒就沒有的文字，而不是真理的佛經，所以才會如此恐懼……。

    這是淨土真宗深奧難解之處，亦是可貴之處。

◆ 老師指示關於真宗與《大乘起信論》的學習應注意的事項：

   學習大乘佛教和學習淨土真宗是不同的。二者不可混為一談。《大乘起信論》是大乘佛教的真理、法
   界的真理。是從自己出發去體證的真理。它是以禪定為基礎的。而淨土真宗並非是從凡夫出發去修行     的，是依彌陀禪定的功德力用獲救的。本願的後盾是法界的功德，這也就是二利圓滿，若不生者不取     正覺的真理。

《大乘起信論》的真理和淨土真宗是沒有矛盾的地方，但汝要明白為何祖師聖人沒有用《大乘起信論》來詮釋真宗，在於法門的建立不同。二者雖有關連性，卻不可用《大乘起信論》來詮釋自力和他力。淨土教就是淨土教，淨土教得用淨土教的經典來詮釋。

學習大乘佛教的立場，華嚴談法界，天臺談實相，心經談空即是色、色即是空，於理如此。而在學習淨土真宗立場是以《大無量壽經》為主，大經又以四十八願為主，四十八願又以十八願為主，十八願又以成就文為主。

大乘佛教講法界緣起，真宗也講法界緣起，但真宗的法界緣起是「願心莊嚴」，願心莊嚴是阿彌陀佛的法界緣起。《大經》是真宗的基本，作為《大經》的補充的是《華嚴經》，但不可因為如此，就詮釋《華嚴經》是真宗的教典。以上是學習法門上大家最容易混亂的地方。

◆ 老師對：

（一）信心是否必須惶怖

（二）三願轉入等問題的開示

（一）真深知彌陀救度的人，是不會有惶怖的，有的只是慚愧與感恩而已。又，「常省世苦己惡」是尚未        知道何謂「凡夫」的話。老師問你：讚佛偈的「無明欲怒，世尊永無」你如何理解？若你真正明白        此偈文之意，則會明白此是尚未入真宗門的人所言，與聖人背道而馳。以為自己能「深切反省己          過」的人都是慢心很重的人，真的反省是不把反省掛在口上，當我們越是聞佛的智慧，慈悲越深          時，自然而然會低頭下來，這就是反省。凡夫自身是沒有反省的力量，只有透過佛的光明、力量，        凡夫才能看到自己的無明欲怒。

      老師希望你不要常和……之輩接觸，對你沒有益處。與其看這些無益的發表，不如花時間好好的學        習日文，來拜讀聖教，要比較來的實際。

（二）答：這問題的重點在於：「三願轉入」的人是誰？如此自可明白那人有多少斤重。若認為是自己在        「三願轉入」的話，那是慢心非常重的人。當知真宗所講的「三願轉入」是本願的力量方便示現為        十九願、二十願來化度有緣的人。所以不是自己能轉入，而是本願力讓自己轉入的。並不是所有的        人皆要三願轉入不可，面臨死亡的人，若是宿善深厚遇善知識為之說法，是能直入十八願的，此有        實例可證。並非是凡夫可主動「三願轉入」的，三願轉入的力量來自十八願，故「三願轉入」乃          「自然法德的妙益」。

一開始一旦從不正確的想法進入，想要導正得要付出相當的代價與時間。最好是閉門好好的學習日文，拜讀聖教，莫要浪費你的時間生命去接觸對你無益的思想。__