https://www.taipei2.url.tw/         台北法雷念佛會新購道場的由來            記得2019年4月11日時，被感動得不覺地書寫下如斯的感言：「托福（お蔭さま）、感恩（有難だい）。經過漫長辛苦的一天，終於由會長 釋  願聞 (林淑楨)帶領副會長常念御同朋和應信御同朋及財務會計成智御同朋代表台北法雷念佛會簽下新道埸的購買合約，地點殊勝，價格很好。願聞會長果真不愧是會長呀 !          多年來大家的期盼之一「擁有專屬的道場」終於有了結果，無限地感恩，彌陀慈親太慈悲呀！瑞默恩師御說：『道場是傳達真理的地方，這是道場存在的價值，大家應該恭敬、護持三寶。』 故新購道場意義非凡，不可思議也。」      回想起早在2007年元月初逢遇善知識瑞默恩師，蒞臨台北弘揚淨土真宗本願的教法那一天，至成立台北法雷念佛會後，恩師的御法座每月不缺，然御說法的地點，從成德國小、市政府旁陳居士道場、沈居士幼稚園、淡水安泰登峰商業大樓、象山通明寺，到今日的台北市塔城街的道場，輾轉多回，且都是租借，故而居無定所。如此已過十三個春秋，恩師也業已回歸浄土九個年頭。誠以托佛恩、師主知識恩的福，台北法雷念佛會的御法談和御談合每年、每月、每周、每日未曾間斷，雖經歷風風雨雨，然法雷猶響，同朋愈同心法音更響來，其中幸有一二人能被頂戴佛心，將是本會的興盛，也是由衷的切盼。      托阿彌陀如來的福，今現在總算因緣成熟，去年（2018）被正式納入本願寺派的亞洲台灣教區後，佛力加持又借由御同朋的介紹、促成和同心協力，而迅速完成新道場的購置，終於有了固定的道場，和有了根與家的感覺。由衷希望開山祖師親鸞聖人淨土真宗本願的教法能確實紮根於台灣台北，弘揚於華人地區，而利益一切衆生，是最大的期盼。      亦懇請本山能密切給與指導，期待能如法如實展開正式道場應有的法事、法務。又新道場的資料如下：一、  地址：台北市萬華区廣州街106 號4 樓二、  交通便利（龍山寺捷運站走路約5至8分）三、 坪數約33坪四、 屋齡39年五、 龍山寺附近，是台北市古老社區，人文薈集，非常熱鬧，正適合自信教人信，弘法佈教之所在。（以上略述）。 前會長 釋 瑞照 (林老師) ~ 林正村 合掌     2019年9月11日                            台北法雷念佛會歷任理事長 (會長) 本會住職  蘇郁祺(釋 大心)             第一、二 屆理事長  林正村先生(釋 瑞照)(前前會長)  第三、四 屆理事長  林淑楨女士(釋 願聞)(前會長) 第五、六 屆理事長  胡美玉女士(釋 應信)(現任會長)          台北法雷念佛會 簡介南無阿彌陀佛台北法雷念佛會 簡介簡報人：第 1、2  屆會長 林正村 (釋 瑞照  ~   林老師 ) 日訳：南無阿弥陀仏台北法雷念佛会の紹介紹介者：第 1、2  屆会長 林正村    ( 釋 瑞照  ~   林老師 )  台北法雷念佛會成立於西元2007年十月中秋之際。Ø 成立的因原：是由一群依止游藤老師學習本願的同朋們於2006年底，透過香港法雷念佛會的網站認識副會長覺心師；經由覺心師介紹，遇到日本淨土真宗本願寺派法雷學派第五代座主瑞默老師。日訳：Ø 創立の因原：游藤老師を慕い依り所とする一群の同朋が、2006年末にインターネットを通じ香港の法雷念仏会と親しくなり、副会長の覚心師を通しての紹介で、日本浄土真宗本願寺派、法雷学派の第五代座主瑞默師にお逢い出来た切っ掛けに始まる。瑞默老師師承瑞劒老師，雖於1996年即駕臨台灣，且於高雄建立法雷寺。然台北的御同朋於2006年底オ因緣成熟，而直參法雷的本願教法。日訳：瑞默師は瑞劒師の受け继ぎ、1996年に瑞默師は台灣に光臨し、高雄に法雷寺を建立するも、台北の同朋2006年末にやっと縁が熟し、法雷学派直々の本願教法に接した。Ø至於法雷學派的相傳：法雷學派的始祖，光明坊斷鎧師(1808~1869) 學階終於司教。新建設法雷轍故，為其始祖。明治十九年被追贈為勸學。著書有本典錄等十五種以上。其學塾名為法雷社。日訳：Ø法雷学派の伝承について：法雷学派の始祖、光明坊断鎧師(1808~1869)の学階は司教にとどまり、新たな法雷轍を建設ゆえに始祖なり。明治19年に勧学を追贈され、著書に本典録等15種以上もあり、そ斷鎧師傳衣缽給瓜生津隆英師(1820~1903)，是為第二祖，晚年學階位列勸學，著書有易行品講錄等數部，其時的學塾更名為法雷教校。日訳：断鎧師は衣缽を瓜生津隆英師(1820~1903)に伝承第二祖になり、晚年の学階は勧学に列し、著書には易行品講錄など数部あり、その時、学塾を法雷教校に改めた。隆英師傳給桂利劔師(1872~1944)，是為第三祖，桂利劔老師學階終於司教，著書有教行信證註疏評林等十九種，首先大成了法雷轍。日訳：隆英師は桂利劔師(1872~1944)に伝承第三祖になり、桂利劔師の学階は司教に留まり、著書は教行信證             註疏評林等19種あり、最初に法雷轍を大成す。桂利劔師再傳給瑞劔師(1885~1981)，是為第四祖，稻垣瑞劔老師著書有教行信證大系、真宗玄義、死的解決等，合英日文著作共計八十餘種。成立法雷會，創法雷月刊，至今已出刊495期。日訳：桂利劔師は更に瑞劔師(1885~1981)に伝承す第四祖にして、稻垣瑞劔師の著書は教行信證大系．真宗玄義．死の解決等あり、英日文の著作を合わせて、合計80余種に上る。法雷会を創立し法雷月刊を創刊して今に至る、発刊数は今迄で495期になる。瑞劔師再傳給瑞默師(1924~2011)，是為第五祖。野瀨瑞默老師，於1954年依止瑞劔老師學習法雷學轍至瑞劔老師往生為止，共二十七年，擔任法雷月刊主編、法雷會講師。並將本願教法傳至香港、中國大陸、台灣等地。日訳： 瑞劔師は更に瑞默師(1924~2011) に伝承し第五祖となる。野瀨瑞默師は1954年瑞劔師を依り所に法雷学轍を学び瑞劔師の往生に至るまで合計27年、法雷月刊の編集長と法雷会講師を担任、並びに本願の教法を香港．中国大陸．台湾各地に広く伝教す。台北的同朋自接觸瑞默老師以後，就從2007年正月起，開始密切地敦請到台北講法，依止瑞默老師聞法，直至恩師於西元2011年11月往生淨土為止。日訳：台北の同朋瑞默老師との接触後は2007年の正月より、老師を常時台北にお招きして法を說き、老師を聞法の依り所にすること2011年11月恩師の往生に至るまで。為了繼續弘揚恩師的遺志及學習法雷的本願教法，於2014年至2016年間敦請隨侍恩師學習多年的瑞覺師來台北御說法。日訳：恩師の遺志と法雷の本願教法を学ばんに2014年から2016年の間、曾って恩師の元に長年師事した瑞覚師を台北にお招きし本会で御說法。        本會於2016年5月向台北市政府以「淨土真宗本願寺派台北法雷念佛會」的名稱，正式登記為社團法人，同月在台北市北門附近塔城街成立御法談聚會活動的固定道場，又於2016年9月特敦請洞達師為宗教顧問。日訳：本会は2016年5月台北市政府に「浄土真宗本願寺派台北法雷念仏会」の名称で正式に財团法人の登記、同じ年の同月には台北市の北門附近塔城街に固定した法团集会所を設けて活動し、同年の9月に洞達師を本会宗教顧問に招聘。除了每週二、三固定的御法談外，每週六在天母有家庭御法談，每月一次在宜蘭御法談，內容都是以師留在台灣、香港、大陸等華人地區的影音、影視教學法帶為主。同朋們再就所聞法的領解御談合，相互修正內心。日訳：每週の火水に固定したご說法を除き、每週の土曜には天母にも家庭のご法談を設けている。その上、月に一回羅東の御說法があり、內容は主に恩師が台湾．香港．中国大陸等の華僑地区に殘したビデオテ ープ類…を主な教材にしている。更に同朋間で聴聞した法の領解についての談合を活かし互いに內心を修正。可能是機緣成熟，於2016年正式向本山申請登記為團體會員。2017年5月參加新門主傳燈法要，並向日本法雷學派參學、交流，在奈良淨教寺參加島田和磨前住持和佐佐木惠英老師的御法座。日訳：法縁の熟したお陰で本会は2016年本山に正式の登録を申請し会員となる。2017年5月に新門主の伝 灯法要に参加、並びに日本法雷学派に参学と交流を重ね奈良浄教寺では島田和麿の前主持と佐佐木惠英師の御法座にも参加。總之，托彌陀慈親和開山聖人的福，期盼能被落葉歸根之餘，淨土真宗開山聖人本願的教法也能在台灣台北紮根並發揚光大，利益一切眾生。 日訳：總じて、本会は慈親の弥陀如来と開山聖人のお陰で落葉が根に帰するよに浄土真宗開山聖人の本願教法が台湾台北の地に強く根を下し、その弥栄を以って一切の衆生に利することを期する。 zh 智邦生活館 版權所有 Foresight v0.3.2 RSS 2.0 Generator 智邦生活館 網站代管 Mon, 16 Feb 2026 10:04:30 CST Mon, 16 Feb 2026 10:04:30 CST 智邦生活館 版權所有 10080 529705 Mon, 26 Jan 2026 22:06:20 +0800 151.本願力的目的，是為了欲於現生使得信心，使往生淨土，使能入「生死即涅槃」「煩惱即菩提」的不二之證。 152.不二的佛智是無礙道。無礙的佛智即無礙光。由無礙光的利益使得威德廣大信，又依無礙的光明給與破無明闇。故於「總序」文曰： 「無礙光明破無明闇惠日」。 法界唯只有無礙光明賜救度一切眾生。誠是不可思議的利益故而奉稱阿彌陀如來為「盡十方無礙光如來」。不仰信無礙光明者，不能稱為真宗人。將八萬四千光明攝於十二光明中，十二光明亦攝於無礙光明中，大哉！無礙光明。 153.淨土真宗的信心，因為如來的誓願就是地上無比類不可思議的誓願，所以凡夫雖是無法信之，但於茲此宿善開發，為本願力之獨.，而到達信誓願不思議為不思議。若是誓願不思議，則信不思議為不思議的大信心亦又是不思議。如果幾十年皆憶念誓願不思議的話則仰信，如果憶念的話則慶喜著了地，被知於誓願不思議中，有佛智不思議、有大慈悲不思議之事。又有阿彌陀如來的不思議、名號功德的不思議。又無礙光明的威神力，即佛智不思議就不思議地被信。 本願力之一不被信，就名號不思議亦不被信。名號的威神功德一不被信，就本願不思議也好、無礙光不思議也好皆無法被信。因為不是從凡夫自己方精進地信之自力的信心，所以自己的信心也是如來的大信海，也是大誓願海，這邊的妙味，不是筆舌所得盡書。真宗的信心如此深哉！是唯是如來大悲佛智其之原樣的本願力，是本願力其之原樣的「呼喚聲」。 154.一看『釋摩訶衍論』，則就於信而舉著十義。和真宗的大信心比較研究才好。學徒是思考純粹信之哲學也會有興趣吧。 所謂信的十義，曰： （一）澄淨義 能令心性清淨明白之故。 （二）決定義 能令心性至淳堅固之故。 （三）歡喜義 能令諸憂惱斷除之故。 （四）無厭義 能令懈怠心斷除之故。 （五）隨喜義 於其他之勝行發起同心之故。 （六）尊重義 於諸有德不輕賤之故。 （七）隨順義 隨順所見聞而不逆行之故。 （八）讚嘆義 隨順彼勝行而至心讚嘆之故。 （九）不壞義 專在一心而不妄失之故。 （十）愛樂義 能令成就慈悲心之故。 以上十義是於自力聖道門的信之義。可知和今日新興宗教、或者世界一般的宗教有顯著之不同。即佛教以外其他宗教的信仰者，不深信因果，對於真如無信心，對佛法僧沒有信心。 155.在與今淨土真宗他力迴向的大信心比較，大信心者， （一）以佛智為體，以大慈悲為體，因為不是凡夫自力濁染的心，所以有澄淨義。 （二）於本願招喚的.命中安心決定，又領受本願三心的如來之決定心的信心故，有決定義。 （三）聞信名號的由來，聞願力而信心歡喜的信心，是大慶喜心，為廣大難思 的慶心故，有歡喜義。 （四）信心是即是相續心，稱名為由信海流出 勇猛精進的稱名故，有無厭義。 （五）慶喜歡喜如來的願行、歡喜高僧說、歡喜信心之人故，有隨喜義。 （六）尊敬如來和法，尊敬高僧及祖師聖人故，有尊重義。 （七）隨順佛教、佛意和佛願故，有隨順義。 （八）稱名念佛者，和諸佛之讚嘆名號是同樣階位，為由信心所生的如實修行故，有讚嘆義。 （九）大信心是金剛心，為金剛不壞的真心故，有不壞義。 （十）信心是三心即一的信樂。是歡喜賀慶之心，是欲願愛悅之心故，有愛樂義。 156.尚且，真宗的「大信心」於「信卷」曰： 「然者，願成就一念即是專心，專心即是深心，深心即是深信，深信即是堅固深信，堅固深信即是決定心，決定心即是無上上心，無上上心即是真心，真心即是相續心，相續心即是淳心，淳心即是憶念，憶念即是真實一心，真實一心即是大慶喜心，大慶喜心即是真實信心，真實信心即是金剛心，金剛心即是願作佛心，願作佛心即是度眾生心，度眾生心即是攝取眾生生安樂淨土心。是心即是大菩提心，是心即是大慈悲心，是心即是由無量光明慧生故。願海平等故發心等，發心等故道等，道等故大慈悲等，大慈悲者是佛道正因故」。 於真宗的大信心之義，是如此甚深廣大。聖道諸宗的信也好、其他一切宗教也好，皆是遙無所及。 157.學徒必須就此等諸多的信之義深入鑽研才好。更而高祖於「信卷」讚嘆大信海而敘述了「十二嘆釋」。能合併而深入吟味才好。曰： 「謹按往相迴向，有大信。大信心者，則是（一）長生不死之神方（二）忻淨厭穢之妙術（三）選擇迴向之直心（四）利他深廣之信樂（五）金剛不壞之真心（六）易往無人之淨信（七）心光攝護之一心（八）希有最勝之大信（九）世間難信之捷徑（十）證大涅槃之真因（十一）極速圓融之白道（十二）真如一實之信海也」。 大信心為願力迴向的信心故，是純一無雜的信心，是真實的淨信。好好地吟味而是可離自力心。 158.思惟信心的純粹性，於如來的招喚聲、本願力的南無阿彌陀佛之中決定自身的安心之事，是最重要的事。雖然如此，因為凡夫是久遠劫來，被囚著於自力的計度和倫理性的善惡者，故以彌陀迴向的信心一個，而解決生死問題地說之信心的純粹性，才是被迷失了呀。基督教等，是倫理性的宗教。 159..述信心的純粹性，而於『歎異鈔』曰： 「然者，於信本願者他善亦非要，可勝念佛之善無故，亦不可恐惡，妨礙彌陀的本願般之惡無故 云云」。 又曰： 「念佛者於為了行者非行非善也」。 又曰： 「於念佛者以無義為義，不可稱 不可說 不可思議故」。 又曰： 「於本願者，若將皆無善惡淨穢之旨趣，被聞說，則方才亦是學者的價值吧」。 又曰： 「將吾等之心善思為善，將惡事思為惡，是在作仰言不知云為依誓願之不思議而賜與救度之事也」。 又曰： 「乘彌陀願船，而渡生死苦海。若是登上報土之岸了者，則煩惱黑雲早已晴，法性之覺月，速現，於盡十方無礙光明為一味，而欲利益一切眾生時，方是悟吧」。 又曰： 「若往生是被彌陀去運作而做之事，則我的計度不可為」。 又曰： 「於聖人之仰言者，善惡之二者，亦總不存知也」。 又曰： 「煩惱具足之凡夫，火宅無常之世界，萬事，皆持空言、戲言，於無有真實存在之事，唯獨念佛啊是真實之御存在」。 是應知。 160.『教行信證』的信心，是純粹的信心。於「信卷」曰： 「然有稱名憶念而無明猶存而不滿所願者，何者？由不如實修行，與名義不相應故也。云何為不如實修行，與名義不相應？謂不知如來是實相身是為物身。又有三種不相應。一者信心不淳，若存若亡故。二者信心不一，無決定故。三者信心不相續，餘念間故。此三句輾轉相成。以信心不淳故無決定，無決定故念不相續。亦可念不相續故不得決定信，不得決定信故心不淳。與此相違名如實修行相應。是故論主建言我一心」。 關於實相身、為物身，而於『六要鈔』曰： 「一義（後義）云：實相、為物二種法身共是事佛，二種法身是約自利利他之德。即名與義。實相約義，即是光明攝法身故。為物是名，即是名號攝眾生故。乃至 問：二義之中，以何者為正。答：二義俱存，用．捨可在學者之意。但約名義，猶親文歟」。 於五念門中就讚嘆門，眾生奉讚嘆的佛是本願成就了之報身佛的盡十方無礙光如來。是區分無礙光如來之德，而稱自利圓滿方面為實相身，以利他圓滿方面稱為為物身呀。若從本來的意義說者，證悟了真如實相的佛稱為實相身。為物身者，阿彌陀如來的正覺全是為了眾生之正覺故，又稱如來為為物身。此之二身，是在一報身佛之上區分其義而為實相身、或為物身了呀。 161.信心，成了自力的信心，念佛成了自力的念佛呀，一尋其錯誤的根本，就完全是因為沒有正確地頂戴阿彌陀如來的本願力。此故，重視後生一大事之人，直到疑心、自力的疑雲能晴為止，皆可頂戴聽聞本願力才好。如果以好像疏忽聽聞的樣子，而只作著信心的說明的話，則無明闇之晴時是來不了吧。 162.若是欲廣泛地學習宗教，則要發起左列的問題，而沿著其路線研究為佳。示說： （一）賜與救度者是怎樣的佛呢，怎樣的神呢？ （二）被救的自己是怎樣的人呢？ （三）是用什麼真理和什麼方法而給與救度的呢？ （四）被救度了的境界是怎樣者呢？ （五）所謂救度是怎麼一回事呢？ 之問題而一一仔細地探究此等，必須下定決心沒有遺憾。若是想要更深入地研究的話，則研究 （六）神和人、佛和眾生的關係如何？ （七）神和世界、佛和法界的關係如何？ （八）心性和神、心性和佛的關係如何？ （九）法和神、法和佛的關係如何？ （十）教祖是怎樣的人呢？ 等等的問題才好。然者，正信的宗教、和迷信的區別是變成明朗吧。 163.依照『教行信證』，而於考察賜與救度的阿彌陀如來， （一）阿彌陀如來，是由如來生，而蒙賜示現報、應、化種種身的佛。 （二）阿彌陀如來，是酬報本願，證入了利他圓滿之妙位、無上涅槃之極果的佛，而賜使往生的眾生，又也是信如來的本願，到達利他圓滿之妙位、無上涅槃之極果的佛。 （三）阿彌陀如來，是不可思議光如來，即是歸命盡十方無礙光如來。 （四）阿彌陀如來，是實相身，這是為物身的佛。 （五）阿彌陀如來，是誓「若不生者不取正覺」的佛。即，成就了稱為南無阿彌陀佛之二利圓滿大正覺的佛。 （六）是以迴向為首，給與成就大悲心的佛。 （七）是將往相迴向和還相迴向，於一本願力迴向中成就，而於南無阿彌陀佛本願力的「呼喚聲」中將之迴施給眾生處的佛。 （八）令使聞信願力，即發願「聞其名號 信心歡喜 乃至一念 至心迴向 願生彼國 即得往生 住不退轉」，而按照其之本願地賜與救度的佛。 （九）是「至心信樂欲生地 十方諸有勸化哉 不思議之誓願顯 作為真實報土因」的佛，又，仰稱為「若不生者誓願故 信樂真實時節至 一念慶喜之人者 往生必定決定了」的佛。 （十）是「諸佛如來，莫不讚嘆無量壽佛威神功德不可思議」地，釋迦牟尼如來之所在讚嘆的佛。被具備著此等無量功德的佛，就是我等之救濟主、大智大悲的慈親處之阿彌陀如來。 164.然而，聖道諸宗的諸佛，因為也是自己經過「發心、修行、菩提、涅槃」的過程成了佛呀，所以御前輩們也是以踏上了其過程而來成佛的佛們。 165.於說如基督教般一神教的神是怎樣的神呢？是創造了天地萬物的神。萬物是不生不滅，卻說創造之呀是不合理的。神是人性而又喜又怒、又給人幸福、又使人入天國、又作送入地獄的神。此者若從佛教來看的話則是迷的領域。 166.基督教等的神，稱為獨一真神，而不許有其他諸多的神。信神者，雖亦能進入天國，但成為神之事是絕對不許可。這是壓抑人們對於無限成聖的欲求之處者。縮小了神的智慧和愛，是所限定的者。這樣的話..能稱為神是.對者。 167.神是絕對者，是創造主，是全智、全能、遍在、愛的神。然而，人是稱為是永久有限者，是相對者，是被造物者，是小智，是有限力量的持主，是住所也被限制、缺乏愛的小動物呀。 168.在佛教的話，則教導佛和凡夫為不同，只是暫時，悟了之人和迷著者的不同，凡夫 若也斷滅無明煩惱的話，則可成佛。講萬物的創造主之一神教思想，和談說萬物之不生不滅、色心不二，若發心修行的話，則無論任何人皆得成佛的佛教思想，是永久地對抗之事吧。說何者是真理呢之事者，若是有良知者，則是得以判斷之處吧。 169.關於被救度的自己，是怎樣的人呢？在佛教則是說曰：「於迷界之眾生，悉皆具有佛性。因為無論所有人，皆具有佛性，故若發心修行，則皆悉能成佛」呀。所謂發心修行，在自力聖道門的話，則是發四弘誓願，作八正道又或六波羅蜜的修行，若是願和行完成了的話，則其之時成佛呀。所謂成佛，是成正覺之事，而從一切善惡離脫，智慧和慈悲圓滿，成能夠救度一切眾生之身分。如此而人，是始能到達真善美的大理想呀。成正覺之事，就是人格的完成，是在真實意義之自我實現。 170.若在淨土真宗，則於『教行信證』之中而說者，以行信為因，而到達真實的證果。此之時，是往生成佛呀。於真實的證果無二者。聖道門的證果也好、淨土門的證果也好，皆是同一涅槃。但身為底下的凡愚的話，則因為發心修行就是不可能，所以吾等能夠成佛之事，是唯是只有本願一乘而已。本願一乘是『教行信證』的法門。 171.於一神教，以人是神所造者，而說所有人皆是罪之子。神之子於「羅馬書」，如保羅之所說般，是於信神之信仰，能作為神之子被救而進入天國地教導呀。在基督教的話，雖是說只有依神而救度的唯一之道外沒有呀，但在於佛教的話，則是有自力教、有他力救濟教，若依所謂八萬四千的教法，而如說修行，則無論誰皆可得、任何人都能得救地說呀。 172.在基督教的話，則說為基督為了萬民成為代替身，而依釘在十字架之血而救度。在佛教的話則說為像這樣悲慘殘酷的恐怖事，連聽了都會發抖般之行為，即使因為一人之作為了，也不是所有人都能得救的呀。彼者，是因為違背善因善果（樂果）、惡因惡果（苦果）的法則故。 173.佛法，是說佛法僧三寶，將法如同和佛般地尊重呀。諸佛，是依法而修行，依法而成佛了呀。是說一切眾生若亦依法，而如法修行的話，則可成佛呀。 174.如果在基督教也好，在講其他神之一切宗教，則都沒有說成為神的教法。 175.講宗教真實性之人必須，而且，先擱置神和人的關係，而就於是普遍性必然性處的法而討論，把握世界萬物的構造和生成流轉的實相才好。議論是之後的事。在最後「神創造了人之當時，人類雖是尚未造罪之善良的動物，但神為了給與人自由和道義性，人惡用其意志，違背神的命令，身為人之始祖的亞當和夏娃，吃了神禁止食用的樹.。那就說為是人界罪惡的起源，稱之為原罪」。這舊約聖經的故事無論如何地被解釋，也連創造了犯罪般之人的神，都不可不說為沒有其之責任吧。 176.在於佛的話，則於迷界為迷的人而被生出來了以後，因為過去世的罪業也有，連現在世都在造罪，所以於其意義上，是等同罪之子。在人者，可說因為有八萬四千的煩惱，所以犯八萬四千的罪。要言之，煩惱的根本，是貪欲、瞋恚、愚痴或者邪見。稱之為三毒。若說三毒從何而起呢？因為所有的人，沒有見到絕對者即真如法性的智慧，所以常常相對性地見物。這就是煩惱之根本。大自然界萬物本來之相，是無心，是無我，人卻執著我、執著於我物，愛自己，對其他東西生起愛憎的感情，即我執、我愛和我慢就是煩惱之本，就是罪之源頭。一說相對的智慧和我執、我愛、我慢是從何處生起了的呢？就在佛教的話，則是說人本來具有稱為「根本無明」、又稱為「無始無明」之迷妄性格呀。一說何故有無始無明呢？就彼者在人智的話則無法明白的。連神和佛都無法負其責任。不得不說為是在於自己的無智，和作為想要活之渴愛。若說無智和渴愛從何處生起呢？不得不說為是因為人之為人而被出生來故。若說何故人之為人而被生出來了呢？則是由於過去的罪業呀地教導著。若說過去罪業之本是什麼呢？則那是因為是無明故。這樣地，罪惡起源論是不得不陷入循環論法之性質者。理論就此之後再無法進展。唯只有聖者的聖智，能入「無明即明」之絕對界。於勉強理論性地作像探究罪的起源般之處，而不得不說出像神創造了人等般地奇怪的事。不可知為不可知，不思議為不思議，而現代人，因為造著罪，罪的結果是苦，所以必須將從罪解脫之方法，隨順佛陀正確的教法，而修得之。 177.教導轉迷開悟呀就是佛教的本領。善與惡、悟與迷的原理，若是想要由佛教探究之的話，則又必須在於『大乘起信論』所說之阿賴耶識的研究。就「救度的真理為何」之問題，而所謂救度這必須只限定在宗教之上而能論之，由罪惡和迷妄中被救度、被解脫。像說是病之治癒呀、或是賺錢啊而祈禱之宗教，都是迷信的宗教。 178.罪業和迷妄者合著其之根源為一。心被相對的認識所囚，而看不到絕對的真理呀是迷妄。又於無我之處執著我呀是迷妄。由迷妄生起一切罪惡，故救度，必須以打破人的迷妄、斷滅迷妄為先。打破迷妄之道，必須修行戒、定、慧三學。若開展三學則成為八聖道（八正道），成為六波羅蜜行。這就是自力聖道門。 179.信阿彌陀佛之本願力，而往生成佛，這是他力淨土門。有此等兩種正法，能打破一切眾生之迷妄和罪惡，又能救度是罪惡結果的一切苦惱。佛教以外之其他一切宗教，無三學之行，和其理論。又無有說信如來之本願力 而往生成佛之道。故即使談論救度，其救度的理論也是不完全。若是列舉其不完全的理由，則 （一）世界和神的關係就是曖昧。 （二）神的性質就是曖眛。 （三）神和人類的關係就是曖昧。 （四）雖說救度於人生之苦，死後去天國，但這不是打破迷妄，作那樣說之事，其事就是迷妄。隨而皆無法從罪惡、從苦惱中脫離。故雖講救度但那不是真正的救度。故一切的宗教性行為都是於迷妄圈內的迷妄之宗教性行事。就於說「被救助了的境界是如何者呢」之問題，於人生中的苦惱，雖說「依信神之事而被救」，但實際上並非那樣甘甜而去者。譬如，於二十歲而一作為入了信仰，就其人，隨於年紀三十歲、五十歲、七十歲地年齡增長，而人生苦變成益加多，變成益加嚴重下去呀就是事實。故於信仰而說變成無一切人間苦呀是謊言。又雖說為若去到天國，則變成沒有一切苦，但既然天國也是相對界，而說只有快樂的世界是不可能之事。在於有樂的世界是必定會有苦者。沒有苦的話則無法說只有樂。若沒有惡，則亦無法說為善。又因為即使去到天國，也是無法成神呀，所以於其處有地位的等級不同。那個引人注目的世界是苦的世界。即使信神，也無法成為神地教導之一切宗教，即使於理論也好於實際也好，都無法避免是有一大根本性的缺陷之迷妄的宗教。 180.所謂在佛教的救度，得言為入涅槃的絕對界，始被救度了。信心是到達此究極救度的原因，是路程。能夠到涅槃界，而到達「大常」、「大樂」、「大我」、「大淨」的境界。這就是諸佛如來的境界。因為一切眾生皆有佛性，所以若如說修行，或者如說地得到大信心，則無論任何人都能到同一涅槃界。人者，是到了涅槃界，而就能從一切苦惱中解脫呀。 https://www.taipei2.url.tw/hot_529705.html https://www.taipei2.url.tw/hot_529705.html 529962 Fri, 30 Jan 2026 01:02:38 +0800 往生淨土的秘訣講讚（1） 講述  瑞劔老師     校對  释蒙光   這本書不是新著作的，收錄著從幾十年前開始我平常說的話。你們若被問：「聽了瑞劒老師的講法幾遍？」有的人回答：「我聽過五遍了、我聽過十遍了。」「你聽到了什麼？」「不知道。」只會回答一句「不知道」，這令人傷腦筋吧？往生淨土後，阿彌陀佛問你：「在娑婆時聽過誰講過法？」「聽過很多老師講過法，但是御安心是聽瑞劒老師講的。」阿彌陀佛問我們：「聽到了什麼呀？」既是如此，那就在阿彌陀佛的面前試著說這六十三條看看：①如來成佛的因果外，無眾生往生的因果。②正覺的功德力外，信心亦無、往生亦無。③唯乘本願力之流…佛會讚美你說：「你有來淨土的價值哦。」第一個把這本小冊子從頭到尾都背下來的人會是誰呢？若回答：「要全部背下來好難」的話，不行哦。「淨土想去、讀書不要，還要全部背下來，這麼難哪有辦法呀！」持這樣懶惰的心不行。像這麼薄薄的小冊子，像女人利用講沒營養的話，說人是非的時間來讀的話綽綽有餘。別人的是非一出口，「啊，不要講了」，從口袋裡拿出來拜讀呀！去購物時，找零錢的時間，比如買了二百五十元的東西，你付五百元，這樣對方得找你二百五十元，對方找錢的空檔時，就讀「如來成佛的因果外」，到店員講「小姐，這是找您的錢」為止，又可再讀一次呀，沒有如此用心不行呀。我教完中學後到關西學院教書，兩、三天前，在彥根遇到五十年前我在中學教過的學生。他住在彥根，英文很好，日文的報紙不看，只看英文的報紙。他說他七十三歲了，是七十三歲的老爺爺了。「老師，好久不見了呀。」「有幾年了呀？從你入學到現在已經有幾年了呀？」「有五十三年了。」他記得我日常的生活。記住些什麼事呢？「老師單手騎自行車（二十八吋的老式單車），單手騎車，這樣握著把手，一邊看書，單手拿著書，這樣地騎自行車來學校。」從我家到學校一直都是這樣的騎法。如此用功的話，這樣的小冊子一個禮拜就可全部背下來，不用功不行。「淨土呀！想往生，讀書呀！厭惡，勞神勞力呀！厭惡」帯著這樣狡猾的想法不行。「如來大悲之恩德，即使粉身也要報。師主知識之恩德，即使碎骨也要謝」這樣的事做不到，是吧？也不想去做，對吧？想也沒想過，是吧？因此，取而代之，讀《往生浄土的秘訣》呀！因此，背誦這，相當於「即使粉身也要報，即使碎骨也要謝」。「你有在報謝佛恩，報謝御恩嗎？」「什麽也沒在做，只有背誦了《往生淨土的秘訣》。」沒這樣的話不行。老是懶惰、懈怠，只想要往生淨土，這實在有點厚臉皮哦！不用功不行。不用功不行，是指，若教你研究「御文章」、「御和讃」、「正信偈」的話，你們會眼花繚亂，叫你們把「御文章」從頭背到尾，沒人真的會做吧？神戶有一人做到了。他是位盲人，六十五歲。「正信偈」、「御文章」、「御和讃」，從頭到尾全部，然後「阿彌陀經」、「觀經」和「大經」全都背下來了。和這人見了兩三次面，我跟他說：「我無法贏過你」，我向他認輸了。這樣的人也有哦。他是請孩子或孫子讀給他聽的吧。讀過之後，就全部記住了呀。然後隔天，又請他們讀下面的。請人讀，忘記的話不行，因為如此擔心，所以「御文章」八十通，全都背下來了。這做了多大的努力，我們不知道。再來是「御和讃」，共有470首，順序無誤地「彌陀成佛時已來…」這樣一首一首地記住，這人現在還活著哦。一想到他，我們神戶的同朋也好，奈良的同朋也好，都是懶惰蟲呀，大部份的人…。記住的東西會變成自己的血肉。不背誦的人，有多不想背誦，對佛法就有多不認真、不用心。沒有重視這個的人，聽完法座就沒了。從東邊的耳朵聽，從西邊的耳朵出，這樣聽聞是不行的。自以前就有所謂的妙好人出現，妙好人也聽聞了很多說教，但是若請問他：「請分享你的安心，好嗎」，他會分享一句或兩句。我的父親也是，聽聞了很多說教。我以為父親只是自己去聽聞，沒想到在學校的考試期間，我也被強迫帶去聽聞。我跟父親說：「明天要考試呀！」父親說：「考試算啥？學校的考試，那考零分也沒關係。」就把我帶去聽聞佛法了。所以到三十七歲為止，從父親也聽聞了很多說教。雖是聽了，但留住的只一句或兩句而已…。我聽到了什麽呢？三十七年間，只有留住「就這樣地」。「就這樣地」不知被說過了多少遍。三十七年間，從懵懵懂懂時起，從三歲時被聽聞，如此三十七年之間，才「一句」呀。自己也是很重視這「一句」「就這樣地」呀。這是有關禪宗的話，有一位白隱禪師，在禪宗是日本第一的高僧。這是他自己發明的呢，還是從他人聽來的，不知道。他常說：「去聽隻手的聲音」。兩隻手的話，一拍就會「啪」地作響。但是他説「去聽隻手的聲音」。很難的問題啊。他的弟子，不論是哪個弟子來，也都得好好地磨錬他們，這邊也做講演，那邊也做講演呀。禪宗的講演叫做「提唱」，不講「說法」或「講演」。坐禪時，提出叫「公案」的問題。那問題叫做「隻手之聲」，幾十年地說「去聽這個聲音」。「你還不行，去聽這隻手的聲音」。詩曰：「若聞未擊隻手聲，思慕未生前父母」。這首詩很難呀！要悟這樣的意境相當不容易，凡夫很難做到呀！在日本全國也有很多禪僧，但是真的聽到「隻手之聲」的人，在禪僧裏面屈指可數呀！是這麼地難喲！即使如此，被磨錬的弟子們，五年也好，十年也好、二十年也好地參「隻手之聲是什麽樣的聲音呢？」從早到晚，都在參呀！順便一提，神戶有一位叫井上秀天的人，著作了《碧巖集》的注解書叫做《碧巖集新釋》，在真宗講的話，是相當於《教行信證》這樣的大部鉅著，共有十卷。讀他的註釋，沒有讀二十卷的書不行，這樣的註釋也出版了呀，井上秀天是一位寫了這麼難的書的講解，且是在英國領事館當翻譯的學者。他常和在縣政府工作的人搭同班車上班。聽他二人的對話，井上秀天說：「要背誦呀。」另一人說：「是呀！我也是下了決心，在去縣政府的途中，背誦聖教的內容呀。」佛教的學習是要背誦呀。一天至少要背誦這樣：「聖人一流御勸化之旨趣，以信心為本。」第二天再背「其故，捨諸雜行，一心歸命彌陀。」第三天再背「依不可思議之願力，由佛方治定往生。」三天就能記住這些了。記住的話，只是這樣做而已，比聽百座、萬座的說教還要有效呀，會更上層樓喲。學者二人做著這樣的交談。＊注：文出《御文章》五帖十通之「聖人一流章」，原文及講釋見：「聖人一流章」要義 念佛的心記得了後，再來必須要思考。背下來後不思考不行。井上秀天這樣的大學者，和只有小學三年級程度的七十多歲的老阿婆在慈光院（此寺是神戶的名刹，住持是島田龍一，號島田奉圃，當時九十四歲）島田奉圃師的前面論議。他二人交談的內容是什麽呢？某日，我有事到慈光院，島田師跟我説：「今天没有想到一文不知的老阿婆和井上秀天在我面前議論了」。「『狗子還有佛性也無？』州曰：『無！』。當了狗，有佛性還是沒有佛性？雲水僧問趙州曰，趙州答：『無！』。請好好思考這個『無！』的意思。」這是以趙州的公案作為問題，島田住持告訴我：「他們二人就趙州的『無』作了議論，結果井上秀天這位大學者慘敗給不識一丁的老婆婆，真有趣呀。」這位老婆婆大概是七十四、五歲，到神戶的祥福寺（禪宗寺院）拜託寺院的人讓她在那裡坐禪。不單只是坐禪而已，還必須要思考公案，因為只是坐禪的話，在家裡也可以坐。結果禪師說：「這個公案不明白的話，不能再聽下一個公案」。因為被說「把這個公案想明白了再來」，所以老婆婆就照禪師所說的，朝也想，暮也想，睡覺的時候也想，醒著的時候也想，工作的時候也在想。「有僧問趙州曰，狗子還有佛性也無。州曰：『無』。」老婆婆思考「無」字，思考了二十年。二十年，老婆婆一直都在思考這個問題，所以在英國領事館做翻譯的井上秀天這位大學者，也輸給了這位老婆婆。這是值得我們深思的地方。 「往生淨土的秘訣」講讚（2）這裡也寫著：「『就這樣地』一句  一生無不自由」想到「就這樣地」，就想到我的父親也常常說這句「就這樣地」。「就這樣地」一生思考看看，二十年思考看看。「瑞劒老師，您說『就這樣地』，到底『就這樣地』是什麽意思呀？」當你們夫婦吵架的時候也要想這句話喲，你在買東西的時候、睡覚的時候、在洗澡的時候也要想這句話喲。「就這樣地」、「就這樣地往生」的呀。「就這樣地」是什麽意思呢？想呀想呀，徹底地想透的話，就會發現：所謂「就這樣地」，就是「因為佛要救我所以我才獲救」。然後就會知道「是南無阿彌陀佛的御力呀！」「是本願力呀！」就會知道往生淨土是「本願力呀！」、「南無阿彌陀佛的功德力呀！」、「阿彌陀佛會救我呀！」信心也好念佛也好，什麽都忘了，只有這個（本願力、南無阿彌陀佛的功德力、阿彌陀佛要救助我）是自己的體會。這個就是所謂的「信心」。從自己的內心深處沒有這種體會的人，既沒有信心，也沒有什麽。文字的講解、書本的說明不是信心。淨土真宗是這麼地難喲。二十年想透「就這樣地」的話，就能明白「就這樣地」吧，我常跟大家這樣說呀。用頭腦稍微明白了、稍微有所觸動了，就「啊，我懂了，我知道了」地以為頂戴信心了，這樣的心態不是信心。所謂信心，是體得「凡夫成佛之道」的道呀。沒有體得不行，沒有領解不行。所謂領解，是發自內心深處，即使做夢，也要會說「夢話」，沒這樣不行。你們想要和別人分享的話，比如說去探病，「某某同朋，不用擔心喲，『就這樣地』喲。真得好感恩呀，好慚愧呀。南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛」說了這些話你就可以回去了。這是最好的探病。與其帶一籃水果過去，若是瀕死的病人的話，聽到你講這些話，不知他會有多高興呀。是這樣往生淨土的喲。因此，請二十年地思考「就這樣地」看看，就會有這位老婆婆（二十年思考趙州的「無」的老婆婆）打敗學者那樣的力道出來。這（《往生浄土的秘訣》）裡面所寫的，不限於「就這樣地」。「如來正覺」「二利圓滿的大正覺」，光是這兩句也能往生淨土。雖然說「想要信心，想要信心」，「正覺的功德力外，信心亦無、往生亦無。」「如來的功德力，廣大無邊呀！」——會從內心深處自然而然能明白，但是若沒有記住、沒有暗誦的話，就無法思考呀。第二條是如來「正覺的功德力外，信心亦無、往生亦無。」往生極樂是如何呢？這寫在第三條，「唯乘本願力之流」。體得是被佛的御本願之流所流時，皆成。這就是「信心」。要默記地思考呀。默記，然後就一片空白的話不行。默記後，朝也好暮也好地思考呀。親鸞聖人曰：「本願名號若信受 寤寐之間自不忘」＊。「本願名號若信受 寤寐之間自不忘」，「寤寐」是指囈語呀。講夢話的話，這是指晚上睡醒呀。睡的時候也好，醒的時候也好，忘記的話不行。「本願名號若信受 寤寐之間自不忘」 ＊注：《高僧和讚》No.214：忻求彌陀報土者外儀之相雖殊異本願名號若信受寤寐之間自不忘又頂戴《教行信證》時有說：「見敬，聞而不忘」。你們雖然聽了說教，但聽過就忘得精光吧，這樣不行啊。「見敬」是指聽聞佛法，或拜見聖教，生恭敬心感到尊貴、感恩、羞愧呀。「見敬」的下面寫著「聞而不忘」。老是健忘的凡夫「聞而恭敬」、「見而不忘」，如此一來，信心自然能得到。「得而大慶者，則我善親友。」＊釋尊說，「我最好的朋友呀」。不是有寫著「不忘」嗎？「見而恭敬」、「聞而不忘」、「得大慶者則我善親友」。又寫著「經常經常」。「彌陀名號常稱持，信心真實獲得者，憶念之心恒不斷…」。這個「恒不斷」就是「不忘地，想到的話就，想到的話就」呀。因此，「憶念之心恒不斷 報謝佛恩長在心」＊，自然是這個樣子呀。 ＊注一：《本典·行卷》引《無量清淨平等覺經》：「聞是法而不忘　便見敬得大慶　則我之善親厚　以是故發道意」《本典·信卷》引大經卷下：「聞法能不忘　見敬得大慶　則我善親友　是故當發意」《六要鈔》引諸師釋：淨影師云：「聞不忘者，彌陀佛所聞法不忘。言見敬者，見彌陀佛心生敬重。得大慶者，明前聞法見佛恭敬得善利。（乃至）行順釋迦，名我善友。」已上 憬興師云：「卽不忘彌陀所說，亦見彼佛心生敬重，以為大喜，行順釋迦，釋迦所攝，故云善友。」已上 義寂師云：「聞法能不忘者，聞而能思，故不忘也。見敬得大慶者，於思擇時，見其深趣而敬重，得其滋味而大慶。若能如此，則與佛同志，故云卽我善親友也。」已上注二：《淨土和讚》No.1：彌陀名號常稱持信心真實獲得者憶念之心恒不斷報謝佛恩長在心《歎異鈔》也是，讀的人，日本人從耶穌教的人到天理教的人都在讀，但是真的讀到的人很少。《歎異鈔》第一章的標題是：「彌陀誓願不思議，必定救助我往生」。念佛是之後才有的。「彌陀誓願不思議，必定救助我往生」。就如此中所寫一樣，頂戴「不思議是不思議」的是信心。這就是「彌陀誓願不思議，必定救助我往生」，這就是那個不思議呀。結婚典禮的時候，常說：「這是不思議的因緣」，這根本不是不思議。因為才剛這樣說不久，馬上就夫婦吵架了。然後馬上就發生離婚的問題，那一成立，馬上就說：「請付我贍養費」，這個時代的女人很強呀，動不動就是「你要付我五百萬元、你要付我一千萬元」地跟老公索取贍養費。老公也是阿呆，所以馬上就給。這些根本沒有不思議的緣。真的不思議的緣是淨土真宗講的「不思議」：從「彌陀誓願不思議」，用這不思議的御力獲救。依南無阿彌陀佛之不思議的御力、不思議的御本願、不思議的御慈悲、不思議的佛智成佛。接近的力量也好、計劃也好、程序也好，一切通通成就於南無阿彌陀佛中。因此，自己一聞南無阿彌陀佛，自己的後生問題就解決。什麽最難呢？解決自己的後生問題這樣難的事世上沒有。當部長、當乞丐雖然也是很難，但是解決死後後生的問題這樣難的事沒有。嗯，這問題是「不思議」呀，這也要默記地想透才可以。「彌陀誓願不思議，必定救助我往生」。不思議地，「請就那樣地來」地呼喚著我。有「呼喚聲」也是不思議，這又不思議地呼喚著像我這樣的人，不思這不思議地聞不行。不思議地、不聞不思議的呼喚聲不行。雖然沒有什麽難的，但是大家都忘記這點，法座一結束，「嘩！」地大家一起立，腦子裡儘想著別的事，剛聴聞的早就忘光光啦。因為忘光了，所以不能成為自己的血液。終於，臨終來了，看到火車時，到現在為止聽聞了很多說教，但是什麽留著呢？什麽也沒有留著。「我能往生吧」、「我不能往生吧」，都快臨終了，才想「我能往生吧」、「我不能往生吧」，已經沒有時間了，所以不去地獄不行。「我能往生吧」、「我不能往生吧」要拿到「今現在」來煩惱。同時，「彌陀誓願不思議，必定救助我往生」「依不可思議之願力，由佛方治定往生」……哪條法語皆行，哪條皆行，只要記住一條，只要記住一條。三條都能夠記住的話更好。六十三條全部都能背誦下來很好。做不到的人就第一條、第二條、第三條，能夠記住三條就不錯了。這樣的話你們就會想要背誦了吧。「信心」、「信心」，在這以前老想著「獲得信心往生」，原來不是這樣，「彌陀誓願不思議，必定救助我往生」。這樣入腹的話、徹入骨髓的話，就是信心呀。寫大本的書雖然也知道，但是要背誦，要重複地讀的話，小本的書比較好，所以寫了這本最小的書。價格也便宜，用大號字也附上了注音。老菩薩胃癌臥病在床時也好，快臨終的老菩薩也能讀這樣，老菩薩無法讀的話，在旁邊的兒子、孫子也能夠讀給她聽，這樣地加上了注音。沒有這樣徹底不行哦。後生一大事是一大事，你有想或是沒有在想呢？後生是一大事喲，死後再一次投生為人，沒有哦。好不容易投生為人，不聞佛法的話又得往地獄去。這樣再也無法投生為人了哦。儘造著罪業故、儘追求著物慾故，投生餓鬼道。因為發怒，所以往地獄。不是地獄就是餓鬼，投生畜生的人還很少哦。投生為畜生的女人，因為性格像蛇或貓，所以不是投胎為貓就是投生為蛇。一大事說的就是這裡呀。命終的話已經沒有辦法，即使想聞也無法聞了。常常掃墓的時候會在墓前誦經，這也是很難得的事，能誦經的話誦經是好。但是，亡者沒有在墓裡面。或墮地獄，或墮餓鬼，或墮畜生呀。取代掃墓，可在家裡的佛龕前誦經，同樣的功德呀。雖然如此，因為墓碑上寫有亡者的名字，所以到了那裡，大家都會認為死的人都在那裡。因為如此，雖然不講「別去」掃墓，亡者不在墓裡面。不在墓裡面的話，就是投生到地獄，或餓鬼或畜生了，已經無法再聞佛法了。要聽聞佛法，是「今現在」呀，是「今現在」的機會呀。生病的話就無法聽聞了。吃五穀雜糧的身體故，什麽時候會得胃癌不知道。因此，要想這是最後的一分鐘呀、最後的五分鐘呀地聽聞佛法。拿破崙的戰法是最後的五分鐘。戰勝戰爭的是雙方皆是拼命，對方也是三千人，這邊也是三千人地對打的話很難分出勝負。因此，拿破崙這樣想：戰勝戰爭的是最後的五分鐘呀。所以在作戰的時候，當兩方的軍隊「衝呀——」地互相廝殺，哪邊贏不知道。拿破崙從高處一直拿著望遠鏡在看著。這樣的話是不分勝負呀，雖然知道這樣，在自己的身邊備有五百左右的騎兵，當看到敵人快贏的時候，「從現在起，你們去襲擊呀，快衝到敵陣去！」把備置在身邊的五百騎兵全部都放出去了。於是，「嘩」地，騎兵襲擊時，發出「攻擊，攻擊」的號令。於是「嘩」地發出呐喊聲衝進敵陣中。對方一時被嚇呆了，就趕快逃命，他們又「追呀，追呀」地呐喊，於是就戰勝了。拿破崙是這種戰法。因此，你們也是，心想「再有五分鐘就要死了」地聞法呀。心想「還有五分鐘就會死」地聽聞的話就會認真地聽聞。明天還能再聽，別的講師來的時候我們再聽，明年再聽也不遲。心想還不會死故，這樣想的話無法聽聞。往生淨土是「就這樣地」，是「今」的原樣往生的啊。這本小冊子寫的內容很耐人尋味，耐人尋味也好，講不思議也好，總之這是別人所不說的事。四、「非言、非語、非聞、非思而獲救之法」這個第一條、第二條、第三條、第四條中，「非言、非語、非聞、非思而獲救之法」。如此的話「就這樣地」呀。「那是南無阿彌陀佛」，光是這樣也能明白。「『就這樣地』一句　一生無不自由」。請好好想想佛有多麼偉大。儘造著罪業、什麽也不知道、無智、無能、罪惡的凡夫，久遠劫來迷惘至今，若丟下不管的話，不知會迷惘到何處去。這樣的凡夫，就這樣地救助的是佛的「力」呀。不思議的「力」呀。有多少的「力」呢？有多少的御慈悲呢？不知道是吧。因此，光是聽到這個就生起如下的感受：「不思議的佛呀！」、「不思議的慈親呀！」、「難能可貴的慈親呀！」生起這樣的感受的話能往生淨土。很多人會問：「怎麼樣做能往生呢？」和「怎麼樣做能獲得信心呢？」問這樣的事無法往生呀。為你作說明，「哈，我知道了」就沒了，這樣怎能往生呢。這樣凡夫哪能成佛呢。你們的心中雖不說，大概也是如此，但是你們想著：「要頂戴信心往生吧」，這就是所謂的自力呀。雖然有「捨棄雜行雜修自力的心」，還是「想要頂戴信心往生」，信心是什麽不知道的時候就想「做點什麽往生」。就想「聽聞而往生」，或是「安心而往生」，或是「念佛而往生」，或是「做點什麽往生」。這就是所謂的自力呀。如此一來，百人有百人，千人有千人，都在這種程度的狀態下死去呀，然後去地獄的呀。想做點什麽求往生是還在肚子餓呀（未被滿足）。無法喫阿彌陀佛的御慈悲呀。饑腸轆轆呀。這樣怎能往生呢。依阿彌陀佛的御慈悲，沒肚飽飽不行。「像我這樣罪業深重的地獄行，『請就那樣地來』地呼喚我，『就這樣地』被往生，『請就那樣地』來地呼喚著我們。」沒有到這裡不行。沒有這樣，只是在那裡「想做什麽往生」、「想頂戴信心往生」，有這樣的心的人是地獄必定呀。你們的心若有那樣想法的話，請思皆地獄必定呀。因為喚我們這個地獄行說：「請就那樣地來喲」，所以，御呼喚聲好難能可貴呀。「依御呼喚聲被往生淨土，御呼喚聲是南無阿彌陀佛。」因此，自然而然會這樣：「南無阿彌陀佛的本願力的、南無阿彌陀佛的御呼喚聲一樣」。真得能這樣子想嗎？無法想嗎？跟自己的心問看看呀。若無法想的話，表示是聞不具足呀。聞不具足呀，要聞什麽呢？要聞「佛的偉大」呀，要聞「自己的無知膚淺」呀。聽聞，除此二樣外什麽也沒有。聽聞佛「就那樣地來」地呼喚著像我這樣地獄行的愚者。所謂聽聞，自己什麽也無法做到、什麽也不知道，儘造著罪業呀，是地獄必定呀。「地獄行地被聞」地獄行，「地獄行」被思地獄行地呀，這是同一件事呀。「地獄行」「就那樣地救助」，所謂「就那樣地救助」這是什麽程度呢？用這世間的例子說的話，就像父母親呀。「就這樣地」，即使什麽也沒有做，也會飯給我們吃，也會衣服給我們穿是吧。「就那樣地來」說容易很容易，像這麼容易的說教沒有。往生淨土也是，這麼容易的事沒有。但是，說難的話像這麼難的事沒有。被喚著「請就那樣地來喲」，這是御呼喚聲。覺得「就這樣地」「好難能可貴呀」的是這邊接受了呀。「領解亦不止於機 領解者 還佛願之體」蒙佛不嫌棄地喚著我呀，沒有還到對方不行，第六條這樣寫著呀。因此，這沒有想想不行。阿彌陀佛說：「請就那樣地來喲」「南無阿彌陀佛，不讓你下墮哦，這是你獲救的證據呀，南無阿彌陀佛已經成就了，所以你不用擔心喲。」就是這個呀，這邊是「就這樣地」對不對呀。依「就這樣地」往淨土，「就這樣地」若明白的話，自然會知道「佛好尊貴呀！」「我呀，地獄行呀！」。雖然三十年、五十年地聽聞說教，說教的內容，這以外什麽也沒有。講社會問題啦，倫理問題、道德問題等，那是哲學呀。真的佛教只有這呀，「後生大事」、「解決生死的問題」是佛教的問題。若提到「如何做後生才獲救呢？這些問題能解決嗎？」時，阿彌陀佛喚著我：「別擔心呀，我是你的慈親呀，請就那樣地來喲。就那樣地獲救的法是南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛已經於十劫前被成就。此故，請就那樣地來喲。」然而，至今為止都在想：「獲得信心求往生」、「稱念佛求往生」、「做什麽什麽求往生」。真的聽聞的話，會聽到「請就那樣地來喲」，忽然發現「就那樣地」，然後是「就那樣地」好難能可貴呀。阿彌陀佛是「就那樣地」呀，這邊是「就這樣地」呀。做的事是什麽也沒有，想的事也沒有，這叫做「說的事亦無 聞的事亦無」，這就是所謂的「非言、非語、非聞、非思而獲救的法 南無阿彌陀佛」。有南無阿彌陀佛的御呼喚聲的話，這邊沒有聞的必要。沒有聽到「聞的必要沒有」為止地聽聞不行，自然會如此吧。這一場法座請二十年地思考「就這樣地」。宿緣深厚的人，第一個禮拜就明白，或是第三天就明白，或是一天就明白了也說不定。一遍思考看看，「就這樣地」。「就這樣地」往生的呀，「就這樣地」成佛的呀，什麽也沒有做成佛的呀，不思這「不思議」嗎？無法不想是吧。正信偈有「不斷煩惱得涅槃」是吧。不斷煩惱而得涅槃的法，佛教中沒有呀。就好像沒有資本在做生意一樣啊，這樣的生意沒有，對不對呀，都要資本呀。一般是租個店面做生意，沒有租店面能做生意嗎？沒有資本資金就想成立公司，這樣的事做得到嗎？然而是——「凡夫成佛，不需要資本，不需要資金，不需要店面，什麽也不需要。」「什麽也不需要」就是說「就這樣地」呀。即使是這樣說了，還有人理論地說：「不是要信心嗎」，還在說這樣的理論時，不行。理論也不需要的呀。即使講這樣的理論，能往生極樂嗎？到臨終，理論還說得出來嗎？看到火車後，信心還沒有…。「我應該已經頂戴信心了，沒有道理會看到火車呀」地跟閻魔王理論後，想再重來一次，跟閻魔王吵架時就輸了呀。被說「你想的信心不是信心呀」，那是你錯把『假信心』當作『真實信心』的緣故，不讓你回娑婆了，去、去地獄吧，地獄的鬼卒們已拿著鐵棒在等著你啊」地被丟到地獄去了。有這種心態的人一定會後悔地說：「我明明已經得到信心了，怎麼還會有火車來迎接我呢，怎麼有可能呢」，因此才說「非思」呀。因為凡夫一動腦的話，肯定會想錯故，講聽到了，會想是「我聽到了」，認為聽到了時早就是聽錯了呀。沒有信心的話不能往生，所以就認為自己的信心是信心。這樣想時，早就是信錯了呀。是「非言、非語、非聞、非思而獲救之法 南無阿彌陀佛」，要無我呀，無我地聞。「真尊貴呀」、「佛真可貴呀」、「御本願好可貴呀」地被想的話是真的聽到了呀。「聞樣」也好，「說樣」也好，有兩種呀，「思樣」也有兩種，不論什麽都有兩種，有表和裡呀。以為信了是沒有信呀，以為聞了是沒有聞到呀。御念佛也是，以為稱了是沒有稱念呀。如此一來，不是零分是什麽呢。沒有發現這點不行呀，因此才說「非思」呀。是「非言、非語、非聞、非思而獲救之法」呀，如此，漸漸地能明白「不思議！」是吧。阿彌陀佛的獨働，漸漸明白了吧。認為「聞了」是沒有聽到呀，認為「信了」是沒有信呀，認為「稱了」是沒有稱呀。所以，閻魔王才來抓人的呀，鬼才駕著火車來的呀。被帶到閻魔王的面前，問「為什麽我會到地獄呢」，被說「那是因為你『聞損』著呀、『思損』著呀。雖然你認為你是真的信心，但是那是你『思損』著真實的信心呀。也就是說，你『信損』著呀。」「真實的信心」和「信損」的信心、「真實的聞樣」和「聞損」的聞樣地真的想時，「佛好尊貴呀，我呀地獄行呀」地真的想的話，這是很好。這以外若想的話，想是好，都是「思損」呀。「思損」、「聞損」、「信損」有出來嗎？這很重要呀，因此「就這樣地」若徹底的話，就無損呀，無損呀。「依阿彌陀佛的一御力往生」，心決定的話，這邊自會「盡損的往生」地心決定。盡損呀，本來就是零分呀，被說「你還沒有聽到呀」，就回答「是的，橫豎是無法老實聽聞的傢伙」「我呀　搖搖晃晃　內空空　橫豎皆是無法老實聽聞的傢伙」，這是真的聽到了呀。你們沒聽到真的的話就是聽到假的呀，淨土真宗好難呀。聽聞佛法的人雖然有很多，但是往生極樂的人千人只一人或萬人只一人呀，因為都是損呀，都是思損著呀，因此不論怎麼說也沒有辦法。因此，才說一個呀，「就這樣地」請二十年地思維呀。打算用二十年去思維的話，三天就想通了，或是一天就往生極樂呀。「就這樣地、就這樣地」「好難能可貴呀！」地信受呀。所謂「信心」，聽聞說教的時候頂戴信心的也有，雖然也有像因幡的源左同行般，把餵牛的草放到牛背上時，「啊！」頂戴信心的呀。「信心」，洗澡時頂戴信心也說不定。洗澡時頂戴信心的話，沒有人穿著衣服洗澡，大家都是光溜溜地洗澡是吧。「啊，赤條條地往生極樂呀，我呀，什麽也沒有聞到，什麽也沒有信到，『就這樣地』呀。赤裸的八兵衛那是『就這樣地』呀。」洗澡的時候、赤裸的時候，「啊！」地獲信的人也有吧。看到工人用繩子用力地把重物往上拉，頂戴信心的人也有。某位僧人到本山參拜，想要聽信心的說教，但是沒有人說，或稍微提了，也是不滿足，就想：這樣的話不去地獄不行，找機會再來吧。正準備要回去時，剛好看到本山境內有工人用繩子吊著重物往上拉，「哈！」地發現「阿彌陀佛直接用本願力把我們往上拉故，因為被拉故，能往生淨土呀，這是本願力的獨働呀。」依這樣頂戴信心。看到工人做工也能頂戴信心，這是因為心不論何時皆在憶念的話，機會就會來呀。平時迷迷糊糊地儘想著其他的事、世間的事，不想佛法的人，這樣的機會雖然有也會溜掉呀。幸運，不抓住不行。在西洋講「幸福」，後面沒有毛髮，「幸福」之神後面沒有毛髮，只有前面有毛髮。因此想，「幸福」來了呀時，前面的頭髮沒有緊緊抓住的話，「幸福」之神就溜掉了。即使想抓住後面的毛髮，因為後面沒有毛髮故，無法抓。俗話說「有花堪折直須折，莫待無花空折枝（抓住幸福之神前面的頭髮）」。信心也是如此呀，平時一直念念不忘的話，機會會突然來呀。平時懶散的人，即使有機會也會溜掉。這次想要抓住的話，雖不是幸福的女神，因為後面沒有毛髮故，幸福已無法抓到，就是這麼一回事呀。剛好時間到了，我們休息一下吧，接下來我們再繼續讀這本。雖然也可講其他的話題，大家記住為止我們先說這本。這本請大家要隨身攜帶。女眾們，請把這本看得比你的錢包還重要喲。不是博學多聞就能往生極樂。雖然只是短短的法語，沒有徹底地明白不行，這樣的話能往生淨土。我們休息一下吧。南無阿彌陀佛　南無阿彌陀佛 前面的法座講得太久了，沒有讀、講解的時間，就給大家提問吧。最難的是今晚呀，難也好呀、容易也好呀，淨土真宗的安心，最容易也是最難呀。怎麼說呢？因為自力這傢伙無法廢捨、自力的計度無法廢捨故，容易的往生被自己弄得好難好難地呀。凡夫自力的計度相當難纏，久遠劫來一直糾纏著故，再加上用頭腦想的緣故，所以把阿彌陀佛想得跟芋蟲的凡夫一樣，在此處吃大虧的呀。凡夫是凡夫，佛是佛呀。佛的所做，凡夫哪能知道呢。佛的慈悲也是無限呀，智慧也是無限呀，無限的智慧、無限的慈悲，還有無限的力量呀。這些沒有的話，凡夫無法成佛。相對、有限的凡夫不論怎麼思考、思惟這個，完全把阿彌陀佛想的跟人一樣。這樣的話，久遠劫來好大好大的罪怎能消滅，往生淨土成佛呢？不論從何處想、怎麼想，除了「不思議」外無話可說。「不思議呀」「不思議呀」，因此說「信心」不論怎麼想，「不思議、不思議」外沒有。認為這樣想的是信心、這樣知道的是信心的話，大錯特錯也。此故，只有仰信「唯是不思議、不思議」。佛和凡夫不一樣喲，光是這一件事，徹底地知道的話就不得了了呀。凡夫這傢伙，明明自己是凡夫卻不知道凡夫。也就是說芋蟲，明明自己是芋蟲卻不知芋蟲呀。人類，用電腦把火箭送上太空的能力也有呀，芋蟲不知人也能製造軍艦、時鐘，是吧。芋蟲不論怎麼想，也無法知道人類的偉大吧。同理，凡夫不論怎麼想也無法知道佛的偉大。因此，阿彌陀如來的御化身的法然上人、親鸞聖人、蓮如上人說：「即使不明白，祖師這麼說故，那就無我、捨己、忘己地順御言語吧，這樣的話能成佛喲。」因此，佛法，想要往生淨土的話，「自己是無頭腦者呀」地想的話就行呀。用心想、用頭腦想皆妄念呀。因為是凡夫，所以看的、接觸的，阿彌陀佛的看法和凡夫的看法，看法不同呀。因此要尊貴地頂戴、慎重地頂戴聖教的御言語。這是頂戴信心的極意呀。御文章和御和讃裡面所寫的，要鄭重地吟味，要這樣想：「這很難聽到哦，萬劫也難遇的御言語喲。」因為這樣想的人很少故，親鸞聖人亦御曰：「真實信心億劫叵獲」。因此，信心，我也不廉售給你們，所以請你們也不要有想撿便宜的心喲。買便宜的東西沒有好貨，就像買地攤貨一樣呀。請儘量不要買便宜貨喲。身為人，身為凡夫呀，要聞佛的言語、聞依佛的御慈悲往生淨土。一言以蔽之，「聞南無阿彌陀佛，是萬劫亦難獲的事呀」。你們若做南洋的土人的話，沒有聞南無阿彌陀佛就死是吧。不聞南無阿彌陀佛，往生極樂的法沒有呀。這樣的話，大家不去地獄不行。日本人就有這樣的「得」（德）呀，出生在日本的「得」（德）呀。解源信和尚的「應喜生為人」之御言語一看的話，應歡喜出生為日本人呀。更進一步講的話，「應慶喜汲取淨土真宗之流」呀。若非如此，成佛之法世上沒有，佛教中也沒有，更不用說世界上的宗教，既沒有成神之教，更無成佛之教。因為如此，不尊貴地頂戴不行。從尊貴地頂戴處，「信心」能得。尊貴地頂戴的當下已是信心呀。頂戴「信心」的人是「低自己」、「尊阿彌陀佛」、「尊御言語」。如此的話，那是往生淨土之姿呀。自己想、講得天花亂墜、寫難懂的論文的不是佛法。佛法呀，是體得「即使不識一丁的尼入道也能成佛」之道呀。講到體得，是感受「自己是芋蟲呀，阿彌陀佛是偉大、偉大的御方呀」，感受會被發起呀。那是信心，這樣的人能往生淨土。沒有這「感受」的人是聞不具足，也是《往生淨土的秘訣》的讀樣不夠呀。所以才請大家要讀呀。這就是淨土真宗呀。淨土真宗是，「歸命無量壽如來，南無不可思議光」，或是「阿彌陀佛是偉大的御方呀」。一言以蔽之的話，「我是地獄行，阿彌陀佛是偉大的御方」是「歸命無量壽如來，南無不可思議光」呀。今天就講到這裡。 「往生淨土的秘訣」講讚（3）○往生淨土 一、被阿彌陀如來的誓願計度而往生。二、依南無阿彌陀佛往生。三、依本願力往生。四、被彌陀誓願救助而遂往生。五、被本願招喚的勅命，即「請就那樣地來」的「呼喚聲」呼喚而往生。「往生淨土的秘訣」講讚難能可貴地、感恩地、慚愧地頂戴「像我這樣罪業深重、一無是處的人，慈親不嫌棄 『拜託請就那樣地來喲』地喚著我喲。」因為佛說「南無阿彌陀佛，請就那樣地來」，所以「謝謝您，南無阿彌陀佛…」地忘己地接受。連三寶的名字也沒有聽到就死的人，有如沙子那麼多。得聞三寶名者，如爪上的土那麼少。而我卻能南無阿彌陀佛地被聞，這是何等的幸福呀。人生的幸福，無如此者，有生為人的價值。「南無阿彌陀佛一度聞者，往生  南無阿彌陀佛」「連南無阿彌陀佛的聲音也沒有聽到，活著會如何呢」凡夫的心盡是妄念，身口意、每日每時盡造著地獄的業。愚癡、無智、無能的無用者是凡夫、是我。我從頭頂到腳趾尖為止無明煩惱充滿著，是膚淺、無知者，能成佛的地方一點也沒有，身心皆是真暗闇的闇。「煩惱有的話，不如意的風日日吹」 https://www.taipei2.url.tw/hot_529962.html https://www.taipei2.url.tw/hot_529962.html 459340 Wed, 26 Apr 2023 15:49:10 +0800 https://www.taipei2.url.tw/hot_459340.html https://www.taipei2.url.tw/hot_459340.html 530096 Mon, 02 Feb 2026 10:18:58 +0800 佛說觀無量壽佛經                     劉宋西域三藏法師彊良耶舍 譯如是我聞，一時，佛在王舍城耆闍崛山中，與大比丘眾，千二百五十人俱。菩薩三萬二千，文殊師利法王子而為上首。爾時王舍大城有一太子，名阿闍世，隨順調達惡友之教。收執父王頻婆娑羅，幽閉置於七重室內，制諸群臣，一不得往。國太夫人名韋提希，恭敬大王，澡浴清淨，以酥蜜和麥少用塗其身，諸瓔珞中，盛蒲萄漿，密以上王。爾時大王食麥少飲漿，求水漱口，漱口畢已，合掌恭敬，向耆闍崛山遙禮世尊，而作是言：『大目犍連是吾親友，願興慈悲，授我八戒』。時目犍連如鷹隼飛，疾至王所，日日如是，授王八戒。世尊亦遣尊者，富樓那，為王說法。如是時間，經三七日，王食麥少蜜，得聞法故，顏色和悅。時阿闍世問守門者：『父王今者猶存在耶？』時守門人白言：『大王！國太夫人身塗麥少蜜，瓔珞盛漿，持用上王；沙門目連及富樓那，從空而來，為王說法，不可禁制。』時阿闍世聞此語已，怒其母曰：『我母是賊，與賊為伴；沙門惡人，幻惑咒術；令此惡王多日不死』！即執利劍，欲害其母。時有一臣名曰月光，聰明多智，及與耆婆，為王作禮，白言：『大王！臣聞毗陀論經說，劫初已來，有諸惡王，貪國位故，殺害其父一萬八千，未曾聞有無道害母。王今為此殺逆之事，汙剎利種，臣不忍聞，是旃陀羅。我等不宜復住於此。』時二大臣說此語竟，以手按劍，郤行而退。時阿闍世，驚怖惶懼，告耆婆言：『汝不為我耶？』耆婆白言：『大王！慎莫害母！』王聞此語，懺悔求救，即便捨劍，止不害母。勒語內官，閉置深宮，不令復出。時韋提希，被幽閉已，愁憂憔悴，遙向耆闍崛山為佛作禮，而作是言：『如來世尊，在昔之時，恆遣阿難來慰問我；我今愁憂，世尊威重，無由得見，願遣目連尊者阿難與我相見。』作是語已，悲泣雨淚，遙向佛禮。未舉頭頃，爾時世尊在耆闍崛山，知韋提希心之所念，即勒大目犍連及以阿難從空而來。佛從耆闍崛山沒，於王宮出。時韋提希禮已，舉頭見世尊釋迦牟尼佛，身紫金色，坐百寶蓮華，目連侍左，阿難侍右，釋梵護世諸天，在虛空中，普雨天華，持用供養。時韋提希見佛世尊，自絕瓔珞，舉身投地，號泣向佛，白言：『世尊！我宿何罪，生此惡子？世尊！復有何等因緣，與提婆達多共為眷屬？唯願世尊，為我廣說無憂惱處，我當往生，不樂閻浮提濁惡世也。此濁惡世，地獄餓鬼畜生盈滿，多不善聚。願我未來不聞惡聲，不見惡人，今向世尊，五體投地，求哀懺悔，唯願佛力教我，觀於清淨業處。』爾時，世尊放眉間光，其光金色，遍照十方無量世界，還住佛頂，化為金臺，如須彌山；十方諸佛淨妙國土，皆於中現。或有國土，七寶合成；復有國土，純是蓮華；復有國土，如自在天宮；復有國土，如玻璃鏡；十方國土，皆於中現。有如是等無量諸佛國土，嚴顯可觀，令韋提希見。時韋提希白佛言：『世尊！是諸佛土，雖復清淨，皆有光明；我今樂生極樂世界，阿彌陀佛所，唯願世尊教我思惟，教我正受。』爾時，世尊即便微笑，有五色光，從佛口出，一一光照頻婆娑羅王頂。爾時，大王雖在幽閉，心眼無障，遙見世尊，頭面作禮，自然增進成阿那含。爾時，世尊告韋提希：『汝今知不？阿彌陀佛，去此不遠，汝當繫念，諦觀彼國淨業成者。我今為汝廣說眾譬，亦令未來世一切凡夫，欲修淨業者，得生西方極樂國土。』『欲生彼國者，當修三福：一者、孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業；二者、受持三歸，具足眾戒，不犯威儀；三者、發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者。如此三事，名為淨業。』佛告韋提希：『汝今知不？此三種業，乃是過去、未來、現在、三世諸佛，淨業正因。』佛告阿難及韋提希：『諦聽！諦聽！善思念之：如來今者，為未來世一切眾生，為煩惱賊之所害者，說清淨業，善哉韋提希，快問此事。』『阿難！汝當受持，廣為多眾宣說佛語，如來今者，教韋提希，及未來世一切眾生，觀於西方極樂世界，以佛力故，當得見彼清淨國土。如執明鏡，自見面像。見彼國土，極妙樂事，心歡喜故，應時即得無生法忍。』佛告韋提希：『汝是凡夫，心想羸劣，未得天眼，不能遠觀，諸佛如來有異方便，令汝得見。』時韋提希白佛言：『世尊！如我今者，以佛力故，見彼國土；若佛滅後，諸眾生等，濁惡不善，五苦所逼，云何當見阿彌陀佛極樂世界？』佛告韋提希：『汝及眾生，應當專心繫念一處，想於西方。云何作想？凡作想者，一切眾生，自非生盲，有目之徒，皆見日沒，當起想念。』『正坐西向，諦觀於日欲沒之處，令心堅住，專想不移，見日欲沒，狀如懸鼓。』『既見日已，閉目開目，皆令明了。』『是為日想，名曰初觀。』『次作水想，見水澄清，亦令明了，無分散意。既見水已，當起冰想，見冰映徹，作琉璃想。此想成已，見琉璃地，內外映徹，下有金剛，七寶金幢，擎琉璃地。其幢八方八楞具足，一一方面，百寶所成。一一寶珠，有千光明。一一光明。八萬四千色，映琉璃地，如億千日，不可具見。琉璃地上，以黃金繩，雜廁間錯，以七寶界，分齊分明。一一寶中，有五百色光，其光如華，又似星月，懸處虛空，成光明臺。』『樓閣千萬，百寶合成，於臺兩邊，各有百億華幢，無量樂器，以為莊嚴。八種清風，從光明出，鼓此樂器，演說苦、空、無常、無我之音。』『是為水想，名第二觀。』『此想成時，一一觀之，極令了了。閉目開目，不令散失。唯除食時，恆憶此事。』『如此想者。名為粗見極樂國地。若得三昧，見彼國地，了了分明，不可具說。』『是為地想，名第三觀。』佛告阿難：『汝持佛語，為未來世一切大眾，欲脫苦者，說是觀地法。若觀是地者，除八十億劫生死之罪。捨身他世，必生淨國，心得無疑。』『作是觀者，名為正觀；若他觀者，名為邪觀。』佛告阿難，及韋提希：『地想成已，次觀寶樹。觀寶樹者，一一觀之，作七重行樹想。一一樹高八千由旬。其諸寶樹，七寶華葉，無不具足。』『一一華葉，作異寶色。琉璃色中，出金色光；玻璃色中，出紅色光；瑪瑙色中，出硨磲光；硨磲色中，出綠真珠光；珊瑚琥珀一切眾寶以為映飾，妙真珠網彌覆樹上。一一樹上，有七重網。一一網間，有五百億妙華宮殿，如梵王宮。』『諸天童子，自然在中。一一童子五百億釋迦毗楞伽摩尼以為瓔珞。其摩尼光，照百由旬，猶如和合百億日月不可具明。眾寶間錯，色中上者，此諸寶樹，行行相當，葉葉相次。於眾葉間生諸妙華，華上自然有七寶果。一一樹葉，縱廣正等二十五由旬。其葉千色，有百種畫如天瓔珞，有眾妙華，作閻浮檀金色。如旋火輪，宛轉葉間，涌生諸果，如帝釋瓶。』『有大光明，化成幢旛，無量寶蓋。是寶蓋中，映現三千大千世界，一切佛事。十方佛國，亦於中現。見此樹已，亦當次第一一觀之，觀見樹莖、枝葉、華果，皆令分明。』『是為樹想，名第四觀。』『次當想水，欲想水者，極樂國土，有八池水。』『一一池水，七寶所成。其寶柔軟，從如意珠王生，分為十四支，一一支作，七寶妙色，黃金為渠，渠下皆以雜色金剛，以為底沙。一一水中，有六十億七寶蓮華，一一蓮華，團圓正等十二由旬。其摩尼水流注華間，尋樹上下。』『其聲微妙，演說苦、空、無常、無我諸波羅密；復有讚歎諸佛相好者。如意珠王涌出金色微妙光明，其光化為百寶色鳥，和鳴哀雅，常讚念佛、念法、念僧。』『是為八功德水想，名第五觀。』『眾寶國土，一一界上，有五百億寶樓。其樓閣中，有無量諸天，作天伎樂。又有樂器，懸處虛空，如天寶幢，不鼓自鳴。此眾音中，皆說念佛、念法、念比丘僧。』『此想成已，名為粗見極樂世界、寶樹、寶地、寶池。』 『是為總觀想，名第六觀。』 『若見此者，除無量億劫極重惡業，命終之後，必生彼國。作是觀者，名為正觀；若他觀者，名為邪觀。』佛告阿難，及韋提希：『諦聽諦聽，善思念之，吾當為汝分別解說，除苦惱法；汝等憶持，廣為大眾分別解說。』說是語時，無量壽佛住立空中，觀世音、大勢至、是二大士，侍立左右。光明熾盛，不可具見，百千閻浮檀金色，不得為比。時韋提希，見無量壽佛已，接足作禮，白佛言：『世尊！我今因佛力故，得見無量壽佛，及二菩薩，未來眾生，當云何觀無量壽佛及二菩薩』？佛告韋提希：『欲觀彼佛者，當起想念，於七寶地上，作蓮華想。』 『令其蓮華，一一葉上，作百寶色。有八萬四千脈，猶如天畫。脈有八萬四千光，了了分明，皆令得見。華葉小者，縱廣二百五十由旬。如是蓮華，具有八萬四千葉；一一葉間，有百億摩尼珠王以為映飾。一一摩尼珠，放千光明，其光如蓋，七寶合成，遍覆地上。』『釋迦毗楞伽寶，以為其臺，此蓮華臺，八萬金剛甄叔迦寶，梵摩尼寶。妙真珠網，以為校飾。』『於其臺上，自然而有四柱寶幢，一一寶幢，如百千萬億須彌山，幢上寶幔，如夜摩天宮，復有五百億微妙寶珠，以為映飾。一一寶珠，有八萬四千光，一一光作八萬四千異種金色。一一金色，遍其寶土，處處變化，各作異相。或為金剛臺，或作真珠網，或作雜華雲，於十方面，隨意變現，施作佛事。』『是為華座想，名第七觀。』佛告阿難：『如此妙華，是本法藏比丘願力所成。若欲念彼佛者，當先作此華座想。作此想時，不得雜觀，皆應一一觀之，一一葉，一一珠，一一光，一一臺，一一幢，皆令分明。如於鏡中，自見面像。此想成者，滅除五萬億劫生死之罪，必定當生極樂世界。』『作是觀者，名為正觀；若他觀者，名為邪觀。』佛告阿難，及韋提希：『見此事已，次當想佛。所以者何？諸佛如來，是法界身，入一切眾生心想中。』『是故汝等，心想佛時，是心即是三十二相，八十隨形好，是心作佛，是心是佛。諸佛正遍知海，從心想生，是故應當一心繫念，諦觀彼佛，多陀阿伽度，阿羅訶，三藐三佛陀。』『想彼佛者，先當想像，閉目開目，見一寶像，如閻浮檀金色，坐彼華上。見像坐已，心眼得開，了了分明。見極樂國，七寶莊嚴，寶地寶池，寶樹行列，諸天寶幔，彌覆其上，眾寶羅網，滿虛空中。見如此事，極令明了，如觀掌中。』『見此事已，復當更想一大蓮華，在佛左邊，如前蓮華，等無有異。復作一大蓮華，在佛右邊。想一觀世音菩薩像，坐左華座，亦作金色，如前無異，想一大勢至菩薩像，坐右華座。』『此想成時，佛菩薩像，皆放光明，其光金色，照諸寶樹。一一樹下，亦有三蓮華，諸蓮華上，各有一佛二菩薩像，遍滿彼國。』『此想成時，行者當聞水流光明，及諸寶樹，鳧鴈鴛鴦，皆說妙法。出定入定，恆聞妙法，行者所聞，出定之時，憶持不捨，令與修多羅合。若不合者，名為妄想；若與合者，名為麤想。見極樂世界。』『是為像想，名第八觀。』『作是觀者，除無量億劫生死之罪，於現身中，得念佛三昧。』 佛告阿難，及韋提希：『此想成已，次當更觀無量壽佛，身相光明。阿難！當知無量壽佛，身如百千萬億夜摩天閻浮檀金色，佛身高六十萬億那由他恆河沙由旬，眉間白毫，右旋宛轉，如五須彌山；佛眼如四大海水，青白分明。身諸毛孔，演出光明，如須彌山。彼佛圓光，如百億三千大千世界，於圓光中，有百萬億那由他恆河沙化佛。一一化佛，亦有眾多無數化菩薩，以為侍者。』『無量壽佛，有八萬四千相；一一相中，各有八萬四千隨形好；一一好中，復八萬四千光明；一一光明，遍照十方世界，念佛眾生，攝取不捨。』『其光明相好，及與化佛，不可具說。但當憶想，令心眼見，見此事者，即見十方一切諸佛。以見諸佛故，名念佛三昧。』『作是觀者，名觀一切佛身；以觀佛身故，亦見佛心；佛心者，大慈悲是；以無緣慈攝諸眾生。』『作此觀者，捨身他世，生諸佛前，得無生忍。是故智者，應當繫心，諦觀無量壽佛。』『觀無量壽佛者，從一相好入，但觀眉間白毫，極令明了。見眉聞白毫相者，八萬四千相好，自然當現。見無量壽佛者，即見十方無量諸佛。得見無量諸佛故，諸佛現前授記。』 『是為遍觀一切色身相，名第九觀。』『作是觀者，名為正觀；若他觀者，名為邪觀。』佛告阿難，及韋提希：『見無量壽佛，了了分明已，次亦應觀觀世音菩薩，此菩薩身長八十萬億那由他由旬，身紫金色，頂有肉髻，項有圓光，面各百千由旬。其圓光中，有五百化佛，如釋迦牟尼。一一化佛，有五百化菩薩，無量諸天，以為侍者。舉身光中，五道眾生，一切色相，皆於中現。』『頂上毗楞伽摩尼寶，以為天冠。其天冠中，有一立化佛，高二十五由旬。觀世音菩薩，面如閻浮檀金色，眉間毫相，備七寶色，流出八萬四千種光明。一一光明，有無量無數百千化佛。一一化佛，無數化菩薩以為侍者，變現自在，滿十方世界。』『臂如紅蓮華色，有八十億微妙光明，以為瓔珞。其瓔珞中，普現一切諸莊嚴事。手掌作五百億雜蓮華色，手十指端，一一指端，有八萬四千畫，猶如印文。一一畫有八萬四千色，一一色有八萬四千光，其光柔軟，普照一切。以此寶手，接引眾生。』『舉足時，足下有千輻輪相，自然化成五百億光明臺；下足時有金剛摩尼華，布散一切，莫不彌滿。』『其餘身相，眾好具足，如佛無異。唯頂上肉髻，及無見頂相，不及世尊。』『是為觀觀世音菩薩真實色身相。名第十觀。』佛告阿難：『若欲觀觀世音菩薩者，當作是觀。作是觀者，不遇諸禍，淨除業障，除無數劫生死之罪。如此菩薩，但聞其名，獲無量福，何況諦觀？』『若有欲觀觀世音菩薩者，先觀頂上肉髻，次觀天冠，其餘眾相，亦次第觀之，悉令明了，如觀掌中。作是觀者，名為正觀；若他觀者，名為邪觀。』『次觀大勢至菩薩，此菩薩身量大小，亦如觀世音，圓光面各百二十五由旬，照二百五十由旬。舉身光明，照十方國，作紫金色。有緣眾生，皆悉得見。但見此菩薩，一毛孔光，即見十方無量諸佛，淨妙光明。是故號此菩薩名無邊光。』『以智慧光，普照一切，令離三塗，得無上力。是故號此菩薩，名大勢至。』『此菩薩天冠，有五百寶華。一一寶華，有五百寶臺。一一臺中。十方諸佛淨妙國土，廣長之相，皆於中現。頂上肉髻，如缽頭摩華。於肉髻上，有一寶瓶，盛諸光明，普現佛事。』『諸餘身相，如觀世音，等無有異。』『此菩薩行時，十方世界，一切震動，當地動處，有五百億寶華。一一寶華，莊嚴高顯，如極樂世界。此菩薩坐時，七寶國土，一時動搖。』『從下方金光佛剎，乃至上方光明王佛剎，於其中間，無量塵數分身無量壽佛，分身觀世音，大勢至，皆悉雲集極樂國土，畟塞空中，坐蓮華座，演說妙法，度苦眾生。』『作此觀者，名為觀見大勢至菩薩，是為觀大勢至色身相。觀此菩薩者，名第十一觀。』『除無數劫阿僧祇生死之罪，作是觀者，不處胞胎，常遊諸佛，淨妙國土。』『此觀成時，名為具足觀觀世音大勢至。』『見此事時，當起自心生於西方極樂世界，於蓮華中，結跏趺坐，作蓮華合想，作蓮華開想。』『蓮華開時，有五百色光，來照身想，眼目開想，見佛菩薩，滿虛空中。水鳥樹林，及與諸佛所出音聲，皆演妙法，與十二部經合。』『若出定之時，憶持不失，見此事已，名見無量壽佛極樂世界。』『是為普觀想，名第十二觀。』『無量壽佛，化身無數，與觀世音，及大勢至，常來至此，行人之所。』佛告阿難，及韋提希：『若欲至心，生西方者，先當觀於一丈六像，在池水上，如先所說，無量壽佛，身量無邊，非是凡夫心力所及。然彼如來宿願力故，有憶想者，必得成就。但想佛像，得無邊福，況復觀佛，具足身相？』『阿彌陀佛，神通如意，於十方國，變現自在。或現大身，滿虛空中；或現小身，丈六八尺；所現之形，皆真金色。圓光化佛，及寶蓮華，如上所說。』『觀世音菩薩，及大勢至，於一切處，身同眾生。但觀首相，知是觀世音，知是大勢至，此二菩薩助阿彌陀佛普化一切。』『是為雜想，名第十三觀。』佛告阿難，及韋提希：『上品上生者，若有眾生願生彼國者，發三種心，即便往生。何等為三？一者至誠心，二者深心，三者迴向發願心；具三心者，必生彼國。』『復有三種眾生，當得往生。何等為三？一者慈心不殺，具諸戒行；二者讀誦大乘，方等經典；三者修行六念。迴向發願，願生彼國；具此功德，一日乃至七日，即得往生。』『生彼國時，此人精進勇猛故，阿彌陀如來，與觀世音，大勢至，無數化佛，百千比丘，聲聞大眾，無量諸天，七寶宮殿，觀世音菩薩，執金剛臺，與大勢至菩薩，至行者前，阿彌陀佛放大光明，照行者身，與菩薩授手迎接。觀世音，大勢至，與無數菩薩，讚歎行者，勸進其心。』『行者見已，歡喜踊躍，自見其身，乘金剛臺，隨從佛後，如彈指頃，往生彼國。』『生彼國已，見佛色身，眾相具足；見諸菩薩，色相具足；光明寶林，演說妙法。聞已，即悟無生法忍。經須臾間，歷事諸佛，遍十方界，於諸佛前，次第授記，還至本國，得無量百千陀羅尼門。』『是名上品上生者。』『上品中生者，不必受持讀誦方等經典。善解義趣，於第一義，心不驚動，深信因果，不謗大乘，以此功德迴向，願求生極樂。』『行此行者，命欲終時，阿彌陀佛，與觀世音，大勢至，無量大眾，眷屬圍繞，持紫金臺，至行者前，讚言：「法子！汝行大乘，解第一義，是故我今來迎接汝！」與千化佛，一時授手。』『行者自見坐紫金臺，合掌叉手，讚歎諸佛，如一念頃，即生彼國。七寶池中，此紫金臺，如大寶華，經宿則開。』『行者身作紫磨金色，足下亦有七寶蓮華，佛及菩薩，俱時放光，照行者身，目即開明，因前宿習，普聞眾聲，純說甚深第一義諦。即下金臺，禮佛合掌，讚歎世尊。』『經於七日，應時即於阿耨多羅三藐三菩提，得不退轉。應時即能飛行，遍至十方，歷事諸佛。於諸佛所修諸三昧，經一小劫，得無生忍，現前授記。』『是名上品中生者。』『上品下生者，亦信因果，不謗大乘，但發無上道心，以此功德迴向，願求生極樂國。』 『行者命欲終時，阿彌陀佛，及觀世音、大勢至、與諸菩薩，持金蓮華，化作五百佛，來迎此人。五百化佛，一時授手，讚言：「法子！汝今清淨，發無上道心，我來迎汝！」』『見此事時，即自見身坐金蓮華，坐已華合，隨世尊後，即得往生七寶池中，一日一夜，蓮華乃開，七日之中，乃得見佛。雖見佛身，於眾相好，心不明了，於三七日後，乃了了見。聞眾音聲，皆演妙法，遊歷十方，供養諸佛，於諸佛前，聞甚深法。經三小劫，得百法明門，住歡喜地。』『是名上品下生者，是名上輩生想，名第十四觀。』佛告阿難，及韋提希：『中品上生者，若有眾生，受持五戒，持八戒齋，修行諸戒，不造五逆，無眾過患，以此善根，迴向願求，生於西方極樂世界。』『臨命終時，阿彌陀佛，與諸比丘，眷屬圍繞，放金色光，至其人所，演說苦、空、無常、無我，讚歎出家，得離眾苦。』『行者見已，心大歡喜，自見己身，坐蓮華臺，長跪合掌，為佛作禮，未舉頭頃，即得往生極樂世界。』『蓮華尋開，當華敷時，聞眾音聲讚歎四諦，應時即得阿羅漢道。三明六通，具八解脫。』『是名中品上生者。』『中品中生者，若有眾生，若一日一夜，持八戒齋；若一日一夜，持沙彌戒；若一日一夜，持具足戒；威儀無缺，以此功德迴向願求生極樂國。』『戒香熏修。如此行者，命欲終時，見阿彌陀佛，與諸眷屬，放金色光，持七寶蓮華，至行者前，行者自聞空中有聲，讚言：「善男子！如汝善人，隨順三世諸佛教故，我來迎汝！」行者自見，坐蓮華上。蓮華即合，生於西方極樂世界。』『在寶池中，經於七日，蓮華乃敷。華既敷已，開目合掌，讚歎世尊，聞法歡喜，得須陀洹，無半劫已，成阿羅漢。』『是名中品中生者。』『中品下生者，若有善男子，善女人，孝養父母，行世仁慈，此人命欲終時，遇善知識，為其廣說阿彌陀佛，國土樂事，亦說法藏比丘，四十八願。』『聞此事已，尋即命終。譬如壯士，屈伸臂頃，即生西方極樂世界。』『經七日已，遇觀世音，及大勢至，聞法歡喜，得須陀洹，過一小劫，成阿羅漢。』『是名中品下生者。是名中輩生想，名第十五觀。』佛告阿難及韋提希：『下品上生者，或有眾生作眾惡業，雖不誹謗方等經典，如此愚人，多造惡法，無有慚愧，命欲終時，遇善知識，為說大乘十二部經首題名字，以聞如是諸經名故，除卻千劫極重惡業。智者復教合掌叉手，稱南無阿彌陀佛，稱佛名故，除五十億劫生死之罪。』『爾時彼佛，即遣化佛，化觀世音，化大勢至，至行者前，讚言：「善男子！以汝稱佛名故，諸罪消滅，我來迎汝！」作是語已，行者即見化佛光明，遍滿其室，見已歡喜，即便命終，乘寶蓮華，隨化佛後，生寶池中。經七七日，蓮華乃敷。』『當華敷時，大悲觀世音菩薩，及大勢至菩薩，放大光明，住其人前，為說甚深十二部經。聞已信解，發無上道心，經十小劫，具百法明門，得入初地。』『是名下品上生者。』佛告阿難，及韋提希：『下品中生者，或有眾生，毀犯五戒，八戒，及具足戒，如此愚人，偷僧祇物，盜現前僧物，不淨說法，無有慚愧。以諸惡業，而自莊嚴。如此罪人，以惡業故，應墮地獄，命欲終時，地獄眾火，一時俱至。』『遇善知識，以大慈悲，即為讚說阿彌陀佛，十力威德，廣讚彼佛，光明神力，亦讚戒定慧，解脫，解脫知見；此人聞已，除八十億劫生死之罪，地獄猛火化為清涼風，吹諸天華，華上皆有化佛菩薩，迎接此人。』『如一念頃，即得往生七寶池中，蓮華之內，經於六劫，蓮華乃敷。觀世音，大勢至，以梵音聲，安慰彼人，為說大乘甚深經典。聞此法已，應時即發無上道心。』『是名下品中生者。』佛告阿難，及韋提希：『下品下生者，或有眾生，作不善業，五逆十惡，具諸不善，如此愚人，以惡業故，應墮惡道，經歷多劫，受苦無窮。』『如此愚人，臨命終時，遇善知識，種種安慰，為說妙法，教令念佛，彼人苦逼，不遑念佛；善友告言：「汝若不能念彼佛者，應稱無量壽佛，如是至心，令聲不絕，具足十念，稱南無阿彌陀佛。」稱佛名故，所念念中，除八十億劫生死之罪。』『命終之時，見金蓮華，猶如日輪，住其人前，如一念頃，即得往生極樂世界。』『於蓮華中，滿十二大劫，蓮華方開，觀世音，大勢至，以大悲音聲，為其廣說諸法實相，除滅罪法。聞已歡喜，應時即發菩提之心。』『是名下品下生者。是名下輩生想，名第十六觀。』說是語時，韋提希與五百侍女，聞佛所說，應時即見極樂世界廣長之相，得見佛身，及二菩薩，心生歡喜，歎未曾有，豁然大悟，逮無生忍。五百侍女，發阿耨多羅三藐三菩提心，願生彼國。世尊悉記，皆當往生。生彼國已，獲得諸佛現前三昧。無量諸天，發無上道心。爾時阿難即從座起，白佛言：『世尊！當何名此經？此法之要，當云何受持？』佛告阿難：『此經名觀極樂國土無量壽佛、觀世音菩薩、大勢至菩薩，亦名淨除業障、生諸佛前，汝當受持，無令忘失。』『行此三昧者，現身得見無量壽佛，及二大士。若善男子，及善女人，但聞佛名，二菩薩名，除無量劫生死之罪，何況憶念？』『若念佛者，當知此人，則是人中分陀利華。觀世音菩薩，大勢至菩薩，為其勝友；當坐道場，生諸佛家。』佛告阿難：『汝好持是語，持是語者，即是持無量壽佛名。』佛說此語時，尊者目犍連，尊者阿難，及韋提希等，聞佛所說，皆大歡喜。爾時世尊，足步虛空，還耆闍崛山。爾時阿難，廣為大眾，說如上事。無量諸天、龍、夜叉，聞佛所說，皆大歡喜，禮佛而退。 https://www.taipei2.url.tw/hot_530096.html https://www.taipei2.url.tw/hot_530096.html 529080 Sat, 17 Jan 2026 22:19:56 +0800 https://www.taipei2.url.tw/hot_529080.html https://www.taipei2.url.tw/hot_529080.html 529625 Sun, 25 Jan 2026 00:48:43 +0800 https://www.taipei2.url.tw/hot_529625.html https://www.taipei2.url.tw/hot_529625.html 529626 Mon, 16 Feb 2026 10:01:04 +0800 https://www.taipei2.url.tw/hot_529626.html https://www.taipei2.url.tw/hot_529626.html 530054 Sun, 01 Feb 2026 17:03:37 +0800 往生淨土的秘訣 (一)如來成佛的因果(發願修行和南無阿彌陀佛)外,無眾生往生的因果(信心和往生。)(二)正覺的功德力(南無阿彌陀佛)外,信心亦無、往生亦無。(三)唯乘本願力(他力)之流。(四)不言不語不聞不思而獲救的法南無阿彌陀佛。如來的獨働(獨用)本願力。(五)佛法非我聞非我信唯呼喚聲之遍響我一出皆自力。聞的我無而聽不思議哉。(六)「領解亦不止於機 領解者還佛願之體」 信的原樣本願力 稱的原樣南無阿彌陀佛。(七)念佛之聲亦脫殼 山清涼。(八)聞法七十年 所謂佛法 就是這樣呀！ 「就這樣地」喲 雖說「就這樣地」 就這樣地千萬種。千辛萬苦後花開 沒勞苦的話無法獲信。(九)「依本願力往生」這樣想的話就行嗎﹖ 不，是依[本願力往生] 不是以為能往生 就能往生的淨土。 (十)自然地被思「往生一定 御助治定」「得生之想」是深信金剛心。(一一) 信心是「不可思議 不可稱 不可說之信樂」。誓願不思議故 無法往生者被往生 往生是「跌破眼鏡」呀！(一二)信「誓願不思議」是不思議外 信心沒有。(一三)太郎喝酒 次郎醉了呀 南無阿彌陀佛之獨働。二利圓滿的大正覺 佛智不思議呀！(一四)有超越「善惡」、「因果」的大悲光明。(一五)於無礙光「智」「愚」之毒俱滅。(一六)芋蟲成佛不思此不思議嗎﹖(一七)勿忘「孝行」、「慈悲」和「慚愧」。(一八)心骨碌碌地轉莫靠它。昨日之心到哪兒了﹖今之心亦如風車明日心亦靠不住 三世心變化無常。可靠者慈親 慈悲的南無阿彌陀佛。(一九)生也好死也好 與佛共行旅。(二十)「汝一心正念(真實信心 攝取的本願)直來」莫東張西望 莫思考 拜託請就那樣地來。護著汝喲 等著汝喲 被如來拜託了 不去怎行呢﹖ (二一)現在已無覆心雲 被看被知往極樂。(二二)「呼喚聲」 忘己 西之岸。(二三)善惡想信皆全忘 仰望天空月(本願力)一輪。(二四)離如來無我 離我無如來 攝取光中 彌陀懷抱。(二五)我呀 搖搖擺擺 內空空 橫豎皆是無法老實聽聞的傢伙。(二六)夜暗 路亦不知之那時 阿彌陀如來牽吾手 本願力好大呀！(二七)本願力好大喲 背著地獄往極樂。(二八)本願力好大喲 連「信心」 之言語放在娑婆 亦遺忘喲 往生極樂。(二九)本願力好大喲 連「聞心」也被拂掉 靈龜拖尾 莫拖尾。(三十)「就這樣地」一句一生無不自由。(三一)自信教人信 勿怠報謝行。(三二)落者是我 助者是彌陀如來 依南無阿彌陀佛 往生。 像我這樣地獄行的愚者 慈親故方有救 本願力故方有救。(三四)八十五年 聽了什麽 記住了什麽 唯本願名號一樣 被喚回歸慈親的故鄉。(三五)辛苦二十年 始知「就這樣地」的滋味。(三六)連聽的記住的心 全被彌陀拿走 赤裸裸 赤裸一直慈親前被捨幾十年聽聞的證書 幼稚園此後還是幼稚園 以未聞前之嬰 超證大般涅槃 願力不思議 不思議也。(三七)以獅子奮迅的氣勢不嫌棄地撲上這個罪業深重的我。(三八)本願力的南無阿彌陀佛的「呼喚聲」一樣,從自己方面拿出之物沒有。「信樂彰於願力 妙果顯於安養」(三九)篤敬「三寶」深念「無常」和「因果」地聞佛法聽聞聽聞徹底聽聞 自然地能安心。出草叢 仰見 月一輪。(四十)取信 取信之夢醒 不能不救大智大悲的本願力。聞即報土真因決定。(四一)聽 記 懂 知皆原來的「芋蟲」如何想亦「芋蟲」如何思亦「芋蟲罪沒消的話 地獄必定。因果嚴然 哎呀 真可怕呀 仰信天空願力月還愚往生。(四二)尊貴地頂戴 慎重地頂戴 如來的本願 祖師聖人之御語。老實地聞名號 信心歡喜 三有生死之雲晴。(四三)無礙光呀 破無明長夜闇 計度之雲霧被風(光明)掃盡 月(本願力)光溜溜 遍灑大地 想做什麽成這樣變那樣的是自力。 隔壁的花 開得好。(四四)「自信教人信」 難中之難 讚歎和慚愧的人 念佛行者 真可貴真羞愧 真不好意思。(四五)即使盡不如人意 不比地獄苦 教人信」地踏出苦雖苦 超越苦 已闊步於光明裡 (四六)不知慈親時 真實信心 難中之難，知慈親時 易中之易。依本願力 往生。(四七)慈親在無啥事 是這樣 一步飛到淨土。宇宙第一的幸福者。 (四八)本願力之月亮 要仰要看喲 說的事亦無 聞的事亦無 啊 那月 說亦多餘喲 那月 讚歎聲亦光也。(四九)本願力好大呀!無法往生者能往生。本願力好大呀!真暗闇也能往生。(五十)講的話就計度 不講的話就不知道 不識酒者 不知酒之味。無信之人 口一開 皆假呀。(五一)月越高 影越深 罪業深重 願力 發亮。(五二)從信心(真諦門)生道德(俗諦門) 從善惡不生信心獲橫超他力之信者,有現生十種益 困難時遇貴人 被成一毛錢亦不蒙騙之身 (五三)「慈悲」和「因果」「孝行」和「佛法」這忘記的話 此生暗闇、短命 生病的話要懺悔哦。(五四)設身處地為人想喲 掐自己知他人痛 「替人想」第一呀。(五五)念佛的堪忍袋 若無 要裝到哪兒呢 火爆蟲。此世要忍耐 無常風不嫌時間。(五六)不誹謗人 不自滿 亦不卑下 慚愧己身不及持真佛弟子、念佛行者的自覺而教人信。見此世之榮華如夢，願求真解脫 愛惜光陰 常學習祖典大悲心。(五七)悟萬物的「實相」的如來，佛智不思議的如來，大悲的慈親如來 我呀必墮無間的大病人。名醫是慈親 無上尊 醍醐的妙藥 南無阿彌陀佛。(五八)將母親的慈悲 放大百億千倍的是如來，之名「極大慈悲母」。(五九)絕望 不知如何是好時 唯一人真實慈悲的如來 最可靠。(六十)言體驗的體驗沒有 南無阿彌陀佛 今喲 初聞。(六一)哎呀 真歡喜 今天 念念相續的御佛慈悲 又歷歷地立於眼前的如來 御顏(本願力)中離生死我亦在彼攝取中。一起往生 法之友。(六二)被聞我的往生已濟於南無阿彌陀佛 過去 未來和現在之三世業障 悉成讚歎御名之聲。 (六三)無限大空的智慧！無限大海的慈悲 ！吾安罪也好障也好 就有的原樣(六四)尊貴的、尊貴的南無阿彌陀佛，難能可貴的、難能可貴的南無阿彌陀佛，依南無阿彌陀佛而往生。 https://www.taipei2.url.tw/hot_530054.html https://www.taipei2.url.tw/hot_530054.html 458408 Fri, 14 Apr 2023 11:13:59 +0800 淨土真宗之宗祖 親鸞聖人傳2012/01/27淨土真宗的宗祖親鸞聖人生於日本承安三年，即公元1173年。此時相等于中國南宋期間。聖人的故居是位于京都東南部的日野區。 據傳統記載，聖人幼小之名是松若丸。他的誕辰據傳是四月初一。現在則以西曆3月21日為宗祖降誕日。聖人的父親是籐原氏族之分支-日野氏的日野有範。聖人之母親據傳名為吉光女，並在聖人幼小時逝世。日野有範木像這是爲了紀念聖人故居而建立的日野誕生院。日野家族的家廟是這古老的法界寺。該寺内供奉了一尊極爲莊嚴的阿彌陀如來坐像。誕生院後面是日野家族的墓地。内有日野有範和吉光女的墓塔。 這時期的日本，天然災害和戰爭不斷。當時的朝廷軟弱無能，各勢力集團則互相爭鬥。飢荒，地震和火災等災害綿綿。一般百姓生活在水深火熱之中。許多貴族的家財也開始沒落。公元1181年的春天，9嵗的松若丸隨著他的伯父日野範綱拜見了當時的名僧慈圓（慈鎮）大師，並要求出家得度，成爲僧人。供奉親鸞聖人頭髮的植髮堂這是親鸞聖人接受剃度之儀式的青蓮院。青蓮院與皇室有密切的關係，是一所很有影響力的寺院。至於聖人幼小出家的具體原因則無法確定，但當時沒落的貴族成員常常爲了退隱俗世而選擇出家為僧。傳統的記載中形容當慈圓大師告訴聖人由於天色已晚，剃度儀式要延遲到明日舉行。聖人聼了卻堅持要在當天剃度。更馬上吟下一首詩歌來表達他的心情。心想明日尚有櫻花盛開滿山野，誰能知半夜狂風暴雨不將來襲。於是聖人那傍晚正式得度為僧，並賜法名-範宴。出家一年后，聖人便登上當時的佛教學府比叡山，並開始修學天台宗的各種教理和儀式。天台宗是由中國隋朝的智顗大師所創立。該宗對大乘佛教進行了整理和規範。由於智顗大師長居於浙江天台山，所以他所創立的宗派就名為天台宗。在9世紀，日本名僧最澄大師入唐地求法並把天台教理帶囘日本。回國后他把比叡山發展成修習佛法的中心地。據傳親鸞聖人居於比叡山無動谷的大乘院。由於史料的流失，有關聖人在比叡山具體的事跡所知不多。但是可以肯定的是，聖人在比叡山是一名‘堂僧’。那些出身貴族的僧人則為地位較高的‘學僧’。堂僧是指那些負責念誦經文和進行各類佛教儀式的僧人。據說聖人極爲仰慕200多年前居於比叡山橫川區的名僧-源信和尚的淨土教理。源信和尚寫了一部名為《往生要集》的著作。此著作也對聖人有很大的影響。聖人也很可能參與了‘常行三昧’的修行。此修行爲期90天，參與者必須毫無停歇地一邊念佛一邊繞行阿彌陀如來之塑像。聖人雖然在比叡山接受了各類修學，但是他並沒有認爲自己已經‘脫離生死煩惱，得入悟道境界’。其中的一個原因可能是當時的比叡山已經失去了最澄大師的原有精神，許多僧人已變得墮落和腐敗。聖人對於當時的宗教環境一定感到非常失落。他深邃的自我反省使他覺得自己在求法的道路上已經走到了一個死胡同。 聖人29嵗時（公元1201年），他決定下山到聖德太子（公元574至622）的陵墓禮拜，尋求解決自己内心問題的答案。聖德太子是日本7世紀的一位攝政王，在日本佛教史的初期，他是一位佛法的大力支持者。他的事跡廣受人們尊崇。許多人更認爲他是觀世音菩薩的化身。據傳聖人在聖德太子的陵墓得到了啓示的夢告。之後聖人決定在京都六角堂頂法寺内閉關100天。聖人選擇此寺的原因是因爲它也是聖德太子所建立的佛寺之一。 這是今天的六角堂頂法寺。該寺所供奉的本尊是如意輪觀音。六角堂至今仍是一所香火鼎盛的觀音寺。爲了紀念聖人在六角堂閉關的事跡，寺旁供奉了一尊親鸞聖人像。在閉關第95天的淩晨，聖人得到了觀世音菩薩的夢告。具體的夢告偈文現已遺失，但是那次的夢告指示聖人往拜見當時在吉水草庵居住的法然上人（公元1133-1212）。法然上人，別名源空上人，比親鸞聖人年長40嵗。法然上人也是一名比叡山的天台僧人。他讀了唐代善導大師的《觀經四帖疏》后大受感動，並創立了一個獨立的淨土宗。法然上人在吉水為廣大群衆解説淨土教義。他簡單易懂的教理感化了許多人。值得留意的是，日本早期的佛教主要是爲了國家朝廷和統治者的利益而興起。到了平安時代末期和鐮倉時代初期，許多大德們相繼出世，並把佛教帶入民間的一般百姓。在這比叡山的大講堂裏，供奉著鐮倉時期新興宗派的祖師們。親鸞和他的恩師-法然上人一同排列安放，受人們的追思和緬懷。法然上人的信徒包括俗人和僧人。受上人教化的人來自社會各階層。從貴族，武士甚至最低賤的貧民都成爲上人的衷心信徒。另外，由於法然上人是少數不歧視婦女的僧人之一，他的教法也吸引了各階層的婦女。爲了闡釋傳佈淨土教理，法然上人寫了《選擇本願念佛集》一書。在法然上人的門下時，親鸞把法名從範宴改成綽空。四年后，親鸞把法名再次改成善信。法然上人還親自為他題寫這新的法名。當時的善信是法然上人身邊少數獲得允許抄寫《選擇集》的徒弟之一。有一囘，親鸞向法然上人提議詢問門下之門徒對於往生淨土是否是‘信不退’還是‘行不退’這個問題。他得到了老師的許可，親鸞翌日在衆門徒前提問這個問題時，大家便依照自己的看法而選擇座位。記錄結果後，親鸞和四位同門選擇在「信座」就座。最後，法然上人做出了回應說：「請把我名寫入信座。」在「行座」的同門們都後悔自己沒有對恩師之他力念佛法門徹底了解。法然上人認爲各類修行和鑽研在末法時期是毫無必要的。只要稱念南無阿彌陀佛，無論是哪類型的人，都會得到解脫。法然上人的信徒人數逐漸增加，導致其他舊佛教宗派對法然上人的教團越來越妒嫉。他們也對上人的教法‘捨棄諸行，專修念佛’大表不滿。面對舊宗派的壓力，法然上人撰寫了《七箇條制誡》並囑咐門下一百八十九名徒眾簽下名字。在此文件中，親鸞署名為‘僧綽空’。此文件也呈交給比叡山延曆寺的住持。翌年，即公元1205年，奈良的興福寺也上奏朝廷禁止法然上人的教法。但是朝廷並沒有對上人採取任何行動。但是好景不常，在1206年天皇離京到熊野時，上人門下的兩名弟子住蓮和安樂私自為宮廷的兩名宮女剃度為尼。天皇得知此事後，大爲震怒。 1207年，天皇宣旨處死住蓮，安樂和另外兩名僧人。法然上人和另外七名僧人被取消僧籍並流放他處。親鸞便是其中之一。當時法然上人75高齡，聖人則只35嵗。上人被賜俗名籐井元彥，流放到四囯島。親鸞則被賜俗名籐井善信，被流放到越後囯，即今日的新瀉縣。在那時代，犯罪的僧人必須先吊銷僧籍，並賜俗名后才能正式定罪。這次的流放，是親鸞和他最敬愛的老師的永別，因爲他們兩人無緣再次彼此相見。至於朝廷不公的判決，親鸞聖人在其著作《教行信証》中寫道。「主上臣下，背法違義，成忿結怨。因茲，真宗興隆大祖源空法師，並門徒數輩，不考罪科，猥坐死罪，或改僧儀，賜姓名，處遠流，予其一也。爾者，己非僧非俗，是以禿字為姓。空師並弟子等，坐諸方邊州，經五年居諸。」（天皇及臣子們，違背佛法，厭惡淨土教法，導致源空上人和門徒們，未經審判其控狀而草率判處死刑，吊銷僧籍並賜予俗姓，流放于遠處。我即其中之一人。從此，我即非僧人也即非俗人。所以我選以‘禿’字為姓。 源空上人和諸位弟子在流放之遠州度過了5年之期。）由於僧籍吊銷，流放后的親鸞自稱自己現在已是‘非僧非俗’。 他叫自己爲‘愚禿親鸞’。親鸞和法然上人都借此流放的機會，來向當地的人民傳佈淨土教法。 越後囯的生活環境極爲惡劣。爲了生存，親鸞聖人和農民們一起耕耘稻田。他也借此機會向身旁的平民們傳授淨土教義。和聖人一起生活的人們大多都是爲生活而掙扎，目不識丁的平民百姓。此時，聖人和一位名為惠信尼的女子結婚。聖人結婚的原因是因爲他已經不是一名僧人了，並且他想以自己為例，徹底實行在家佛教，讓大家都知道他們也可以和聖人一樣信仰和實踐淨土教法。況且，法然上人早期也曾教誨，任何人， 無論他的地位或職業，都可以毫無差別地信仰淨土教法。在1211年，也就是流放后的第五年，法然上人和親鸞都被朝廷赦免罪行。親鸞聖人原本打算囘京都，但是在1212年，即收到赦免公文的兩個月后，法然上人在京都往生，享年80嵗。親鸞聖人便決定不回京都。在1214年，42嵗的聖人決定到日本東部地區宣揚佛法。之後的20餘年，聖人和家眷雲遊四處。聖人的門徒也逐漸增加。聖人在各區的直入弟子約有80餘人。這些弟子則帶領當地的念佛團體。但是在《歎異抄》裏，聖人未曾認爲自己身邊有任何弟子。“我親鸞未曾有任何弟子，原因是因爲人們念佛是受到阿彌陀如來的啓發而非因我之緣故。所以把念佛之人稱之爲‘我的弟子’是非常荒謬的。”聖人之所以會說自己沒有任何弟子是因爲人們不是因爲他而念佛，而是因爲受到阿彌陀如來本願力的誘導而念佛。因此把念佛信徒稱爲‘他的弟子’是狂妄自大的行爲。況且，由於大家都是同樣的佛弟子，聖人就把他們當成是‘同朋’或‘同行’看待。聖人雲遊四方傳佈淨土教理，並教化了許多當地的居民。但是聖人企圖教化的有些人並非友善之輩。在常陸地區的板敷山，有一位名為弁圓的山伏。山伏是指古代在山上修行之人。弁圓以替村民祈禱作法事為生計。由於越來越多人逐漸信仰聖人所傳佈的淨土教法，弁圓的生意受到打擊。最終弁圓忍無可忍，便到聖人的草庵企圖傷害他。但是弁圓一看到聖人慈祥的臉孔，便大受感動。他投下了武器和道服，拜入聖人門下成爲弟子之一，法名妙法房。聖人約52嵗時，開始撰寫淨土真宗的本典《教行信証》。此書全名《顯淨土真實教行証文類》。直到聖人約75嵗，此長篇幅的著作的初稿才完成。不過，親鸞聖人直到他85嵗時仍然一直不斷地修訂該文。《教行信証》是全以當時的學術語言-漢文寫成。《教行信証》全書分爲6卷，記載了親鸞聖人所詮釋的淨土教義。淨土真宗門徒朝朝暮暮念誦的《正信念佛偈》，就是出自《教行信証》行卷的尾部。聖人在撰著中，特別選出了來自印度，中國和日本的七位高僧爲淨土教義的傳承。這七位高僧是：印度的龍樹菩薩和天親菩薩，中國的曇鸞大師，道綽禪師和善導大師，日本的源信和尚和法然上人。以上七位高僧都撰寫了許多重要的淨土文獻，並在淨土真宗的發展歷史扮演了重要的角色。淨土真宗的佛寺裏都會供奉此七高僧的掛軸畫像。在1232年，60嵗的親鸞聖人回到了京都。由於京都有充足的經藏文獻作參考，他完成了《教行信証》 並開始撰寫其餘著作。爲了不識漢文的廣大民衆，聖人也撰作了許多日文的淨土讚歌。 這時期，聖人經常和遠方的諸位弟子通信。 有些也會跋山涉水到京都來向聖人請教教理。但是在遠方的關東地區，人們對淨土教理的誤解逐漸加深。其中一個誤解就是因爲阿彌陀如來的本願是以惡人爲救度對象，人們就以為因此可以隨意造惡。這邪義就是所謂的“造惡無礙本願”。此類誤解使當地官府對淨土教義有了反感。爲了澄清這類誤解，親鸞聖人派了他的兒子善鸞到關東地區化解此問題。但是，此任務艱難，手無對策的善鸞有時利用自己和聖人的父子關係來控制那裏的門徒。他甚至偏離了父親的教法，並宣稱自己從父親那裏得到了‘密典’。關東的門徒們便因此而發生内亂。 當聖人得知善鸞在誤導他人的真相后，在萬分的悲傷下聖人便和善鸞脫離父子關係。此絕義書的抄寫本仍流傳至今。雖然聖人得承受和自己親生兒子脫離關係的打擊，他仍然繼續以畢生的光陰來弘揚珍貴的淨土教義。在1263年，聖人已經高齡90了。在那時代，能活到此年齡的人可說是稀少。聖人的健康狀況逐漸衰退，並在農曆11月28 日逝世。身旁服侍的有聖人的幼女覺信尼和幾位弟子。這是聖人往生処的角坊別院。聖人的曾孫-覺如所撰寫的《御傳抄》，對於聖人往生的最後一刻有以下的記載：「聖人不問俗事，不斷稱念聖名以答謝佛恩。」聖人的遺言則被記載如下：「當我永久地閉上雙眼時，請把我的遺體放入加茂河喂魚。」翌日，聖人的遺體以簡單的儀式火化。 火化后，弟子們撿拾了聖人的遺骨安放在西大谷。弟子們之後便建立了一所小佛閣來供奉聖人的骨灰和塑像。覺信尼則被弟子們推選成爲該佛閣的主管。這就是今天本願寺的緣起。之後，覺信尼的後代繼承了主管之位，因而發展成後代本願寺的歷代領導人-門主的由來。這就是今天的西大谷本廟（聖人陵墓）。數以萬計的真宗教徒也把自己的遺骨安放與此，來和聖人團聚。 雖然親鸞聖人約750年前離開人間，但是他的教法仍然活在今日千萬人們的心中。南無阿彌陀佛本文虔錄自澳洲法雷會出品 之弘法系列 https://www.taipei2.url.tw/hot_458408.html https://www.taipei2.url.tw/hot_458408.html 530093 Mon, 02 Feb 2026 10:04:40 +0800 佛說阿彌陀經 姚秦三藏法師鳩摩羅什譯 如是我聞。一時佛在舍衛國，祇樹給孤獨園。與大比丘僧，千二百五十人俱，皆是大阿羅漢，眾所知識：長老舍利弗、摩訶目犍連、摩訶迦葉、摩訶迦旃延、摩訶俱絺羅、離婆多、周利槃陀伽、難陀、阿難陀、羅侯羅、憍梵波提、賓頭盧頗羅墮、迦留陀夷、摩訶劫賓那、薄拘羅、阿那樓馱，如是等諸大弟子。 并諸菩薩摩訶薩：文殊師利法王子、阿逸多菩薩、乾陀訶提菩薩、常精進菩薩，與如是等諸大菩薩。 及釋提桓因等，無量諸天大眾俱。 爾時，佛告長老舍利弗：「從是西方，過十萬億佛土，有世界名曰極樂，其土有佛，號阿彌陀，今現在說法。」 「舍利弗，彼土何故名為極樂？其國眾生，無有眾苦，但受諸樂，故名極樂。」 「又舍利弗。極樂國土，七重欄楯，七重羅網，七重行樹，皆是四寶周匝圍繞，是故彼國名為極樂。」 「又舍利弗。極樂國土，有七寶池，八功德水，充滿其中，池底純以金沙布地。四邊階道，金、銀、琉璃、玻璃合成。上有樓閣，亦以金、銀、琉璃、玻璃、硨磲、赤珠、瑪瑙而嚴飾之。池中蓮花大如車輪，青色青光、黃色黃光、赤色赤光、白色白光，微妙香潔。」 「舍利弗。極樂國土，成就如是功德莊嚴。」 「又舍利弗。彼佛國土，常作天樂。黃金為地。晝夜六時，雨天曼陀羅華。其土眾生，常以清旦，各以衣祴盛眾妙華，供養他方十萬億佛，即以食時，還到本國，飯食經行。」 「舍利弗。極樂國土，成就如是功德莊嚴。」 復次舍利弗：「彼國常有種種奇妙雜色之鳥：白鶴、孔雀、鸚鵡、舍利、迦陵頻伽、共命之鳥。是諸眾鳥，晝夜六時，出和雅音。其音演暢五根、五力、七菩提分、八聖道分，如是等法。其土眾生，聞是音已，皆悉念佛、念法、念僧。」 「舍利弗。汝勿謂此鳥，實是罪報所生，所以者何？彼佛國土，無三惡道。」 「舍利弗。其佛國土，尚無惡道之名，何況有實。是諸眾鳥，皆是阿彌陀佛，欲令法音宣流，變化所作。」 「舍利弗。彼佛國土，微風吹動諸寶行樹，及寶羅網，出微妙音，譬如百千種樂，同時俱作。聞是音者，自然皆生念佛、念法、念僧之心。」 「舍利弗。其佛國土，成就如是功德莊嚴。」 「舍利弗。於汝意云何？彼佛何故號阿彌陀？」 「舍利弗。彼佛光明無量，照十方國，無所障礙，是故號為阿彌陀。」 「又舍利弗。彼佛壽命，及其人民，無量無邊阿僧祇劫，故名阿彌陀。」 「舍利弗。阿彌陀佛成佛已來，於今十劫。」 「又舍利弗。彼佛有無量無邊聲聞弟子，皆阿羅漢，非是算數之所能知。諸菩薩眾，亦復如是。」 「舍利弗。彼佛國土，成就如是功德莊嚴。」 「又舍利弗。極樂國土，眾生生者，皆是阿鞞跋致，其中多有一生補處，其數甚多，非是算數所能知之，但可以無量無邊阿僧祇說。」 「舍利弗。眾生聞者，應當發願，願生彼國，所以者何？得與如是諸上善人俱會一處。」 「舍利弗。不可以少善根福德因緣，得生彼國。」 「舍利弗。若有善男子善女人，聞說阿彌陀佛，執持名號，若一日、若二日，若三日，若四日，若五日，若六日，若七日，一心不亂，其人臨命終時，阿彌陀佛，與諸聖眾，現在其前。是人終時，心不顛倒，即得往生阿彌陀佛極樂國土。」 「舍利弗。我見是利，故說此言。若有眾生，聞是說者，應當發願，生彼國土。」 「舍利弗。如我今者，讚歎阿彌陀佛，不可思議功德之利。東方亦有阿鞞佛、須彌相佛、大須彌佛、須彌光佛、妙音佛，如是等恆河沙數諸佛，各於其國，出廣長舌相，遍覆三千大千世界，說誠實言：『汝等眾生，當信是稱讚不可思議功德一切諸佛所護念經。』」 「舍利弗。南方世界，有日月燈佛、名聞光佛、大焰肩佛、須彌燈佛、無量精進佛，如是等恆河沙數諸佛，各於其國，出廣長舌相，遍覆三千大千世界，說誠實言：『汝等眾生，當信是稱讚不可思議功德一切諸佛所護念經。』」 「舍利弗。西方世界，有無量壽佛、無量相佛、無量幢佛、大光佛、大明佛、寶相佛、淨光佛，如是等恆河沙數諸佛，各於其國，出廣長舌相，遍覆三千大千世界，說誠實言：『汝等眾生，當信是稱讚不可思議功德一切諸佛所護念經。』」 「舍利弗。北方世界，有焰肩佛、最勝音佛、難沮佛、日生佛、網明佛，如是等恆河沙數諸佛，各於其國，出廣長舌相，遍覆三千大千世界，說誠實言：『汝等眾生，當信是稱讚不可思議功德一切諸佛所護念經。』」 「舍利弗。下方世界，有師子佛、名聞佛、名光佛、達摩佛、法幢佛、持法佛，如是等恆河沙數諸佛，各於其國，出廣長舌相，遍覆三千大千世界，說誠實言：『汝等眾生，當信是稱讚不可思議功德一切諸佛所護念經。』」 「舍利弗。上方世界，有梵音佛、宿王佛、香上佛、香光佛、大焰肩佛、雜色寶華嚴身佛、娑羅樹王佛、寶華德佛、見一切義佛、如須彌山佛，如是等恆河沙數諸佛，各於其國，出廣長舌相，遍覆三千大千世界，說誠實言：『汝等眾生，當信是稱讚不可思議功德一切諸佛所護念經。』」 「舍利弗。於汝意云何？何故名為一切諸佛所護念經？」 「舍利弗。若有善男子、善女人，聞是經受持者，及聞諸佛名者，是諸善男子、善女人，皆為一切諸佛之所護念，皆得不退轉於阿耨多羅三藐三菩提。是故舍利弗，汝等皆當信受我語，及諸佛所說。」 「舍利弗。若有人已發願、今發願、當發願，欲生阿彌陀佛國者，是諸人等，皆得不退轉於阿耨多羅三藐三菩提，於彼國土，若已生、若今生、若當生。是故舍利弗，諸善男子、善女人，若有信者，應當發願，生彼國土。舍利弗，如我今者，稱讚諸佛不可思議功德，彼諸佛等，亦稱讚我不可思議功德，而作是言：『釋迦牟尼佛能為甚難希有之事，能於娑婆國土，五濁惡世，劫濁、見濁、煩惱濁、眾生濁、命濁中，得阿耨多羅三藐三菩提。為諸眾生，說是一切世間難信之法。』」 「舍利弗。當知我於五濁惡世，行此難事，得阿耨多羅三藐三菩提，為一切世間說此難信之法，是為甚難。」 佛說此經已，舍利弗，及諸比丘，一切世間天人阿修羅等，聞佛所說，歡喜信受，作禮而去。  https://www.taipei2.url.tw/hot_530093.html https://www.taipei2.url.tw/hot_530093.html 384738 Tue, 02 Mar 2021 06:31:52 +0800 春假已過，亦被收拾起放逸的心。想到明天就要開始重新今年度的御法談，內心不由得又振奮，又充滿希望。休息是為了走更遠的路，如道元禪師所言：「為休歇之悟迹」，在真宗的話，則如瑞釼老師於『往生的秘訣』所說：「生也好死也好，與佛共行旅」。亦請大家如往常之關照，今年一起再度踴躍聞法，攜手共赴御淨土之旅喲。感恩、謝謝 https://www.taipei2.url.tw/hot_384738.html https://www.taipei2.url.tw/hot_384738.html 529648 Mon, 26 Jan 2026 04:23:47 +0800 第九章 春的原野 陽氣催生之原樣，任何目的皆無地，來來回回，若出現於春之原野，則春之野草，生氣蓬勃，無我無心地叢生。若撥開草叢，這裡那裡到處地逍遙，則草之香呀、生命的 花之光輝皆自然也。 忘我前行，亦忘卻啊，唯步行。即使停下亦無地止步。若無心則草花，亦無心原樣地鮮.盛開。急趕家路亦無必要，雖無必要，但追逐 散花循序歸，無為之宿。 於無求心之身，不思善，惡亦又，被恐之心，皆更無。理智之光，亦連道理，今皆無必要，草原呀。芳草落花，作為友，閑遊人，真之人。 將山河大地之存在呀、天地之起源、世之始、人與物之關係呀、心與佛之關係，追究到底，其之夢，亦今日春野之蓮華草、蒲公英之花，綠油油，一片原野之草原地，心無作，調和，而自然編織成，春錦。 若環顧四周，則千峰連山色，如藍一般亦成趣。輪廓線亦成趣，白雲由溪昇起。於雲深處金龍（太陽），若隱 若現。啊，清淨之景色呀！ 閉眼則山亦無，心無則雲亦無。心海今暫止，虛偽醜惡之波靜歟，成靜止，而春之野，景色現前，呈現。 夫，春之野花也好，千峰也好，虛偽醜惡之色若皆無，貪瞋奸詐之心若皆無，則是清淨法身地，唯誰言，連云清淨之言語，亦忘卻。忘卻而環顧四周，此之景色，忘.之中佛性之 現前了亦成趣呀！ 雖眺望今之景色，但忘我，若徐徐地，運腳，則流水之 聲亦悄悄地恬靜。恰當其時於空中飛鳥之，姿於水，水鏡，映現之空隙，亦一瞬間，消逝無.，我心，亦如賤家陋室之焚煙，行.不明之思哉。 （畢） 第十章 大信歌 願力不思議 南無阿彌陀，此如來的御生命，聽聞之原樣地，唯聞之原樣地，通過來 我之命，親和子同一生命，同生同死 若不生者的大正覺。無礙的朝日於東天，昇起而破無明之闇了，因此任何不足都沒有呀啦。仰望本願力的獨立之 虛空 而大安堵，安堵之息 御念佛。今之呼喚聲 今之御救助，心也好、言語也好 皆斷盡，而歸命不可思議尊。 第十一章 信心銘 信心銘（第一） 莫追心。心隨萬境轉。勿拘行。三業沉淪罪之淵。莫焦急想安心。並非即使安心了之後而能往生的御淨土。莫以己心為目標。心如流水亦無暫停。莫待明日，無常殺鬼不擇時。業道可怖呀。因果必輪.。莫想要把捉信心。想要把捉信心之主是誰啊地反思看看喲。凡夫自力污濁了的心不就是欲想把捉信心之心嗎？如來至心清淨真實的月光，以凡夫自力之手無法把捉。信心的領受存留亦不能。莫被思計之事所囚。莫被記住了之事所囚。罪業深重、散亂放逸的徒然者，是此之我。莫追善惡之事。暫時將那些全丟捨而況且還有獲救助之法。 南無阿彌陀佛之本願力的呼喚聲，即就是此。於本願成就的歸命盡十方無礙光如來正覺之功德力外別無信心。信也好行也好，若皆無由凡夫方拿出之物的話，則南無阿彌陀佛之獨立。久遠劫來之罪也好、膚淺無知之事也好，甚至心的奧之奧、甚至底之底看透，而於其之後，我等的信也好行也好、聽聞之事也好、安心之事也好、往生也好、甚至破疑之力皆御成就，擁抱著我而賜與出現了呀，就是稱為光明攝取的南無阿彌陀佛之慈親。於思計著、記住著、聞了、聽到了、信了、取信心了皆無事情。雖然無事情但於不令聞者不屈服。若聞的話則如聞般法的不思議就被知。佛智不思議的御姿就是南無阿彌陀佛。「莫擔心」地賜與呼喚之如來直接的御聲音就是御念佛。 哎呀呀誠惶誠恐（非常感謝）呀地，以唯頂戴南無阿彌陀佛不可思議的御恩德、廣大無邊的御迴向，而早已，生死的大海由前方消逝，而成為過眼雲.了。想也好說也好都是愚痴。這正是南無阿彌陀佛的獨.（運作）。若使聞受云為南無阿彌陀佛的獨.之事，自然而然地能夠安心。 於南無阿彌陀佛的獨.之外，信心也好、念佛也好、安心也好皆無。是聞甚至連我的往生、我的信心都賜與御成就，而不斷地給與呼喚著我的南無阿彌陀佛直接的聲音呀。是聞如來的御慈悲呀。是聞佛智不思議的本願力呀。若不生者、不取正覺的御誓願好難能可貴呀。我等的命脈者此一條。不是聞了而後信呀，不是因為信而後安心呀。將聞事亦南無阿彌陀佛、信事亦南無阿彌陀佛、安心事亦南無阿彌陀佛地賜與成就著的御本願，好好在聽聞吧。若聞的話，則肩膀的重擔就放下。看喲法界常被無礙的光明照耀著。哎呀呀真是尊貴呀、真誠惶誠恐（非常感謝）呀！ 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 以御佛的 御慈悲一個 而獲救助 想也好說也好 皆成愚癡了 佛法是 唯不知怎樣 真可靠地 本願力 仰信而已啊 信心銘（第二） 若有愛著則花凋散，若嫌棄則草叢生。若無法被離有無之見，則被物所囚，被身所囚，妄念亦暫無止時。心性雖本自清淨，但此之世無真人。 將大悲慈親直接的聲音聽聞為南無阿彌陀佛之處，膚淺無知的心，是膚淺無知之原樣地安住於大悲，若連水火二河皆發狂則發狂地，令我頂戴安心於大願業力呀。 若開眼則識浪頻動，若傾耳則好惡之情湧起。雖然如此，但都不被彼等所作障，乘彼願力之道，而往生之事，是不思議中的不思議。 在見聞覺知的世界、愛憎違順的人生，是想也好說也好，皆是凡夫自力的計度。連這樣也好那樣也好都不成的此之心。如何作的話則獲救助呢，如何作的話則信心之被得呢？問也好答也好，若是知解分別的領域的話，則並非不可稱、不可說、不可思議的信心海。即使明白也墮落，即使不明白也墮落，即使作善事也墮落，即使作惡事也都墮落。非依我的計度而獲救助，是被願力所運作而方才往生者得遂呀。將之稱為願力自然，稱為願力不思議，又稱為以無義為義。 雖花是花，月亦是昔日之月，但是以我愛我執的有色眼鏡而見了之世界，只是徒成為愛憎的目標。終究無法摘除有色眼鏡的凡夫者，不得不於迷重覆再迷，由苦入苦。 在迷世非迷者唯有一個。那是佛語，是佛願。佛語甚微妙，又是甚深秘密藏。佛願難思又古今未有。依聞唯願力而能被離生死。 聽聞佛智的本願力者是誰啊？聞之力亦無、信之力亦無的我，之聞信一念，被慶喜不思議為不思議呀，是如來大悲的迴向。於貪瞋煩惱中，能開願往生心的花呀，是佛智不思議的春天之惠賜。 不斷地響起直接的聲音，大智大悲直接的聲音，因為思案工夫亦不要故方才，因為被賜呼喚故方才，即使在像我這樣的愚癡者也能夠往生。被呼喚而回歸慈親的故鄉，有漏穢身雖不變，但心悠遊淨土也。若不如意之風亦吹起則吹吧，苦惱的暴風亦今短暫，七難八苦算什麼，六字正在護著我。 本願力好強烈呀，向上向下皆忘卻，善惡一時皆放下，終於被作愚者了。甚至聞了記住了的心，都被慈親取走而赤裸裸。以赤裸而總在慈親前。我是嬰兒之愚者。幾十年聽聞的畢業證書捨棄而幼稚園，此後未來皆幼稚園。直至臨終一念之夕，依未聞前之嬰，而超證大般涅槃。願力不思議 不思議也。哎呀真有趣呀，真有趣呀！ 如來大悲的智慧海，邊際亦不知底亦無，慈親若在則大安心。您更是偉大的聖者。心和言語皆絕盡，而南無阿彌陀佛地奉讚。 佛智大悲的本願力，南無阿彌陀佛的御念力，若不生者的大正覺，一定不讓你下墮啊地大音聲，以獅子奮迅之勢般，哎呀給與撲向，煩惱具足的我了。在獅子吼之前疑心計度何處去呢？ 佛智不思議呀獅子奮迅，發遣招喚獅子奮迅，威神功德不可思議的，月光清徹地遍照。 獅子奮迅的佛力者，難思難思又難思，大慈悲力也，大智慧力、誓願力也，降魔力、三昧力也，摧邪力、攝取眾生之力也。 大智大悲的慈親，示現為無礙光如來，而賜破無明闇，佛智的不思議真可靠呀。哎呀真可靠呀、真可靠呀！ 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 善惡也好 想信皆也好 皆忘盡 若仰則天空 明月哉 信心銘（第三） 月為月而使說月喲。花為花而使說花喲。如果以相對的智慧而作的話，則實相是無法體解。以散亂放逸猿猴之心的話，則法性的智月無法把捉。因為久遠劫來，我執和愛憎的煩惱糾纏著，所以無由彰顯佛性，若不依信方便的易行，則渡苦海亦全無。 落下的話則落到底最好。於彼處有佛智圓照的落處。上昇的話，則超越善惡而昇盡，而悠遊彼願力的大虛空最好。於彼處有光明裡的慚愧。 懸而未決的幽靈則不行，即使想要落也無法落。即使想要昇也無法昇。並非想要任憑那樣，而能夠任憑者。一旦，成為生死解脫之問題的話，則凡夫的思計毫無用處。莫成隨心所欲之我心。是因為疑心自力就潛藏著於心之底。 南無阿彌陀佛是慈親。慈親是如來。慈親若不明白的話，則思也好說也好，全部皆是空言戲語。 看到孩子正在被瞋恚的烈焰所燒呀見死不救的慈親沒有。看到持續在沉溺於愛欲之水呀棄之不顧的慈親沒有。如來作願的御心意就在這裡。即使好像很強壯也是於人力有限。連睡著時三毒的蛇都還醒著。說也好不說也好，皆罪業深重、散亂放逸是我的自性。願力無窮真可靠呀。佛智無邊真惶恐（感謝）。 即使「想要變成這樣」、「想要變成那樣」、「想要安心」、「想要取信」地奮鬥也好、焦慮也好皆連什麼都不成。只要「想要變成之病」未治癒，只要被云為「信心」的言語所囚著，於無上淨信之曉是出不來吧。 「呼喚聲」不斷地響著。於往生御淨土者伴手禮不需要。在思計之前，有願力攝取的事實。大悲的佛智者，超越人的思想和判斷而.（運作）著。 「刨木屑於春風飛舞的木屑」不知慈親時的木屑也好，被本願力的春風所飛舞的木屑也好，於木屑者雖皆無不同，但以不變而在變。 「於水中有水之風情 春在此」，未聞佛法時的俗諦門也好，被佛法所搓圓的俗諦門也好，於俗諦門者雖皆無變，但於佛法中的俗諦者有信德之光。那是非俗之俗。是非水之水。一被佛慧明淨之日所照，就雖善亦有趣，但惡亦有趣。於第一義空手搆不著的我等，方便就是方便，無上的方便真難能可貴呀。迷著之原樣，「即得往生、住不退轉」真惶恐（真感謝）呀。真俗二諦是一諦，被分為一諦二諦，皆唯是正覺的功德力。 將信心拜讀為「真實之心」的原故，是如來迴向的真實心，「滿足大悲圓融無礙的信心海」。「就那樣地來吧」的御.命，歡喜之心亦非我成，和慈親共同度日，光明中的旅途也。仰信佛智的信心，亦佛智不思議的惠賜。 超越思想而往何處去？超越計度而往何處去？以無義為義的信心，是佛智不思議的大自由，無礙之一道真有趣呀。天神地祇亦敬服，魔界外道亦無障，罪惡、業報皆不能感之自由 身得了，不想平等分享於眾生嗎？ 「就這樣地」、「就那樣地」地，即使用口而說亦空無用。佛者慈親也，若念御佛的無量力功德，則於其之憶念中，方才真正的妙味就被嚐。 本願力的原子彈，若在心的天空爆炸，則善惡邪正的計度，亦智愚共同於光海中，溶解而成為一味之水。連久遠罪業都何處去呢，雜修雜善何處去呢？哎呀真有趣呀，真有趣呀！ 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 第十二章 教行信證拜讀心得 教行信證拜讀心得（其一） 1.應還總序之文而拜讀之。 2.應著眼於因果、機法、行信。 3.應不離開行與信，作為「行信」而頂戴之。 4.應吟味行即信，信即行。 5.以南無阿彌陀佛而貫徹之。 6.請銘記「本願呀名號 名號呀本願」吧。 7.念佛則是南無阿彌陀佛也。 8.請養成真、假、偽的批判眼吧。 9.信之一字振興一宗。 10.由三心開示五願。 11.是全用歸體（用者稱名，體者信心。稱名是應該歸於信心），勿墮於「稱名正因」之事。 12.「化身土卷」，應心得（領解）隱顯而拜讀之。 13.念佛往生者信心往生也，信心往生者名號往生也，名號往生者願力往生也。 14.「稱名破滿」者「名號破滿」也，「名號破滿」者「信心破滿」也。 15.善導大師教義的要點者「二種深信」、「二河譬」、「六字釋」也。 16.六字釋應以二種深信的精神而拜讀之。 17.二河譬的精神者二種深信也。 18.「聞其名號」者「聞願力」也。 19.現生的利益由招喚之.命的「護」之一字展開，又由「聞其名號」的「聞」之一字開發。 20.現生十種利益，應以「入正定聚益」統一之。 21.六字釋者，正覺的功德力、願力迴向也。 22.「三願的證」者顯願力。 23.「乘大悲願船」者示願力。 24.「乃至十念」者應由「乃至一念」見之。 25.「無量力功德」（易行品）者來自「聞其名號」。 26.行信論者應立足於願海自爾的大悲心。 27..命者示願意（第十八願）。又是南無阿彌陀佛之意也。 28.善導讚以 「善導大師乞佛證 可翻轉定散二心 說貪瞋二河譬喻 令守護弘願信心」 之一首為代表。 29.『淨土論』者一心之論也。 30.念佛往生者憶念願力，應歸功德大寶海而念佛成佛。 31.二利圓滿者如來的絕對因果、平等因果也。 32.本願力者性海示現的絕對意志也。 33.歸命者本願招喚之.命也。 34.信樂彰於願力，妙果顯於安養。 35.信心者大信海也，即是願力不思議也。 36.付囑的稱名者名號付囑也，又是信心付囑也。 37.信一念者信心無二心之心也。 38.往生者願力往生也。唯是乘本願力之流而已。 39.選擇本願之體者南無阿彌陀佛也，又信心也。（仰信師說） 教行信證拜讀的心得（其二） 1.世人知道聖經的價值，而不知『教行信證』的價值。日本人只欲讀『歎異鈔』而有拜讀『御本典』之宿緣的人很少。不問男女，都應該慶喜鑽研『御本典』的恩德。 2.餘乘是即使以獨學亦能夠，哲學以獨學也能搞定，但宗乘，特別『教行信證』若是欲得其眼目，應須就於老師。瑞.就於恩師桂利.師之事，實際是二十有餘年了。遇善知識之事，彼難哉。 3.於現代人的話，則連士魂都難以見之，就是看到有僧魂之人甚以稀。所謂僧魂是曰「教行信證眼」。所謂教行信證眼是謂「信心的人格」，是亦是「真諦即俗諦的人格」。在親鸞聖人的話則是「教相即安心」「安心即教相」了。稱之為真實的「教行信證眼」。 4.親鸞聖人是大信海化現的人。如果無此信念則『教行信證』無法明白。 5.拜讀『教行信證』，被文字所囚，而忘記如來之事沒有，又以仰信如來而疏忽文字的話則不成。以即文字而離文字、離文字而即文字，成為圓解證入的行人。 6.讓宗乘不得不發展。拜讀『教行信證』，如果以為理解了般而中止拜讀，又只知依賴先哲之教義的話則不成。弟子必須若沒有超越老師則不成。於彼者，不得不將『教行信證』常置於念頭，而不斷思考。教行信證三昧是之。如此方才法門是無盡地發展呀。 7.沒有比透過文字體會如來的願心，如得到新生命般更愉快的事。拜讀者必須是恰如天文學家常在仰望天空，而發現新星般者。 8.『教行信證』的引文者開始引所依的淨土三部經，次引異譯之經，其次引餘經，次引七高僧之說、再引他師。外典者於「化卷」引用之。 9.『教行信證』者有建立而無解釋，全篇自然而然是解釋。 10.知道善導、法然上人的一願建立之法門，而不知高祖「五願開示」的法門者，是就往生之因而會疑義百出吧。應探究念佛往生和信心正因有完全一致之處。 11.『教行信證』應舉全力於「行卷」，而探究之。若連「行卷」都通透則其他卷就順暢通透。 12.『本典』的研究非為名利。聖人的御旨趣就是在那邊吧地，是為了探究之的努力。若一度起名利之心則『本典』研究雖一時入佳境，但決不可能到達妙處。又非為議論而研究，是為了知恩報德、為了自身往生而學習者。若一度到達妙境，則是歡喜慶喜無止盡呀。此即是真宗就是安樂的法門之所在。 13.『本典』者先記住讀法，其次是文字的解釋，然後重複拜讀而在自己令使發現頂戴真意最好。那就是成為自己的血、成為自己的肉和成為自己的生命呀。 14.人於一生涯中，光『和讚』與『教行信證』二書若確實學習則是人生的大成功者。人一旦，在自己的眼中只有「祖師聖人」、『和讚』和『教行信證』地在心裡下決定則最好。 15.『本典』的註釋書者第一應依『六要鈔』。 16.若是欲得教行信證眼，則應將 「如來所以興出世 唯說彌陀本願海」 之意好好地吟味。 17.聖人是依七高僧之意而發揮阿彌陀如來本願的真意，因而賜與製作了『本典』，是為了報恩。 18.『教行信證』應常還回「總序」而拜見。 19.『御本書』是親鸞聖人的法身，字字悉是法身、般若、解脫的光輪。 20.『歎異鈔』是女性的親鸞聖人。 21.誇示世界之日本人的鉅著，是親鸞聖人的『御本典』、弘法大師的『十住心論』和道元禪師的『正法眼藏』。 22.『御本典』者立教開宗之鉅著也。應一字一淚，頂戴之。 23.『御本典』雖是於聖人五十二歲時，先著作好了的，但是此書之完成是七十多歲之御時。 24.『御本典』者以前而解釋後，以後而解釋前，常忘記還回「總序」之文的話則不成。 25.於拜讀本典者，最好先精讀『和讚』，若理想性地說則是不論哪邊都得花上二、三十年地努力了者。 26.安心者以瀕死病人的打算而火速地頂戴之，學問者最好想為不死的生命而學習之。 27.請比較『教行信證』和教理行果喲。 28.瑞.拜讀『本典』之事於茲七十年也。還是幼稚園的心境。仰之彌高，鑽之彌堅。若思欲見聖人的法身，則應須拜見『教行信證』。是宗門第一書，但又是世界第一難解的書。 29.法重身命輕。得生為人而使得頂戴拜.『教行信證』的幸福事，此是慶喜中之慶喜，當須五十年如一日地日日頂戴之。 30.在一生涯玩味『御本典』一書而有何不足乎？ 31.百萬卷的書那算什麼啊，請眼光放高喲，凡俗唯汲汲於生活。若是注心血於鑽研『御本書』的話，則生活上所需的物質，必會從如來所賜與。於茲開信眼之人是稀少。那請努力吧。 32.瑞.非專家，是過了教員生活已五十有二年了。無論何人若都有心志的話，則皆能見到聖人的法身。那請努力吧。 33.『御本典』是宗教的第一書，是論文，又是一大詩文。是生命之書。拜讀之，而直到變成如無上的音樂被聽聞到般為止而拜讀勿倦怠。 34.人生的一切都是為了鑽研『教行信證』地應思。 35.連一日都好不早點決定自身的安心而一拜讀『御本典』就無法持久。 36.立志者如牛毛，成者如麟角。 37.人生僅僅百年，何時頂戴御本典呢？有參考書嗎、有老師嗎、身是健全嗎、有時間嗎，有能力嗎、環境如何呢？如此來思考時，拜讀『御本典』之人是至稀。「拜閱此書之事就是自己的生命」地被言得之人有幾人呀？偶而有到了善男信女而才將此書作為衣食住而拜.者。此人依如來大悲的本願力而被驚覺。是被如來難思的光明所打動之人。鑽研於茲幾十年，而始能遠慶宿緣。拿作說法的材料而披閱之者，是終流於淺見吧。有學習之而想作為賣弄於人的「賣心」之人是無論如何都無法成就者。可慎，可誡！ 38.感覺古來鑽研『本典』的學徒就只有限於在男子。這是怎麼一回事呢？一億國民，於五千萬的女子中說「我愛本典」之人，已出現了一人呀二人那樣者吧地思。瑞.等待其人之事許久。噫！ 39.有拜讀『本典』程度的人，如於俗諦門，落於人後般的事很難看應謹慎。 40.若是有志於拜讀鑽研『本典』的話，則是應一邊益加聽聞說教，又一邊就名師而請問疑義。 41.就念佛往生而在苦於判斷的場合應還回御本典而下判決之。 42.學習『本典』者，非自誇成為學者，當日日作為念佛行者而常持慚愧之心。 43.連科學、哲學、文學等，皆成為學習『教行信證』的要素。自孩提之時學問是應作。但是父母者，於到了孩子佛緣深者，直到學習『教行信證』為止是應指導。 44.於現代的話因為國民教育普及了，所以不再只是僧侶的專利可思索『教行信證』之事。不問僧俗於宿緣深厚者，可勸化使其拜讀『教行信證』，而且又，『教行信證』連在日常會話中都會引用出就最理想。 45.是古今皆同之事，真言宗的僧侶親近弘法大師的著作之人很少，禪僧親近『碧巖』和『正法眼藏』之事很少，真宗僧侶把『教行信證』深藏木箱之底，而日常拜讀者很少。這是令人感嘆之事。 46.以演講『歎異鈔』而說法的人很多，講『教行信證』的人很少。是應該讓『本典』更普及吧。 47.只要是真宗，在說法的根源若無教行信證眼則不成。 48.在家人偶爾也想要學習『教行信證』者，指導之的老師很少是現代的悲哀。 49.學各宗的佛教哲理，或西洋哲理學的知識，將『教行信證』哲學性地、心理學性地或者論理學性地想作為解說者是有。這是把『教行信證』下拉到哲學性是應謹慎之事。 50.是應以緬懷聖人追求「可出離生死之道」（死的解決），而由聖道門被轉入本願之事，而以其之精神拜讀『御本典』。 51.今後不問僧俗作為安心的龜鑑而拜.『御本典』，是作為如對於人類之「生命的書」而活用之般地要留心者。 52.吾人以『教行信證』，而視為佛教統一論。其根據是二雙四重的教判，即「本願一乘」是之。 53.欲學習『教行信證』者，無論誰講什麼，都必須說「自己是信奉親鸞聖人的教法者，聖人的教法才是真實的教法」之信念就是不動搖者地先下定決心。是稱此等為教行信證眼呀。 54.由『教行信證』生『和讚』，由彼等生『御文章』，生了『歎異鈔』等諸多「假名聖教」。異義異說生起時是應還回『教行信證』而解決之。 55.親鸞聖人於「信卷」曰： 「禪宗智覺，讚念佛行者云：『奇哉，佛力難思，古今未有』。律宗元照師云：『嗚乎，明教觀，孰如智者乎？臨終舉觀經，讚淨土而長逝矣。達法界孰如杜順乎？勸四眾念佛陀，感勝相而西邁矣。參禪見性孰如高玉、智覺乎？皆結社念佛而俱登上品矣』…」 因而華嚴、天台、禪、律等諸宗的終歸處在於念佛之事就被知。此即是映於高祖眼的大藏眼。 56.於「行卷」曰： 「一乘極唱，終歸咸指於樂邦。萬行圓修，最勝獨推於果號」。 因而是於茲能見到佛教統一論呀。此「唯說彌陀本願海」的本願一乘就是『教行信證』。 57.龍樹大士提倡般若空的思想，天親菩薩高唱了唯識大乘，彼等是在佛教界之二大論師。曇鸞大師出世而於思想方面深究二大士的思想，統一此而更於阿彌陀如來之願力迴向中給與統攝了一切的佛法。此即是以二種迴向使作為地基之『教行信證』的基礎。 58.天台宗說「凡夫於介爾一念，圓具著法界、法界的真理和教法」。華嚴宗是可教「是法界緣起、生起的法門，是於佛正覺之一念攝法界，由如來之果界垂示一切的法門呀」之所謂「果海顯現的法門」。然而淨土真宗「教行信證的法門」，比天台之因中圓具之法門，都較寧可說是果海顯現的法門之所屬於華嚴法門最高最深的教法。 59.不可思議的是「彌陀正覺的大智海」，可以仰信是「本願一乘，絕對不二之教」。 60.於南無阿彌陀佛本願力的呼喚聲之外，由凡夫方連行一個也好信一個也好都無可附加者，此即是『教行信證』的眼目。 61.『教行信證』是由『大無量壽經』顯現，又由本願海示現了。聖人開第十八願而成為五願，由真實五願製作「教、行、信、證、真佛土卷」，由十九、二十願撰寫了「化身土卷」。前五卷是真實之卷，「化身土卷」是方便之卷。真假明斷之書實是『教行信證』。 62.行信是『教行信證』的主要，又是要關。學徒是應必須注心血於深入研究行信的問題。若是行信不明則無法顯揚親鸞聖人的精神。 63.聖人的真正精神不是凡庸之所窺知。吾人只是拜察其一端而已。倩思聖人被如來慈光所照，而深深凝視「生死苦海」，放高著眼而有了如不得不將悲智的活動得以活動到達真解脫的鐵石般之決心。到了有此之決心者，始能夠窺視聖人的精神。 64.厭生死之事若深的話，則如深般憧憬真解脫方面也是更加強烈。唯有深信因果而深深地掛念自己的生死問題之人才是讀得『教行信證』的大文字吧。 65.雖然翻閱『御本典』，但是哲學性地眺望、宗教性地眺望，若是批判性地、傍觀性地閱讀者是終於必至入千迷道。 66.世界的宗教人雖是必可覺醒自己的罪惡之事，但不知道於「因果的明鏡」中映現自己之事，隨而昏於「迷悟染淨的因緣」，雖講救濟但不知有無礙無疑的真解脫境之事。 67.所謂佛並不是單單的人格者。人格和真理合一，真理和人格融合，而言言契合真理，句句是法界的生命。 68.唯佛之講佛，如實相說實相，知道成佛之道而賜說其道。 69.賜與宣說了凡夫成佛唯一之道呀就是「本願一乘絕對不二之真教」、『大無量壽經』。 70.將大悲的佛智，如大悲的佛智地開示了呀就是『教行信證』。 71.『教行信證』，是凡夫所得以成佛之直道。唯此是大慈悲本願力。 72.言南無阿彌陀佛者是慈親的「呼喚聲」。賜與呼喚了之事就是迴向。賜與呼喚了而救助之事就是大悲的滿足。信心也好往生也好，皆在於南無阿彌陀佛的呼喚聲中。 佛法非聞 非信 唯有呼喚聲之 遍響。 佛法非聞了 非聽了 唯有呼喚聲之 遍響。 九十年窮極再窮極佛法 唯本願名號一個 被喚回歸 慈親的故鄉。 73.於「總序」之文曰： 「難思弘誓 度難度海大船，無礙光明破無明闇惠日」。 如來成佛的因果於茲被見。於如來成佛因果的功德力外無眾生往生的因果。一部六卷的深旨攝在於此一句。於一句有絕對的價值。輕視一句處，則錯失往生。 74.於招喚的.命中獲得信心者是幸福。於「行卷」曰： 「歸命者本願招喚之.命也」。 歸命即將金剛之信心上捲到是絕對不二之法處的.命中，在以「法」而談「機」之處有真宗的生命，又有安心的極致。 75.疑之雲霧 被風吹散 月赤裸裸地 遍照也。 佛智一乘，是「南無阿彌陀佛的獨立」。亦稱之為本願力的獨用。 76.於「總序」之文曰： 「圓融至德嘉號轉惡成德正智」。 於『淨土文類聚鈔』曰： 「夫無礙難思光耀滅苦證樂， 萬行圓備嘉號消障除疑」。 是應仰信無量壽如來的威神功德不可思議力。 77.不是因為明白了所以獲救助的，是因為「賜與救助喲」所以「獲救助」呀。不是在凡夫意識中尋找信心。 78.如來是不可思議尊。若連本願都不可思議，則光明、名號亦是不可思議。如來賜使眾生能聞信此難信之法。於「信卷」曰：「佛力難思 古今未有」。在如來之賜令眾生信不可思議為不可思議之處有大悲心的滿足。 79.於信不思議為不思議之外，無往生淨土之道。雖一文不知的尼入道能「圓解證入」，但學者反而被凡夫的小智所囚而沉迷於「義解教道」。 80.如來的不思議不信為不思議者，是因為不知道凡夫就是凡夫之事，佛的尊貴感不明白故。 81.信不思議為不思議的大信心，是佛智一乘的面目。誠以「信」之一字振興一宗者，是淨土真宗。 82.迷惑「信的話則獲救助呢」、「稱念的話則獲救助呢」之人，是因為不知道南無阿彌陀佛的獨立（獨用），不信本願力為本願力故。 83.於「行卷」的「稱名破滿」之文曰： 「爾者，稱名能破眾生一切無明，能滿眾生一切志願。稱名則是最勝真妙正業，正業則是念佛，念佛則是南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛即是正念也」。 於「信卷」曰： 「故知，一心是名如實修行相應。即是正教、是正義、是正行、是正解、是正業、是正智也。三心即一心，一心即金剛真心之義答竟。可知」。 於「正信偈」曰： 「本願名號正定業 至心信樂願為因」。 誠是甚深微妙。是應對照自己的往生而好好地吟味之。 84.於「信卷」的「二河譬」之文曰： 「汝一心正念直來，我能『護』（如來果成之正意）汝，眾不畏墮於水火之難」。 聞此本願招喚之.命而立即誠惶誠恐地仰信大悲佛智之人是幸福的。 85..命是「本願一乘絕對不二之教」，又是「絕對不二之行」，南無阿彌陀佛。信是行其之原樣的信。此即是「金剛的信心」而是「絕對不二之機」。 86.於.命之下除了「誠惶誠恐」、「非常感謝」之外別無一心歸命的信心。於.命和信心之間無助詞，又無凡夫自力的思念。是「滴水滴冰，間不容髮」之原樣。是.命呀大悲的佛智、信心呀大悲的佛智之徹到，是印現。 87.善導大師和法然上人的教義是『觀經』中心說。稱之為「念佛往生」，又稱為「一行往生」，稱為「行中攝信」，稱為「信行通攝」。念佛往生之歸結者，於「行卷」曰： 「明知，是非凡聖自力之行，故名不迴向之行也。大小聖人、重輕惡人，皆同齊應歸選擇大寶海，念佛成佛」。 選擇本願之體是南無阿彌陀佛。 88.高祖親鸞聖人的法門，是『大經』中心說。聖人將第十八願開為五願（11、12、13、17、18願），而提倡了信心正因。念佛往生的極致是信心正因。（元高一轍） 89.是應研究「三法門」－教行證和「四法門」－教行信證之間的差異。三法門是示法體圓成之旨，四法門是明機受趣入者。 90.將『觀經』下品下生的念佛往生，曇鸞大師於『論註』釋曰： 「（一）云何在心？彼造罪人，自依止虛妄顛倒見生；此十念者，依善知識方便安慰聞實相法（南無阿彌陀佛）生。一實一虛，豈得相比？譬如千歲闇室光若暫至即便明朗。闇豈得言在室千歲而不去耶？是名在心。（二）云何在緣？彼造罪人，自依止妄想心，依煩惱虛妄果報眾生生；此十念者，依止無上信心，依阿彌陀如來方便莊嚴 真實清淨 無量功德名號生。（乃至）是名在緣。（三）云何在決定？彼造罪人依止有後心、有間心生；此十念者，依止無後心、無間心生。是名決定。」。 可知念佛往生的極致在於信心正因之事。 91.釋尊是佛陀。釋尊的證悟即自覺的內容並非凡夫所能窺知。釋尊勤苦六年之後，菩提樹下，成為金剛座上之人，識浪於茲止靜，拂曉明星映現了於是寂靜湛然之心海。此時釋尊廓然大悟。此即是佛陀。佛陀呼喊：「星者我也，我者星也，一切眾生者我之子也，我之子者我也」。此即是大智之聲，是大悲之聲。悲智相即，由悲智圓滿的三昧海，掀起了悲智的波動。此者啊行的第一次顯現，即是光明。光明具體地顯現了者就是佛陀的教說，八萬四千的法門。 92.釋尊將賜欲宣說『大無量壽經』呀，釋尊五德示現，而示現光顏巍巍 威容顯耀之御姿。是光顏巍巍之威容是此即釋迦牟尼佛的大寂定，即彌陀三昧之相。彌陀三昧方御是佛佛相念，釋迦即彌陀，彌陀即釋迦。是由此三昧海真實教之被出現呀。 93.若依第十七願的願意，釋尊正是為了咨嗟（讚嘆）稱揚彌陀的名號而賜與出現於世呀。「唯說彌陀本願海」之意就在於茲。 94.釋迦彌陀是慈悲的父母。於「信卷序」曰： 「夫以獲得信樂，發起自如來選擇願心，開闡真心，顯彰從大聖矜哀善巧」。 於『和讚』曰： 「釋迦彌陀慈悲父母 種種地善巧方便 我等無上之信心 賜與令使發起了」。 於『阿彌陀經』曰： 「釋迦牟尼佛，能為甚難希有之事，能於娑婆國土五濁惡世，劫濁、見濁、煩惱濁、眾生濁、命濁中，得阿耨多羅三藐三菩提，為諸眾生，說是一切世間難信之法」。 又曰： 「我見是利，故說此言」。 於『般舟讚』曰： 「敬白一切往生知識等，大須慚愧。釋迦如來實是慈悲父母，種種方便發起我等無上信心」。 又曰： 「或導從今至佛果，長劫讚佛報慈恩，不蒙彌陀弘誓力，何時、何劫出娑婆。（乃至）何期今日至寶國，實是娑婆本師力，若非本師知識勸，彌陀淨土云何入」。 於「教卷」曰： 「誠是，如來興世之正說，奇特最勝之妙典，一乘究竟之極說，速疾圓融之金言，十方稱讚之誠言，時機純熟之真教也。應知」。 95.『大無量壽經』是釋迦、彌陀二尊一致的無上法輪。於「教卷」曰： 「是以說如來本願為經宗致，即以佛名號為經體也」。 本願和名號的關係者，本願是因，名號是果。因中有果，果中有因。因果不二且是一南無阿彌陀佛。亦此是一本願力。 96.本願之意者彰顯著於「第十八願成就文」中。又於「二河譬」中西岸上彌陀招喚的.命能夠見到其真精神。善導大師釋曰： 「西岸上有人喚者即喻彌陀願意也」。 97.名號之意，於『大經』下卷十七願成就文曰： 「十方恆沙諸佛如來，皆共讚嘆無量壽佛威神功德不可思議」。 於十八願成就文曰： 「諸有眾生，聞其名號，信心歡喜，乃至一念，至心迴向，願生彼國，即得往生，住不退轉。唯除五逆，誹謗正法」。 十七願和十八願是不離。十七願對於十八願的話則是「所信」，又是「能讚」。 98.行卷的南無阿彌陀佛流到信卷，而成為「至心、信樂、欲生」之三心。故於「總序」曰： 「遇獲行信，遠慶宿緣」。 於『大經』曰： 「其佛本願力（十七願）聞名欲往生（十八願）皆悉到彼國（十二、三願）自致不退轉（十一願）」。 行信是不二不離。但雖稱名者即名號也，然名號未必是稱名。 99.信心和稱名的關係者，信心是「體」、是「本」，稱名是「用」（.），又是「相」、是「末」。如果脫離「名號→信心→稱名」的規範則不成。於「信卷」曰： 「真實信心必具名號，名號必不（未必）具願力信心也」。可知。 100.阿彌陀如來是「賜與救助」的慈親。凡夫是「無論如何都無法獲救」地獄必定的徒然者。「無法獲救者」之「獲救」呀，就是本願力的不思議。是佛智不思議之所使然。 101.如來和眾生的關係，完成了眾生往生因果者，就是彌陀正覺的因果。成就彌陀正覺的因果之故，是「無礙光明破無明闇惠日」，是稱為「難思弘誓度難度海大船」呀。此二利圓滿彌陀如來的大正覺，被顯現著於「若不生者不取正覺」的本願。此者永遠超異了從因至果、斷惑證理的聖道諸教。這就是絕對不二之教、本願一乘。 102.如來的存在，是眾生信心獲得而往生成佛之事，是以眾生的往生成佛之事，給與成為如來自己的生命呀。仰信本願名號大智大悲的呼喚聲之不思議為不思議處，其妙味就可嚐到。法界是唯只有無礙光的照耀。往生是唯只有乘於本願力。 103.此機愈加卑下，而其法益加崇高者，是絕對不二之教、真宗。 104. 於「總序」曰： 「圓融至德嘉號，轉惡成德正智，難信金剛信樂，除疑獲證真理也」。 「嘉號」是南無阿彌陀佛 即大行，「信樂」是大信。真宗的行信在於茲是明確。如果分別看行和信則不成。行也是南無阿彌陀佛（法），信也是南無阿彌陀佛（機）。故稱為機法一體。此妙味是唯是「是託福」「非常感謝」。 105.於「行卷」曰：「歸命者本願招喚之.命也」。信心是如來的大慈悲心之徹到映發了於眾生之心中者。將本願名號作為信心的對象，由凡夫方精進地策勵自心，從自己拿出來的信心，是自力不純的信心。純一無雜的信心，是唯隨順如來的仰言之歸命的一心。 106.向下則超斷生死苦海，向上則得到利他圓滿之妙位、無上涅槃之極果的真實證之事就是佛教的目標。實現此人最高理想的教法就是淨土真宗。為了欲說此無上妙法，諸佛如來是被出現呀。無上妙法是唯此誓願一佛乘。 107.諸佛如來的自內證（自覺內容）是本佛阿彌陀如來之久遠的真證。於『和讚』曰： 「彌陀成佛之已來 於今雖說是十劫 然比塵點久遠劫 更久遠佛如是見」 108.諸佛如來是為了讚嘆彌陀一佛而賜與出興於世呀。諸佛給與同讚、同勸、同證此名號之一法。於「信卷」曰： 「十方諸佛，悉皆同讚、同勸、同證。何以故？同體大悲故。一佛所化即是一切佛化，一切佛化即是一佛所化」。 109.由妄念所生的宗教不是真正的宗教。離了妄念之真覺者，佛的三昧是之。三昧海是大智。由大智賜放大悲的光明。大悲的佛智者契合一本願力，而成為了阿彌陀如來的發願修行。本願力其之原樣的正覺果體，就是南無阿彌陀佛的「呼喚聲」。呼喚聲之徹到了眾生者就是大信心。 110.將大信心於「信卷」釋曰： 「凡按大信海者，不簡貴賤緇素，不謂男女老少，不問造罪多少，不論修行久近，非行非善，非頓非漸，非定非散，非正觀非邪觀，非有念非無念，非尋常非臨終，非多念非一念，唯是不可思議不可稱不可說信樂也。喻如阿伽陀藥，能滅一切毒。如來誓願藥，能滅智愚毒也」。 誓願不思議之故，名號亦是不思議。誓願名號不思議之故，信樂亦是不可思議。 111.如來誓願藥能滅眾生一切智愚毒。因此方才一毫未斷惡的凡夫才是能夠入「本願清淨的妙土」呀。 112.往相還相皆因本願力。於「行卷」曰： 「爾者，乘大悲願船，浮光明廣海。至德風靜，眾禍波轉。即破無明闇，速到無量光明土，證大般涅槃，遵普賢之德（大悲之德）也。可知」。 於此中有由本願力迴向的教、行、信、證、真佛土。又能見到往相迴向和還相向迴向。 113. 於『教卷』曰： 「謹按淨土真宗，有二種迴向。一者往相、二者還相。就往相迴向，有真實教行信證」。 於「正信偈」曰：「往還迴向由他力」。是「言他力者，如來本願力也」（行卷）。 114.誓願不思議之故名號亦是不思議。於『和讚』曰： 「名號不思議海水 逆謗屍骸亦不留 眾惡萬川若歸入 功德海水成一味」。 於「行卷」釋名號不思議之德曰： 「言海（一乘海）者，從久遠已來，轉凡聖所修雜修、雜善川水，轉逆謗闡提、恆沙無明海水，成本願大悲智慧真實、恆沙萬德大寶海水，喻之如海也。良知，如經說言煩惱冰解成功德水」。 又曰： 「願海者不宿二乘雜善中下屍骸，何況宿人天虛假、邪偽善業、雜毒雜心屍骸乎」。 於『帖外和讚』曰： 「於大願海之中者 煩惱之波方才無 弘誓之船若已乘 大悲之風則任憑」。 大願海是大慈悲海，是大智慧海。於『大無量壽經』曰： 「如來智慧海，深廣無涯底，二乘非所測，唯佛獨明了」。 大願海的威神功德不可思議，是大信海的威神功德不可思議。因而是應吟味四不十四非的信海。大信海的不思議是誓願的不思議。 「如來誓願藥，能滅智愚毒」。 115.天親菩薩於『淨土論』的「不虛作住持功德成就」之偈曰： 「觀佛本願力 遇無空過者 能令速滿足 功德大寶海」。 天親菩薩的真精神（安心）於茲被見。此一句和「一乘海釋」共是「行卷」的要點。特別應著眼者是「觀佛本願力」之法語。若非本願力爭得（如何得）凡夫之入願力成就的報土耶？ 於『和讚』曰： 「若逢遇了本願力 則無有空過者哉 充滿功德大寶海 煩惱濁水無間隔」。 於『論註』曰： 「不虛作住持功德成就者蓋是阿彌陀如來本願力也」。 116.於『論註』釋「不虛作」的本願力曰： 「所言不虛作住持者，依本法藏菩薩四十八願，今日阿彌陀如來自在神力。願以成力，力以就願，願不徒然，力不虛設。力願相符畢竟不差，故曰成就」。 117.「必不救助誓不休」地賜思惟之本願大悲的慈親心，成為「因為必定救助所以請就那樣地來吧」地給與呼喚之誓願的呼喚聲，賜令遍響於煩惱具足的我等之心中。 118.呼喚聲是本願，本願是呼喚聲。於「呼喚聲」者包含了大智慧力、大慈悲力、大誓願力、攝取眾生力。此即是本願力迴向的「往相」。本願力是即此今日阿彌陀如來二利圓滿的大正覺，是南無阿彌陀佛。本願呀名號，名號呀本願，不二一體之本願力的「呼喚聲」真可靠。 119.於聞本願力之一念我等的往生是成就呀。莫作偏見的思考。 120. 於「行卷」曰： 「即（即得往生的「即」）言由（於）聞願力（而）光闡（顯）報土真因決定時剋之極促也」。 又曰： 「言弘願者如大經說。一切善惡凡夫，得生者，莫不皆乘（駕也、勝也、登也、守也、覆也）阿彌陀佛大願業力為增上緣也」。 又曰： 「彌陀智願海，深廣無涯底，聞名欲往生，皆悉到彼國」。 亦是此本願成就文之意。 121.信後的生活是現生正定聚的生活。是光明裡的生活。是攝取光中的生活。不能將此直接稱為還相迴向。 122.還相迴向者於「證卷」初始開示。不在行卷開示。是往相之極處出還相呀。於『和讚』曰： 「於往相迴向利益 使迴入還相迴向」。 自利之極處出來利他，是法爾自然（願力自然）。 123.於「行卷」曰： 「由自利故則能利他」。 又曰： 「凡是生彼淨土，及彼菩薩人天所起諸行，皆緣阿彌陀如來本願力故」。 於「正信偈」曰： 「往還迴向由他力」。 於天親菩薩上的話，則存還相迴向之意而尚未有還相迴向之詞。曇鸞大師於『論註』賜與敘述此。於「證卷」曰： 「二言還相回向者，則是利他教化地益也。則是出於必至補處之願（二十二願），亦名一生補處之願，亦可名還相回向之願也。顯『註論』，故不出願文，可披『論註』」。 利他教化地者譬如即使因為獲得了信心，也並不是於現生所得到的利益。 124. 於「證卷」曰： 「『淨土論』曰，出第五門者，以大慈悲觀察一切苦惱眾生示應化身，.入生死.、煩惱林中，遊戲神通至教化地，以本願力迴向故，是名出第五門」。 又曰（證卷）： 「『論註』曰：還相者，生彼土已得奢摩他、毗婆舍那（止觀）、方便力成就，迴入生死稠林，教化一切眾生，共向佛道。若往若還，皆為拔眾生渡生死海。是故言，迴向為首得成就大悲心故」。 言奢摩他者譯為「止」，言毗婆舍那者譯為「觀」。言「止」者說由禪定而意識波寂靜，心成了無念無想，如明鏡止水的狀態，又稱為「寂」，稱為「靜」。此時心與實相合一，一切罪業皆消滅而成為大智慧光明之佛心。此是為法身佛。 所謂「觀」是契合了「止」之「止」的活動。 若以「止」為實相般若則「觀」是觀照般若。 125.於「證卷」曰： 「如是菩薩，奢摩他、毗婆舍那，廣略修行成就柔軟心。柔軟心者，謂廣略止觀，相順修行成不二心也」。 又曰： 「菩薩若不知廣略相入，則不能自利利他」。 將還相迴向於「證卷」後半部開之，廣略止觀相順而成不二心，自利利他一事，並非凡夫在現生所得成就者。應知。 126.於「證卷」終結文曰： 「爾者大聖真言。誠知，證大涅槃，藉願力迴向。還相利益，顯利他正意。是以論主宣布廣大無礙一心，普.開化雜染堪忍群萌，宗師顯示大悲往還迴向，慇懃弘宣他利利他深義。仰可奉持，特可頂戴矣」。 淨土真宗是願力迴向的宗教。我等唯只有乘本願力。若沒有覺醒於如來的本願力，則不是真實的信心。 127.是由聞願力而報土真因決定呀。連諸佛如來亦皆憶念阿彌陀如來本願力。於「正信偈」曰： 「憶念彌陀佛本願 自然即時入必定」。 128. 於「證卷」曰： 「還相利益，顯利他正意」。 如來若不使一切眾生無限地自利利他者，則不能稱為大悲心之滿足。 129. 眾生的往還利益，是大悲本願力的迴向。於茲如來本願力的無限性就被見到。在其他宗教的話則不說還相迴向。 130. 於「證卷」曰： 「夫案真宗教行信證者，如來大悲迴向之利益。故若因若果，無有一事非阿彌陀如來清淨願心之所迴向成就。因淨故果亦淨也。應知」。 131.於「證卷」曰： 「此三種成就是願心莊嚴，應知。應知者，應知此三種莊嚴成就，由本四十八願等清淨願心之所莊嚴，因淨故果淨，非無因他因有也」。 132.於「證卷」曰： 「必至滅度願文，大經言『設我得佛，國中人天，不住定聚，必至滅度者，不取正覺』。……願成就文，經言『其有眾生生彼國者，皆悉住於正定之聚。所以者何，彼佛國中無諸邪聚及不定聚』」。 133.於「證卷」引第二十二願 還相迴向文而曰： 「復次無量壽經中，阿彌陀如來本願言，設我得佛，他方佛土諸菩薩眾來生我國，究竟必至一生補處。除其本願自在所化，為眾生故，被弘誓鎧，積累德本，度脫一切，遊諸佛國修菩薩行，供養十方諸佛如來，開化恆沙無量眾生，使立無上正真之道。超出常倫，諸地之行現前。修習普賢之德，若不爾者，不取正覺」。 134.淨土真宗的法門，是「教行信證」。教是『大經』，『大經』以本願為「宗」，以名號為「體」，開顯了此本願名號者就是「行卷」。「行卷」的本願名號之回轉徹到了眾生的心中者就是「信卷」之「三心即一的信樂」。「行信」是往生的因，而「真實證」是果。因果共由本願力之迴向。法藏之願行是開啟了一本願力者。「真佛土卷」由「證卷」展開。「化卷」則是由「真佛土」垂示化用了者。 135.所謂「真實證」於「證卷」曰： 「謹顯真實證者，則是利他圓滿之妙位、無上涅槃之極果也。即是出於必至滅度之願，亦名證大涅槃之願也。然煩惱成就凡夫，生死罪濁群萌，獲往相回向心行，即時入大乘正定聚之數。住正定聚故必至滅度。必至滅度即是常樂，常樂即是畢竟寂滅，寂滅即是無上涅槃，無上涅槃即是無為法身，無為法身即是實相，實相即是法性，法性即是真如，真如即是一如。然者，彌陀如來，從如來生，示現報、應、化種種身也」。 136.真如非心、非色、非人格、非非人格，故稱為「無為法身」。「無為法身」者又稱為「真實智慧無為法身」。 137.敘述法身之非人格、非非人格之事於《論註》曰： 「肇公言：『法身無像而殊形.應，至韻無言而玄籍彌布，冥權無謀而動與事會。』蓋斯意也」。 138.於「行卷」曰： 「二者法身遍滿法界，若身、若心無不遍也」。 宇宙萬物者不能將之換言成物質，又不能將之換言成精神。於茲，唯物論也是不合理，狹義的唯心論也不是絕對的真理。是「色即是空 空即是色」地同時是「色心不二」。色心不二是作為佛教哲理的基礎處者。將稱色心不二之處稱為「法身」，稱為「實相」，又稱為「法性」，稱為「一如」。 139.色心不二是萬有的體相用，在此不二的萬有背後，若連第一原因亦皆無，則根本原理亦無。又創造不二的萬有，如以意志支配般的神本來就不存在。 140.承認常、一、主、宰的「我」即永久性的自我，於承認創造主的神之處，有一切迷信發生的根本。佛教和其他一切宗教的不同在於此點。 141.世界雖維持著色心不二的原理，卻是隨從因果法則而生成流轉的一大因緣網。稱之為「無盡緣起」，又稱為「法界緣起」。應知法身的意義。 142.伴隨時代的演進，鑽研教行信證的學徒，是應須著眼於法界，深究無盡緣起的法界之實相，著眼於「法性真如海」、「如來的功德藏」和「如實修行」，而一步一步，應各自的智能而只要有命，能深入祖典的研究。以走過酒館的門而裝作喝了酒顏樣子的話，則無臉面對祖聖。雖說為凡夫，但有宿緣者，是熱心於此等三方面，若是拜讀『教行信證』的話，則是研修的問題無限地出現，亦覺得津津有味源源不絕吧。自己安心的決定，亦是於快快樂樂的研究之處，被生來吧。 143.於研究無盡緣起者，無如學習華嚴法門般。若是欲知法性真如海，則從『大乘起信論』開始為佳吧。於善導大師的「玄義分」曰： 「竊以真如廣大，五乘不測其邊。法性深高，十聖莫窮其際。真如之體量、量性不出蠢蠢之心。法性無邊，邊體則元來不動。無盡法界，凡聖齊圓。兩垢如如，則普該含識。恒沙功德．寂用湛然。但以垢障覆深。淨體無由顯現」。 法性真如海之語者，被出現在善導大師「玄義分」十四行偈中。又亦被見於龍樹菩薩的『釋摩訶衍論』。 144.淨土真宗的世界觀，在緣起論、業感緣起、賴耶緣起、真如緣起、法界緣起、六大緣起之中，是屬於何者呢？且依善導大師的「玄義分」，又依『教行信證』，是應該說為由真如緣起吧。於「行卷」讚嘆大行 而曰：「真如一實功德寶海」，於「信卷」讚嘆大信心而仰言：「真如一實之信海」。又釋「本願成就文」，作為其結論，而依稱說著：「願成就一實圓滿之真教真宗是也」而能知之。所謂「一實」是「真如一實」「一實真如」之事。於「證卷」，於開示「利他圓滿之妙位，無上涅槃之極果」有「真如」「一如」的文字，由於有「然者彌陀如來從如來生，示現報、應、化種種身也」，而可知為真宗是採用真如緣起。但，以真如緣起作為中心思想，而併用其他緣起論之事是勿論。因為任何的緣起論也是佛說，所以是不應排斥者。 145.宗教是世界觀的確立，之後探究佛身論、佛性論，然後，溯源一切眾生的迷妄而討論之，如此而談論解脫、或者救濟，始而窮究迷妄的宗教和真實的宗教，而說可解決自己的問題，及普遍一切眾生被救之道。若無具備此之眼識，則無法避免陷於迷信之事。 146.在迷信橫行之現代的話，則留意於右述諸點就是很重要。 147.學徒，從人類思想史上來看，將是相即於般若皆空的思想之真如緣起就是最高最深者之事，要從心底，好好地領會才好。 148.為了愚縛的凡夫之真實的教法，是淨土真宗，『教行信證』的法門。 149.當論世界觀，成為其根底、成為基礎、成為出發點、成為最終點的思想之處，無論到何處，都是色心不二。一開色心不二，就成為湛然的十不二門。若是忽視此之不二，則大乘佛教的哲理不成立。其他一切的宗教，都不知道不二（的道理）。湛然的十不二門，是（一）色心不二門（二）內外不二門（三）修證不二門（四）因果不二門（五）染淨不二門（六）依正不二門（七）自他不二門（八）三業不二門（九）權實不二門（十）受潤不二門。 150.淨土真宗，雖是看似違反了一般的因果者的樣子，但因為有不二的原理，所以於第十八願文者誓「若不生者 不取正覺」，於『和讚』言： 「本願圓頓一乘者 攝取逆惡地信知 煩惱菩提體無二 速疾令使得證悟」。 又言： 「由久遠劫至此世 益加悲愍之證據 使就佛智不思議 善惡淨穢皆悉無」。 又言： 「名號不思議海水 逆謗屍骸皆不宿 眾惡萬川若歸入 功德海水成一味」。 又言： 「彌陀智願之海水 他力信水若已入 依真實報土習性 煩惱菩提成一味」。 又於《論註》言： 「（若）得（被）生彼淨土，三界繫業畢竟不牽，則是不斷煩惱得涅槃分，焉可思議」。 又於「行卷」曰： 「今，言速得阿耨多羅三藐三菩提，是得早作佛也。阿名無，耨多羅名上，三藐名正，三名.，菩提名道。統而譯之，名為無上正.道。無上者，言此道窮理盡性，更無過者。何以言之，以正故。正者聖智也，如法相而知故，稱為正智。法性無相故，聖智無知也。.有二種，一者聖心.知一切法，二者法身.滿法界。若身若心，無不.也。道者無礙道也。經言。十方無礙人，一道出生死。一道者，一無礙道也。無礙者，謂知生死即是涅槃。如是等入不二法門，無礙相也」。 不二法門是無礙之相。「生死即涅槃」地知是佛智。如來為一切眾生，欲使得生死即涅槃之證地賜思惟。若是依本願力的迴向而往生淨土，則又依本願力而給與使得生死即涅槃的佛智呀。 https://www.taipei2.url.tw/hot_529648.html https://www.taipei2.url.tw/hot_529648.html 529958 Fri, 30 Jan 2026 00:40:05 +0800 人生是什麼？從『佛說譬喻經』來看─　　　　人生之實相及後生一大事   釋尊在『佛說譬喻經』中，以一段有名的譬喻，向我們開示『人生究竟是什麼? 』這譬喻是這樣的：在一個寂寞的秋天黃昏，無盡廣闊的荒野中，有一位旅人蹣跚地趕著路。突然，旅人發現薄暗的野道中，散落著一塊塊白白的東西，加以注意之下，原來是人的白骨。旅人正在疑惑思考之際，忽然從前方傳來驚人的咆哮聲，隨著一隻大老虎緊逼而來。看到這隻老虎，旅人頓時了解白骨的原因，立刻向來時的道路拔腿逃跑。　  但顯然是迷失了道路，旅人竟跑到一座斷崖絕壁的頂上。旅人在毫無辦法之中，幸好斷崖上有一棵松樹，並且發現從樹枝上垂下一條騰蔓。於是旅人便毫不猶豫，馬上抓著藤蔓垂下去，可謂九死一生。　　　　　　　　　　　　　　　　然而這隻老虎好不容易即將入口的食物，居然被逃掉，可以想像到牠是如何的懊惱，而在崖上狂吼著。   好感謝啊！幸虧這藤蔓的庇蔭，終於救了寶貴一命。旅人暫時安心了，但是當他朝腳下一看時，不禁『啊』了一聲，原來腳下竟是波濤洶湧底不可測的深海，怒浪澎派著，而且在那波浪間還有三條毒龍，正張開大口等待著他的墮落，旅人不知不覺全身戰慄起來。但更恐怖的是依靠救生的藤蔓，在其根接處出現了兩隻白色和黑色的老鼠，正在交互地開始囓著藤蔓。旅人拼命地搖動藤蔓，想趕走老鼠，可是老鼠一點也沒有逃開的樣子。而且每當搖動一次藤蔓時，便有水滴從上面落下來，這是從枝上築窩的蜜峰巢所滴下的蜂蜜。旅人由於蜂蜜太甜了，自己完全忘記如今正處於危險萬分的死怖境地，而陶陶然地此心被蜂蜜所奪。   釋尊開示這愚癡的旅人之相，便是指所有人類的『人生之實相』。那麼這段譬喻是意味著什麼呢?釋尊『無常之老虎』的法語，是在開示你的人生真實之相。◎孤獨的心靈旅人：這旅人即是指你自己。荒野：無盡而寂寞的荒野是譬喻你無盡寂寞的人生。你從生下來時，就成為這旅人而在作人生之旅了。既是旅人，應知目的地。如今你是以何目的，而出生到這人間來呢? 如若不知，則不能不說就和這愚癡的旅人一樣了。  秋天的黃昏：秋天的黃昏是譬喻人生的孤寂感。何故你的人生就像秋天的孤寂? 因為你是孤獨一人旅行之故。雖說有親屬、家族、朋友，但並沒有可以互相傾吐心中的一切，互相理解的心靈之友。即使是夫婦，也未必能互相理解心中之事而生活下去。  人生的孤寂，原因就在這心靈的孤獨。難道你未曾有過孤獨的感傷嗎?白骨：路邊的白骨是你人生的旅途中，家族、親屬、朋友等的死亡。你活到現在，應該看到許多白骨，那時你有何想法?有何感觸?難道你也沒有注意到緊逼而來的『無常之虎』嗎?老虎：飢餓的老虎所譬喻的即是你自己的死亡。在此世間存在的一切之物都是無常的，故你非死不可。死對你是最恐怖的事，所以釋尊以恐怖的老虎作譬喻。  現在這無常之虎猛然地向你逼來。但由於你以為這是非常恐怖的事實，所以平時不想去思考它。而且如果你認為佛教有在說死亡的事，而感到陰森森的，並且感厭惡的話，你就對佛教完全誤解了。  平生雖然忘記死，逃避死，但死必然會來到的，這種心態並不能解決死的問題。唯有與死正面對決，而獲得解決，才能得到絕對的幸福。因此佛教才提到死的事。  作為旅人的你，本能地從死逃開，一有病就到醫院，或以藥物來跟死亡搏鬥。但仍然是逃不掉的界限。◎無力的松樹松樹：接著你攀上崖頂的松樹，松樹是指金錢、財產、名譽、地位等等。這些東西即使再多，在死亡的面前也仍是無力的。像那樣有輝煌成就的秦始皇、漢高祖，在其臨終時也不免感到『啊！人生猶如夢中之夢』而寂寞地死去。你現在能握著金銀、財產、名譽、地位等而含笑的迎接死亡嗎? 瀕臨死亡時，一物也帶不走，因此能夠笑笑地面對死亡是不可能的。 ◎人生是夢藤蔓：藤蔓所譬喻的是『還不會，還不會，我還不會死』的那種以為還有二十年三十年的壽命可依恃，但即使認為『還有十年、還有二十年可活著』，但你認為到底有多長命呢? 想想看便知：已過去的十年二十年，也只不過是『啊』的一聲之間便如夢如幻般地消逝了。你從今以後的十年二十午也同樣是『啊』的一聲之間便會過去。老鼠：不斷咬嘴著藤蔓的白老鼠和黑老鼠是指白天和晚上。白天的白老鼠和晚上的黑老鼠互相地在縮短你的壽命。  所謂活了今天一天，便是死了今天一天。即使過年、節日、假日也都一刻不休的在囓著你的生命  因此最後藤蔓必定被囓斷，這便是『死』。 ◎死後成為什麼人生誰都是過客 相守百年也是夢世上萬般帶不去 一雙空手見閻羅 作為旅人的你，此時唯有墮入不知其底的毒龍深海裡。而且你的死後，必定會產生『後生一大事』。深海：深海所譬喻的便是『地獄』墮入此地獄，必須承受『八萬劫中大苦惱』。這一件事情便稱為：『後生大事』。    一墮地獄八萬劫　再得人身復幾時毒龍：產生地獄之苦的是這三條毒龍，這三條毒龍即指你心中的貪欲、瞋怒、愚癡之恐怖的心。由於貪欲之故，不知犯了多少殺生罪，累積了多少惡業。  由於瞋怒之故，在心中不知累積了多少對翁姑、朋友、他人『願他快死』等的心殺之罪。  由於愚癡之故，不知累積了多少對自己不幸的憤慲，對他人幸福的嫉妒之罪。 善因善果、惡因惡果、自因自果的因果法則是一點也不會差錯的。由自己所不斷造作的罪惡所生出的地獄，最後還是由自己墮入。教你解決此後生大事的便是佛教。但作為旅人的你，忘記了逼在足下的後生大事，此心完全被蜂蜜所奪。蜂蜜：蜂蜜是指人的五欲：食欲、財欲、色欲、名譽欲、睡眠欲。一天之中，你不斷所想的，繼續所求的無非是為了這五欲的滿足。  然而不斷地舔著蜂蜜，不知不覺地墮下去，豈不是太愚癡了嗎?你能否定你不是這個旅人嗎?  釋尊在此開示你的真實之相─亦即此『後生一大事』，一刻一刻地逼近著。並且向你說明解決之道。來吧！莫讓死看到你的背後，要從正面跟死對決。唯有解決死，才能真正得到人生絕對的幸福。用力打開佛教通往幸福之門的是你自己啊！ 　　　　　　　人身難得今已得　　　　　　　佛法難聞今已聞　　　　　　　此身不向今生度　　　　　　　更待何生度此身 　　　　南無阿彌陀佛！南無阿彌陀佛！   https://www.taipei2.url.tw/hot_529958.html https://www.taipei2.url.tw/hot_529958.html 458297 Thu, 13 Apr 2023 11:58:24 +0800 https://www.taipei2.url.tw/hot_458297.html https://www.taipei2.url.tw/hot_458297.html 530067 Sun, 01 Feb 2026 18:50:36 +0800         佛言汝今.諸天人民.及後世人.得佛經語.當熟思之.能於其中.端心正行.主上爲善.率化其下.轉相勅令.各自端守.尊聖敬善.仁慈博愛.佛語教誨.無敢虧負.當求度世.拔斷生死.衆惡之本.當離三塗.無量憂畏.苦痛之道.汝等於是.廣植德本.布恩施惠.勿犯道禁.忍辱精進.一心智慧.轉相教化.爲德立善.正心正意.齋戒清淨.一日一夜.勝在無量壽國.爲善百歲.所以者何.彼佛國土.無爲自然.皆積衆善.無毛髮之惡.於此修善.十日十夜.勝於佗方.諸佛國土.爲善千歲.所以者何.佗方佛國.爲善者多.爲惡者少.福德自然.無造惡之地.唯此間多惡.無有自然.勤苦求欲.轉相欺紿.心勞形困.飲苦食毒.如是悤務.未甞寧息.吾哀汝等.天人之類.苦心誨喻.教令修善.隨器開導.授與經法.莫不承用.在意所願.皆令得道.佛所遊履.國邑丘聚.靡不蒙化.天下和順.日月清明.風雨以時.災厲不起.國豐民安.兵戈無用.崇德興仁.務修禮讓.佛言我哀愍汝等.諸天人民.甚於父母念子.今我於此世間作佛.降化五惡.消除五痛.絕滅五燒.以善攻惡.拔生死之苦.令獲五德.昇無爲之安.吾去世後.經道漸滅.人民諂僞.復爲衆惡.五痛五燒.還如前法.久後轉劇.不可悉說.我但爲汝.略言之耳.佛語彌勒.汝等各善思之.轉相教誡.如佛經法.無得犯也.於是彌勒菩薩.合掌白言.佛所說甚苦.世人實爾.如來普慈哀愍.悉令度脫.受佛重誨.不敢違失.         佛告阿難.汝起更整衣服.合掌恭敬.禮無量壽佛.十方國土.諸佛如來.常共稱揚讃歎.彼佛無著無礙.於是阿難.起整衣服.正身西面.恭敬合掌.五體投地.禮無量壽佛.白言世尊.願見彼佛.安樂國土.及諸菩薩.聲聞大衆.說是語已.即時無量壽佛.放大光明.普照一切.諸佛世界.金剛圍山.須彌山王.大小諸山.一切所有.皆同一色.譬如劫水.彌滿世界.其中萬物.沈沒不現.滉瀁浩汗.唯見大水.彼佛光明.亦復如是.聲聞菩薩.一切光明.皆悉隱蔽.唯見佛光.明曜顯赫.爾時阿難.即見無量壽佛.威德巍巍.如須彌山王.高出一切.諸世界上.相好光明.靡不照曜.此會四衆.一時悉見.彼見此土.亦復如是.        爾時佛告阿難.及慈氏菩薩.汝見彼國.從地已上.至淨居天.其中所有.微玅嚴淨.自然之物.爲悉見不.阿難對曰.唯然已見.汝寧復聞.無量壽佛大音.宣布一切世界.化衆生不.阿難對曰.唯然已聞.彼國人民.乘百千由旬.七寶宮殿.無有障礙.徧至十方.供養諸佛.汝復見不.對曰已見.彼國人民.有胎生者.汝復見不.對曰已見.其胎生者.所處宮殿.或百由旬.或五百由旬.各於其中.受諸快樂.如忉利天上.亦皆自然.        爾時慈氏菩薩.白佛言世尊.何因何緣.彼國人民.胎生化生.佛告慈氏.若有衆生.以疑惑心.修諸功德.願生彼國.不了佛智.不思議智.不可稱智.大乘廣智.無等無倫.最上勝智.於此諸智.疑惑不信.然猶信罪福.修習善本.願生其國.此諸衆生.生彼宮殿.壽五百歲.常不見佛.不聞經法.不見菩薩.聲聞聖衆.是故於彼國土.謂之胎生.若有衆生.明信佛智.乃至勝智.作諸功德.信心迴向.此諸衆生.於七寶華中.自然化生.跏趺而坐.須臾之頃.身相光明.智慧功德.如諸菩薩.具足成就.          復次慈氏.佗方佛國.諸大菩薩.發心欲見.無量壽佛.恭敬供養.及諸菩薩.聲聞之衆.彼菩薩等.命終得生.無量壽國.於七寶華中.自然化生.彌勒當知.彼化生者.智慧勝故.其胎生者.皆無智慧.於五百歲中.常不見佛.不聞經法.不見菩薩.諸聲聞衆.無由供養於佛.不知菩薩法式.不得修習功德.當知此人.宿世之時.無有智慧.疑惑所致.     佛告彌勒.譬如轉輪聖王.別有七寶宮室.種種莊嚴.張設牀帳.懸諸繒旙.若有諸小王子.得罪於王.輒內彼宮中.繫以金鎖.供給飲食.衣服牀褥.華香妓樂.如轉輪王.無所乏少.於意云何.此諸王子.寧樂彼處不.對曰不也.但種種方便.求諸大力.欲自免出.佛告彌勒.此諸衆生.亦復如是.以疑惑佛智故.生彼宮殿.無有刑罰.乃至一念惡事.但於五百歲中.不見三寶.不得供養.修諸善本.以此爲苦.雖有餘樂.猶不樂彼處.若此衆生.識其本罪.深自悔責.求離彼處.即得如意.往詣無量壽佛所.恭敬供養.亦得徧至.無量無數.諸餘佛所.修諸功德.彌勒當知.其有菩薩.生疑惑者.爲失大利.是故應當.明信諸佛.無上智慧.          彌勒菩薩.白佛言世尊.於此世界.有幾所不退菩薩.生彼佛國.佛告彌勒.於此世界.有六十七億不退菩薩.往生彼國.一一菩薩.已曾供養.無數諸佛.次如彌勒者也.諸小行菩薩.及修習少功德者.不可稱計.皆當往生.佛告彌勒.不但我刹.諸菩薩等.往生彼國.佗方佛土.亦復如是.其第一佛.名曰遠照.彼有百八十億菩薩.皆當往生.其第二佛.名曰寶藏.彼有九十億菩薩.皆當往生.其第三佛.名曰無量音.彼有二百二十億菩薩.皆當往生.其第四佛.名曰甘露味.彼有二百五十億菩薩.皆當往生.其第五佛.名曰龍勝.彼有十四億菩薩.皆當往生.其第六佛.名曰勝力.彼有萬四千菩薩.皆當往生.其第七佛.名曰師子.彼有五百億菩薩.皆當往生.其第八佛.名曰離垢光.彼有八十億菩薩.皆當往生.其第九佛.名曰德首.彼有六十億菩薩.皆當往生.其第十佛.名曰玅德山.彼有六十億菩薩.皆當往生.其第十一佛.名曰人王.彼有十億菩薩.皆當往生.其第十二佛.名曰無上華.彼有無數.不可稱計.諸菩薩衆.皆不退轉.智慧勇猛.已曾供養.無量諸佛.於七日中.即能攝取.百千億劫.大士所修.堅固之法.斯等菩薩.皆當往生.其第十三佛.名曰無畏.彼有七百九十億.大菩薩衆.諸小菩薩.及比丘等.不可稱計.皆當往生.佛語彌勒.不但此十四佛國中.諸菩薩等.當往生也.十方世界.無量佛國.其往生者.亦復如是.甚多無數.我但說十方.諸佛名號.及菩薩比丘.生彼國者.晝夜一劫.尚未能竟.我今爲汝.略說之耳.         佛語彌勒.其有得聞.彼佛名號.歡喜踊躍.乃至一念.當知此人.爲得大利.則是具足.無上功德.是故彌勒.設有大火.充滿三千大千世界.要當過此.聞是經法.歡喜信樂.受持讀誦.如說修行.所以者何.多有菩薩.欲聞此經.而不能得.若有衆生.聞此經者.於無上道.終不退轉.是故應當.專心信受.持誦說行.佛言吾今.爲諸衆生.說此經法.令見無量壽佛.及其國土.一切所有.所當爲者.皆可求之.無得以我.滅度之後.復生疑惑.當來之世.經道滅盡.我以慈悲哀愍.特留此經.止住百歲.其有衆生.值斯經者.隨意所願.皆可得度.佛語彌勒.如來興世.難值難見.諸佛經道.難得難聞.菩薩勝法.諸波羅蜜.得聞亦難.遇善知識.聞法能行.此亦爲難.若聞斯經.信樂受持.難中之難.無過此難.是故我法如是作.如是說.如是教.應當信順.如法修行.         爾時世尊.說此經法.無量衆生.皆發無上.正覺之心.萬二千那由佗人.得清淨法眼.二十二億.諸天人民.得阿那含果.八十萬比丘.漏盡意解.四十億菩薩.得不退轉.以弘誓功德.而自莊嚴.於將來世.當成正覺.爾時三千.大千世界.六種震動.大光普照.十方國土.百千音樂.自然而作.無量玅華.紛紛而降.佛說經已.彌勒菩薩.及十方來.諸菩薩衆.長老阿難.諸大聲聞.一切大衆.聞佛所說.靡不歡喜. 佛說無量壽經　卷下 https://www.taipei2.url.tw/hot_530067.html https://www.taipei2.url.tw/hot_530067.html 384233 Tue, 23 Feb 2021 00:54:47 +0800 法雷音 081號（1983年9月） 本願力   好大啊背負地獄   往極樂         瑞劔 卷頭言 雖聞佛法但隨人聽聞的話，無論是多少年佛法的真義都不明白。所謂佛法的真義是本願力。本願力者若不以說自己就是罪業深重之徒然者的深刻反省、自己批判之眼而見的話則不明白。本願力和罪業深重是裏表。我一人在於此處，給與救度彼的是如來的本願力。云此為「一機一法」、「一法一機」。救度此「機」者是此「法」。只有此「法」，能賜與救度此「機」。除了「一機一法」外無論能記得多少多麼困難的法門，亦都不成為後生被救助之力吧。知道本願力之事雖容易，但信之的事很難。是云為以「死」和「罪業」而信呀。不是以心而信的。是以云為「死」和「罪業」之人天虛假的事實而信呀。由「死」和「罪業」之內信本願力之力就能生出來。那就是本願力。信心銘（八十一） 瑞劔 一心立奉歸命盡十方無礙光如來。真宗的安心者容易。往生御淨土之事亦容易。言易的是，因為一切善惡凡夫，悉、皆，乘如來的「本願力」而頂戴被往生故。若是混雜了凡夫的「計度」者，則其信心成為不純之物，往生之事，亦是難中之難。於「信卷」曰：「實語甚微妙，善巧於句義，甚深秘密藏」。如來智願海，深廣無涯底。言御釋迦是佛之事一明白，「佛」「法」「僧」三寶和因果業報的大真理一明白，就能隨順「佛語」和「佛願」。此人是「真佛弟子」。所謂「隨順」是素直地信順之事。那亦不欲投入自己的全生命而聞，是無變法成素直者吧。   成素直吧，成素直吧，成素直吧   請唯信喲 請唯信喲 請唯信喲這就是安心的秘訣。成素直，而將「被彌陀誓願不思議所致上救助而往生者遂也」，幾十年間，千萬遍地頂戴，而每日使憶起之，透過文字，就那樣地，唯信「誓願不思議」為「誓願不思議」，頂戴「大誓願力」為「大誓願力」就最好。特別「本願力」的「力」之一字，晝夜使憶念而頂戴就最好。是必定呀於此一句中信眼能開，而發現「往生的保證」吧。使得「往生的保證」，而人生的意義就是在那裡吧。光明的生活是就於那裡能期待吧。「誓願不思議」一被頂戴為「誓願不思議」，就能隨而，就那樣地頂戴「極樂之道者一條南無阿彌陀」為「極樂之道者一條南無阿彌陀」。徹底於「法」的不思議，使覺醒無始的根本惡（無明）時，始如來的大悲心即大智慧力、大誓願力、大三昧力、攝取眾生力之徹於心，而無限的法味就湧現出來。以「誓願不思議」之一句而能給與開眼。念佛亦給與出來。稱為阿彌陀如來之母親，對稱為我之此嬰兒，從久遠之昔，就在耳邊說「南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛」而給與教導了我之佛的「言語」就是念佛。是大悲的「言語」。即使南無阿彌陀佛地聞一聲亦成佛。南無阿彌陀佛是尊貴的尊貴的阿彌陀佛。我想要說的事，唯只是此。是被佛智不思議所働（運作），被「誓願不思議」所働，乘「願力」而往生呀。不需要嘮嘮叨叨地說明。對沒有覺醒於人的根本惡（無明）者，說明反而是讓人更加「計度」般者。佛法者，不拼上自己的生死而聽聞，就無法頂戴云為「以無義為義」之智願海的不思議者吧。人間九十年之一生涯中可看作除了只有言為「誓願不思議」和南無阿彌陀佛之如來的「佛語」外都無隨身之物。迷迷糊糊地聽著的話，則雖如海山般眾多地聽聞著吧，但即便隨身之物的話則亦一言半句皆無，是將死出山路之末、三途大河者，成獨自一人越過之事吧。佛法是可將眼向內而一人歡喜之法。若無法讓一人歡喜則不是佛法吧。被深切地感受到父母的恩、御師父 桂利劔老師的御恩。法離文字，不屬因，不在緣。法是不可思議故，盡十方無礙光如來就是不可思議。如來是不可思議故，誓願名號亦是不可思議。誓願名號不可思議故，信心亦是不可思議。信心不可思議故，往生亦是不可思議。於相對的世界無安住。唯於誓願不思議的世界有凡夫的安住。唯信誓願不思議為不思議呀就是真宗的面目。生死解脫和秘鍵在於「唯」之一文字。   南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 隨想錄       瑞劔 於一升瓶能裝入二升人的心是如一升瓶的樣子者。如果認為裝著豪華的酒的話，則只是惡業煩惱的泥水而已。於其一升瓶中，又來裝如來真實心的清水。即使於一升瓶中裝二升亦連「瓶」都不會有破裂。彼處就是不思議。那是云為「佛智的不思議」、「無礙的光明」者。善導大師所申稱：「於眾生貪瞋煩惱中，能生清淨願往生心（信心）」。煩惱是不成障礙的理由，亦不是云為同居的理由。無入處而給與來入的就是無礙的佛智。是他力的信水。像這樣一來，就將無論眺望何處，都無法往生那樣的我頂戴被往生之事，唯只是，「不思議、不思議」地，仰本願力。智願海和罪惡善導大師所仰言：「彌陀智願海，深廣無涯底」（禮讚）。深深自覺自己的業海深廣無涯底之事，而一頂戴右之御文就有難能可貴的價值。在不是那樣的人是如水於蛙面（不痛不癢）吧。佛教不是只能終於知性者。若是屬於知性的話，則和科學同樣，從外部雖亦能受任何的批判，但因為佛教是各自的自覺體驗之大道，所以從外部，無論怎樣地批判都不恰當。翻轉眾生的業海，而與如來成一味之働（力用），又是彌陀的智願海，是本願一乘海。因為於如來有此「働」（力用），所以是於信一念愚惡的凡夫之被救助去呀。於此外無眾生濟度的方法。「業」的深廣度，非常非常超越我等的想像之上者。人之一人一人地來生了於地球上。那就是「業」之所使然。「業」和自己的存在是同一。將此叫做「宇宙業」。於其上亦有社會業者，亦有個人業。「罪」亦同樣，深廣無限量。自己的存在著之事就是罪。不，認為存在著的存在觀念，就已經是迷心之所致，是罪的根源。此故聖人是仰言：「無論如何地獄是一定的住處啊」了呀。   無限 大空的智慧     無限 大海的慈悲       吾安     罪也好障也好 依有的原樣。（瑞劔） 如棄置路邊的小佛堂的話則困惑大家的境界以如棄置路邊的小佛堂而主人公就不在。因為主人公不在，所以種種東西就會進來而荒廢佛堂。是說棄置路邊的小佛堂了之人是任其荒廢。禪者於「無心」中發現主人公，而甜蜜地對待東南西北的風。真宗者和云為如來之母親高聲呼告親子之名，從心底安心，而於光明中營度佛恩報謝的生活。發現云為如來之母親，而憶念之心常不間斷的人，其信心之心，亦甚至廣達法界，而即使說於時間性，也是永遠活著之人。 佛法味（1）     瑞劔 〇不得悟實相 我是山家的 落葉呀。 〇實相（實在） 不悟之哲學家 那亦成凡夫之同伙。 〇物雖能見 但物本身 於七封之秘庫中 雲覆藏。 〇「若不生者不取正覺」 自利利他圓滿 最高之善。〇最下之凡夫 到達最高之善 今暫時。〇神的存在 證明得了之人 一人亦無。〇萬物者不生不滅之真理也，神創造等為人云。〇世界不是神的藝術品吧。〇萬物之 不生不滅知道而後 再研究神最好。〇能事於神之人者皆 只是不知佛法之人。〇神和佛的 區別亦不知之人 橫行市中。〇人不知佛 知佛者唯佛。 〇佛語 不聞之人 無宿善。 〇聖人之 言語請信喲 是信心。〇七高僧 以一般人來說 是不存在。〇不使知佛為佛 想取信心 那是沒道理呀。〇無常迅速 生死事大啊。〇後生大事地 踏出之心中 佛住宿。〇最高之 善者御六字 罪消亡。〇不修禪定 不知佛智之哲學家 遠離真理三千里。〇將聖句 日日拿出憶念 無相續之人無信心。〇請作敬佛法僧 三寶之 學問喲。〇自己自己地 自己之究明雖好，但知道自己是凡夫最好。〇即使見花 亦無法成 花本身。 〇使捨自力 若仰則清淨 天空之星。〇本願 若聞則有安心者 一於不聞想安心 就那是沒道理呀。〇若不生者的大正覺 若如來在 則大安心。〇忘記自己 如來的御手頭 仰徹了就是信心。〇若仰則不思議 落之我就被知。〇本願海 若浮者不思議 鴛鴦 往返 皆無踪。 和讚的真髓（45）     瑞劔正像末淨土和讚（續） 警告往相還相之廻向 若以成未已遇身流轉輪廻無邊際 苦海沈淪如何免所謂「未已遇」，因為無法信本願故之意。「沈淪」者沈沒而終之事。所謂「如何免」，是說除了墮落地獄外沒辦法的意思。 信心難得事若信佛智不思議 方令住於正定聚化生之人智慧勝 無上覺者證悟了所謂「佛智不思議」，是淨土真宗的根本。阿彌陀如來救濟眾生的根本，是「佛智」和「大悲」。那個，就成為「本願力」而賜與成就眾生的信心。「本願力」和「名號」是不二。所謂「正定聚」，是「不退之位」。往生成佛之事就決定，而已是不再使退回無信狀態之位。因為想要取信心地希望，而忽視「佛智的不思議」所以「信心」無法獲得。所謂「化生之人」，是信心獲得的人。所謂「智慧勝」，是信心的智慧在殊勝。所謂「無上覺」，是成就正覺。所謂「化生」，是言為「正覺華化生」，依佛智而往生之事。信心的利益以信不思議佛智 蒙賜作為報土因獲得信心正因事 於難之中猶更難信心者信佛智不思議，為不思議呀就是信心。所謂「信心正因」，是說往生的正因是信心一個。念佛若有信心者，則自然地被稱念。佛之恩德難報謝使捨無始流轉苦 期待無上涅槃事如來二種之廻向 恩德真實誠難謝所謂「二種之廻向」，是「往相廻向」（往生報土）和「還相廻向」（往生而後救度眾生之事）。所謂「流轉」，無始以來，生死生死地，直至今日在迷惑之事。迷界是苦。流轉的理由報土之信者不多 化土之行者數多自力菩提不堪故 自久遠劫來流轉 所謂「報土之信者」，是被往生報土的信者。所謂「化土之行者」，是他力中的自力之人，是十九願、二十願的人。所謂「自力菩提」，以自力得菩提之事是不可能的事。廻向之恩德依南無阿彌陀佛廻向 恩德廣大不思議往相廻向之利益 使廻入還相廻向 「名號」是廻向的總體。又是信心之體。名號是佛智、大悲的結晶。名號是阿彌陀如來之名地同時，是阿彌陀如來的功德之全體。往相廻向之極致，頂戴還相廻向。還相廻向，是眾生於往生而後，眾生就廻向於其他眾生呀。 慈悲的力用 由往相廻向大悲 得還相廻向大悲如來廻向若使無 淨土菩提如何得若是沒了如來的大慈大悲者，則皆無法往生和作還相廻向之事。云為佛性、云為信心、念佛，皆，是如來大慈大悲的廻向。「菩提」是安穩一切眾生之事。如無如來之廻向的話，則無法那樣。彌陀、觀音、大勢至彌陀觀音大勢至 乘上大願之船哉漂浮生死大海者 呼喚有情而令乘 阿彌陀如來若是王的話，則觀音（觀世音）菩薩和勢至菩薩是右大臣、左大臣。齊心協力御救度眾生。教行信證拜讀記（74）     瑞劔行 卷［稱名破滿］（續）741、於「稱名破滿」，被云為「最勝真妙正業」之稱名者，不是云為了「因為自己作著御念佛所以往生」的自力念佛吧。是作為稱無礙光如來名的大行之稱名。此故，是被云為「最勝真妙」呀。742、有「念佛則是南無阿彌陀佛」，此一句者，貫通「行卷」，而此精神就一貫著。是頂戴「行卷」的大眼目。從信心之後能稱的念佛，是往生一定的大安堵之念佛。若信心亦其之體，是南無阿彌陀佛者，則信後的念佛，亦其之體，是南無阿彌陀佛。因為「信」也好「行」也好皆是南無阿彌陀佛，所以「行」和「信」者，被云為「不二」。 743、於法然上人的『選擇集』，有「南無阿彌陀佛 往生之業念佛為本」的，是云為「念佛是南無阿彌陀佛啊」的意思。行 卷［龍樹菩薩］（印度、西蕃）「人能念是佛無量力功德，即時入必定。」（易行品）744、於第十八願的「成就文」曰：「聞（聞信）其（第十七願的）名號，信心歡喜，乃至一念（信的一念）⋯即得往生，住不退轉」。淨土真宗安心的極致，是此「成就文」。此文就是真宗安心的龜鑑（範本）。此文就是真宗的代表之御文（面目）。在『御文章』的話有「信憑（たのむ）一念」。此「信憑一念」，就是和「乃至一念」的「一念」相同。「聞其名號」的「聞」，就是和「信憑」同樣意思。745、是第十八願「至心、信樂、欲生」的中心之「信樂」（天親菩薩的「一心」），就是和云為「信憑」呀相同。所謂「信憑」，是「奉任於如來」之事。學者呀布敎師於臨終之際，說怎樣都不成安心、怎樣都無法死去之時，若是遇到善知識，而聞：「往生般之一大事，非凡夫可計度之事，應一心一意地奉任於如來」（執持鈔）的話，則是於其之一言的同時，安心決定，安心地死去呀。此時的「任憑」，就是「信憑」。「信憑」就是「聞其名號，信心歡喜，乃至一念」。平生者，參詣佛寺，而「想取信心」「想頂戴信心」地，焦慮、痛苦，說「怎樣都不成安心」，而慌張失措著呀，就是因為將此「往生般之一大事」，靠自己，以親手料理，而在計度故。「自己」出來在「計度」的話，則不成「任憑了」「信憑了」吧。 746、龍樹菩薩所仰言：「人能念是佛無量力功德，即時入必定（正定聚）」。所謂「無量力功德」，是第十八願的「威神功德不可思議」。即是如來的「大智慧力」「大慈悲力」「大誓願力」（本願力）（佛力）。747、獵師想要獵兔而入山，有言「因為只想著兔之事，所以不見山」之事。和那相同地，想著要取信心取信心而參詣佛寺。因為想著「信心信心」，所以回到不聞、不知首要的「如來之無量力功德」。反覆著這樣之事的話，則即使幾十年參詣亦是沒用。 748、又言「凡夫的計度」（自力心的計度）者，是煩人的東西，在不知不覺中計度著。想「不要計度」的心就是「計度」。想捨自力地作，其之心就是「自力」。想要「取信心」的心，就是「無法頂戴信心之心」。想要「稱念佛而往生」的心，就早已是「自力」，而去「念佛」之心，是千萬里。因為想要取想要取「信心」而參詣佛寺，所以無法頂戴「信心」。作為想稱「念佛」而往生的心，早就從「念佛」（本願力）被遠離著呀。以「思著」「知道著」「記住著」的話則無法往生。 749、言「念（信）佛無量力功德」之事，是困難者。於『和讚』曰：「如來之興世難遇 諸佛之經道難聞聞菩薩之勝法事 連無量劫皆稀也」「逢遇善知識之事 受教之事皆又難能聞之事亦難故 則信之事亦猶難」。 生 死          瑞劔 親鸞聖人的生死觀和道元禪師的生死觀生死是佛的御生命於曹洞宗的「修證義」之冠頭：「令明生使明死者佛家一大事因緣也。於生死中若有佛則無生死。生死即涅槃地心得，為生死而亦無可厭，為涅槃而亦無可欣。是時始有被離生死分。唯一大事因緣應究盡」。這是道元禪師的生死觀。其意非常深作為凡夫盡嚐之是困難的事。然而真理甚至到何處都是真理。雖於眼前見真理，若是捨之，而追著不是真理處之言句者，則無論到何時都是無法解決生死吧。古語說：「但參活句，莫參死句」。如道元禪師之右句般，實是冠絶古今的活句。達其奧義的話，則於大法師們成讓之，即使暫且只以表面的意思也想要思考看看之事。本來言宗教者，無論想如何定義之，於人的社會宗教之發生了的，是因為人生有苦故。將人生的苦惱大聖釋迦牟尼世尊，是御斷定為「生、老、病、死」。這是釋尊的一大發現。釋尊不只是單純地御發現之，將自此「生、老、病、死」，和依之而生其他無數人生苦解脫的方法，釋尊親自實證，而將之廣泛賜說於民眾。即佛教是實證的哲學，是解脫的實踐。於茲有佛教的強度。若是換言之，則佛教不只是單純地說真理，把握真理其本身，於身心實證、實現之就是佛教的呀。從此觀點通覽其他一切宗教，而問：「所謂宗教是什麼呀」了時，我想要申說的是：「宗教者解脫也」。生和死，是變成人間苦的最大者，又是代表了全部的人間苦者。暫時釋尊雖是，同於尚未解脫之人而御言「生、老、病、死」是苦呀，但從解脫了之佛眼來看而「生、老、病、死」是苦呢、是樂呢、還是非苦非樂之姿呢？物者依想見而為異。取於迷之人類的話，則的確「生、老、病、死」是苦。亦如釋尊所宣說般，「生、老、病、死」，是迷心所生出了的現象，迷就是苦的原因，而「生、老、病、死」是迷的結果。稱之為「因果」，又稱為「因果報應」。人一旦信佛語，就依佛教而洞見因果之道理，若無依明因緣之事而「悟」即至解脫的話，則人的迷和是迷的結果之苦，是永久地存續呀。故於佛道修行的話，則將深信因果、業道恐怖之事徹於骨髓而吟味就是修道的第一步。亦如右之道元禪師之句，一無立於深信因果之鏡前而吟味，就變成不管什麼全都不明白而終。人於因為生出了所以決定會死。因此生之事雖也苦，但死之事就是苦的極致之位，是即使不說也明白了之事。這是作為迷人的常識。若是將常識任憑於常識了的話，則悟也好解脫也好都無必要，又變成釋尊出現的意義亦沒有。因此人不得不永久苦惱於苦海。即使那樣的話也好的嗎？因此而勉強滿足，我慢著嗎？「請於人時超越死，而獲得不死的生命喲」「轉不完全心性狀態之迷而至於悟吧」、「請切斷罪惡的束縛，而達絕對自由的解脫境喲」地，不就是人在理性的要請嗎？亦踐踏那理性的呼叫，而安閒地御過活呀如何呢？說了「放逸暖衣，只能歡送娑婆七十年，而最後成為墓場之土的話，則不是因此而很好嗎」能介意嗎如何呢？那樣的人是連接受禪師法語的資格都沒有之人。所謂「令明生，使明死」，是說什麼事呢？曰：如前述，先想深信因果，而業道恐怖之事，深深憶念無常迅速、生死問題重要之事，是從此之後的事。從此之後怎麼辦的呢？從此之後是慎防十惡、修十善將「諸惡莫作」之金言填於胸，而懺悔，而坐禪之事。如果坐禪的話則變成什麼呢？一坐禪，妄念就鎮止而能開「佛的知見」。釋尊是為了欲讓人開、示、悟、入「佛的知見」而御出現在此世呀。這就是稱為「一大事因緣」者。「開示悟入」於「佛的知見」的話則變成什麼呢？「佛的知見」能開的話，則人是成「無我」呀。又亦云為「無心」。「無我」、「無心」就是般若的空慧，而那就是稱為「實相」者。稱此心境為「佛」。是從此心境大慈悲顯現，而說法利生呀。至此境界而一見「生」、見「死」，就和以前，在凡夫地看到的「生死」呀，看法就不同起來。是稱之為「令明生，使明死」呀。凡夫雖是認為「生死」是嫌棄者、可厭者，認為著涅槃是快樂者、善者、可期望者，但那是凡夫的價值判斷。反之而因為「無我」、「無心」的心境是體達了絕對價值的境界，所以不要將物看成二者，而做價值判斷。是將那裡之處稱為「生死即涅槃地心得，為生死亦無可厭，為涅槃亦無可欣」了呀。絕對價值的世界是平等價值的世界。此世界是「個個圓成」、相對即絕對、絕對即相對的世界。於悟入此世界呀如不是「無我」、「無心」的話則不成。「無我」的反面是「我執」、「我愛」、「我慢」。說「我身最可愛」呀就是「我」。有「我」之處，一切惡業煩惱是亂入而起來呀。將成了無我之處稱為「至道無難」。佛和凡夫，一說怎麼不同呢？就佛是「無我」，凡夫有「我執」。唯是只此不同。雖只此不同，但一者迷於生死（凡夫），一者是成為「無生死」、「不迷於生死」（佛）呀。人之到達「無我」，而始是得被稱為「令明生，使明死」了呀。道元禪師御申說：「此生死者，即佛的御生命也」（正法眼藏「生死」）。好好地參究此境界最好。 編集後記 〇雖暑氣一幾分和緩，就變成颱風，但大家都沒有御變化吧？御致上『法雷』八十一號。〇歐文真宗誌『淨土』的最新號（第五卷一號）就被發刊了。這回『選擇集』的英譯也被寄稿，又去年秋天的國際真宗學會呀此四月在比利時「花祭」的樣子以照片御介紹著。瑞劔老師的「本願力好大呀」的英譯亦被連載著。於熟悉英文之人，是能助成真宗的吟味吧。 https://www.taipei2.url.tw/hot_384233.html https://www.taipei2.url.tw/hot_384233.html 529647 Mon, 26 Jan 2026 04:22:31 +0800 第八章 安心語錄 1.龍樹大士（第一祖）開難行、易行二途，而歸命了本願力。 2.天親菩薩（第二祖）曰： 「若乘於本願力者 則至報土如是述」（和讚） 3.三世諸佛依「念彌陀三昧」，而成了正覺。釋迦如來是亦同。 4.佛法 唯是 誓願一佛乘，請捨棄自力的妄覺，而信喲！ 5.佛法 彌陀的願力 無上道，至於一道清淨了時 而到涅槃。 6.於乘如來本願力之外 別無往生之道者喔，一取信心、稱念佛，而自力的執心就膚淺無知呀。 7.於 『大經』曰： 「其佛本願力，聞名欲往生，皆悉到彼國」。 往生之道 於此外無他。 8.龍樹大士曰： 「應以恭敬心（信心也） 執持稱彌陀名號」（和讚）。 9.幾十年參拜御佛寺而聽聞到什麼呢？「恭敬心」（敬佛之心）今有嗎？ 10.往生 今，「恭敬心」，湧起了時，就是淨土的門票 能夠領受到 其之時呀！ 11.百萬言 即使喋喋不休 也沒用呀，沒有「恭敬心」者呀。 12.是唯依佛智的不思議而往生呀。能信之嗎或不能信之呢？ 13.於『御文章』曰： 「作為願力不思議 而由佛方往生賜使治定」。 往生是如來擔任的工作呀！ 14.有追逐信心之鹿 不見願力之山 之獵師。 15.淨土莊嚴 二十九種（廣）者，和一法句（略）圓融無礙也。稱此為「廣略相入」。不思議 不思議。 16.所謂真實，本願真實 功德之誓願的名號，離了名號無誓願，離了誓願無名號。 17.「欲使依名號功德力 而能往生」地，是本願。 18.淨土的莊嚴佛事者，依法性 而皆清淨，稱之為真實功德相。誓願的尊號也。 19.所謂如來的本願 欲以光明名號 讓十方群生海 皆能往生地賜誓了。 20.一切淨土莊嚴者 皆浮現了於名號之中。 21.四十八願者一誓願 一誓願者第十八願，第十八願者是名號。 22.御淨土者，為了攝取之巧方便，無不是誓願。 （鸞師） 23.御淨土者，盡十方無礙光如來也，是名號 是誓願的尊號也。 （天親菩薩、親鸞聖人） 24.「念佛往生」之「念佛」者，「依如來方便莊嚴 真實清淨 無量功德名號而往生」（論註）。並不是因為自己稱了所以往生呀。 25.「所謂橫超，即願成就（十八願成就文，聞其名號）一實圓滿之真教（真如一實的功德名號其之原樣的教法）真宗是也」（信卷）。 真宗是「聞其名號」，請莫忘此喲。 26.御淨土 是依法藏比丘的 大願業力而所成就了者，往生亦又乘如來的大願業力而往生呀。並不是因為自己信、自己稱了所以往生呀。 27.於『和讚』曰： 「妙土廣大超數限（既廣大無邊際，又超越了數量） 由佛本願莊嚴起」。 28.淨土的莊嚴者被攝於「一法句」。所謂「一法句」，光壽二無量。 29.淨土的二十九種莊嚴，是此不可思議光如來 的全身之物。 30.淨土的莊嚴就那樣地，「來喲來喲」之.命呀！ 31.四十八願 皆悉，「來喲來喲」的招喚聲。 32.不虛作住持功德 是橫超本願的利益。 33.往生的人 是由正覺華化生了之人。 34.往生人 由如來的清淨智海生。 35.天親菩薩 觀（觀察）淨土而發願「欲生安樂國」。 36.天親菩薩於『淨土論』曰： 「出第五門者（眾生往生而後），以大慈悲心觀察一切苦惱眾生，示應化身迴入生死園、煩惱林中，遊戲神通，至教化地。以本願力迴向故」。 這就是還相迴向之姿。 37.還相.向（出門，出第五門）若是依如來的本願力呀的話，則入門（五念門之中，禮拜、讚嘆、作願、觀察四者），即眾生往生者，亦依本願力迴向之事是明朗矣。 38.往相（眾生往生淨土之事）也好還相（從淨土出而濟度眾生之事）也好，皆平等是如來的本願力迴向。 39.天親菩薩，於『淨土論』雖這樣地申說著，今日的眾生，卻想自己取信心、自己稱念佛號、安心而後往生地思著。這點之處，就是稱為聽聞不足呀。 40.於「文類正信偈」（『淨土文類聚鈔』中的正信偈.念佛正信偈）曰： 「由本願力迴向故 為度具縛（被煩惱之繩所綑綁著的眾生）彰一心」。 41.所謂「一心」是「一心歸命」。於如來的.命（招喚聲）無二心地順從了呀之一心歸命，即是信心。於此外無信心。 42.「信心信心」地，人雖皆說著，但什麼是信心呢，如何說之事才是信心呢，不知道信心的根本是什麼呢？天親菩薩就仰言： 「我一心 歸命盡十方無礙光如來」 之除了此「一心歸命」（歸命的一心）之外，是別無信心之相呀。 於如來的.命（仰言），一心歸命（順從、信順）之外，別無信心。 43.於「信卷」曰： 「無二心故曰一心，是名一心」。 「是能往生吧，或是不能吧」地，心還搖搖晃晃地，猶豫不決著呀，是「二心」，而並不是「一心」，不是「一心歸命」，不是「信心」。蓮如上人仰說為「信憑彌陀」也好「信憑一念之時」也好呀，皆是天親菩薩的「一心歸命」之事。 44.說於如來的.命（仰言，呼喚聲），無法素直地，變成阿呆，而順從呀，是什麼原因呢？將此處之所在，最好決一死戰地研究。 45.像從前的妙好人般地，若是幾十年辛苦到底的話，則會遇到善知識，而於一言之下信心決定之事也是有吧，但是如今日的同行般，如果以「懶惰者」的話，則說於一言之下信心決定之事是不可能吧。 46.多數的人，雖是說「請把頂戴信心之極意，說一言讓我聽聞吧」的，但是在沒勞苦之人，即使再怎麼說而使聽聞也是「米糠打釘」、或「蛙臉潑水」、或「馬耳東風」完全無效吧。若是遇到了好老師，則如果尋問請教的話就最好的，但是尋問之事也不明白。是困擾者吧。 47.一分析說「無法頂戴信心」的同行之心，就是如下般者吧。 （一）不明白因果的道理。 （二）云為造罪的話，則落入地獄 其道理不明白。云為若做壞事的話，則惡報就來之事不明白。「那樣的話，明白了」地，雖然在嘴巴說著，但是沒有打從心底真正地明白了。 （三）於浮世之事是一生拼命，而於「後生一大事」還沒變成一大事。 （四）稱「佛」「法」「僧」為「三寶」。「三寶」是何者呢什麼內容，未曾聽過。 （五）雖有地獄、極樂之事，但還沒真正地信。 （六）無常風，即使鄉下也好都市也好，雖都這樣猛烈地狂吹著，卻想成他人事，如隔岸觀火般地思著。 （七）言三寶即「佛」和「法」、（佛法、佛教）「僧」（高僧們）的 尊貴事不明白，也沒有歸依過三寶之事，也沒有尊思過「三寶」之事。 （八）沒有遇到過良師之事。也沒有尋找過老師之事。 （九）沒擁有好的父母，沒擁有好的朋友，沒擁有著好的佛教書。閱讀佛教書籍之事以嫌棄，而即使讀了也不明白。 （十）即使聽聞說教，若注意右述九條而聽聞雖最好，卻右述九條，放置一邊， 早已想要頂戴信心地，昏眩了於信心。 （十一）於正信偈，雖有「唯可信斯高僧說（七高僧、親鸞聖人、蓮如上人）說」，卻沒有聞過高僧說的真髓。 （十二）往生是由如來負責的工作（本願力），卻想自己聞、自己信、自己念佛而往生地，如自己負責的工作般地思著。 （十三）不以素直、正直，而變成如阿呆般。 （十四）不知道神和佛的區別。 （十五）認為著神是存在者，如果參拜神的話，就有御利益。 （十六）世間，用每日的「吉凶」、八卦、占卜、方位、生辰八字、姻緣、手相、陰宅、陽宅、祈禱祈願、神棚、御祈禱、驅邪、除厄、神符、護身符等，迷信充滿著。 （十七）不素直地聽聞父母親之言、老師之言、善知識（高僧們）之仰言。 （十八）好書和壞書看不清。良師和惡師看不出。善說教和惡說教聞不出。 （十九）要言之，佛法的聞樣不足，努力不足。 右述，雖是約略地列舉十九條，而提供了參考呀，但是如果生在於文明世界的文化人的話，則最好以篤實地拜讀右述諸條，而可深深思考。 48.「往相」，是依本願力，而入「清淨的智海」（淨土），「還相」，也是依本願力，而由「清淨的智海」，出到娑婆來。 49.就「往相迴向」，有真實的「教、行、信、證」。 50.所謂「本願力」，是說「本願的力用」之事。又，如果「本願」成就的話就會成為「力」（南無阿彌陀佛）。故將「名號和本願之力」稱為本願力。將「名號」和「本願」的力用，又，稱為「名願力」。是依如來的「名願力」，而眾生往生呀。於「行卷」曰： 「言他力者，如來本願力也」。 是依「他力」，而眾生往生的。 51.將阿彌陀如來之力 ，於「行卷」， 列舉著十一種，即 （一）大慈悲力（沒有比如來的慈悲更強者） （二）大誓願力（念力、願力、南無阿彌陀佛的不可思議功德、大願業力） （三）大智慧力（無我與無分別智的心性之力、和無礙光明） （四）大三昧力（大禪定力、心性之力、法界之力） （五）大威神力（名號的威神功德不可思議力） （六）大摧邪力（摧破外道邪說之力） （七）大降魔力（讓內魔、外魔、女魔、睡眠魔等降伏之力） （八）天眼遠見力（見一切之力） （九）天耳遙聞力（聞得一切之力） （十）他心徹鑒力（徹見眾生心之力） （十一） 光明遍照攝取眾生力 （光明攝取之力、願力） 將此等之力，總稱而稱為「佛力」。是「不可思議功德之力」。因為是不知道如來的力量，而只是「想取信心而往生」而已地，鑽牛角尖者，所以反而無法得到信心。一將如來的「不可思議功德力」（佛力），好好地聽聞，而憶念著之，就自然地信心之湧現起來。如果不聽聞三寶（佛、法、僧）的「不可思議功德力」的話，則信心無法頂戴。 52.頂戴信心之前，雖然作為必要條件而列舉了十九條，但是「所謂佛是什麼啊」「所謂神是什麼呀」「所謂萬物是什麼呀」「所謂心是什麼呀」「所謂因果的法則（業報、業力）是什麼呀」地，關於此等之事，大致正確地知道就最好，特別研究「佛」（釋迦、彌陀二尊）、「法」（本願力和名號） 「僧」（高僧之說），而信奉之事是很重要。如果不造地基的話則家蓋不好。 53.本願力者，菩薩之是御覽具縛的凡夫，而「真想要作救助呀」地，發起大慈悲心，那就是本願，就是本願力。自力修善的人，說用那般之事而能夠成佛吧，而自己發「大菩提心」，修戒、定、慧三學（大菩提行），期望到達了菩提（證悟、覺）、涅槃呀。 然而，阿彌陀如來，暫時為了濟度眾生，賜與成為法藏菩薩，而想作救助眾生地發起了大志願。若說用什麼方法而賜與救助呢的話，則成就「南無阿彌陀佛」，使聞、使信其名號，而想以名號的功德力救助眾生地發願（決心）了。那正是阿彌陀如來的「本願」，是「本願力」。 法藏菩薩是上位的菩薩（法身的菩薩）。一成法身菩薩，就常住在於三昧（禪定）中。法藏法身的本願，是因為阿彌陀如來之佛力加持著，所以依照本願地，必定賜與救助眾生呀。稱之為「本願力」。 阿彌陀如來，雖是在十劫前取了正覺的佛，但實是無始無終的古佛。於『和讚』曰： 「彌陀成佛之已來 於今雖說是十劫 然比塵點久遠劫 更久遠佛如是見」。 釋迦牟尼如來也同樣是古佛。在智慧、慈悲，都是平等。 稱為無始無終的古佛之事，御是證悟法界絕對的真理，和其真理合為一的佛。 故，法藏菩薩的本願力，即是阿彌陀如來的本願，而如來的本願力之 為真實、確實之事，是契合了天地（法界）的真理之 超世不共的大本願。此者無法信的人，若如聖人之所仰言的「唯可信斯高僧說」般地，仰信高僧的大人格時，最好反省自己的愚鈍之事。 說無論如何，如來的本願力都無法信的人，拜見「信卷」聖人的御法語就最好。說曰： 「光明師（善導大師）云：『唯恨眾生疑不疑，淨土對面不相忤（淨土不是正在招喚著嗎），莫論彌陀攝（攝取）不攝…』」（已上是善導大師的證言） 又曰： 「禪宗智覺，讚念佛行者云：『奇哉！佛力難思，古今未有』（以上，是禪宗學者的法語）。律宗元照師云：『嗚呼！明教觀（經典和禪定）孰如智者（天台宗的祖師，智者大師）乎！（無有比智者大師更殊勝之人）臨終（於臨終死時）舉觀經（讚歎觀經，令人讀誦彼），讚淨土而長逝矣。（以上天台宗的祖師之事，律宗的祖師說的法語）。達法界（證悟了天地自然、即法界的真理之事）孰如杜順（華嚴宗的第一祖」）乎！（無有比杜順更殊勝之人）勸四眾（全體國民）念佛陀（釋迦如來），感勝相（見淨土來迎之聖眾）而西邁矣。參禪見性（見心性，見性成佛）孰如高玉、智覺（禪宗大師）乎！皆結社念佛（結伴集眾一起念佛）而俱登上品（遂了上品上生的往生）矣。業儒（中國文學）有才（優秀了之事）孰如劉、雷、柳子厚、白樂天乎！然皆秉筆書誠而願生彼土矣」。 親鸞聖人，將如右述，真實往生淨土之事，列舉各宗的祖師們呀、或偉人之例，而御在證明。 無學問、不能拜讀經論、智慧淺的人，除了信祖師聖人的御法語，而往生之外，別無往生之道不是嗎？今日的凡夫，用小頭小腦，而分別，說「不明白」「無法信」，在自封為「小山頭天下我第一」（佔山頭為王）之處，就沒有辦法。如果不反省自己愚昧之事，變成正直、變成素直、變成阿呆，而甚至如此這般地隨順給與御親切地在仰言的祖師聖人之御法語的話，則是連本願力都無法信吧。 多數的人，固守自己的想法，而不想聽聞偉人之言地作。並擺列名自凡夫的音響理論（謬論），而不借耳（傾聽）於聖者的法語。言之為「狂」，言為「愚」，又言為「憍慢」。故瑞.，是可奉告：「往生的秘訣者，只要變成素直、變成正直、變成阿呆，而信諸佛如來並高僧之說」呀。弘法大師於『心經秘鍵』中，申說了： 「哀哉、哀哉，長眠之子，苦哉、痛哉，狂醉之人，痛狂者（極度的狂人），笑未醉，酷睡（昏睡者）者，嘲覺者（佛呀菩薩呀或高僧們）」。 祖師聖人的 御悲感嘆亦在於此處了。 學界的 酸也好甜也好 皆可一寸（膚淺） 於此處愚物者 本願之前。 （瑞.） 54.淨土真宗者「教、行、信、證」也。 55.言「教」者『大無量壽經』，以「本願」為眼目，以「名號」為經之體（本質）也。 56.言本願、名號 不二之處為名願力。依名願力而往生。 57.言「行」者，南無阿彌陀佛也。 本願就是名號，名號就是本願，二者是一，不可分離。 58.南無阿彌陀佛是光壽二無量 如來，是彌陀正覺的全體之 御名也、聲也、心也。是佛智和大悲的結晶呀。依南無阿彌陀佛的功德力而往生。 59.「信」者信心，信心之體者即南無阿彌陀佛。自己的知識呀或思計才不是信心，請篤知吧。 60.如來大悲的佛智（南無阿彌陀佛）之滲透於身，而徹入於心，成為「哎呀，真可靠呀」了呀 這就是信心，稱為「信憑彌陀」也。 61.若不生者的本願力（大悲的佛智），二利圓滿的大正覺（佛智的大悲）。依本願力而往生，依正覺的功德力而往生，依南無阿彌陀佛的功德力而往生。 62.所謂「證」，是彌陀正覺的內證、二利圓滿的大正覺、阿彌陀如來「證悟」的境界，深又高，而心和言語皆所不及的世界。稱之為「利他圓滿之妙位，無上涅槃之極果」。此境界者，「真如實相的世界」「真實智慧 無為法身的世界」也。 63.「證」的世界者，彌陀正覺之佛智的世界，凡夫之心所不及。 64.「證」的世界，即彌陀正覺的世界，就是淨土之體，是御淨土呀。 65.御淨土者，依「二利圓滿」「若不生者」的本願力而生起之世界，稱之為「願心莊嚴的淨土」。 66.御淨土者，依本願力所成就之妙土故，稱之為「願力成就之報土」。如來的「光明無量」「壽命無量」的世界也。 67.所謂「光明」，是「佛智觀照之妙用」（如實相地所給與見到實相之佛智，破眾生無始無明之力），而是「盡十方無礙光如來」的「無礙光明」之事。 68.如來的十二光明，若究竟而看的話 則是無礙光明。 「無礙光明 破無明闇惠日」 （總序） 「由無礙光之利益 得威德廣大之信 必定煩惱冰溶解 即成為菩提之水」 （和讚） 69.無礙光明若有，則方才「生死即涅槃」也。 「本願圓頓一乘者 攝取逆惡地信知 煩惱菩提體無二地 迅速疾得令使悟」 （和讚） 這就是「無礙光」的利益。 70.阿彌陀如來者，「盡十方無礙光如來」地御存在。 71.無礙光明就是南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛就是無礙光明。光明是無聲的名號，名號是有聲的光明。 72.將於以光明的力用而往生之事，聖人仰言為 「無礙光明 破無明闇惠日」 （本典）。 又仰言為 「夫無礙難思光耀，滅苦證樂」 （略典）。 73.將以名號的力用而往生之事，聖人仰言為 「圓融至德嘉號，轉惡成德正智」 （本典）。 又仰言為 「萬行圓備嘉號（名號），消障除疑」（略典）。 74.以光明的力用、名號的力用，而眾生篤實地領解往生之旨就最好。因此方才是他力。將光明名號的力用，棄之不顧，而想取信心往生地思、想稱念佛而往生地思者，此皆是「自力的計度」。 75.「壽命」是「法身常住之妙理」（不生不滅的絕對真理）（六要鈔）。由絕對的真理（法界、法性、真如），所悟之的絕對智慧（光明）就生起。又若不是絕對的智慧（禪定完成之智慧）的話，則絕對的真理（理）無法體得。「理」（無量壽）和「智」（無量光）是不二。稱之為「理智不二的極談」。理智不二的佛身，就是阿彌陀如來。名號也是「理智不二」。 其他宗教的神，因為說為「神創造了世界萬物」，所以不知道「理智不二的大真理」。佛教和其他宗教的根本差異點者，在於此處。 76.御淨土是願心莊嚴、光壽二無量的妙土。而且淨土之體，是彌陀的正覺、真實之「證」（理智不二的大真理）。最好在此而思考。如果以凡夫自力迷妄的 感情呀、智慧呀、或思計的話，則無法往生光壽二無量、理智不二的妙土。 77.唯獨有「無上信心」，而能往生「是無上涅槃極果的光壽界」（淨土）。是因為信心之體是南無阿彌陀佛。如果將願力迴向的信心和凡夫的妄想分別混同的話則不成。 78.淨土，若是廣者則是二十九種淨土莊嚴，若是歸納之，略者，則成為「一法句」。「一法句」者即是「清淨句」，「清淨句」者即是「真實智慧 無為法身」。 「真實智慧 無為法身」者，是「光明無量 壽命無量」的意思。 言「光明者智慧相也」（論註），而將如來智慧的力用稱為光明。如來的光明能破眾生的無明煩惱闇。 所謂「壽命者法身常住之理」，於春者花就開，於秋者樹葉就變紅之法則，是萬古不易（不變）的理法。此理法是如來的壽命。 一這樣地來思考，就所謂「淨土」，「清淨句」即「法身常住之理法」就是「淨土」。曇鸞大師這樣地，於「論註」之中敘述著。「法身常住之理法」者，稱之為「實相」，稱為 「涅槃」。即是絕對的真理。那者於凡夫，直接證悟也好、領解也好都不能夠。是往生了而始得悟呀。即如於『和讚』所仰言般，「在凡夫地則不悟，至安養界而可證」。 79.於「清淨」呀有二種：是一者「眾生世間清淨」，二者「器世間清淨」。淨土的佛、菩薩是「眾生世間清淨」，而極樂莊嚴，是「器世間清淨」。反之，吾等凡夫在居住的此娑婆者，因為充滿著濁惡邪見所以不是「清淨土」，而是「穢土」。真宗，是區別「淨土」與「穢土」，立於區別上，而說往生呀。雖往生淨土，但若是立於大信心了的話，則被得言為「善惡淨穢亦無別」 （和讚） 在禪宗等者的話，因為是說從開始，就立於云為善惡淨穢亦無別的絕對立場了，而依坐禪而於自身實證之的宗派，所以和所謂淨土門於出發點就不同了。禪的立場，雖也是能明白呀，但如果取於在相對世界，過著只有相對思考的生活之凡夫的話，則禪也好華嚴也好、天台也好真言也好，都是難中之難的事。 80.淨土門的人，如果忘記自己就是云為在相對的世界，而被束縛了於相對思考的凡夫之事的話則不成。相對的思考者皆是妄念。是因為妄念和信心混同，所以「如何思考的話則能往生呢」等的質問就出來呀。作為實際問題，而無論如何思考凡夫都無法獲救。是於此之腹（心底），以將本願的不思議，仰信為不思議而往生呀。 81.真宗的信心，是「聞其名號 信心歡喜 乃至一念」。如果忘記此基礎的話則不成。 82.於『文類聚鈔』曰： 「夫無礙（無礙光如來的）難思（不可思議光如來的）光耀（光明），滅苦證樂。萬行圓備嘉號（名號），消障除疑」。 是說只有以如來的光明、名號之力用，而眾生往生的意思。必須徹底於此之一句。 於『和讚』曰： 「無礙光如來名號 與彼之光明智相 照破無明長夜闇 能滿眾生之志願」。 將云為於如來光明、名號的力用，或者本願、名號的功德力之外，眾生，無論如何聽聞也好、如何思考也好、如何做也好，絕對無法獲救之事能篤實地入腹（心底）就最好。 83.淨土的莊嚴就是如來，如來就是淨土的莊嚴。稱之為依（依報、國土）正（正報、佛）不二。並不是像娑婆的凡夫之在想那樣的境界。 84.稱念其他佛的名號者，收納於萬行中的一行。願力迴向的名號者，於一南無阿彌陀佛圓具著萬行。 85.聖人曰： 「無礙光明（名號），破無名闇惠日（太陽光）」。 所謂無明闇，是無明業障。 86.善導大師曰： 「以光明、名號攝化（濟度）十方（之眾生）」。 阿彌陀如來，以光明和名號，賜與救度眾生。眾生頂戴信心，而往生淨土呀，並非凡夫的力量，全是如來光明和名號的力用。 87.釋迦牟尼如來正覺的內證（自覺，自覺內容），怎樣深呢，怎樣高呢，並非凡夫所得想像之者。 88.形即使是人，若是心徹底變成真實清淨，也無我的大悲就顯現、無我的佛智就顯現了，則其人是佛，其心是佛。佛賜見的世界是皆淨土。 於『維摩經』曰： 「隨其心淨則佛土淨」。 89.阿彌陀如來，是「真實的慈親」。在龍樹菩薩的「十住毗婆沙論」有： 「乘彼八道船，能度難度海，自度亦度彼（眾生）」。 亦即完全地修完了「八正道」，成為佛，賜使自覺、覺他（眾生）的佛就是阿彌陀如來。 90.於「行卷」，引元照律師的法語，曰： 「一乘極唱，終歸咸指於樂邦（淨土）。萬行圓備，最勝獨推於果號（南無阿彌陀佛）。良以，從因（因位）建願（本願），秉志躬行，歷塵點劫，懷濟眾（濟度眾生）之仁（慈悲），無芥子地，非捨身之處。悲智六度（以大悲大智修行六波羅蜜），攝化（救濟眾生）以無遺。內外兩財（精神性之財和物質性之財），隨求而必應（賜施予）。機與緣熟，行滿（修業完成）功成（功德成就），一時圓證於三身（證悟了法身佛、報身佛和應身佛之三身），萬德總彰於四字（六字，名號）」。 此意思者，佛教攝於大乘，大乘者悉皆在指示往生彌陀淨土之事。阿彌陀如來者，將其修行的功德全部攝於御六字，而迴施賜與眾生。又以數字無法計算般長年累月的時間，完成了發願修行的御苦勞。是全從大慈悲心，無不成於想要救助眾生的真實心之外。為了修行，在大地之中，連只如芥子般，都無非是如來捨身之處。如來者以大智大悲完成了六度之行，將一切眾生，一人不留地賜與濟度。愈加完成修行終了，而於一時在一身之中得悟「法身佛」「報身佛」和「應身佛」之三身。是稱為「如來的萬德者被攝著於六字尊號」的意思。即使見此，亦（一）淨土教真殊勝了之事，（二）阿彌陀如來真尊貴之事，（三）淨土正是人生的歸宿處之事，（四）本願、名號御成就的通道，（五）如來的御迴向，（六）阿彌陀如來是三身即一的佛陀之事 就明白。 91.大多的人，什麼都不聞、什麼都不知地，只想要早點頂戴信心地思著，但是如果不聽聞本願、名號的由來的話，則信心無法獲得。 92.阿彌陀如來的「淨土」，並不是像其他宗教的「天國」般者。在其他宗教的話，則「神」和「天國」不同。在真宗的話，則淨土的莊嚴其之者（本身），就是第一義諦（實相、真如、涅槃），又是莊嚴淨土其之原樣的阿彌陀如來。又淨土的莊嚴，就是其之原樣的教行信證之法門，就是信心的本質。淨土即是如來，即是如來正覺之內證（自覺的內容）。 淨土的莊嚴皆放著無礙的光明。光明即就是說法。被其光明所降伏者，獲得真實之信心。以此意義，而御聖教的文字，是阿彌陀如來的光明，是名號，又是阿彌陀如來的全身。將御聖教，如御聖教般地頂戴的話，則那就是信心。如果離開釋迦、彌陀二尊的御法語、聖人的御法語的話，則無法頂戴信心。 93.離阿彌陀如來無淨土，離淨土無如來。又離淨土無本願、名號，離本願、名號無淨土。『教行信證』的文字悉皆是如來的全身，又皆是聖人的法身。 94.真宗的行者，於第一為何釋迦如來之賜與御出現於此世間呢？必須知道其目的。於『大經』者： 「如來以無蓋（沒有蓋子）大悲矜哀（憐憫）三界（迷的世界）。所以出興於世，光闡（述說）道教（一切經），欲拯群萌（眾生），惠以真實之利（名號）」。 於「正信偈」曰： 「如來所以興出世，唯說彌陀本願海（名號）」。 「本願海」，是「功德大寶海」，即是「名號」之事。唯有此者之對眾生來說，才是真實的利益。將此「名號」之事，亦於『大經』仰稱為「無上大利」。聞信了名號呀就是信心。在說離開本願、名號，而只想要頂戴「信心」者，是什麼意思呢就不明白。 95.於凡夫之歸入如來的本願海，往生到御淨土者，素直地、正直地，變成阿呆，而「因為就這樣地賜與救助的御本願有故方（往生）」地，只是唯仰如來的「名願力」。 96.即使在作「這樣成了就是信心」「哎呀成了就是信心」「得到了信心呢或還沒得到呢」的議論，那些都是塌塌米上練游泳（紙上談兵）。「無論如何都無法獲救者」之「獲救」呀，是如來的名願力。 97.於『大經』下卷，第十七願成就文曰： 「十方恆沙諸佛如來，皆共讚嘆無量壽佛威神功德不可思議」。 讚嘆「如來」，是讚嘆名號之事。為名（名號）體（如來）不二之故。十七願，是想讓諸佛讚嘆名號地所誓之本願。 一般地，同行雖暄談「信心」，但絲毫都沒想到第十七願，諸佛的被讚嘆名號之事。又都沒想到無量壽佛的威神功德不可思議之事。以那樣的話，則即使數十年聽聞了，也恐怕是無法頂戴信心吧。聽聞五十年，困極、苦盡的結果，若是拜見了此之十七願成就文的話，則是「哎呀，名號樣（先生，尊稱）真感謝（難能可貴）呀」地說，而住於真實之信心吧。 98.信心獲得的途徑，是不可思議的者，十歲時的滋味，和二十歲時的滋味者，三十歲、四十歲、五十歲、六十歲、七十歲、八十歲、九十歲時的滋味者，即使頂戴相同的御文，也趣味各自不同。御聖教直到死為止都必須頂戴。 （九十歲 瑞.） 99.「教卷」的眼目（大經的眼目）是在 「是以說如來本願為經宗致（眼睛、眼目、極致、趣旨），即以佛名號為經體（經之體，本質）」 之御文。於「行卷」，本願和名號之被詳細說著。吾等有，稱為『教行信證』、『和讚』和『御文章』的無上寶典。遇到此等寶典之事，是千載一遇的好機會。不思、不知此之事的人，一生涯，都是咕嚕咕嚕徬徨著。不得不深思。 100.以『大經』之體被作為「名號」的事，是因為法藏菩薩的修行結果所成就呀就是名號故。 101.何謂「行」啊？聖人釋曰： 「言行者，即利他圓滿之大行也」（略典）。 如來以御自身的「行」，賜成為眾生的「行」。故宣說為「利他圓滿之大行也」。南無阿彌陀佛，是如來御修行的結晶。那就，其之原樣地，成為「眾生往生的行」。故是「利他圓滿之大行」。 眾生稱念佛。只是把念佛之事，說為「行」的吧地思考呀，是不適當。『教行信證』的「行」者，本來之意義，不是稱「念佛」，而是「名號」。願力迴向的大信心者，信順著.命之原樣，就是「.命」（呼喚聲），就是「本願力」，就是「南無阿彌陀佛」（行）。以此意義，而稱為「信心是呼喚聲」。 於『御文章』者，有「信心之體者南無阿彌陀佛也」。於行卷有「歸命（信心）者本願招喚之.命（呼喚聲）也」。 102.「南無阿彌陀佛」者，若言「從如何的本願而生起呢」，則是因為於第十七願所誓「欲令使諸佛讚嘆名號」，所以「名號」，我等才能夠聞信呀。 103.南無阿彌陀佛的體，是「實相」（法界的大真理），是佛智，是如來的大悲心。所謂頂戴信心，是頂戴如來佛智的大悲之事。「大慈悲是佛道的正因」。 104.御念佛者，莫認為用自己之力而稱念喲。「重誓名聲聞十方」。是依如來的誓願力，令使頂戴念佛呀。令使頂戴行如來行呀就是念佛。 105.信心是體。念佛是信心的用（運作）。又信心如水，念佛如波。又信心如火，念佛是如煙者。 106.於「信卷」曰：「真實信心必具名號（念佛），名號（念佛）必不具願力信心也」。 107.若認為在稱念佛則能夠往生，努力著自力動念之念佛的話則無法往生。往生者，只限於信心一個。 108.於「正信偈」曰：「正定之因唯信心」。 109.言信心之者，若說是如何之相呢？則「正信偈」曰： 「憶念彌陀佛本願，自然即時入必定」。 必定，是正定聚之位，稱入此位之事為「即得往生」。 110.「死的解決」者如來之賜與完成了。將此言為「南無阿彌陀佛」，言為「本願力」，言為「果上圓成」，言為「果上顯現」，又言為「二利圓滿的大正覺」。是因為不知、不思此者，所以「自力的計度」就出來呀。 111.如果「自力的計度」出來了，則因為凡夫是自己之想聞到了、想記得了、想思計之事的動物，所以即雖然想停止「自力的計度」之事，卻都還在「自力的計度」的圈內，而做像咕嚕咕嚕來回轉的走馬燈般的事，所以「自力的計度」無有終時。如此這般大多的人都是落下去呀。此者是因為不知道真宗就是「果上圓成」的大法門（往生是如來的工作）之事。 112.如果沒有如來賜與建立第十七願的話，則吾等，是怎麼能夠知道名號的尊貴事啊！又若是沒了十八願，則吾等是如何能夠信受（聞信，信順）如尊貴的名號，為「真尊貴呀」之事般啊！這是第十八願的御恩。十七願和十八願，是即使切也切不開，即使離也不能離者。信心也好往生也好，往相也好還相也好，皆是托如來御本願的御福蔭。 113.於十八願，「至心信樂」（非常感謝）地，領受了如來的「至心信樂」（信心）之原故，那就，又依本願力而賜使顯現於口。那就是念佛。 114.從信心流出了「念佛」者，和第十七願「諸佛稱名願」的諸佛讚嘆之念佛是在同位。因為讓我等頂戴了行若非諸佛則無法行之行，所以此之念佛很尊貴。 115.雖然念佛很尊貴，但因為一成為往生的正因，就依「信一念」早已我的往生完成了，所以如果想再度稱念佛，而作為往生之因地思的話則不成。此之念佛是報恩行。於「正信偈」有曰： 「唯能常稱如來號，應報大悲弘誓恩」 之念佛就是報恩的念佛。 116.於言「念佛往生」時，那是善導大師、法然上人的法門，而稱之為「觀經法門」。 此時「念佛往生」之真意是 「念佛往生者名號往生也，名號往生者信心往生也，信心往生（信心正因）者願力往生也」。 說「若單於口稱名念佛，則獲救助」呀就非「念佛往生」的意義。將這裡之處大多的人都是弄錯呀。 117.若只要頂戴著信心，則念佛是報恩行之故，即使稱念、不稱念都可以地，心得（領解），而不一向地念佛之人就會有。此者，好像從別人接受了禮物時，以「即使說謝謝也好，不說謝謝也可以」地言說議論，而說是毫無道理者。將信海流出地自然而然賜使出來之御念佛、依本願力而賜使出來之御念佛，說為「即使稱念也好，不稱念也可以」之事還會有嗎？ 118.說「念佛即使不稱念也可以」呀，稱為「不稱念秘事」而是異安心。 最好先思考看看，吾等若無稱念佛，則名號如何流布十方世界呢？若無流布，則連信名號之人都變成無。 119.是因為即使信也認為是自己之信了的、即使稱也認為是自己之稱了的自力心，所以才說出毫無道理之事呀。 120.信者的念佛，是稱著之原樣就是名號，信著之原樣，就是名號。又信者的信心，是信著之原樣，就是名號，就是.命，就是佛智，就是大悲心，就是本願力。 121.於「行卷」曰： 「稱名..則是南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛即是正念（信心）也」 地被仰言。於『和讚』曰： 「如實修行相應（他力的念佛）者 決定於信心一個」。 於「信卷」曰： 「一心（信心）是名如實修行相應（他力的念佛）。即是正教、是正義、是正行、是正解、是正業、是正智也。三心即一心，一心即金剛真心之義答竟。可知」。 於一心（信心）之中無有欠缺者。如果將信心和念佛切開而思考則不成。 122.像說是「正業」呀、或是「正定業」啊之事就很難。於「正信偈」曰： 「本願名號正定業」。 善導大師仰說為「稱名者正定業也」。所謂「正定業」是稱為正是往生之業因（種子）的意思。 信心稱為往生之「正因」，契合了信心的念佛，稱為往生之「業因」。 將「念佛」像說是「正業」呀、或是「正定業」啊之事，是將「信心」和「念佛」，總結成一，令使融即（融合著），而稱說之事。無信心的念佛不稱為「正業」（正定業），是將信行（信心和念佛）融即的作業（運作）才稱為「正業」 （正定業）呀。此場合是看不到「助正」呀。 123. 於『選擇集』（法然上人的主要著作）有： 「南無阿彌陀佛，往生之業念佛為本」 的，是說「念佛就是歸於南無阿彌陀佛呀」的意思。又此時的「念佛」，是「信行融即的念佛」。無學問的人們，因為看到表面的文字，有「念佛為本」，所以認為著只要在稱念佛的話則能夠往生。又，也那樣地在說聞於人。無如自己的高明解釋那般之危險者。即使再怎麼簡短的文字，若不向先覺者請問的話則不成。如果以「因為明白了所以不必問」的話則不行。最好把認為明白了解的事一一探尋。書寫在「正信偈」呀『和讚』呀或『御文章』中之文字，若不一一探尋，就以自己認可，而作很多大傷害之事。即使同行沒有決心探尋那者，佈教師，也讓人尋問，而作正確地應答之呀就是親切吧。 124. 於『淨土文類聚鈔』曰： 「稱名即是憶念，憶念即是正念，正念即是正業也」。 又曰： 「稱名即憶念，憶念即念佛，念佛則是南無阿彌陀佛」。 於『和讚』曰： 「彌陀名號雖稱持 信心真實獲得人 憶念之心常不斷 報謝佛恩之思在」。 此之『和讚』是敘述「第十八願」之意的『和讚』，必須和「十九願」呀「二十願」合併思考，而明確地釐清其相異點。 「十八願的念佛」、「十九願的念佛」和「二十願的念佛」有何差異呢？如果在連那個都不想分清楚之聞方的話，則在聽聞什麼呢都幾十年了到御寺院參詣著呀不明白。 125.在從聖道門轉入淨土真宗者，因為聖道門的人是在修定散行的人們，所以先進入十九願（修諸功德願）就是順序。稱為「修諸功德」呀就是定散行。修那行，迴向給如來方，而想救助欲往生者地思就是十九願。故十九願的人也修定散行，也稱念佛。然而其之念佛是作為萬行（定散行）的一部分而念佛呀。 進入了十九願之人，是覺悟到定散行的困難，那並非如來的真意（本願）之事也覺悟到，而轉入念佛一行呀。言其時的念佛一行呀就是「二十願的念佛」。二十願的念佛者，因為在無論如何都說為「念佛往生」，所以想多念佛，用自己的力量稱念而欲往生。其時的念佛是尚未信著名號不思議（誓願不思議）的念佛。定散行雖成無了，但尚定散心猶殘留著。「十八願的念佛」，是定散行也捨了、定散心也捨了、想要稱念佛而往生之心也捨了、想要做什麼而往生．無論如何也想要往生之心，皆完全捨棄，而往生，是「依名號的功德力而往生」地信知，即「依本願力而往生」地一向信憑如來的名願力，覺得名願力真可靠呀，而歡喜慶喜，過著念佛的生活之人。無論誰都是從十九願入二十願，從二十願轉入十八願。這就是成為信心行者的順序。稱之為三願轉入。三願轉入是「法德自然的妙益」。是本願力所使然。並非自己的力量。 126.於念佛若分別為十九願之念佛、二十願之念佛、十八願之念佛的話，則信心也又分別為十九願之信心、二十願之信心、十八願之信心。 並非說像神信心般地，什麼都不在意，胡亂信的話也好、胡亂念佛的話也可以者。真宗者分別三願之事就是極其重要。 127.若是將十八願的信心，正確地頂戴著之人的話，則前述了之仰言： 「稱名即憶念，憶念即念佛，念佛則是南無阿彌陀佛」 的聖人御法語之真意，亦是原來如此原來如此，嗖地快速能頂戴吧。重點，是信也好行也好皆是由如來的迴向，是稱為「往生是如來的御工作」之事。若「果上圓成」、「果上顯現」、「二利圓滿」，不篤實地入腹（心底），則自力是無論如果都無法捨棄。言「果上圓成」之事，是說「信也好行也好、往相也好還相也好，皆是如來的本願力」之事。 無論如何都無法往生 因為本願力有 故能往生。 （瑞.） 128.想頂戴信心而往生、想稱念佛而往生、想做什麼而往生、做什麼的話則能頂戴信心呢等等地作著思案工夫的人，尚還，是自力的正當中。「無論如何都無法往生」者，不是追究再追究，而徹底行盡了的結果，則云為「是無論如何都無法往生的凡夫」之事就不明白。在直到那樣為止，「信心崩潰了之事三千遍」的苦勞就必要。如果用半睡半醒而聽聞說教的話則沒有用呀！ 若隨人地聽聞 則是隨人地落喲。 129.徹底地行盡，而賜與教導彼者呀就是老師。 老師的御恩 比山還高 比海還深。 130.是為了無法直接逢遇良師之人，這樣地，持續手寫著多數的原稿。此後者，將御聖教，反覆再反覆頂戴，而從如來直接頂戴御教之事就是肝要。御聖教，並非死物，並非文字，是如實的如來之御法語，是如來。 勞苦過了之人者，透過文字，能夠頂戴如來的御心意。能夠接觸到「無礙的光明」。接觸到無礙的光明時，是如天文學家之發現了新星星時般的慶喜者吧。 131.懂了呀不是信心，知道著呀不是信心。說明不是信心。信心如果用自己的力量則不行。被「無礙的光明」，打破、打破、徹底地打破，離御聖教的文字，而和御聖教的文字成了一個心呀就是信心。其之時，離生死。那就是「死的解決」。聞的人也好、說的人也好，「死的解決」，皆不是凡夫的力量地被思。本願一乘，是不可思議、難思的妙法。 132.於「行卷」曰： 「真宗（真實之教）叵值（難遇）」。 又於「教卷」曰： 「天下有佛，乃華（優曇華）出耳」。 又於「總序」曰： 「噫，弘誓強緣，多生（即使無數回生又死、死又生）叵值，真實淨信，億劫叵獲，遇獲行信（名號的信心）遠慶宿緣」。 因為不思真宗難遇，所以才不認真。是因為不認真，所以無法頂戴信心呀。最好遍覽古今中外看看： （一）擁有著如釋迦牟尼佛般絕大之教祖的宗教於何處有呢？ （二）擁有如七高祖呀親鸞聖人般偉大的高僧之傳承的宗教於何處有呢？ （三）擁有如『教行信證』般殊勝之教典的宗教於何處有呢？ （四）如吾等般罪惡無智者，立即得以到達大涅槃之道於何處有呢？ （五）如現今，稱為日本般，有佛寺、有僧人、有學者、有佛書、有思想自由、有言論自由、無論何時、無論何處，佛法都能被聞的國家於何處有呢？ （六）在人以外，得聞佛法的動物住在何處呢？ （七）世界的宗教雖有成千上萬地多，但是擁有著如一切經般優秀卓越、廣大無邊之經典（真理）的宗教於何處有呢？ 133.於『愚禿鈔』曰： 「本願一乘，頓極、頓速、圓融、圓滿之教者，絕對不二（最高）之教，一實真如之道也，應知。專中之專、頓中之頓、真中之真、圓中之圓。一乘一實者，大誓願海也，第一希有之行也。金剛真心者，無礙信海也，應知」。 134.日本的宗教，也細細地調查，就一萬呢、五萬呢、或二十萬呢，驚人的程度，雖有很多，但大多是迷信。真宗門徒因為大多是作著迷信呀，所以是吃驚的緣由。「正信偈」是「正信念佛偈」。反對「正信偈」之精神的宗教，可以說是迷信吧。 華嚴、天台、真言、禪，即使在大乘佛教之中，是被放在第一位的宗派，但門徒大多者走向了迷信。仰言「真宗叵值（難遇）」了，原來如此 原來如此地被思。 135.阿彌陀如來者雖然想成了如諸佛中的一佛般，但那般地，有（一）把阿彌陀如來，和諸佛對立而思考的場合，和（二）稱為「諸佛阿彌陀」，而立於說諸佛是阿彌陀如來的全身，諸佛的全體就是阿彌陀如來，於阿彌陀如來之外無諸佛的思考時。 136.遍覽全體佛教，而有（一）將本願一乘和其他佛教對立而思考的場合，和（二）一切的佛教，都視為是本願一乘海之波浪的場合。將前者，稱為「相對門」，稱後者為「絕對門」。 137.一以第十七願來拜見，就諸佛是為了讚嘆彌陀的名號而示現御出現呀。言諸佛之讚嘆名號事者，在開示阿彌陀如來就是中心的佛，即是本師法王。 138.基督教呀，和日本的諸神，是所謂的「多神教」，而諸佛雖是各自獨立的存在，但是佛教的諸佛和其他宗教的諸神，思考方式並非同一。在基督教的話，則以建立諸神呀是錯誤，若稱為神，則說是除了一個神之外其他皆無者。稱之為「獨一真神」。又稱為「一神教」。一神教的神，雖說是創造了天地萬物的神，但是若從佛教來看，則那是錯誤的，迷信從那端而生起。反之，視為萬物是無始無終者呀就是佛教。日本的佛教徒，連知道神和佛的分別之人都很少。不得不說為尚還是幼稚。 139.即使在真宗徒，也在說「日本是神國，此世祭祀神，而蒙受御利益，未來是頂戴讓阿彌陀如來救助呀」的人很多。此等不能稱為真宗門徒。 140.佛教是以離生死而到涅槃之事作為目的之大宗教。祈求神明的宗教，尚還是幼稚的宗教。 141.日本人的頭，因為是日本的神道（多神教性）思想、基督教性（一神教）的思考、多神多佛的思想、聖道門性（自力）的思考和他力淨土門性的思考，都這呀那呀雜亂無章地，裝入了腦袋之中者，所以掌握真宗的真髓之人很少。 142.在真宗最肝要的問題，是「行」（南無阿彌陀佛，念佛）和「信」（信心）的問題。稱之為「行信」。不深深地、細細地、好好地聽聞著「行信」的問題，就無法頂戴信心。 143.信心有兩種：（一） 是「解信」，（二）是「仰信」。一文不知的尼入道（僧俗）之頂戴信心的是「仰信」。普通人呀、和學者頂戴的信心，大多是「解信」。沒有直至「解信」之來到「仰信」為止之事，是無法大安心。 144.所謂成為學者吧不說。能夠成為邊做生意、邊在公司上班的佛教學者嗎？唯想要奉說之事者，即使於「正信偈」『和讚』『御文章』的一小部分，也想要領受正確地理解，也想要領受正確地信奉。若是「正信偈」的話則以「歸命無量壽如來，南無不可思議光」一句而佳，若是『和讚』的話，則以 「彌陀名號雖稱持 信心真實獲得人 憶念之心常不斷 報謝佛恩之思在」 之一首而佳。又若是『御文章』的話，則以「聖人一流」章之一章而佳。很多人的欠缺點，雖大多都知道了，但將如右述般的大事之句子，不徹底性地研究、不徹底聽聞呀就是欠缺點。 信心如堀通之水井呀 將一處深深地細細地。 若是用這本書來說的話，則只以言為「果上圓成」（南無阿彌陀佛）之事、和「素直地、正直地，變成阿呆而（往生）」之二句而佳。希望徹底於此。 145.真宗是「聞其名號，信心歡喜」呀！以之作為基本，作為中心，作為根基，而徹底性地，和此之一句作扭打最好。若不這樣的話，則會不知不覺陷於異安心，或不得不以無安心而終。 146.曇鸞大師的『論註』者，和「教行信證」的安心有密切之關係。『論註』，是天親菩薩『淨土論』的註釋。天親菩薩的教義是「五念門」。安心是「歸命的一心」。善導大師的教義是「五正行」。安心是「稱名正定業」「念佛往生」。 龍樹菩薩、天親菩薩、曇鸞大師御三人的教義稱為「大經法門」，而和「教行信證」（親鸞聖人）的法門一致著。即是「信心正因」。 道綽禪師、善導大師、源信和尚、源空上人（法然上人）之四位，是作為主要而依『觀經』的教義。稱之為「觀經法門」。觀經法門是「念佛往生」。 一說「信心正因」和「念佛往生」，有何差異呢？就於真精神，即於安心的話則是同一，但是傳道的形式不同。「念佛往生」者，表面上立「念佛」，攝信心於「念佛」之中，而「請稱念喲請稱念喲」地稱說了。法然上人是全和善導大師共同一形式、安心。 147.那麼，因為「念佛往生」和「信心正因」，兩種形式之不同者都是流傳著於淨土真宗之中者，所以說教的人也困惑，同行也是不知所措，而「信了的話則獲救呢」「稱念的話則獲救呢」，兩邊都搖搖不定。 此點者，不確實地置上研究，內心就無法決定。「念佛和信心」的問題很難。 昭和四十九年八月十八日 https://www.taipei2.url.tw/hot_529647.html https://www.taipei2.url.tw/hot_529647.html 530065 Sun, 01 Feb 2026 18:47:51 +0800         佛言其二惡者.世間人民.父子兄弟.室家夫婦.都無義理.不順法度.奢婬憍縱.各欲快意.任心自恣.更相欺惑.心口各異.言念無實.佞諂不忠.巧言諛媚.嫉賢謗善.陷入怨枉.主上不明.任用臣下.臣下自在.機僞多端.踐度能行.知其形勢.在位不正.爲其所欺.妄損忠良.不當天心.臣欺其君.子欺其父.兄弟夫婦.中外知識.更相欺誑.各懷貪欲.瞋恚愚癡.欲自厚己.欲貪多有.尊卑上下.心俱同然.破家亡身.不顧前後.親屬內外.坐之而滅.或時室家知識.鄉黨市里.愚民野人.轉共從事.更相利害.忿成怨結.富有慳惜.不肯施與.愛寶貪重.心勞身苦.如是至竟.無所恃怙.獨來獨去.無一隨者.善惡禍福.追命所生.或在樂處.或入苦毒.然後乃悔.當復何及.世間人民.心愚少智.見善憎謗.不思慕及.但欲爲惡.妄作非法.常懷盜心.悕望他利.消散糜盡.而復求索.邪心不正.懼人有色.不豫思計.事至乃悔.今世現有.王法牢獄.隨罪趣向.受其殃罰.因其前世.不信道德.不修善本.今復爲惡.天神剋識.別其名籍.壽終神逝.下入惡道.故有自然三塗.無量苦惱.展轉其中.世世累劫.無有出期.難得解脫.痛不可言.是爲二大惡.二痛二燒.勤苦如是.譬如大火.焚燒人身.人能於中.一心制意.端身正行.獨作諸善.不爲衆惡者.身獨度脫.獲其福德.度世上天.泥洹之道.是爲二大善也.        佛言其三惡者.世間人民.相因寄生.共居天地之間.處年壽命.無能幾何.上有賢明長者.尊貴豪富.下有貧窮廝賤.尩劣愚夫.中有不善之人.常懷邪惡.但念婬妷.煩滿胸中.愛欲交亂.坐起不安.貪意守惜.但欲唐得.眄睞細色.邪態外逸.自妻厭憎.私妄入出.費損家財.事爲非法.交結聚會.興師相伐.攻劫殺戮.強奪不道.惡心在外.不自修業.盜竊趣得.欲繫成事.恐熱迫愶.歸給妻子.恣心快意.極身作樂.或於親屬.不避尊卑.家室中外.患而苦之.亦復不畏.王法禁令.如是之惡.著於人鬼.日月照見.神明記識.故有自然三塗.無量苦惱.展轉其中.世世累劫.無有出期.難得解脫.痛不可言.是爲三大惡.三痛三燒.勤苦如是.譬如大火.焚燒人身.人能於中.一心制意.端身正行.獨作諸善.不爲衆惡者.身獨度脫.獲其福德.度世上天.泥洹之道.是爲三大善也.         佛言其四惡者.世間人民.不念修善.轉相教令.共爲衆惡.兩舌惡口.妄言綺語.讒賊闘亂.憎嫉善人.敗壞賢明.於傍快喜.不孝二親.輕慢師長.朋友無信.難得誠實.尊貴自大.謂己有道.橫行威勢.侵易於人.不能自知.爲惡無恥.自以強健.欲人敬難.不畏天地.神明日月.不肯作善.難可降化.自用偃蹇.謂可常爾.無所憂懼.常懷憍慢.如是衆惡.天神記識.賴其前世.頗作福德.小善扶接.營護助之.今世爲惡.福德盡滅.諸善鬼神.各共離之.身獨空立.無所復依.壽命終盡.諸惡所歸.自然迫促.共趣頓之.又其名籍.記在神明.殃咎牽引.當往趣向.罪報自然.無從捨離.但得前行.入於火鑊.身心摧碎.精神痛苦.當斯之時.悔復何及.天道自然.不得蹉跌.故有自然三塗.無量苦惱.展轉其中.世世累劫.無有出期.難得解脫.痛不可言.是爲四大惡.四痛四燒.勤苦如是.譬如大火.焚燒人身.人能於中.一心制意.端身正行.獨作諸善.不爲衆惡者.身獨度脫.獲其福德.度世上天.泥洹之道.是爲四大善也.          佛言其五惡者.世間人民.徙倚懈憜.不肯作善.治身修業.家室眷屬.饑寒困苦.父母教誨.瞋目怒譍.言令不和.違戾反逆.譬如怨家.不如無子.取與無節.衆共患厭.負恩違義.無有報償之心.貧窮困乏.不能復得.辜較縱奪.放恣遊散.串數唐得.用自賑給.躭酒嗜美.飲食無度.肆心蕩逸.魯扈牴突.不識人情.強欲抑制.見人有善.憎嫉惡之.無義無禮.無所顧難.自用軄當.不可諫曉.六親眷屬.所資有無.不能憂念.不惟父母之恩.不存師友之義.心常念惡.口常言惡.身常行惡.曾無一善.不信先聖.諸佛經法.不信行道.可得度世.不信死後.神明更生.不信作善得善.爲惡得惡.欲殺真人.闘亂衆僧.欲害父母.兄弟眷屬.六親憎惡.願令其死.如是世人.心意俱然.愚癡矇昧.而自以智慧.不知生所從來.死所趣向.不仁不順.惡逆天地.而於其中.悕望僥倖.欲求長生.會當歸死.慈心教誨.令其念善.開示生死.善惡之趣.自然有是.而不肯信之.苦心與語.無益其人.心中閉塞.意不開解.大命將終.悔懼交至.不豫修善.臨窮方悔.悔之於後.將何及乎.天地之間.五道分明.恢廓窈窕.浩浩茫茫.善惡報應.禍福相承.身自當之.無誰代者.數之自然.應其所行.殃咎追命.無得縱捨.善人行善.從樂入樂.從明入明.惡人行惡.從苦入苦.從冥入冥.誰能知者.獨佛知耳.教語開示.信用者少.生死不休.惡道不絕.如是世人.難可具盡.故有自然三塗.無量苦惱.展轉其中.世世累劫.無有出期.難得解脫.痛不可言.是爲五大惡.五痛五燒.勤苦如是.譬如大火.焚燒人身.人能於中.一心制意.端身正念.言行相副.所作至誠.所語如語.心口不轉.獨作諸善.不爲衆惡者.身獨度脫.獲其福德.度世上天.泥洹之道.是爲五大善也.    佛告彌勒.吾語汝等.是世五惡.勤苦若此.五痛五燒.展轉相生.但作衆惡.不修善本.皆悉自然.入諸惡趣.或其今世.先被殃病.求死不得.求生不得.罪惡所招.示衆見之.身死隨行.入三惡道.苦毒無量.自相燋然.至其久後.共作怨結.從小微起.遂成大惡.皆由貪著財色.不能施惠.癡欲所迫.隨心思想.煩惱結縛.無有解已.厚己諍利.無所省錄.富貴榮華.當時快意.不能忍辱.不務修善.威勢無幾.隨以磨滅.身坐勞苦.久後大劇.天道施張.自然糺擧.綱紀羅網.上下相應.煢煢忪忪.當入其中.古今有是.痛哉可傷.佛語彌勒.世間如是.佛皆哀之.以威神力.摧滅衆惡.悉令就善.棄捐所思.奉持經戒.受行道法.無所違失.終得度世.泥洹之道. https://www.taipei2.url.tw/hot_530065.html https://www.taipei2.url.tw/hot_530065.html 529646 Mon, 26 Jan 2026 04:20:02 +0800 215.「信卷序」曰： 「迷定散自心 昏金剛真信」 言「定散心」的傢伙，這個，才是不容易除去者，聖人也在御感嘆。言「定散」是「定善」和「散善」。言「定善」者，是坐襌，使心波動沉靜，得無念、無想、無我、無分別之心境的修行。言「散善」者，說一點也不作惡意、惡業，專積善根功德。也就是說如昔之偉大的高僧們呀、孔子呀孟子般地，修聖人之行。今日即使被稱.佛教徒之人，定善也好散善也好，皆完全修著此的人者，世界中一人亦無。完全修行定、散二善成功，而成功的話在此世能成佛，但是今是末法，因為是五濁惡時、惡世界的時代，所以得到悟者，即使於何處亦不能見。 修定散行的就是「聖道門、難行道」。以「金剛的真信」一個往生的教法就是「淨土門、易行道」。 即使參詣御寺院的人，大部分之人者，只是「定散心之人」而已。「取信心而往生吧」「稱念佛號往生吧」地思著之人者，皆是定散心的人。自己之「做什麼什麼而往生吧」地思之心是不容易去除者。然殘留著定散心的話，因為那是自力，所以不能往生。幾年也好數十年也好，拂去定散心般地，勞苦復勞苦，死命拔除最好。 言「金剛之真信」者，是真實的信心。一向地，著眼於如來的功德、本願力的功德、名號不思議的功德，而以「佛慧功德」，歡喜頂戴令使往生的就是「金剛之真信」。因為著眼於自己方，而不著眼於如來方，所以獲「金剛真信」之事，是難中至難。 216.淨土真宗，是「迴向的宗教」。是將如來的功德迴向、迴施給眾生，而賜使眾生往生成佛的。因為忘著迴向，所以「定散心」就佔領自己的心的。不是自己取信心，是如來給與迴向。是給與使著眼於如來的功德的。 『和讚』曰： 「由無礙光之利益 得威德廣大之信 必煩惱之冰溶解 即成為菩提之水」（157） 「依南無阿彌陀佛迴向 恩德廣大不思議 於往相迴向利益 使迴入還相迴向」（288） 「若至願土者速疾 證無上般涅槃啊 即發起大悲也 即名此為迴向是」（138） 「彌陀之迴向成就 往相還相二種也 由於此等之迴向 方心行（一心和念佛）共獲得喲」（152） 「言往相迴向事者 彌陀方便之致說 悲願（大悲的本願）信行（信心和念佛）若使得 生死即是涅槃也」（153） 「說還相迴向之事 使得利他教化（濟度眾生）果（佛果） 即迴入於諸有（種種的世界） 而修普賢之德（大悲之德）」（154） 「釋南無阿彌陀佛 眾善之如海水也 是得彼清淨善身 欲平等迴向（約末迴向）眾生」（237） 「言度眾生心之事 彌陀智願之迴向 獲迴向信樂人者 證悟大般涅槃也」（258） 「歸入如來之迴向 獲願作佛心之人 捨盡自力之迴向 利益有情亦無際」（259） 「若尋如來之作願 不捨苦惱之有情 以迴向賜作為首 大悲心者使成就」（275） 「得了他力之信人 言為了欲報佛恩 將如來二種迴向 應平等弘揚於十方」（304） 「聖德皇之御憐愍 護持養育不間斷 如來二種之迴向 令使勸入之御在」（330) 「依無慚無愧此身 真實之心雖然無 彌陀迴向御名故 功德賜滿於十方」（334） 「依蛇蝎奸詐之心 自力修善不適合 不憑如來之迴向 依無慚無愧而終了」（336） 217.言「迴向」者，是云為「迴轉趣向」的意思，是將如來的功德迴施給眾生方之意。 218.在其他宗教的話，若言迴向者，是以眾生之修行，積植了德，而將其功德或迴向佛，或為了自身的菩提迴向，然真宗不由眾生迴向於如來。即是「不迴向」。是由如來，將如來的功德迴向給眾生的。（於安樂集者，御說六迴向，於華嚴經大疏鈔者御說著十迴向）。 219.阿彌陀如來的本願，是將御自身所積了之本願功德、名號功德、佛智功德、大悲功德、修行功德、正覺功德，為了欲無殘留地迴施給眾生地積了功德的。倩思按如來的迴向，如來的迴向是如來的大悲心，是佛智。如來的功德者，是為了欲迴施給眾生的功德之故，於此處如來的「大悲心」和「自利利他圓滿」就可窺見。 言如來之御方者，如所仰言「以迴向賜作為首 大悲心者使成就」，如來的迴向者，由於本願力，必定御迴向給眾生。令使眾生往生，而方才被言為「大悲心之成就」。 220.在其他宗教，是說「神者愛也」，在神者沒有「二利圓滿」的功德。沒有往相、還相的迴向。所謂「逆謗之屍骸，亦依神的迴向，而和神的功德成一味」者不說。迴向的宗教是獨獨只有淨土真宗。 221.竊按如來的迴向，即眾生救濟之道，於迄至吾等之預蒙南無阿彌陀佛的迴向為止者，在如來方，那是那是永遠的在御苦勞了的。將此大悲的如來，看作「死者」，看作「盲目」，看作「他人的佛」之事，是應大須慚愧。 222.將如來的尊貴和御苦勞，聖人引元照律師之言語，而於「行卷」曰： 「一乘極唱（大乘佛教至極之教法），終歸（所歸）咸指於樂邦（是為了眾生往生）。萬行圓修（願行成就）最勝，獨推於果號（作為萬行的結晶而成就了名號）。良以從因（在因位時）建願（本願），秉志（以鐵石心）躬行。歷塵點劫（將三千大千世界燒成灰，而其一粒灰作為一劫的年月而計算了之長年月），懷濟眾（濟度眾生）之仁（大慈悲）。無芥子地非捨身之處。悲智六度（以大悲大智完成六波羅密的修行），攝化（濟度眾生）以無遺。內外兩財（精神性的財和物質性的財），隨求而必應。機（聞法的人）與緣（機會）熟，行（修行）滿（成就）功成（名號成就），一時圓證（證悟）於三身（法身佛、報身佛、應身佛）。萬德總彰於四字（阿彌陀佛，即六字名號）。」 仔細頂戴右之言語而見，大乘佛教的全貌亦就可明白，特別阿彌陀如來的大悲、佛智、正覺名號，就深切地感受到，申稱阿彌陀如來是「尊貴啊」的純粹感情就會湧起來。 223.信心，是「阿彌陀如來是尊貴啊」地被思，「南無阿彌陀佛」是六波羅蜜真理全體、功德全體、佛智全體、大悲全體的結晶之事地被頂戴，而歡喜依其功德而往生之意。凡夫的知解分別不是信心。 224.以自力成佛的者，必修「悲智六度」之修行，若無者不能成佛。此是無始以來，法爾自然之一大法則。此法則是佛性。唯佛發現此之法則，只有佛完全修行之，唯佛宣說之。即使只有「六波羅蜜」，若研究的話，佛的尊貴就明白。「六波羅蜜」，是（一）布施（二）持戒（三）忍辱（忍耐）（四）精進（勤勉努力）（五）襌定（六）智慧。布施、持戒、忍辱、精進是「戒」（戒律），禪定是「定」，智慧是「慧」，稱「戒」「定」「慧」為「三學」。「八正道」亦又納於「三學」。 225.今日的凡夫，想「修行『八正道』呀『六波羅蜜』而成佛吧」之事者，是想要「如人類之登陸太陽吧」般者，是絕對不可能。釋迦牟尼如來呀阿彌陀如來，因為是修行彼，而完成了之御方，所以即使尊貴又亦尊貴，是心和言語皆不能及般地尊貴之御方。 226.今日的凡夫者，佛的尊貴事不明白。儘管那樣，卻信心欲、往生想要地思著。佛的尊貴不明白般者，如何能往生呢？ 227.修行六波羅蜜之人者，雖是智者，然智者少，愚者多。善人少，惡人多。拯救愚惡的大眾，使其完成人格於最高度，同樣使成佛陀的超世無比最高之宗教就是淨土真宗。 228.真宗，是極善最上之法。是因為如此，才能救得極惡最下之機的。言「極善最上之法」者，依南無阿彌陀佛的功德力、依如來的本願力、依阿彌陀如來正覺的功德力，是使一切眾生成佛之原故。 229.在其他宗教的話，人對神求救，而向神沒有獻上祈求的話不成。向神所祈求的宗教者，無法給人真的安心和歡喜。不能給與真的滿足。反之淨土真宗者對如來不祈、又不願。唯只是信順「大悲的招喚」。 230.於信順如來的.命者，若言「如何做的話好呢」，因為是以如來的功德、正覺的功德、本願的功德、名號的功德，眾生才往生的，所以作為眾生的話，唯聞如來威神功德不可思議的話最好，聞信的話最好，仰的話最好。「不思議的功德喲」地，被對方（如來）的功德，吸住的話最好，被俘擄的話最好。持恭敬心，而「非常感恩」地，低頭的話最好。那就是信心。 231.信心者，雖是真正易中之易，然若無由佛力的話，恭敬之頭低不下來之原故，信心是難中之難。重要是著眼於佛的尊貴、名號不可思議、本願招喚的「呼喚聲」之誠惶誠恐的話最好。著眼的話，自然地垂下恭敬頭。那就是信心。 232.本願力好大呀，御慈悲好強呀，只要一生懸命（死命）地聽聞的話，大悲心就會連身骨髓都給與滲入，而被成讚嘆如來的威神功德之身。 233.聽聞限於年輕時。年紀若輕的話年輕人最好。最好之事者，在母親的胎內時聞佛法的最好。比如瑞.亦從在胎內時開始在聞。不，是從前生就在聽聞了吧！從幼少時就是最喜歡佛法了，即使現在也是最喜歡佛法。縱使，被流放到離島小島，也是能持續學如來的大悲心吧。年輕時學習一年，連年老之後十年的聞法亦勝過。 234.真宗者安心就是學問，學問就是安心者才是理想的。云之為「教相即安心」「安心即教相」，又亦說為「信眼法眼兼備」。所謂「物識（博學多聞）同行」者，法門，雖能喋喋不休，然信心無有。蓮如上人，嫌棄「物識同行」。 235.於『教行信證』者，區別「真、假、偽」而在批判。又亦被稱為「信疑決判」，賜與判別了邊疑本願亦邊在稱念佛者，和從信心獲得之後在念佛者。又聖人，是針對取善導大師呀法然上人的第十八願之一願開創了淨土宗的，而取（選擇）真實五願（第十一願－必至滅度願、第十二願－光明無量願、第十三願－壽命無量願、第十七願－諸佛稱名願、第十八願－至心信樂願），以書寫御製作『教行信證』，如此而御開創了「淨土真宗」的。 236.何故將第十八願開五願，御製作了『教行信證』呢地說的話，那是為了欲彰顯「真實的信心」。 237.真實的信心（金剛真信、金剛心）很難。多數人者，因為聞啃一點真宗，就說「啊，明白了」，而棄之不顧，所以不行。因為真宗的信心，是「聞其名號」，所以若無聽聞第十七願之威神功德不可思議的名號，而大滿足的話，不被稱為真實的信心。 238.言「真實之願」者，是第十八願。亦是真實五願。言「假之願」者，是（一）第十九願－修諸功德之願、（二）第二十願－植諸德本之願。尚且，學者，雖就四十八願而在分真假，然今者略去（不說）。 239.第十九願者，將即使是聖道門之行的「定散行」，放入淨土門，亦尚且，修習之，將認為那些（定散行）為往生之行而修著者，是云為使往生化土之本願。 第二十願者，是稱為「法頓機漸」，法者南無阿彌陀佛，雖然注意了那之事是好，但是將念佛想為作自己的善根，想要多稱念而往生吧，而將精進念佛一行的行者，云為使往生化土之本願。 240.十九願的人和十八願的人者，雖很容易區別，然二十願的人和十八願的行者，就很難區別。彼故，聖人於『和讚』之卷首雙舉十八願之相和二十願之相，而不混同般地給與在御注意。 要言之，二十願之人者，是雖稱念佛，然不知依本願力而往生之事，不知依名號的功德力而往生之人。 241.第十八願者言之為他力，第十九願、二十願者，是他力中的自力。「行卷」曰： 「言他力者如來本願力也」。又曰： 「歸命斯行信者，攝取不捨，故名阿彌陀佛，是曰他力」地仰言。 242.三世諸佛者，在智慧呀慈悲之點的話，是佛佛平等。又因為任何的佛，皆具足著「法身」、「報身」和「應化身」，所以是佛佛平等。若言阿彌陀如來和諸佛何處相異的話，「本願」就不同。吾等凡愚者以諸佛之本願的話不能獲救。因為只有依阿彌陀如來的本願而獲救，所以阿彌陀如來是特別難能可貴的。 243.一言「淨土真宗的御本尊是何樣之佛呢」，就是阿彌陀如來。說在真宗的話視阿彌陀如來為云何樣御姿的佛而禮拜著了呢，就是（一）歸命盡十方無礙光如來，（二）南無不可思議光如來，（三）南無阿彌陀佛 之三樣。即真宗的本尊是（一）十字名號、（二）九字名號和（三）六字名號。「十字名號」，是天親菩薩在『淨土論』中所仰稱的名號，「九字名號」是親鸞聖人在「真佛土卷」中所仰稱的名號，「六字名號」，是在『觀無量壽經』的「下品下生」中之處所出現的名號。 還有，曇鸞大師在『論註』中，所稱「阿彌陀如來，是『法性法身』和『方便法身』不二的佛身」，然「法性」「方便」不二的佛者，即是天親菩薩之所說的「歸命盡十方無礙光如來」。 244.若言「阿彌陀如來的本願為何難能可貴呢」的話，阿彌陀如來者，將是法界的真理全體之「真如實相」（真如、實相）令攝在六字之中，將如來的智慧和慈悲，作為其之體，賜成就了稱為南無阿彌陀佛的「六字尊號」。依此六字的功德力，而建立了稱為救度眾生的本願。即阿彌陀如來御自身之給與入於名號之中，令眾生聞信名號，而建立了稱為「使一切眾生往生淨土般」的本願。是依其本願力（本願之力）而讓.生頂戴往生的。彼故，本願是尊貴的，本願力是尊貴的。善人也好惡人也好，是皆同，平等地，乘如來的本願力而往生的。故本願（本願力）是尊貴的。若沒有了本願的話，吾等不能往生的，若沒有了南無阿彌陀佛（和本願相同）的話，不能往生的，「哎呀，為了我，給與御建立御本願喲，『就那樣地來喲』地給與呼喚了喲」地，是歡喜的緣由。 245.世之人人者，.正皆是，眼昏於物質文明了，說「神死了」（尼采的話），說著「佛是架空（虛設）的人」等。雖亦不知道神是否架空者，然佛不是那樣。人皆持著「心」。心和物是不二。言心的本體為「心性」，言物的本體為「法性」，云為「佛性」。「心性」、「法性」和「佛性」是相同者。科學也好、藝術也好、山川草木也好，全部事物，為不生不滅，是和心性不二，是心性之光，是心性的功德。將心性之光，依由禪定，完全發揮了之人，稱為「佛」。和神是大不相同。 如果，有心之人者，若靜靜思考的話，無論是誰，不聞云「成佛吧」的心性之聲是應沒有吧。 大聖釋迦牟尼世尊，入甚深襌定，完全發揮心性之光而成了佛。人類有始以來，活著成了佛之人，是唯釋尊御一人。因此釋迦牟尼如來是尊貴的。其禪定是尊貴的。其證悟是尊貴的。其智慧和慈悲是尊貴的。 在認為「佛是個架空者」的人，更進一步努力，學習佛教、研究禪定，自己也三十年般地實踐禪定而見才好。是那樣做的話佛的尊貴事就明白吧。 佛教者，若想於自己之「內」（.心）見佛地思者，修禪定的話最好。若想於自己之「外」見佛地思者，聽聞淨土門的教法的話最好。而「內外不二」的真理者，往生御淨土的話就明白。 246.即使佛教大學畢業了者，亦大多不知道佛的尊貴。彼等之人，也研究「禪定」，知道「禪定力不思議」，思考「心性之靈光」最好。是如此的話佛的尊貴就明白吧。 若佛的尊貴、釋迦如來的尊貴明白的話，阿彌陀如來的尊貴亦是明白吧。 247.佛的尊貴明白之後，思考後生一大事，而直到信心決定為止，捧上努力再努力最好 248.南無阿彌陀佛六字尊號，為何尊貴呢？若頂戴善導大師的「六字釋」（玄義分），和親鸞聖人於「行卷」之「六字釋」的話則明白。又因為『教行信證』全篇，就是御六字，所以篤實拜讀御本典最好。 於曇鸞大師的『論註』（八番問答），御釋「言於『觀經』稱念佛號而往生了的者，因為『南無阿彌陀佛』是『實相法』，所以有那般的功德」。即使見此，御六字的尊貴也就明白。 尚且，即使那樣，若御六字的尊貴不明白的話，是「欲速則不達」，就道元禪師『正法眼藏』（九十五卷）中的「諸法實相」卷，和弘法大師的『聲字實相義』及『法華經』的「方便品第二」，稍微吟味一下「實相」，而察知、推量御六字的尊貴最好，真困難啊！ 249.學問議論者，緩後做，成一文不知的尼入道，釋尊、七高僧、親鸞聖人，以尊崇之姿拜見御六字，而感到尊貴最好。 250.信心者，可不是云為「這樣想的才是信心」、「那樣思考的才是信心」。而應是，唯尊貴地思阿彌陀如來，尊貴地思本願、名號，尊貴地思如來的正覺，尊貴地思釋迦如來的教法，尊貴地思七高僧呀、特別親鸞聖人的教法之事，就是真正的信心。 251.和彼同時並行，因為親鸞聖人，讚嘆名號，在「行卷」仰說「真如一實功德寶海」（天親菩薩），讚嘆大信心，於「信卷」宣說「真如一實之信海也」，讚嘆本願一乘而稱「真如之道也」（愚禿鈔），又於「證卷」仰言著「彌陀如來從如（真如）來生，示現報、應、化、種種身也」，所以淨土的法門者，由全部法界的大真理所顯現，知是契合了大真理的教法，而安心，照教說之原樣地，頂戴最好。「行信」的研究者，雖是進展直到「真如」「實相」之研究的，此者任憑著學者的話就好。 252.以前言「門徒不物知」，雖是來自世間所嘲諷的，然此者作為門徒是不應自慢，在文化進步了之現代的話，門徒眾，也是只能，大努力，而應確立自己的「金剛真信」。比創價學會的會員，門徒之人，懈怠者較多。 253.於『教行信證』者，（一）者、云為「內外對辨」（內外廢立），是御說佛教的殊勝，在論佛教以外的宗教是「邪」、是「偽」之旨。（二）者、云為「聖淨對辨」，御論著聖道門不合時代，為今日之人的力之不及。（三）者、云為「三願對辨」，御說著應離十九願、二十願而入第十八願之事。 254.基督教雖是與佛教並駕齊驅的豪華大宗教，然和佛教比較，就於真理之點，基督教者，神造天地萬物，主宰人的命運。依基督釘在十字架之事，人的罪被赦免，是說「信此者被救」的。雖然言「人依信仰作為義（正義）」而被救者的，連倫理道德也成為得救的一個條件般地想。故康德亦批評基督教，言為「倫理性的宗教也」。 基督教的信者，品性良好，重視正義，欺騙金錢的事很少，重愛，對社會福利貢獻方面是多。 真宗信徒，亦比無宗教之人者或許較善，但欠缺著正義感的人就多。又，將神信心和佛信心，同時，混雜在一起，兩方同時做的人就多。那個原本說為「雜行雜修」，作為真宗教義，是被禁止著的，怎麼連這一點，也在遵守的人很少。是「往生極樂」之類啊，來成為「真實信心」，就馬馬虎虎的人很多。想必，親鸞聖人是在哭泣吧。 雜行雜修者，如不徹底地，被捨棄般的話，信心也好往生也好，說之的資格都沒有。 255 .淨土真宗是「橫超」。是橫樣地飛越五十一段，而直達往生成佛之處的宗旨。聖人曰： 「橫超者憶念本願離自力之心， 是名橫超他力也」（化身土卷） 言「憶念本願」者，是憶念本願的功德。言「憶念」者，是常「誠惶誠恐」地思之心。 『和讚』曰： 「憶念之心常不斷 報謝佛恩之思在」 「正信偈」（龍樹章）曰： 「憶念彌陀佛本願 自然即時入必定（正定聚之位）」 天親菩薩（淨土論）曰： 「觀佛本願力，遇（信也）無空過者。 能令速滿足（給與使滿入身），功德大寶海（名號的功德）。」 言「觀本願力」者，是將本願力浮見於心，即是憶念本願力。 信心者，憶念本願力就是信心。以不憶念本願力，即本願力的功德，而只眺望自己的心而已，只得信心了嗎、沒得嗎的探討著而已的話不行。 『淨土文類聚鈔』曰： 「稱名即憶念，憶念即念佛，念佛則是南無阿彌陀佛」。是應吟味。 256.第十八願中有「乃至十念」的者，有言「十遍稱念佛號」的意思，和言「十遍憶念名號（或淨土）」的意思，兩種意思。 「念佛」這個名相有稱（稱念）佛的意思，憶念（稱讚）佛的意思。 言「念佛」之文字，亦說為「稱念佛（稱念了）」的意思，和有「憶念佛（稱讚）」的意思。 言「念佛」之言語者包含著（一）稱名（二）憶念（信心）（三）南無阿彌陀佛三個意思。只在嘴巴稱念不是念佛。因為說「念佛往生」，所以「若不稱念的話不能往生」地思的話不行。認為「稱名才是往生的正因」的是大錯誤。云之為「稱名正因的邪義」。 257.（一）想要稱念佛號而往生（二）想要取信心而往生（三）想要以歡喜而往生（四）想要安心之後而往生（五）想要誦御經而往生（六）想要不缺禮拜而往生（七）想要供奉鮮花、線香、佛飯等而往生（八）想要做善事而往生（九）想要撫慰先祖之靈而往生（十）想要做什麼而往生。 因為這樣的心情，都是自力、雜修、助業，所以不是往生的正因。 往生的正因者，是「信心」一個。言「其之信心」的者，仰本願之誠惶誠恐呀，憶念本願的功德，憶念名號是威神功德不可思議而離了自力心云為信心。此即是橫超他力。 258.常忘的話不行之事者， （一）於如來成佛的因果之外，無眾生往生的因果。 （二）於正覺（南無阿彌陀佛）的功德力之外，信心亦無 往生亦無。（桂利.老師） 是這二個條。一忘此，就即使揣測他力，亦於不知不覺中，落於「自力的計度」。 「自力的計度」者，百人百色，千人千色，是千萬無量。 又作為心得的話， 是（一）依本願力而往生。 （二）依南無阿彌陀佛的功德力而往生。 之二個條。 雖知著此等之個條的不是信心，然常憶持、記憶著此，如來的御慈悲就徹到身心，而成為真實信心。 其次，還有一句不能忘記的法語者，是『大經』的「本願成就文」。「文」曰，是 「聞其名號，信心歡喜，乃至一念（信之一念）， 至心迴向，願生彼國，即得往生，住不退轉」 之御法語。捧讀（用漢音直讀）此句地暗誦最好。是即使連小孩子也能被記住之句。就信心而疑心之生起了時是應立返此聖句而思慮。此之一句就是橫超的真髓。聖人極力地，讚嘆此之句，仰言： 「橫超者，即願成就（右之句），一實圓滿之真教、真宗是也」。 若將此句譯成白話者如下： 「聽聞其（十七願的）的名號，使信心歡喜了之事，乃至一念了。至心地蒙賜使迴向，若願往生彼國者，即得往生（入正定聚之事），住於不退轉了」 右之「成就文」的意義若不明白的話，就於良師，即使百遍千遍、即使百千遍也要尋問才好。嫌棄那樣苦勞之人者，沒有指望。 259.和十八願成就文一起必定不得不拜讀者是十七願成就文。「文」曰： 「十方恆沙諸佛如來，皆共讚嘆無量壽佛威神功德不可思議」 名號的功德亦是「威神功德不可思議」。暫且忘掉信心，憶念、憶念、憶念著阿彌陀如來，和本願名號的威神功德不可思議之事就是信心。 260.聽聞「念佛往生」，而一聽到念佛的尊貴，就忘記「念佛則是南無阿彌陀佛」（行卷），想要多稱念佛而往生地出自力。而一聽到「信心正因」，就想要取信心而往生，又是出自力。是困難者。 261.問曰： 「依本願力而往生地思著的話就好了嗎？」 答曰： 「不，依本願力而往生。」 問曰： 「依名號的功德而往生地思著的話就好了嗎？」 答曰： 「不，依名號的功德而往生。」 言「就好了嗎」的，還是「知解分別的分齊」（圈內）。 若無「非常感恩」地低下頭的話，不謂為信心（圓解證入）。 262.某學者，說「還相迴向」者，獲得了信心以後的生活就是「還相迴向」。這是錯誤。「還相迴向」者，是「教、行、信、證」之「證果」的大悲之運作。是必於死後，乘本願力，而使頂戴還相迴向的。「證卷」曰： 「論註（曇鸞大師）曰，還相者，生彼土已，得奢摩他（止）毗婆舍那（觀）方便力成就，迴入生死稠林（娑婆），教化一切眾生，共向佛道。若往若還，皆為拔眾生苦，渡生死海。是故言迴向為首（主眼）得成就大悲心故」。 在「生彼土已」下，所出現的還相迴向者，必是死後之事。 263.又「證卷」曰： 「還相利益 顯利他正意」 此者，申說往生人的還來娑婆，救度眾生，其被救度了之眾生，又還來穢土救度其他眾生，是無限地，救助無限之眾生的阿彌陀如來之運作的。在其他宗教的話，雖神救人，人去到天國，但是一去不返，雖在天國做什麼呢不知道，然因為沒有還相迴向，恐怕還在天國只是自己享樂著吧。這樣的宗教，尚未完全，不能說為最高的宗教。 264.『四法大意』曰： 「第二，言真實行者，於先前之「教」所明淨土之行也。是即南無阿彌陀佛（第十七願）也」又曰： 「第三，言真實信者，以所.上文的南無阿彌陀佛之妙行（十七願的名號），信為是真實報土真因之真實心也（第十八願）」 將此第二、第三點（行與信）看成兩眼目，不對，應是立於大慈悲心的高處大處，看成一眼目，而決定真實之信。 265.依照於右『四法大意』所示著，為了光顯以信了第十七願之名號的第十八願之信心一個，而獲得第十一願（必至滅度願）的真實證（滅度、涅槃的極果）之旨所書了之古今獨步的大著作就是『教行信證』。 266.言「將南無阿彌陀佛之妙行（真實行），信為真實報土之真因也」者，是被名號呼喚、被招喚、被引導、被攝取而往生喲地，頂戴之意。是名號的獨用（獨.），是獨立。混雜了凡夫自力心的自己想法才不是信心。 即為了欲明白「唯信正因」所書了的就是『御本典』。 267.於此處者，不書為「信心者自己之信名號的就是信心」。仰言著：「名號是往生的真因地信之真實心也」。 言「真實心也」者，非凡夫自力的迷心，是云為「全是佛心」之意思。 是依如來所賜與之佛心而頂戴令使信佛心的。彼故，將吾等之頂戴了的信心仰言為「真實之心也」。故於「總序」仰言： 「專奉斯行（喲），唯崇斯信（喲）」。 因為將真宗的信，和神信心的信心，同樣地在領解，所以「自力」是不被捨的。只有「自己之信了的就是信心」而已地領解之人者，「唯崇斯信喲」地仰言了的聖人之御心不明白。是為「他力的信心」、「迴向的信心」、「願力的信心」故，方才仰言為「唯崇斯信喲」的。 268.「若不是自己信了之信心的話，誰信了的呢？不是自己信，而自己往生的嗎」等地，一般的同行者問理由。信者吉兵衛，被其他同行這樣問了時， 「信之我（者）沒有的呀」 地回答。瑞.曰： （一）「聞之我沒有而聞到之不思議呀」 （二）「去能往生地 思而不能往生之 御淨土，不能往生者 往生之不可思議」 （三）「能往生地 思而能往生之 淨土的話」地申說著 269.信心，是阿彌陀如來大悲的人格，和凡夫迷妄的人格，人格和人格的接觸。『行信論』，是立足於如來的大悲心，於觸及大悲的人格之處信心被發起的。是不應徒偏重理論。韋提遇釋尊，阿闍世亦遇釋迦牟尼世尊，親鸞聖人被遇到法然上人。在其處進行了人格的接觸。透過高僧方的人格，於如來的大人格和我的人格相碰觸之處信心成立。云之為「感應道交」（天台宗），又亦云為「入我我入」（真言宗）等，淨土真宗的人格接觸者，是依如來的選擇願心，亦依如來的本願力者。不是說「在凡夫有信如來之力」的。 270.如來正覺的大人格，二利圓滿的大人格，人法不二的大人格，作為法界自然的法則、活動，給與碰觸迷妄凡夫的人格，以將煩惱和菩提、生死和涅槃給與成一味之水的運作，云為「正覺門」。 是攝化之本源的如來光壽海，即，將由「真佛土卷」發起，而給與示現『教行信證』之「趣入門」（往生門）的，云為「正覺門」。故眾生依「趣入門」（往生門），而入如來光壽二無量的世界，如來是由正覺的光壽世界示現『教行信證』的趣入門，而賜使眾生被入光壽海的。 若從「正覺門」（攝化門）說的話，佛教，只是如來的光明無量、壽命無量之證（正覺、證悟）在活動的。云之為「光海莊嚴」，又云為「法界唯只有無礙光的照耀」。真宗，真正，是雄大的宗教。若從「趣入門」說的話，眾生將『教行信證』，頂戴為一南無阿彌陀佛，而「依名號的功德力而往生」地頂戴令使信而往生。「往生即成佛」故，若往生的話是直接融合於是大涅槃世界的如來光壽海。此亦是本願力之所使然。 與如其他的宗教，凡夫從自己的私利私欲信神，「請給與救助吧」、「請給與救度吧」地，祈願祈禱，終於被神赦罪，去到天國，享受凡夫之樂的教法，有雲泥之懸殊（天壤之別）。 271.佛教者，歸命「佛」、「法」和「僧」（高僧們）就是佛教，就是佛法。言「歸依」者，是歸投、歸命、歸順的意思，因為「佛、法、僧三寶」的尊貴，故以信此、仰此，自然而然，「尊貴呀」地被思。那就是信心，是信心的基礎。淨土真宗的信心，是立於「歸依三寶」之上，而特別仰阿彌陀如來正覺的功德力、南無阿彌陀佛的功德力、本願的功德力，「尊貴呀」「誠惶誠恐呀」「難能可貴呀」地，被其之尊貴打動，被功德力（光明）打動，而發起了恭敬信順之念的云為「信心」。 272.於信心者必伴隨歡喜之情。云之為「信心歡喜」，又云為「喜愛心」，云為「大慶喜心」（廣大難思之慶心）。 273.於信心者，必定伴隨念佛。云之為「稱名」，云為「稱名念佛」，云為「憶念稱名」。此即是佛恩報謝的大行。 274.（一）「想要信而往生」「想要稱而往生」地，有自力的想法的不是真實的信心。 （二）「因為自己在信所以往生，因為在稱所以能往生」地思的，因為在自己方認定功績，所以不是真實的信心。 （三）能往生地思，而當作著自己的想法，也不是真實的信心。 （四）若成為今死了的話，非已一度安心地說的亦是疑心。 （五）「信心想要，想要獲得信心」地思著的者，根本不是信心。 （六）雖成積心得到信心，打算著能往生，然於一面，做雜行雜修，設置著神棚般的話，不能說為真實的信者。 （七）無論如何「想要往生」地思著的，是自力。 （八）自己的知解分別不是信心。 （九）「因為也稱念佛，也能參詣御寺，如來的御供養也數十年亦使作了，所以是大概能往生吧」地思著之人也是沒用。 （十）忘記後生一大事，望求現世的利益，在社會的交際下，聞著法之人者，若無更進一步覺醒的話不行。 275.釋迦如來的正覺、阿彌陀如來的正覺之深、高、尊貴，是不可思議者，心和語言皆不能及。正覺的尊貴，是法界大真理的尊貴、心性（法性、佛性）的尊貴、禪定的尊貴、大智．大悲的尊貴。是南無阿彌陀佛的尊貴。 276.如來正覺的尊貴，是因為發揮人心性（真如）功德的全體，與宇宙萬物成同一體，和一切眾生被成同一體。所以神創造天地萬物，和云為「於萬物之中「內在」（包在內心）著」的是相差甚遠。若是何故的話，既然說為神造了萬物後，神和萬物是各別體。即神超絕著萬物。云之為「超絕一神教」。 277.佛教的根本真理者，在『華嚴經』之同樣，云為「心、佛和眾生是三無差別」的就是於華嚴三昧佛所見到之宇宙的根本真理。 278.又，在華嚴哲學的話，萬物能夠互相牽著手。神不是造物者。原本是不生不滅。將言「萬物能夠互相關係著」之大真理云為「法界緣起」，又云為「無盡緣起」。 279.在真言宗的話，是不言「法界緣起」，而云為「六大無礙」。言「六大」者，是「地、水、火、風、空、識」，堅硬者是地，被流者、濕著者是水，溫者是火，動者是風，包含著萬物的虛空是空，精神（心）是識。此等之六大溶融無礙著。故云為「六大無礙」。初之五者是物質界，後之一者是精神界。精神和物質是無礙，是不二。今日的科學再進步了一萬年的話，是成能認定「法界緣起」「六大緣起」為真理般地吧。故大谷光瑞上人，說了「佛教者科學也」。 280.如來正覺的尊貴，因為如來在禪定中證悟著此等的真理，所以是尊貴的。特別於阿彌陀如來的正覺的話，因為將一切眾生，給與抱在正覺之中，所以難能可貴的，而且是尊貴的。此即是南無阿彌陀佛。 281.神是人性的。是會生氣，是會懲罰。雖也會把人送往天國，然也會把人投入地獄，主宰人的命運。故神是「大獨裁者」。是「大君主」。世界其他宗教都在信這樣的神。 佛雖也有人性面，然因.證悟到本來法界大真理的人就是佛，所以是普遍性，決不是「獨裁者」。此處是佛教和其他宗教相異之處。 282.「阿彌陀如來」者，從大宇宙（法界）的根本真理（心性、法性、真如、實相）所生，又，在，證悟著之。「淨土」是從此根本真理所顯現了者。「南無阿彌陀佛」，以此根本真理作為體。於彼處絲毫迷信性者亦沒有。 283.於阿彌陀如來因為有特別的本願所以難能可貴的。往生到淨土的話，雖是能知之事，然如來的本願亦又，是沿著法界的根本真理而給與發起了的大本願。南無阿彌陀佛亦是照其之原樣。故曇鸞大師將南無阿彌陀佛稱為「實相法」，親鸞聖人稱為，御六字之體，是「佛智」，亦是如來的「大悲心」。 「佛智」及「大悲心」，不是和法界的大真理相反者，不，是法界大真理的顯現。是心性的真髓，是完成了人格之體。 284.阿彌陀如來是光明無量、壽命無量，南無阿彌陀佛是光明無量、壽命無量，御淨土亦是光明無量、壽命無量。 存覺上人，釋「光明」而將「佛智觀照之妙用（運作）」、「壽命」仰言為「法身常之妙理也」。以之，說「淨土真宗的法門，契合於根本真理，是普遍性，又是世界第一雄大的法門」之事就明白。 285.因為依據是法界根本真理的「真如實相」而所顯現者，就是阿彌陀如來的淨土，是本願，是名號，所以所有的往生人者，到達淨土，開「真如實相」之悟，而能夠成為佛陀。 286.在其他宗教的話，教著人決不能成神。大乘佛教者，教著因為所有人都持著佛性，所以依如來的本願力而能夠成佛。此點就是佛教比其他一切宗教更較殊勝著之點。 287.從來真宗門徒多數者，將往生淨土之事，領解著成鄉下人之去到東京之類般。是大錯誤。 288.多數人者，雖「想要頂戴信心」地，思著，然信心不是如牡丹餅般（供佛的紅豆餅）之者。言頂戴信心者，是頂戴如來的「佛智」，是頂戴如來的「大悲心」。說「如何做的話，能夠頂戴那個呢」，就因為云南無阿彌陀佛之佛智，云南無阿彌陀佛之大悲心，云南無阿彌陀佛之本願力，云南無阿彌陀佛之大善、大功德，就成為云「就那樣地來喲」「必定就那樣地救助啊」的.命，而給與呼喚，所以「非常感恩」地，尊御六字，在誠惶誠恐地思之一念，住於「往生一定，御助治定」之思，稱那個為信心，是云為信心獲得了的。 289.法然上人者，將一切經讀了五遍，是日本第一的大學者，又，親鸞聖人是如法然上人般偉大的御方。彼等之御方，相信三國高僧們之說，因為「依南無阿彌陀佛而往生」「依本願力而往生」地，被信著，所以今日之吾等，亦如聖人，頂戴「依如來的威神功德不可思議而往生啊」地被思的話，那就是云為信心者。 290.『教行信證拜讀記』，不是在作為欲說其他事的，唯是為了御傳達宣說「依如來（御六字）的威神功德不可思議而往生」之旨。 291.『教行信證』者，說如來正覺的功德地同時，是正覺的功德，為了給與吾等之御說了「往生門」的，就是其之主眼點。 292.往生，是「南無阿彌陀佛就是往生的真因」地聞，而無疑地，以誠惶誠恐地思之信心一個而往生的。 293.『教行信證』稱為「宗門第一書」呀，「生命之書」之類般的，是世界第一的宗教書，但因為太難，所以於千萬人只有一位能頂戴之。因為『和讚』是歌嘆『教行信證』的真髓者，所以將『和讚』，想為親鸞聖人的全身，而一生涯的時間地捧上努力，頂戴之就好。 294.『教行信證』，是被起名為『顯淨土真實教行證文類』之御聖教。若何故云為「真實」的話，因為淨土真宗是大乘佛教的最高、一切宗教的究竟之教法，所以仰言為「真實」。 295.言「宗教」者一體，如何說者呢？歐美的人，因為常把基督教置於念頭，所以像是「所謂宗教是神與人之間的結合」呀，「宗教是歸依絕對者」之類啊，種種地說著；但是從佛教精神，即大乘精神一說，就像是「所謂宗教，是解脫生死，到達涅槃之道」呀，「宗教者宇宙人生根本性解決也」之類啊，是想要申說的。 296.聖人，給與教導凡夫成佛之道的「真實之教者大無量壽經是也」地仰言。若說何故『大經』就是「真實之教」呢的話，是因為於『大經』者，如來的本願和名號最明確地，又最根本性地被說著。「教卷」曰： 「說如來本願為經宗致， 即以佛名號為經體也。」 297.於「行卷」者「真實之行」被說著。言「真實之行」的，是「南無阿彌陀佛」。南無阿彌陀佛之給與成為信心的就是「真實信心」。 298.言「行」者是什麼意思呢，古來的學者，以聖道門之心，申說著為「所謂行是進趣」，就是從「依行而進趣到淨土」地說。 然而，聖人是，行者將第十七願的名號命名為行的。因為此之行是法藏菩薩兆載永劫御修行的結晶，所以是可將之解讀為「行業」地於『銘文』，明確地申說著。故是應解讀為「行者行業也」。 299.言「證」的，是云為「證悟」「證入」「了悟」等的意思，在禪宗是說「證悟」（無我和無分別智）。人之依「戒、定、慧」三學，特別依「定、慧」而成為佛陀，是開涅槃之悟。在淨土真宗的話，言「真實證」者，聖人曰： 「利他圓滿之妙位，無上涅槃之極果也。」（證卷）地仰言著 300.『教行信證』，是開本願力，將之成為「教、行、信、證」，更總結於「行、信」，而給與御著作「總序」的。總序的內容，是（一）因果（二）行信（三）機法。就因果的話， 「於如來成佛的因果之外，無眾生往生的因果」 地心得最好。 昭和四十九年四月二十三日 瑞. https://www.taipei2.url.tw/hot_529646.html https://www.taipei2.url.tw/hot_529646.html 383993 Fri, 19 Feb 2021 16:44:38 +0800 法     雷第80號（1983年8月）卷頭言本願力無法被信的，因為是業報恐怖之事呀，無法被深信著故。若是真正地因果之被信了者，則與其說會比死了墜落到地獄地思之恐懼、戰憟，更不如，今，現在感覺到從坐著之膝下，地獄猛火是熊熊地燃燒著上來的心情。其之「感覺」若是一度生起了者，則如來的佛語，是以在地獄中遇到了佛的心情，而於至心，如狼吞虎嚥地，傾耳而聽聞吧。因為那樣真劍（真刀實劍決勝負）的聞法，所以信心是被得者。信心銘（八十）                     瑞劔親鸞聖人於『淨土文類聚鈔』曰：「夫無碍難思光耀，滅苦証樂」。此之一句是掩蓋真宗的全野之所者。是八萬法藏的眼睛，所謂由初轉華嚴終到涅槃為止雖菩提之因為無量但若說信心則盡攝於此中，正是顯此一句之真精神了者。勿容易地看過（漏見）此之一句。一、是絕對的勅命。於其中全部的計度消滅。久遠劫來的自力機執於此處自根本被一掃而空。二、安心的要諦在於此之中。機受盡悉返於法體而法體圓成之姿是此一句。全顯法體圓成而語機受趣入是真宗的生命。三、此之一句顯法體的獨立。法然上人曰：     聞得的話     則成立於原野的     竹竿呀        影不遮障     云為他力啊南無阿彌陀佛的獨立是「白木的念佛」。是不插助（不插加助業）呀。以此為真實信心。四、依此之一句而能嚐是禪的眼目之「無心」。千讀萬讀之，而長久誦來、誦去時，能嚐「至心信樂忘己，歸無行不成願海」的真意。其時凡夫的自力心是絲亳都無法留其根跡呀。於『和讚』曰：「於大願海之中者     煩惱之波方了無弘誓之船若乘了     則是任憑大悲風」「名號不思議海水     逆謗屍骸亦不宿眾惡萬川若歸入     功德海水成一味」。滾滾無盡之深旨在於此一句。和「若不生者     不取正覺」地誦去、誦來，而品嚐無限無盡的滋味是同一味。五、此之一句的精神者全顯拂去凡夫有漏之行業，而成大慈悲、大智慧之圓滿相。這即是他力眞宗的玄規。六、善導大師釋「極樂」曰：「極樂無為涅槃界」。於『論註』顯「真實之証」，而為「真實智慧     無為法身」。若是作為欲得「無為的妙果」者，則應須依「無為的信心」。於『和讚』曰：「願力成就之報土     自力心行不致故大小聖人皆全部     乘如來之弘誓也」。七、現代 於說法者中為了欲正確使成授安心，往往變成為煩瑣的議論，而固執一念覺知，益發使招致著「計度」者。不使吟味此之一句而如何費時日於機的探索啊，是徒費言論呀。八、『教行信証』的美玉六篇全集中在此一句，凝聚在此一句。無限的妙味、無限的法門自此之中流出生起。這即是光壽二無量的覺體、六字尊號的生命、無量光明土的人格性之躍動。九、見此之一句為趙州的「無字公案」（佛法的極意）而二十年如一日朝夕地吟味之，於寤寐若無不感動而被忘之事者，則為廓然而有大悟之處吧。十、若開此一句者則龍天（龍樹、天親之二菩薩）的根本精神、真實面目之是彷彿浮出於眼前來。所謂「無碍」在於歸命盡十方無碍光如來的「光明」，所謂「難思」是顯度難度海大船、難思之「弘誓」。此之一句是高祖親鸞聖人之蒙體現龍、天二祖古今無比絕妙至極的金文字，是顯了究竟一乘海者。生     死（三）               瑞釼     親鸞聖人的生死觀和道元禪師的生死觀 於曹洞宗的「修証義」曰：「令明生使明死者，佛家一大事因緣也。（乃至）作為生死而無可厭，作為涅槃而無可欣，是時有初被離生死分，唯一大事因緣地可究盡」。「令明生使明死者佛家一大事因緣也」，誠生死是一大事。僧也好俗也好皆不知一大事為一大事。在喝過五欲的酒之處是無法被離生死呀。此一句有千鈞之重。道元禪師更於「生死」卷曰：「於成佛有最易之道。不作諸惡，於生死無執著心，為了一切眾生，哀憫深使，而敬神、愍下，無厭一切心，無祈願心，於心無思事，無憂事，名之為佛。又不使向外尋事」。此土入聖之法名為聖道門，於彼土（淨土）入聖証果名為淨土門。彼此混同的話則不成。     心思明日還有盛櫻開     難道夜半不被暴風吹         親鸞聖人（九十歳時）於道元禪師的「生死」卷曰：「此生死者，即佛之禦命也，若欲厭捨之地作，則即欲失佛之禦命地作也。若滯留於之，而執著生死者，則此亦失佛之禦命也」。將生死任憑於生死，將去來任憑於去來。（禪宗）於覺如上人的『執持鈔』曰：「往生般之一大事，非凡夫可計度之事，應一昧地奉任於如來」。（真宗） 於道元禪師「行佛威儀」曰：「於了生達死大道既豁達，有由古之取道。大聖者將生死任憑於心，將生死任憑於身，將生死任憑於道，將生死任憑於生死。雖言為非此宗旨被顯古今之時，然行佛之威儀，為忽爾而有行盡」。又於「生死」卷曰：「由佛方所行，亦從之，而行」。於「現成公案」卷曰：「萬法進而修証自己」。生也好死也好與佛     共行旅。（瑞劔）伴隨死     伴隨死伴隨死     就無力若無力     則無是非無無力     到御淨土本願力好大呀！（瑞劔） 命正為終了時     成希望洋洋，在娑婆的話佛法無法如思般地說，大悲心熏遊法界，乘本願力之翼遊戲法界時，方如思之原樣地，不，是本願力之使說的吧。（瑞劔）夜暗，路亦不知之那時，阿彌陀如來就牽手，本願力好大呀！（瑞劔） 生死     無法任憑於生死，生死     無法「任憑」於佛，生死     連人也好、連身也好、連心也好、連什麼也好都無法任憑，力窮盡而死迫近，今現在只是罪、痛苦、暗黑、恐怖和寂寞，為地獄亦未被下定決心⋯⋯」「不使捨苦惱之有情而⋯⋯」大悲的慈親聲就作響，被聲吸引，而忘己，往生御淨土的不思議哉，     本願力的不思議哉。（瑞劔）於『碧巖集』（第三則）曰：「馬大師不安   院主問和尚近日尊候如何」大師云：「日面佛（活了一千八百歳的佛）月面佛（在一日一夜入滅了的佛）」。 瑞劔曰：以生、老、病、死、愛憎、違順、歡樂、悲喜為舞台而大悲的願力御在活動。活了一千八百年的佛也好、在一日一夜入滅了的佛也好、以八十年為一期而往生的人也好、生也好死也好，皆不被出於除了大悲願的光明中外。離了我無如來     離了如來     無我。（瑞劔） 極樂之道者一條     南無阿彌陀     道者一條     友者御一人     同道同伴。（瑞劔） 往生一路決平生，臨死如何論生死。前念命終     後念即生。（瑞劔） 生也好死也好     與佛共     行旅。（瑞劔） 念力     願力     南無阿彌陀     其之働者     不思議也         働之原樣地     我者往生也。（瑞劔） 於聞願力之一念     攝取光中     生之原樣生著之原樣的     往生者     光明中的     生死也         天氣佳日剛好     搬家。（瑞劔） 以南無阿彌陀佛的     卡車離光明的舊里     而又再光明的新屋吧伴隨死     亦皆真實啊。（瑞劔） 於『維摩經』言：「為眾生有病故，我（維摩居士）亦有病」。又言：「是身無常無強     無力無堅，速朽之法，不可信（信憑）也，為苦為惱，眾病所集也」。維摩居士是悟「生死不二」。 於『碧巖集』圜悟云：「不拘得失，不落是非，如萬仞懸崖。向上捨得性命，若跳得過去，許爾（汝），親見維摩」。瑞劔曰：看上喲、看上喲，若無看上，則無法臨懸崖而放手。言上者是本願力。 本願力     本願力     本願力！除了本願力外我什麼都不知。於本願力之前世界全滅，人者判斷中止，無思善惡喲，無思慮喲。性命     捨得而拾     本願海。於斷崖     撤（放）手是     花之心（見異思遷，搖擺不定）。於『碧巖集』（二十七則）曰：「僧問雲門：『樹凋     葉落時如何』雲門云：『體露金風』（全體露現顯真貌，如秋風吹落樹葉顯現樹之實體）」。 瑞劔曰：總是金風（秋風）愉快地吹著啊。 聞事亦本願力，信事亦本願力，御念佛亦本願力，歡喜事亦本願力。那麼，今現在，死了的話怎麼辦呢？平素（平生）就是今現在。於今現在中死了最好。死了之原樣，若活著的話，則即使成為死，亦無驚惶失措事。今現在是體露金風。本願力的金風不是懸命（拼命）地吹之者嗎？口和心若不成一，則不行。不上釉、不修飾，若不言物則不行。佛法是不說謊者。說謊的話則不成佛法。所謂「伴隨死」和「我呀搖搖擺擺內空空」，雖是真實事吧。但所謂我是罪深者，無論如何都無法成佛，是說成佛之力連如微塵般皆無之事。這是真實呀。 因為人無法成佛，所以從佛眼所見的話     則是道德性的破產者。對於破產者而只有     本願力是給與發揮不可思議的威神力呀。 低下身而仼憑了風之風鈴亦無風的話則不成之世間 被本願力的大風     吹再吹任憑之心亦     無而到浄土和讚的真髓（44）                   瑞劔正像末浄土和讚（續） 佛願的本意 若尋如來之作願     不捨苦惱之有情廻向與作為首     大悲心者使成就 於尋求阿彌陀如來發願之御意，以「無有出離之緣」的劣機為「所被之機」，而為了欲救度之，成就大悲心而成了他力攝取的正覺。如來之願意是偏憐愍極惡最下之我等，與救度呀。 誡自力的廻向 真實信心之稱名     為彌陀廻向法故則名為不廻向哉     自力稱念被嫌棄 所謂「廻向」，是云為廻轉趣向的意思，如來與迴施眾生之事。從凡夫能獻給如來之物一個也沒有。故云為「不廻向」。想要多稱念佛而往生的是「自力」。信心若有者則念佛自然而然地，自然給與出來。此即是報謝佛恩的念佛。 得佛之廻向事 彌陀智願之廣海     凡夫善惡之心水若亦歸入則立即     轉成為大悲心哉 若依如來的迴向而頂戴信心者，則必定往生。因此凡夫的惡心，就和如來的善心成一味而能頂戴。所謂「轉」，原本的樣子地轉變之事。 排斥聖道門之邪執 愛好造惡我弟子     依邪見放逸熾盛可破末世我之法     蓮華面經如是說 於末世聖道門的惡比丘在，而排斥淨土門者很多。 誹謗念佛之者 誹謗念佛之有情     墮在阿鼻地獄裏八萬劫中大苦惱     無間受苦如是說 「阿鼻地獄」者，亦云為「無間地獄」。 二尊的惠施 真實報土之真因     蒙於二尊御言因為住正定聚故     必定証悟滅度也 言「正因」者真實信心之事。言「二尊」者，說釋迦、彌陀二尊。頂戴了信心之人者住於「正定聚」。言「滅度」者涅槃之事。真實信心者，是「聞其名號     信心歡喜     乃至一念」的信心。 自力無効 依十方無量諸佛     証誠護念之御言自力之大菩提心     不適合般應知了 「証誠護念」者，將他力之信心，諸佛之與証明，而御保護之事。言「自力之大菩提心」者，想以自力而自己成佛，云為連一切眾生都想成佛而發了之「大菩提心」者，作為凡夫是不可能的事情。「應知了」者，應知道之意。 濁世難信 真實信心獲得事     末法濁世稀有也恒沙諸佛之証誠     如難得般使顯示 真實的信心（他力之信）是極難信。諸佛之証誠者，是為此之勸化，是証明。今是依此之証誠而得真實之信呀。因此與讚嘆他力的大信心。 https://www.taipei2.url.tw/hot_383993.html https://www.taipei2.url.tw/hot_383993.html 383561 Tue, 09 Feb 2021 23:11:19 +0800 言新年 亦與暫時之世 不同 往生之淨土 何時皆新年 瑞劔法雷 第13號卷頭言 九十三歲 瑞劔元旦日出 猶如正覺山上放光芒 《教行信證》總序之文曰：「難思弘誓度難度海大船」。「難度海」指生死的苦海。如何度此苦海呢？唯有「難思弘誓」，唯有本願力。弘誓，廣大如虛空，具諸妙功德。《歎異鈔》述之道：「被彌陀誓願不思議所救度去而往生者遂也」。勿問如何做才能被救，如何做才能得到佛的垂青？「難思弘誓」，即是「誓願不思議救助」。不可思議的佛智「難思弘誓」是如來的無量力功德，仰信一願力能安心、安堵的亦是「難思弘誓」之力。　　　　　　　　　　　　　新春寄語元旦日出 猶如正覺山上放光芒　　精神界的日出是大聖釋迦牟尼如來。人類有如河流，生去來、生去來。從哪裏生出來的呢，又往何處去呢？為何出生，又為何去呢？心中流著無上的法則，有著明確的業鏡。被法的鏡子照時，心闇、身昏、生活亦暗闇。此心的闇從何時開始，何時晴呢？ 人類希望光明，追求光明，但是無法對人言喩的暗闇却充滿著内心。不知闇是闇在生活的人、知道闇而不知晴朗之道的人、追求晴朗而陷於絶望深淵的人；走在巷子裏的人也好，在家裡睡覺的人也好，浮躁的人也好，不論是哪一種人，無不在闇中喘息著。法界悉是闇夜，長長的闇夜。　　今日正是新春元旦的日出，那是釋尊的出現、是大正覺。元旦的日出就如正覺山初照一樣，佛陀的教法光被十方世界的有情，晴朗十方群生的長夜之闇。慈悲的光明、智慧的光明、名號不思議的光明，是本願一乘無上的法門。　　大聖釋迦牟尼世尊的大正覺，即是彌陀光壽的南無阿彌陀佛。法界的大生命成阿彌陀如來的大生命的光壽二無量，成為一切衆生的光明、生命。只有如來悲智的光明能晴朗我們的無明闇。請仰如來的光明！請傾聽大慈悲心的聲音！　　南無阿彌陀佛真可慶，那是光明無量之佛、壽命無量之如來的名號故，又將聞信一念歡喜讚仰的人，一人亦不漏地悉令入光明無量・壽命無量的覺城之力故，所以南無阿彌陀佛真可慶，極其可慶。　　元旦呀　南無阿彌陀佛　春之春。　　元旦呀　南無阿彌陀佛　寶之船。　　南無阿彌陀佛是彌陀廻向的名號，功德遍滿十方。年一過，萬國一樣的春天。真實之春在何處呢？是無礙光明照耀的天地，是悲智的名號響流的世界。納此天地於一心，納此世界於一家的一心一家，是充滿希望、和平和慶喜的一心一家。真是可貴呀。　　「大悲願船，清淨信心為順風；　　　無明闇夜，功德寶珠為大炬。」（略文類）　　得以吟味佛教、得以聽聞佛語、得以仰信佛願，這樣的人生是無論什麼也無法取代的幸福人生。不論浮世之風如何嚴寒，不論人生航路如何波濤洶湧，常與如來共起，與如來共生活，希望和生命在其中。　　元旦呀　南無阿彌陀佛　事足矣。春節團拜留影 https://www.taipei2.url.tw/hot_383561.html https://www.taipei2.url.tw/hot_383561.html 530064 Sun, 01 Feb 2026 18:42:37 +0800         佛告彌勒菩薩.諸天人等.無量壽國.聲聞菩薩.功德智慧.不可稱說.又其國土.微玅安樂.清淨若此.何不力爲善.念道之自然.著於無上下.洞達無邊際.宜各勤精進.努力自求之.必得超絕去.往生安養國.橫截五惡趣.惡趣自然閉.昇道無窮極.易往而無人.其國不逆違.自然之所牽.何不棄世事.勤行求道德.可獲極長生.壽樂無有極.然世人薄俗.共諍不急之事.於此劇惡極苦之中.勤身營務.以自給濟.無尊無卑.無貧無富.少長男女.共憂錢財.有無同然.憂思適等.屏營愁苦.累念積慮.爲心走使.無有安時.有田憂田.有宅憂宅.牛馬六畜.奴婢錢財.衣食什物.復共憂之.重思累息.憂念愁怖.橫爲非常.水火盜賊.怨家債主.焚漂劫奪.消散磨滅.憂毒忪忪.無有解時.結憤心中.不離憂惱.心堅意固.適無縱捨.或坐摧碎.身亡命終.棄捐之去.莫誰隨者.尊貴豪富.亦有斯患.憂懼萬端.勤苦若此.結衆寒熱.與痛共居.貧窮下劣.困乏常無.無田亦憂欲有田.無宅亦憂欲有宅.無牛馬六畜.奴婢錢財.衣食什物.亦憂欲有之.適有一.復少一.有是少是.思有齊等.適欲具有.便復糜散.如是憂苦.當復求索.不能時得.思想無益.身心俱勞.坐起不安.憂念相隨.勤苦若此.亦結衆寒熱.與痛共居.或時坐之.終身夭命.不肯爲善.行道進德.壽終身死.當獨遠去.有所趣向.善惡之道.莫能知者.世間人民.父子兄弟.夫婦家室.中外親屬.當相敬愛.無相憎嫉.有無相通.無得貪惜.言色常和.莫相違戾.或時心諍.有所恚怒.今世恨意.微相憎嫉.後世轉劇.至成大怨.所以者何.世間之事.更相患害.雖不即時.應急相破.然含毒畜怒.結憤精神.自然剋識.不得相離.皆當對生.更相報復.人在世間.愛欲之中.獨生獨死.獨去獨來.當行至趣.苦樂之地.身自當之.無有代者.善惡變化.殃福異處.宿豫嚴待.當獨趣入.遠到他所.莫能見者.善惡自然.追行所生.窈窈冥冥.別離久長.道路不同.會見無期.甚難甚難.復得相值.何不棄衆事.各曼強健時.努力勤修善.精進願度世.可得極長生.如何不求道.安所須待.欲何樂哉.如是世人.不信作善得善.爲道得道.不信人死更生.惠施得福.善惡之事.都不信之.謂之不然.終無有是.但坐此故.且自見之.更相瞻視.先後同然.轉相承受.父餘教令.先人祖父.素不爲善.不識道德.身愚神闇.心塞意閉.死生之趣.善惡之道.自不能見.無有語者.吉凶禍福.競各作之.無一怪也.生死常道.轉相嗣立.或父哭子.或子哭父.兄弟夫婦.更相哭泣.顛倒上下.無常根本.皆當過去.不可常保.教語開導.信之者少.是以生死流轉.無有休止.如此之人.矇冥抵突.不信經法.心無遠慮.各欲快意.癡惑於愛欲.不達於道德.迷沒於瞋怒.貪狼於財色.坐之不得道.當更惡趣苦.生死無窮已.哀哉甚可傷.或時室家父子.兄弟夫婦.一死一生.更相哀愍.恩愛思慕.憂念結縛.心意痛著.迭相顧戀.窮日卒歲.無有解已.教語道德.心不開明.思想恩好.不離情欲.昏矇閉塞.愚惑所覆.不能深思熟計.心自端正.專精行道.決斷世事.便旋至竟.年壽終盡.不能得道.無可奈何.總猥憒擾.皆貪愛欲.惑道者衆.悟之者寡.世間悤悤.無可憀賴.尊卑上下.貧富貴賤.勤苦悤務.各懷殺毒.惡氣窈冥.爲妄興事.違逆天地.不從人心.自然非惡.先隨與之.恣聽所爲.待其罪極.其壽未盡.便頓奪之.下入惡道.累世勤苦.展轉其中.數千億劫.無有出期.痛不可言.甚可哀愍.        佛告彌勒菩薩.諸天人等.我今語汝.世間之事.人用是故.坐不得道.當熟思計.遠離衆惡.擇其善者.勤而行之.愛欲榮華.不可常保.皆當別離.無可樂者.曼佛在世.當勤精進.其有至心.願生安樂國者.可得智慧明達.功德殊勝.勿得隨心所欲.虧負經戒.在人後也.儻有疑意.不解經者.可具問佛.當爲說之.彌勒菩薩.長跪白言.佛威神尊重.所說快善.聽佛經語.貫心思之.世人實爾.如佛所言.今佛慈愍.顯示大道.耳目開明.長得度脫.聞佛所說.莫不歡喜.諸天人民.蠕動之類.皆蒙慈恩.解脫憂苦.佛語教誡.甚深甚善.智慧明見.八方上下.去來今事.莫不究暢.今我衆等.所以蒙得度脫.皆佛前世.求道之時.謙苦所致.恩德普覆.福祿巍巍.光明徹照.達空無極.開入泥洹.教授典攬.威制消化.感動十方.無窮無極.佛爲法王.尊超衆聖.普爲一切.天人之師.隨心所願.皆令得道.今得值佛.復聞無量壽佛聲.靡不歡喜.心得開明.         佛告彌勒菩薩.汝言是也.若有慈敬於佛者.實爲大善.天下久久.乃復有佛.今我於此世作佛.演說經法.宣布道教.斷諸疑網.拔愛欲之本.杜衆惡之源.遊步三界.無所拘礙.典攬智慧.衆道之要.執持綱維.昭然分明.開示五趣.度未度者.決正生死.泥洹之道.彌勒當知.汝從無數劫來.修菩薩行.欲度衆生.其已久遠.從汝得道.至於泥洹.不可稱數.汝及十方.諸天人民.一切四衆.永劫已來.展轉五道.憂畏勤苦.不可具言.乃至今世.生死不絕.與佛相值.聽受經法.又復得聞.無量壽佛.快哉甚善.吾助爾喜.汝今亦可.自厭生死.老病痛苦.惡露不淨.無可樂者.宜自決斷.端身正行.益作諸善.修己潔體.洗除心垢.言行忠信.表裏相應.人能自度.轉相拯濟.精明求願.積累善本.雖一世勤苦.須臾之間.後生無量壽佛國.快樂無極.長與道德合明.永拔生死根本.無復貪恚愚癡.苦惱之患.欲壽一劫百劫.千萬億劫.自在隨意.皆可得之.無爲自然.次於泥洹之道.汝等宜各精進.求心所願.無得疑惑中悔.自爲過咎.生彼邊地.七寶宮殿.五百歲中.受諸厄也.彌勒白佛言.受佛重誨.專精修學.如教奉行.不敢有疑.        佛告彌勒.汝等能於此世.端心正意.不作衆惡.甚爲至德.十方世界.最無倫匹.所以者何.諸佛國土.天人之類.自然作善.不大爲惡.易可開化.今我於此.世間作佛.處於五惡五痛.五燒之中.爲最劇苦.教化群生.令捨五惡.令去五痛.令離五燒.降化其意.令持五善.獲其福德.度世長壽.泥洹之道.佛言何等五惡.何等五痛.何等五燒.何等消化五惡.令持五善.獲其福德.度世長壽.泥洹之道.         佛言其一惡者.諸天人民.蠕動之類.欲爲衆惡.莫不皆然.強者伏弱.轉相剋賊.殘害殺戮.迭相吞噬.不知修善.惡逆無道.後受殃罰.自然趣向.神明記識.犯者不赦.故有貧窮下賤.乞匃孤獨.聾盲瘖瘂.愚癡弊惡.至有尪狂不逮之屬.又有尊貴豪富.高才明達.皆由宿世.慈孝修善.積德所致.世有常道.王法牢獄.不肯畏慎.爲惡入罪.受其殃罰.求望解脫.難得免出.世間有此.目前見事.壽終後世.尤深尤劇.入其幽冥.轉生受身.譬如王法.痛苦極刑.故有自然三塗.無量苦惱.轉貿其身.改形易道.所受壽命.或長或短.魂神精識.自然趣之.當獨值向.相從共生.更相報復.無有絕已.殃惡未盡.不得相離.展轉其中.無有出期.難得解脫.痛不可言.天地之間.自然有是.雖不即時.卒暴應至.善惡之道.會當歸之.是爲一大惡.一痛一燒.勤苦如是.譬如大火.焚燒人身.人能於中.一心制意.端身正行.獨作諸善.不爲衆惡者.身獨度脫.獲其福德.度世上天.泥洹之道.是爲一大善也.     https://www.taipei2.url.tw/hot_530064.html https://www.taipei2.url.tw/hot_530064.html 529645 Mon, 26 Jan 2026 04:16:16 +0800 第七章 安心三百題 1. 不可思議的信樂 淨土真宗的信心是不可思議、不可稱、不可說之信樂。教團的興衰可以依歷史觀點來記述。信徒的行動則可以依社會角度來觀察並加以批判，但至於真實信樂，正如聖人開示過，要像數學或物理學似地簡單明瞭地發表是很困難的。「信卷」曰： 「凡按大信海者，...非行非善....唯是不可思議、不可稱、不可說信樂也。」 千萬別把信心和凡夫的概念或知識混為一談。信心者有無法言說的妙趣。 蓮如上人看到一般同行的姿相，用了「耳馴雀」（慣耳雀）來比喻，現在很認真用心聽聞開示的人很少。唯有已經被醫生宣告即將死亡的人，才會認真聽聞。 2. 將佛法幾十年，亦皆一心不亂地認真學習，無論是誰，皆會被思為吾之子般。 3. 雖然心裡想要「是能夠幫助所有的人都頂戴信心就好了呀」，但是凡夫並不具有使別人獲得信心的能力。信心是每個人各自和如來直接談判（無仲介直接交涉），除此之外別無他法。 4. 如果看到言行舉止顯得非常莊嚴殊勝的人，而去羨慕妒忌的話並不是好的行為。不論是如來、本願或是淨土，想成都是專為我一人最好。 5. 看到妙好人，或許會很想自己也能夠成為像他一樣完美的信者，但妙好人傳中都只是書寫美好的一面。凡夫是決不可能那麼完美的。 6. 世間的人都是活在世間而死於佛法。倒不如死於此世間而活於佛法更理想。 7. 若沒有死的解決 就沒有生的解決。 8. 不思議的人，對於此世間的俗事都成為阿呆，不管會不會心生歡喜，絕對不去和自己的心較量，加入「愚中愚、狂中狂」的同伙，經常憶念不可思議。 9. 無論聽到多殊勝的說教，留下在心中的是什麼？如果只是「啊 我明白了」的話，是沒有用的。 10.「我一直這麼認為」說這種話的人很多，但是不管說得多麼高明，如果是永恆不變的思想固然很好，但還在捕捉始終一直不變的心，卻說「我一直這麼認為」這樣是不對的。又只是表面說得很偉大，如果心口不一致的話，這是虛偽。 11. 無論如何都無法往生，因為本願有才能往生。 12. 聽聞說教後所留下來如果全都是「知識」和自己的「見解」這樣是不行的。「信心」是超越「知識」和「見解」，是「本願、名號」的威力。 13. 剛開始時是「不懂」，接著覺得「我懂了」。再接下來會說「又變得好像不懂」。通過了這一關，就超越了「懂了」、「不懂」，開始著眼於如來那一方，.命真是感激不盡地覺得。 14. 「想得到信心」、「想往生淨土」固然很好，但如果「想」提昇變成「真是不思議呀」就更好了。 15. 「自己已經得到信心了嗎」、「尚未得到嗎」、「這樣就可以往生吧」、「也許還不能往生吧」如此不斷地反省探索自己的心，在和自己的心對話討論的期間，仍然還在疑心自力的範圍內。 16. 法談第十八願談合得非常熱烈，但必須想到是托第十七願威神功德不可思議的福。 17. 因為太過於關注第十八願，而忽視十七願的威神功德不可思議，所以才無法被本願力所感動。 18. 「行卷」的南無阿彌陀佛，來到「信卷」成為「信心」。 19. 信心者，只是心得（體會）自己信了名號的為信心，而因為沒被本願、名號的威神力徹底打動，所以不行。 20. 這樣想了的就是信心，那樣心得了的就是信心，即使想得多麼高明，靠自己思計的話無法往生。 21. 說起法門來口若懸河，不論口才再流利，不管了解得多高明，仍然還是「知解分別的分齊」吧。言「圓解證入」的，是忘己，而仰本願的誠惶誠恐呀之信心。 22. 自己聞了，自己信了地，「自己」總是露著頭角的，是尚未仰不可思議。 23. 「疾速信心想要得 想要得」地光看著前方而已，不知道行不通之事。因為行不通之後，安心地被出到大的原野。 24. 一直抱怨「怎麼努力都無法安心」而痛苦的人，是云為「完成自己之後而往生吧」的人。把安心放在第二，而不仰本願力的話不行。 25. 將「今，死了的話成什.呢」作為公案，朝夕，仔細推敲斟酌，因為念頭不離此之人者有希望。 26. 佛法雖是不難，然出於佛之前，「非常感恩」地，被垂恭敬頭之事難。 27. 佛教的學問也好，有宿緣之人者，不問僧俗，應大大努力。是作學問，還一文不知的尼入道，而往生的。 28. 欲喜好親近有信之人者佳。無信之人的數萬言者，亦劣於有信之人的一言。 29. 打開心胸，即使一句也好，即使半句也好，若遇良師的話，得聞，而惡處者得修正之事就是肝要。 30. 六字的功德寶珠 到底是誰得到呢？深切體悟世間無常的人必能得到。 31. 往生御淨土之對談者，和自己的心在對談的話沒用呀。嫌惡自己的心，而篤聞「本願之謂（由來）」者佳。 32. 凡夫的心，是如於大風撒了灰般的，怎麼也說不清，亦不確定之心。 33. 源信和尚仰言： 「妄念者原本凡夫的地體也 妄念之外無別心也」 因為此言語之味明白，所以從此佛法呀。 34. 從被人說為「那人是佛法狂」為止不熱心聞，就疑雲是無法晴者。 35. 在何處得決定心呢？聞十七願的威神功德不可思議之名號的，這就是定石。真宗的信心 於此外無。 36. 不要苦想「得信心喲得喲」，最好深思聖人的御思在何處呢而聽聞。 37. 人若不持最高之理想的話不行。解脫生死，而到涅槃之事就是最高的理想。 38. 不在中途，鬆弛了，放棄般地，奮起大勇猛心，迄至決定心被獲得為止是應猛進。 39. 後生大事地踏出，亦幾十年聽聞而一發現，信心之難事就被明白。 40. 即使三所佛教大學畢業，亦佛如來的尊貴之事也是不能究竟被明白者。 41. 「信心信心」，雖喧嘩地說，然佛的尊貴事若無被感動的話，即使再如何識物（博學多聞），也不被言為信心之人者。 42. 佛的尊貴事被明白者，禪定的不思議，和大慈悲的不思議，被思為不思議，佛的尊貴事就被明白。 43. 親鸞聖人是如來的御化身。將聖人的御言語直接頂戴思為如來的金言最好。 44. 聖人的御言語，和活生生之信者的言語以外，無頂戴信心之道。 45. 御念佛為如來的誓願故，亦被顯現於凡夫之口。又是大信心的力用。又因為是成佛恩報謝其事，所以難能可貴。 46. 即使信心也好，即使念佛也好，想「自己做什麼啊而往生吧」之心有的話，那是自力。 47. 佛法是健康長壽之本。 48. 說「自己得到信心了」的也好，說「自己無法得到信心」的也好，無論何者都是奇怪者。 49. 佛法是以佛力將凡夫作佛之法。凡夫之力絲毫不被加著。加的話是自力。 50. 如來的.命之外，從凡夫方無任何一樣持出者。 51. 師父的言語和慈親的言語，是難能可貴者。 52. 隨人地聞者，隨人落啊喲！ 53. 不是因為自己方想要得救助想要得救助地作而得救助的。是因為如來賜與救助，所以得救助的。 54. 若非佛力的話不得佛果。 55. 如來成佛的因果外 無眾生往生的因果。 56. 南無阿彌陀佛的功德力外，信心亦無，往生亦無。 57. 是南無阿彌陀佛之賜成信心的。 58. 南無阿彌陀佛本願力的招喚聲外無往生之道。 59. 「總序」曰： 「難思弘誓度難度海大船（往生） 無礙光明破無明闇惠日（滅罪）」 滅罪和往生於此處被保證著。素直地御接受的話，以此一句足矣。說如此偉大之事的人，聖人之外沒有。 60. 輕視一句的人，是輕視千萬言的人。 61. 言「他力」的是此一句之事。此即是本願力。 62. 言「自力」的，亦不是聖人的御言語亦不是御心。凡夫的想法皆是自力。 63. 於臨終的病人者，比說「請稱念佛吧」，自己稱念佛，而說「如來在等著哦」方面較佳。 64. 拜見親鸞聖人的御法語的話，將自己所吟味的，不就於師父頂戴聽聞的話，就會想錯了者。 65. 雖名利亦在此世的話必要的埸合也有吧，然在佛法上的話是大禁物。即使拜讀御聖教，思「為了名利作吧」的話，御聖教是不能明白者。 66. 凡夫不知道自己是凡夫，瘋子不知道自己是瘋子，愚者不知道自己是愚者。所謂凡夫何者呢，是罪塊、欲塊、自力塊（指極端罪惡、貪欲、自力之人）。 67. 關於佛法從事種種事的話，雖成往生的助緣，然若言「往生正因」者，只是本願名號的信心，即願力迴向的信心而已。 68. 凡夫成佛，不思此為不思議嗎？凡夫做佛之佛智、佛力，不思此不思議嗎？ 69. 「想稱念佛號而往生，想頂戴信心而往生」地思著之間者，信心不被頂戴。 70. 依自力心他力不可能明白。他力明白的話，那是如來御迴向的佛心。是依佛心使頂戴得到佛心的。 71. 『歎異鈔』曰：「迴心應有一度」（十六章）。一生涯中，對如來，從心「非常感恩」，即使一遍也好，能垂恭敬頭而合掌禮拜了之事有嗎？ 72. 是「想頂戴信心而往生」、「想稱念佛號而往生」、「想以歡喜了而往生」、「想安心而往生」地思著吧，但是無常風不擇時。人皆以打算不死而死去。 73. 凡夫是聞之力亦無，信之力亦無，安心之力亦無。是和臨終的病人同樣。今就死呀。 74. 把臨終拉近身邊，「往生如何」地於自己的心問而發現最好。往生者即使無問於人自己的心亦知著。 75. 著眼於威神無極、大智大悲的如來的話安心呀！「自己能往生嗎」、「如何做呢」，著眼於自己的心的話，絕對無法往生。 76. 即使聽聞了三十年，返回未聞前的愚者，而「總是正當初音的心情喲」最好。 77. 甚至聽到了記得了的心也被彌陀拿走而裸身哉。 78. 人世界的善也好惡也好，智慧也好學問也好，思也好知識也好，沒有一項能成為往生之因。往生之因者只是不可思議功德的名號，和佛智不思議的本願力。 79. 本願是名號，名號是本願。 80. 是名號賜成我之信心的。信心不是從凡夫的心出了者。 81. 以月光見月，是由於不思議的佛智，「真是不思議呀啊」地，頂戴被仰信佛智之不思議的。這就是信心的智慧。 82. 因為有名號不思議的佛智，所以我等者空手就這樣地。 83. 於臨終的病人者，談論法門的說教者沒有用。以「明明往生御預等待的御淨土，還要什麼遠慮者呢」之一言是足夠。 84. 「無礙光明破無明闇惠日」將此一言，聖人是想說想說，而為了此御出遊於此世的。 85. 「聞的話能聞到，信般地思的話能頂戴信心」地思之心膚淺呀。 86. 「頂戴信心的話能往生」地思著。以這樣粗心大意的聽法，如何能往生者呢？ 87. 因為是名號被成信心的，所以名號和信心是不二。 88. 因為是信心被顯現成為御念佛，所以信心和念佛是不離。 89. 沒有見死不救正要掉落入河中之我子的慈親，持續落之原樣，就那樣的御救助呀。 90. 自己者迷於曠野之旅人呀。透見身無寸鐵之事，從四面八方許多盜賊，揮舞刀呀槍，競相來襲。在極於絕對.境、無法得救助、死了。其時，不思議呀，勇猛武士一騎「來救助你了哦」，聲之同時旅人「哎呀真高興」。那就是.命，那就是信心。是.命被成信心的。 91. 參詣寺廟之參詣人，悠閒的事呀。「想取信心然而往生」地思著。想著之間，見到被斬殺呀。 92. 莫左顧右盼，莫思考。得救之道者.命一條。極樂之道唯一條南無阿彌陀。 93. 物識（博學多聞）同行，未必言為難能可貴之人，「本願力好大啊」，或「就這樣地」，掌握一句之人者可引導多數人。 94. 別想要知道深奧事喲，南無阿彌陀佛奧之奧也。 95. 雖大家都說著「想頂戴信心，想頂戴」，然得到信心的話，保存在何處呢，煩惱之中嗎？若寄存在願力銀行的話是安全。 96. 佛法因由宿善是第一步。作為入門的資糧的話，是禮拜、道義、因果、罪惡觀、無常觀。作為第二道資糧的話，是聞法、聖教、師父、善友。作為第三著眼的話，尊崇釋迦、彌陀二尊，高祖親鸞聖人，仰本願名號的威神功德不可思議之事是很重要的。 97. 淨土真宗的面目（宗旨），是阿彌陀如來智的大悲。「欲與一切眾生共成佛道」地御誓了的，就是如來的本願。被其大悲本願力的光明徹底打動了的就是信心。凡夫的思事不是信心。 98. 真宗是「果上顯現的法門」，如其他宗教，是和從自己的我欲生起神信心的大不同。其他宗教，是自己信了的是信心。真宗的信心是將佛智和大悲心，收納於御六字之中，令使眾生聞信，因而賜使眾生往生成佛的就是真宗。言之為「果上顯現的法門」。 99. 所謂「自利利他圓滿的大正覺」和「若不生者 不取正覺的本願」，是淨土真宗的面目（宗旨）。而且「唯信正因」是「南無阿彌陀佛的獨立」。 100.將原本於如來方無者，凡夫用自己的想法，從自己創出了之思想和信仰皆是自力。 101.機的深信和法的深信不二。何者皆是佛智圓照的運作。 102.一也佛法，二也佛法地，成為佛法三昧地方，不思議地此世的利益無邊際。 103.即使難能可貴也好、無難能可貴也好，莫與自己的心成對手喲。然而無憶念之心者不行呀。 104.言事（說法）不聞的傢伙是我的心，不是玩弄我的心，唯隨順如來的.命的就是信心。 105.如來者不令作任何一個條件。「那樣地直來喲」地賜與呼喚著。 106.我呀葫蘆，中空空，以空手去彌陀的御淨土。 107.想安心嗎，於安心得不到救助喲。 108.凡夫者什麼亦不能，無論如何亦不知者。 109.今者早已 覆心 雲亦無 被見被知 往極樂。 110.於神者一人一人之御祈願。阿彌陀如來者將一切眾生的往生賜與御成就為南無阿彌陀佛了。 111.我的往生者南無阿彌陀佛地聽聞到了。 112.若有向阿彌陀如來御祈願的心境，如來御在哭泣。 113.南無阿彌陀佛是往生之因，是力，是證據。 114.用思的話不能往生，凡夫的想法皆自力。 115.本願力好大呀，聞了聞到了 地沒用之事。 116.即使生起感恩的心，也別依靠喲，還會變哦。 117.凡夫的心善變喲，不變之慈親的大悲心。 118.莫看我心喲。「雖說不要管我吧，然而不得不管之慈親心，請讓我救助喲」地被仰言。 119.佛智的不思議者，只「真不思議呀」地頂戴而已。 120.本願力好大呀 無法往生者被往生。 121.將火車來現變為清涼風之不思議呀，云為「本願力是好大呀」。 122.被如來仰說我是如來子，孩子被慈親救助的亦大悲之自然。 123.佛智不思議的南無阿彌陀佛，大慈大悲的彌陀如來，賜與抱起我。 124.於神者，將人做神之力亦無故，本願亦無。於阿彌陀如來者，凡夫作佛之本願亦有，力亦有，慈悲亦有。 125.阿彌陀如來，是「若不生者」地 御懷抱著一切眾生之如來，雖過大而於凡夫眼者看不見，然因為成為南無阿彌陀佛而賜與顯現著，朝晚都能夠拜見。 126.即使一眼見阿彌陀如來亦能成佛，即使南無阿彌陀佛地聞之一念亦能往生。言此為如來的功德。成威神功德不可思議是如來。本願名號亦又是不可思議。 127.探討著自己的心的話，闇夜能明之例沒有。若能見如來之御顏者，言「依如來的功德力能頂戴被往生」之事就明白。如來和南無阿彌陀佛是御一體。 128.不論如何思考，靠我的思考無法往生。以無量壽佛的威神功德不可思議力令我等往生。 129.佛者尊貴的，佛的功德力是不可思議。依佛的功德力而往生。 130.「自己頂戴了信心嗎，沒頂戴信心嗎」地，著眼於自己方，就是沒著眼如來的功德力者。 131.如來的功德力就是「無礙難思光耀」。即是「無礙光明」。 132.是依無礙的光明，大悲的光明，罪障消滅而賜使得往生之大益的。 133.「偉大之御方呀啊」、「難能可貴之御方呀啊」地被思之事者，不是凡夫的想法啊喲。 134.啊啊 那月 讚嘆聲 亦光也。 135.「行卷」（大經的第十七願成就文）曰： 「十方恆沙諸佛如來，皆共讚嘆無量壽佛，威神功德不可思議」。 136.「行卷」曰： 「斯行（念佛即南無阿彌陀佛），即是攝諸善法，具諸德本，極速圓滿，真如一實功德寶海」。 137.依南無阿彌陀佛的功德（威神功德不可思議）而往生。 138.「行卷」曰： 「弘誓一乘海，成就無礙、無邊、最勝、深妙、不可說、不可稱、不可思議至德（功德）（名號）。何以故，誓願不可思議故，悲願（大悲的本願）喻如太虛空，諸妙（不可思議）功德廣無邊故」。 139.（一）無量壽如來的功德者，是威神功德不可思議。 （二）名號是威神功德不可思議。是真如一實功德寶海。 （三）誓願者如太虛空具著廣大無邊的不可思議功德。 140.吾等凡夫是無智、無力、罪惡的結塊，無往生之力。 141.唯是依由（一）無量壽如來的威神功德、（二）名號的威神功德、（三）誓願的不可思議功德而被救（往生）的。 142.「如來的功德好大呀，名號的功德好大呀，本願的功德真大呀」地信。頂戴被信的話，那就是「信心」。 143.信心是如來的功德。 144.頂戴被念佛的，亦是如來的功德。頂戴被往生的亦如來的功德，即是本願名號的功德。 145.玄奘三藏於取御經遠渡印度。在途中每次於遇到惡獸時，一行人者誦唱『般若心經』而免除了危難，此即是御經的功德。 146.我在壯年時代，在京都三條的書店，遇到了一位男.的巡禮者（參拜弘法和尚修行過的四國地八十八處遺跡）。其人曰，「我在以前瘋人也治過，進入瘋人室，三日三晚，透過一心不亂地唱誦『般若心經』。於是瘋病就治癒了」地申說。此即是『心經』的功德。 147.桂利.老師御巡錫北海道之際，一日御經過荒郊野外。其際野狗大約三十隻，注視老師而眼看就要來襲。老師「覺悟死，而端坐，閉目，高聲地唱誦了梵唄。開目而見時，野狗已退散了」地申說。此即是御經的功德。 148.是以無量壽如來的大智功德，大悲功德，南無阿彌陀佛的功德，誓願不思議的功德，而.生往生的。以慈親的功德孩子就發育長大。 149.佛的功德為廣大無邊之事，心思和言語皆不及。一度令拜見佛者信心獲得而得往生。韋提希夫人者，在牢中，拜見了「住立空中尊」（彌陀三尊），而得了「無生忍」（信心）（觀經）。阿闍世者，注御目於釋迦牟尼佛，生病治癒，得了「無根信」（信卷）。 150.今日之吾等者，無法見佛。替代之，能夠聞名號。若聞信威神功德不可思議的名號者，那就是信心而能往生，此即是名號不思議的功德。 151.功德是如來的人格之光。是佛智大悲的光明。是如來大功德。不信「難思弘誓」和「無礙光明」者，不能往生。「真實的信心」之體（本質）是「名號」，是「佛智」。又是如來的「大悲心」（信卷）。 152.讚嘆如來的「威神功德不可思議」之事的就是說教的生命。始終在話家常呀道德的話真可惜。 153.信心決定者，是依讚嘆十七願的名號（如來、本願），而得決定之信的。 154.想得想得信心地焦急，而不知讚嘆名號功德者，不能往生。是「不思議呀啊」「難能可貴呀啊」地讚嘆的。 155.信心者聞名號的功德，將「如來的功德」、「名號的功德」、「誓願的功德」的威神不可思議事，仰徹，而被如來的功德徹底打動的就是信心。往生是如來的功德。 156.想取想取信心地眼昏眩了之間者，不著眼於如來的功德。 157.無論如何也不注目於如來的功德和本願名號的功德（御力）。於不注目功德之中死了的話地獄呀。 158.三十年聽聞說教，注目於如來的功德力了之人是幸福的。 159.若聞十八願者，應聞十八願成就文。成就文，是「聞其名號」。言「聞其名號」者，將十七願威神功德不可思議的名號，歡喜依御名號的不可思議功德而頂戴被往生之事的誠惶誠恐呀的，就是云為「聞了名號」者。 160. 聞本願名號，只是「啊明白了」的話，不被稱為真實地聽聞了。若不是被本願的大慈悲心打動，被名號的功德力打動，忘己，而「不思議呀啊」、「難能可貴呀」地歡喜的話，不被言為信心。 161.即使聞名號，不想注目於名號的「功德」之事的話，憶念之心亦無，報謝之心亦無，教人信亦無，精進之念佛亦出不來，歡喜亦無，心常被疑雲覆蓋，於往生，總是被不安的心圍繞，不得不過痛苦的日子。 162.於注目如來的「功德」者，言「如何做的話好呢」，以拜讀了御釋迦如來的傳記，於佛的尊貴之事、佛的功德（智慧和慈悲之力）的不可思議之事，心被打動之事是肝要。 163.因為釋迦、彌陀二尊，是一體，所以阿彌陀如來的功德亦被信。又御釋迦如來是佛。因為釋迦如來的證明有，保證有，又因為『大無量壽經』的教說有，所以阿彌陀如來的「本願功德」、「名號功德」、「慈悲功德」、「智慧功德」、「修行功德」、「淨土功德」、「念佛功德」、「信心功德」，是亦照教說之原樣地能信的。 164.著眼在「取信心而往生吧、想稱念佛而往生吧、因為安心而往生吧」之人者，因為不著眼於如來的功德，幾十年的參詣御寺院，亦化成水泡（落空）了。 165.「著眼於佛的功德喲」地即使一再說，亦言「只自己往生的話好」，因為凡夫只有.穢的欲心而已，是太過強者，所以是往往忘記如來的事，御苦勞也好、大悲心也好、功德也好都不思。這樣的人不能往生。 166.佛教，是佛陀大慈悲的宗教，是大智慧的宗教，是大善大功德的宗教。多數人者，忘記那個，「只想要自己取信心而稱念佛，以歡喜了而往生往生」地，只考慮自己之樂而已。彼等不恭敬尊貴的佛，其功德也好、大慈悲也好皆一點也不思。和神信心呀、新興宗教同樣地思著。這樣的人被說為佛教徒的資格亦沒有。 167.被說為佛教徒的資格也無之人，「如何做的話能頂戴信心呢」等地問。答曰： 「如來的佛智不思議和大慈悲心功德『不思議呀啊』地被思，『本願名號』的功德之誠惶誠恐呀之被思的話，那就是真信心」地上申著。 168.是以「佛的功德」一個而頂戴令使往生的，卻「功德」一點也不思，思著「取信心往生」之人者，沒有希望。 169.二種深信也好、二河譬也好、六字釋也好、淨土的「三部經」也好、『教行信證』也好，全皆，是賜令使知如來的功德威神不可思議地御在之事者。 170.於『阿彌陀經』讚嘆名號的不可思議功德曰： 「舍利弗，不可以少善根福德因緣得生彼國」 「若有善男子、善女人，聞說阿彌陀佛，執持（聞信）名號，若一日...... 一心不亂......是人終時，心不顛倒，即得往生阿彌陀佛極樂國土」 「汝等眾生，當信是（名號）稱讚不可思議功德，一切諸佛所護念經」 「彼諸佛等亦稱讚我（名號）不可思議功德，而作是言：釋迦牟尼佛能為甚難希有之事（說名號的功德）」 以此，是可知名號的功德。 171.言信心者，將「聞名號的功德而依名號（本願）的功德，頂戴令使往生之事的誠惶誠恐呀」地歡喜之心，稱為信心。 172.不論多少次參詣御寺院也好、稱佛念佛也好，都不誠惶誠恐地思名號（本願）的功德般之事的話不能往生。 173.於名號者何故，有那麼廣大無邊的、不可思議的功德呢地說的話，是因為名號即是本願、是本願力、是佛智的全體、是大悲心的全體、又實是阿彌陀如來的御身。 174.若聞說教的話，聞阿彌陀如來的功德、本願的功德、名號的功德和淨土的功德，而依南無阿彌陀佛的功德而往生、依本願力（依功德）而往生地誠惶誠恐地思最好。沒誠惶誠恐地思般者，亦不是信心亦不是什麼。 175.言「功德」者，是佛的運作、佛心的運作、佛智的運作，又如來為了欲救度眾生，御發願修行了，是從其發願修行的御德出來之放射能。 176.精神界的真理、法界的真理者，是自然又亦不可思議。斷滅一切煩惱，而和法界的大真理御合一了之佛陀的心之運作（力），是威神功德不可思議，而能破眾生的煩惱罪業之闇，是讓眾生能發起真實信心，以賜使眾生能往生成佛的。眾生是唯只依佛的功德才能往生成佛的。忘此之根本，而「這樣想了是信心，那樣思考才是信心」，已經忘了根本，類似這種情況，則無法往生。 177.佛教是眾生心闇與如來大悲光明（功德）的戰爭。於眾生者自己消罪之力沒有。消罪之力者，是唯只有如來本願的光明、名號的光明、佛智的光明、大悲心的光明。光明即是功德。 178.到目前為止即使力說如來的「功德」，尚未著眼於「功德」者，「取信心而往生吧往生吧」地思著之人多。無宿善之人者沒辦法。 179.『和讚』曰： 「聞阿彌陀佛之御名 令使歡喜仰讚故 則具足功德之寶 一念大利無上也」（30） 「七寶樹林滿國土 光耀相互輝映了 華.枝葉又同等 歸命本願功德聚（阿彌陀如來）喲」（40） 「七寶寶池甚潔淨 八功德水充滿了 無漏（沒有煩惱）依果（淨土的莊嚴）不思議 歸命功德聚（阿彌陀如來）喲」（45） 「自餘九方之佛國 菩薩往覲亦皆同 釋迦牟尼如來說偈 讚嘆無量之功德」（33） 「佛慧功德令讚嘆 十方有緣欲使聞 信心既已獲得人 應會常常報佛恩」（50） 「佛光不可測量故 名為難思光佛是 諸佛持續嘆往生 彌陀功德使稱揚」（13） 「天人不動之聖眾（往生人） 由弘誓之智海生 依心業功德清淨 如虛空之無差別」（133） 「世世善導賜與出 法照少康相繼現 廣開功德藏（名號）啊 賜遂諸佛之本意」（181） 「五濁惡世之有情 選擇本願之故 不可稱說不思議 功德滿入行者身」（236） 180.因為如來大智．大悲的功德、本願名號的功德、正覺的功德、淨土的功德，一點也看不見，光想著自己的往生、自己的心安之事，所以是心亦不安，也不能往生的。 181.正覺（南無阿彌陀佛）的功德力之外，信心亦無，往生亦無。 182.言「如來成佛的因果外，無眾生往生的因果」之事，是言「由於如來成佛的因果之功德，而眾生往生」之意思。 183.世界中的宗教，只是從自己的私利私欲，向神御祈求之宗教而已。佛教，特別淨土真宗，是將阿彌陀如來一實真如的功德（功德大寶海）攝取包容於南無阿彌陀佛之中，而使眾生聞信，以真如功德的全體，即將名號功德的全體迴施於眾生，而賜往生之大乘至極的宗教。和其他宗教的信仰呀教義混同的話不成。 184.因為其他宗教的信仰呀、日本神道等的人人之言事、做事，於不知不覺中，.染真宗門徒的身心，所以清淨真實的信心者，很難被得。換掉頭腦，而不掃除甚至血液之中滲入著了的自力心之事者，不明白他力真宗的真味。 185.多數人雖「無法歡喜無法歡喜」地說而哭泣著，然那是因為「喜歡無法歡喜的心吧」地作著，所以無法歡喜的。是因為不著眼於如來的功德、本願名號的功德。是著眼於第十七願的威神功德不可思議之名號和威神功德不可思議的如來，不思議地能歡喜者。一著眼於自己之心的話，不論是至何時亦夜不能明。是以暫時不看自己的心，而著眼於如來大悲的佛智，著眼於廣大無邊的功德，就不思議地御出信心歡喜之曉者。此亦是如來的功德。 186.淨土真宗，不是用自己的力，抓住阿彌陀如來的宗教，而是被阿彌陀如來抓住而往生的宗教。著眼於御六字的威神功德，就成為以其功德而頂戴被往生之事的誠惶誠恐喲。這就言為是被如來抓住了。 187.於「教卷」者，仰言南無阿彌陀佛為「真實之利」。此是名號對於眾生而言，云為是「真實利益」的意思。天親菩薩稱「盡十方無礙光如來」為「真實功德相」。親鸞聖人仰說為「真實功德相者誓願尊號也」（銘文）。名號對眾生而言，是「真實之利」，又是「真實功德」。善導大師稱為「利劍即是彌陀號」。因為誠由名號的功德，而罪障消滅，賜令得往生之大益，所以名號是「真實之利」，又是「真實功德相」。於第十七願中者，於諸佛們，被誓了使讚嘆此「真實功德相」之事。將第十七願諸佛讚嘆的名號，賜令眾生聞信之本願就是第十八願。第十七願的名號和第十八願的信心，此即是「真實的行信」。 188.即使「信名號喲」地說，亦不是容易被信者。然而於第十七願，是諸佛方所讚嘆的名號地一聞，就難信之名號，亦能信之。信名號之事，是相信名號之功德的。這就是第十八願的信心。 189.第十七願的名號，即於威神功德不可思議的名號者，是不容易注意到者，其之功德是不容易被信者，但是著眼於那者，「依其功德而往生啊」地被安心了是格外歡喜。此即是真實的信心。當作著自己的知解分別之歡喜，不是真實的歡喜。 190.「名號就是威神功德不可思議」地，在說教（處）即使幾十年聽聞著，那亦不被信，聞了第十七願的名號時，說為「被信」的者，這是什麼緣故呢？雖言語是相同，然因為第十七願成就文是「釋迦如來所御遊說」地說，所以被信的。今更全然釋迦如來的大恩，就痛切地被感受。 191.即使只有釋迦牟尼如來還不行，親鸞聖人於「行卷」，懇切叮嚀以大自信為大信念，因為第十七願的御讚嘆著名號，所以終於吾等是能信之的。因此說教之人，是捨名利，使釋迦牟尼世尊活起來，使親鸞聖人活起來之處，眾生獲得信心的。 192.若是在『歎異鈔』說的話，親鸞聖人放空御自身，而仰言「蒙良人（法然上人）之仰言，而信外別無子細（由來、原由）也」之處，『歎異鈔』才是活起來的。於歌德的「浮士德」中，惡魔說教、演員說教的話，即使言語是相同，人亦不信地說著，但是那麼一見，就不是口之說教的，而是說教之人的信心人格在說教的。言之為「渾身說法」。 193.信心者，即使自己想信吧，亦是不可能信者。是透過良師的語言，而始可能信者。 194.親鸞聖人於「總序」： 「難思弘誓 度難度海（生死的苦海）大船 無礙光明（名號） 破無明闇惠日」 地仰言之一言者有千萬鈞的價值。因為說「是聖人的御言語」，所以吾等者依此之一句，而能夠信心決定。忘記聖人的御恩的話不成。 195.在其他宗教的話，若言「信仰」者，是人之對神，訴說自己的欲望，將那，「請給與滿願」地祈願的。即從己方向神祈願。是言之為信仰，但是淨土真宗的信心者，和那樣信仰者全異。根本性地相異著。在淨土真宗的話，第十八願的「至心」「信樂」「欲生」之「三心」就是信心。「乃至十念」的稱名是報恩行。 196.「至心」是如來的「一乘大智願海、迴向利益他之真實心」。即是如來的「智慧」，是「真實心」。至心的體是南無阿彌陀佛。言「信樂」者，是「如來的滿足大悲、圓融無礙的信心海」，即如來的大慈悲心就是信樂之體。信樂之體是至心。 言「欲生」者，是以歡喜了「眾生依本願力而頂戴使往生」之事，而「欲往生淨土」地欲生之心。「欲生之體是什麼呢」地一說，就是「信樂」。是如來「想做使往生淨土」地御思之心。此故，聖人仰言：「如來招喚諸有群生之.命也」（信卷）。 197.在第十八願一見，就示著「若是眾生發起了右之「三心」的話，能夠往生」，但是那麼，言此「三心」，為怎麼樣地頂戴呢？聖人於「信卷」釋之，而言「至心」和「欲生」者，因為攝於正中的信樂，所以「信樂」若令有的話，能夠往生啊地仰言了。那麼，其「信樂」者，若是在如來的手下而言的話，「至心」和「欲生」是含籠著如來的大悲心。若是從眾生御受的立場說的話，是被如來的大悲心打動，以「非常感恩」之一心而能夠往生的。 其他宗教的「請啊請啊」地向神御祈願的信仰，和唯「非常感恩」地御受的信心，被注意到有雲泥之差別。 198.「非常感恩」之「一心」者，雖是容易的樣子，然實者，因說為凡夫之傢伙者，是自力之塊，因為想「做什麼啊而往生吧」之心不止，所以不能容易「非常感恩」地將頭，垂下。在那裡有信心的困難處。 199.如何做，而能垂下頭，若言「不素直地信順.命嗎」的話，是因為第一、佛尊貴、佛的功德、阿彌陀如來的本願不明白。是因.不著眼於名號的功德。 200.佛教很難。如現代，物質文明一進步，就全部的人，眼向著科學和經濟的力量，而不如釋尊，眼向著真實精神文化方面。現代人將佛教和其他宗教想成同樣，思著為此世的利益和於人死了時御葬禮，使用讓遺屬心安的言語，就是佛教，法師的職責般。又和尚們，亦滿民眾的願望那樣地勤行著。真正的佛教不是那樣的者。說迷悟染淨的因緣，說轉迷開悟之道的就是真實的佛教。 於迷者有迷的因果，於悟者有悟的因果。迷的原因是煩惱和罪惡，迷的結果是苦。悟的原因是修得戒律、禪定和智慧哉，又是獲真實信心。悟的結果是涅槃。即是捨小我而得大我，成大常、大樂、大我、大淨的絕對者（佛）。換言之，圓滿慈悲和智慧而成為佛陀，以修完成人格之事為理想。這就是佛教。如現代，這種比人格、金錢方面更較望求的世界，往生也好成佛也好，因為一般人的頭腦中是沒有的，所以培育那個，而使導入真實的佛教之事是至難中之至難。 人生的目的者什麼呢？認為是得到金錢、名譽、美好的婚姻、快樂的生活、長壽和健康之人，佛陀的教法者，太過高深而無法入耳。 然而人者，於一面，欲成崇高的精神生活，欲完成人格吧的就是人性。只有沿著成高等的人性，而欲成佛之人才入佛法。這樣的人雖數少，然那才是說為像人的人。在其他宗教的話，教著「人不能成為神」，又於實際，志願之人成為神吧亦不說。佛教不是那樣。在大乘佛教的話，是「全部人皆成佛吧」地下決心，而勇猛精進於道的，但現代僧俗共同老實修著坐禪之人亦少，有志「真實得大信心吧」而聞法之人亦少。於這樣的時代，在說而發現了「真實的信心是這樣，是那樣」之處而來聞之人少吧，但是先自己之住於真實的信心，其他之人者，即使一人也好欲大多數住於真實的信心。「是這樣作而願將此尊貴的佛法永遠流傳於後世者」地思。直至云為「法重身命輕」的境地為止，是願互相增進者。又是說為「為了佛法學佛法」之是願能繫心者。若佛的尊貴事沒有明白的話，不能往生淨土地思，而迄至佛的尊貴事明白為止，是願能持續精進、努力者。思「自己偉大」的話地獄，佛的尊貴事若明白的話，其人是往生的人哦。 201.『和讚』曰： 「佛慧功德令讚嘆 欲使十方有緣聞 信心已得了之人 應常報謝佛恩也」 佛教是佛慧。是完成了佛的大悲之大智的宗教。佛智是光明。 「無礙光明（佛智的運作，亦南無阿彌陀佛也）破無明闇惠日」（總序） 佛智的運作者，即是阿彌陀如來的功德。稱「以信心而往生」之事，亦是以南無阿彌陀佛的功德而往生之事。 202.若聞「念佛往生」的話，則「稱念佛而往生吧」地掛念。於是忘著南無阿彌陀佛的功德（御德、御力、御蔭（庇護））。 203.言「念佛往生」之事者，是云為「以南無阿彌陀佛的功德而往生」的意思。 言「以南無阿彌陀佛的功德而往生」地頂戴的話，那是真實的信心。依信心而往生云為「信心正因」。聞「信心正因」，「取信心吧取信心吧」地掛念，而忘著願力。 204.言「信心正因」者，是如來賜使一切眾生，依願力（本願之力、大悲之念力、願心）而往生。即是「願力往生」。言「頂戴信心」之事者，是「誠惶誠恐」地頂戴如來的本願力之心。 205.大抵之人者，因為自力的執心強，所以若聞「念佛往生」的話，則「稱念而往生吧」地出自力。若聞「信心正因」的話，「取信心而往生吧」地掛念。彼故，是看不見他力（本願力）。 206.雖能著眼於如來的本願力就好，然不著眼於本願力，而著眼於自己稱念之念佛，自己取信心而往生吧，就只著眼於自己的信心。因此他力真宗才是亂飛舞的。 207.每日「念力、願力、南無阿彌陀佛」口頭禪（師主的口頭語）地唱著最好。 208.「味噌之味噌味者非上等味噌」，頂戴了「念佛往生」的真精神之人者，連云「信心」之言語亦忘記，而「御本願有故方（有救）」地，常憶念本願。 念佛之聲 亦脫殼 山清涼。（瑞.） 209.信心也是同樣，真實的信者，連云「信心」之言語亦忘記，而「御本願有故方（有救）」地，常憶念本願，「『就那樣地來吧』之南無阿彌陀佛的招喚聲沒有的話，不能往生的我哦」地，「自己，頂戴了信心嗎、沒頂戴嗎」地說之事亦忘記，常憶念「呼喚聲」，而忘己，在稱御念佛。 去來 之中被忘 己哉（瑞.） 210.南無阿彌陀佛地聞故，賜助我之如來正覺的功德力、賜助我之本願力者，「不思議呀啊」地頂戴最好。 211.取信吧取信吧之夢醒，而歡喜頂戴成能讚嘆「佛慧功德」之身最好。譬如，認為「頂戴了信心」地說了，而讚嘆「佛慧功德」般之事出不來的話不行。 212.言「信心之相」的者，云為「疑蓋無雜」，如來的「汝一定獲救助」地信徹著如來的信心，就映於我心，而成為「往生一定、御助治定」。和那同時，憶念如來的本願力。讚嘆「佛慧功德」。 仰讚嘆 俯慚愧。（瑞.） 向上的話，將佛的不思議、二利圓滿的正覺不思議、若不生者之本願的不思議、名號功德的不思議、佛慧功德的不思議、大悲招喚的不思議，仰為不思議；向下的話，反省罪業深重的自己，慚愧慚愧地日以繼夜。 讚嘆和慚愧，憶念和念佛，歡喜身之有幸，於慈親孝行，於人者親切，這就是信心的人之相。 213.於「自己取信心吧取信心吧」，在欲著眼之人者，心痛苦。一度「教人信」，想要即使一人亦多數人聞得地踏出，就此痛苦的娑婆世界，苦雖苦，然變成弘通佛法的大舞台，苦之中，是有無上樂者。云之為「心多歡喜益」。 214.因為現代世界中，是迷信的雜草漫延，而佛法的蘭菊被覆蓋著之時代，所以即使只有自己一人成為正信念佛之人，思「想要即使一人亦更多人聽聞頂戴」，而盡教人信的真實之事就是報謝佛恩。 https://www.taipei2.url.tw/hot_529645.html https://www.taipei2.url.tw/hot_529645.html 379654 Mon, 18 Jan 2021 17:04:19 +0800 2021年 御正忌報恩講法要 https://www.taipei2.url.tw/hot_379654.html https://www.taipei2.url.tw/hot_379654.html 530063 Sun, 01 Feb 2026 18:39:37 +0800 佛說無量壽經（真宗流通本）佛說無量壽經　卷下曹魏天竺三藏康僧鎧譯        佛告阿難.其有衆生.生彼國者.皆悉住於正定之聚.所以者何.彼佛國中.無諸邪聚.及不定聚.十方恆沙.諸佛如來.皆共讚嘆.無量壽佛.威神功德.不可思議.諸有衆生.聞其名號.信心歡喜.乃至一念.至心回向.願生彼國.即得往生.住不退轉.唯除五逆.誹謗正法.         佛告阿難.十方世界.諸天人民.其有至心.願生彼國.凡有三輩.其上輩者.捨家棄欲.而作沙門.發菩提心.一向專念.無量壽佛.修諸功德.願生彼國.此等衆生.臨壽終時.無量壽佛.與諸大衆.現其人前.即隨彼佛.往生其國.便於七寶華中.自然化生.住不退轉.智慧勇猛.神通自在.是故阿難.其有衆生.欲於今世.見無量壽佛.應發無上菩提之心.修行功德.願生彼國.        佛語阿難.其中輩者.十方世界.諸天人民.其有至心.願生彼國.雖不能行作沙門.大修功德.當發無上菩提之心.一向專念.無量壽佛.多少修善.奉持齋戒.起立塔像.飯食沙門.懸繒然燈.散華燒香.以此迴向.願生彼國.其人臨終.無量壽佛.化現其身.光明相好.具如真佛.與諸大衆.現其人前.即隨化佛.往生其國.住不退轉.功德智慧.次如上輩者也.         佛告阿難.其下輩者.十方世界.諸天人民.其有至心.欲生彼國.假使不能作諸功德.當發無上菩提之心.一向專意.乃至十念.念無量壽佛.願生其國.若聞深法.歡喜信樂.不生疑惑.乃至一念.念於彼佛.以至誠心.願生其國.此人臨終.夢見彼佛.亦得往生.功德智慧.次如中輩者也.         佛告阿難.無量壽佛.威神無極.十方世界.無量無邊.不可思議.諸佛如來.莫不稱嘆於彼.東方恆沙佛國.無量無數.諸菩薩衆.皆悉往詣.無量壽佛所.恭敬供養.及諸菩薩.聲聞大衆.聽受經法.宣布道化.南西北方.四維上下.亦復如是.爾時世尊.而說頌曰: 東方諸佛國.其數如恆沙.彼土菩薩衆.往覲無量覺.南西北四維.上下亦復然.彼土菩薩衆.往覲無量覺.一切諸菩薩.各齎天玅華.寶香無價衣.供養無量覺.咸然奏天樂.暢發和雅音.歌歎最勝尊.供養無量覺.究達神通慧.遊入深法門.具足功德藏.妙智無等倫.慧日照世間.消除生死雲.恭敬繞三帀.稽首無上尊.見彼嚴淨土.微玅難思議.因發無上心.願我國亦然.應時無量尊.動容發欣笑.口出無數光.徧照十方國.廻光圍繞身.三帀從頂入.一切天人衆.踊躍皆歡喜.大士觀世音.整服稽首問.白佛何緣笑.唯然願說意.梵聲猶雷震.八音暢玅響.當授菩薩記.今說仁諦聽.方來正士.吾悉知彼願.志求嚴淨土.受決當作佛.覺了一切法.猶如夢幻響.滿足諸玅願.必成如是刹.知法如電影.究竟菩薩道.具諸功德本.受決當作佛.通達諸法性.一切空無我.專求淨佛土.必成如是刹.諸佛告菩薩.令覲安養佛.聞法樂受行.疾得清淨處.至彼嚴淨國.便速得神通.必於無量尊.受記成等覺.其佛本願力.聞名欲往生.皆悉到彼國.自致不退轉.菩薩興至願.願己國無異.普念度一切.名顯達十方.奉事億如來.飛化徧諸刹.恭敬歡喜去.還到安養國.若人無善本.不得聞此經.清淨有戒者.乃獲聞正法.曾更見世尊.則能信此事.謙敬聞奉行.踊躍大歡喜.憍慢弊懈怠.難以信此法.宿世見諸佛.樂聽如是教.聲聞或菩薩.莫能究聖心.譬如從生盲.欲行開導人.如來智慧海.深廣無涯底.二乘非所測.唯佛獨明了.假使一切人.具足皆得道.淨慧知本空.億劫思佛智.窮力極講說.盡壽猶不知.佛慧無邊際.如是致清淨.壽命甚難得.佛世亦難值.人有信慧難.若聞精進求.聞法能不忘.見敬得大慶.則我善親友.是故當發意.設滿世界火.必過要聞法.會當成佛道.廣濟生死流.          佛告阿難.彼國菩薩.皆當究竟.一生補處.除其本願.爲衆生故.以弘誓功德.而自莊嚴.普欲度脫.一切衆生.阿難.彼佛國中.諸聲聞衆.身光一尋.菩薩光明.照百由旬.有二菩薩.最尊第一.威神光明.普照三千.大千世界.阿難白佛.彼二菩薩.其號云何.佛言一名觀世音.二名大勢至.是二菩薩.於此國土.修菩薩行.命終轉化.生彼佛國.阿難.其有衆生.生彼國者.皆悉具足.三十二相.智慧成滿.深入諸法.究暢要玅.神通無礙.諸根明利.其鈍根者.成就二忍.其利根者.得不可計.無生法忍.又彼菩薩.乃至成佛.不更惡趣.神通自在.常識宿命.除生他方.五濁惡世.示現同彼.如我國也.佛告阿難.彼國菩薩.承佛威神.一食之頃.往詣十方.無量世界.恭敬供養.諸佛世尊.隨心所念.華香伎樂.繒葢幢旙.無數無量.供養之具.自然化生.應念即至.珍玅殊特.非世所有.輒以奉散.諸佛菩薩.聲聞大衆.在虛空中.化成華葢.光色昱爍.香氣普熏.其華周圓.四百里者.如是轉倍.乃覆三千.大千世界.隨其前後.以次化沒.其諸菩薩.僉然欣悅.於虛空中.共奏天樂.以微玅音.歌歎佛德.聽受經法.歡喜無量.供養佛已.未食之前.忽然輕擧.還其本國.       佛語阿難.無量壽佛.爲諸聲聞.菩薩大衆.班宣法時.都悉集會.七寶講堂.廣宣道教.演暢玅法.莫不歡喜.心解得道.即時四方.自然風起.普吹寶樹.出五音聲.雨無量玅華.隨風周徧.自然供養.如是不絕.一切諸天.皆齎天上.百千華香.萬種伎樂.供養其佛.及諸菩薩.聲聞大衆.普散華香.奏諸音樂.前後來往.更相開避.當斯之時.熈怡快樂.不可勝言.        佛語阿難.生彼佛國.諸菩薩等.所可講說.常宣正法.隨順智慧.無違無失.於其國土.所有萬物.無我所心.無染著心.去來進止.情無所係.隨意自在.無所適莫.無彼無我.無競無訟.於諸衆生.得大慈悲.饒益之心.柔輭調伏.無忿恨心.離葢清淨.無厭怠心.等心勝心.深心定心.愛法樂法.喜法之心.滅諸煩惱.離惡趣心.究竟一切.菩薩所行.具足成就.無量功德.得深禪定.諸通明慧.遊志七覺.修心佛法.肉眼清徹.靡不分了.天眼通達.無量無限.法眼觀察.究竟諸道.慧眼見真.能度彼岸.佛眼具足.覺了法性.以無礙智.爲人演說.等觀三界.空無所有.志求佛法.具諸辯才.除滅衆生.煩惱之患.從如來生.解法如如.善知習滅.音聲方便.不欣世語.樂在正論.修諸善本.志崇佛道.知一切法.皆悉寂滅.生身煩惱.二餘俱盡.聞甚深法.心不疑懼.常能修行.其大悲者.深遠微玅.靡不覆載.究竟一乘.至于彼岸.決斷疑網.慧由心出.於佛教法.該羅無外.智慧如大海.三昧如山王.慧光明淨.超踰日月.清白之法.具足圓滿.猶如雪山.照諸功德.等一淨故.猶如大地.淨穢好惡.無異心故.猶如淨水.洗除塵勞.諸垢染故.猶如火王.燒滅一切.煩惱薪故.猶如大風.行諸世界.無障礙故.猶如虛空.於一切有.無所著故.猶如蓮華.於諸世間.無汙染故.猶如大乘.運載群萌.出生死故.猶如重雲.震大法雷.覺未覺故.猶如大雨.雨甘露法.潤衆生故.如金剛山.衆魔外道.不能動故.如梵天王.於諸善法.最上首故.如尼拘類樹.普覆一切故.如優曇盋華.希有難遇故.如金翅鳥.威伏外道故.如衆遊禽.無所藏積故.猶如牛王.無能勝故.猶如象王.善調伏故.如師子王.無所畏故.曠若虛空.大慈等故.摧滅嫉心.不忌勝故.專樂求法.心無厭足.常欲廣說.志無疲倦.擊法鼓.建法幢.曜慧日.除癡闇.修六和敬.常行法施.志勇精進.心不退弱.爲世燈明.最勝福田.常爲導師.等無憎愛.唯樂正道.無餘欣戚.拔諸欲刺.以安群生.功慧殊勝.莫不尊敬.滅三垢障.遊諸神通.因力緣力.意力願力.方便之力.常力善力.定力慧力.多聞之力.施戒忍辱.精進禪定.智慧之力.正念正觀.諸通明力.如法調伏.諸衆生力.如是等力.一切具足.身色相好.功德辯才.具足莊嚴.無與等者.恭敬供養.無量諸佛.常爲諸佛.所共稱歎.究竟菩薩.諸波羅蜜.修空無相.無願三昧.不生不滅.諸三昧門.遠離聲聞.緣覺之地.阿難.彼諸菩薩.成就如是無量功德.我但爲汝.略說之耳.若廣說者.百千萬劫.不能窮盡.            https://www.taipei2.url.tw/hot_530063.html https://www.taipei2.url.tw/hot_530063.html 529644 Mon, 26 Jan 2026 04:04:53 +0800 第六章 死的解決 法然上人、親鸞聖人，是研究大、小乘學，嘗盡學界的酸甜苦辣，凡夫往生之道者唯有阿彌陀如來的本願、名號一法地深信，而行步於自信教人信的大道的聖者。見其學、聞其德，敬仰大信心之時，吾等「自力的計度」之烏雲，忽爾消逝，而同樣地能安住於大信心。於此之外無別有信心決定、往生極樂之道。將那者聖人仰言： 「無礙光明破無明闇惠日。」 （總序） 「夫無礙難思光耀滅苦、證樂。 萬行圓備嘉號，消障除疑。」 （文類聚鈔） 「被彌陀的誓願不思議救助去，而往生者遂也。」 （歎異鈔） 總而言之，是 「極樂之 道者一條 南無阿彌陀」。 將聖人的御法語，於仰信之外別無「死的解決」。「死的解決」是建立了往生的目標之事。沒作「死的解決」而「生的解決」亦無。若言「往生的目標在何處決定呢」，則是唯依聖人的御法語而決定呀。於自己聞到什麼、知道什麼、想到什麼之處，不是往生之道的建立處。 「想頂戴信心而往生」地思，「想稱念佛號而往生」地思，「因為知道了法門所以才能往生」地思，又「想安心而後，歡喜而後往生」地思著之人，甚至還在「知解教道的領域」也是不行之人，於「若非佛力則不得佛果」地信，.「乘了（任憑了）本願力」處之「圓解證入的領域」是相當遠的人。 「如何做的話信心能頂戴，如何做的話能安心呢」地幾次尋問於人，即使如何地蒙受說明，亦因為聞心的地基，以久遠劫來的「自力心」凝固著，所以於聞了之後，心中殘留者，只是自己的「知識」和「思計」，而無法安心安堵。是「無礙的光明」（名號）令晴無明闇，給與消滅罪障呀，是「難思弘誓（本願力），給與渡生死海之大船，於其之事實外，因為聞事亦無，則言事亦無，卻還「如何做的話可以頂戴信心呢」「如何做的話可以安心呢」等地問之事，是庸俗的話。因為是庸俗的人，作庸俗的質問者，所以也不想作回答。三十年、五十年，聽聞了說教之人，因為無論經過多久，也是重複同樣庸俗的質問著呀，所以是深感遺憾的事。 自己就是愚癡、無智、罪惡深重的凡夫，卻云為「是這種凡夫」之事不知道，因為如來大智、大悲的本願，難能可貴地誠惶誠恐呀之事不明白的，所以也不想作說教不是嗎？都市的螞蟻，說「住在於都市稱為人的大型動物，而每天要吃很多飯」，可是和未曾看過人的山螞蟻之無信是同樣。「佛」的尊貴，其「正覺」（悟）的不可思議之事，因為「正覺」，是稱云為「南無阿彌陀佛，是不讓汝墜落啊」的大正覺之事不被信呀，所以也不想作說明不是嗎？於信那者，雖除了信聖人的人格和御法語以外是無別道呀，但若連那者都不被信地有的話，則已經束手無策不是嗎？因為「請讓我御聽聞吧」地說了，所以絞盡心力，頂戴聽聞，但於最後，因為是「雖然明白了、知道了但還無法安心」地說呀，所以已經無能為力了。若非如來的佛力，則信心無法頂戴。是「除了直接會見如來之外無別道」地思的由來。 若一度 亦聞則往生 南無阿彌陀佛。 （瑞.） 若一度亦聞者，那就是，會見了如來呀，但因為那就是即使那樣也不被思呀，所以說是「已經成為了高手吧」，而置之不理的話最好呀，卻也無法置之不理。 那麼，怎麼辦呢？就於名師，又會見信者，聞說法，除了拼命地頂戴御聖教外無別道吧！若有特別極至的問題，想作回答雖也有，但是因為「不知為何總覺得無法安心」地申說呀，所以也不想作解答。欲上言：「想要安心嗎？那樣的話就成安心地受救助吧」「不是即使安心了，就能往生之御淨土的啊」「以凡夫的想法的話則無法往生，是以本願力而頂戴往生呀」。 話雖這麼說，苦惱後生問題的人，是萬中選一尊貴的聖者。是已經走到了極樂之門的旁邊之人。是再加一把勁。這種人，一旦成為臨終，而「絕對無力」「絕對絕望」「絕對黑暗」出來了時，是成為「以凡夫之力的話則無法往生」「以凡夫之思計的話則是無法往生」，而聞到本願、名號的呼喚聲吧。 臨死之際 真暗闇 就出來啊 不思議地響起 彌陀的招喚聲 （瑞.） 地是於臨終，聞到「招喚聲」而往生吧。 一般人，佛教也好神道教也好，基督教也好新興宗教也好，這也好那也好，都含混在一起，而向神佛祈願現世利益之事，就如宗教般地思著。所謂真宗的門徒之人，也大多，都無聖道、淨土、自力、他力的分別，唯徒名而已的人很多。幾十年聽聞了的結果，說「還一點無法安心」而苦惱著之人，是尊貴的人。 其之說「還一點」的病症，如果似輕般，而其實是重病。治療此病的藥是說， （一）佛陀很尊貴、（二）本願的不思議之事和（三）親鸞聖人是真正往生的前輩，是唯一人的大老師。 之事，痛切地被思，就是比什麼多還好的妙藥。即使在學者，認為親鸞聖人是真正偉大的聖者呀，也是本四、五十年，拼命地作學問而後之事。作為在家止住的女人，認為聖人就是偉大的聖者之人極少。說「想要安心」之病症的根源也在於彼處。作為女人的話，不能做學問，隨而聖人的偉大事不明白。因為不明白，所以恭敬之事也好、尊思之心也好都無法生起。 這就是病的根源。 若是那樣則怎麼辦。去會見了認為聖人是偉人的人，而若看到了其人的臉則是會自然地感受到，「聖人是偉大的人呀」吧。以不認為「聖人是偉大的人呀」般之事的話，則沒有談信心的資格。又對於後生也不可能安心。因為不相信別人是女人的本性，所以在這裡，還有難關處。 信心者，用道理理論的話則不行。首先聞法的人，心必須謙虛，必須素直。於祖父母、或雙親、或兄弟、或善友之中必須擁有信者。必須邂逅良師。佛法必須喜好。 說「還一點無法安心」的人，於一言之下信心決定地說之事，雖也不是絕對不可能，但是這樣說之人，只限於是暗地裏已經累積付出數十年的心血般的苦勞之人，連苦勞都不作的，懶惰者，在聞了之處，於當場無法大安心。 信心者 開於火中 蓮之花。 （瑞.） 霜雪 凌而梅 花香。 （瑞.） 在連神和佛的區別都不清楚般之事的話，釋迦、彌陀二尊的尊貴事是不明白。在連凡夫和佛的差異都分不清楚般之事的話，信心也能頂戴之例從未曾有。 是信聖人，信佛，然後本願、名號之被信呀。 我信親鸞聖人故，信『大無量壽經』。信『大無量壽經』（教行信證）故，信本願、名號。 （瑞.） 莫忘此法語喲！『教行信證』者，攝在於 「難思弘誓度難度海大船， 無礙光明破無明闇惠日」 之一句。這就是救濟眾生之「法」，又，其之原樣，是眾生往生之「道」，又是願力迴向的大信心（機）。是將自己的思計呀、或知解分別，連從自身拿出的餘地也好、空間也好都沒有者。 說「還無法安心」，而想以自己的「安心」作為往生的業地作意圖是惡。 不是因為即使安心了 所以也能往生的御淨土喲。 絕對不二之法（名號），就那樣地是絕對不二之機（金剛的信心）。 「行卷」的名號之來到「信卷」，而成為信心。 沒有插挾凡夫的「思計」呀、或「行為」呀、或「知解分別」的餘地呀，就是本願一乘（佛智一乘）。和其他宗教呀、或自力聖道門混同的話則不成。 有說「若是那樣，這邊，以什麼都不做，而若只要看著的話就可以的是嗎」者。那早已就是「自力」了，是稱為凡夫的「知解分別」者。真實的信心是必定成為 在仰則讚嘆（念佛），俯則慚愧（念佛）。 以說「此者連一個都沒有」之事的話，則那不是「真實的信心」。「信心」，不是凡夫之用口說，又用心思量般者。是由如來的大慈悲，徹到了凡夫的心胸呀就是信心。信心之體是「名號」，是「佛智」，是「大慈悲心」。 所謂「自力」，稱之為「定散心」，將積善根、或修習坐禪，想作什麼啊而往生地思之心稱為「自力」。在其他宗教的話，則是自己信神，或自己向神作祈禱，而祈求幸福和拯救的。淨土真宗，以眾生的往生作為條件，而如來御成了正覺。這就是「第十八願」的「若不生者，不取正覺」的本願。佛智的不思議在此處被見到。即眾生的往生，是南無阿彌陀佛的功德，是本願之力。因為此者於其他宗教沒有，所以在普通人是無法咽下去（領解）之處。稱「本願力」即「本願力的救濟」為他力。雖然「他力」「他力」地朗朗上口，但因為是「若沒有頂戴信心則無法往生」「若沒有稱念佛名號則無法往生」地認定著者，所以忘記關於本願力救濟，而耗費於取信心。又想念佛而往生地，賣力於念佛。那早已就是「自力」了。在一方面，自力的心不捨棄，卻又在另一方面，「今，死了的話怎麼辦呢」地一思，就無法安心。因此，是信心想要，安心想要地，著急呀。一無法安心，就認為「是因為還沒頂戴信心的緣故」，而又擔心。因此，苦於把安心當成目標。信心也好往生也好，這也好那也好一切皆在如來方賜與御成就地，雖使聞受到了，但於根本上，因為是如來的佛智不思議不被信、聖人的人格（偉大）不被信者，所以全部事物都崩壞了。 將因果和無常、佛和凡夫、聖人和其御法語，認真地思考，確實地聽聞，是能進入他力真宗。以凡夫的知道了之程度，如何能夠往生成佛者呢？是應深入思考此點。「死的解決」者，若是能認識聖人的偉大事、覺醒佛智的不思議事，則那就是信心，而就是「死的解決」，同時就會是「生的解決」。於凡夫小智的膚淺無知，因為不明白偉人之為偉大，佛之是什麼呢不明白，佛的大智慧力、大慈悲力、大誓願力不明白所以是無法安心。 佛教很難。真宗很難。特別信心是最難。因為是和很難者在相撲呀，所以不得不精進、努力、苦勞，卻因為那個嫌棄吧、討厭吧，作樂而想頂戴信心地思呀，所以始終無法獲得。浮生的事雖然也是重要事，但後生一大事，是尤其特別重要。不被坐穩此處之人，無法頂戴信心。我雖在認為於佛法之中有世間法，但世間的人們卻想於世間法的空閒才來聽聞佛法地思著。這就是，最根本，「死的解決」出不來的源頭。不問僧俗，無論是誰，若有心者，在一天三小時呀、或五小時，翻.佛書的閒暇，認為是能找出吧，但如何呢？能將那者三十年、五十年、七十年地持續的話，則連困難的信心上之難處，都是能夠突破吧。 佛陀的歷史是以永遠而崇高。吾等人類的歷史者以黑暗而被污濁著。在佛陀者煩悶也好苦惱也好皆無。是唯只有慈悲和佛智的活動。一說云為「怎麼樣都無法安心」的病源在何處呢？就其病源，皆，於第一，釋迦如來的研究不足。佛教從全面一說，就是佛陀釋迦牟尼釋尊的研究。釋迦如來和阿彌陀如來是同體。佛陀和神不同之處，佛陀是和眾生在一起的佛陀。神無論眾生有沒有得救，神都是自己獨自，稱為神而自豪著。彼處是佛和神之相異點。神的所言、所為，皆悉不契合因果的理法。佛陀的教法，皆悉契合著因果的理法。阿彌陀如來的救濟，超越了吾等世界的因果，是以佛的因果，而吾等被救度的。稱此為「平等因果」，又言為「第一義諦者佛因緣法也」（論註）。即「眾生若是獲救了，則佛亦成為正覺，若是眾生依佛的功德力而不獲救，則佛亦不取正覺」地發誓之「本願力的救濟」，這是「平等因果」。是因為此點沒有入腹，所以說「無法安心」而悲歎著呀。 佛以智慧和慈悲之力，而救濟眾生，同樣地將一切眾生，平等地賜成佛的聖者就是佛。故從眾生方面，沒有「請救我吧，請救助我吧」地祈求的必要。於淨土真宗沒有祈禱呀，是此原因。 言「頂戴信心吧，若那樣則能夠往生」「請稱念佛號喲，若那樣則往生淨土」的教法，雖然不是錯誤，但因為是僅表面而已，淺薄般地聽聞著者，因為即是以凡夫的自力心在聽聞者，所以於難得的他力之領受方面，是皆成了自力呀。若說「為何那個變成自力呢」，則「以那樣的話，早已想頂戴信心了」地踏出，又「想稱念佛而往生」地出發。是將那個說為「自力」呀。若是一度這樣地使力邁出了，則即使是幾十年，其自力心也無法消除。也無法安心。「信心」呀或「安心」者，「是以佛之力，而作佛啊」地賜使仰言，於本願招喚的「敕命」中。 雖在其他宗教的話，凡夫之信了的是信心，但在淨土真宗的話，如來之，以大智慧力、大慈悲力和大誓願力，賜與救助眾生的其事實，即頂戴使聞名號，而「非常感謝的事呀」、「誠惶誠恐的事呀」、「不思議的事呀」地頂戴被思之事就是信心。稱此為「聞其名號，信心歡喜」。於此之外別無有淨土真宗的信心。於此之外別難有信心，因為想有深奧的信心地思，所以才「是能往生吧或是不能往生吧」地擔心，而說「無法安心」等，而撒嬌鬧蹩扭呀。 深奧事 莫想要知道喲 南無阿彌陀佛 奧之奧也。 （瑞.） 聞「本願力的名號，名號的本願力」、「大悲的佛智，佛智的大悲」，將「哎呀慶喜呀」和「南無阿彌陀佛的獨.」，仰再仰，仰徹，而絲毫都不混雜凡夫的「自力計度」稱為「南無阿彌陀佛的獨立」，又稱為「白木的念佛」。 「聞得的話 則成豎立原野中之 竹竿呀 影不遮障 言為他力啊」 （法然上人） 「彌陀之名 聞得事 若是有 南無阿彌陀佛地（.） 信憑吧之眾人」 （蓮如上人） 「地」（.）之一字有千鈞的價值。依「.」之一字，而能頂戴被知「南無阿彌陀佛的獨立」。 以南無阿彌陀佛而一切眾生平等地被救助。斯等不可思議的法，在其他地方都無法見之和聞之。若無法「南無阿彌陀佛」地聞的話，則一切眾生會變成如何呢？「南無阿彌陀佛」，是為了一切眾生的法，是一切眾生獲救助唯一絕對的法。 若一度 亦聞則往生 南無阿彌陀佛。 （瑞.） 凡夫不是因為安心了所以獲救助的。是託此大法的御福蔭而獲救助呀。曇鸞大師曰： 「非常之言 不入常人之耳」（論註）。 唯在仰則讚嘆 俯則慚愧。 （瑞.） 是唯只有讚嘆和慚愧的御念佛。如果說「還一點無法安心」等就太可惜了。看看親鸞聖人雄渾自然的大法門喲。 於『淨土文類聚鈔』（親鸞聖人作）曰： 「夫無礙難思光耀 滅苦證樂。 萬行圓備嘉號（名號） 消障除疑」 也恰如百雷一時齊落，而有世間的雜音皆不被聽聞到的風情。凡夫的善惡智愚共消滅，是就這樣地，浮於光明廣海了之心境。 說「還一點無法安心」的，是凡夫小智的小技倆呢，是中敷衍說教的毒吧。女人，一般心胸狹小。隨而眼界狹隘。不知與親鸞聖人共浮「光明廣海」之事。於『教行信證』（行卷）曰： 「乘大悲願船（本願力），浮光明廣海，至德（名號）風靜，眾禍（煩惱）波轉（退轉）。即破無明闇，速到無量光明土，證大般涅槃。遵普賢之德（如來大悲之德，還相回向）也」。 在基督教的話，則即使進入天國也有條件，是「信」「望」和「愛」，或者「信仰」「祈禱」和「道義」。即使其他宗教亦悉，於為了被救也有條件。在聖道諸宗於開悟者「戒」「定」和「慧」之三學就是必要。基督教違背因果的道理，聖道諸宗的教法，今日的凡夫，連一點都無法修之。然而人的理性，是「到達解脫涅槃吧」地下命令。在此處只有本願一乘，能給與所有凡愚知性的滿足，使得到感性的滿足，未積一善，未作勵一行，而凡夫就這樣地，證大般涅槃之事，全是大悲本願力之所使然。是由於大悲廣慧之力。於名號的功德外不成。此之一點若明白的話，則是唯只有聞信歡喜。說「還一點無法安心」，而心痛之點是絲毫都不應有。將八萬四千的煩惱，若是用自己之力，即使一個也能斷滅呀的話，則「能安心」「不能安心」的議論雖也是有吧，但言「如來是怎樣的聖者呢」之事，是法界絕對真理處之真如法性的真活動，若是被聞是智慧和慈悲之事，則是其智慧和慈悲的活動，就成為本願，成為名號，感應道交於愚惡的凡夫，成為大信心，而被信知賜與救濟眾生之事呀。即是阿彌陀如來悲智的活動，即於名號的功德力之外別無救濟眾生之道的事之被信呀。若是被聞信此之大道的話，則安心、不安心的問題皆消去，而安住於大道。 若眺望 行步大道 之姿 則擔心亦無 安心亦無。 （瑞.） 不是依凡夫的安心、不安心而往生決定呀。 「若行若信，無有一事非阿彌陀如來清淨願心之所回向成就。」（信卷） 在意安心、不安心的，是「想獲得信心之後往生」地思著了之自力執心的後遺症。 如來的「汝，一心正念直來」的敕命，是絕對命令。是大慈悲力、大智慧力、大誓願力的發現。往生之一大事，是並非迷妄的凡夫拿出其之知識或感情，而決定那個之場合呀。 偉大呀 偉大哉 呀 南無阿彌陀佛的 萬能演員。 （瑞.） 釋尊捨棄自力的苦行，與法界的大真理合一，而成為了佛陀。末代的凡夫，是於為至理真法之南無阿彌陀佛的功德寶海中成為一味之水而往生呀。於此之外往生極樂之道是無二亦無三的分別。 所謂往生者 以南無阿彌陀佛 而事可足矣 （瑞.） 者的「安心」是很重要者，因為真實的信心是成為「安心」而顯現，是成為「念佛」而顯現，是成為「讚嘆」、成為「慚愧」而顯現呀者，所以直到到大安心為止都有聽聞的必要。 往生者 南無阿彌陀佛之始聞 南無阿彌陀佛之終聞。 （瑞.） 「安心」「不安心」之成問題呀，著眼於彼處就是惡的原因。因為一自己想要信心、自己想要往生、自己想要安心，就在無意識中只著眼於「自己」方了，所以無論如何想要安心，反而無法安心。慧可禪師雖是也是那樣呀，但是一旦可脫離自己之安心的問題，而於「三世心不可得」的問題，集中了心力時，是始能安心了呀。和那同樣地，若是可脫離「云為安心的問題」，而著眼於如來「本願的非常感謝（誠惶誠恐）」，則自然而然地能夠安心。這就是稱為御回向（佛力）者。就是「佛智的不思議」「願力的不思議」。信不思議為不思議處，即此是大安心。 連安心都有好幾種。真實信心其之原樣之「真實的安心」若也有，則「鍍金的安心」也有，「虛假的安心」、「邪偽的安心」也有。又連對於往生都無法安心了，卻作著無知顏的「懶惰同行」也有。安心之變成擔心而後，就不得不再度奮發圖強。直到連「安心」或「不安心」都不需要的大安心出來為止，不得不努力於聞法究明。若是一夜造好的便橋（急就章），就也會有掉落不掉落呀吧但是敲叩石橋而過的馬鹿是應該不存在的。將彼處我是歌詠： 若眺望 行步大道 之姿 擔心亦無 安心亦無 呀。所謂大道，是「本願一實的大道」之事，即是「本願力的南無阿彌陀佛之招喚聲」之事，又是「招喚聲其原樣的大信心」之事。變成與佛共同闊步於大道之身，方才是真實的信心，稱為真實的安心者，是從其時開始稱為達到了「死的解決」者。 生也好死也好 皆與佛 共行旅。 （瑞.） 人是笨蛋，從醫生受到死的宣告呀，如死刑犯之被告知「明天終於是你的死刑了」時，是開始覺悟無常，認真地思考人生的意義吧。若不認真地思考人生，則佛法無法被聞。始也好終也好都是同一事，但自己是「跳蚤」、「蝨子」、或「芋蟲」，而佛是「佛陀」，是「無上尊」，是「世尊」，是「世雄」，是「大導師」，是「慈親」地思之事是很重要的。信心也好安心也好，都是從此基礎出發，而方才被獲得者。此者若沒有那樣地被思，則最好從釋迦傳開始用功，而一冊或二冊地研究聖道門的佛經。一讀佛經，言為「御釋迦如來很偉大，御釋迦如來是佛陀」之事就被信。然後是能聞信心的講法。說「無論如何，都無法再度安心」的人，是不在進行上述修行之人的說法。在到了七十、八十的老婆婆，即便說了「請現在用功喲」，也是沒辦法的事，但是聽聞到聖道門的難行，而方淨土的易行才被信，言「御釋迦如來就是佛陀」之事被信，而方始阿彌陀如來本願的真實亦是被信呀。說「無法安心」之人的毛病，是因為聽聞佛法的準備不夠。 即使多少次說「佛陀是尊貴的人，偉大的聖者」，也好像是別人說般的事，是不能從心底，那樣地被信。說教的限界在於此處。即使那樣也是「不可不說，不可不說」。說教法的人，捨棄了說「是自己讓人作頂戴信心呀」的憍慢心，若「自信」的原樣之變成「教人信」則是最有幸呀。 將彼處，讚嘆聖人，而存覺上人稱說： 「以自修之行（自行），兼為化他之要術」 （歎德文）。 信心並非「知識」，亦非「思計」，雖然如此不透過知識，連信心都無法發起。又久遠的宿緣，和善知識的良緣沒有的話是不成。那就是『御文章』的「五重之義」。於不信佛為佛之人，無論如何講釋也未必會信。於說「無法安心」之人，即便說多少次讓他聽聞，也未必會安心。因為說了「任憑宿善」，所以就置之不理也不行。 「死的解決是信心獲得之事」。若獲得信心，則自然而然也能夠安心。那麼，沒有像「獲得信心」的問題那般，困難的問題。 人我皆好，受到了死刑的宣告、或從醫師下達了死的宣告，無論是誰，都不得不認為自己是命迫旦夕必死的病人。信心獲得者，那就是首先要解決的問題。受到了死刑的宣告者，還會「無論如何都無法再度安心，請讓我安心吧」地御祈願嗎？如何呢？是耳熟能詳了「頂戴信心的話則能往生」「安心的話則能往生」地，中了別人說之事的毒，而才說那樣悠哉悠哉之事的吧。因為是留心到後生而擔心呀，所以是尊貴的擔心，雖是痛苦的擔心，但是將此處再度，大死一番，而不得不安住於「佛力」「佛智」之中。 無論如何 都無法往生 本願有故 所以往生。 （瑞.） 即使有了像前述的達摩大師和慧可的問題那般地，在禪方面的話則「開悟」、「安心」就是理想。在真宗的話則「信心」、「安心」就是第一階段的目標。現代即使任何宗派的人，也只是悠哉悠哉之人而已。偶而，像慧可般地，掛心「開悟」或者「安心」的認真之人也有。以前那樣的人很多，但今日就很少。 連慧可，都是把「安心」，想成了像傍人的什麼物質性東西那樣的吧。注意到了「不可得」之時，疑雲就消散了。真宗的人，亦說「無法安心」之人，也認為著「安心」是像物質那樣的吧。信心上的大安心雖是了不起者，但信前之人的「安心」也好「不安心」也好，都是全部是妄念。因為都是在想要之妄念呀，所以是莫名其妙的事。即使在禪宗，也可視為無法開悟的人之想要「開悟」者。 「即使悟 得於物 若亦有 此者真正 視為煩惱」 （古歌） 「開悟了 於彼奴僕之心 算什麼 平淡無奇 肋骨哉」 （古歌） 禪宗和真宗雖是不同一，但是多少作成參考吧。禪者徹見「心性」呀就是目標，要言之體驗「真空」之事就是「悟」。真宗是為了愚者的教法。「真空」等是連在作夢也無法明白的事。真宗是立於「真空妙有」的「妙有」，而建立阿彌陀如來呀、或名號，使人信心決定的教法。彼處就是禪和真宗的差異。然而若是能夠達到的人，則不論何者皆大安心了。如其他宗教般，直到死了為止不是都還在說無法安心呀。 最好看看直接面對死亡的人。從真暗闇的深淵，從永遠的死亡，將他救出者，既不是凡夫妄念的「安心」，也不是「不安心」。既不是人世界的真理，又也不是人的知解分別、思慮思量。既不是凡夫說了已安心、無法安心的問題。唯是只有佛智不思議的本願、名號的功德力。 不是因為安心了 所以能往生的御淨土呀！ 無論是誰，今，直接面對著死。人命亦如在『四十二章經』所說般，「出息」和「入息」之間就是人的壽命。若是禪宗而言，則是說都到了「刀來到後腦袋，三吋之處，砍了下來。此時如何」之處。其時，「安心」呀或「不安心」等地會被說著嗎？說「信心想要」、「安心想要」的人，最好捫心自問看看： 「頂戴信心 是怎麼做呀 安心 是怎麼做呀」？ 「招致往生御淨土的因種」 地，能夠捫心自答嗎，如何呢？若是認為了像是往生之因種般的信心，則聖人就不會稱說為 「不可思議 不可稱 不可說之 信樂（信心）也」（信卷） 那樣的事。信心是「忘己」，而「仰徹了」不可思議的本願海之姿。在此世界者，「如何做的話則能夠安心呢」等地在問答之間隙皆無。「生死的大海」，以為用凡夫的思慮分別呀、或凡夫的爭論就能夠渡過了的嗎？ 「雖然聽聞了數十年，但尚未能安心」地說的人，就像是毒箭射中了胸口，卻說「在拔箭之前，請先作箭的解說吧。」，而拒絕了像是治療般的者。罪和地獄是事實問題。「安心、不安心」則是凡夫的妄念。毒箭穿過胸口呀是現在的事實。解說是妄念的閑葛藤（掃除糾纏繁瑣的陳詞濫調，俗謂之「打葛藤」是。如元、明本《雁蕩除夜》詩：「掃除自己閑枝葉，不打諸方爛葛藤。」是于禪宗參話頭）。此之場合，如果把凡夫的解說和聖教的法語混同的話則不成。聖人的御法語是如來的全身。是南無阿彌陀佛。在御聖教的御法語中，即使像是凡夫，關於後生，也能安心那般地，確確實實地作了設置安排。即使在『御和讚』也好、『御文章』也好，甚至能讀破紙張，用在作決一死戰的心情而頂戴彼等就最好。雖然 「無法再度安心」， 但若是決一死戰的話，則以 「還愚癡 而生極樂」 「極樂之 道者一條 南無阿彌陀佛」 之一句，而能夠高舉凱歌。 源信和尚所稱說： 「妄念者原本凡夫之本體也，妄念之外無別心也」（橫川法語）。 聽聞佛法的人，最好一開始就參透此一句。如果此一句無法滲透全身的話，則幾十年的聽聞也是水泡。 因為是「頂戴信心吧」「請稱念佛喲」「請安心喲」「請作善事喲」「歡喜吧」…等地，只是在聽聞命令而已者，所以就那樣地「想要變成」、「若不變成則不能往生」地下定決心呀就是一般人。如來的.命，不是「請…喲」，而是「請來聽聞吧」「請，就那樣地來往生御淨土吧」地申說著呀。最好變成那樣的「大悲的慈親」之身看看。在說「安心、不安心」嗎？ 往生者 於.命 只有隨順 只有聽聞 只有御接受 即使絲毫也不從凡夫方 出手 在思、在識知、在行之事，這就是秘訣。 以就這樣地 之一句而一生 無不自由。 （瑞.） 如來的生命 是如來的正覺 南無阿彌陀佛。眾生依正覺的功德力而往生。稱此為「他力」。稱為「二利圓滿的大正覺」。又稱為「機法一體」。 （問）認為了依本願力而往生的話 是就好了嗎？ （答）不，依本願力而往生。 （問）頂戴信心的話，就能夠往生嗎？ （答）不。 （問）為何那是不能夠的呢？ （答）因為放上「的話」所以不行。 （問）若稱念佛了的話，就能夠往生嗎？ （答）不。 （問）不是說為念佛往生嗎？ （答）因為「若稱念了的話」地，放上了「若…的話」所以不行。沒在認真地念佛，卻說「若…的話」是怎麼一回事啊？ （問）若安心了的話能夠往生嗎？ （答）並不是安心地頂戴救助呀。凡夫的安心就像秋天的天空般，還是會變化喲！ 甚至知道了 記得了的心，都被彌陀拿走，而赤裸裸。以赤裸而總在 慈親前。捨棄幾十年聽聞 的證書，而幼稚園，從此以後還是幼稚園，依未聞前之嬰，而超證 大般涅槃。願力不思議不思議也。（瑞.） 即使於此句，也是十人十色、百人百色地領受吧。百人全部，都和我的心相違背而領受呀也不知道。在自己方，自力的我執若有的話，則是百人百色。若是歸入了他力之人，則即使百人也好、千人也好，心都是同一吧。困難之事者就作摘錄而有 （一）誰賜與救助的呢？ （二）以誰的、什麼力量而往生的呢？ （三）凡夫之智慧呀、或思計的往生有用嗎？ （四）「名號」、「信心」和「念佛」。在這三者之中，往生的「正因」是哪個呢？各自，都有何作用呢？ （五）以信心而往生的呢，或以念佛而往生的呢？ （六）如果聽聞了說教的話，於後（在心）殘留著什麼呢？ （七）信心的體是什麼呢，稱名的體是什麼呢，往生的體是什麼呢？ （八）機法一體是什麼意思呢？ （九）今，死了的話怎麼辦呢？ 問題雖是有無數，但把像右述般的問題，自己提出給自己，於平生思考、再思考的話則頂戴御聖教，如果頂戴御聖教的話，則思考的事是就很重要。信心是千錘百鍊，而於最後，住於真實的信心者。如果粗心大意地聽聞的話則不行。關於往生極樂的根本問題，是聞說「所謂佛（佛陀、如來），是何樣的聖者呢」，而信之事。對於佛無信念者，即使聽聞信心的說法，連自力都很難捨棄。無論怎麼說，佛法，「佛」「佛智」「佛力」就是根本。 所謂「佛」，是「自利利他圓滿」的覺者，是聖者。也稱之為「自覺覺他，覺行窮滿」。阿彌陀如來，正是其之佛。因為忘記此，所以說「想取信心而往生」、「想稱念佛而往生」、「怎麼也，無法再度安心」等之話。「自利利他圓滿之誓願」就是「本願」，就是「名號」。是因為這個不明白，所以說「無法安心」，而悲嘆痛苦呀。 「二利圓滿」，是連任何神明都無有之事。神全部都是「獨裁者」。神即使眾生被救也是神，不被救也是神。不被救的責任全部在於人方面。為了被救的條件，是（一）「信心」，（二）「祈禱」，（三）「善行」。彼等不得不用人的力量，在人的方面而努力。阿彌陀如來，不是那樣。為了讓眾生以如來的功德而被救地，積植了功德。將依如來的功德力而眾生之被救的事，作為了自己的生命。稱之為「自利利他圓滿」（二利圓滿）。說「信心無法頂戴」、「無法安心」呀，終歸處，是因為「自利利他圓滿」不明白、不能信。將「自利利他圓滿」，稱為「平等因果」。在充滿了罪和惡之人的世界是無有的事，此故，無法信也是不無道理之事。 「二利圓滿」是云為好像 太郎在喝酒了 而二郎醉 般的事。因此不思議吧。此不思議，是佛智本願的不思議。此不思議，不是像勉強將於凡夫，無法信者，逼迫「請相信喲」那般的者。立於華嚴的「法界緣起」（無盡緣起），而思考佛的「三昧海」（禪定）的不思議時，「自利利他圓滿」就能相信。同時說「佛真尊貴呀」的感情就會湧起。此信念，就是「聞其名號，信心歡喜」的基礎。因為凡夫是只看到小小的世界而已者，所以才在說「無法安心」等話。是可憐的事吧。為了讓人明白「二利圓滿」，即使說「讀佛典吧」也不讀。又用自力的小智的話，即便讀了也不明白。因此即使稱為佛的境界也懷疑。疑著，而「請讓我破疑吧」地耍賴。好像說「讓嬰兒舉起十貫目（37.5公斤）的重量吧」而哭泣般的者吧。因此我是獻言：「請看看高僧們的人格喲，不思議的法，就『真不思議呀』地被信」呀。 將其處於『歎異鈔』有： 「於蒙良人（善知識）之仰言 而信外別無理由也」 信心決定的關鍵在於此處。 關於「成佛」，有兩種思考：（一）是「始覺門」（二）是「本覺門」。言為「修行而成佛」呀就是「始覺門」，言為「佛本來是佛」呀就是「本覺門」。在禪宗，言為修坐禪，而能見到「本來面目」（本來的佛），與之合一了呀，又言為了「即心是佛」呀是「本覺門」。在真言宗，言為「即身成佛」，又言為了「凡身即佛」呀是「本覺門」。在天台宗，釋尊，稱為了「是久遠實成的古佛」是「本覺門」。在華嚴宗言為「心、佛及眾生，是三無差別」呀是「本覺門」。在淨土真宗，說為 「彌陀成佛之已來 於今雖說為十劫 實比塵點久遠劫 更久古佛賜令見」（和讚） 呀是「本覺門」。 又於『和讚』有 「憐憫無明之大夜 法身光輪無邊際 無礙光佛示現者 安養界中現身影」 「久遠實成阿彌陀 憐憫五濁之凡愚 示現釋迦牟尼佛 應現於迦耶城者」 呀，是「本覺門」，而且是被證明釋迦、彌陀原本是御一體之事的御文。釋迦如來的御弟子們，一人不剩，都認為「御釋迦如來是本來的佛。人（凡夫）在一生之中又如何能成為佛呢」。 又言為法藏菩薩，依由五劫思惟、兆載永劫的修行而成佛之點，此是「始 覺門」。「始覺」和「本覺」，兼備著兩方的宗教，就是真實的宗教。 其他宗教的諸神，都只是「本覺門」的神而已，言為修行而成了神的神連一個都沒有。 又說一切眾生，無論如何修行都無法成神呀，就是其他宗教。 在佛教的話，則說因為一切眾生悉有「佛性」所以皆能成佛。在其他宗教的話沒有相當於「佛性」的教理。即使於這點，佛教和彼等相比亦絕然勝出了。 真宗教徒，大多的人，連修行也好什麼也好都不能夠，卻「想作什麼而往生」地，出自力心。這就不行。凡夫即使知道了什麼、認為了什麼、做了什麼樣的善事，都無法往生成佛雖是徹底明白了之事，卻「想取信心而往生」「想稱念佛而往生」「想安心而往生」「想歡喜而往生」「想作什麼的話則能往生吧」等地，思著。這就不行。真宗，除了於聽聞「本願的生起本末」「南無阿彌陀佛的由來」，而「非常感謝」之外，什麼都沒有。如果即使稍微在凡夫方使動心，而想作往生的資糧地思的話，則這是自力。無法往生。因為僅此一個，就三十年、五十年地聽聞了，而只是連那者都不明白之人而已，所以御開山聖人也御在哭泣。 若好好地，聽聞看看的話，則如來會賜與御言著：「你的往生，在我方，是南無阿彌陀佛地成就了喲，莫擔心莫擔心」。這就是「本願」，這就是「南無阿彌陀佛」。然而說了「無法再度安心，請讓我御聽聞吧」等。於此外還想要聽聞什麼的呢？連聽聞都不作，而說「請讓我安心吧」，那，在說什麼事呀？是在認為以凡夫的安心，而往生一大事就決定的嗎？是應千思。今就臨終呀，但還想要讓我安心嗎，想要往生嗎？是於在聽聞安心之道之間，命絕，而錯失往生喲。 於必死的場合，是唯有「直來吧」「是等著汝喲」「莫擔心」「我保證了」的 如來之言。聞如來大慈大悲的此一言，而於其之後，會說「也請讓我安心吧」等庸俗之事嗎？ 若是誰跟我說：「請讓我安心吧」的話，則我想要獻言：「那樣的事，去問如來吧」。 「直來吧」的.命，是御月娘。若受到.命的話則是 哎呀 那月 哎呀 那月 哎呀 那月。 （瑞.） 地唯有讚嘆佛德。 哎呀 那月 讚嘆聲 亦光也。 （瑞.） 如果甚至來到此處的話，則是「言事亦無，聞事亦無」唯獨只有大悲的.命。 是將此滋味，稱說了為 佛法 非聞 非信 唯呼喚聲之 遍響。 （瑞.） 不是在說「莫聽聞說教」喔。 若聞則如聞般 他力之味 無盡味 聞之味。 （瑞.） 九十年 聞聞再聞 聞透了 無論何時皆呼喚聲 無論何時皆呼喚聲 遍響。 （瑞.） 白隱禪師於自筆的達摩祖師繪像題了讚。於讚曰： 「無論何時皆看見」。 「無論何時皆看見」者，在真宗而言的話，就是 「無論何時皆呼喚聲」 吧。「無論何時皆呼喚聲」是「南無阿彌陀佛的獨立」。 「聞得 則成.立原野中 竹竿呀 影不遮障 言為他力啊」 （法然上人） 「三月寺呀 今宵月 赤裸裸哉 雲和霞 皆被彌陀剝落而…」 （親鸞聖人） 計度之 雲霧被風 拂去 月赤裸裸地 遍照。 （瑞.） 於信心決定者，知道佛的事是第一肝要。於最後者，是託他力方便的御福蔭。首先必須想像釋迦如來之成道，即成正覺的內容，持了尊敬其禪定（三味海）的甚深微妙、不可思議的事之念。人有始以來，如釋迦如來般，開「悟」，成為了「佛陀」的聖者亦別無一人。甚至連聞稱為「釋迦如來」「阿彌陀如來」「南無阿彌陀佛」的名號，即使雖然無量億劫，都不容易被聞到此等之「名」，但是多麼地懷念地、美妙地、思慕地響起喲！恰如赴死刑執行場的犯人，將之想為見最後一面，在仰望，如看到了天空無限的美麗般的作感受。聽聞說教，將理論於反覆拿.著之間，是還不知道「佛」和「名號」的思慕感、懷念感。 釋迦、彌陀二尊，是久遠實成，本覺的佛陀，而是「自覺覺他、覺行窮滿」「自 利利他、二利圓滿」的佛。尊貴之事、難能可貴之事是 「心念和言語皆不及，歸命不可思議尊喲」 地透過聖人之所仰言。不明白此聖人御法語的妙味之人，皆共沒有講說信心的資格。言「佛陀」「佛法」的聲響，是連天樂都勝過。在臨終時特別稱御念佛、聞御念佛而往生呀，是此音樂，想要再度聽聞的吧。是如來生命的聲響，而亦同時是眾生生命的聲響。稱此為「二利圓滿」。 念佛，是如子之聞到慈親聲、慈親之聞到了子之聲般的作感受之聲。在彼之謠曲「隅田川」之中，聞到了「亡兒的聲音」的母親之感受，那就是御念佛。 如來，是完成了「禪三昧」的清淨佛智，和佛智其原樣之清淨大慈悲的結晶。「二利圓滿的南無阿彌陀佛」就體現、具現於那者。眾生的信心也好往生也好都在於此之中。三十年、五十年的聽聞，是聽聞「如來」的「佛智」和「大悲」呀。將彼善導大師於「十四行偈」稱為「學佛大悲心」，於『觀經』仰言為「佛心者大慈悲是」。所謂「信心」者，將聞如來之「佛智的大悲」、「大悲的佛智」，無疑地，歡喜之心稱為「信心」。 所謂「南無阿彌陀佛」，是「南無無量光、無量壽」的意思。所謂「無量光」，是「佛智觀照之妙用」，所謂「無量壽」，是「法身常住之妙理」（六要鈔）。稱理智不二的佛，奉上稱為「歸命盡十方無礙光如來」。即是「法性法身」「方便法身」不二的佛身。「本覺」亦無「始覺」亦無，「發願修行」亦無，「成正覺」亦無，「真智」亦無「大悲」亦無，言世間諸神者，無法相比。佛和神的相異點，最好確實地來聽聞。即使聽聞再聽聞，還說無法安心的人，是因為「佛」和「本願、名號」方面聽聞不足。聽聞「佛」和「本願、名號」的由來就是根本。以沒根本性地聽聞根本，而只是聽聞歷史呀、世間話呀、或譬喻的故事而已，而認為著事可足矣的人者，於臨終「虛無」就一定來喔（會驚惶失措）！ 於歷史有二個種類：（一）是世界歷史，（二）是佛與佛、佛心與佛心相通相合，而使發展佛法的歷史。稱之為「三昧相傳的歷史」。像稱為「龍樹」「天親」般偉大的菩薩方，是於三昧（禪定）中，與釋尊的御心冥合，而透過佛陀的御心，著作了『大智度論』（龍樹）呀或『淨土論』（天親）呀。稱之為「三昧相傳的歷史」。今日的凡夫，以禪定也不能，還在我執、我慢的正當中，而話說為著書呀就很怪異。歐美人士因為不知道「佛陀的三昧」，所以批判說「大乘非佛說」等，就是可嘆的講話。是佛教徒者，是應必須將「佛陀」與「三昧」，「佛智」與「大悲」，「本願」與「名號」，確實地聽聞。若那樣的話則是自然地連信心都會決定，「死的問題」都會解決，隨而都能夠安心吧。云為聞佛名之事，和在地獄遇到了佛是同樣事。 「圓融至德嘉號，轉惡成德正智」 （總序） 佛之御名 聞得而治 萬劫渴。 （瑞.）（畢） https://www.taipei2.url.tw/hot_529644.html https://www.taipei2.url.tw/hot_529644.html 530061 Sun, 01 Feb 2026 18:25:56 +0800          又其國土.七寳諸樹.周滿世界.金樹銀樹.瑠璃樹.玻瓈樹.珊瑚樹.碼碯樹.硨磲樹.或有二寳三寳.乃至七寳.轉共合成.或有金樹.銀葉華果.或有銀樹.金葉華果.或瑠璃樹.玻瓈為葉.華果亦然.或水精樹.瑠璃為葉.華果亦然.或珊瑚樹.碼碯為葉.華果亦然.或碼碯樹.瑠璃為葉.華果亦然.或硨磲樹.衆寳為葉.華果亦然.或有寳樹.紫金為本.白銀為莖.瑠璃為枝.水精為條.珊瑚為葉.碼碯為華.硨磲為實.或有寳樹.白銀為本.瑠璃為莖.水精為枝.珊瑚為條.碼碯為葉.硨磲為華.紫金為實.或有寳樹.瑠璃為本.水精為莖.珊瑚為枝.碼碯為條.硨磲為葉.紫金為華.白銀為實.或有寳樹.水精為本.珊瑚為莖.碼碯為枝.硨磲為條.紫金為葉.白銀為華.瑠璃為實.或有寶樹.珊瑚爲本.碼碯爲莖.硨磲為枝.紫金爲條.白銀爲葉.瑠璃爲華.水精為實.或有寳樹.碼碯為本.硨磲為莖.紫金為枝.白銀為條.瑠璃為葉.水精為華.珊瑚為實.或有寳樹.硨磲為本.紫金為莖.白銀為枝.瑠璃為條.水精為葉.珊瑚為華.碼碯為實.此諸寳樹.行行相值.莖莖相望.枝枝相準.葉葉相向.華華相順.實實相當.榮色光耀.不可勝視.清風時發.出五音聲.微玅宮商.自然相和.                       又無量壽佛.其道場樹.高四百萬里.其本周圍五十由旬.枝葉四布.二十萬里.一切衆寳.自然合成.以月光摩尼.持海輪寶.衆寶之王.而莊嚴之.周帀條間.垂寶瓔珞.百千萬色.種種異變.無量光燄.照耀無極.珍玅寳網.羅覆其上.一切莊嚴.隨應而現.微風徐動.吹諸枝葉.演出無量玅法音聲.其聲流布.徧諸佛國.其聞音者.得深法忍.住不退轉.至成佛道.耳根清徹.不遭苦患.目覩其色.耳聞其音.鼻知其香.舌甞其味.身觸其光.心以法緣.一切皆得.甚深法忍.住不退轉.至成佛道.六根清徹.無諸惱患.阿難.若彼國人天.見此樹者.得三法忍.一者音響忍.二者柔順忍.三者無生法忍.此皆無量壽佛.威神力故.本願力故.滿足願故.明了願故.堅固願故.究竟願故.佛告阿難.世間帝王.有百千音樂.自轉輪聖王.乃至第六天上.伎樂音聲.展轉相勝.千億萬倍.第六天上.萬種樂音.不如無量壽國.諸七寳樹.一種音聲.千億倍也.亦有自然萬種伎樂.又其樂聲.無非法音.清揚哀亮.微玅和雅.十方世界.音聲之中.最為第一.      又講堂精舍.宮殿樓觀.皆七寳莊嚴.自然化成.復以真珠.明月摩尼衆寳.以為交露.覆葢其上.內外左右.有諸浴池.或十由旬.或二十三十.乃至百千由旬.縱廣深淺.各皆一等.八功德水.湛然盈滿.清淨香潔.味如甘露.黃金池者.底白銀沙.白銀池者.底黃金沙.水精池者.底瑠璃沙.瑠璃池者.底水精沙.珊瑚池者.底琥珀沙.琥珀池者.底珊瑚沙.硨磲池者.底碼碯沙.碼碯池者.底硨磲沙.白玉池者.底紫金沙.紫金池者.底白玉沙.或二寳三寳.乃至七寳.轉共合成.其池岸上.有栴檀樹.華葉垂布.香氣普熏.天優盋羅華.盋曇摩華.拘物頭華.分陀利華.雜色光茂.彌覆水上.彼諸菩薩.及聲聞衆.若入寳池.意欲令水沒足.水即沒足.欲令至膝.即至於膝.欲令至腰.水即至腰.欲令至頸.水即至頸.欲令灌身.自然灌身.欲令還復.水輒還復.調和冷煖.自然隨意.開神悅體.蕩除心垢.清明澂潔.淨若無形.寳沙映徹.無深不照.微瀾廻流.轉相灌注.安詳徐逝.不遲不疾.波揚無量.自然玅聲.隨其所應.莫不聞者.或聞佛聲.或聞法聲.或聞僧聲.或寂靜聲.空無我聲.大慈悲聲.波羅蜜聲.或十力無畏不共法聲.諸通慧聲.無所作聲.不起滅聲.無生忍聲.乃至甘露灌頂.衆玅法聲.如是等聲.稱其所聞.歡喜無量.隨順清淨.離欲寂滅真實之義.隨順三寳.力無所畏.不共之法.隨順通慧菩薩.聲聞所行之道.無有三塗苦難之名.但有自然快樂之音.是故其國.名曰安樂.       阿難.彼佛國土.諸往生者.具足如是清淨色身.諸玅音聲.神通功德.所處宮殿.衣服飲食.衆玅華香.莊嚴之具.猶第六天.自然之物.若欲食時.七寳盋器.自然在前.金銀瑠璃.硨磲碼碯.珊瑚琥珀.明月真珠.如是諸盋.隨意而至.百味飲食.自然盈滿.雖有此食.實無食者.但見色聞香.意以為食.自然飽足.身心柔輭.無所味著.事已化去.時至復現.彼佛國土.清淨安穩.微玅快樂.次於無為泥洹之道.其諸聲聞.菩薩天人.智慧高明.神通洞達.咸同一類.形無異狀.但因順餘方故.有天人之名.顔貌端正.超世希有.容色微玅.非天非人.皆受自然虛無之身.無極之體.        佛告阿難.譬如世間貧窮乞人.在帝王邊.形貌容狀.寧可類乎.阿難白佛.假令此人.在帝王邊.羸陋醜惡.無以為喻.百千萬億不可計倍.所以然者.貧窮乞人.底極廝下.衣不蔽形.食趣支命.飢寒困苦.人理殆盡.皆坐前世不植德本.積財不施.富有益慳.但欲唐得.貪求無厭.不肯修善.犯惡山積.如是壽終.財寶消散.苦身聚積.為之憂惱.於己無益.徒為他有.無善可怙.無德可恃.是故死墮惡趣.受此長苦.罪畢得出.生為下賤.愚鄙廝極.示同人類.所以世間帝王.人中獨尊.皆由宿世積德所致.慈惠博施.仁愛兼濟.履信修善.無所違諍.是以壽終.福應得昇善道.上生天上.享兹福樂.積善餘慶.今得為人.適生王家.自然尊貴.儀容端正.衆所敬事.玅衣珍饍.隨心服御.宿福所追.故能致此.         佛告阿難.汝言是也.假如帝王.雖人中尊貴.形色端正.比之轉輪聖王.甚為鄙陋.猶彼乞人.在帝王邊也.轉輪聖王.威相殊玅.天下第一.比之忉利天王.又復醜惡.不得相喻.萬億倍也.假令天帝比第六天王.百千億倍.不相類也.設第六天王.比無量壽佛國.菩薩聲聞.光顔容色.不相及逮.百千萬億.不可計倍.        佛告阿難.無量壽國.其諸天人.衣服飲食.華香瓔珞.繒葢幢旛.微玅音聲.所居舍宅.宮殿樓閣.稱其形色.高下大小.或一寳二寳.乃至無量衆寳.隨意所欲.應念即至.又以衆寳玅衣.徧布其地.一切天人.踐之而行.無量寳網.彌覆佛土.皆以金縷真珠.百千雜寳.奇玅珍異.莊嚴校飾.周帀四面.垂以寳鈴.光色晃耀.盡極嚴麗.自然德風.徐起微動.其風調和.不寒不暑.溫涼柔輭.不遲不疾.吹諸羅網.及衆寶樹.演發無量.微玅法音.流布萬種.溫雅德香.其有聞者.塵勞垢習.自然不起.風觸其身.皆得快樂.譬如比丘.得滅盡三昧.         又風吹散華.徧滿佛土.隨色次第.而不雜亂.柔輭光澤.馨香芬烈.足履其上.陷下四寸.隨擧足已.還復如故.華用已訖.地輒開裂.以次化沒.清淨無遺.隨其時節.風吹散華.如是六返.又衆寶蓮華.周滿世界.一一寶華.百千億葉.其華光明.無量種色.青色青光.白色白光.玄黃朱紫.光色亦然.暐曄煥爛.明曜日月.一一華中.出三十六百千億光.一一光中.出三十六百千億佛.身色紫金.相好殊特.一一諸佛.又放百千光明.普爲十方.說微玅法.如是諸佛.各各安立.無量衆生.於佛正道. 佛說無量壽經　卷上 https://www.taipei2.url.tw/hot_530061.html https://www.taipei2.url.tw/hot_530061.html 378263 Sun, 10 Jan 2021 11:16:43 +0800 法雷音 第79號（1983．7）   卷頭言             瑞劔人生苦呀！苦的是因為無明風持續吹著故。如此大聖釋尊賜說了。若是想要拔苦者，則請無明風不吹般喲地賜教了（「諸行無常，是生滅法，生滅滅已，寂滅為樂」）。然而能傾聽那者很少呀。令翻轉「無明」和「業」的苦海，而獲得涅槃之樂者，唯只有佛法僧三寶之教，和如來的本願力。     信心銘（七十九）  瑞劔 於覺如上人的『執持鈔』曰：「往生般之一大事，非凡夫可計度之事，應一心一意地奉任如來」。所謂「往生般之一大事」，雖是持露命、生死罪濁之身，但向下則超斷生死苦海，向上則證法性常樂，使受大智大悲於身，而成無上佛之一大事，是稱之為「往生般之一大事」呀。於自力聖道門若想要成無上佛者，則要修八正道、六波羅蜜之行，入甚深禪定，而體達無我無心、無念、不可得之境，遠離我執、我愛和我慢，而得般若空智，若不開自他不二、染淨不二、內外不二、色（物質）心不二、生死即涅槃、煩惱即菩提之悟者則不成。出生於相對界（迷的世界），直至死為止都未曾一念一刹那，能離相對性的認識和相對性的思惟之如我等般的凡夫，如何想而能到達是佛智大悲的世界之大涅槃呢？我等凡夫，只要有我執，就貪欲、瞋恚之水火二河常翻滾，污染善心，無清淨心，無真實心，起惡造罪無異暴風駛雨不是嗎？然而，是幸哉，於內受真如的內薰，於外得聞法之事，而往生成無上佛，哎呀頂戴發起想讓一切眾生，皆乘本願力之翼而成無上佛地作的是一大志願之事喲。是大志願者，若無最善的宿緣者則是不容易生起者，那麼生起了斯等大志願者呀，如何讓此志願能夠滿足呢？不得不思考的事是此一點。志願雖是最高最大、無上至善者，但是自己的能力如何呢？此者以凡夫相對性之認識呀、相對性之思惟呀和是相對性的善之行為而作能不能悟入云為無上佛的絕對大智海呢？那是不可能的事，是比見日還炳然（明顯）。理想高而現實低。挾在其理想和現實之間，而無論這樣那樣都無法做的可憐小動物，不就是人嗎？如此想來，自然而然所發起之教語，就是「往生般之一大事，非凡夫可計度之事」的一句。所謂「應一心一意地奉任」，是說為「除了被如來本願力的大風，吹再吹，而往生外無別道呀不是嗎」之意思。不是認為「想任憑」如來而被任憑者。在以為「任憑了」之處，那是凡夫自力的思計，任何用處都沒有。那樣的話怎麼辦才好呢？蓮如上人亦仰言：「凡夫之成佛方是不思議吧」。     被本願力之大風      吹 再吹         任憑之心 亦自然也。 一拜讀御聖教，御聖教就會全部給與教導我等。御聖教的「御法語」，是如來。是如來的全身。御聖教之御法語，和山河大地、山川草木同樣，是法身佛的光明。御聖教之御法語，亦是阿彌陀如來悲智圓滿的本願力其之者（本身）。又近乎是親鸞聖人的法身。因此方才我等凡夫一接近御聖教之御法語，御聖教的文字就能來教導我等。說佛法者是佛法，信佛法之心也是佛法，信憑本願力之信心也是本願力。因此方是被稱為「願力廻向之信心」呀。本願力的働（活動），而賜使我往生外，沒有我往生之道。「招喚聲」亦是本願力故，信心亦本願力，往生成佛呀亦本願力，往相亦是本願力故，還相亦是本願力。即使二十年、三十年地聽聞之人，無論何時呀都忘記本願力，而想取想取信心地度日的就是一般人。   想取想取信心之 夢醒       仰本願力之歡喜呀。淨土真宗的人，自己想取想取信心地，從自己方積極、深切地追求本願力，因為只認為信了那個呀就是信心者，所以獨自一人妨礙本願力的働（活動），而信心無法獲得，是要承受未來的痛苦呀。不是那樣而是從本願力之如來、如來之本願力（大智、大悲心）方積極地捕捉我、抓住我而賜使往生淨土呀。從自己方積極想信本願力地作的是自力。從本願力方積極地賜使我往生的就是他力。是本願力。大信心是如來佛智的大悲、大悲的佛智之徹到，因為是如來本願力的「真實」「真實」的本願力之映發了者，所以是不可思議的信樂。不是凡夫自力的信心。是本願力廻向的大信海。聖人釋「願力之信心」而曰：「凡按大信海者，不簡貴賤緇素（道俗），不謂男女老少，不問造罪多少，不論修行久近（以上四不），非行非善，非頓非漸，非定非善，非正觀非邪觀，非有念非無念，非尋常非臨終，非多念非一念（以上十四非），唯是不可思議、不可稱、不可說之信樂也。（乃至）如來誓願藥（本願力）能滅智愚毒」。願力廻向的大信心海是如來大智大悲本願力的自然風光。即是法性界自爾的顯現。大信海的相雖是多種多樣，但多種多樣之原樣是一相無相。一相無相之處即是如來的本願力。故作為其結語而曰：「如來誓願藥能滅智愚毒」。所謂智愚毒是凡夫自力之無量的心理現象。大凡人的心理學性的精神能力無法知道本願力是何物呢？將本願力以身心學道，依本願力的活動而所使信知本願力了時，始能體解本願力。其體解是本願力的信知，而即是大信海。大信海者徹底於本願力而始能入大信海。本願力就是大信海，大信海就是本願力。一切凡夫自力的智愚毒之被拂拭，而始能仰望本願力的虛空。所謂智愚毒是一切凡夫自力的計度。徹底於本願力了者是入大信海，入大信海了者是徹底於本願力。將信心和本願分開看的話不成。言依信心而往生之事者，是說依本願力而往生之事。說依本願力而往生之事若是真正能夠謝謝（難能可貴）地頂戴者，那就是大信心。本願力就是大演員。我只是年老生病而死就是我的價值。依本願力而滅凡夫自力的智愚毒了之人，是如兩手張開而發呆地浮於水上般之者。任何心思都不用，忘身、忘心而唯浮著於水。用心、勞心、疑心自力絲毫皆無法殘留著地浮於大信海。即被說是喝了如來大誓願力之藥了。若任憑本願力的話則往生是「易中之易」，但若智愚毒殘留著的話則往生是「難中之難」。窺「四不十四非」之妙釋，而徹底於「非行非善」「非有念非無念」之深意最好。這是很驚人的法語。是唯有他力廻向之本願力的宗教才得以品味之，而不是被囚於智愚毒的世間普通的倫理性宗教之所能得以品嚐。又不是忘記自身出離之一大事、甚至在名聞、利養、勝他之念強的人都所得品嚐。重要者求自身出離之道的就可說為同心於聖人了之人般。大信海是「唯是不可思議之信樂」。如「追鹿者不見山」之言語般，想取想取信心地，追逐著信心之鹿的人是不見如來的誓願不思議之山。隨而即使「不可思議之信樂也」地聞，還是何處是不可思議的信心呢，不可思議之是不可思議處就不明白。所謂「不可思議之信樂」是說「誓願不思議」之事。為誓願不思議之故信誓願不思議之信心亦是不可思議。作為凡夫而信誓願不思議為誓願不思議之事是難中之難。是難中之難地，若成為哎呀，頂戴令使信不思議為不思議之事喲的話，則信樂又是不可思議之信樂。全是本願力之所使然。若認為以自己之力而頂戴信心了者，則彼處何等之不思議皆無。自己幾十年也好，重複掙扎再掙扎、苦悶再苦悶而因為是一莫展般地成了於絕望的深淵中本願力之月就賜與留宿了呀，所以是不思議中之不思議。是將之，仰言為「唯是不可思議之信樂也」呀。於信卷曰：「佛力難思，古今未有」，又於行卷曰：「豈容心思口議邪」。於『和讚』曰：「心和言語皆道斷 歸命不可思議尊」。凡夫成佛之事是不思議呀、不思議呀。是本願力之不思議。   南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛   隨想錄           瑞劔    不是能哭泣於罪者想能逃離自己的生死苦，而其之後成佛地，強發志願了時，自己的心暗就明白。深不知底的暗事就明白。是無論那樣、這樣都不行的暗呀，是看不清呀，是膚淺無知呀。看透了那者時哭泣於罪。可是，亦不是能哭泣於罪。是那般的膚淺無知呀。於此大悲本願的光明就在淚中賜與照耀。其之可靠感、歡喜感，又是格外特別。雖不是驚天般的歡喜，但是不知何故地脫落了生死包袱的安心安堵之平靜呀。是不勝惶恐之事呀。    智慧海水成一味善人也好惡人也好都同樣想要救助之如來是怎樣的聖者呢？是應深深留心著此處，而善加思考。想要善、厭惡呀不是人的本性嗎？不是道德的法則嗎？不是自力修行的根本嗎？連那個都不論的彌陀如來之所仰言：「善人也好惡人也好都同樣被可愛想，一樣欲救助」。善加思考了時，立即浮思的是如來的大慈悲心。大悲心之深呀、偉大呀，決不是我等罪惡生死凡夫的，心和思所及。又如來智慧的深度、廣度、不思議呀，是又絕凡夫的思議。其不思議呀就是本願力之不思議。此故我等者，「願力無窮御在故 罪業深重亦不重 佛智無邊御在故 散亂放逸亦不捨」之和讚，就無限難能可貴（非常感謝）呀。又聖人有所仰言：「於大願海之中者 方無煩惱波浪了 若乘弘誓願船者 則是任憑大悲風」。又於『和讚』曰：「於盡十方無礙光 大悲大願之海水 煩惱眾流若歸入 智慧海水成一味」地宣說。佛法味在於此處。凡夫往生也在於此處。說「取信心」，就是此之滋味，真正被頂戴了之意。說自己「取信心了」的，因為大概是在前就解決了所以沒用。信心的滋味，無論何時想到都會誠惶誠恐呀。好感謝呀。經常想到的話就歡喜。稱之為「念佛」，稱為「憶念」。因而念佛也好、憶念也好、稱名也好、無論什麼也好，其原樣都是本願力，都是南無阿彌陀佛。是真正不思議之難能可貴的事。   哎呀誠惶誠恐像說是不得不稱念佛呀、或說是即使沒稱念若連信心都有的話則因此而佳呀、或那樣呀、或這樣啊的，是尚未真正地明白如來的本願力。若是以「哎呀，誠惶誠恐」地，仰本願之御意、慈親之大悲、佛智不思議，而頭低下來了呀，則頭低下來地同時念佛自然而然地給與浮出了於口。其念佛就是本願力其本身。因為那者之變成御恩報謝地被仰稱，所以是不勝惶恐之事。    佛法是功德泉佛法若用頭加上思考的話，則因而不說為好東西。若無於心被感得如來的大悲心的話，則無論如何都不行。雖然那樣說者，但連想要聞見佛法之一念，其功德都是莫大。無法測知之事。何況若是連一言半句皆聞而生信者，則連諸天善神，都給與歡喜守護呀。佛法是功德泉。 生死 （二）         瑞劔   親鸞聖人的生死觀和道元禪師的生死觀 道元禪師於「生死」卷所言：「但以心無法測、以言語無法說，唯亦將我身和心，放忘，投入佛語，由佛方所行，而亦隨之行時，亦不使力，亦不費心，而令離生死成為佛，無論何人呢，皆應止留於心」。即使到了信本願力的程度，也不是信不思議為不思議處，是可「以心測」、「以言說」者。夫故親鸞聖人嘆大信海，而施設「四不十四非之釋」，又於「和讚」仰言：「自利利他皆圓滿 歸命方便巧莊嚴 心和言語道斷故 歸命不可思議尊」，又仰言：「令憑佛智不思議 善惡淨穢皆了無」。不可思議的世界是無限。使持續無限地仰信無限的，就是活生生的大信心。是活生生今現在之事實。聖人曰：「彌陀名號續稱持 信心真實獲得人 憶念之心常不斷 佛恩報謝之思有」（和讚）。「憶念之心常不斷」者，是永遠的今現在。說「因為過去 於何年何月何日自己頂戴了信心」而好像不在乎的樣子，不是真實的信心。信心如柏格森（法國哲學家）的「創造性進化」，到了初後不二，總是今現在不得不法悅。憶念之心不得不常有。念佛亦又是那樣子。不是以前 因為稱念了幾萬遍，像說是因為在年輕時一天稱念了幾萬遍呀、因為在健康的時候一生涯自己稱念佛了啊，因此認為應該到了臨終也許是會給與御救助吧等。在想那種事而任何用處都沒有。聖人曰：「稱名即憶念，憶念即念佛，念佛則是南無阿彌陀佛也」（淨土文類聚鈔）。不得不頂戴稱名和憶念、憶念和念佛、念佛和南無阿彌陀佛之相互影響的關係。這全是如來本願力之所使然。常仰信著「本願力」為「是本願力方（有救）」處之人，是能頂戴此御轉釋的意思亦嗖地附著於身吧。於此處道元禪師所稱說「唯將我身和心皆放忘」之意味是甚深，而到底不是我等愚鈍者所能窺知。八歲時，離別母親以來，發深念無常之菩提心（學道用心集），有如滴血般的辦道工夫，而方才是被到達此處呀。所謂「唯將我身和心皆放忘」，正是「身心脫落，脫落心身」的境界。是「無我」。是「無分別」。於道元禪師的「現成公案」曰：「以運自己而修證萬法為迷 萬法前進而修證自己者悟也。（乃至）（諸佛正）為諸佛時，不用覺知自己者諸佛也之事。（乃至）言學習佛道者，學習自己也。言學習自己者，被忘自己也。言被忘自己者，被證萬法也。言被證萬法者，讓自己身心、及他人身心皆使脫落也。有令悟迹之為休歇、為休歇之悟迹成長長出（堂堂無邊際）。人開始求法時，遙遙使離卻法之邊際（被離法千萬里）。法既正傳於己（由自己正傳於自己）時，速成本分人（安分守己不妄求的人）。（乃至）不言生之成死者，佛法之定習也，此故言為不生。死之不成生，法輪所定之佛轉也，此故言為不滅。生亦一時之位也，死亦一時之位也。譬如冬和春。不思冬之成為春，不言春之成為夏也。（乃至）得處必定成為自己的知見，而勿學習為被慮知所使知之事」。道元禪師之令使自己被身心脫落，到了生亦一時之位、死亦一時之位，而雖成前後際斷但非無因果、非無業報之處，應翻閱禪師的「三時業」「深信因果」卷。攝佛法於「自己」而忘記自己，以讓自己的身心使脫落，而被離生死是禪家，是道元禪師。於本願力的勅命中忘記自己，而於勅命中被離生死是淨土真宗，是親鸞聖人的大信海。非終結生涯，待死而往生始被離生死。善導大師曰：「前念命終，後念即生」。聖人於「愚禿鈔」釋之曰：「信受本願者前念命終也，（「即入正定聚之數」文）即得往生者後念即生也，（「即時入必定」文）他力金剛心也，應知」。於尚還有命中，將疑心自力之迷的生命終結呀，云為「前念命終」，言獲得了他力金剛信心之處為「後念即生」。是於信一念被離生死呀。將其位稱為「正定聚」，稱為「必定」，稱為「不退」。所謂信一念，為本願力故，為如來的願心故，是獲得「無二心之心」呀。於教行信證的「行卷」釋「即得往生」之「即」字而聖人曰：「即言，由聞願力（願心、本願力、大願業力），光闡報土真因決定時剋之極促也。必言金剛心成就之貌也」。於「正信偈」曰：「憶念彌陀佛本願 自然即時入必定」。又曰：「往還廻向由他力 正定之因為信心 惑染凡夫信心發 證知生死即涅槃」。又曰：「能發一念喜愛心 不斷煩惱得涅槃」。言被離生死之事者不論於禪家、或是於易行他力之家，那呀那都很難呀是難中至難。故於「大無量壽經」言：「如來興世難值難見。諸佛經道難得難聞。菩薩勝法、諸波羅蜜，難得亦聞。遇善知識，聞法能行，此亦為難。若聞斯經（本願名號）信樂受持（憶念本願力），難中之難，無過此難」。於『阿彌陀經』言：「為諸眾生，說是一切世間難信之法」。又言：「為一切世間，說此難信之法，是為甚難」。相當是將本願力如本願力地，被信不思議為不思議了者。道元禪師是於難中至難中深念無常，珍惜光陰的遷移，懸命地（拼命地）被辦道，遂悟「修證一如」「證上之修」，被「於一如行出露」，而被到達身心脫落之境界呀。是想起「為君幾度下蒼龍窟」（碧巖集）呀。於「碧巖集」（第二則），趙州言，有說：「至道無難，唯嫌揀擇」（至道[大道、證悟]者無難也唯嫌揀擇[凡夫的思慮分別]）之文句。無難地有就是「非難 非易」，又是「難難」。淨土真宗如於覺如上人的「報恩講式」般地說：「至心信樂，忘己，速歸無行不成（信心之處無不成為行之事）願海（本願海、本願力）」而御在稱嘆祖師聖人。和道元禪師所言「將身和心，皆放忘」之處有了相似相通的地方。要言之，如於聖人的「愚禿鈔」有「於勢至章云，（元照律師的阿彌陀經義疏）十方如來，憐念眾生如母憶子。於大論（龍樹菩薩的大智度論）曰，譬如魚母不念幼子，子（卵）即壞爛等」地，如沒有徹底於如來大悲大智的念力、願力、南無阿彌陀佛的話則不成。 *附參：現成公案 永平道元 當諸法之為佛法的時節，即有迷悟，有修行，有生死，有諸佛，有眾生。萬法不屬於我的時節，無迷悟，無諸佛，無眾生，無生滅。佛道原本跳出豐儉，故有生滅，有迷悟，有眾生與諸佛。雖然說是如此，花從愛惜落，草逐棄嫌生。 運自己修證萬法謂之迷，萬法進前修證自己謂之悟。大悟於迷謂諸佛，大迷於悟為眾生。更有悟上得悟之漢，迷中又迷之漢。諸佛正為諸佛之時，諸佛毋需覺知自己之為諸佛。然而諸佛實為證會自性之佛，繼續證佛而不休。 舉身心見取形色，舉身心聽取音聲，雖親自會取，卻非影留鏡面可喻，亦非月映水上之比，證一方時，另一方立即轉為暗。 學佛道者，學自己也；學自己者，忘自己也；忘自己者，萬法所證也；萬法所證者，乃使自己身心及他己身心脫落也。由是有悟跡之休歇，即令休歇之悟跡長長出。 當人始求佛法之時，因求法於外，故而離卻佛法邊際。當佛法正傳於己分內時，自己即為本分人。 人在舟上乘行，轉眼見岸，則誤認岸在行進。如實轉眼回來，就舟看舟，則知船自行進。同理，亂想身心而去辨肯萬法，則誤認自心自性為常住。如能親理行履，歸諸箇裡，則可明知萬法不在我之道理。 如薪成灰，不重為薪。雖然如此，不應見取灰在後而薪在前。應知，薪住於薪之法位，雖云薪前灰後，卻是前後際斷。灰住灰之法位，雖云灰後薪先，亦是前後際斷。正如薪成灰之後，不再回頭成薪，人在死後不再回生。如此，不云生轉成死，乃是佛法定說，故曰"不生" 。死不轉成生，即是法輪所定之佛轉，故曰"不滅" 。生是一時之法位，死亦是一時之法位。例如春冬，不思冬轉成春，不云春轉成夏。 人之得悟，有如月映水上，月不濡而水不破。光雖廣大，宿於尺水之水。全月彌天，既宿於露，亦宿於一滴之水。悟不破人，如同月不穿水。人不罣礙悟，亦如滴露不罣礙天月。一滴水深容有月高分量。時節之長短檢點大水小水，辨取天月之廣狹。 身心還未參飽佛法，就會容易感到已得佛法。佛法充足於身心之時，反覺還未得法。譬如乘船出海，眺望四方，則見海只如圓形，而非方狀。然而大海既非圓形，亦非方狀，卻顯種種海德，無限無量。海水時而有如宮殿，時而有如瓔珞，只是船上之人見海，顯為圓形而已。萬法亦是如此。塵中格外，各有許多樣子，人卻只在參學眼力限制下見取會取。如要見聞萬法之家風，應知方圓之外，尚有其他海德山德，無有窮盡；自身有限眼界之外，另有千萬世界。不僅自己身旁是如此，不論自己身心之中，不論一滴之水亦皆如此。 魚在水中游行，水無際涯；鳥在天空飛行，天空亦無界限。然而自古以來，魚未離水，鳥未離天，只是用大之時則使大，要小之時則使小而已。如此，頭頭無有不盡邊際，處處無不踏翻；但如鳥離天空立即死去，魚如離水亦即刻死去。是故應知，以水為命，以空為命，以鳥為命，以魚為命，以命為鳥，以命為魚。又更可進一步說明之。修證及其命者壽者，道理亦是如此。如果鳥欲預先窮盡天空，魚欲窮盡海水，則於水於天皆不得道，不得安身立命之處。如得其所，則此行履自然就顯現成公案。如得其道，則此行履自然就顯現成公案。此道此所，非大非小，非我亦非他，非過去早先如此存在，亦非現今始有；隨時隨地即是如此。然則人如修證佛道，即得一法通一法，遇一行修一行。如此得安住之所，通達於道；此所此道決非所知對象，蓋與佛法之究盡同生同參之故。勿以得處成自己之分別知見，用慮知予以把握。證究雖即現成，密有不必即是現成，現成何必是如此。 麻谷山寶徹禪師使用扇子。當時有僧來問："風性常住，無處不周。和尚何故使用扇子。"師曰：汝只知風性常住，卻未知道無處不周底道理。"僧曰："如何是無處不周底道理。"時禪師只管使扇。僧禮拜。佛法之證驗，正傳之活路，即是如此。此僧所云"風既常住，則勿用扇子，不用扇子仍有風吹" ，實不知風性為何。風性常住之故，佛家之風現成大地之黃金，參熟長河之酥酪。淨德寺 和讚的真髓（43）       瑞劔 正像末淨土和讚（續） 彌陀的付屬 無礙光佛之御言 欲利益未來有情亦令大勢至菩薩 授與智慧之念佛 於自今恒河沙劫以前，阿彌陀佛對大勢至菩薩，傳授念佛三昧，而御付屬之：「請利益未來有情喲」。所謂「御言」，是「言語」。以口言 而所付屬。 勢至之流通 憐憫濁世之有情 令使勢至勸念佛攝取信心之人者 賜使歸入淨土了 勢至菩薩隨順阿彌陀佛的付屬而勸化、教導濁世之眾生智慧的念佛而賜使往生。所謂念佛的行者，是「信心之人」。 若有信則隨行 由釋迦彌陀慈悲 願作佛心使獲得歸入信心之智慧 方成報佛恩之身 若依釋迦彌陀二尊的大慈悲，而獲得信心者，則自然被如實稱名相續而使成為報佛恩之身。 信心之智慧 得智慧之念佛者 法藏願力使成也若無信心之智慧 如何令證悟涅槃 稱念佛，而因為認為自己稱念，所以自己能往生的話就沒用。往生是依如來的本願力而往生呀。 安慰行者 無明長夜之燈炬 智眼昏暗勿悲嘆生死大海之船筏 罪障雖重莫哀傷「智眼」者，知道聖道門之理論的智慧。即「無明」有多厚之事。 願力無窮 願力無窮御在故 罪業深重亦不重佛智無邊御在故 散亂放逸亦不捨 凡夫沒有修定善散善的資格。 教行信證拜讀記（72）     瑞劔 行卷［稱名破滿］（續） 729、直接出「名號」、或者出「信心」的話，則「名聲普聞的大正覺」就無法顯。「名聲普聞的大正覺」者，於「三誓偈」（重誓偈）曰：「我至成佛道 名聲超十方 究竟靡所聞 誓不成正覺」。 730、同行，因為御稱念佛，而自己想往生想往生地流著汗，所以如來「名聲普聞的正覺」之事，絲毫都不想。彼等，因為是「我利我利主義」（自力），所以「稱名」真正的意義不明白。以稱名的意義不明白般之事的話，則「稱名破滿」之意也不明白呀，是當前之事。淨土真宗的他力之稱名，其原樣是「名號」，是「名聲普聞」的如來之正覺（誓願）。於頂戴「稱名破滿之文」，不得不先以，知道「稱名」（大行）是說什麼東西呢？731、所謂「破眾生一切無明」，於因為有「一切無明」者，所以「根本無明」也好「枝末無明」也好都全部，以信一念而給與破滅。今者，說懷疑「本願和名號」呀為無明。原來如此地說，而另立，云為「疑無明」者之事，是不可以。說於信一念被滿足了往生的志願為「破一切無明」，是被稱為「賜滿一切志願」了呀。732、所謂「即是正念」，此時的「正念」是和在「方將信心之亂失 賜令述為失正念」之場合的「正念」同樣意思，是「信心」之事。733、「稱名破滿」時的「稱名」者，被稱為「最勝真妙正業」，而不是自力的稱名。他力的稱名者，其體是信心。「稱名破滿」者，其實是「信心破滿」。734、他力的稱名者，稱著之原樣就是南無阿彌陀佛。故是被稱為「念佛則是南無阿彌陀佛」了呀。 735、若不使知「信心正因」，而以口作著稱名念佛的話就往生般地思的是錯誤。可是實際上，這種人有非常多。說「稱名正因」之事是毫無意義，也沒有文獻。  昭和五十八年七月十日發行 法雷 第七十九號 定價一百円（運費另計） 一年分 一八五十円（含運費）編輯人   野瀨 瑞默&佐佐木 惠精神戶市灘区城下通3丁目2番33号         法雷会館舘主發行人   稻垣 弘一京都市下京区壬生川五条下印刷所   同朋舍京都市下京区花屋町西洞院西入ル發行所   永田文昌堂                         https://www.taipei2.url.tw/hot_378263.html https://www.taipei2.url.tw/hot_378263.html 529607 Sat, 24 Jan 2026 11:15:29 +0800 10 所謂佛教是什麼啊 佛教，有各種各樣的說法。（一）又稱為「佛教」，（二）又稱為「佛法」， （三）又稱為「佛道」，又稱作為「佛門」。 （一）於稱為「佛教」時，是說為佛的「教說」、或者「教言」的意思，是佛陀的「教法」，是「言語」。即使說為「言語」也不是沒有價值。有「真實語」，有「如實語」，有「誠實語」，有「方便語」，又有「妄語」，有「毒語」。有時在一語之中含無量義，或無量義入於一語。若在真言宗而言的話像說是「阿」呀、或是「哞」啊之字就是那者。若在真宗而言者「南無阿彌陀佛」就是那者。「南無阿彌陀佛」，是阿彌陀如來的言語、是心、是智慧、是慈悲、是功德，又是光明（力用），是救濟眾生的佛力（本願力）。又是我等信心的對象，是信心之體。又是阿彌陀如來本體（本身）。我等凡夫 歡喜呀，「南無阿彌陀佛」地令聞而頂戴了之事喲地，是歡喜之原故。除了南無阿彌陀佛之外，別無我等的信心和往生。這些都是南無阿彌陀佛的顯現，是南無阿彌陀佛。又，南無阿彌陀佛之中，含著一切經的「教、理、行、果」，又含著「教、行、信、證」。若大而言之，法界的事象、法界的真理、和一切眾生轉「迷」開「悟」之道，都攝在此六字之中。真宗 是不說為將六字尊號，因為自己信了所以得救，因為自己稱念了所以往生之教法。是「以南無阿彌陀佛的功德力而往生」的教法。即「依本願力而往生」的教法。故稱此為「他力」。「自己」之計度的佛教是「自力」。其他世界的一切宗教，也不是「自力」也不是「他力」。又不是「他力中的自力」。 「自力聖道門」之人者，以自己今日在做事，因此能成佛的呢或不能成佛的呢，有作自己批判、自己檢討的必要。「他力淨土門」之人者，以自己的思慮分別而往生的呢，或是依如來的本願力，即名號的功德力而往生的呢，將此一事，有徹底性地思考看看的必要。因為這一點模糊不清，是糊塗蟲，所以即使幾十年參詣御寺院，後生的問題都是無法解決呀。若換言之，立於自力、他力的水邊之事，才是緊要之要務。 其次，（二）稱為「佛法」時，是說「成佛的法」之事，是「佛、法、僧」三寶中的「法」。連「法」都有種種：有科學（數學、物理、化學、生物學、地理學、天文學等）之法，有道德（善惡的問題）之法，又有哲學（真、善、美、心理學、科學等一切「學」的根本原理）之法。若明白簡易地說者，即使下雨呀，都是以下雨法而下的。出生呀也是法，死呀也是法，去到地獄呀也是法，往生到極樂也是法，救助呀也是法，被救助呀也是法，見聞覺知皆是法。色、聲、香、味、觸、法（被浮現於心者）皆悉是法。連心動、物質動，若非法者就皆無法動。若不動的話心亦沒有 物亦沒有。若連生死都沒有的話，因果也就沒有。 南無阿彌陀佛（實相、大悲、佛智、願力）是「法」。是善人也好惡人也好，都平等被救之「法」。此法，是「絕對不二之法」故，能令生「絕對不二之機」（金剛的信心）。 因為「金剛的信心」是「不可稱、不可說、不可思議之信樂」，所以是連說明之事、連說明之事都不能強呀，但若強說的話，超越人相對心的計度，超越善惡智愚，超越思量（分別）非思量，以本願力的月光令仰而頂戴本願力之月，是立於生死岸頭，而無不安恐怖的心境。如何做的話能成這樣的心境呢？這用人力的話不行。是如來的御迴向。是本願力之所使然。稱此為「自然法爾」，又稱為「願力自然」。自己計度的話就墜落，是被如來之運作、被誓願不思議之運作而往生呀。這即是「法的獨立」「南無阿彌陀佛的獨立」。 如來的法是「大道」。大道是名號，是願力，是.命，是招喚聲。此「大法」，即「大道」，徹到了「三定死之旅人」（我等凡夫）之心時，成為「金剛之信心」。是「法」之賜與成「機」呀。是「名號」之賜與成「信心」呀。是「行卷」的名號，賜與成「信卷」的信心呀。是將此亦稱為「機法一體的名號」，也稱為「機法一體的信心」呀。在「信心」之火處，「念佛」的煙就會冒出來。稱此為「信火行煙」。這又是「自然」（願力自然）。名號→信心→念佛（稱名）。莫弄錯此順序喲！自古以來關於『行信論』，學者們爭論議論不休著呀，大多是因為忘記此順序。說同行 想要信心，無法得到而在悲泣呀，也大多是因為不知道此順序。無火之煙在何處有呢？無名號的信心在何處有呢？請思此吧，請思彼吧！ 在稱為「佛法」時，有（一）說「佛」賜說之法時，和（二）說「佛」是「法」時，和（三）說「佛」的「法」，即「佛所悟之法」的場合。 （四）佛開示之法者，分為小乘、大乘，分成顯教和密教，分成頓教和漸教，分成著聖道門和淨土門等。今日之吾等就於何者好呢？於彼者有二個尺度標準。於一者檢討其教法是否在世界中最高之事。於二者有檢討罪惡無智的凡夫（自己），是否能夠不能夠之事呢的必要。 佛教以外的宗教，雖優秀的宗教也有很多，但不知「迷悟染淨的因緣」（因果），又也不說。即使說也皆錯誤著。唯獨佛教將「迷悟染淨的因緣」，貫通古今 而無誤，施於中外而不悖逆，是從絕對的大真理上所說出來者。 所謂「迷悟染淨的因緣」，是從「善因善果（樂果） 惡因惡果（苦果）」之「業」的法則。此「業的法則」也不是神創造之物，又也不是佛創造之物。是天地自然的法則。於「迷」者有「迷」的因果；於「悟」者有「悟」的因果。「迷」的原因，是煩惱，是罪，是惡。「迷」的結果是必定苦，是苦惱，是生死。即使說那樣的法則是討厭的，也因為是「法則」，所以即使是任何人都不得不順從此法則。譬如像是「生者必死」般者，因為這是「法則」，所以不論好嫌，即使是任何人都不得不順此法則。不孝順父母親，待人不親切，不重養生，而得大病，連醫生都束手無策的情況，因為變成這樣，除了向神御祈願外無他地思，如向神明用「一百次」參拜，進行祈願祈禱般之事，是不知道「迷悟染淨的因緣」之作事，不能說是正確的宗教。以僥倖達標，雖然或許治癒之事也有呢亦不知，但首先作為是不治的病者。譬如是胃癌的末期，如果一百位醫生，悉皆，下診斷為此病人是絕望的話，其病人就決定會死。又以中風的患者，若是七年十年都完全臥床之病人的話，恐怕即使跟世界中的醫生掛號也沒有治癒之事吧。是即使任何神明都好像無法治癒吧。是恐怕連患者的家屬都無法向神明御祈願吧。 即使「悟」也有因果。「悟」的原因，是道、是教。是修行、是坐禪。是對父母孝行，是尊敬師長。是深信因果，是拜讀大乘經典，又是獲得信心之事。即「戒律」、「禪定」和「智慧」，若沒有完成此三者的修行者，無法到達「悟」。無法那樣之吾等凡夫者，若沒得到「大信心」的話是不行。這就是「悟」的原因。 「悟」的結果，是悟的境界。在聖道門的話，像說是到達「即身成佛」呀，或是「即心是佛」的境界啊之事就是「悟」的結果。即是與法界的大真理合為一之事。即是成佛之事。是成佛而成救濟一切眾生之身的事。在真宗的話，是往生即成佛之事。即往生淨土而悟大般涅槃之事。 所謂「染」就是「迷」，所謂「淨」就是「悟」。神創造天地萬物，而支配之， 又說神創造人，而神支配人的命運之事，是不知道「迷悟染淨的因緣」者的言論。萬物云為「八不中道」，是 「不生 不滅、不一 不異、不斷 不常、不來 不去」。 說創造不生不滅的萬物之事，即使神也好佛也好，都不能夠。又也沒有造的必要。 淨土真宗者，將「八不中道」的真理、「迷悟染淨」的因緣 其原樣地領受，而且，於其之上，在說凡夫往生成佛之法呀就是真宗。 阿彌陀如來的救濟，是立於更高一層次元而論之呀。若勉強說者，將此說為像是「平等因果」呀，或「二利圓滿」啊。「即眾生以佛之願力（或者名號的功德力）而有不能往生般之事者，佛亦不取正覺」地發誓，是由於其本願力，而眾生被救度呀。稱之為「大願」，又稱為「大道」。 即「南無阿彌陀佛」就是此。 （五）所謂「佛就是法」，一說為什麼意思呢？就所謂佛，是「自覺覺他、覺行窮滿」（自己覺悟，使他人覺悟，覺之行已經窮盡圓滿的人格者）。即稱「智慧」和「慈悲」二者皆已圓滿的人為佛。智慧和慈悲是佛的「力用」，即是光明，是本願，是名號。稱此等為「法」。是能救助眾生之法。「法」之外無「佛」，「佛」之外無「法」。稱之為「人法不二」，又稱為「名體不二」。 其次（三） 所謂「佛道」，如前述，是成佛之「法」，是成佛之「道」。於此道有「戒」「定」「慧」之「三學」，有「六波羅蜜」。對於真宗的「成佛之道」，是「教、行、信、證」。即是「本願、名號」。「本願、名號」，是吾等往生極樂的「大道」。 如來本願招喚之敕命（招喚聲）者，「請直來吧」「就那樣地直來吧」「我能護汝」地被招喚。如來的招喚是「本願力」，是「南無阿彌陀佛」。吾等因為聞此.命，所以漸漸能思考，以因為能思考了所以信，因為信，所以漸漸探尋極樂之道，因此，並非用運自己的腳，而往生的。本願招喚之.命，就是大智大悲之.命、願力之.命、南無阿彌陀佛之敕命故，其力量是強烈，是威神功德不可思議力之故，必定徹到我心。.命之徹到了眾生心中之處，即於一方者成為往極樂的大道（白道），於一方者成為「哎呀 慶喜呀」之信心，「敕命」、「大道」和「信心」，融合為一，而旅人（我），是忘己，連絲毫疑心都無地 頂戴成闊步大道之身呀。大乘佛教至極之教法，是於此處始被見呀。所謂那樣說之事不知道，一般的參拜人，因為被說「聞吧」所以不得不被聞，因為被說「頂戴信心吧」 所以不得不信，因為被說「念佛往生」，所以不得不稱念佛地 錯誤思考呀就是一般的狀況。那樣的話，「敕命」、「大道」和「信心」，就變成七零八落呀，所以真實信心也無法頂戴，隨而也無法大安心，也無法見大道，連安全地抵達西之彼岸的事，都很困難吧。 於「行卷」曰： 「歸命者本願招喚之敕命也」。 於「信卷」有曰： 「無疑無慮乘彼願力 定得往生」。又， 「乘彼願力之道，捨命已後 得生彼國，與佛相見，慶喜何極也」地被仰言著。 像在被稱為「乘彼願力」呀或是「乘彼願力之道」啊，都是被願力打敗而往生之事。即是不可思議的願力之.命不可思議地真心徹到，而被乘上大道之事。凡夫善心微小故是只四五寸的白道，就在聞名信喜之一念，即刻成為「本願一實的大道」。這就是無礙的妙味。於『歎異鈔』有「念佛（名號）者無礙之一道也」的也是相同之御意。 一說佛與神者，如何相異呢？就佛是「自覺覺他，覺行圓滿」；神者，不管眾生想不想救，神還是神。佛是「自覺覺他」，因為令使一切眾生都成佛所以是佛。在其他宗教的話，都很少說像「使人成神」呀或「人也能成神」啊的教法。又在其他宗教的話雖說天國，但是去了天國做什麼的呢？去到天國的人，是無事可做而困擾著吧。 最高的宗教者，沒有祈禱呀就是根本義。在真宗是沒有祈禱。說「請賜與救助」「請賜福」，而向神佛祈禱的人，不是真宗。不是真宗的教徒。 在其他宗教的話，「也請信仰喲」「也請祈禱喲」「也請行善喲」地 有很多要求。即使說為「依信仰而被為義」，也很難以瀟洒俐落地，超越「祈禱」和「善」呀是實態。 如果在真宗的話，因為信著「因果業報」，所以全然不作祈禱。關於「善」的話，雖然也是「善應為之」地勸著，但因為「一切群生海，悉皆，同樣是『極惡最下之機』」地深信著，所以不得外現賢善精進之相。 小乘佛教，是流行於錫蘭、緬甸、泰國、柬埔寨、越南等南方的佛教，是以開阿羅漢（聲聞、緣覺）之證悟作為目標而在修行的佛教（南方佛教）。作為教義的話是「四諦」「十二因緣」的教法，是「八正道」（戒、定、慧）的教法。作為人生觀的話就說「無常」也，「苦」也，「無我」也，「不淨」也。又說為苦樂者，全部都是「業」的顯現。作為世界觀的話，雖說物質全都是無常，但是其體卻不變。又，作為萬物的原理而說「地」「水」「火」「風」之「四大」，將人生並萬物分類成「七十五法」，而在於說明之。 大乘佛教者，如果作為宇宙萬物的根本原理的話，說「空」「無我」「大我」（真我）「真如」「實相」「心性」「佛性」「法性」等。作為佛道的話是「六波羅蜜」行。禪（禪宗）作為主要，想依坐禪而開悟地立志。彼等的一張招牌是說「教外別傳，直指人心，見性成佛」，而如能洞見「心性」其體般地修行。即以體達超越了「善惡」「有無」「愛憎」的境界（絕對的真理）在作為目標。 屬於大乘佛教的宗派，有「華嚴」「天台」「真言」「禪」（以上四家之大乘）（實大乘），此外有「三論」「法相」（以上為權大乘）。又，有「日蓮宗」（法華宗）。又，作為淨土教的話，有「淨土宗」「淨土真宗」「時宗」「融通念佛宗」。 若如說為專門地 學術性地 研究一宗一派般地思的話，即使奉獻一生的努力而研究，仍然只是明白書的一小部分呀是實情。那般的佛教是既廣大又深遠。 要言之，即使是一文不知的尼入道，而安住於「本願一實的大道」之事，這些都是辦得到的，而且其人，可稱為窮盡了佛教的奧義般的人。 尚且，哲學性地說，大乘佛教的根本原理（或者基礎），在『般若經』的話，是「空」。所謂「空」不是說什麼都沒有的意思，萬物皆因緣和合而於此示色，示著形。即說為有山、或有什麼，也不過於像說是土呀、或樹木、水啊等物的聚集，而只能暫時現形而已。物者在關係而成立著，如果沒有關係的話物無法現其姿。切斷一切關係，云為只有自己獨立著、孤立著的東西，無有一物。雖然作為神，也是有世界而後的神。雖然作為心也是有物而後的心。即使說為物也是有心而後的物。大小、長短、動靜、善惡、有無、愛憎、生死、苦樂、男女、貧富、生滅等，即使這呀那呀所有一切，都相互關係而物才能存在著。是比起云為存在著，更如存在著般地可看到呀。不能稱為真實的存在。是「假」的存在。稱之為「現象」，或稱為「假象」。因為存在著之物，全部都是「假象」，是「現象」，所以稱之為「空」呀。實際上，是有什麼吧地思考看看，稱為存在著之物，皆是「假」，是「空」。即使亦非「假」、亦非「空」之物，是有什麼的吧地思考看看，什麼都摸不著。將亦非「假」、亦非「空」之物雖於「假」取名為「中」，但是云為「中」，而非於「假」和「空」之外另有「中」呀。「空」的原樣就是「假」，「假」的原樣就是「中」。又「中」的原樣就是「空」，「空」的原樣就是「假」。又「假」的原樣就是「空」，「空」的原樣就是「中」。稱此為「三諦圓融」。天台宗的哲學就是此。 其次思考「心」看看吧。如果「心」向上的話就是「佛」。「心」若是人性的話人和人的世界，即「眾生」就會顯現出來。此故「心」、「佛」和「眾生」，不是本來各別的存在，可說為一體的三面。故稱之為「心、佛及眾生，是三無差別」。這是華嚴宗的哲學。 又一將一切萬物，分析成「地」「水」「火」「風」「空」「識」之「六大」，就因為這些互相關係著，所以稱之為「六大無礙」。因為前五者是物質（色），後之「識」是「心」，所以是「色心不二」。這是真言宗的哲學。 在思考「身」和「心」的關係看看，若「心」無者「身」無，若「身」無者「心」亦無。稱此為「心身不二」。這是禪的哲學。 前述「八不中道」是三論宗的哲學。 又，再深思看看，心（識）（阿賴耶識）才是根本，因為是心創造出世界的相（境）呀，稱之為「唯識無境」。這是法相宗的哲學。 佛教的哲學，實在極優秀。說為神創造了世界，不是太輕佻隨便了者嗎？ 又佛教的特色，是有禪定（坐禪）之事。 因為其他宗教沒持有「禪定」，所以無法實證絕對的真理。隨而云為無法成神。 在佛教的話則說「一切眾生悉有佛性」，人無論怎樣愚惡的凡夫，因為都持有了「佛性」（清淨的心性），所以能夠成佛地教導。「佛性」不是像柿子的種子那般者，山河大地也好、牆壁瓦礫也好，是視為皆有佛性呀。那就是「悉有佛性」的意思。佛道也好教法也好都是佛性。即是說若是連成佛的可能性皆佛性的話，則教法也好修行也好皆佛性，若是連凡夫皆有佛性的話，則佛亦佛性，心也好物也好皆佛性呀。若是那樣的話，則一說「凡夫和佛何處不同的呢」，就佛是得到真智，而無知解分別、無愛憎、無取捨。有視眾生的真智，和平等視眾生的大智與大悲。凡夫是在無我的基礎上，生起著「我執」「我愛」「我慢」的波浪。心徹底成了清淨呀就是佛，心汙染了呀就是凡夫。在彼聖道諸宗的話，則因為心是本來清淨者的呀，所以恢復其本來之清淨性的話，則稱為那就是開悟，就是佛。在真宗的話，則雖然那是能明白了，但是一旦被成為底下的凡愚者，今現在更是毫無辦法。於『和讚』曰： 「罪業本自無形相 妄想顛倒之所生 心性雖本自清淨 然此世者無真人」。又曰： 「可成底下凡愚身 .如何能發菩提心」。 聖道門的人們是說因為有能成佛之性，所以是修行而成佛的，而作自力的修行呀。在淨土門的話，則如於『大集經』，說「末法眾生，億億人修行，罕一人得道」般，因為以自力成佛之事，是絕對不可能的呀，所以是以信憑了彌陀的本願力，而往生成佛的。雖然聖道門的人們，是走理論，作自力的修行呀，但他力真宗的人，是作為實際問題，知道自力為不可能之事，而.憑他力呀。 在其他宗教的話，若連成神的理論都沒有，則成神的修行也沒有，又因為不像真宗般，連使凡夫往生成佛的「本願、名號」都不說，所以結果，沒有最高的理想，不知到達最高理想之道。那樣的話，則不能稱為完整的宗教。 因為真宗，是乘彌陀的本願（願力），而成佛之道，所以稱為「易行道」。因為是「易行道」所以認為是容易之宗教的話，則雖是若得真實信心則淨土易往呀，但是因為得信心的人稀，於『大經』宣說「易往而無人」。又曰：「信樂受持 難中之難 無過此難」地被說著。因此是應直至「本願一實之大道」入腹為止，努力地再努力，就於名師，拜讀御聖教。 基督教，是次於佛教的大宗教，雖然善處也有很多，但因為說「神創造了天地萬物」，又說耶穌基督在十字架上流血，因此所有人類的罪，依其救贖之血，而罪是被赦免、被救呀。如從佛教徒來看的話，則那樣的血腥之事，是光聽聞，都會大吃一驚的話語。 那些批判佛教，說法藏菩薩呀、或阿彌陀如來不是歷史性的人物不是嗎？若從真宗來說，則是因為阿彌陀如來是由一如法界所賜與顯現的佛，而為了眾生示色、現形，賜令人聞名號呀，所以像說那是歷史性呀，或不是歷史性啊之事都是不成問題。 11 元照律師 元照律師是中國的大學者。多年，作聖道門的學問呀或坐禪，著書也有很多。「今天死了的話，怎麼辦呢」地被思了時，就拋棄聖道自力的修行，而變成轉向淨土門的聖者。其時律師執筆： 「教觀參禪 向外追求 未曾一度 皆未沉吟（好好思考） 眼光欲落 前程闇（未來暗淡） 始知平生 錯用心哉」。 起身自力修行，而拜讀一切經，欲得「真如三昧」者地修坐禪觀念身，雖拔苦了，但離「無念」的境界，非常地遙遠。 「今死了的話怎麼辦呢」？前途 暗淡 真暗闇。原來至今為止自己努力之事，是皆錯誤了地驚覺。 教觀參禪 從以三日開始為佳 作看看的話 淨土之門 亦能開. 本願、名號 即使耳朵成「繭」般地 聽聞了 亦難事不明白故 易事也不明白。 太小看 重傷之本。 12 正覺 將「往生」的言語 從今日起 替代成 云為「正覺」的御言語看看喲 那樣的話 自力是被捨吧 凡夫 取正覺之事 如螞蟻 拉太陽般。 所謂自力 是凡夫的妄念妄想 他力不被聞 先知那個吧 於心底云「自力」之 主住著 如為無礙光的話 主是不死。 御淨土 和萬國博覽會 是不同喲 彌陀正覺的世界 是淨土。 凡夫 無法取正覺 是法則 其之法則者 不能忘。 就連取信心 而想往生地 思者 妄念自力的 正當中。 雖遇 千載一遇之 本願一乘 但自力計度 失寶珠。 驚嚇 方無效之 村雀 以自己思量 能往生嗎？ 成佛之 道之近道 淨土門 莫作聖道自力之 道草 即使光日本 亦有數萬 宗教 但皆只是現世祈禱的 迷信而已。 佛智一乘之 真宗者 聞其名號 彼一個 聞吧 聞吧 聞吧之 外無。 聞而如何作 信而如何作 唯仰望 願力之月。 聖道門 是彌陀智海之 妙波瀾 直至待月出 善巧方便。 六字寶珠 如何出呢 去海外 以般若之船 裝載了而押出。 凡夫的想法 爬地之 蚯蚓 如來之佛智 原子炸彈。 彎釘 若靠近 磁鐵 亦哎呀不思議 被吸住 甚至去任何處。 信心想要嗎 若想要 則成救助的慈親 之身看看喲。 13 死的解決 「祇園精舍的鐘聲，有諸行無常之響 沙羅雙樹的花色，顯盛者必衰之理」 （平家物語） 既已被出生於無常火宅的世界了，一切眾生皆不得不受苦。「生、老、病、死」皆是苦。苦的總結就是「生死」。 因為人於被生出了時，就已經是以云為死的約束而被生出來呀，所以人會死，云為自己會死之事，雖也好像不是可驚恐的事，但一成為實際問題，就那樣是不行。親子、親戚、朋友一死，就令驚且悲。這回輪到自己身上，如果醫生對自己下死的宣告的話，則尚無經驗之事，受到言語無法形容的震撼，是感到極大的恐怖吧。 貪生恐死是生物的本能。何故貪生恐死呢？將其理由理論性地證明之事雖是困難，但事實就是如此。 人，雖擁有很多重要的東西，但若說什麼是最重要呢，則百人就百人、千人就千人，都是異口同聲地說：「生命才是最重要」吧。 於言「生死」時，雖是說為「出生」的意思，但既已生出來了，人所有的問題都繫在云為「生」的問題。那麼，如何地生了的，才是真正的生法，才是能稱為真正地生了呢？在人生百般事情之中，這問題雖是最大的問題，但大多數的人，都迷迷糊糊地思考，而深刻埋首努力於此問題的人很少。以埋首努力而能給與最高最勝的解決之事，普通的人，即作為凡夫的話則是不可能。 於茲如從人類棲息於地（球）上般而後到今日為止，唯 一人，將「生死」問題，根本性地，最高最深地，解決了之人，是大聖釋迦牟尼世尊，即唯佛陀一人。 「生」的問題之解決，同時是「死」的問題之解決。 哲學家是把握「宇宙萬物的實相」，從彼處思考人生問題，去論究「生死」的問題。倫理學家，將「善」的問題，徹底性地思考，然後，去思考「生死」的問題。宗教家，思考「神」的問題，然後，再思考「生死」的問題。佛教徒，將云為所謂「心」是什麼呀、所謂「佛」是什麼呀、所謂「法界」（真如實相）是什麼呀、所謂「罪」是什麼呀、所謂「業」是什麼呀的問題，接受釋迦如來之教法，而依照佛說，正確地思考之，正確地解決此問題般地作。在佛教雖有眾多問題，但是如「自己的解決」，即「自己生死的解決」般重大 且又最高價值的問題者沒有地思，而將全生涯的努力，集中於此一點上，或是作修行，或是聽聞說教呀。 「死」的解決是「生」的解決。光只想作「生」的解決地思之人，是不知道「死」的解決。沒有如「死」的解決般困難者。死的解決是人生的解決。人生的解決是宇宙萬物的解決。死的解決，是「真實的自己」的解決。自己的解決不能者，社會問題的解決、家庭的解決、世界和平問題的解決就不可能。 人，雖是生死罪濁的凡愚，但有「內心秘奧的要求」。所謂「內心秘奧的要求」是什麼呢？可謂，是「自己生死的問題」。 雖於生死苦海，久遠劫來，沉浮、漂泊，卻不知道出離生死海的方法的就是凡夫。若連度生死海之事都不能，則從此大海脫離之術也不知。若說何故不能從生死苦海脫離呢的話，則是因為人是「相對的知識」「相對的思慮分別」的動物。以出生於相對的世界，過著相對認識之生活凡夫，若沒有仰望絕對的 月光，即如來無礙的光明、南無阿彌陀佛的光明，則相對認識的凡夫，雖過著相對的生活，但無法就這樣地，沐浴於絕對的光明中。 若從道理說的話，則相對的人，雖生活於相對的世界，但不能作「八正道」「六波羅蜜」的修行，而直接進入佛證悟的世界，即涅槃界之事是絕對不可能的事。即使像弘法大師呀、或傳教大師般絕世的偉人也於到達涅槃的境界，尚還相當遠呀就是實情。即使見此，今日的凡夫像說是「往生御淨土」呀、或是「開佛的證悟」啊之事，完全是如作夢般的話。因此，凡夫想解決生死的問題地作之事，若從道理來說的話，是絕對不可能的問題。 若以自力，凡夫想成佛地思的話，則如何做暫且擱置，第一先修禪定，必須三十年、五十年、百年、乃至千萬年地修行。為了那樣，於出發點，不得不付出捨家、捨欲的代價。此者於凡夫能不能夠呢，必須好好地思考。 死的解決，就是自己真實的問題。是「真實自己的問題」之「死的解決」，即使學問也無法解決，即使知識也無法解決。是並非以思慮分別而能解決的問題呀。 聽聞說教，而後留下來者，只是「知識」和「想法」吧。如以凡夫的知識呀或想法的話，則死的問題無法解決。然而如何做的話則能夠解決呢？那樣做的話也好、這樣做也好都有嗎？無論如何做以自己的力量，而無法解決的，就是死的解決。雖是說「聽聞說教的話、頂戴信心的話、稱念佛的話，能夠解決」吧，但掛著「的話」之間，以像這樣掛著「的話」般之事的話，則是尚還離解決之緣很遠的說話。 「生死事大 無常迅速」。雖持今晚亦不知的無常之身，雖抱明日亦不知的露命，卻「的話」「的話」地說著，以此而何時才能解決的呢？ 如果終止「的話」則會變成如何呢？今自己，縱使，活了千年萬年，也不是今自己變成善者，也不是變成賢者，又也不是罪業變少者。像作反省般，只是注意到「罪是益加重，智慧是益加愚蠢者」吧。 哎呀，怎麼辦呢？「想怎麼辦呢」地，在思考著的話，則無論經過多久也無法有解決盡那樣的事。若是那樣，則成自暴自棄，而置之不理嗎，如何呀？ 雖想置之不理地思看看，但有「內心秘奧的要求」（光明之照育、真如之內薰），從心底如何呢，云為「請完成人格喲」「於真善美的世界，請登上最高境界吧」「請早日脫卻生死苦海喲」「請成為能夠救度自己、又救度一切眾生的佛吧」「請成為不落地獄之身吧」「請成為遠離無常火宅的世界，而常住極樂界中的人吧」的聲音就聽得見。這就是 人「內心秘奧的要求」，也是「命令」，又也是「無上的志願」。不聽聞此內心秘奧的聲音者，說為人面獸心，而不能稱為人，是野獸的同夥。將聞此「內心秘奧之聲（要求）」，奮然而起，走上了涅槃之道稱為「菩提心」。聖道自力的菩提心，作為底下凡愚的話，則雖然絕對無法發起，但是說 「若不想往生淨土而到涅槃的話，則自己是即使死了亦不死啊。即使如啃石頭、如吃砂般再艱苦，既已出生為人，淨土法門，若無則沒有辦法，但既然已經有了，一定能往生淨土。至死為止地得到金剛堅固的信心，而成為必定往生淨土之身吧！若，不想能成往生之事的話，則連自己都不是人，沒有出生為人的價值。為何來出生的呢？連父母的孩子都不是故，也不是祖師聖人的門徒。努力啊」， 而下一大決心，抱大希望，邁向佛法之道，方可稱為聞到「內心秘奧之聲」的人吧。 聽聞「內心秘奧之聲」之事，早已是，根本性地解決人生問題的第一步。如果解決了此問題的話，則人生「生的問題」也能解決。是應將云為「真實地生」「無量壽地生」的問題作為問題。關於此意之「生的問題」的解決，是「死的問題」之解決。死的問題之解決，是生的問題之解決。雖不能達到可成佛的目標，但為何能說為 如解決了「生的問題」般呢？世間的人，於生了，而不知生之道，死了而前途真暗闇的話，則不能說是了不起的死。 縱使 以所賺巨億的金錢，也非可帶著死之物。於賺錢一事花費了一生，也不能說為因此而真實地生了不是嗎？死了而未來，還如陷於苦惱烈火中般之事的話，則不被說為有死的價值之了不起的死不是嗎？達到成佛的目標，方有生的價值，到達死了而進入無量壽國的目標，死了，方才是死的問題之解決。若到達此處，則死的解決是生的解決，生的解決是死的解決。一次給與解決了兩方的 御姿就是「南無阿彌陀佛」。 只認為著「南無阿彌陀佛」，是從此世往生到極樂之道的，是還早呢！將「此世之苦」和「極樂之樂」 合為一，而賜與培育成被安心了之身之姿就是南無阿彌陀佛。話雖如此 雖思捨身 但世無人 雪朝 令寒身。 （禪宗） 雖借宿 但日暮雪 寒哉。 （瑞.） 若連那樣的偉大所言都沒有，則卑下之處亦沒有。即使在橋下睡覺，亦 「渺渺兮予懷，望美人（理想、往生）兮天一方」 （岳陽樓記） 將這樣說之境界 說為生了，又說為了不起地死了。生死的問題 是奉任如來，而日日滿足地過生活呀，就是生為人的價值。 若說怎樣之生活呢的話，則是進入全心全我，徹底滿足，徹底安心，而且在仰則讚嘆、俯則慚愧的生活。這就是稱為真實地生了者。這就是稱為真實地解決了死的問題者。 即使三十年、五十年，參拜御寺院的人，外表是難能可貴般地令見、說之事者雖然稱為夠格的人、了不起的事，但是 如果查看內心的話，則是怎麼一回事呢？ 在仰 則讚嘆 俯則慚愧。 （瑞.） 成為了嗎，如何呢？沒有變成了這樣的人，是沒有信心之人。沒有信心之人，不成這樣。信心的人，必是這樣者。此就是云為「法德自然之妙益（本願力）」者。 變成了這樣之人，連念佛皆自然而然地稱念，能讓心滿足和安心地，得受歡喜。 如說「雖能明白了，但還一點都不能安心，請將此處之處，讓我御聽聞吧」的同行般，就沒有無法應對者。在嘴巴雖說，「能夠明白了」，但其實已經是不明白呀，就自己在那樣想。把「想法」和「信心」混同了之人 也是困擾者。甚至一人在培育 在仰 則讚嘆 俯則慚愧 之念佛行者，是如來方，花費了多少御苦勞呢，不被思那事 而頂戴就太可惜了。加賀的千代，將那者作成俳句， 「長久 御工夫 菊（與聞同音）之花」地歌詠著。於『和讚』曰： 「由久遠劫至今世 益加憐憫之證據 令就（使就、使仰）佛智不思議 善惡淨穢皆無了」。於「總序」曰： 「遇獲行信 遠慶宿緣（光明的照育）」。 即使頂戴「化身土卷」的「三願轉入」之御文，聖人的御苦勞也是不及申說，痛切地被感受到「法德自然的妙益」（第十八願的御恩）。 說「雖能明白了，但還一點都不能安心」的人，若說那裡有病呢，則其病不是一種呀、或兩種。因為是千萬無量病的集合，所以像樣的說教都沒有。然而在不說教又不能，所以僅獻說一部分。簡而言之信心，是「佛智」「 佛力」「本願力」之所使然。於是又不得不說。恩師桂利.老師曾開示： 「此義不可不說，此義不可不說」 （瓜生津隆英師的法語）。 死的解決是自己「安心」問題的解決。一成為「安心」，就即使耗費數十萬言，也未決定之人都有。 聽聞說教，閱讀了書籍，聞法於老師，而後留下來者，只是自己的「知識」和「想法」而已。「知識」和「想法」不是「信心」。超越的凡夫的知識和想法之處，有「御救助」。那是「本願名號」。是「佛智的不思議」「大悲的不思議」。「不思議」地頂戴呀就是信心。這個用嘴巴能說的嗎？（參照「本願一實的大道」） 大信心者，於「信卷」有曰： 「不可思議 不可稱 不可說之信樂也」， 而用凡夫的概念，無法掌握之。若說彼顯現了之姿，則成為 「真不思議呀」「好尊貴呀」「非常感謝呀」「在仰 則讚嘆 俯則慚愧」「自然而然流出 念佛之聲」「憶念之心常不斷 報謝佛恩之思有」。 說「這個連一點也沒有，連一個都沒出來」之人，不得不注意。 「平生，注意了何處者好呢」地一說，就是， 「（一）念佛、法、僧三寶， （二）念釋迦、彌陀二尊， （三）念無常（死）， （四）念老師的法語， （五）不忘作禮拜、頂戴聖教之事， （六）與有信的善友交往， （七）畏思因果業報，親近『御和讚』『御文章』「正信偈」， （八）即使睡也好起也好，都不斷地『以那樣就好的嗎』『今死了的話怎麼辦呢』地，反覆思考之事， （九）不是只聽聞說教就能夠，以自己精進，而提出許多疑問，精進苦心於其解答， （十）抽出閒暇拜讀、書寫、聽聞、法談御聖教，而且書寫、聽聞、講說聖教，即使同樣的法語，亦連數十年，都日日地憶念、思起而吟味之事」等。 （一）信者吉兵衛－吉兵衛者，實行上述「十個條」，雖是長久地 持續過著法喜的生活呀，但於年五十有餘，某日「一成為今死了，則怎麼辦呢？這樣的話無法安心地 死去」地思了，從此，連農作物都放著不管，家族的事也棄之不顧，借了二十圓，隨身帶些便當，以穿上草鞋，飛奔出家門，巡迴攝津、伊賀、伊勢、近江四個國，於最後遇到了大阪的「西方寺元明師」，而上言：「無法（安心）死去」。元明師，當場申說：「能夠（安心）死去的話就好了的嗎」。是以其之一言，心之闇就晴朗了呀！ 信心 勞苦之枝 先開。 （瑞.） 霜雪 凌而梅 花香。 （瑞.） 沒有勞苦之人的「無法死去」，和吉兵衛的「無法死去」者，程度不同。 「能夠死去的話就好了的嗎」，是言為信心也好、念佛也好往生也好皆是「如來行」（本願力、名號的功德力）的意思。不是即使幾十年地聽聞，「想取信心而往生」「想稱念佛號而往生」「想要歡喜而往生」「想安心而往生」地思著的人之，所得以品味的。 （二）稻垣久太郎－父親久太郎，從十七、八歲開始， 把後生一大事，掛心為一大事，即使在寒冬三更半夜，也去敲御寺院的門而聽聞，特別，就於勸學檀得和上，蒙受御聽聞。瑞.三十七歲時，和父親談合（集合法談）之後，曰： 「那樣就好，那樣就好，那樣的話能往生，能往生。 不是能往生地 思而能往生的 御淨土呀」 地申說了。所謂「不是能往生地 思而能往生的 御淨土呀」，是稱為「南無阿彌陀佛的獨立」了者。法然上人曰： 「聞得 則成豎立於原野中的 竹竿呀 以影不遮障 言為他力哉」。是說：「不是以自己的想法呀、或知解分別 做本願力之竹竿的 幫手呀」之意思。 去能往生地 思而不能往生的 御淨土 雖不能往生者 卻往生之不可思議。 （瑞.） 信心是，將不可思議，思為不可思議，而安心安堵之事。頂戴不可思議的名號、不可思議的佛力、不可思議的願力為不思議之事喲 而因此大滿足呀就是信心。多數人甚至「不可思議」，都不聚精會神地 好好聽聞。半途而廢，於迷迷糊糊中死去了就是一般情況。 若隨人地 聽聞 則隨人 落呀。 （瑞.） 信心 能開於火中之 蓮花。 （瑞.） 「不可思議」和「就這樣地」（....）是同意。又 「能夠死去的話就好了的嗎」也是同意。 大多的人雖說「就這樣地」但「就這樣地」，不是那麼容易者。 就這樣地 雖說 但就這樣地 幾千種。 （瑞.） 久太郎常在說「老婆婆 不用擔心了喲 就這樣呀地」。 久太郎的一生涯，七十年間之一言，是只有此言。 無論怎麼做 都不能往生 因為本願有 所以被往生。 （瑞.） 九十年 聞了什麼呢 記得了什麼 呢 本願名號 唯一個 被喚返回 慈親的故鄉。 （瑞.） 於「信卷」曰： 「如來誓願藥，能減智愚毒也」。 「智愚毒」亦是「善惡之毒」。亦是，「凡夫的思法」之毒。此之毒，依「願力」而被消滅之處，就是「就這樣地」，就是「不可思議」，就是「信心」。如果徹底著眼於「佛力」一個的話，則說事亦無，聞事亦無。不著眼於「佛力」時，縱令說了千萬言，也是「水於蛙面」（毫不在乎）。 （三）加古川的敬信沙彌－昔，在現在的兵庫縣加古川市住著一位名為敬信沙彌的念佛行者。敬信沙彌，原本是佛教的大學者，但有所感觸，而下去加古川，在河堤建造了茅棚的小小屋而住，幫人推車，或做搬運貨物的幫手，而在維持其日常生活。因為不斷地在稱念佛，所以當時的人好像誰說地取了稱為「彌陀丸」的綽號。現在，於加古川有間稱為教信寺（天台宗）的。 彌陀丸的小屋在南北和東方有牆，而西方沒有牆。有人問曰： 「在三方，雖有牆，但為何西方是沒有的呢」？彌陀丸答曰： 「因為西方和御淨土，是地相連，所以不造牆的呀」。 此之一言，輕易看過的話則不成。 大多數的人，都在「淨土」和「娑婆」之間築牆，在「彌陀」和「我」之間築牆，而「是如何做的話則往生的吧」「想稱念佛號而往生」「想頂戴信心往生」地，在自己方，想籌湊往生御淨土的資本而後往生地思著。這就是即使是萬年，也無法往生的原因。 「若不生者 不取正覺」是阿彌陀如來的本願，又是阿彌陀如來的正覺、二利圓滿的南無阿彌陀佛之大正覺。因為有此本願、此名號、此正覺，所以淨土和娑婆之間無隔牆。彌陀和我無隔牆。是「機法一體」呀！ 於此處，有此之不可思議的 絕對不二之教（法、行）。此之「法」就那樣地賜令成云為「金剛之信心」的「絕對不二之機」。故又是「機法一體」。所謂「不思議」，是此處之事。是連「想取信心而往生」「想稱念佛而往生」「想做什麼啊而往生」地思著之自力執心的人之，夢中都無法明白的世界。 「彌陀和我 松葉哉 即使落何處 亦二人同伴。」 （古語） 離了我無如來 離了如來無我。 （瑞.） 同船之船員 同生同死，南無阿彌陀佛。 （瑞.） 「所行（名號）能信（信心）機法是一」 （存覺上人的六要鈔） 「淨土和娑婆無隔牆」地，以只是用頭腦知道了的話則墮入外道。於無牆之處，又，自然而然，有牆。那就是 在仰 則讚嘆 俯則慚愧 南無阿彌陀佛。 於談「二利圓滿的大正覺」「本願的威神力」「名號功德的不可思議」之時無牆。在回顧了日常膚淺無知之我時，有牆。有牆，而無牆。無牆，而有牆。斯樣之不可思議功德的信心，是只有淨土真宗的信心。是連於做著雜行雜修的人之 夢中都無法明白的世界。 總而言之，淨土真宗者，被攝於 「夫無礙難思光耀，滅苦證樂。 萬行圓備嘉號（名號），消障除疑」 （淨土文類聚鈔） 之此一句。可捧上畢生的努力而參此一句喲！ 於「總序」曰： 「難思弘誓 度難度海大船， 無礙光明（名號） 破無明闇惠日」。 「罪深 憑如來 身若成 於法之力 方往西哉」 （蓮如上人） 「聞得 則成豎立原野中之 竹竿呀 以影不遮障 言為他力哉」 （法然上人） 「請 快點讓我救助 來吧」 （池山榮吉） 「因為拜託了，所以請快點直來吧」 （池山榮吉） 佛法 非聞 非信 唯 呼喚聲之 遍響 （瑞.） 將此，稱為「南無阿彌陀佛的獨立」。 https://www.taipei2.url.tw/hot_529607.html https://www.taipei2.url.tw/hot_529607.html 377924 Tue, 05 Jan 2021 21:39:27 +0800 法雷音     78號（1983.6） 御看著     直至腹之中為止          御看著（瑞劔） 卷頭言若說明則如說明般地思計，是那樣者嗎？若不說明則不明白，若不明白則信不生起。大信心者，不在於凡夫之像說是「明白了」呀或是「不明白」啊之處。是唯是如來的本願力。暫離知解分別，而靜思自己罪業深之事就是最好吧。親鸞聖人哭泣於御自身的罪業，而被仰信了本願之無礙道。於大信心海中，如來大悲的大人格和自己的愚癡，有人格的接觸。若信如來之仰言則能離文字。信而能離文字了時，顯現於文字之教的言語就好難能可貴呀。這即是「即者被離也，被離者即也」（日溪法語）之妙味。活生生之人格的接觸就是佛法。活生生之文字就是活生生的祖師聖人。『教行信證』是聖人的法身，是如來的光明。 信心銘（七十八）      瑞劔 淨土真宗是果海顯現的大法門。佛的莊嚴（不虛作住持功德），全部一起賜與顯現於娑婆世界了的，就是眾生往生的法門，就是信心成就的大本源。往生是說信心忘記，連聞到了之事都忘記，被下拉至未聞前的泥凡夫，而唯憶念阿彌陀如來，依本願力而頂戴被往生呀。能賜與救助「無論如何都無法獲救者」的就是、就是稱為阿彌陀如來慈親。是好不思議的、好難能可貴的、好偉大的慈親。是好偉大的佛。慈親御在  任何事皆無呀（瑞劔） 認為「自己這樣在聽聞，因此就可以」之事就是大瑕疵之本。「因此就可以」也不行，「因此的話則不行」也不可以。那些都是自己的思計。思計是又會改變哦！    幾度反省不要變    難信憑者我之心（瑞劔） 要言之如果佛好難能可貴、佛是偉大不思議的慈親之事不明白的話則什麼都不成。認為頂戴信心，想要歡喜稱念佛，想安心而後往生的心都是自力的計度。於直至「如來就是尊貴的佛」地頂戴被思為止云為幾百幾百的難關都會出來。被那些難關衝撞而碰壁，於不碰壁者開脫之時不會來。    碰壁吧碰壁吧，早點碰壁吧，徹底地碰壁吧（瑞劔）不成如思般的是我之心，即便我之心成了如我思般亦不是因此而能往生御淨土。是唯依佛力而已頂戴被往生呀。   「佛力難思，古今未有」（信卷）佛力難思呀，弘誓難思呀。名號難思呀，無礙光明難思呀。所謂難思是說不可思議之事。   「難思弘誓度難度海大船，無礙光明破無明闇惠日」（總序）。於此外無凡夫獲救之道。思之吧，念之吧！二十年或三十年地每日憶念此聖句，而徹底於此聖句則最好。忘記聖句而無信心。覺得之事不是信心，歡喜著了之事不是信心，安心著之事不是信心，徹底於聖句，是於佛力之中、佛智之中、大慈悲力之中頂戴被安心呀。「若隨順教和佛語  則更無外之雜緣」（和讚）「於蒙良人（善知識）之仰言而信外別無仔細（詳情）也」（歎異鈔） 雖聖道門是說眾生和佛是一體而論「生佛一體」「生佛不二」呀，但淨土真宗是賜使成生佛一體之御本願地信而往生呀。信心很難呀。於正信偈曰：「難中之難  無過斯難」。是難中之難。於『和讚』曰：「如來興世難逢遇  諸佛經道難聽聞  菩薩勝法聞之事  連無量劫皆為稀」「善知識逢遇之事  和教導事亦又難  善聽聞事亦難者  則信之事亦猶難」「比一代諸教之信  弘願信樂猶更難  難中之難如是說  無過此難如是述」。然而多數的人好像獲得信心之事難皆不知、不思考，在發呆。偶而雖有參詣佛寺之人，但只是想取信心而往生、想歡喜而往生、想安心而往生地思著而已之人。因為困難事是很難呀所以想要束緊腰帶而聽聞之人就很少。因為輕忽，所以無論是到何時事情都無法獲得解決。那麼，一愈加打起精神而開始聽聞，就被幾百幾千的難關衝撞。能越過再越過彼等，而終於說是「就這樣地」之事就明白。光以在口頭說「就這樣地」的話則不行。佛的御慈悲明白了之後的「就這樣地」才是真正的「就這樣地」。雖說就這樣地  但就這樣地  幾千種（瑞劔）   如來好尊貴呀，「如來是好尊貴的呀！」地，痛切地被思呀就是言為信心者。此外之事，都是知解分別的領域。 何故如來很尊貴呢？曰：「因為賜與接引我的後生所以是尊貴的呀」。 自利利他圓滿的大正覺，於南無阿彌陀佛的功德力外信心亦無往生亦無。 無我的大悲，無心的大智，彌陀正覺的功德力，心和言語皆不及，請歸命不可思議尊喲！ 南無阿彌陀佛  南無阿彌陀佛。 隨想錄       瑞劔 佛教不立創造世界的神佛教和其他宗教的不同，是在佛教的話則不立創造世界之神。又說世界不是神的創造物呀就成著主張。在其他宗教的話，則大多都是「神創造世界人類，而無論何時何時都御在支配之呀」地教導。此故祈禱了等就盛行又「請您保佑」地拜託神呀。又神是應該不會給與「懲罰」吧地，擔心、害怕呀。阿彌陀如來，是大悲的慈親，從慈親方，〈能救助的因，是在此方完成了啊，請來領受慈親心吧，請讓我來救助喲〉地，寧可從如來方，讓我等罪惡無智之輩被成御信憑著。像說是作「懲罰」呀、或是說「拜託我吧」呀、或說了「請向我獻上祈禱喲」之事絲毫都沒有呀。此處就和其他宗教不同之點了。 以無義為義出生於日本之事很難能可貴呀。因為法然上人、親鸞聖人、源信和尚都是日本人，所以就會有更深一層的親切感。一眺望那樣偉大的聖人們，「以無義為義」，而御在安住於南無阿彌陀佛的佛智、本願力、大悲呀之姿，就會沒問題，以乘上慈親船的氣分，其他事什麼都不思慮，而唯信，只管信，唯能就那樣地頂戴使信御法語。這就是說為無「計度」者吧。此外皆是「計度」。 地獄極樂此世無如御釋迦般地，開「悟」的話，則其之時方是，像可說為「此世就是極樂」呀、或是「除了此娑婆外無極樂」等吧。又覺得其人，沒有那樣說的資格。雖然如此，我等凡夫，尚一點都未徹底脫卻凡夫的皮，被妄念妄執所囚著，而無法說出像是「此世就是極樂」呀、或是「地獄極樂在此世」之事。往生到極樂而方才因為能立即領受大悲心於身，能開大智之眼，能清楚地洞見自己的心性，所以於其之時，是讓人能拜見娑婆亦浮現於極樂中吧，是能品嚐善惡不二、邪正一如的妙境吧。今者因為連佛和凡夫都是相隔著千億萬里，所以那樣偉大的事是無法言說。又真實地法性也好、真如也好，如自己心般都是不明白呀。地獄極樂，是迷與悟的區別。將證悟了之佛的境界稱為極樂。將迷者那樣底下的境界稱為地獄。心若只在作迷、惡之事，依人的話則從尚未斷氣中能見火車來現之事也有。是很恐怖的事。 萬古不易的真理今日的物理學家反覆研究，而發現實在驚人之事。「物質」者，原來什麼都沒有是「空」。彼移動而發光。說彼是依種種的關係和原則而取得云為「物質」的形態而顯現在我等之前呀。又一個原子，雖是連眼睛都無法看到的極小物，但發現了其中的構造，卻擁有如大宇宙全體般的構造，甚至說每一個原子，是如一個太陽系的縮圖者之處。在佛教的話，則是像說「一即一切」呀、或是「一即多」呀、或是「念劫不二」啊，而發現著此真理呀。龍樹菩薩的「般若空」、天親菩薩的「唯識」等之說，實是甚深，是萬古不易的真理。於真宗的祖師擁有了這樣說的菩薩們之我等，是真安心呀、真難能可貴呀之事。阿彌陀如來也好、淨土也好，皆只限於以唯仰而信。 想成佛地踏出看看言學問者，光說只用頭腦，而思東想西、感東覺西的話則是不足夠。若模仿人的行為，沒有實行看看的話，則不會成真實者。即使在佛教，也光說著佛是大智大悲之人的話，則以為明白了而不明白。自己想成彼大智大悲的佛地，一步踏出看看，就會罪惡也想做、妄念妄執也想做，如果在夢中的話，則如作小偷、作殺人地做了般的，驚人之心，原來也在自己的心底地能發現，而於夢中跑出來。困於不知如何處理彼等。其受困之人，自己也想成佛地志願，一旦成為想作修行，其之困難方面就有如絕言語無法形容者。將其處理認真地、真正想作地費心時，『歎異鈔』的御法語、『和讚』的一言一語，就能深切地回應於身。在聖人之前，自然而然地低下頭來。地獄極樂，亦在想修行地踏出了之人是現實的問題。怎麼做的話則心是成絶對清淨呢，若想怎麼做的話則心是徹底性地明白呢，若想怎麼做的話則是能成大慈悲者呢地，淨在思計的話則不行。若是認真地著手做看看了的話，則於彼處佛教大小乘諸教也好、先輩的苦勞也好皆會明白起來。一不以此想法而聽聞佛教就不明白佛教。生  死（一）     瑞劔 親鸞聖人的生死觀和道元禪師的生死觀 生也好死也好   皆與佛共行旅   瑞劔 生也好死也好  皆與佛共  行旅最為驚異者，是自己本身。最為偉大而神秘者，是人自身。取置於人最重要的問題是「生死」問題。雖是最重要的問題，但又是最難解決的問題。如死被稱為「恐怖之王」般是人之最恐怖、最討厭者。古來的賢哲雖是同樣就「生死」而思考了呀，但被解決了此之人，是唯大聖釋迦牟尼世尊一人。釋尊在印度迦毘羅王國的王城作為皇太子而御誕生，至十七歲迎娶耶輸陀羅王妃，生了一男孩羅睺羅。雖是過著酒池肉林、歌舞昇平、浮世榮華無一不足的生活呀，但出遊四門，而親自御覽到了是人生難逃的運命「生、老、病、死」之原樣。人知春之榮華而不知秋之枯萎。   春日夢  暫時之草枕       早已吹枯  初秋之木其之後釋尊是日夜欲與此人生最大的問題對戰而御沈默思考了呀。「生、老、病、死」者雖他人是那樣但我也是那樣地被思，終於二十九歲之御時決意出家，持續六年間的苦行修道，最後於菩提樹下，成為了金剛座上之人。「若不解決此問題的話則縱使從天上降下槍來亦不立此座」，地下定決心。同時於釋尊的御胸中湧起了者，是   「一人不得道三界餓」地御思之大慈悲心。終於被睹黎明的明星地同時，被得   「星者我也  我者星也   三界者我有也  是中眾生者我子也」的「無分別智」「平等性智」，大慈悲力是油然湧起，於茲釋尊被成無上正覺，被成為了佛陀。若非無分別智和大慈悲心者，則「生、老、病、死」無法解決。禪家之人是依坐禪而得「無分別智」，而「無我的大悲心」之發露處，解決生死的問題呀。淨土門之人，是依阿彌陀如來大智大悲的本願力，而解決「生死的大問題」呀。無論是何者若無依據「無分別的真智」和「無我的大悲」者則生死的問題皆是無法解決。大聖釋迦牟尼世尊，於其出發點是以生、老、病、死作為問題而出發，終於御解決了生、老、病、死呀。生、老、病、死是無常，於解決無常因而被迫無常了。於無常火宅之世不知無常為無常而無常是無法解決者。於『金剛經』之偈曰：   「一切有為法  如夢幻泡影     如露亦如電  應作如是觀」。道元禪師（1200）是自今凡七百六十年前，在土御門天皇正治二年正月二日於京都誕生。 ＊源空上人（法然上人）者（1133-1212） ＊親鸞聖人者（1173-1262）父是村上源氏的內大臣久我通親，母是攝政藤原基房之女。建仁二年禪師三歲的十月，父通親至五十四歲突然成亡。其後，被二哥大納言通具（二十三歲）所扶養著了。禪師至四歲閱讀唐季巨山的詩集，季嶠雜詠（詩百二十首），至七歲賦周詩一篇，讀了毛詩（詩經之古詩）左傳。承久元年，八歲之冬，遭逢唯一所仰仗著的生母之死。禪師遭逢母喪而哀嘆最深，即於高雄寺而見香煙之後而悟生滅無常，是自彼被發心了呀。 ＊親鸞聖人至五歲別父，至八歲別母。至九歲而得度。九歲左右，拜讀了世親（天親菩薩）的『俱舍論』。傳言當時之人是稱之為「利根如文殊」之事。十三歲的春天，待夜深人靜，密出木幡之山莊（自九歲時成為了攝政關白藤原師家的養子），訪問於比㪫山麓的外舅良觀法眼（基房之子，母親之兄，師家之弟），表白了出家的決意。（有了生母臨終迫切的希望）其翌年建保元年（1213）四月九日，就天台座主公圓僧正而剃髪，翌日在延曆寺的戒壇院御受菩薩戒。道元禪師有強烈的無常觀，正因而此讓道元禪師成為終生的公案故，方才廿四歲時，蹴（踏）萬里波濤而渡宋國（中國），亦能千辛萬苦地克服之，是在天童山     如淨禪師的底下被大悟呀。停留宋五年，廿八歲時歸朝。後開永平寺（四十四歲）成為日本曹洞宗之祖。日本能永遠誇示世界之文化者，大凡是依三人的三書。一者有弘法大師的『十卷章』，二者是道元禪師的『正法眼藏』九十五卷，三者是親鸞聖人的『教行信證』六卷。何者皆是世界第一的宗教書地同時，是世界第一難解的書物。將之著手而初讀者雖有如牛毛之多，但得其真精神，而解決了「生死的大問題」之人是如曉天之星般的少呀。其理由者不作為「自己的生死」問題，因為裝作云「無常風是在何處吹著呢」的臉而讀之，所以即使文字懂得，心亦不明白，即使在知解分別懂得，而「自己的問題」「生死的問題」也是無法解決呀。在這樣的話則亦不是佛法，亦不是佛道。若不是究明自己，想解決自己的生死問題不惜身命地踏出呀，則此等書物是不明白者。在臨濟宗無論到了所用『臨濟錄』的程度也好『碧巖集』十卷的程度也好都是同樣事。道元禪師於『學道用心集』曰：   「應參學識，佛道者在於思量分別、卜度（猜想）、觀想、知覺、慧解外」。親鸞聖人於『教行信證』的「信卷」曰：   「凡按大信海者，不簡貴賤緇素，不謂男女老少，不問造罪多少，不論修行久近，（以上，四不）非行 非善，非頓 非漸，非定 非散，非正觀 非邪觀，非有念 非無念，非尋常 非臨終，非多念 非一念，（以上，十四非）唯是不可思議、不可稱、不可說之信樂也，喻如阿伽陀藥能滅一切毒，如來誓願藥，能滅智愚毒」。所謂「如來誓願藥」是「如來的本願力」。是依「本願力」而解決「生死的問題」呀。聞本願力，著眼於本願力，仰再仰本願力，「不落入思量、分別、卜度（猜想）、觀想、知覺、慧解」無論何者都不掛心，是唯於本願力的不思議地信之處被離生死呀。   念力  願力  南無阿彌陀佛  其之働（力用）者不思議也   働之原樣地  我往生也（瑞劔） 和讚的真髓（42） 正像末淨土和讚（續） 至等正覺之事 彌陀誓願之廻向  信樂真實獲得人攝取不捨利益故  至達於等正覺也 依如來的廻向而獲得了信樂（真實信心）之人至等正覺的是全依攝取不捨之利益者。 速成佛果 五十六億七千萬  彌勒菩薩欲經年真實信心獲得人  此度可以開證悟 一待五十六億七千萬年，彌勒菩薩就成為釋迦牟尼佛其次之佛而御出現。獲得了真實信心之人者，此世命終成往生。以往生即成佛，而立即得佛果。 證涅槃 由於念佛往生願  至達等正覺之人即可等同於彌勒  證悟大般涅槃也 「念佛往生願」者，是第十八願。依第十八願的利益，而死後立即證大涅槃。示得菩提事 真實信心獲得故  因為即入正聚者等同補處之彌勒  證悟無上覺位也 「無上覺」者佛證悟之事。 勸專修念佛 連像法時之智人  皆擱置自力諸教若為時機相應法  給與進入念佛門 言「智人」者，智者學者之事。言「時機相應法」者，適合了末代凡夫的佛法之事。 報恩和專修 彌陀名號續稱持  信樂真實獲得人憶念之心常不斷  報謝佛恩之思有 進入了念佛門之人者，於慶喜相續、知恩報德的專修行者不得不精進。即使稱念佛，亦於稱認稱功，而認為因為念佛所以能往生的話則不成。 信心和功德 五濁惡世之有情  若信選擇本願者不可稱不可說不可思議  功德充滿行者身言「選擇本願」者是本願力之事。本願名號之給與成「信心」。教行信證拜讀記（71）     瑞劔 行卷「稱名破滿」（續） 719、若言「稱名」者，因為只用口御念佛之事就認為在「稱名」，所以是不明白呀。雖自力的稱名者，動口而御稱念佛之事就是「稱名」，但他力廻向的稱名者，雖是自己在稱名念佛但沒有云為「自己的」者。是如原口針水和上所稱說：   「雖是我稱我聞  南無阿彌陀         然是帶我去啊  慈親的呼喚聲」的御念佛。藝州的大瀛和上，上到江戶時，告別母親的遺書信上，稱說：   「極樂之道者一條  南無阿彌陀         莫走思案工夫  的岔路」。於「想稱念佛而往生」地思著之人者，是無論何者都不明白吧？ 720、「稱名破滿」的稱名者，不是說「想稱念而往生」之不如實的稱名，而此是如實的稱名。若是如實的稱名者，則無云為「我的」之「我」了。若是「無我的稱名」「他力廻向的稱名」者，則是其原樣之「名號」（南無阿彌陀佛）。 721、「稱名破滿」的稱名者，此即是「讚嘆門」的稱名。「讚嘆門」的稱名者，即這是「信心」。這是「南無阿彌陀佛」。故，稱名破滿是名號破滿。名號破滿是信心破滿。 722、他力廻向的名號其之原樣的稱名者，此是善導大師的「稱名正定業」。 723、今日的同行者，連「行卷」的「稱名破滿」之講義都沒作聽聞了之事，即使云為「以念佛而往生的呢」「以名號而往生的呢」「以本願力而往生的呢」「以信心而往生的呢」，也在猶豫不決。又，為不想知彼，連聽聞都不使作，一言以蔽之，即使說為只是懶漢而已亦是不為過的様子。即使對那樣之人講「稱名破滿」，也是無用的話吧亦不知。 724、云為「石泉」之學者，是說以「稱名」而往生（能行家）。其之場合，（一）言「法相的表裡」，而說為念佛是表，信心是裏。又，（二）言「稟受的前後」，而說為信心是先頂戴者，念佛（稱名）是後頂戴者。其次云為「月珠」之學者，是說（一）「稱即名」（二）「名即稱」。簡而言之，說為稱著之原樣就是名號，名號的原樣就是御念佛。又云為「空華」學派（僧鎔、柔遠、道穩、斷鎧等）之人們者，說：    「『名號』之，是使為第十八願的『三心』（至心、信樂、欲生），亦使為乃至十念的『念佛』。終日，就御念佛著之原樣，不離著名號海。」725、「稱名破滿」之文者，非常地難。在一般人的話是無法明白者。要言之，一般人，因為沒有真實的信心，所以「稱名破滿之文」的御轉釋就無法明白。 726、於「正信偈」有「本願名號正定業」，彼「正定業」者，稱為「稱名破滿」之文的「最勝真妙正業」，是「正定業」之事。親鸞聖人，在御草稿本的話，則雖御作著為「本願稱名正定業」，但是之後被改為「本願名號正定業」了呀。將「稱名」稱為「正定業」的，是因為稱名（他力的），即是「名號」故。所謂「南無阿彌陀佛即是正念也」，「正念」是信心之事。 727、一般的同行，是因為有「想如何做啊而往生」「想怎麼怎麼做而往生」地思之自力心者，所以「稱名破滿」之文就不明白。728、在淨土真宗的話，則於顯「信心」之德的場合，有以「念佛」（稱名）而顯的場合。於『歎異鈔』（第二章）「置於親鸞的話，唯念佛而可被彌陀所救助去地，蒙良人（善知識，法然上人）之仰言，而信之外別無仔細（詳情）也」。又，於顯「信心」的場合，有以「名號」而顯的場合。於御文章有曰：「聞得彌陀名（信心）之事若是有，則南無阿彌陀佛（名號）地，信憑吧大家」。又有，以稱名，而顯名號之德的場合。於行卷「大行釋」：「大行即稱無礙光如來名（稱名），斯行（雖是稱名，但顯其原樣的名號之德）即是攝諸善法，具諸德本，極速圓滿，真如一實功德寶海也。故名為大行」。如「稱名破滿」之文者，將名號之德以稱名而顯，又是將信心之德以稱名而顯了者。故，是稱名破滿者名號破滿也。名號破滿者信心破滿也。 編集後記．法雷通信〇渡過去年五月十五日和二十二日兩次透過NHK電視台而有了稻垣久雄老師之題為「關於歐洲的妙好人」的放送。拜聽御故事而被驚訝於佛教，總之淨土真宗的御因緣極少他地的人們中，也像那樣的，純粹地被如來的大悲抱住，被住於大安堵之人的實際存在地同時，「佛力難思」地如聖人所讚嘆般，於盡十方無礙光明之威神力、本願力不思議的事實裡，如今更不得不驚嘆。今後益加念念不忘他地法緣欲被弘揚之事。南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛。 〇最近從「法雷」御愛讀之人中，前些日子「佛教的生死觀」其中就「親鸞聖人的生死觀」而之有了查詢，「親鸞聖人的生死觀」那是教行信證的全體，就是以宇宙人生最大而且根本問題之自己的「生死問題」為問題，是於本願力中被發現了此之解決的金玉良言，是生命之書。本「法雷」，亦皆不外於學習將此聖人的生死觀其原樣作為自己的生死觀而頂戴，於如來的願力中被給與解決生死之「金剛信心」者。因此老師亦早已在十多年前，就「道元禪師和親鸞聖人的生死觀」而以達意性的文字給與預備著。這回讓此成為連載而頂戴之事。「總算俺出時就來了呀，十六年間都等著啊」彼之老師的御聲音是彷彿能聽到般。續而將「生死是佛的御生命」，更於其之後者將「死的解決」（老師七十多歲時的初稿，已刊），在計劃著。請御期待。 https://www.taipei2.url.tw/hot_377924.html https://www.taipei2.url.tw/hot_377924.html 529477 Thu, 22 Jan 2026 08:12:55 +0800 第五章 本願一實之大道 1 極樂之 道者一條 南無阿彌陀 於『和讚』曰： 「由大心海（淨土）來化現 善導和尚方令在 為了末代濁世地 乞證於十方諸佛」（六二）。 所謂大心海者 稱阿彌陀如來的 大智海、大慈悲海也。說「二種深信」呀或「二河白道之譬喻」，又賜成 「六字釋」，將「本願一實之大道」 示現而 將濁世之我等者 培育成 闊步大道之身，輕輕鬆鬆地 開.淨土之門。 認為善導大師 是普通人 的心，是地獄行。所謂「由大心海來化現」 是阿彌陀如來的 再來，行於 彌陀佛國之道，彌陀 親自 如是說。將善導大師的 御法語，祖師聖人 御轉達，其御法語 若頂戴者，凡夫往生之道，是南無阿彌陀佛，本願力。「來呀來呀」的 招喚聲，「就那樣地 直接 過來 我國喲」的呼喚聲，聲者道也 本願力，聲者道也 南無阿彌陀佛。 貪瞋煩惱 其之中，水火二河 其之中，不思議地響起 彌陀聲，思案 計度，猶疑不決（遲慮）的話 就無法得救。「就那樣地直接 過來吧」，聲嘶力竭 賜招喚。 「請等一下 信心 取得之後再前往」「招喚聲 雖入耳，但尚未安心者不行 安心之後 再往生吧。」無常風 是猛烈，慈親甚至連那者 都等不及。大悲心者 大聲音，化成「就那樣地來吧」的聲音。大智的正覺 御六字，顯現為聲音「我能 護汝哦」地，御呼喚之御親切呀。 淨是煩惱之 此心中，即使明白了 又如何？即使知道了而如何？縱令想過了 也無法往生。「極樂 之道者 一條 南無阿彌陀佛」，本願力的 大道 無法見嗎？如來之此聲音 若是無法聞者 也沒辦法。罪之重擔 邊背負 邊於無常風 當中，無法聞之聲 聞看看呀，被聲所吸引而西岸，忘己而 南無阿彌陀佛。邁進之我足 南無阿彌陀，盲目亦 不思議 能見道，道者大道 本願力。乘道 步行之姿 是大道。本願大道，於此外，往生淨土 無別道。大道如何 心得（領解）著嗎？如來的敕命 是大道，我的信心是大道。南無阿彌陀佛 就是大道。本願力 就是大道。佛智不思議的 呼喚聲之 外無別道，沒有道。思案工夫 不是道。知解分別不是道。我之信心 呼喚聲。呼喚聲、信心、大道呀。 釋迦 去吧，彌陀來喲之呼喚聲。發遣 招喚是願力。 去吧 來呀之 中被忘 己哉。 （瑞.） 呼喚聲 若響來 大安心，安心即 呼喚聲呀。呼喚聲 忘記 還有什麼？ 佛法 非聞 非信 唯 呼喚聲之 遍響。 （瑞.） 聞之後，信之後，安心之後 再往生。聞著之間，信著之間，於漸漸安心之中，如果命 絕的話 怎麼辦呢？於慢慢念佛之中，如果命 絕的話 怎麼辦呢？彼故 如來等不及「請就那樣地過來吧」「直來吧」地賜呼喚。「極樂之道 還尚 未能見。」因為如那般地撒驕著，所以大道早就 為了汝 舖設著了。彼大道者 南無阿彌陀佛。彼大道者 本願力，信心即大道呀。「信心」「大道」「呼喚聲」。 將「本願力」 編織 於一名號 ，「就那樣地來吧」地 呼喚著。 慈親在故 沒問題 呼喚聲響故 沒問題 認為聲中之極樂 為遠吧 人呀 定散心 是惡者呀。定散心 言之事者，定善即 是禪定呀，散善即 是善根呀。定散二善者 無法做吧？定散行雖無法做，但有「定散心」故 真實報土 無法往生。所謂「定散心」 是何者呀？「想取信心而往生」「想稱念佛而往生」「想安心之後而往生」「想做什麼而往生」地，思之心皆自力。那些全都是「定散心」。 「定散心」的 衣服 很難脫掉哦。如果穿著「定散心」的衣服的話 無法往生。那處 就是佛法 聞那處。本願一實的大道 大悲招喚的 .命，一度 注視 看看吧。「定散心」 自然而然地 被捨棄 皆不思議 本願力。如果想捨地 思而能捨之自力的話，就連直到今日的現在為止 痛苦之事 都沒有，但這個 很難捨棄，幾十年 都在痛苦吧。好了好了那痛苦 也是托福，今日本願一實的大道 聞而歡喜呀，疑雲 計度 何處去呢？ 於『和讚』曰： 「善導大師乞佛證 翻轉定散之二心 貪瞋二河譬喻說 弘願信心使守護」。 千萬人 我計度 定散心 暫且拋 見大道喲。 （瑞.） 白雲呀 無道之道 大虛空 盲目之道者 呼喚聲之道。 （瑞.） 親鸞聖人於「信卷」釋「白道」曰： 「真知，二河譬喻中，言白道四五寸者，『白道』者，『白』之言對『黑』也。『白』者即是選擇攝取之白業，往相迴向之淨業也。…『道』者則本願一實之直道，大般涅槃無上之大道也」。 「一實」者，從「真如」顯現，而歸入「真如」之一道，稱之為「一實」。 見此喲 見此喲。不是信而後、稱念而後，再漸漸行步「白道」。是「白道」就那樣地 如來行，選擇攝取的 無礙光呀。無礙的光明 選擇攝取，選擇攝取者 如來行。 光明攝取、願力攝取者 外緣也，真實信心者 內因也。內外不二之處，是什麼啊？一南無阿彌陀佛的 呼喚聲。既然如此，因此，信心即呼喚聲，呼喚聲即 是信心呀。 攝取不捨 亦南無阿彌陀佛，真實信心 亦南無阿彌陀佛。因而 機法一體 大正覺。佛智的不思議 不思議也。 像我這樣的 愚痴者，喂喲 賜與呼喚了。 「法界」的「絕對真理」 是什麼啊？愚惡的凡夫，淨是妄念之人，雖能用口說，但其妙味，即使連千億萬分之一，都不能明白。「心、佛、（及）眾生，（是三）無差別」（華嚴經）之 佛智的世界者 無法窺視。 絕對的真理，「空」、「無我」的「大我」者，悲智圓滿的阿彌陀佛，二利圓滿的彌陀如來。南無阿彌陀佛呀 本願力，「就那樣地 來吧」 賜與呼喚。往生御淨土之「大道」，就這樣地為吾等開啟了。此「大道」就是「白道」呀。無論二乘 三乘，即使連一乘，皆聖道自力之諸教者，難解難入，如神龕的牡丹餅（紅豆餅）、屏風的水墨畫般。如果和「本願一實之大道」，比較看看的話，此皆，是方便權門的道路，不稱為「白道」。亦不稱為「大道」。 因為稱為 「大道」「白道」，所以凡夫善惡之 聾啞，男女老幼皆悉，就這樣地令往 使去。貪欲、瞋恚、愚痴 三毒煩惱即使有 亦不被嫌棄。因此是「大道」「白道」。佛力不思議 不可思議呀。 「大道」不知之人，皆「就這樣地」之 妙味都不知 「大道」都不能見，「大道」無法見呀「就這樣地」之 妙味應是不明白。出萬行諸善的小路，於本願一實的「大道」 出現而吃驚 真寬廣呀！ 「大道」者 佛智、大悲的 本願力。徹到我心，真實信心 金剛心。又廣大 周遍法界，又長遠 盡 未來際。 以此 對「絕對不二之法」，而稱為「絕對不二之機」也。 一機一法 是真宗。 因為認為淨土真宗，是小物，自力思計的 妄念 就一直跑出來故 而夜未明。 若是一度「本願一實之大道」，使浮現 看看的話，連思案工夫都在何處呢，自力計度何處去呢？以前的苦勞 想起的話 佛恩呀！ 「條條大道通長安（中國的首都）」者，禪悟呀 雖不知，然我等之道是「本願一實之大道」，此者到淨土的 一直道。思計也好 知解也好 分別也好，今都不需要 嗚呼「大道」。 『教行信證』『御和讚』『御文章』七十餘年，一點一點地 頂戴了而一見，就仰者 彌高，鑽者 彌堅。無盡的法門 無盡地展開。立於 「本願一實」之處，將雄渾自然的法門，賜與開示之聖人的 御恩絕忘不了。將如吾等 愚鈍般者，給與引導之 善導大師。忘記御恩 真可恥呀。以托父母、師長、善友之 御蔭，而今日行步 大道之身的幸福 心寧靜哉！ 人之心 無二呀，貪瞋煩惱 水火翻騰之 此心，於此心之外「哎呀難能可貴呀」之 心別有嗎？念念稱名 相續心，如來佛智 大悲心，於何處 頂戴了信心呢？頂戴之 無別。此貪瞋之 煩惱完全 成為信心的 住家 哎呀真歡喜。因為有煩惱 所以落入地獄，煩惱其原樣地 如來的住家，如來的住家 就是我住家，行步大道上之人 是這樣的人。「吾等是生死的凡夫不是嗎」？這樣的不思議於何處有？佛智不思議 或願力不思議，是南無阿彌陀佛的不思議呀。 「大道」之 妙味者連於『本典』「二河白道」『御和讚』 都可被拜見。於『和讚』曰： 「本願圓頓一乘者 逆惡攝取地信知 煩惱菩提體無二 速疾令使得證悟」（高僧和讚．三二） 「罪障成為功德體 由於之如冰和水 因為冰多則水多 因為障多則德多」（高僧和讚．四○） 「由無礙光之利益 得威德廣大之信 必煩惱冰之溶解 即成為菩提之水」（高僧和讚．三九） 「盡十方無礙光佛 大悲大願之海水 煩惱眾流若歸入 智慧海水成一味」（高僧和讚．四二） 「由久遠劫至此世 益加悲愍之證據 使就佛智不思議 善惡淨穢無分別」（正像末和讚．八九） 「本願一實之大道」之姿者 歷歷在目 見此喲！無礙的佛智 就是大道呀！「無礙」者是「煩惱即菩提，生死即涅槃」之妙味呀！如果以學問上而言的話，就是『維摩經』「入不二法門」之妙味呀！愚鈍之我等是很難之事者 雖不知，但於「就那樣地來吧」的 .命中，忘己而闊步 大道呀 就是無礙的妙味。 呼喚聲若未聞者「大道」之不能見。不信順.命的者「大道」不能知。莫探信心呀，請聞.命喲。 於呼喚聲 忘己 而御念佛。 呼喚聲 聲其原樣之 信心者，即是「大道」故，不思議之德 出現。 仰者 讚嘆 俯者 慚愧。 讚嘆和慚愧 交加摻雜 讚嘆和慚愧 交相浮出 念念稱名 甚至連臨終皆是。 阿彌陀如來的「呼喚聲」是什麼呢？ 「汝一心正念直來，我能護汝，眾不畏墮於水火之難。」（散善義） 如來 為了欲救助 我一人，向我賜喚為「汝」之御親切呀。 「一心」者 是第十八願的三心，「至心」「信樂」「欲生」之 三心即一，是行者歸命之 「一心」呀。於我等 凡夫者，因為連真實心的「至心」都沒有，連「信樂」的 大慈悲心 都無故，阿彌陀如來 就成就「至心、信樂」，「以俺的『至心』『信樂』，請來往生 我國喲」地 賜呼喚著。 「正念」 是選擇攝取的本願，此又是「南無阿彌陀佛的呼喚聲」呀。南無阿彌陀佛 就是呼喚聲，呼喚聲 即南無阿彌陀佛。 阿彌陀如來的 本願名號 呼喚聲。於呼喚聲中有信心 有念佛。因為「想信而往生」「想稱而往生」地 踏出，所以連「就那樣地來吧」之.命 都入不了耳，連心 都不能徹到，歸命亦無 而憶念報謝之憶念亦沒作，只有「呼喚聲」之空徒迴響。 呼喚聲 即 是.命，.命即 南無阿彌陀佛。南無阿彌陀佛 就是大道呀！ 極樂之 道者一條 南無阿彌陀。 （瑞.） 若一度 聽聞者往生 南無阿彌陀。 （瑞.） 不是因為自己信了 所以能往生呀。不是因為自己稱了 所以能往生呀。依南無阿彌陀佛 而往生。即 依本願力 而往生。 「我能護汝」。 「護」者，「顯阿彌陀佛之 果成正意」 （愚禿鈔）。 阿彌陀佛和「神」不同。「若不生者 不取正覺」「汝若有不獲救般之事者，俺亦不取正覺」地 賜發誓之 本願 御成就 正覺 南無阿彌陀佛。「果成之正意」在此處。依此願力 而眾生 就這樣地往生。「護」之一字真難能可貴呀。 「看著」「護著」「等著」 （瑞.） 地 思故 歡喜 攝取光明中。 無論多少次 被懇切地說教，都無法見大道，願力的 白道無法見，怎麼辦呢？因為將「大道」放入凡夫自力的 小框框裡，所以不能見的呀。因為將願力用頭腦來思考，所以看不到的呀。如何做的話 能看見呢？如果內外明暗皆不介意地，將地獄之鍋 背負過來的話，就能知真暗闇之身，而「真暗闇」 就被知道了吧，使我看到了吧。於真暗闇 無法見到之人 則大道無法見。於大道之 不明白的人 則真暗闇無法見。莫注視善惡智愚；超越善惡 而本願力。 智愚諸共 不成障礙哉 大道呀。落就這樣地 大道呀。 信心 念佛 擔心呀者 尚還差得遠啊。罪惡無智的 泥凡夫，住在 黑暗之中，以真暗闇 還不知道，而連本願力的 大道 都無法見 也是理所當然呀。 「信心」「念佛」，說之前，先將「真暗闇」 篤實地看喲。想要安心地 說之前，請先篤實地知道「真暗闇」吧。真暗闇 明白的話，「想要信心」「想安心之後而往生」地，思之心，是一定沒有的啊。想要、想要的 念頭 還在之中者，連大道都無法見 亦理所當然也。 言「真暗闇」之事者，即使那樣做 即使這樣做，都八方堵塞 走投無路，稱其心境 為「真暗闇」也。走投無路吧 走投無路吧。徹底走投無路了 真暗闇，此真暗闇最可貴啊！智者呀、或學者呀，於「知識通」就都無法見。大道 盲者 能見之大道呀。 「這個這樣」「那個那樣」地，知解分別之 眼若有者，則無法見之 「大道」「白道」呀。 將善惡智愚 就那樣地 皆給與納入之「大道」 想為何 而御存在呢？ 如果於浮世的話 善惡邪正的 分別 若沒有者不行 就是此之浮世。往生般的 一大事，凡夫小智的 知解判斷成障礙 而無法往生。於佛智的不思議 願力 徹底任憑了 此之阿呆。在判斷中止之真暗闇中，被抱起，與佛共行大道之喜樂感，別有一番天地。 於赴死時 真暗闇 就出來啊，其時想法之 想不出來了 想不出來了地，於真暗闇之 其中，不思議地響起之 彌陀的呼喚聲。其呼喚聲就是大道呀。其呼喚聲就是白道呀。其臨終 是今現在。住於真暗闇之中 連真暗闇 都不知之人，大道無法見 亦是理所當然也。 以數十年的 聽聞，於議論法門者 雖聰明，但聞了之心就是美中不足，勿認為 因為心得（領解）成明亮了 所以能往生之淨土喲。 去認為能往生 而不能往生之 御淨土 雖不能往生者 卻往生之不可思議。 （瑞.） 「不可思議」者 願力不可思議 是大道呀。佛智的不思議就是白道。成為了 「不能往生者」 之真暗闇，可喜可賀。早已是行步 大道的人了。 「去御淨土 想要想要」 滿滿地，「什麼可靠的事物 想要抓住想要抓住」 滿滿地，走投無路之 真暗闇 看不見。無法見大道 亦是合理呀。 捨棄道理理論 而赤裸的 愚者。走投無路走投無路 徹底地走投無路，成進退兩難之 真暗闇，判斷中止的 愚者。「就那樣地來吧」的 .命 滲透了於身之愚者。早已是行走 大道的人了。 「原來如此原來如此 蒙賜懇切篤實的御開示 而難能可貴呀。然而 一成為今死了，就再也 無法有安心者。如果以這般的話，怎麼也死不去了（死不安心）。請賜與教示此處之處。」 懂著 而不懂呀 亦不無道理。於空腹 如吃茶泡飯般者亦不行呀。「言下大悟」「一念歸命」地 說之事雖然也有，但是「幾度 為君（悟道、信心） 下蒼龍窟」、「幾十年 通過荊蕀林」地說 無勞苦的話 不行。 霜雪 凌越而香 梅之花。 （瑞.） 早已想要變成 想安心 死而能往生之 感受嗎？那個雖是很合理之事，但於自己的安心 是無法領受救助的。如果想要安心的話 即使連貓狗 都能安心死去。雖然如此「大安心」 是必要呀。於此處連古人 都已勞苦過了。 大道 行步之姿 若眺望者 擔心亦無 安心亦無。 （瑞.） 這就稱為「大安心」者吧。石橋 叩而渡過之 笨蛋者無。大悲之.命 本願力的大道 是為了盲者之 石橋呀。落之 不落的 擔心亦無。是無安心的 大安心。佛智 佛力 本願力。大悲的慈親之 御心 沒徹到之人 亦是沒有辦法。善 惡「擔心」之間，還不行。大道者 將智愚 明暗 納入，善惡 邪正 皆接受，而呼喚真暗闇的 盲人「莫擔心喲」之 聲音。是令一片漆黑之中的盲人「不必擔心」的招喚聲。雖於此而不滿足，然又在何處有呢？ 莫與自己的心相撲，最好和佛面玩相撲。「闇」勝呢或「光明」勝呢？請將此處之處，辨別清楚喲。闇以冒充光明之顏，而偽善的果報 擔心呀。殺人的強盜 如果被逮捕，帶上手銬 關入拘留所的話 安心呀！因為來回地逃避著 所以擔心呀。如來願力 請思為手銬吧！六字的拘留所 是大道呀！ 「大安心」不是即使聽聞說教 而明白了的話 就能夠安心者。徹底 而反省自心喲。於外者 雖裝出 賢善精進，但內心者虛假不實、奸詐百端、惡性更 難止。彼故 無法安心 的呀。明白了 不明白，知識的問題 不是宗教。 於此處有一 不思議之事。將是非善惡 皆飛越 凌駕知識領域，而連任何物 都無障礙之道 南無阿彌陀。連任何物 都無恐懼之道 本願力。無礙光明 是大道。聖人曰： 「無礙光明破無明闇惠日」 （總序）。 比起十萬卷的 書本，比起百萬言的 言語，一句聖句 以此御法語，而生死之雲放晴。不能執持一句之人者百萬言皆是水泡。『教行信證』六卷的 生命者 在於此處地應知。哎呀 真不可思議哉 無礙之大道。 夜暗 路亦不知之 那時 不思議地響起 彌陀的呼喚聲。 夜暗 路亦不知之那時 阿彌陀如來 牽吾手 本願力好大呀 夜暗 晝明 自然而然地 晝夜明暗 大道之中。 於臨終 真暗闇 就出來啊 真暗闇 是今日之現在。 幾千回 再反思 不明白 難信賴者 我之心呀。 大空的慈悲 大海的智慧 吾安 罪也好障也好 依有的原樣。 若眺望 行步大道 之姿者 擔心亦無 安心亦無。 於無礙光 生死之雲 放晴 舒暢行步 大道之旅。 生也好死也好 與佛同 行旅。 驢也好馬也好 人也好車也好 皆諸共 舒暢渡過 無礙之大橋。 雨霰 雪呀烏雲 往下看 無道之道呀 天空之大道。 煩惱之住家者 佛之住家也 入聖眾之數啊 真歡喜！ 呼喚聲 和歸命之心 同一字。 於去來 之中而被忘 己哉。 計度之 岩根深 久遠劫。 善惡也好 想也好信也好 皆全忘 仰望天空 明 月光。 夢世 雖云為夢 然憂苦 六字中之 夢是喜樂。 不動之 心者彌陀的 呼喚聲 因此而安心 此是大道。 法門的 道理能懂得 一年級生 捨棄而拾回 唯仰。 昭和四十九年二月十一日 瑞. 2 王舍城的悲劇 釋迦牟尼世尊，御在世時，摩伽陀國之王，頻婆沙羅之子 阿闍世太子，被惡友提婆達多 所唆使，將無罪之父王 頻婆沙羅殺害了。業報現前 全身生瘡，臭氣紛飛 發高燒 劇痛難堪。惡臣 相互交替，進出王之御前，並說了連殺父都無罪地，無視因果 背逆業道之謬論。阿闍世者 彼等謬論 聞亦無法入，猶還苦悶也。 於最後，忠臣 耆婆大臣，滿懷真心 而為立言：「大王喲！汝之病者，由身和心所出故，其罪深重，必呀 無間地獄者必定也。汝之病者 即使請何等醫者，即使是服了何等藥，救助之道皆無有。只今於王舍城，佛陀釋迦牟尼世尊之御在。非佛陀者，此病，無有醫治之藥。請速速前往 佛陀之跟前吧」地滿懷真心 而申說。阿闍世 聽聞耆婆之言說，邊「那樣的話 即刻 我欲往 王舍城，佛陀之跟前」地說，邊忽然望天空時，不見身姿，只有聲音「阿闍世喲 快點前往佛陀之跟前吧」地 呼聲。哎呀 不思議，此者為何？「發聲之主是何人啊」 地問則發聲說：「我者 汝父 頻婆沙羅也」。阿闍世 悲泣感動 於如來等同 慈親之慈悲，五體顫抖而倒地 ，感激淚流 咽泣了。一時於大地 爬行中，雖又哭泣 呼叫著，卻又立即起身 急撲於佛跟前。 佛陀 睹見阿闍世之顏，而賜入大悲之禪定「月愛三昧」。由心性放光明，於阿闍世之身 敷照故 不思議 難能可貴呀，病忽爾 痊癒而阿闍世大歡喜。接續佛陀 諄諄懇切地 ，賜說尊貴之佛法。「法」的功德 或佛力，阿闍世 於其當場 獲得了 「無根信」（初不知恭敬佛、法、僧三寶之無善根者，後因蒙佛力而生信）。 「法」的功德 和佛陀的威力、佛智不思議的威神力、光明不思議 大慈悲力的不思議者 清清楚楚於眼前 賜令見到了呀 皆是為了末代的吾等凡夫地 頂戴。 釋迦牟尼如來 彌陀如來、如來都很尊貴 很難能可貴。法界的絕對真理 盡悟 而將心性之光 令披澤於十方群生之 吾等的身上。 如來的光明 佛智也，如來的無量壽 大悲也，大智大悲的結晶者 六字尊號「南無阿彌陀佛」也。御六字 其原樣的「呼喚聲」。末代無智的 現代人 於眼 雖看不見光明，但「南無阿彌陀佛」之 呼喚聲，如果徹於耳徹於心的話，就好像拜見佛陀的御顏，和直接觸到了光明 是同樣之事。 若連一度 聞者皆往生 南無阿彌陀佛。 （瑞.） 因為有了信心 所以往生呢，或因為安心了 所以往生的呢，或因為稱念了佛 所以往生的呢，此處所在 是肝要呀！ 頂戴「信卷」，而聽聞到阿闍世的病治癒時，致何感受？如果「嗯 原來如此 這樣子呀」的話 無濟於事吧？如果聽聞了此御故事的話，立即感動捶胸者，云為「佛陀的光明威神力，治病」之事，是連罪業都消滅了之證據也。雖然疾病以光明 治癒了，但不是罪業尚殘留 而照地獄業之原樣地，只是表面而已。 如來大悲的 光明，佛陀大智的 光明，身病也好 心病也好，皆在一度 賜與治癒也。於「總序」之文曰： 「無礙光明 破無明闇 惠日」。 此御法語 如何看呢？光明即名號呀！名號即 本願力。於『大經』下卷第十七願「成就文」是 「諸佛如來皆共 讚嘆無量壽佛 威神功德不可思議」。 阿闍世王 是深切地感受到了 釋迦牟尼如來的 「威神功德不可思議」之事。其之信心 就是信心呀！「知解分別」 不是信心。「知道」「明白了」 是尚還在迷妄的正當中。妄念 是自力的分別領域。 看到阿闍世王的記載，以如來 的尊貴事、不可思議功德威神力，為「如來 真是尊貴的佛呀」，為何那個 不能頂戴呢？阿彌陀如來的尊貴感 即 南無阿彌陀佛的 尊貴感呀！理論暫且擱置，法門的議論 停止運作，而唯只 尊貴地思之心 正是願力迴向的信心呀。 韋提希夫人 在牢中，於空中 御住立之彌陀如來，在一眼拜見 而獲得了信心（無生法忍）的不可思議，於『 觀經』的賜說才是難能可貴。今又 在此處阿闍世王，於眼前 禮拜釋迦牟尼如來而得到了「無根信」。 「見佛」 在現代的泥凡夫，雖是不能，但南無阿彌陀佛 是如來故，若南無阿彌陀佛地 即使一度，聞者皆往生 是真宗，『大經』的佛恩 應深思。依此 而善加知道最好。 「聞其名號 信心歡喜 乃至一念 至心迴向。願生彼國 即得往生 住不退轉」。（十八願成就文） 莫偏見 莫思考。即使聽聞了幾十年 ，因為都是把自己的想法、思考，以這是善 那是惡地思計吧，而無法安心 所以如果用那個而能往生的話 那些都沒用呀地思著。超越自己的想法 知解分別，而有大悲的光明。大悲的佛智 佛智的大悲 南無阿彌陀。救助 無論如何都無法往生者的 本願一乘真可靠！ 無論如何 都無法往生 因為本願有故 能往生 （瑞.） 於本願力的招喚聲 南無阿彌陀佛 若著眼者，忘己 而唯仰。「就那樣地救度」之本願，若無者，吾等罪惡生死的 泥凡夫，除了哭泣外，無計可施。南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛。 如來的 法語者 不思議也。佛法僧之 三寶功德者 不思議也。因為未領受如來的不思議、佛智的不思議、願力不思議呀 或佛力不思議 領受為不思議，而想用凡夫的思計 解決後生的問題地 消耗，所以無論何時都得不到解決。 「往生之 道者一條 南無阿彌陀」，欲將那事讓凡夫 知道地御出世的 釋迦如來，『大經』的 真精神者 在於此處。 「月愛三昧」之光明者，如月若昇起者 蓮華之花就綻開般，被光明所觸敷者 道心升起 而入於佛法。其時釋迦牟尼世尊 曰：「聞佛法 成正覺 一大事，大事者 善友也」。阿闍世 是以托善友耆婆的御福蔭而往詣佛陀，疾病治癒 登上成正覺之道呀。若無善友耆婆者 於來月七日命終 墮在無間地獄 而無量劫之其間 變成了身被大卸八塊。誠然應持有者 善友也。 3 叢雲於月 叢雲於月 暴風於花 總之浮世是無常。無常火宅的人生到處 唯聞 愁嘆聲而已。又有何樂 可欲求呢？坐居高樓大.，持續夢著此世的榮華者，不知佛法的樂趣。人情之 薄衣，浮世風之 滲於身，而只有「哎呀人生苦也」地 悟到了之人，是得嚐 佛法真正的價值呀！ 「無常迅速 生死事 大也」。 春日 夢暫時之 草枕 早已吹逼 初秋之樹枯。 幸福來時 思為敵；苦惱來時 覺惰眠，他力大行之催促也地 應思。 「五濁惡世之吾等 方唯依金剛信心 永長捨盡生死海 成至自然之淨土」 （和讚） 哎呀真有趣呀 真有趣呀！ 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 瑞. 4 我呀 搖搖擺擺 我呀 搖搖擺擺 內空空 橫豎皆是無法老實聽聞的傢伙。那樣的話就地獄歟。以本願力 好大呀 而背著地獄 往極樂。本願力者南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛 是招喚聲呀。被呼喚而回歸 慈親的故鄉。 極樂之 道者一條 南無阿彌陀。離我無如來，離如來 無我。正覺大音 響流十方，若不生者的 大正覺，依南無阿彌陀佛的 功德力 而往生。二利圓滿的大正覺，於正覺的功德力之外 信心亦無 往生亦無。 善惡 想信 皆全忘 仰望天空 明月光。 自力計度之 雲霧被風 掃盡 月光溜溜地 遍照也。 我心 如秋空 幾度 回思變化哉 難信憑者 吾之心呀。 瑞. 5 健忘 以娑婆之 渡世忙碌 而佛法常 健忘。 如果偶爾 聞見佛法的話，就被教導成倫理道德 社會服務，「變成為了別人 為了社會」。以認為這是善道 善教法而眼睛 完全向外向外地，自己的後生者 健忘。 此回者 應替換入心，應著眼於 自己的後生，而「迷迷糊糊聽聞的話 就無法存活」地，豎起驚覺之耳而開始了傾聽。此回者 被注意到 自己的後生之「深信因果」者 健忘，篤敬三寶健忘。 法門 繫於心 而聽聞 雖好 ，但賜與救助之 如來事者卻健忘。 著眼於 取信心、取再取，想要安心地，專念於安心一個 ，如來的尊貴 本願力、禪定力的不可思議和佛智不思議者 卻健忘。連父母師長的 恩德，都可恥地全部 常健忘。 忘己 而仰望御佛 之心中 月來宿。 （瑞.） 6 大信心海 於「信卷」曰：「斯心（大信心海）者，即如來大悲心也」。因為說為「信心」 所以視為容易 渺小者，又想取想取地焦慮，又想要頂戴地抗爭，完全像是火災現場的 火和煙。年年歲歲 皆照這樣子。命脈者 千年萬年 都無法延續。如果今晚死了的話，往何處去？ 大慈悲心就是信心呀。大信心海 是如來的佛智 大慈悲心。如何頂戴此呢？這裡就是思案的 該作處呀。南無阿彌陀佛 是如來的佛智 大慈悲心。「就那樣地來吧」地 賜呼喚。不斷地響起 慈親的聲音，「哎呀 非常感謝（誠惶誠恐）」地 聞之處，因此成為六字之主。佛智也好 大悲也好 皆全部領受。疑心 計度 何處去呢？連自力 都沒有露臉的餘地。「呼喚聲雖遍響著 ，但信心 尚未頂戴」「因此我 在哭泣」。千萬莫說那般癡呆話啊。聲音中之信心 人卻以為遠吧？ 7 生死海 於『和讚』曰： 「生死苦海無邊際 久遠沉淪之吾等 唯有彌陀弘誓船 令乘必定度彼岸」。 如何想而參拜寺院，為了什麼 聽聞佛法呢？是為了脫離生死苦海，而得到涅槃之悟啊！以知解分別的 妄念，和愛憎違順的煩惱 皆無法暫時或止之身，生死海 能度嗎？光是即使死了 都是不得了的事。說為「自己死了」之事，是遠比天地 一時 毀滅 還要更大的事呀。即使死了，生死都尚未有盡。這樣重大的問題 知道了 想過了 安心了 依那樣之事而得到解決嗎？將「信心」和「想法」 混同故 生死苦海 無邊際。以凡夫之力 生死海 無法渡。弘誓之願船 是願力呀，是名號功德的威神力。「無論如何 都無法往生，因為本願有故 能往生」。沒有注意到此處嗎？若沒注意的話 再度 生死海。 8 無法安心 無法安心 「即使幾十年，聽聞再聽聞 無論如何 都無法安心」地 說之人有。此人之病 是在哪裡呢？去知道阿闍世的故事 佛的大悲 光明的威神力 最好。去看『觀經』下下品 惡人的「念佛往生」最好。彼之惡人 何故能往生的呢？並不是因為自己 信了、稱了、安心了 所以往生的。是聞名號之原樣地 唯聞之原樣地 名號的威神功德不可思議力 徹到身心「哎呀真難能可貴呀」地 思之心者顯現於念佛之聲的「念佛往生」也。 『觀經』的「念佛往生」那是末，若把末捲上去 歸其之本者 則是『大經』的「信心正因」。 「聞其名號、信心歡喜」。唯名號的不可思議功德 威神力，被其之御力吸引再吸引而往生。名號之力者如來之力也。名號之力 就是為了吾等的 真實功德。於真實功德的 名號之外別無往生。 9 下品下生 將曇鸞大師的『論註』，聖人引用於「信卷」而稱說： 「五惡、十惡於其之上，甚至五逆罪 更造之惡人，一旦成為臨終時，如善知識驅赴 而說教般地思，連其時間亦無故，教念『南無阿彌陀佛』的話，其病人以歡喜十遍聲稱念佛而往生。 此是下品下生之往生。其故如何，彼之稱念佛，是聞實相為物的名號 而稱之念佛，念佛其原樣之南無阿彌陀佛，因為是其原樣地出了聲之念佛者，所以往生亦是道理也。 如取信心、稱念佛號 而往生般地 思之心者 沒有。於聞之原樣地 思之信念 成為聲，是念佛往生也。此『觀經、下下品』的『念佛往生』就是此啊」。 「佛力難思 古今未有」 （信卷） 佛智 佛力 大慈悲力 大誓願力 不知道，而直到今日的現在 因為想取信心 想安心 而往生地思之事是可恥呀。御聖教應聞 應讀 應頂戴。於幾十年疑未晴朗，很苦吧 昔之夢亦今 頂戴「信卷」 而千年心之闇者 晴朗了。 佛陀 真難能可貴。如果說為理論 而在思考的話，阿闍世會變成如何呢？事實勝於雄辯，於佛前 垂懺悔頭 而坐，仰望時光明忽然，在當場 治癒疾病不是嗎？ 我等能往生呢 不能呢 在擔心，雖幾十年地 苦戰，但今方知了，若阿彌陀如來 在的話 沒問題。「信卷」阿闍世的故事，如來大悲的光明威力，忘記信心而「真不可思議呀」地 唯仰。 https://www.taipei2.url.tw/hot_529477.html https://www.taipei2.url.tw/hot_529477.html 530060 Sun, 01 Feb 2026 18:12:13 +0800 1.設我得佛.國有地獄.餓鬼畜生者.不取正覺.2.設我得佛.國中人天.壽終之後.復更三惡道者.不取正覺.3.設我得佛.國中人天.不悉真金色者.不取正覺.4.設我得佛.國中人天.形色不同.有好醜者.不取正覺.5.設我得佛.國中人天.不識宿命.下至不知.百千億那由他.諸劫事者.不取正覺.6.設我得佛.國中人天.不得天眼.下至不見.百千億那由他.諸佛國者.不取正覺.7.設我得佛.國中人天.不得天耳.下至聞百千億那由他.諸佛所說.不悉受持者.不取正覺.8.設我得佛.國中人天.不得見他心智.下至不知.百千億那由他.諸佛國中.眾生心念者.不取正覺.9.設我得佛.國中人天.不得神足.於一念頃.下至不能超過.百千億那由他.諸佛國者.不取正覺.10.設我得佛.國中人天.若起想念.貪計身者.不取正覺.11.設我得佛.國中人天.不住定聚.必至滅度者.不取正覺.12.設我得佛.光明有能限量.下至不照.百千億那由他.諸佛國者.不取正覺.13.設我得佛.壽命有能限量.下至百千億那由他劫者.不取正覺.14.設我得佛.國中聲聞.有能計量.下至三千大千世界.聲聞緣覺.於百千劫.悉共計挍.知其數者.不取正覺.15.設我得佛.國中人天.壽命無能限量.除其本願.脩短自在.若不爾者.不取正覺.16.設我得佛.國中人天.乃至聞有不善名者.不取正覺.17.設我得佛.十方世界.無量諸佛.不悉咨嗟.稱我名者.不取正覺.18.我得佛.十方眾生.至心信樂.欲生我國.乃至十念.若不生者.不取正覺.唯除五逆.誹謗正法.19.設我得佛.十方眾生.發菩提心.修諸功德.至心發願.欲生我國.臨壽終時.假令不與.大眾圍繞.現其人前者.不取正覺.20.設我得佛.十方衆生.聞我名號.係念我國.植諸德本.至心廻向.欲生我國.不果遂者.不取正覺.21.設我得佛.國中人天.不悉成滿.三十二大人相者.不取正覺.22.設我得佛.他方佛土.諸菩薩衆.來生我國.究竟必至一生補處.除其本願.自在所化.為眾生故.被弘誓鎧.積累德本.度脫一                      切. 遊諸佛國.修菩薩行.供養十方.諸佛如來.開化恆沙無量眾生.使立無上正真之道.超出常倫.諸地之行現前.修習普賢之               德.若不爾者.不取正覺.23.設我得佛.國中菩薩.承佛神力.供養諸佛.一食之頃.不能徧至.無數無量那由他.諸佛國者.不取正覺.24.設我得佛.國中菩薩.在諸佛前.現其德本.諸所欲求.供養之具.若不如意者.不取正覺.25.設我得佛.國中菩薩.不能演說.一切智者.不取正覺.26.設我得佛.國中菩薩.不得金剛那羅延身者.不取正覺.27.設我得佛.國中人天.一切萬物.嚴淨光麗.形色殊特.窮微極玅.無能稱量.其諸眾生.乃至逮得天眼.有能明了.辯其名數者.不            取正覺.28.設我得佛.國中菩薩.乃至少功德者.不能知見其道場樹.無量光色.高四百萬里者.不取正覺.29.設我得佛.國中菩薩.若受讀經法.諷誦持說.而不得辯才智慧者.不取正覺.30.設我得佛.國中菩薩.智慧辯才.若可限量者.不取正覺.31.設我得佛.國土清淨.皆悉照見.十方一切.無量無數.不可思議.諸佛世界.猶如明鏡.覩其面像.若不爾者.不取正覺.32.設我得佛.自地已上.至於虛空.宮殿樓觀.池流華樹.國中所有一切萬物.皆以無量雜寳.百千種香.而共合成.嚴飾奇妙.超諸人天.其香普熏.十方世界.菩薩聞者.皆修佛行.若不如是者.不取正覺.33.設我得佛.十方無量.不可思議.諸佛世界.眾生之類.蒙我光明.觸其身者.身心柔輭.超過人天.若不爾者.不取正覺.34.設我得佛.十方無量.不可思議.諸佛世界.眾生之類.聞我名字.不得菩薩無生法忍.諸深總持者.不取正覺.35.設我得佛.十方無量不可思議諸佛世界.其有女人.聞我名字.歡喜信樂.發菩提心.厭惡女身.壽終之後.復為女像者.不取正               覺.36.設我得佛.十方無量.不可思議.諸佛世界.諸菩薩衆.聞我名字.壽終之後.常修梵行.至成佛道.若不爾者.不取正覺.37.設我得佛.十方無量.不可思議.諸佛世界.諸天人民.聞我名字.五體投地.稽首作禮.歡喜信樂.修菩薩行.諸天世人.莫不致                   敬.若不爾者.不取正覺.38.設我得佛.國中人天.欲得衣服.隨念即至.如佛所讚.應法玅服.自然在身.若有裁縫.擣染浣濯者.不取正覺.39.設我得佛.國中人天.所受快樂.不如漏盡比丘者.不取正覺.40.設我得佛.國中菩薩.隨意欲見.十方無量嚴淨佛土.應時如願.於寳樹中.皆悉照見.猶如明鏡.覩其面像.若不爾者.不取正覺.41.設我得佛.他方國土.諸菩薩衆.聞我名字.至于得佛.諸根闕陋.不具足者.不取正覺.42.設我得佛.他方國土.諸菩薩衆.聞我名字.皆悉逮得.清淨解脫三昧.住是三昧.一發意頃.供養無量.不可思議諸佛世尊.而不              失定意.若不爾者.不取正覺.43.設我得佛.他方國土.諸菩薩衆.聞我名字.壽終之後.生尊貴家.若不爾者.不取正覺.44.設我得佛.他方國土.諸菩薩衆.聞我名字.歡喜踊躍.修菩薩行.具足德本.若不爾者.不取正覺.45.設我得佛.他方國土.諸菩薩衆.聞我名字.皆悉逮得普等三昧.住是三昧.至于成佛.常見無量.不可思議.一切諸佛.若不者.        不取正覺.46.設我得佛.國中菩薩.隨其志願.所欲聞法.自然得聞.若不爾者.不取正覺.47.設我得佛.他方國土.諸菩薩衆.聞我名字.不即得至不退轉者.不取正覺.48.設我得佛.他方國土.諸菩薩衆.聞我名字.不即得至第一.第二.第三法忍.於諸佛法.不能即得不退轉者.不取正覺.        佛告阿難.爾時法藏比丘.說此願已.而說頌曰.我建超世願.   必至無上道.   斯願不滿足.  誓不成正覺.我於無量劫.  不為大施主.  普濟諸貧苦.  誓不成正覺.我至成佛道.  名聲超十方. 究竟靡所聞. 誓不成正覺.離欲深正念. 淨慧修梵行. 志求無上道. 為諸天人師.神力演大光. 普照無際土. 消除三垢冥. 廣濟衆厄難.開彼智慧眼. 滅此昏盲闇. 閉塞諸惡道. 通達善趣門.功祚成滿足. 威曜朗十方.   日月戢重暉. 天光隱不現.為衆開法藏. 廣施功德寳. 常於大眾中.  說法師子吼.供養一切佛. 具足衆德本. 願慧悉成滿.  得為三界雄.如佛無礙智. 通達靡不照.   願我功慧力.     等此最勝尊.斯願若剋果. 大千應感動.  虛空諸天人.    當雨珍玅華.            佛告阿難.法藏比丘.說此頌已.應時普地六種震動.天雨玅華.以散其上.自然音樂.空中讚言.決定必成無上正覺.於是法藏比丘.具足修滿如是大願.誠諦不虛.超出世間.深樂寂滅.阿難.時彼比丘於其佛所.諸天魔梵.龍神八部.大眾之中.發斯弘誓.建此願已.一向專志.莊嚴玅土.所修佛國.恢廓廣大.超勝獨玅.建立常然.無衰無變.於不可思議兆載永劫.積植菩薩無量德行.不生欲覺.瞋覺害覺.不起欲想.瞋想害想.不著色聲香味觸法.忍力成就.不計衆苦.少欲知足.無染恚癡.三昧常寂.智慧無礙.無有虛偽.諂曲之心.和顔愛語.先意承問.勇猛精進.志願無倦.專求清白之法.以惠利羣生.恭敬三寳.奉事師長.以大莊嚴.具足衆行.令諸眾生.功德成就.住空無相.無願之法.無作無起.觀法如化.遠離麤言.自害害彼.彼此俱害.修習善語.自利利人.人我兼利.棄國捐王.絕去財色.自行六波羅蜜.教人令行.無央數劫.積功累德.隨其生處.在意所欲.無量寳藏.自然發應.教化安立.無數眾生.住於無上正真之道.或為長者.居士.豪姓尊貴.或為剎利國君.轉輪聖帝.或為六欲天主乃至梵王.常以四事.供養恭敬一切諸佛.如是功德.不可稱說.口氣香潔.如優盋羅華.身諸毛孔.出栴檀香.其香普熏.無量世界.容色端正.相好殊玅.其手常出無盡之寳.衣服飲食.珍玅華香.繒葢幢旛.莊嚴之具.如是等事.超諸天人.於一切法而得自在.   佛告阿難.無量壽佛.威神光明.最尊第一.諸佛光明所不能及.或有佛光.照百佛世界.或千佛世界.取要言之.乃照東方恆沙佛剎.南西北方.四維上下.亦復如是.或有佛光.照于七尺.或照一由旬.二三四五由旬.如是轉倍.乃至照於一佛剎土.是故無量壽佛.號無量光佛.無邊光佛.無礙光佛.無對光佛.燄王光佛.清淨光佛.歡喜光佛.智慧光佛.不斷光佛.難思光佛.無稱光佛.超日月光佛.其有眾生.遇斯光者.三垢消滅.身意柔輭.歡喜踊躍.善心生焉.若在三塗勤苦之處.見此光明.皆得休息.無復苦惱.壽終之後.皆蒙解脫.無量壽佛.光明顯赫.照耀十方諸佛國土.莫不聞焉.不但我今稱其光明.一切諸佛.聲聞緣覺.諸菩薩衆.咸共歎譽.亦復如是.若有眾生.聞其光明.威神功德.日夜稱說.至心不斷.隨意所願.得生其國.為諸菩薩.聲聞大眾.所共歎譽.稱其功德.至其然後.得佛道時.普為十方諸佛菩薩.歎其光明.亦如今也.佛言.我說無量壽佛.光明威神.巍巍殊玅.晝夜一劫.尚未能盡.         佛語阿難.無量壽佛.壽命長久.不可稱計.汝寧知乎.假使十方世界無量眾生.皆得人身.悉令成就.聲聞緣覺.都共集會.禪思一心.竭其智力.於百千萬劫.悉共推算.計其壽命.長遠之數.不能窮盡.知其限極.聲聞菩薩.天人之衆.壽命長短.亦復如是.非算數譬喻.所能知也.又聲聞菩薩.其數難量.不可稱說.神智洞達.威力自在.能於掌中.持一切世界.        佛語阿難.彼佛初會聲聞衆數.不可稱計.菩薩亦然.如今大目犍連.百千萬億.無量無數.於阿僧祇那由他劫.乃至滅度.悉共計挍.不能究了.多少之數.譬如大海.深廣無量.假使有人.析其一毛.以為百分.以一分毛.沾取一渧.於意云何.其所渧者.於彼大海.何所為多.阿難白佛.彼所渧水.比於大海.多少之量.非巧曆算數.言辭譬類.所能知也.佛語阿難.如目連等.於百千萬億那由他劫.計彼初會.聲聞菩薩.所知數者.猶如一渧.其所不知.如大海水.               https://www.taipei2.url.tw/hot_530060.html https://www.taipei2.url.tw/hot_530060.html 529476 Thu, 22 Jan 2026 08:11:31 +0800 32、六個問題 ○因此問題生起： （一）自己想要頂戴信心。 （二）自己頂戴信心了嗎？ （三）以這個而能往生嗎，不能往生嗎？ （四）今天念不出佛來，是怎麼回事呢？ （五）今天一直無法歡喜，是怎麼一回事呢？ （六）一想到今日死了的話要怎麼辦呢，就無法再安心了。 ○問題不只是這些。其數目有如連說為無限都可以般之多。一說何故呢？就眾生有無數故。心依人而皆不同。各自的宿業也不同。此故關於信心的病狀也有如不知其數般之多。 雖是僅列舉著右邊六個條呀，但若是總括而言，則皆是「疑」。而「疑」也又是無數。 「一個疑問」的根源，若是詳細考察之的話，則其之原因，此也有無數的原因。 右邊六個條，是聽聞了幾十年多數的人都平等地抱持著共通的病症。而且非常地根深蒂固，得了這些的病症，都淨是不容易治療的疑難奇症。雖然好不容易地想要汲流於淨土真宗，但是被這些病所迷住，失卻了涅槃的大利益之事，無論如何都是很可惜的事。要怎麼辦才好呢？ ○如果作為根治之的方法，則 （一）必須對於久遠劫來，持續持來了的「自力心田」，一刀切下，而讓自力斷根。在自己之精神界上必須發起一大革命。 計度的 岩根深 久遠劫。 （瑞.） （二）所謂「自力」，將「想要作怎麼而往生」「想要變成這樣而往生」「想要變成那樣而往生」的「定散心」和「定散行」稱之為「自力」。 以脫掉「自力衣」，成赤裸裸，而一向信憑「本願力」，稱之為「他力」。 不得不呀 不得了呀 多麼不得了呀 南無阿彌陀佛之千金演員 （瑞.） 地，於「南無阿彌陀佛的獨立」，若是覺醒了，則此病就治癒。 （三）這些病，是因為不知道見「法」之事，不知道見「機」之事，徒然沈溺著於自己的思考呀、思計呀、想像呀和判斷。如果凡夫的「知解分別」一不成目標，就會放棄，而與此離了緣的話，則是能仰信佛智不思議的願力吧。 出叢林蔭 若仰者 月一輪。 （瑞.） 計度之雲霧被風拂去 月赤裸裸地遍照也。 （瑞.） 沒在「願力的獨立」「南無阿彌陀佛的獨立」徹底者就病無法治癒。 （四）信心不是自己的思計。若以脫離「凡夫思計」之岔路，不邪見，而唯「隨順」「如來的仰言」的話則最好。病症，以此而治癒。但不得不覺醒於自己無論到何處，終究都是「阿呆」之事。 「還愚痴 而往生。」 （法然上人） 「同樣於一文不知的尼入道而往生。」 （法然上人） 「善惡之二字 總無法持存知也。」 （聖人） 「凡按大信海……非行非善。」（信卷） 勿思往生困難者喲 請信順佛語 覺醒於阿呆喲。 （瑞.） （五）於遺憾之事者真宗教徒把「阿彌陀如來」和「神」混淆著。即將創造世界萬物而支配之，也支配人幸、不幸的命運之神，和萬物的不生不滅，與立於善惡業道的一大真理之上，而且由於是法界真髓的無我與無分別大智大悲本願名號的救濟就是阿彌陀如來之事，不知不覺在頭腦中，混雜著，以對神的自力我執之想法，來聽聞阿彌陀如來的.命。在此處把阿彌陀如來普遍性救濟，想成如個人性、人性的救度般，無視於法界的大真理，而向個人性的神，以和個人性地接觸同樣的感情來聽聞阿彌陀如來的法。此故，不知不覺，就想討如來的歡心、奉承阿諛地努力。這就，成了真宗教徒的疑惑和擔心之本。即「阿彌陀如來明明充分擁有信心，而連我都賜與了就好，卻就是早點想要信心者」等地思的全然是屬於神的信仰之類。曇鸞大師，於『論註』，將淨土並往生，述說為 「隨順法性 不乖法本」 ，而述說著佛法呀不是迷信之事。這是同行沒注意到的一點。 一注意此處，就即使以凡夫我欲的智慧也好、思計也好、分別也好無論如何都無法往生之事就會明白。而且將「無法往生的人」「給與往生」「讓他能往生」之如來的「依本願力而往生」之事，就能夠頂戴。 無論如何都無法往生 因為有本願故 被往生。 （瑞.） （六）信心，不是從如來頂戴叫作「信心」的物品，唯「就那樣地來吧，我能護汝呀」的，隨順了如來之仰言呀就是信心。若將叫做「信心」之物品，中止頂戴、沒頂戴的議論，而唯信順如來之.命的話，則那就是稱為頂戴了信心者。 因為是忘記「信順.命」之事，而想取信取信地掛念者，所以即使是多少年來也只是心不安和動搖地痛苦而已。 順風之柳 無折枝 順教眾生 無謬誤。 （七）聽聞佛法，而像說是如果獲得信心的話則能成善人吧、或是充分生起善心吧、或是心變得很明亮吧、或是就能稍微有所改變了吧、或是能在意想要掌握到什麼不確定的東西吧，或是能變得歡喜吧、或是這呀、或是那啊，因為是有自己的預謀者吧，所以在眺望自己的心，而若沒有被見改變之處，則認為「自己是還沒有得到信心吧」，而令使又擔心又痛苦了。 所謂往生不是變成好像能夠往生那般而往生的，是將「好像無論如何都無法往生那般」此之者「賜與御救助的御本願」。 我呀 搖搖擺擺 內空空 橫豎皆是 無法老實聽聞的傢伙。 （瑞.） 往生者 唯之唯也 唯之唯 真的 就這樣地 唯之唯。 （瑞.） 以空手 而佛法始聞 以空手 而佛法終聞。 （瑞.） （八）若說「依南無阿彌陀佛而往生」「依本願力而往生」的話，則立即，問「是那樣想著的話就好了嗎」？說「就好了嗎」呀，就已經是「知解分別」了，是「自力的計度」。答曰： 「否呀，依南無阿彌陀佛而往生」 「否呀，依本願力而往生」 地，我想要奉言。 （九）因為裝作聞之顏所以不行。因為裝作信了之顏所以不行。作為在他人之前姑且不論，面對自己的心，因為裝作那樣之顏，所以在風吹時心就動搖，於下雨時是「這樣的話無法往生」地擔心呀。不是知道而能往生的淨土，不是想而能往生的極樂。 去能往生地 思而不能往生之御淨土 不能往生者之 往生的不可思議。 （瑞.） 九十年 聞到了記住了 什麼呢 本願名號 唯一個 被喚 而回歸 慈親的故鄉。 （瑞.） 念力 願力 南無阿彌陀佛 其之.者 不思議也 .之原樣地 我者往生也。 （瑞.） （十）「因為自己還沒頂戴著信心所以無法往生」「因為自己頂戴了信心所以能往生」地，在自己方加著「因為」的人，最好重新再聽聞佛願的生起本末而於本願名號之中安心。 「因為自己聞了佛法」「因為能聞到」地，坐於「因為」，而不信憑本願力之人，是無法往生。為了拂去「聞心」我是說： 以空手而始聞佛法 以空手而初參淨土 呀。若零分也好零分之空手也好都有者，則百分之空手也會有。 一像說「空手」或「我呀搖搖擺擺」「就這樣地」，就 即使以「空手」也好、即使以邊疑也好都邊往生地，像這樣地錯誤聽聞的話則是大騷動。 往生是本願力的「獨.」，即是「南無阿彌陀佛的獨立」，而是申說從這方是，信一個也好、行一個也好，都不能附加、都不要拿出來之事呀。所謂「不要拿出」，是說不坐於自己的思計和知解分別之事呀。當在看自己的心之時如來的本願力亦外出不在了，名號的威力也外出不在了。那不行。 仰則 讚嘆 俯則 慚愧。 （瑞.） 於仰時者仰徹底最好。忘「自己」而仰徹底處，是即自然地慚愧之心亦出來呀。 「仰徹」之事很難。所謂「徹」是「被忘己」之事。所謂「被忘己」，是因為如來的御慈悲就是很強大者，所以被彼打敗之事。 即使觀賞景色，一看到絕美的景色，就筆墨也好、語言也好、思議也好皆忘記，而哎呀真美呀！地尖叫。那就是云為「被忘己」者。 哎呀 那月啊 哎呀 那月啊 那明月啊。 （瑞.） 哎呀 那月啊 讚嘆聲 亦光也。 （瑞.） 想獲救想獲救之 夢醒 成不得不救助之 慈親身 看看喲。 （瑞.） 對於以上的信心病，雖是奉說了種種治療法呀，但哪種藥有效果呢？往生是如來和自己一人直接相會故，有宿緣的人，若是以南無阿彌陀佛之月光，而得以仰見南無阿彌陀佛之大悲的話則是幸甚。 33、三個難事 ○困難之事有三個： （一）能夠自己就是極惡最下之機地，對自己絕望之事很難。 以自己之力而無法見自己。凡夫者因為云凡夫之事都不明白所以是凡夫。 若說如何做的話能看見自己呢，則以月光而見月呀就是明白了佛之時，以月光而松蔭之暗者，就明白了呀，就是明白了自己之時。 自己是如何者呢？ 是謂「愚癡者」。連說為愚癡者都還是極阿呆。這也不立足於「佛陀」的「大圓鏡智」之鏡前是無法明白的。 「松蔭之 暗者月之 光哉」 （古歌） 一這樣作見，就往生御淨土者，第一必須先知道佛之事。若想要知道「佛」者，則必須知道「眾生」。若想要知道「眾生」者則必須知道宇宙萬物。這就是凡夫之能不能呢的事。究極不能了。凡夫一點也不知。連什麼都不知道。是因此而叫做「是極阿呆」呀。 洞悉了佛、心、眾生和萬物的人就就是佛。故稱佛為「一切智者」。比較「極阿呆」和「一切智者」，而自己是「極阿呆」地明白之事很難。 ○一想要變成「一切智者」，就必須嚴守「戒律」，而如釋迦佛般地深修禪定。凡夫者，「戒律」也好「禪定」也好，一點都無法修行。故是「極阿呆」。此阿呆，聽聞說教，以自己之這呀那啊地，種種思計程度之事而能成佛嗎？以知道了程度之事而能成佛嗎？ 像此事都不明白那樣的愚者，就是凡夫。是愚、又愚、又「至愚」，是「狂愚」。 ○（二）第二難之事者，知道自己是「罪深者」之事很難。 所謂「罪」是不善。是惡意惡行。是貪欲、瞋恚、邪見。作為凡夫連一分鐘都無不御在造罪的罪子，就自己是罪子地信之事很難。於連此都不被如來清淨真實的御心鏡所照者，自己的罪深之事就無法明白。因為立足於鏡子前的人很少，所以這也是難事。 ○（三）第三件難之事者，云為以無常迅速，而自覺自己的生命，如風前之燈，連今晚都不可知的生命之事很難。 因為臨終就今現在呀、臨終就今現在呀，所以御救助亦今現在呀。大多的人，都想得到信心而後往生，想安心而後往生，想歡喜了而後往生，想稱念佛而後往生，說著悠哉的話。 ○克服此三個難事，若難事之很難地明白者，則是連佛也能被信吧，能乘托（任憑）於本願力吧。 「還無法安心」「請如能夠安心般地賜教導」等地，在說著悠哉的話之御客人者，不能理會了。 雖然這樣的人很多，但這樣的人，是連右述三個難事之 很難都不被思的「悠哉先生」。是奢望、任性者。 若以上三個難事之 很難地明白看看的話，則唯可仰者彌陀如來、唯可信者本願名號地，心就是安穩吧。是將變成了那樣呀，言為 「至心信樂忘己，速歸無行不成之願海」（報恩講式）呀。 34、頭高的人 ○我，對多數的「悠哉先生」者，想要申說： 「你，想要安心嗎？如果想要安心的話，則安心地接受救助是盡頭吧。是連如來也好佛法也好都不需要的吧」。 ○賜與救助的佛，是阿彌陀如來，賜與救助的法是本願名號，被救助之道是「本願名號的呼喚聲」其原樣的「信一念」。即使言為信一念，亦因為呼喚聲就是非常尊貴地誠惶誠恐者，所以是於呼喚聲之中，忘己，而只有「謝謝」地低下頭來之事。 不低頭呀，皆是「自力的計度」，皆是「知解分別」的領域，而不是真實的信心。 ○何故低頭的呢？如果只說著「頑強」的話，則還是很膚淺呀。不低頭的是， （一）是因為不思考三個難事。 （二）是因為不明白佛的尊貴感、和佛法（本願一乘）的尊貴感。 （三）是因為不明白自己就是逆、謗、闡提（難化之三機，難治之三病）的徒然者之事。 （四）是因為不明白除了本願醍醐的妙藥「南無阿彌陀佛」之外，別無被救助的藥之事。 （五）是因為不明白親鸞聖人呀、和賜與說真實之道的自己老師，就是大醫王之事。 ○在聽聞說教，而後殘留下來了者，有何？是「哎呀明白了」「還不明白」地，只有於後生無法天亮之「擔心」而已吧。這樣說之人，皆是不低頭的人。若不低頭的話，則最好拜讀御聖教和同樣難能可貴的書物，直到低頭為止。如果連那個都嫌棄的話，就會頭抬得高高地落到地獄去的話則最好。對於頭高高的、忽忽悠悠者，如果在來吃饅頭呀、喝茶啊的話，則是無有覺醒之時吧。 ○所謂「頭高的懶漢」： （一）混淆著神和佛者， （二）不脫離生死苦海，而持涅槃常樂的人之最高理想者， （三）不知道因果業報的恐怖事， （四）不知道佛陀的禪定，就是超越人智慧的界限，而與法界的真理合一了之尊貴境界者， （五）唯仰信釋尊為佛陀的教養不足者， （六）不知道七高僧們，無論何者都是絕世的偉人，且又是佛陀再來之事者， （七）不知道自己一面是凡夫，又一面是無智無能 罪惡底下的凡夫之事者， （八）不在實行 佛法第一、孝順父母、待人親切者， （九）不知道與其以科學萬能主義，而從科學亦不能生出道德、宗教、佛教來，不如從佛教是能生出科學來呀之事者。 （十）不知道佛教就是科學中的科學、哲學中的哲學、藝術中的藝術，而佛陀世尊是拭去了煩惱的塵呀垢啊最高人格者之事者。 這樣的人，以連佛法都不聽聞，而頭高高呀。「頭高的、懶漢」充滿著於都市裡。聽聞說教者之中，這種人也是多數。信心不被得呀是理所當然的事。 35、信的一念 ○聖道門的人，設立 （一）發心、 （二）修行、 （三）菩提、 （四）涅槃 之四個階段，而想要精進修行著。彼人們，也設立 （一）教、 （二）理、 （三）行、 （四）果 的順序，想要拜讀佛陀的教法，而理解之、吟味之，信佛法是生死解脫的唯一之道，依照教法地修行，而好像能得到涅槃的證果般地御在立志。成為其中心者是「行」。即是「修行」。無論如何不修行就無法得證果地堅信，將 「若非行山 則不能填願海」 做為信條而持續御在修行。 這不是今日的凡夫所能夠的事。然而親鸞聖人，設立 （一）教、 （二）行、 （三）信、 （四）證 之四箇項目，而仰說： 「涅槃真因 唯以信心」（信卷） 「速入寂靜無為樂，必以信心為能入」（正信偈） 「正定之因唯信心」（正信偈） 而強調了「信一念」。 ○言「以信一念而往生」之事，是說 「依本願力而往生」 「依南無阿彌陀佛而往生」 之事。 ○若是如此者則一言「行的一念」即說「即使依一聲而亦往生」的教義是什麼呢，就賜教示了： 「行一念之極處，在於信的一念」。 是稱之為「本願一乘」「唯信別選」「唯信獨脫」的淨土真宗呀。 ○信卷的要點，是說： 「至心」「信樂」「欲生」的三心，是天親菩薩之「一心」（一心歸命，歸命的一心）， 的觀點。將一心聖人於「信卷」釋曰： 「一心，是名如實修行相應（真實之行），即是正教，是正義，是正行，是正解，是正業，是正智也」 地申說了。此者，是殊勝的御法語。往生的正因者，「依信之一念而事足了」，於此之外，是皆不見作為正因之「行」呀。像說是「想稱念佛號而後往生」呀、或是「想知道這樣之事而往生」、或是「因為自己這樣覺得了所以能往生」、或是「想安心而後往生」啊，這樣說之「自力的計度」者，於「信一念的世界」都是沒有的事。唯可只是覺得「本願真實」好可靠呀，「謝謝」地讚嘆，垂下慚愧的頭。那就是稱為「信一念」，稱為「歸命的一心」者。以「信一念」而往生之因滿足。此外，皆不見何物。這就是信心的行者。於「信一念」的世界者，沒有說為 「必須那樣想，必須這樣想。必須知道這個，必須知道那個」者。 多數的同行，是因為自「信一念」偏離，而混淆「自力的思計」和「信心」，所以老師們就只有請他們注意。老師讓同行能說「哎呀明白了」，而傳授「知解分別」的不是職責。寧可，拿走凡夫的知解分別，而指示「圓解證入」的「信一念」呀就是老師的職責。若連老師，都沒有判別「他人的信心有呀無呀」之資格的話，則更何況呀，我自己是連能傳授信心給他人的力量都沒有者。 於「帖外和讚」曰： 「金剛堅固之信心 由佛之相續生起 他力方便若無者 如何獲得決定心」。 若老師說： 「自己，是什麼都不知，什麼都不能的，愚者」 的話，則同行，是見彼之姿而頂戴信心吧。稱之為「渾身說法」。自老師的衣袖下，「名利」呀、「道理」呀和「分別」，一稍微能見，其之說教，就已回響於同行了。雖然是說教高手，但是彼人的說教「沒有回響」呀是此處之事。 恩師 桂老師曰： 「於正覺（南無阿彌陀佛）的功德力之外，信心亦無，往生亦無」。 又曰： 「於如來成佛之外，無眾生往生的因果」。 是難能可貴的御法語。好好地吟味老師的御法語而一看，則這就是稱為 「南無阿彌陀佛的獨立」者。 ○「三誓偈」（重誓偈）真難能可貴。 （一）「我建超世願，必至無上道，斯願不滿足，誓不成正覺。」 （三）「我於無量劫，不為大施主，普濟諸貧苦（眾生），誓不成正覺。」 （三）「我至成佛道，名聲（南無阿彌陀佛）超十方，究竟靡所聞，誓不成正覺。」 好好頂戴「三誓偈」而一看，就是說為 （一）為了救度眾生，我是成正覺呀。（二）是為了施予眾生功德寶（南無阿彌陀佛），累積了功德，而成就了南無阿彌陀佛呀。（三）是為了讓眾生，聞信而領受往生，令使聞名號呀 的意思。是「若不生者，不取正覺」的本願赤裸而出（完全顯露）。即是「南無阿彌陀佛的獨立」的赤裸而出（全部顯露）。 以「什麼都不做，什麼都不知」，而往生成佛之道，就是「本願一乘、圓融無礙、極速圓滿、絕對不二之教」（南無阿彌陀佛）。聞「南無阿彌陀佛之大行」（法），而「哎呀真難能可貴呀」地低下頭來了呀，是稱之為「絕對不二之機，金剛的信心」呀。大行之原樣就是大信。 「機」亦「南無阿彌陀佛」，「法」亦「南無阿彌陀佛」，稱之為「機法一體」。 若是「機法一體」的話，則稱之為「南無阿彌陀佛的獨立」。 36、同行的病症 .雖然聽聞斯等殊勝的大法門，但是又「想自己取信心而往生」、「想自己稱念佛而往生」、「想自己安心而後再往生」地，揮舞著「自己的思計」。這就是同行的病症。 於治療此病者，只要從心底，好好地頂戴「三誓偈」。於「信卷」曰： 「言聞者，眾生聞佛願生起本末，無有疑心，是曰聞也」。 聽聞「三誓偈」，而成為了「哎呀真歡喜呀」的，就是 「聞其名號，信心歡喜，乃至一念，（乃至） 即得往生」 的真實信心。即使聽聞了「三誓偈」，如果亦說「病還治不好了」呀，則隨他便的話就最好，我已經不知怎麼辦了喔。 37、只有信順佛語 .不令隨順釋迦、彌陀二尊的仰言，而 「還無法頂戴信心。還無法安心，請賜我聽聞。請讓我安心」 地，即使再怎麼拜託了，即使再怎麼請願了，那樣說之行者，因為不適合我來處理，所以奉告去到別處老師身邊，聽聞而後再來吧。於『和讚』曰： 「若隨順教與佛語 外之雜緣則更無」。 於「信順佛語」以外無信心。不使信順佛語，而說「無法頂戴信」「無法安心」，即使到了我處來訴說，連我都是，怎麼也沒有辦法不是嗎？信順了佛語呀就是信心。 .淨土真宗安心的基本，是「本願成就文」。頂戴「成就文」，聞「佛願的生起本末」，而若無疑者，則這就是信心。 於知「生起本末」者，在『和讚』曰： 「若尋如來所作願 不捨苦惱之有情 慈悲以迴向為首 大悲心者使成就」。 苦惱之有情就是佛願的生起。苦惱之有情就是在這裡的我。於『歎異抄』曰： 「若善加思按（思索）彌陀五劫思惟之願者，.是為了親鸞一人了」。 .『歎異鈔』的真髓，全篇皆悉是「本願」，是「南無阿彌陀佛的獨立」地頂戴的話則宜。於『歎異鈔』有曰： 「被彌陀的誓願不思議所救度去而」（第一章） 「依誓願的不思議而賜與救助」（第十三章） 「乘彌陀願船而度生死苦海。」（第十五章） 等。是應知。 .一忘記本願，而只自己探索著信心，就無法頂戴信心。 像說是真理呀、或是信心啊者，是不思議者，一計較自己的利益就損失。一考量別人的利益就變成自己的利益。一做自己喜好的事就身受害，一做嫌棄的事就成有用之身。一從信心上盡心盡力待人親切，就自己能長壽。一暄鬧地說信心而玩弄我之心，信心就無法得到。一忘掉信心，而著眼於如來的佛智不思議、誓願不思議，信心就被獲得。 .因為阿彌陀如來的正覺就是，又其之原樣地，想讓眾生往生成佛地，被救度眾生之一念所徹底燃燒了，所以御自身的正覺被成就了呀。 這正是「若不生者，不取正覺」。若在眾生方而言者，如果「將五劫思惟之願，善加思按」了的話，那就給與成為自己的信心。是不思議的事吧。 .有些女性的各位，因為是智慧淺、貪欲深者，所以過度思考自身的事，而無法作此轉換。然後，是說「無法得到信心」，而哭泣著呀。 38、自利利他圓滿 .自利就是利他，利他就是自利。自利和利他平等成就呀，就是「自利利他圓滿」。這不是佛教隨便.造的，而是宇宙萬物的自然法則就那樣而存在。如果到了春天，鳥鳴，則花開，人呀和所有生物都歡欣鼓舞著。一到了秋天，樹葉凋落，就生物開始準備過冬，人也懷著悲傷的感情。個人主義、自私自利主義，是違反自然，傷害自利。慈悲主義是自他共生之道。慈悲主義之到達最高點，懷抱一切眾生而御成就了正覺呀就是阿彌陀如來。故如來的佛語，是正語，而且也是共同一起永遠生存之道。 39、如來的清淨願心 .法界的絕對真理，和絕對智慧是同一者。那就是「佛」，就是「心性」清淨之德。其清淨性之所顯現了者，就是阿彌陀如來的「清淨的願心」（大慈悲心）。如來的清淨願心，是救濟眾生的根本。「南無阿彌陀佛」也好、「信心」也好，皆是共同從此如來的「清淨願心」所顯現者，而我等的「信心」也好、「念佛」（名號）也好，皆同樣地，是如來清淨願心的迴向成就之姿。於「信卷」曰： 「若行若信，無有一事非阿彌陀如來清淨願心之所回向成就」。 又於「信卷序」曰： 「夫以獲得信樂，發起自如來選擇願心。開闡真心（說信心），顯彰從大聖（釋迦如來）矜哀（憐憫）善巧」。 一忘記此如來救濟的根本義，就想要以自己之力而能夠取得信心，是「想要信心」、「想要取信心」地，出自力的心呀。 一旦著眼於如來的「清淨願心」，就唯是如來的尊貴感而已，滲透於身呀。那就是信心。多數的人是忘記信心之本，而只追逐於末，因為「想要信心」「想要頂戴信心」「想要安心」地，首先跨出自力之足，所以反而是無法頂戴信心。 即使在說教，也作著「若想要往生的話，則請頂戴信心吧，請稱念佛喲」之說教的話，則於同行只是募集自力心而已吧。又如果只在說著社會話呀、和譬喻話的話，則對如來呀、和聖人是很對不起的事情。想傳達如來的清淨願心，而方被稱為真宗的說教。 .如來的「本願」是如來佛德之全部，「南無阿彌陀佛」也是佛德的全部，也是佛心的全部。將此如來的全身、全德，以御自身而給與顯現，以御自身而給與滿入眾生的心了呀稱為「信心」。不是像眾生之說 「取到了」「領受到了」般者。 本願名號之.命（呼喚聲），是如來的願心（大悲心）之通過來我心之大道。也是我等往生之大道。眾生聽聞本願名號之大道（行），而成為了「哎呀，真感謝呀」之「信心」，這也是與往生極樂之大道一致、融合呀。稱之為「本願一實之大道」。故此大道（白道），是「.命」，是「信心」，是往生之「大道」。 淨土真宗的教義，是在世界的宗教所不見其類比的不可思議之難能可貴的宗教。 若是自力之信心的話，則不是與其他宗教頗不同者，是不究竟的信仰。 40、信心開發 .言「頂戴信心」之事，是說「信心獲得」或者「信心開發」、或者「信心發得」的事呀。將彼通俗地說為「今之呼喚聲，今之御救助」，將「信之一念」之事於「信卷」宣說為 「夫按（思考）真實信樂，信樂有一念。『一念』者，斯顯信樂開發時剋之極促，彰廣大難思之慶心也」。 於『執持鈔』（覺如上人）曰： 「平生之時，在善知識言下，若發得歸命（信順.命）之一念者，則應以其之時思為娑婆最後之臨終」。 這就是「今之呼喚聲，今之御救助」的意思。「歸命之一念」就是「信之一念」。 .於說「歸命之一念，如何則發起呢？」 （一）發起於聽聞佛願的生起本末處。 （二）發起於聞開名號的由來處。 （三）發起於聽聞二利圓滿的大正覺處。 （四）發起於聽聞如來佛智的大悲處。 （五）發起於聞願力處。 （六）發起於信善知識的人格處。 （七）發起於覺醒自己之無價值處。 （八）依久遠來如來光明的御照育而發起。 （九）發起於將「無礙光明破無明闇惠日」之一句，很重要地頂戴處。 （十）依光明名號之因緣而發起。 雖是暫且列舉著上述十個條了呀，但實際上，是依無量的因緣而發起。若頂戴信心而見者，則是「將無法信者，歡迎光臨，令使彼等頂戴了信之事喲」地，仰信不思議的佛智呀。將彼處之所在於「信卷」聖人仰言： 「不可思議、不可稱、不可說信樂也」。 因為信心是由於如來的御迴向、御工作之事，所以作為我的話，則唯是「真不思議的御本願喲」地，不思議地，仰信再仰信本願，而念報師主知識之恩德而已。 .於「行卷」曰： 「聞名欲往生，皆悉到彼國，自致不退轉」。 又曰： 「言他力者如來本願力也」。 「名號」是「本願」，亦是「本願力」。因本願力，而凡夫往生報土之事，是本願力的不思議。是不思議的本願力之所致。依信一念而往生之事是如來的本願力。 .凡夫有問癖。問「為什麼？」。就所有萬物，而尋問其之原因。這就是一種人性。問事，是因為在人有邏輯性之故。宇宙間之存在者，所有的生成變化。於變化有變化的法則，將變化的法則稱為「因果」。萬物依因果法則而變化。人之會問「為什麼？」的，這個就為是。即使關於「往生」，凡夫也是明明無法往生者，卻若問如何往生呢的話，則依「如來的本願力」而往生地被仰說了。 .若說依「本願力」何故能夠往生呢的話，則是因為本願力是「佛力」是「佛的智慧力」、是「大慈悲力」故。 .一般人無過於不思考「佛」，不思考「佛力」，唯直到信心若有者則能往生為止地聽聞牢記了。將彼，再更進一步，而思考一直到佛力、本願力為止，則信心就易得。瑞.信親鸞聖人故，信『教行信證』。在『教行信證』有述說佛力。故我是信佛力呀。於「行卷」曰： 「蓋由阿彌陀佛有 （一）大慈悲力 （二）大誓願力（本願力） （三）大智慧力 （四）大三昧力（禪定力） （五）大摧邪力 （六）大威神力 （七）大降魔力（擊退魔之力） （八）天眼遠見力（天眼通） （九）天耳遙聞力（天耳通） （十）他心徹鑒力（他心通） （十一） 光明遍照攝取眾生力。 有如是等不可思議功德之力。豈不能護持念佛之人，至臨終時令無障礙邪」。 手持之 念珠 不落者 手之力 能救助之力 即所救助之力。 （瑞.） 唯只以不著眼於「信心」而已，而著眼於「佛心」「佛智」「佛力」就最好。 .因為想要讓一人往生故，則連諸佛如來都總動員，釋迦、彌陀二尊也盡全心全力而賜與護持養育，所以方才於此處我一人是能夠往生呀。 如果說了「因為自己取信心了，所以自己往生了呀」的持著狹隘之思考的話則無法往生。忘記「御恩」和「御託福」的話則不行。於『和讚』曰： 「如來大悲之恩德 即使粉身亦應報 師主知識之恩德 即使碎骨亦應謝」。 （畢） https://www.taipei2.url.tw/hot_529476.html https://www.taipei2.url.tw/hot_529476.html 530057 Sun, 01 Feb 2026 17:50:14 +0800 佛說無量壽經（真宗流通本）佛說無量壽經　卷上曹魏天竺三藏康僧鎧        我聞如是.一時佛.住王舍城耆闍崛山中.與大比丘衆萬二千人俱.一切大聖.神通已達.其名曰.尊者了本際.尊者正願.尊者正語.尊者大號.尊者仁賢.尊者離垢.尊者名聞.尊者善實.尊者具足.尊者牛王.尊者優樓頻蠃迦葉.尊者伽耶迦葉.尊者那提迦葉.尊者摩訶迦葉.尊者舍利弗.尊者大目犍連.尊者劫賓那.尊者大住.尊者大淨志.尊者摩訶周那.尊者滿願子.尊者離障.尊者流灌.尊者堅伏.尊者面王.尊者異乘.尊者仁性.尊者嘉樂.尊者善來.尊者羅云.尊者阿難.皆如斯等.上首者也.    又與大乘衆菩薩俱.普賢菩薩.玅德菩薩.慈氏菩薩等此賢劫中.一切菩薩.又賢護等.十六正士.善思議菩薩.信慧菩薩.空無菩薩.神通華菩薩.光英菩薩.慧上菩薩.智幢菩薩.寂根菩薩.願慧菩薩.香象菩薩.寳英菩薩.中住菩薩.制行菩薩.解脫菩薩.皆遵普賢大士之德.具諸菩薩無量行願.安住一切功德之法.遊步十方.行權方便.入佛法藏.究竟彼岸.於無量世界.現成等覺.處兜率天.弘宣正法.捨彼天宮.降神母胎.從右脇生.現行七步.光明顯曜.普照十方.無量佛土.六種震動.擧聲自稱.吾當於世.為無上尊.釋梵奉侍.天人歸仰.示現算計.文藝射御.博綜道術.貫練羣籍.遊於后園.講武試藝.現處宮中色味之間.見老病死.悟世非常.棄國財位.入山學道.服乘白馬.寳冠瓔珞.遣之令還.捨珍玅衣.而著法服.鬀除鬚髪.端坐樹下.勤苦六年.行如所應.現五濁剎.隨順羣生.示有塵垢.沐浴金流.天按樹枝.得攀出池.靈禽翼從.往詣道場.吉祥感徵.表章功祚.哀受施艸.敷佛樹下.跏趺而坐.奮大光明.使魔知之.魔率官屬.而來逼試.制以智力.皆令降伏.得微玅法.成最正覺.釋梵祈勸.請轉法輪.以佛遊步.佛吼而吼.扣法鼓.吹法蠃.執法劔.建法幢.震法雷.曜法電.澍法雨.演法施.常以法音.覺諸世間.光明普照.無量佛土.一切世界.六種震動.總攝魔界.動魔宮殿.衆魔慴怖.莫不歸伏.摑裂邪網.消滅諸見.散諸塵勞.壞諸欲塹.嚴護法城.開闡法門.洗濯垢汙.顯明清白.光融佛法.宣流正化.入國分衛.獲諸豐膳.貯功德.示福田.欲宣法.現欣笑.以諸法藥.救療三苦.顯現道意.無量功德.授菩薩記.成等正覺.示現滅度.拯濟無極.消除諸漏.植衆德本.具足功德.微玅難量.遊諸佛國.普現道教.其所修行.清淨無穢.譬如幻師.現衆異像.為男為女.無所不變.本學明了.在意所為.此諸菩薩.亦復如是.學一切法.貫綜縷練.所住安諦.靡不致化.無數佛土.皆悉普現.未曾慢恣.愍傷眾生.如是之法.一切具足.菩薩經典.究暢要玅.名稱普至.導御十方.無量諸佛.咸共護念.佛所住者.皆已得住.大聖所立.而皆已立.如來導化.各能宣布.為諸菩薩.而作大師.以甚深禪慧.開導眾人.通諸法性.達眾生相.明了諸國.供養諸佛.化現其身.猶如電光.善學無畏之網.曉了幻化之法.壞裂魔網.解諸纏縛.超越聲聞.緣覺之地.得空無相.無願三昧.善立方便.顯示三乘.於此中下.而現滅度.亦無所作.亦無所有.不起不滅.得平等法.具足成就.無量總持.百千三昧.諸根智慧.廣普寂定.深入菩薩法藏.得佛華嚴三昧.宣暢演說.一切經典.住深定門.悉覩現在無量諸佛.一念之頃.無不周徧.濟諸劇難.諸閑不閑.分別顯示真實之際.得諸如來辯才之智.入衆言音.開化一切.超過世間.諸所有法.心常諦住.度世之道.於一切萬物.而隨意自在.為諸庶類.作不請之友.荷負羣生.為之重擔.受持如來甚深法藏.護佛種性.常使不絕.興大悲.愍眾生.演慈辯.授法眼.杜三趣.開善門.以不請之法.施諸黎庶.如純孝之子.愛敬父母.於諸眾生.視若自己.一切善本.皆度彼岸.悉獲諸佛無量功德.智慧聖明.不可思議.如是之等.菩薩大士.不可稱計.一時來會.     爾時世尊.諸根悅豫.姿色清淨.光顔巍巍.尊者阿難.承佛聖旨.即從座起.偏袒右肩.長跪合掌.而白佛言.今日世尊.諸根悅豫.姿色清淨.光顔巍巍.如明淨鏡.影暢表裏.威容顯曜.超絕無量.未曾瞻覩.殊玅如今.唯然大聖.我心念言.今日世尊.住奇特法.今日世雄.住佛所住.今日世眼.住導師行.今日世英.住最勝道.今日天尊.行如來德.去來現佛.佛佛相念.得無今佛念諸佛耶.何故威神.光光乃爾.於是世尊.告阿難曰.云何阿難.諸天教汝來問佛耶.自以慧見問威顔乎.阿難白佛.無有諸天來教我者.自以所見.問斯義耳.佛言善哉阿難.所問甚快.發深智慧.真玅辯才.愍念眾生.問斯慧義.如來以無葢大悲.矜哀三界.所以出興於世.光闡道教.欲拯羣萌.惠以實之利.無量億劫.難值難見.猶靈瑞華.時時乃出.今所問者.多所饒益.開化一切.諸天人民.阿難當知.如來正覺.其智難量.多所導御.慧見無礙.無能遏絕.以一飡之力.能住壽命億百千劫無數無量.復過於此.諸根悅豫.不以毀損.姿色不變.光顔無異.所以者何.如來定慧究暢無極.於一切法.而得自在.阿難諦听.今為汝說.對曰唯然.願樂欲聞.    佛告阿難.乃往過去.久遠無量不可思議無央數劫.錠光如來.興出於世.教化度脫.無量眾生.皆令得道.乃取滅度.次有如來.名曰光遠.次名月光.次名栴檀香.次名善山王.次名須彌天冠.次名須彌等曜.次名月色.次名正念.次名離垢.次名無著.次名龍天.次名夜光.次名安明頂.次名不動地.次名瑠璃玅華.次名瑠璃金色.次名金藏.次名燄光.次名燄根.次名地動.次名月像.次名日音.次名解脫華.次名莊嚴光明.次名海覺神通.次名水光.次名大香.次名離塵垢.次名捨厭意.次名寳燄.次名玅頂.次名勇立.次名功德持慧.次名蔽日月光.次名日月瑠璃光.次名無上瑠璃光.次名最上首.次名菩提華.次名月明.次名日光.次名華色王.次名水月光.次名除癡瞑.次名度葢行.次名淨信.次名善宿.次名威神.次名法慧.次名鸞音.次名師子音.次名龍音.次名處世.如此諸佛.皆悉已過.    爾時.次有佛名世自在王如來.應供.等正覺.明行足.善逝.世閒解.無上士.調御丈夫.天人師.佛.世尊.時有國王.聞佛說法.心懷悅豫.尋發無上正真道意.棄國捐王.行作沙門.號曰法藏.高才勇哲.與世超異.詣世自在王如來所.稽首佛足.右繞三帀.長跪合掌.以頌讚曰.光顔巍巍.威神無極.如是燄明.無與等者.日月摩尼.珠光燄耀.皆悉隱蔽.猶若聚墨.如來容顏.超世無倫.正覺大音.響流十方.戒聞精進.三昧智慧.威德無侶.殊勝希有.深諦善念.諸佛法海.窮深盡奧.究其涯底.無明欲怒.世尊永無.人雄師子.神德無量.功勳廣大.智慧深玅.光明威相.震動大千.願我作佛.齊聖法王.過度生死.靡不解脫.布施調意.戒忍精進.如是三昧.智慧為上.吾誓得佛.普行此願.一切恐懼.為作大安.假使有佛.百千億萬.無量大聖.數如恆沙.供養一切.斯等諸佛.不如求道.堅正不郤.譬如恆沙.諸佛世界.復不可計.無數剎土.光明悉照.徧此諸國.如是精進.威神難量.令我作佛.國土第一.其衆奇玅.道場超絕.國如泥洹.而無等雙.我當哀愍.度脫一切.十方來生.心悅清淨.已到我國.快樂安穩.幸佛信明.是我真證.發願於彼.力精所欲.十方世尊.智慧無礙.常令此尊.知我心行.假令身止.諸苦毒中.我行精進.忍終不悔.        佛告阿難.法藏比丘.說此頌已.而白佛言.唯然世尊.我發無上正覺之心.願佛為我廣宣經法.我當修行.攝取佛國.清淨莊嚴.無量玅土.令我於世.速成正覺.拔諸生死勤苦之本.佛語阿難.時世饒王佛.告法藏比丘.如所修行.莊嚴佛土.汝自當知.比丘白佛.斯義弘深.非我境界.唯願世尊.廣為敷演.諸佛如來淨土之行.我聞此已.當如說修行.成滿所願.爾時世自在王佛.知其高明.志願深廣.即為法藏比丘.而說經言.譬如大海.一人升量.經歷劫數.尚可窮底.得其玅寳.人有至心.精進求道不止.會當剋果.何願不得.於是世自在王佛.即為廣說.二百一十億諸佛剎土.天人之善惡.國土之麤玅.應其心願.悉現與之.時彼比丘.聞佛所說.嚴淨國土.皆悉覩見.超發無上殊勝之願.其心寂靜.志無所著.一切世間無能及者.具足五劫.思惟攝取.莊嚴佛國.清淨之行.阿難白佛.彼佛國土.壽量幾何.佛言.其佛壽命.四十二劫.時法藏比丘.攝取二百一十億諸佛玅土清淨之行.如是修已.詣彼佛所.稽首禮足.繞佛三帀.合掌而住.白佛言.世尊.我已攝取.莊嚴佛土.清淨之行.佛告比丘.汝今可說.宜知是時.發起悅可一切大眾.菩薩聞已.修行此法.緣致滿足.無量大願.比丘白佛.唯垂聽察.如我所願.當具說之.  https://www.taipei2.url.tw/hot_530057.html https://www.taipei2.url.tw/hot_530057.html 529473 Thu, 22 Jan 2026 07:53:32 +0800 28、雜心和人格 ○說雖稱佛念佛，但再也無法安心呀，聖人所仰言，是言為「專修雜心」，而種種地作「自力的計度」，「環境」呀和「心得（領解）」皆為惡。關於那者我雖是列舉十個條而催促注意了呀，但要言之，「雜心」就如雲般之湧起，而阻塞信心獲得之道。其根本者，好像幾次都在說那樣地， （一） 是因為沒有就良師故。 （二） 是因為不擔心後生一大事。 （三） 是因為小看佛、佛法和聖人，而忽視其御法語故。 （四） 是因為心就是不謙虛故。 右四個條就是信心不被得的根本原因。親鸞聖人，在「化身土卷」的「真門釋」處誡雜心，而仰言： 「悲哉 垢障凡愚，自從無際（無始）已來，助正間雜，定散心雜故」。 所謂「助正」，在善導大師的「五種正行」之中，所謂「助業」，稱（一）讀誦（二）觀察（三）禮拜（五）讚嘆供養的「前三、後一」為「助業」。 所謂「正」，是「正定業」（往生的正業因）之事，云「稱名」。是稱念佛名之事。 是此「正定業」的「稱名」，是念佛，是憶念，是依南無阿彌陀佛而往生，是以信心而往生，是以願力而往生之事。 今，御說「助正間雜」，而告誡的是，「往生之業是念佛」即是「依南無阿彌陀而往生」之事。 雜心的同行，因為以不明白這一點，而無法難能可貴地思「南無阿彌陀佛的一法」，所以把是助業處的「讀誦」（讀佛經）呀、「觀察」（觀淨土的莊嚴）呀、「禮拜」呀、和「讚嘆供養」之「助業」，和是「正定業」的「南為阿彌陀佛的不可思議功德」，混雜在一起，於往生者，如不認為以名號（願力）一個而事足般，於「名號」中，混合「助業」，而兼行之事，稱之為「助正間雜」。「雜心的人」就是作那樣的事。「雜心的人」不知道淨土真宗是「南無阿彌陀佛的獨立」，即是「唯信獨脫的法門」之事。 雖連信心病都有幾十、數百種，但病源是助正間雜。言「雜行雜修」呀，也因為不知道助正間雜行 而那就說為惡之事，所以是更一步，其病進而去擴大為「雜行雜修」呀。 言「自力」呀，因為是「正定業」不明白、「南無阿彌陀佛的獨立」不明白、「唯信獨脫」不明白者，所以種種無止境地做，自己的知解分別。那就是自力。 若說此病的根源者，則是因為如我今所述般地，「四箇條」沒有在被遵守故。 （一）因為沒擁有良師，所以即使在吃毒，也無法受教為那是毒。 （二）即使不覺得後生一大事為大事也無法受棒喝。 （三）即使小看聖人呀和佛法，也無法受棒喝，無法令受驚覺。 （四）即使不知不覺變成了憍慢，也不給與折斷其憍慢鼻。 這樣一看，擁有良師之事就是最重要就是最要緊。 然而大多的同行，即使漫不經心地在聽聞說教，也認為好像能夠頂戴信心那般。那是大錯特錯。 神戶名為高岡津谷是難能可貴的同行，以近八十歲，而去年成亡了，雖暫時去到姬路的近郊居住，但又回到神戶來，寫信給我，而說著： 「一去到別處就很寂莫很孤單，因為沒有給與棒喝的老師」。討人喜歡，而說奉承話的老師不能稱為好老師。給與棒喝自己的老師就是真正的老師。 忘也忘不了的，就是自今都四十年前的事，因為一時桂老師對我御說：「寫大無量壽經大綱看看喲」，所以我參考了許多書籍，而寫了大約原稿用紙二百頁左右。 我正好不在家，老師，突然出現造訪拙宅（我家），進入書房，看到我的原稿，留下一封信而歸去了。於文中曰： 「滔滔數萬言，羅列非師教者而有何價值。血淚流—利.」 地書記著。其後，甚至說「你呀，不要再讀其他書」 而棒喝了。從此以後我就發奮圖強，以連參考書一本都沒有而再次開始起草「大無量壽經大綱」。其時，雖是夏季時節，但長男弘一在去到姬路的那天罹患痢疾而住院一個月，內人也感染而在同家醫院，同時住院了。我負責照顧兩個病人，晝夜都在看護病人。因為是醫院，所以沒有參考書。只有『漢文聖典』一.。二個病人一入院，就從那天開始執筆，將「大無量壽經大綱」，再度開始撰寫。於住院當中總之撰寫完畢。 成書之後，.讀了那書。但是無論再怎麼看都不覺得是自己寫的。那也是理所當然，因為是於無我忘我中書寫了之故。是前後讀了五次吧，於是，才稍微知道是自己寫的書。真是不可思議的事。這就是稱為如來的靈感者吧。又是師教在無意識中給與冒出來的吧。日後，老師稱讚：「這次很好，這次寫得很好。稍為難了一點」。現代人就不行。被老師一棒喝，就埋怨老師，而從老師身旁邊離開了，所以成才的人很少。 各位呀，也最好將自已的異安心、無安心，心得錯誤之點，找尋能....地指出，而來棒喝的老師。 一般的人，書也不讀，話也不說，即使是幾年、是幾十年，也如果出現到老師之前則因為沉默不語著所以不行。蓮如上人亦御說：「言物吧言物吧」。 為何啊一言都不說呢？ （瑞.） 我這樣地一說，就大多的人都說： 「那一言就是出不來的呀」。 ○在此「真門釋」之處，聖人仰說： 「心生輕慢，常與名利相應故」。 又，「人我自覆，不親近同行善知識故」 地，給與勸誡著。 29、.命和「就這樣地」 ○淨土真宗是「教、行、信、證」。 「教、行、信、證」中最重要之卷是「行卷」和「信卷」。是因為「行、信」直接於我等的往生呀持有了重大的關係故。人的理性，能來教導著若作「善」則得善果（樂），若做惡事則招致惡果（苦）之事。於其後之人者，無論怎樣的惡人都「諸善奉行喲」「諸惡莫作喲」地心中某種東西呢（實踐理性），就向自己，下達絕對命令，而命令之。 若做惡事者，則認為「哎呀自己做惡事了」而後悔、懺悔，心想「以後不要再做惡事」。這樣「尊貴的力用」，於心就與生俱來著。稱之為「良心」。即人是「有良心的動物」。沒「良心」的人，稱之為「人面獸心」，雖然披著人皮，但心是畜生。這樣的人，無法聽聞像佛法般尊貴的教法。 稱行善之事為「行」。如果在世間的話，則於元旦早晨又作參拜，又向神明祈願，參拜一百次。如果在印度的話，則認為又把手高舉著好幾天，又整天浸泡在恒河中之事是「行」。 世間的人做的「行」，都是無益。稱之為「迷信」。 所謂「迷信」，是將作違反天地自然的「因果道理」之行稱為「迷信」。如果在日本的話，自以前，大多的人就在做迷信。迷信的數量有無數多。連日本等國都是「迷信」大流行。即使被稱為「是迷信國」也好像毫無辦法般地，於到處都可以看到迷信。作「八卦」呀、「占卜」呀、「日子吉凶」呀、陽宅風水呀、陰宅風水呀和向神祈願之事，都是迷信之類。 這樣地，在周遭都是迷信、或無宗教、或反宗教、或共產主義的眾多人中，獲得真實的教、淨土真宗的真實行信之事，是至難中的至難。 言佛教之「行」者，是將掃除一切的迷信，而立足於是佛陀所教的正確因果上，修得「戒律」「禪定」「智慧」之行稱為「行」呀。 此「戒、定、慧」三學之「行」，一說是容易行嗎，就此者作為今日的凡夫，是一人也無法完全得以行那樣困難的「行」。 若說何故「三學之行」困難呢的話，則因為「戒律」是「廢惡修善」之事，所以像今日之凡夫般，只會做惡而已，而作為只在造罪的凡夫的話，則是無論如何都不可得。「禪定」者，因為是止住「愛憎」呀、「善惡」的心波之行，所以是亦，作為凡夫是絕對不可能。 然者，若說凡夫絕對無法成佛嗎的話，則絕對無法成佛。不令知其事，而頂戴信心的話則能往生、稱念佛的話則能成佛地，想成好像喝茶般容易之事。若換言之，瞧不起佛，輕視佛法，忽視信心。這就是無法獲得信心的根本原因。 ○信心是要信什的呢？若學問性地說者，則信釋迦、彌陀二尊，信阿彌陀如來的願心（大慈悲心），信願力，信佛智不思議，信名號的功德力，俯的話，則是深信自身是罪業深重，而無有出離之緣的自己之事呀。如果此者，隨隨便便地聽聞著，而絲毫也不令使思考著法、不令使思考著機的話，則信心是絕不可能獲得。 ○雖大多數人都說：「今之御救助」，就因為於『大無量壽經』（本願成就文）有： 「即得往生 住不退轉」，於釋者有 「即時入必定」（龍樹大士）， 但又於『觀經』有 「念佛眾生 攝取不捨」（念佛）， 所以是說於信一念中（依憑一念之時）「往生一定，御助治定」了，而往生決定了呀。 誤解那個，而認為「今之御救助」故，死了以後於未來，往生到御.土之事是即使不想了也可以的吧，是大錯特錯。 ○說淨土真宗的目的、或者理想性，是說「成佛」、和「涅槃」之事，雖已是極至的說法，但作為今日之凡夫的話，則首先第一目的，是於死後，往生淨土之事。即使此事亂失，亦不思考往生之事也可以，因為是「今之御救助」故呀，並不是淨土真宗的教法。 ○「攝取不捨故」、「今之御救助故」，往生御淨土的說法，即使暫緩著也可以呀是錯誤的。 源信和尚，於『往生要集』的開卷最先仰言： 「夫往生極樂之教行，濁世末代之目足也」， 法然上人於『選擇集』的最初申述著： 「南無阿彌陀佛，往生之業 念佛為本」。 又善導大師仰說： 「善惡凡夫，得生（往生）者，莫不皆乘阿彌陀佛大願業力，為增上緣」。 親鸞聖人，從法然上人，被許可『選擇集』的書寫，初始內題的字，將重要的法文以法然上人的御真筆，而賜與親鸞聖人之事，聖人感泣而稱說： 「抑悲喜之淚註由來之緣」。 又在仰說： 「是決定往生之徵也」（化身土卷）。 「往生極樂」，就是人的理想、是目的之事，連看到此文都是明確呀。這就是真正的淨土真宗。沒有不能往生的信心。 故善導大師曰： 「作得生（得到往生）想，是心深信猶若金剛」 地稱說。 ○善導大師稱說：「作得生想」，親鸞聖人仰說：「決定往生之徵也」。信心，雖是說三道四地，講理論的人很多呀，但能超越自力的思計，而如來的大悲一徹底於心，就必定是成為「得生想」而顯現出來呀。若沒有此想則不被稱為「金剛心」。如果在其他宗教的話，雖說「被救了」，但直到臨終為止，還在作御祈求：「請賜與救我吧」之事的話，則不被稱為「金剛心」。 即使於淨土真宗，也像說是「金剛心」呀、或是「決定心」啊者，都不是隨隨便便容易被得到者。如果作為凡夫的話則認為絕對無法得到者就最好。若是那者能夠得到的話，則這並非凡夫之力。全是依「佛力」由於「大悲廣慧之力」者。 ○如果作為為了得到「金剛心」的領解的話，則第一必須篤實地聞信「佛」是什麼樣的聖者呢，如來是什麼樣的聖者呢之事。 如果「佛」被信的話，則是佛的本願、是佛的生命、是佛智、是大悲心之處的「名號」也會被信。 其次重要的事者，將「是凡夫的自己」，是如何者呢，和佛比較，而篤實地徹見其實態之事就是最重要的。不是毫無辦法，抱持如於大風中撒了灰般的心，而不斷燃燒著貪欲和瞋憎的煩惱火，出離之緣斷盡了，可憐的小動物嗎？「佛」和「凡夫」一不明白，就會佛的仰言不被信，聖人的御法語不被信。透過仰言，自己成一文不知的尼入道，而唯「謝謝」地，隨順了佛語呀就是「信心」，就是「決定心」，就是「金剛心」。在明白佛和凡夫 而「謝謝」的世界裡，自力也好雜行雜修也好、不安也好、暗也好都沒有進入的餘地。將此信心的境界稱為「圓解證入的領域」。 將自己的知解呀思計當作目標時，說為「知解教道的領域」。尚還是疑惑的圈內。 ○那麼，如果上述之事入腹（徹到心底）的話，則「行信的問題」，是稱為被解決了者。其次是「念佛」之問題，解決念佛之問題的關鍵者， （一）名號→信心→稱名（念佛） （二）念佛往生者名號往生也，名號往生者信心往生也，信心往生者願力往生也。 將此二點，若篤實地領會的話，則於茲念佛的問題解決。 ○一指出多數人的領解錯誤，就 （一）認為稱念佛的話則能往生。（二）認為頂戴信心的話則能往生。這兩個想法不好。 如果加上了「的話」呀和「因為」，則難中至難的信心能頂戴之日還是遙遙無期吧。加上「的話」之人，是好像在說如果「蚯蚓」之有「蜈蚣」般地百隻腳的話那般者。到底何時呢難以預料。 加上「因為」的人，是憍慢。 憍慢的人，因為是「這樣就好」「明白了」「已無聞事」地，是以自以為是，而決定者的吧，所以不好應付。在宗教的世界中沒有比「高高在上」，更恐怖、又醜陋者。無如不 「仰則讚嘆 俯則慚愧」 的人般之沒價值者。 蓮如上人曰（御一代記聞書174）： 「嚇效（嚇阻的效果）方無之 村雀 若耳習慣了者 乘於鳴子上」。 於「正信偈」曰： 「邪見憍慢惡眾生 信樂受持甚以難」。 加上「的話」之人，因為信心無法頂戴，所以失望、氣餒，最後是卑下了。真實的信心，是「不陷入自卑，不流於憍慢，超越智愚、善惡，而與佛同行的人」。在其他宗教中沒有人到達此處。 ○一就「名號 → 信心 → 稱名（念佛）」而說，就這雖是極簡單的順序，但這就是也如稱為真宗之極意般甚深、難能可貴的法門。因為是此順序未入腹（入心底），所以是種種雜多的異安心就生起呀。 其意思，是說從如來所傳給眾生的順序者，先從名號被生起後，自然法爾地展開，而給與滿入我心。將給與滿入我心的「名號」稱為「信心」。 凡夫以自力的心，而自己信了的就不是信心。這點大多數的人都搞錯了。一平心而論此心，就 「左文字（印） 若蓋者右文字（章） 之救助（名號）外 獲救（信心） 之道絕無」 「手持 念珠不落者 手之力（名號） 被抱取 不擔心（信心）」 用凡夫的力量，而於後生一大事能安心的嗎？雖說著「獲救了獲救了」，但大多是，在內心深處「是得救呢，是墜落呢」的擔心就潛藏著。如果以那樣的話則不能稱為被救度了。成為「作得生想，是心深信猶若金剛」（善導大師）而方才可稱為被救度了。 親鸞聖人曰： 「是決定往生之.也」（化身土卷）。 蓮如上人曰： 「予安心之一途，於一念發起平生業成的宗旨，則今一定之間佛恩報盡的稱名…」（御文章）。 稱之為「金剛心」。明明得到「金剛心」，卻加著「的話」呀「因為」的話則無所得。 如何做的話則能得到金剛心呢？像瑞.般愚鈍者，雖無法舉說那個，但若是稍微講者，則是應領解 「名號 → 信心 → 稱名」。 「名號」展開，而成為「信心」，信心展開而給與成「稱名念佛」。 若是逆向說之者，則稱名，其原樣是信心。信心其原樣是「南無阿彌陀佛」。南無阿彌陀佛是如來的願心，是大慈悲心，是佛智，又是二利圓滿大正覺的功德力。說「自己這樣領解了」「自己這樣想了」「自己聞到了」「自己信了」者就沒有。除了說「不思議」外無話可說。如作說明般都沒有。往生是如來給與作事。雖那樣說者，但若是奉上一言者，則 （一）以不著眼於自己方，而僅僅著眼於佛方。釋迦、彌陀二尊的尊貴感，直到「真是尊貴的聖者呀」地從心被想起為止，聽聞、學習、思考佛陀的事最好。信心者這就是根本。佛是一百分。因此自己的往生不會差錯。 （二）若變成如著眼於佛的尊貴感般者，則自己的「膚淺無知」就會來現。以佛智而讓我們能頂戴發現。自己終究都是零分，若是零分的話則狂亂不起來。是因為給自己的信心打分數，所以心才會動搖呀。如果自己的價值是零地明白的話，則心安逸呀。零分和一百分能同時給與看到。是難能可貴的事吧。 ○這兩點，若確實徹底者，那就是信心。因為聽聞說教，而說「明白了」的「道理」，和假裝信者的「名利」，來作障礙，所以不注意就不行。「這就夠了」也不行。「還無法頂戴」也不行。這樣的枝末呀、枝葉暫時擱置，將根本之「佛」和「自身的膚淺無知」，確實地徹見，而於根本若徹底的話，則議論也好說明也好都成不必要的。事。介意「信心」也好「往生」也好都是於「佛」之中、於「名號」之中，明確地被解決著之事。 ○於不思議之事者，一著眼於「佛」和「名號」，就自然而然地，成為 「我什麼都不知道，什麼都沒聞到」。 唯難能可貴地思如來的招喚： 「就那樣地來吧」 之事， 「竟然就這樣地，是多麼御慈悲喲」 地除了唯誠惶誠恐（謝謝）地低下頭來，而御念佛之外別無。 往生極樂之道 是唯只有這個。 30、金剛心 無論如何都無法往生 因為本願故 被往生。（瑞.） 說「無論如何都無法往生」的，是因為淨土是， 「一乘清淨無量壽世界」（大智度論）。 御淨土明明是「願土」、是「清淨土」，往生的眾生，卻是「虛假不實 蛇蝎奸詐」的凡夫。所謂「清淨」，是「涅槃」相，而意味「心的澄淨」之意。稱為無煩惱垢之事。一窺探其內容，就（一）是無我，（二）是無分別智（大智、真智、無二智）。 又，彌陀的淨土，是「寂靜無為涅槃界」。凡夫的心，是被「有無」「善惡」「愛憎」所囚之相對性認識和相對性思惟的心。相對性的凡夫之入稱為淨土之絕對界是絕對不可能的事。即使知道法門也不能往生，即使認為能往生去淨土也好，即使認為不能往生也好，如都在自己思計的話則不能往生。即使知道法門也不能往生，即使認為能往生也不能往生。若說何故呢，則是因為凡夫的知解分別全都是「相對性」故。且又是因為凡夫的心以只有「我執」「我愛」「我慢」，而「善惡」「愛憎」的波浪翻滾著故。於『歎德文』（存覺上人）曰： 「雖凝定水識浪頻動，雖觀心月（心性之月）妄雲猶覆」。 到了如親鸞聖人般絕世的偉人，而尚且累積二十個年修行的結果就是這樣了。 因為凡夫的心是如此的心，所以凡夫去到「一乘清淨無量壽世界」的絕對界，是絕對不可能的事。源信和尚曰： 「妄念者凡夫之本體也，妄念之外無別心也」。 凡夫的知識也是妄念，分別也是妄念，思計也是妄念。 因此，說「自己是妄念的凡夫」之事若不明白的話，則阿彌陀如來的「本願真實」「大智大悲的名願力」是無法仰信者。是這樣的凡夫，聽聞說教，而在說 「無法頂戴信心，心暗，無法安心」 呀。若言為何說出這樣的事呢，則因為 （一）淨土就是「一乘清淨無量壽世界」之事不明白。 （二）如來，就是自利利他圓滿的覺者之事不明白。 （三）不思如來的佛智大悲、本願名號的威神功德不可思議力，為不思議。 （四）自己的心，是像在大風中撒了灰般的心，是毫無辦法，如燒洗澡水的木材也當不成般的貨真價實者之事不明白。 （五）南無阿彌陀佛的獨立不明白。 右之條件都不明白故，所以是這呀那呀地說廢話，而耍賴著呀。因此，如果深信自己是「一點也無法聞了」「什麼都不知道的嬰孩」之事、明白自己的價值是零分之事的話，則本願力之月就同時地被仰見過來。如果本願力之月被仰見的話，則自己的零分就明白。 零分的安心，願力滿分的安心，又是突顯。稱之為「金剛心」。金剛心是「南無阿彌陀佛的獨立」。 ○道元禪師者，因為說在日本沒有良師，所以在宋代去到中國，歷過五年的風霜，而回歸日本。日本的和尚們，想聽聞旅行見解地期待著了。於是道元禪師宣說： 「我以空手而去，以空手而歸來的呀」。 瑞.，雖是從四十歲開始，被人請求之原樣地，直到今日為止五十年間， 以斗笠 拐杖一根而御念佛 無寺院之里 在那兒歇歇 在這兒停停 地，於心中歌詠，而經常持續來作佛法的御說法呀，但如於別人說：「自己會讓人頂戴信心」般的事也是不可能者，又連想都不敢想。是「不想一起聽聞嗎」地於內心邊說邊作御說法呀。同時也從來沒想過這種事。如果問心境是如何呢的話，則我將「南無阿彌陀佛的獨立」，奉說著為： 我呀 搖搖擺擺內空空 因為橫豎皆是無法老實聽聞的傢伙呀。 若連說教都不得不如中毒般的話則不行。加上「的話」呀、「因為」的是中毒。 如果在除去「的話」和「因為」以後則還殘留下的，是什麼呢就只是「妄念」和「自力的計度」而已吧。 「安心」和「歡喜」雖是任何人都想要者，但一旦成為臨終的話，則於「安心」和「歡喜」以外，真正最想要者就跑出來。不，從善知識說： 「阿彌陀如來等著汝呀」 「說我常來了啊，而阿彌陀如來之令歡喜喲」 的一言方面，就比「安心」呀「歡喜」，都一定更加歡喜無誤。如前述，看到十八歲、十九歲女孩子的往生、十六歲學生的往生，而瑞.經常地，在受教於孩子。是成嬰兒而往生呀。 ○大多的人因為是，為了聽聞不足，如來本願一百分也不明白，自身零分也不明白，給自己知道了的事打分數，甚至於連信心都在打分數者，所以無法成為「往生一定 御助治定」。 往生御淨土者，超越了信心呀念佛的分數，是以如來不可思議之滿分，而頂戴被往生呀。行者，皆只是在打分數之人而已。弘願的信者，是無分數地蒙受無礙光明名號不可思議之滿分，而往生呀。於「總序」曰： 「無礙光明破無明闇惠日」。 於『和讚』曰： 「無礙光如來名號 與彼之光明智相 破無明長夜之闇 賜滿眾生之志願」。 此二句「突然」出現，而不混雜凡夫之思計處，稱為「金剛心」。金剛心，即是「南無阿彌陀佛的獨立」。無論如何言，無論怎麼說，皆於此二句中，盡而不盡之事無。 31、南無阿彌陀佛的獨立 無論如何都無法往生 因為有本願故 被往生 （瑞.） 南無阿彌陀佛者如來之命，流來而為我之命， 親和子同一生命 同一氣息之的御念佛。 （瑞.） ○說「無論如何都無法往生」的是，說淨土是「第一義諦妙境界相」（論註），而三種莊嚴（國土、佛、聖眾）殊勝的「一乘清淨無量壽世界」，也是「大乘善根界」，其原樣是「第一義諦」（非有非空），是「實相」，也是以大慈悲心和佛智而成就之妙土。又因為稱為「國土」，所以如果認為是像此娑婆那樣的充滿穢物之所在處的話，則淨土國土全體就是佛法，就是三寶，又實是阿彌陀如來的全身，是「南無阿彌陀佛」。 ○極樂莊嚴，一大串地於娑婆，映現其影、展開了呀，就是淨土真宗這個大法門，即是「教、行、信、證」。今日的凡夫雖說著「取信心，而往生到御淨土」，但其實，是如來御自身為了我等，而給與御出差到此世界，淨土之給與出差到現土來著呀。是不勝惶恐的事，是誠惶誠恐之事。在給與御出差到何處呢？雖是說一點也看不見吧不是嗎，但「教、行、信、證」，那就是御淨土莊嚴的御出差呀。 這樣的尊貴事，很難聽聞到。瑞.也，從三十八歲時，開始師事於桂利.老師二十年的時間，而頂戴受教導了此事。甚至雖於那三經、七祖、御本典以獨學，而過目一遍了，但獨學的二十年，是連跟隨老師十五分鐘的價值都沒有。 ○淨土真宗安心的根本義，是天親菩薩所開示： （一）「世尊喲 我一心 奉歸命盡十方 無礙光如來」，和 （二）「觀（浮現於心）佛本願力，遇（信心）無空過（落入三惡道）者，能令速滿足（充滿於身）功德大寶海（南無阿彌陀佛的功德）」。 的『淨土論』之御文。 （二）的「觀佛本願力」之御文，在『淨土論』一看，就是御淨土之阿彌陀如來莊嚴（主莊嚴）有八種之中的第八「不虛作住持功德成就」的御文。 是如來的莊嚴，其原樣地出差到娑婆，而給與成為我等的信心呀。 因為一般人都不知道這樣難能可貴的事，所以無論如何都想自己努力，而自己頂戴信心、自己歡喜、自己稱念佛、自己安心、自己能夠往生，然後想要往生了。「自己」出來時，知識也好思計也好 都是自力之事就不明白。 凡夫，用自己的力量，能取得信心的嗎？並不是以凡夫自己的力量而能夠安心呀。 將御淨土的莊嚴給與御出差到此世界，響於我心，給與映現於心之事稱為「迴向」。 淨土的莊嚴即是「南無阿彌陀佛」故，也就是說「南無阿彌陀佛」，給與滿入我心之事，稱為「南無阿彌陀佛的迴向」。於『和讚』曰： 「依南無阿彌陀佛迴向 恩德廣大不思議 往相迴向之利益 可迴入還相迴向」。 將此南無阿彌陀佛的「獨動」稱為「南無阿彌陀佛的獨立」。 ○「南無阿彌陀的獨立」，若沒有難能可貴地被品味的話，則凡夫所有心的「計度」都是自力。譬如即使歡喜了、即使安心了，彼等也都是「自力的安心」「自力的歡喜」。一說所謂「自力的安心」和「他力的安心」，何處不同呢？就「自力的安心」，因為是自力的思計故，所以無法變成云為 「仰則讚嘆 俯則慚愧」 之事。亦沒有報謝佛恩之心，精進的御念佛也出不來。也無法讓人頂戴行「自信教人信」的如來行。又無法以仰信如來「不思議的佛智」，而為「真不思議呀」。這就是非「他力的安心」之證據。 ○「南無阿彌陀佛的獨立」，若無法頂戴的話，則『歎異鈔』也不明白。『御和讚』也不明白，『教行信證』也不是可明白者。 ○所謂「無論如何都無法往生」，「淨土與穢土之差異」的程度、「凡夫」和「佛」是不同著吧。若是一旦思考到那個的話，則是「無論如何都無法往生」之事，就從心底，能肯首吧。然而一般的人，都是探尋像說是「如何作的話能往生呢」呀、「如何作的話能頂戴信心呢」呀、或是「如何作的話能安心呢」啊。因此我是回答： 「無論如何都無法往生」呀。 ○所謂「因為本願有故被往生」，本願是本願力，是南無阿彌陀佛。「無論如何都無法往生」是「機的深信」，「因為本願有故被往生」是「法的深信」。關於「二種深信」，善導大師曰： 「無有出離之緣」。 這是機的深信。 「深信乘彼願力定得往生」 是「法的深信」。 機法二種深信，是一信心的兩面。二種深信，是「佛智圓照」即南無阿彌陀佛的力用，是御迴向。由南無阿彌陀佛生起，而又回歸南無阿彌陀佛。是稱之為「南無阿彌陀佛的獨立」呀。於『安心決定鈔』曰： 「領解亦不止於機，若領解者，則回歸佛願之體」。 這就是「南無阿彌陀佛的獨立」之相。 一般的人，雖說著「想要信心」「想要安心」，但假如認為頂戴信心了，認為著安心了，其之安心，就可回歸到南無阿彌陀佛的本願力嗎如何呢？如以自己徹底取「安心」、自己徹底取信心般之信心的話，則不被為真實的信心。並不是「南無阿彌陀佛的獨立」。 ○凡夫，因為明明自己被頂戴往生，卻加上自己認可的道理所以不行。一說什麼道理呢？就因為自己頂戴信心了所以能往生，自己頂戴信心的話就能往生，因為這樣成了呀的信心、哎呀成了呀的信心地加上道理所以不行。想作好的說法，想要從別人的得到讚嘆，聽聞者，想要被稱為難能可貴的同行。這是「名利」。因為在御淨土往生加上「道理」和「名利」，所以信順.命的大事之點變成省略。雖是除了隨順佛語外別無信心呀，但卻不知「隨順」事。於隨順佛語的世界是「道理」也好「名利」也好都不應該有。 歡喜的話則能往生、若不歡喜的話就無法往生地一在自己方加著道理，就會介意「歡喜」。「安心了的話則能往生」地若一在自己方加著道理的話，則無法安心，則會介意那者，那樣的話就覺得無法往生而痛苦。彼等皆是，因為不隨順釋迦、彌陀二尊的佛語故。於『和讚』曰： 「若隨順教與佛語 則更無外之雜緣」。 若隨順佛語，則到了此處的話，就成為「我什麼都不知、什麼都不能，淨造著罪的徒然者，如來大悲的御本願有故方（有救），佛智不思的名願力有故方（有救）」而大安心就出來。 ○於追求安心者無安心。於追求信心者無信心。於想要心變成明亮者，絕不可能變成明亮。因為是從如來方，先出手，而 「汝一心正念直來，我能護汝，眾不畏墮於水火之難」 「請，就那樣地直直過來吧」 地給與招喚呀，所以這方， 「竟然就這樣地，是多麼不思議的御本願喲」 地，唯只有隨順招喚而已，就是往生極樂之道。 於不隨順佛語處，「道理」呀「名利」就冒出來，擔心往生而痛苦呀。若成一文不知的尼入道的話，則離道理而只是一向地，覺得「南無阿彌陀佛本願力的呼喚聲」，好難能可貴、好尊貴而已。這就是稱為隨順佛語了者。在隨順的世界，不安也好痛苦也好皆無。又心亦不動搖。 ○隨順佛語了呀就是信心。於此外無信心。認為著於隨順佛語以外還有像叫做「信心」般的東西。這就是大多數人的毛病。 如果探索信心的話，則信心是「呼喚聲」呀，信心是「南無阿彌陀佛」。 名號流來而成為信心，信心流出而成為念佛。若逆行而上的話，則他力的念佛，即如實修行，是信心。 於『和讚』曰： 「如實修行相應者 決定於信心一個」。 ○念佛之體是信心。信心之體是名號。善導大師呀法然上人的念佛，是「念佛往生」之原樣就是「名號往生」，「名號往生」之原樣就是「信心往生」，「信心往生」之原樣就是「願力往生」。 ○高祖親鸞聖人，是「唯信獨脫」的法門。以信心一個而往生，往生者信心就是正因。以信心一個而往生。徹底洞見此，而稱說： 「行一念之極處 即信一念也」， 於信心以外任何行都不見呀就是親鸞聖人。 於『御文章』曰： 「聖人一流御勸化之旨趣，以信心為本」。 https://www.taipei2.url.tw/hot_529473.html https://www.taipei2.url.tw/hot_529473.html 372446 Wed, 02 Dec 2020 16:18:20 +0800 法雷音 第76號（1983·4）卷頭言                   瑞劔信心是由信人（良人）生起。聖人御信靠著天親菩薩呀法然上人之事，是正如和信佛有同樣的價值。斯樣地聖人直接地仰信天親菩薩的御法語為佛說，聖人是在菩薩之前成為嬰兒，而被信奉「一心」之華文呀。我等亦是在信聖人的御法語處信心就確立呀。不使己見人（良人），信心就無法獲得，如果在說無法獲得的話則可憐愍哉。信心銘（七十六）         瑞劔如來的智慧呀大悲者，取於凡夫的話則除了於說為不思議之外無法想像。因為就是如來的佛智、大悲不思議，所以誓願力亦是不思議。以凡夫相對性認識之智慧的話，則無論如何都無法信誓願不思議力。此故於信誓願不思議力者「唯信」誓願不思議為不思議呀。此信心不是凡夫之力，是如來的誓願力。是以誓願力而頂戴使信誓願力呀。因為彼之被信，所以這也是不思議。此時蒙受攝取不捨，是能離生死呀。稱之為正定聚、不退之位。必能往生超証大涅槃。淨土真宗誠是如來誓願力不思議的宗教。於真如海生起了一波浪是不思議。那是誓願不思議，是不可思議的誓願力。是包含了大智大悲全部功德的一波浪。彼波浪於生死海從無始之昔，作為將在沈浮之處的眾生，是一人不留地，於聞信一念，使得生死即涅槃、煩惱即菩提的 彌陀同體之悟的場合，而說為「不使往生極樂無為涅槃界者不放手」之如來的念力波。彌陀誓願不思議，是如來念力不思議。是難能可貴的不思議。是誠惶誠恐的不思議。於『和讚』曰：「本願圓頓一乘者 逆惡攝取地信知煩惱菩提體無二 迅速疾得（往生則直接）使証悟」。又曰：「名號不思議海水 逆謗屍骸亦不宿眾惡萬川若歸入 功德海水成一味」。於「正信偈」曰：「往還回向由他力 正定之因唯信心惑染凡夫信心發 証知生死即涅槃」。誓願不思議的呼喚聲是「汝一心正念直來吧」的招喚之聲。「呼喚聲」是佛心，亦是願力。佛心是如來的大慈悲心。如來的大人格和凡夫的人格，依誓願不思議而感應道交之處，始能聞到大悲之聲。唯獨信順此二尊的勅命。這即是真實的信心。於「呼喚聲」外無佛心，於佛心外無我被救度之道。是大悲的佛心之映到、徹到、印現於我之心，而云為聞到之事亦忘，云為信了之事亦忘，煩惱波之火亦忘，被隨順佛心之聲，而直接地成為「白道」上之人呀。白道是如來的勅命，是呼喚聲，是誓願不思議。白道又是唯信誓願不思議為不思議的行者歸命之一心。於三定死的旅人（我之事）如來誓願的「莫担心」之聲響起呀也是不思議。若從道理理論而說者，我是沒有被發聲的資格者。沒有資格發聲而如來賜與「莫担心」「一定救助啊」「汝的往生我（如來）能保証了」「就那樣地來吧」地呼喚了。這不是不思議是什麼呢？於不思議者真難能可貴呀。聲（誓願的呼喚聲）是心（大悲心），聲（名號）亦是光（光明）。於「南無阿彌陀佛」的「呼喚聲」中有力量（本願力）。是可憑靠之極。「呼喚聲」響起之處，願力自然地「依靠」「依憑」之心就湧起來。此心是誓願力，又是大慈悲力。此信憑彌陀之心是歸命（信心）。歸命非凡夫自力的心，是本願招喚的勅命。阿彌陀如來賜與「汝一心正念直來吧」地呼喚。「一心」是十八願的「至心」「信樂」「欲生」之三心即一的「一心」。十八願是勅命。云誓願的真實為「至心」，將如來誓願的真實之徹到我，而唯無疑、無思慮地，乘彼願力稱為「信樂」。以如來的至心、信樂而來生到安樂淨土吧地賜與仰喚呀稱為「欲生」。因此所謂「一心正念直來」，是說以如來的至心、信樂而「直來吧」的意思。以三心是如來的「智慧」、「慈悲」和「方便」三門之徹到眾生心而成為了「至心」「信樂」「欲生」之三心者，而三心是由如來所迴向者。就言「就這樣的御救助」而有二種解釋：（一）尚未信誓願不思議為不思議者，光在口頭上說著「是就這樣地」的話則無濟於事。若不聞本願名號的由來者則不成。（二）唯信誓願不思議為不思議，信憑彌陀的人是往生必定之人。此真實信心的行者，往返幾十年之過去看看，以前，是想以這個而能往生呢、想以那個而能往生呢、若如何作的話則信心能頂戴的吧地，煩惱著者，就愈加，是無論如何都不行的我，聽聞再聽聞，若聽聞了看看，則是直到認為聞到了之「聞心」被誓願力拂去，成未聞前之嬰，而「南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛」地，被憶念誓願不思議之大悲心的念佛呀。此時，云為「真是就這樣地」之事，是被誓願力所照亮而頂戴被憶念呀。「就這樣地的御救助」若聞到的話，則「是何等荒謬呀，那樣者是淨土真宗嗎」地想之人雖也是有吧，但此「就這樣地」，就是非常難過之關卡。口頭上的「就這樣地」是死的「就這樣地」。在腦海中覺得著是「就這樣地的御救助」呀，又這也是奇怪者。父親，久太郎在存命中，父親經常拜訪云為炭川之家，而每次去，都會對炭川的老闆娘講說著「婆婆，請不要担心呀，是就這樣地」之事。在父親死亡十年後我親自拜訪炭川的老闆娘。老闆娘說曰：「你的父親死亡，雖剛好到了十年，但至今，始明白了說〈就這樣地〉之事」。在說「就這樣地」「就那樣地」之時，是不容易那樣地就於身的。父親之一生就是「就這樣地」的念佛生活。以真實意而說的「就這樣地」之事者，『歎異鈔』的『被彌陀的誓願不思議所救助去，而往生者遂也』地大音響流，而如來大悲的齒輪轉動之處，凡夫的小齒輪，是能受其力而「往生者遂也，南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛」地轉動之事。即是信誓願不思議為不思議地，頂戴了使安堵之境界。「汝一心正念直來」之勅命，是本願招喚的勅命。是如來的仰言。聞「仰言」，不是將其「仰言」之御法語，我機也要想如何做而安心地作呀。即使聞勅命，我機也想如何做而安心地作之處，早已混雜著自力心了，勅命逃走了。勅命是如來的勅命。是不給與捨棄苦惱之我的阿彌陀如來全生命無法釋懷的呼喊聲。唯有勅命遍響著之天地，才是無碍光照耀的法界（眾生海）。於「行卷」曰：「歸命者本願招喚之勅命也」。是應該好好地吟味。                           南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛隨想錄               瑞劔  於南無阿彌陀佛再無不足言真理者，從一方來看的話則不明白。真理雖是以完美無瑕，而通透著了者，但因為其通透著了的真理之面目擁有千萬無量的面向，所以從小乘佛教來眺望，從大乘佛教來眺望，從華嚴、從天台、從真言、從禪、從淨土、從三論、從法相、又從現代科學、從哲學、從所有各方面來眺望，立於大處、立於高處，而若不真正知道說真實的真理是什麼呢、在於何處呢之事的話則不成。這決不是在普通人而能夠之事。因此作為我等的話，則首先信為御釋迦如來的佛語，是御顯示全部的真理，而即使只以一句的法門亦珍惜地頂戴。如來的言語，於一語中含著了無量義。將無量義攝著於一語、一句。於如來的佛語外沒有可離生死，而入無量壽的生命之道。一領悟真理擁有著無限數多的面目之事，就八萬四千法門，也能原來如此原來如此難能可貴地接受。八萬四千法門，都是為了我，是賜與被攝於南無阿彌陀佛之中。任何不足皆無。作為真理，於我得往生成佛的真實利益以外，對我而言沒有真理。唯獨仰信佛語佛法的真味，是唯獨仰信佛語。於此外，根亦無者葉亦無。深事亦無者，則淺事亦無。佛語就是如來，甚至連仰信佛語之事亦皆是如來。是南無阿彌陀佛。是本願力。即使以一句的御言語，而那也是一切經的全體、宇宙真理的全體、我往生的全體、信心的全體，那就是如來，同時是我的生命，是安心的依據處，是應思。於仰信佛的言語外佛法亦無，信心和往生亦無地，一不好好地思考，就無法出信心之曉天。是「若隨順教和佛語者，則更無外雜緣」。這是佛法的密訣。於隨順佛語以外是無信心呀。明明那樣，卻想要取信心而困擾。即使如何想要取信心，又怎麼能取者呢？說佛語是真實、是甚深微妙之事不使明白，而如何做信心之能取呢？說佛語無法被信呀，是把如來想成只是一點點偉大的人之程度的吧。佛果真就是佛，是不思議的、難能可貴的佛地若明白者，則即使覺得其御言語是無法信，亦應會被信。佛智眼和凡夫眼以佛智眼所見的世界，和凡夫看到的世界是不同。那個明白了的話就是偉大者。生病和佛法生病半分也好七分也好都想罪惡之為原因地御覺得著。沒有養生就是剩下的三分呀。沒有養生也是一種罪惡。有說為是忽視受生於慈親的重要之原故者吧？是遺憾的事。說為忽視之事就早已是不孝了。在不孝者沒有幸福來臨那樣事不是嗎？甚至上自天子下至人民不孝親，而說為因此禍之不降臨者自昔是一人也無。首先第一，忽視自身，以酒呀女人而生病者，是說為自己對自身、對內在那些器官不親切者。身體也是生物。作了虐待、殺害生物之事者，那怕是自己呢、是他人呢、是其他動物呢都不是好事。殺生者往往因生病，而短命。雖然是如果不殺生就無法活命之今日的生活狀態，但是因「君子取物有道」，而覺得「對不起對不起」而吃食最好。最好頂戴稱念佛。雖說為買賣，但作殺害生物的買賣是決不贊同。即使就那樣，也是應該慶喜讓自己頂戴到即使沒有殺大的生物今日亦能吃食之身的幸福。如果生病了的話，則要想到自己的罪惡，而應該大懺悔吧。因而生病是早已治癒了。欲吃藥、養生、懺悔，若念佛感謝的話則即使病沒治好亦會變成輕。死病也會延長。死命也會延壽。信佛者，因為從心底起安心，所以健康也增進，也能長壽。生死問題的解決就是健康之本，就是長壽之本。是「信為道元、功德母」。正覺的深遠和難能可貴我等是迷的凡夫；佛是御証悟的覺者。凡夫的眼目和佛的御眼目是不同。言「目」的是智慧之眼。智慧不同、目不同、心不同、慈悲不同的佛「証悟」（正覺）之尊貴、深遠、難能可貴，是不思議呀，而甚深微妙之事，絕對絕對，不是我等凡夫的心和言語之所及。一言以蔽之，如果於凡夫和佛的話則境界不同。正如，人的境界和「跳蚤」呀「蝨子」的境界是不同著般之者。首先那樣一明白「思計」是就成無吧。法雷 先德法語              桂 利劔聖人之常言輕忽地看過於『歎異鈔』（第十八章）有：「於聖人之常言：若善加思案彌陀五劫思惟之願者則獨自為了親鸞一人也（乃至）絲毫亦不違背善導親身御在說『現是罪惡生死凡夫，曠劫已來常沒常流轉，無有出離之身地令知』的金言」之文的話則不成。可宣說為善導大師的「無有出離之緣」（沒有被救助之緣）之機的御言語，和聖人所仰言「為親鸞一人」的金言，謂為「絲毫亦不違背」也是好像一點都不被思考般呀。先輩是善得此意，而御判釋為聞佛願的生起是機的深信，聞佛願的本末（因本、果末）（他力攝取的本願力）是法的深信。若是以於絕對性無有出離因緣的我等為本而蒙賜發起之本願者，則方是被仰言為「阿彌陀如來之本願者徧為我等也」呀。此聖人的御常教者，又，常拜讀『唯信鈔』吧、拜讀『一念多念証文』吧地，依蒙賜勸說的御消息之文而如其之化風般也被拜察到。然者偶爾有看到「稱名本願」（稱念而往生）的教語之事，而這正是高祖（親鸞聖人的御常教，如「唯信」的化風是起自中宗（蓮如上人）吧地使思考之人雖也有，但不得不被說為陷入沒有口傳（老師的指導）而拜讀聖教之人的偏見。雖然『末燈鈔』之御文全是稱名本願的教語，但這是對有阿彌陀佛（人名）的御回答。在關東教團的人們中，將聖人的常仰言，唯只是聽於耳而已，雖未得達到深意者，但因為偶爾看到主張為念佛往生之人，而誤認為是邊地懈慢（化土往生）之機（人），所以是給與作答念佛往生的教語未必是二十願之事者。聞為念佛往生而誤解為二十願呀不是從元祖（法然上人）而來的。是從誤聽了三願真假（十八願是真願，十九、二十願是假願）的法門之處而來的。「置於親鸞的話則唯念佛而可被彌陀所救助去 云云」（歎異鈔第二章）之御文，是因為日蓮上人誹謗法然上人的念佛為「無間（地獄）業也」，所以被回答之者。於此時不可有回答「唯信正因」的道理。『和讚』有「稱我名字地發願 又若不生者地誓」（道綽讚），是用御讚嘆述說道綽禪師的法門，也是作為行門（稱名往生）的法門，而有那樣說之原由。高祖聖人獨自的化風，不，被來作為本願一乘（逆惡不漏之本願力的宗教，淨土真宗）之本來面目者，「至心信樂欲生地 勸化十方諸有哉不思議之誓願顯 作為真實報土因」（大經讚），這才是真宗的化風。特別地施加到冠註（在本文上頭加寫了註釋），而註釋著「第十八選擇本願之意也」。若能窺此點者，則按照拜讀『一念多念証文』吧、或拜讀『唯信鈔』吧，地蒙賜勸說的御消息之文而能如御常教般明確地被頂戴。歡喜讚慶（續）         瑞劔四十五、三心即是一心。天親菩薩的一心歸命，此即是正教，是正義，是正行，是正解，是正業，是正智。阿彌陀如來好難能可貴呀。和讚的真髓（40）       瑞劔正像末淨土和讚（續）邪執之過（251）未得菩提之人皆 專修念佛視成仇頓教毀滅之徵兆 生死大海無邊際所謂「未得菩提之人」，是無法得到菩提的人。所謂「頓教」，凡夫能速成佛之法，是專修念佛之事。所謂「徵兆」，是以「驗」字之意，而說毀滅（誹謗，消滅）頓教的其之果報。對是頓教的真宗（專修念佛）成生怨、毀滅之者，永遠沈淪於生死海，而無有出離之時地，賜示由邪執生疑謗的罪過。正法時代之原樣（252）雖思為正法時機 然成底下凡愚身清淨真實之心無 如何能發菩提心所謂「底下凡愚」，是低劣的凡夫。所謂「如何能發菩提心」，說為如何能想發菩提心而得道呢的意思。聖道之難行（253）自力聖道菩提心 心和言語皆不及常沒流轉之凡愚 如何可令使發起所謂「聖道」，是自力聖道門之事。所謂「菩提心」，是想要開悟之心。所謂「常沒流轉」，是盡在沈淪於迷的生死海的眾生之事。所謂「如何」，是說如何能想發如菩提心般之事呀。菩提心之難發事（254）三恒河沙之諸佛 出世出身昔之時雖然發大菩提心 自力不堪使流轉所謂「三恒河沙」，是接近如三倍恒河沙數般多的佛之事。所謂「出身昔之時」，是雖然遇到活生生的佛之意。淨土真宗今盛也（255）成為像末五濁世 釋迦遺教使隱藏彌陀悲願廣弘揚 念佛往生興盛也以聖道法為釋迦如來的遺教，以淨土門賜作為遺教之外（門餘之道），是以彌陀法為真實，賜視聖道法為釋尊隨他（應機而所說呀）的方便故。到了像法、末法聖道門就衰微，淨土門變成興盛的是自然之道理。是令捨從來之執情而請歸依彌陀法喲地賜勸化呀。淨土門的利益（256）超世無上地攝取 五劫思惟作選擇光明壽命之誓願 蒙賜作為大悲本所謂「超世無上」，是超勝諸佛之意。所謂「攝取」，是想要從二百一十億的諸佛淨土中選擇，將其之善妙者，選取了之事。「光明、壽命之誓願」，是第十二願、第十三願。光明無量、壽命無量者，是淨土自然之妙果。那就是「大悲之本」。教行信証拜讀記（69）       瑞劔行卷（續）705、若說如何作而頂戴其（十七願的)南無阿彌陀佛（大行）呢的話，則那是信心（大信心）                                                               （十八願）。因此，「大行」和「大信」，是有緊密相連的關係。                       大多數的人，都離開大行，光在想要頂戴信心，而往生。除去阿彌陀如來的正覺（本願）（名號）                             而「信心」在何處皆無。信著之原樣就是「本願力」，就是「南無阿彌陀佛」。                     「教、行、信、証」皆是南無阿彌陀佛。淨土真宗的信心，是 「聞其名號（第十七願的名號），信                             心歡喜」的信心。                     不使聞名號的由來（本願的生起本末），早已想要頂戴云為「信心」之「往生極樂的車票」之人雖                            多，但那樣的「車票」在何處都不應該有吧。                  （本文）〈正釋〉                  大行者 則稱無碍光如來名。706、在岐阜縣有人一天二萬遍在稱御念佛。於臨死時彼人就說了，「因為我只在稱念佛了呀，                                                            所以大概是能往生御淨土吧」地說而成亡了。此人的念佛能稱為「大行」嗎如何呢？如果以「大                                    概」的話則不行。即使稱名亦無明尚未破，是無相違於往生的志願無法滿足之人的念佛。這種念                                    佛是被稱為「不如實的念佛」。「如實的念佛」，若不是志願滿足的念佛則不成。                      多數的人，是說「名號獨働」（名號的獨用，或者名號的獨立）之事。如果「因為自己只在稱念                                    佛了，所以大概是能往生吧」著的話，則不成名號的獨用了。是自己以自力心而在念佛了呀。707、今之言「大行」呀，是奉稱了「無碍光如來名」的念佛。所謂「無碍光如   來名」，雖和「南無阿彌                         陀佛名」是同一，但於言「無碍光如來」之處， 稱讚、稱揚如來之事就顯現著了。此念佛是「稱讚                          的念佛」、「稱揚的念佛」。於稱讚、稱揚御名之處，南無阿彌陀佛的獨用就顯現著。為這樣的念                            佛之故，是被稱為「大行」呀。因為即便無名無實地唯出聲而御念佛了，所以那樣之稱揚、稱讚亦                            不成。稱「無碍光如來」之事早已就意味著稱讚、稱掦了。因為是信著「南無阿彌陀佛的獨用」了                             之後的念佛，所以是被稱為「大行」呀。「十七願的名號」者，是稱揚、稱讚的名號。「行卷」的                            名號是那樣。是故被稱為「大行」呀。708、自力的念佛者，即使念佛，亦是「沒有能稱之功」。自力的念佛不被稱為「大行」。 如果將出聲                                    「南無阿彌陀佛」，而稱念名號的稱為了大行呀的話，則是「如實的稱名」呢或「不如實的稱名」                             呢不清楚。若稱「無碍光如來名」   的話，則成稱讚的念佛故，「如實的念佛」之事就被知道。709、稱名念佛雖是好事，但那是「如實的念佛」呢或是「不如實的念佛」呢，  地說之事者，若不確實地                          先給與區別的話則不成。「如實的稱名」雖被稱為「大行」，但「不如實的稱名」是不被稱為「大                            行」。「名號」雖是大行，但今者因為「如實的稱名」即是「名號」，所以是在名號流布的心境                                    下，以「稱名」而給與代替了名號呀。因為「名號」就是「大行」，所以「他力迴向的稱名」亦又                            被稱為「大行」。法雷通訊〇梅香已過而到了櫻花季節。謹致上『法雷』七十六號。〇由於稻垣久雄老師，在諸多忙碌中編集之御努力，歐洲文真宗誌『淨土』卷四           －二號被出刋了，報告          著去年夏天歐洲真宗大會的情形。見證到真宗的法燈有           以世界性廣泛重新被持續點燃之事的致思。有           緣的各位請訂購拜讀喔！  https://www.taipei2.url.tw/hot_372446.html https://www.taipei2.url.tw/hot_372446.html 529469 Thu, 22 Jan 2026 07:43:21 +0800 23、罪惡的事 ○世界的宗教不說「罪」的宗教一個也沒有。即使在基督教，於「馬太傳」亦曰：「（將基督）應名為救世主，因為彼者應能將所有子民由『罪』拯救故也」。基督教，作為所有子民的罪之「救贖」被釘在十字架而死了。救濟是「罪後的拯救」「罪人的拯救」。 即使在淨土真宗也說像是「罪」呀、或「罪業」「罪障」啊，依光明、依名號，而消滅「罪」，使開涅槃之悟的事，稱之為「救濟」。 然而，真宗信徒大多數，是罪的自覺，和其他宗教一比，就遠遠地較深刻呀，但還不如善導大師呀、和親鸞聖人般地深刻。如果又給人添麻煩、又偷別人的財物、甚至也殺人云為「罪」般的事就知道了，但即使聽聞了道綽禪師所說： 「若論起惡造罪，何異暴風駛雨」（安樂集） 也好，或即使善導大師所開示： 「乃由眾生障重，境（宇宙萬物的實相）細（甚深微妙不可思議），心.（粗雜、淺薄、無智），識（精神）颺，神（心）飛，觀（坐禪）難成就也」（行卷） 也好，都不容易理解。那樣的罪惡感就很少。罪惡感淺者信心無法得到。 一走到彼處，就聖道門的修行者是很了不起。自己（主觀）看花（客觀）。如果認為自己和花是不同了者，則那早已像說是「無明」呀或是「罪」啊者。一切的罪都是從分別「主」和「客」之處生起的。主客一分別，「有」（存在）和「無」（非存在）就被分別。從彼處「愛」和「憎」生起。如果愛憎生起，則從彼處一切的罪就生出來。能知道了其之事呀就是修行者。所以是想修坐禪，而斷.「主客」「有無」「愛憎」之根本地勤修精進呀。即使看此一點，也會明白說聖道自力的修行很難，而根本不是凡夫所可能之事。因此是將「聖道門」稱為「難行道」呀。龍樹菩薩於「易行品」曰： 「行大乘者，佛，如是說：發願求佛道，重於舉三千大千世界（比用手把地球舉起來還重，是全然不可能的事）」。 曇鸞大師釋「難行道」曰： 「譬如陸路步行則苦」。 知性地一言之，就是說「絕對的真理」（實相）之理深，凡夫的智淺，悟之是絕對不可能之事。 真宗教徒，因為沒有學過「難行道」（聖道門），所以「罪」重也好、深也好都不知道的人就很多。此故即使所謂「凡夫，罪有的原樣，就這樣地往生」也好，即使聽到了「依無礙光而頂戴消罪」也好，都不是僅僅只有「哎呀原來如此」的程度地想著。說信心無法頂戴呀，病源就在於這樣說之處。 因為「罪」的自覺淺，所以「佛陀的尊貴感」也好、「本願的誠惶誠恐感」也好，都無法滲入於身。雖說「凡夫凡夫」，但誰是凡夫呢，那個於自己就不知道。.市的吉兵衛聽到村裡的同行說： 「言凡夫者，是當不了燒洗澡水的木柴吧？」而吉兵衛御說： 「是呀，說得真好，正是那樣啊」。 又，御說： 「凡夫的心，是就像在大風中撤了灰一般者」。 那麼，大家，說「罪」、說「凡夫」，是怎麼被思考著呢？因為「罪」也好「凡夫」也好都無法明白，所以佛的尊貴事、本願的不思議事，也無法確實地頂戴。此人，在說像是「無法安心」呀、或是「心暗」啊的，其原因者，是因為不知道「罪」、不知道「佛」、不知道凡夫往生的本願力故。如果是去到禪宗的寺院，也用一週的時間來修行，則說「暗呀、明呀」的廢話呀就會中止吧。於『安心決定鈔』曰： 「凡夫無論如何，都難以獲得他力信心之事。然而聞自力之難成時，他力之易行亦被信。於聞聖道之難行時，淨土之易修亦被信也」。 在此人，也將聽聞真宗的說教之事，停止一週或十天的時間，而去到禪宗的寺院來被吃了三十棒的方法或許是捷徑亦不知。如果討厭去到禪寺，則用五萬圓左右，不管懂或不懂，把『臨濟錄』或『正法眼藏』的提唱（書），特別託人拿到手，則「心暗、痛苦」等廢話，就變成好像是沒必說的樣子吧。因為是不知道大乘佛教的深奧、難解之味，所以他力尊貴之教也變成耳馴雀（久聞成習慣），而說「讓我來頂戴信心吧，請賜教」等呀。如果是說明的程度，則此後雖然無論如何地提昇說明，但依說明而信心是無法頂戴者。比什麼都還重要之事者，在此處，回到幼稚園，而「大死一番」最好。即使作為真宗，也還沒到達大死之處。以「大疑之下有大悟」，而尚未到達「大疑」之處。 24、佛教和其他宗教 ○於信心有二種類：（一）是仰信（二）是解信。 （一）言仰信的是，當如來宣說：「南無阿彌陀佛，就那樣地來吧，莫擔心，汝的後生俺負責了」。聞到那話而若成為「謝謝，南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛」的話，則什麼都不用說。稱之為「仰信」。 （二）所謂解信，是以幾乎所有人都無法立即信順.命，而會問：「那是為何故呢？」「即使被說『信喲、信喲』，也某種程度，使頂戴聽聞其道理，若無法領會，則無法信不是嗎？」。在彼處善知識，對其人，（一）作諄諄教誨佛教和其他宗教的不同點。（二）者必須講聖道門和淨土門的不同。第（三）者講「要門」和「弘願」的不同。第（四）者講「真門」和「弘願」的不同。是這樣地作，而重複辛苦，經年累月，始獲得真實的信心者。這是一般的走法。可是像今人一般，都沒經過其之順序，迷迷糊糊地，這也好那也好，皆雜亂無章地聽聞，於是年紀大了，信心還沒被得到，怎麼一回事呢地，焦慮、擔心、痛苦。因為是「往生一定，御助治定」的決定信出不來者吧，所以心暗。對這樣的人，即使講了「弘願真實」的法要，也恐怕，立即，理解那樣的事是很難吧。在彼處，是急則迂回（欲速則不達），不得不以打算從第「一」（頭）開始，而頂戴聽聞。將此四點詳細地，而且也正確地給與御說了呀，就是『教行信證』。 ○所謂佛教是佛陀的教法。所謂佛陀，是「自覺覺他、覺行圓滿的人」。所謂「自覺」，是甚至將「戒律」「禪定」和「智慧」一百分地完成了之事稱為「自覺」。所謂「戒律」，是說實踐、實行佛陀的教法之事。即修善根，惡事絲毫都不做。佛陀所教的「戒律」者，有「五戒」，有「十戒」，有「四十八戒」，有「二百五十戒」，有「五百戒」。有比丘戒，有比丘尼戒，有出家戒，有在家戒，有「小乘戒」，有「大乘戒」。於授戒者有「戒師」，有授戒的場所，即有戒壇。稱接受戒的為「受戒」，稱破壞戒而墮落的為「破戒」。稱不受戒為「無戒」。若受戒的話，則於身得「金剛的種子」。稱專門研究戒的宗派為「律宗」。若沒有嚴格地守戒者，則心散亂無法修習禪定。 其次所謂「定」，是將停止人的意識流，而到達無念無想的境界稱為「禪定」。於禪定也有「小乘禪」有「大乘禪」，有「外道禪」，有「如來禪」。 依照佛陀的教法，修「如來禪」而一成就，就心變成如明鏡止水般地清淨明亮。將其境界稱為「止」，稱為「靜」，稱為「寂」。若到達其境界者，就如道元禪師所說般地到達稱為「寶藏自開，受用如意」（普勸坐禪儀）的境界。 若到達此境界者，則那就是「佛」，就是「覺」，就是「悟」，就是「大智」，就是「真智」，就是「真我」，就是「大我」。 其次所謂「智慧」，是將如右禪定完成的心之力用，稱為「智慧」，稱為「觀」，稱為「照」，稱為「動」，又稱為「光明」。即「智慧」是「定慧」。在淨土真宗稱為「佛智」的，也是此「大智」。 若大智完成者，那是其之原樣地救濟眾生的大悲。阿彌陀如來的大智即是「佛智的大悲」「大悲的佛智」。所謂「佛智」、「大悲」和「方便」，是救濟眾生的根本原理。在阿彌陀如來的話，則自利的智慧其之原樣就是利他的大悲。是稱之為「自利利他圓滿的大正覺」呀。如來的正覺即是南無阿彌陀佛，而即是本願，是本願成就之相。眾生是依如來正覺的功德力而往生呀。即是依本願力而往生呀。 在聖道門說的佛陀，和在淨土門說的佛陀，雖在佛陀沒有不同之處，但於阿彌陀如來者有稱為四十八願（即十八願）的特別本願。只有那個是不同。 若是將「戒、定、慧」的「三學」擴大者則成為「八正道」，成為「六波羅蜜」。 所謂「八正道」，是正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。 所謂「六波羅蜜」，是布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧。 阿彌陀如來是以大悲，而想著要救度眾生之一念，擁抱了眾生之原樣地，修大悲六波羅蜜，完成本願和修行（願行），而成為了阿彌陀如來呀。「聖道門」者依照釋迦如來所修行，作三學、六度（六波羅蜜）的修行，而成佛陀之道，稱之為「聖道門」。所謂「淨土門」，將以彌陀正覺的功德力而往生成佛之道稱為「淨土門」。 如果「解信的人」者，無論在男在女，至少這種程度的事，都沒有聽聞而牢記心頭的話，則真宗的法門就會從根底崩潰了。若有臨終的大病人，是直接將「南無阿彌陀佛的.命」，說一言則滿足了；但還沒有打算死的人，一連最低限度的說明都無法理解頂戴，就信心是無法被得到。 ○其他宗教是什麼一回事呢？ 親鸞聖人於「信卷」，釋「真佛弟子」，而所謂「真」者稱第十八願真實信心的人為真佛弟子，把不是「真」的宗教區分了為「假」和「偽」。 所謂「假」，為聖道門、淨土門中的「要門」（十九願）和「真門」（二十願）。所謂「偽」，是將六十二見、九十五種邪道定為邪偽的宗教。所謂邪偽的宗教，是說不知「迷悟染淨的因緣」、違背「因果業報」的真理、不用佛陀的教法之宗教。 ○其他的宗教，建立神，而說神創造天地萬物、支配萬物、並掌管人的運命。又說人絕對無法成神。神和人，是從開始就隔絕至終了都設著隔離。而且教導著人必須不斷地向神祈求、許願。又其他宗教若連迷的原因都無法說，則迷執的結果亦無法說。又連悟的原因都無法說，則悟的結果亦無法說。總之是不談論轉迷開悟之道呀。因此聖人將如此的宗教一概當作是「偽的宗教」。 偽的宗教，是所謂的迷信，向神獻上祈禱，占卜日子吉凶，抽籤卜卦，作連常識都無法想像的事。 ○然而令人吃驚之事者，雖是真宗的信徒，但大多數的人，不知道神和佛的區別，在大安之日舉辦結婚式，於友引之日者不出殯，忌諱進入醫院的四號房。此等明明是聖人說為「雜行雜修」 而大大嫌棄之事，卻因為是連那個都不管，不在乎地做著呀，所以是驚訝到極點的原由。 ○第二，大多數的人，想頂戴信心而往生、想稱念佛號而往生、想安心了而後往生地思著。這雖不能稱為雜行雜修，卻是「自力的計度」。擔心著「心暗」呀之人，也是第二部類的人。 當吉兵衛稱「無法死去」之處，元明師御說「如果能死去就好的嗎」。元明師御法語的真意在何處呢？在此之人是應該特別地深深思念、思慮元明師的法語。把如來的本願力和凡夫的思計混淆著。換言之是把信心和自己的思計混淆著呀。 ○於「化身土卷」曰： 「不得事餘道，不得拜於天（神）‥‥不得視吉良日」。 迷信，是從云為「神創造天地萬物，而支配之」處生起呀。世界的宗教，大多都只是此種的宗教而已。 若說佛教是怎樣的宗教呢，則是深信正確的「因果」理法（業道），恭敬佛法僧「三寶」，重視「四弘誓願」，「轉迷開悟」之處的教法。所謂「四弘誓願」，是 （一）眾生無邊誓願度（救）。 （二）煩惱無盡誓願斷。 （三）法門無量誓願學。 （四）佛道無上誓願成（證）。 此四個。 於此處應注意之事者，自己成佛之事延後，先救濟一切眾生之事擺在第一。這就是稱為「大慈悲」「大乘精神」者。大乘中的大乘，一乘中的一乘，就是淨土真宗，『教行信證』的法門。故聖人仰嘆為「一乘究竟之極說」。如果能參考「行卷」的「一乘海」釋就最好。 其次能讓人注意之點，是說「因為佛教是成佛之道所以很難啊」之事。第三者，是說為了成佛必須斷絕煩惱之事。無限的煩惱用凡夫的力量能被斷嗎？儘管如此也想要斷地下決心的就是聖道門。淨土門是感謝依名號的威神力而無明與業因業果，都共同給與斷除之事呀。於「行卷」，引善導大師的御法語，而聖人，宣說：「利劍即是彌陀號」。 又，於「總序」仰言： （一）「無礙光明破無明闇惠日」（光明是名號，是本願） 。 於『文類聚鈔』宣說著： （二）「夫無礙難思光耀滅苦證樂」。 於『和讚』有 （三）「無礙光如來名號 和彼光明智相者 破無明長夜之闇 能滿眾生之志願」 佛教的真髓在於此處。 瑞.自年輕時起，將三句滲入於身而使每日頂戴吟味著。凡夫能離生死而入涅槃城唯一的關鍵，就是最好將聖人的御法語，拔除理論地頂戴。 說心暗而在悲嘆的人，把至今為止聽聞到了之事、記得了之事、想著了之事都皆捨棄了，而僅僅只有以上三句自己聽聞著，其他事什麼都不知地，再一遍脫胎換骨，而歸愚癡，還一文不知的尼入道，將右三句二六時中憶念著的話，則是可成安心感吧。若是連那個都為不喜歡的話，則可找尋其他有緣的老師，而聽聞往生之道則可以。不在瑞.能力之所及處也是無可奈何。 在『和讚』中，代替上面記載的『和讚』，瑞.感到親切的『和讚』，是 「生死苦海無邊際 久遠沉淪之吾等 唯有彌陀弘誓船 令乘必定渡彼岸」 「願力無窮增上故 罪業深重亦不重 佛智無邊增上故 散亂放逸亦不捨」 之二首。 但，先說一言，就信心決定的秘訣，是將一句或者數句的短御文，每日、幾年、幾十年地憶念著之事。知道很多，而都未持有一句也能持續憶念之句的人，是無法得到金剛心。 25、聖道門 ○言「聖道門」呀是說什麼者呢？是如右述般修「戒」「定」「慧」之三學，而在此世開悟的教法。於「化身土卷」有曰： 「凡就一代教，於此界中入聖得果（昇聖位得「無我」和「無分別智」），名聖道門，云難行道。就此門中有大、小、漸、頓、一乘、二乘、三乘、權、實、顯、密、豎出、豎超。則是自力，利他教化地，方便權門之道路也」。 所謂「淨土門」，聖人曰： 「於安養淨剎入聖證果（入聖位道，到涅槃），名淨土門，云易行道。就此門中，有橫出、橫超，假、真、漸、頓，助、正、雜行，雜修、專修也」 地仰言了。 ○聖道門作為教法的話，則是極為優秀世界第一的大真理。因為是佛陀所說宇宙萬物的實相者，即使作為哲學也是世界第一，作為宗教的理論也是世界第一。作為理論的話則是完美無缺，但遠遠超越了人智。是佛陀為了聖者所開陳的自內證者，若是依照教法實踐之則能成佛。如果把其他宗教，與華嚴、天台、真言、禪宗等的「大乘佛教」比較的話，則縱使從何處看了，都如「月和鱉」般的差別（天壤之別）。 稍稍一學習大乘佛教，就其他暫且不提，第一感受的事，是此大宇宙，即一如法界的真理實在太深了，不可思議難思之事，就能稍稍地窺見而已。然而雖凡夫在說科學呀和哲學呀，但如果凡夫所說的真理者，和大乘佛教的真理相比較，則連九牛之一毛都不足，云為實在是可憐者之事就明白。 一說何故呢，就因為凡夫在學問也好、在研究也好、在實驗也好，全部，都是分別心和物者地在作思考，來處理，所以真實處就無法明白。佛陀將「心」和「物」合了為一，從超越了人的知識呀、分別呀、判斷呀和推理的 更高一層境界來把捉萬物的實相，而如實地御在講說那個。那個就是大乘佛教。大乘佛教是不只如真理地講說真理，也將人能夠成佛陀之道，絲毫無誤地宣說著。雖是世界觀之建立而人生觀就建立，人生觀之建立而宗教觀就建立者的吧，但世界上的宗教，皆只是眼睛向外面而沒有像佛教般地「禪定」者，所以全都成了「偏頗」。科學也好哲學也好都是「偏頗」。 「聖道門」者，「禪定」（坐禪）就是中心，是基礎。僅僅只有佛陀釋迦牟尼世尊，唯一人完成禪定，而成為佛陀。佛陀於「禪定」（三昧）中而「世界」和「眾生」、「心」和「佛」成為一體，於其後，而宣說凡夫成佛之道。 於「禪定」有很多種類，又有階位。釋尊講經時，必定入禪定，而在禪定中，將所洞見的真理，如真理地宣說。那個後來就成為經典而存留著。譬如在宣說『華嚴經』時是入「華嚴三昧」（海印三昧），宣說『法華經』時是入「無量義處三昧」（法華三昧），宣說『大日經』時是入「真如三昧」（瑜伽），宣說『大無量壽經』時是入「彌陀三昧」呀。沒有入「三昧」（禪定），人就稱為是「神的御告」（.示）而所說出來的宗教，未必能稱為真理。若是稱為「神的御告」者皆真理的話，則關於有數十萬的宗教，就不會有像互相矛盾的教理那樣的事。稱為「神的御告」者實在是很奇怪呀。 在此次大戰時，日本人甚至小學生都向神明御祈求戰勝。美國人舉國向基督教的神祈禱。因為神早已是「各式各樣」了，所以「御告」也是各式各樣。此故人的信仰也是「各式各樣」。 佛教者，如前述於佛經所說「不得拜於天（神）」般地，不向「神」（鬼神、梵天等）作御祈求呀就是本義。即使祈求就算其御求也被聽到時也有亦不知，但沒有被聽到時也有。 菅原道實公言： 「若連心 皆契合 真實道 即使不祈求 神呀亦守護」， 一休禪師是說： 「若連心 皆契合 真實道 即使不守護 俺亦不在乎」， 瑞.是說： 「即使祈求 亦無靈驗 正是靈驗 因為祈求之心 無真實故」 呀地贊成。 ○在祈求的宗教，沒有真正的「心平安」（安心）。雖是真宗，卻說「無論如何都無法安心」「心暗」的人，雖不是對神祈求，但於心底，已對阿彌陀佛說了「請讓我安心」「請讓我除去心中的暗」，祈求心就稍稍有而已呀不是嗎？ ○一稍微研究大乘佛教，就（一）對佛陀的信心就湧起。（二）者對佛陀教法的信仰就出來。「教卷」的使命在於此處。 ○「行」，因為是釋迦如來所說的所以是「教」。同時因為「行」是「南無阿彌陀佛」，所以是阿彌陀如來的「行」。稱之為「教行不二」。 「信」，是依本願力，而南無阿彌陀佛之月給與映現了於我之心者，所以稱為「信心」者呀，其之本質（體），是如來的大悲，是佛智，是南無阿彌陀佛。眾生唯誠惶誠恐地思「南無阿彌陀佛」（本願力），若仰信仰信著者，則那就是信心獲得之相。在此之意思，是「行即信」「信即行」。信著之原樣就是南無阿彌陀佛，御稱念佛著之原樣，就是南為阿彌陀佛。 說「信心無法獲得」「無法安心」的人，是因為有認為「信心是自己信呀」的自力之「企圖」故。 ○佛教的困難處者，信「禪定的不可思議」，信佛陀的尊貴莊嚴為難值難見之事就是第一難。第二是歡喜逢遇了佛教呀很難。第三欣然接受親鸞聖人的御教法很難。第四遇到良師很難。第五是聞法很難。第六頂戴信心之事很難。故佛教是很難者地，必須覺悟而努力聽聞。因為是聽聞超越生命的尊貴之佛法呀，所以好像隨時都不厭苦勞般地掛念之事就是最重要。大多的人，因為是充滿「自己想要往生」之心，所以既不知道佛的尊貴也不知道禪定的不思議，因為「行」（名號）也不知道 所以結果變成連信心都無法頂戴。在「美國的佛教、修養佛教」「日本的佛教、觀光佛教，御祭典很熱鬧」的話則很可憐。 ○聖道門者無論是小乘，還是大乘，都是佛陀所賜與宣說的教法故，毫無缺陷。雖是完整無缺，但要點是今日的凡夫，其之修行能否呢就是問題。這即是淨土門興起的理由。即使偶爾進入淨土門，也因為是雜行雜修自力的心無法徹底拔除者，所以是小看如來的大悲呀。 26、要門和弘願 ○若說聖道門的行，則如前述，是「戒」「定」和「慧」。因為「慧」是「定」（禪定）的結果，所以「戒」和「定」，就變成稱為「聖道門的行」。言「戒」為「散善」，言「定」為「定善」。總之將修習「戒行和禪定」（散善和定善）而成佛之道稱為「聖道門」。 在今日的凡愚，若是到了能修彼行的程度，則是無淨土門的必要呀，但智慧淺、根器不堪、我愛我慢的徒然者，不是無可救藥的地獄行嗎？是為了那樣者方才開立了淨土門呀。於「化身土卷」曰： 「然常沒凡愚，定心（禪定）難修，息慮凝心（停止意識的活動，而將心成如明鏡般地平靜明亮）故。散心（散善）難行，廢惡修善故。（乃至）縱盡千年壽，法眼未曾開。（乃至）如似無術通（神通）人，居空（空中）立舍（家）也」。 今日的聖道門（華嚴、天台、真言、禪）之人們，可看作是貨真價實的，被凡夫的實態所蒙蔽著。 定善和散善，流入到淨土門中來，雖稱念佛，但移心於諸善萬行（定善和散善），而修行之，因而為了想要往生到阿彌陀如來的淨土之人們，阿彌陀如來建立第十九願（要門），而誓言那樣的人也要救度啊。將實際上修定散行，想要以此而往生的人稱為「要門之機」。要門的人，縱使能修定散行也只能往生「化土」。今日，若有作為要門的人者，則其人的行儀是真實殊勝者吧。雖然如此若從十八願，即彌陀的本意（本願）來看的話，則因為違背了本願意，所以如來是悲憫，而早已期待著進入弘願（十八願）之事呀。 27、真門和弘願 ○所謂「真門」是以第二十願，而想要稱念佛號往生，一向勤修著念佛一行的人稱之為「真門之機」。因為稱為「念佛往生」，所以無論如何都不得不念佛而往生。斷定著是自己念佛，而依念佛之事往生呀的人是「真門的行者」。 此亦外現，是真實殊勝相，而自己，也認定著因此能夠往生。可是，因為連這個都不契合第十八願的如來本願意，所以只能往生化土。若想要以念佛一行而往生者，則沒有每天稱念三萬遍以上就可說為連化土都無法往生了。是亦，只有違背著本願意而已吧，若成為連化土都無法往生者，則不得不思考。 第十八願，即在「弘願」的話，則御念佛是報謝佛恩的念佛，不是依念佛的多少，而決定往生呀，為我們賜與御開示「是以信心一個而往生啊」的就是「弘願」。 ○親鸞聖人，是從「聖道門」入「要門」（一），再從「要門」入「真門」（二），後從「真門」轉入「弘願」（三）。稱之為「三願轉入」。其時間花費了久遠、永長地御述懷著。如果是自力心強之今日的行者，則只有著眼於自己努力了之事而已，是誇耀自己的功績吧，但親鸞聖人，於「化身土卷」記錄了三願轉入之事，而仰言著： 「果遂之誓（二十願的本願力）良有由哉！爰久入願海，深知佛恩，為報謝至德，摭真宗簡要，恆常稱念不可思議德海。彌喜愛斯，特頂戴斯也」。 恩師 桂利.老師御在稱說：「三願轉入是法德自然之妙益」。老師的眼識很高。前人尚未有人說過此言。 要門、真門的人，沒有「報謝佛恩之念」。弘願之人者，才有那念。 「要門」和「弘願」雖極易區別，但「真門」之人和「弘願」的人極難區別。故聖人，於「卷頭和讚」敘述第十八願的人，而御在稱說： 「彌陀名號續稱持 信心真實獲得人 憶念之心常不斷 報謝佛恩之念有」。 ○在「化身土卷」聖人於「專修雜心釋」（真門），告誡行者，而如其次般地御在敘述。 此種之人是， （一）念佛雖是專稱了（專修）但心是「雜心」。 （二）此人無大慶喜心。 （三）無念報佛恩。 （四）雖稱念佛，但心生輕慢，與名利相應。 （五）無好親近同行善知識。 （六）「助業」和「正定業」併修。 （七）雖沒有行「定散行」 但「定散心」尚殘留著。 （八）因為沒有相當隨順「佛願力」，所以大信心難獲得。 （九）以本願名號當作自己的善根。想要以自力而稱念佛。 （十）不信佛智的不思議為不思議。不知往生御淨土之因，是如來給與御成就著之事。 這樣地，細細地給與御注意著。說「心暗」，而擔心著的人，最好依照右之諸條來思考。一定於在何處有錯誤的心得（領解）。是應該反省。 「念佛」，是信心的顯現。是報謝佛恩。欣然接受本願力的名號，憶念著之事，就早已是最初的念佛了。故於『文類聚鈔』有： 「稱名即憶念，憶念即念佛，念佛則是南無阿彌陀佛也」。於「行卷」仰言： 「稱名則是最勝真妙正業，正業則是念佛，念佛則是南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛即是正念（信心）也」。 在口稱著之事雖也是說為「念佛」，但信心喪失，而單單動著口呀，並不契合「念佛往生」的真精神。善導大師所言「念佛往生」的是，念佛和信心成一了的念佛。又是於念佛之中包含著信心的念佛。若是那樣者則依念佛一行而能夠往生。 而且，到底稱念佛而往生的呢，或信而往生的呢？稱名是往生的正因呢，或信心是正因呢？是如何呀地，一諍論，就善導大師亦開示：「是以信心一個而往生的」。其之事者，在「行卷」引『玄義分』，而聖人就在仰言： 「言弘願者，如『大經』說，一切善惡凡夫，得生（往生）者，莫不皆乘阿彌陀佛大願業力，為增上緣（強力，於燒水者火就是增上緣）」。 又善導大師在「二河譬」中（信卷）曰： 「西岸上有人喚言：汝一心正念直來，我能護（如來正覺成就之目的）汝（行者），眾不畏墮於水火之難（煩惱）」。 這就是有名的如來之.命。 其意思是說： 「因為拜託了，所以請就那樣地來吧」（池山榮吉老師的法語） 的意思。我等者若「嗨」地御接受者則最好。即若隨順「.命」的話則最好。唯是僅以信順.命而讓我等頂戴往生呀。這正是「信心正因」。其之言「信心」之事者，若全捨自己的「計度」，而唯隨順「如來的仰言」者則最好。將如來的「隨順仰言」之事稱為「歸命」。 聖人釋「歸命」而稱說： 「善導和尚曰：云『言南無者』，南無者即稱為歸命也。歸命者即稱為只有契合隨順釋迦、彌陀二尊.命的招喚而已。」（銘文） 「稱歸命者，即奉順如來之.命也」（銘文） 地宣說。「信心」（歸命）者，若隨順如來之御言者，則沒有這般容易的事。 勿思信心很難喲 唯嗨嗨地隨順則可（瑞.） 但是，大多的人都不說「嗨」。雖然自己也是想要說「嗨」呀，但是心底何物呢（疑心），就說不出「嗨」。 那是何故呢？因為其理由不勝枚舉有很多所以無法一口氣道盡，但只列舉少許而一看，就 （1）首先不喜歡來生於人間之事。 （2）不喜歡生為日本人之事。 （3）不喜歡親鸞聖人的被誕生之事。 （4）不知道釋迦牟尼世尊就是佛陀之事的意義。 （5）不知道佛陀的尊貴感。 （6）佛教何故是世界第一的宗教呢，不明白其事。 （7）在聖道門的話則何故今日的凡夫無法成佛呢？那個不明白。 （8）不明白神和佛、神和阿彌陀如來的區別。 （9）不明白聖道門和淨土門的區別。 （10）不明白要門和弘願的區別。 （11）不明白真門和弘願的區別。 （12）不明白雜行、雜修是何物呢。 （13）即使被說捨自力喲，也不明白自力是何物。 （14）不明白他力是何物。 （15）不明白他力中的自力是何物呢。 （16）無論如何都想要往生之無始以來的自力心無法捨棄。 （17）不明白想要捨棄雜行、雜修自力心之心，早已是自力了之事。 （18）聽到獲得信心的話則能往生，而想要得到信心的心不是信心。這點不明白。 （19）聽到「念佛往生」，而想要稱念佛而往生的心，就是自力之事不明白。 （20）苦惱無論如何都無法安心，而想要早點安心。那者言為本願的聞樣很淺（聞不具足）之事不明白。 （21）無法一邊聞以本願力而御救助，一邊任憑本願力。 （22）如來的本願力也好、大慈悲心也好、佛智的不思議也好，直至「誠惶誠恐」「謝謝」「真不思議呀」為止都不聽聞到底，而眺望自力的內心，絲毫都不看佛的御心、御手頭。 （23）不知道自己久遠劫來造了和造著之罪，是多麼大、多麼恐怖者，如果以凡夫之力，則無論怎樣都不成之事。 （24）凡夫成佛之事，是好像人登上太陽般之困難事，又是偉大事的吧，但是那個不明白。 （25）即使被說佛智不思議、願力不思議了，那裡不思議呢，也不知道不思議的妙味。 （26）雖有「還愚痴而往生」之金言，但以變成聰明吧變成聰明吧，而不知「還愚痴」之事。 （27）成一文不知的尼入道，唯是被本願力的南無阿彌陀佛所救助而往生呀，但是無法徹底下降到一文不知的尼入道之處，也不知道云「託本願力的御福」之事。 （28）說想頂戴「信心」而「後」往生，想「因」稱「念佛」而往生，頂戴「信心」「的話」則能往生，「因為」自己頂戴了信心所以能往生，「因為」每天在稱念佛「所以」能往生，今雖無法安心，但安心「的話」則能往生，捨棄雜行雜修自力的心「的話」則能往生的條件地，把「因為」呀「的話」呀和「因而」等付加在自己這方就是錯誤之事不明白。 （29）如果是那樣地「困難」者的話，則真宗，就早已停擺地，作「退縮」，而懈怠心生起。 （30）說「自己是信心已無法頂戴者地死心了」，「自暴自棄」的心就生起。 （31）雖是想要頂戴信心呀，但無法頂戴地，悲泣的人也很多。 （32）言邂逅良信者、良師之事就是第一要務，是極重要。道元禪師曰：「若不得正師則不如不學」。不注意那個，即使注意到也無法實行。雖是想要實行的吧，但以家庭因素而不能行。 思考右之諸條，而記下了此「拜讀記」。 雖然想放著不寫，但是因為一想到親鸞聖人撰寫『教行信證』的御苦勞，就不得不寫呀，所以是提筆的緣由。雖然不多，但大概列舉出三十二個條。在此等諸條，能照會自己的心看看，而給與多次反覆地拜讀本書。 ○善導大師的「念佛往生」就是稱為「信心正因」之事，於「二河譬」中，大師開示著： 「又藉彌陀悲心招喚，今『信順』二尊之意，不顧水火二河，念念無遺，『乘彼願力之道』，捨命已後，得生彼國，與佛相見，慶喜何極也」（信卷）。 所謂「乘彼願力之道」，是「信心正因」。 往生，唯只是「依本願力而往生」。是不要把「因為」、「的話」呀和「因而」，付加在自己這方的呀。 ○又，善導大師於「二河譬」中仰言： 「三心（觀經的三心—至誠心、深心、迴向發願心）既具，無行不成，願行既成，若不生者，無有是處也」（信卷）。 這即是「信心正因」。 ○在三心之中，統一性的中心，是「深心」。這是以善導大師的「二種深信」釋而如明示般地，「深心」者，是「真實的信心」。在『大經』的三心（至心、信樂、欲生）之中的話，則相當於「信樂」。（參照信卷） ○「他力的念佛」是「他力的信心」。 ○說「凡夫，能就這樣地往生之事」呀，是因為於「念佛」中願行具足故。說於念佛中願行具足呀，是因為於「名號」中願行具足故。說於名號中願行具足是於「信心」中願行具足之事。此一不明白就「六字釋」是無法明白。 ○在御說教時，所勸說「請頂戴信心喲」「請稱念佛喲」的，是說「以信心而往生」「以願力而往生」之事。此事一明白就沒必要說「我尚未頂戴信心」、「心還很暗」而哭泣。在『銘文』聖人，釋「願力」而曰： 「稱他力（本願力）也，言之為橫超（橫向地超越）。」 「言惡趣自然閉者，若歸命願力則閉塞五道生死故稱為自然閉也。」 「被本願之業因所牽引而自然地被往生安樂。」 「得到真實信之人者大願業力之故自然不逆違淨土之業因，而被其願力牽引故易往…」 「於御覽如來的本願力，信願力之人皆成為不徒留於此處（三惡道）。」 「稱念南無阿彌陀佛者 成為奉讚之言語。」 「言乘我願力者，乘者言為可登上。又智也，言智者，賜令乘坐願力地知也，令乘願力而使成為往生安養淨剎。」 「言願力攝得往生者，可說為大願業力攝取，而使得往生之意也。」 ○御開山祖師，明明像這樣地、親切地、懇切地，強調「願力」，而給與教示著，卻大多的人，是眼昏眩於「信心」的言語，而忽視信心，被「念佛」的言語所吸引，而忽略念佛的真精神呀。全都，忘了根本的「願力」。 「願力」即是「南無阿彌陀佛的功德力」。是「二利圓滿正覺的佛智」。是「大慈悲心」。 若聞「念佛」之言語，則立即「南無阿彌陀佛」地思，若南無阿彌陀佛地聞者，則立即如來的「願力無窮之誠惶誠恐喲」地頂戴。 於『和讚』曰： 「願力無窮增上故 罪業深重亦不重 佛智無邊增上故 散亂放逸亦不捨」。 以此御和讚一首而能夠往生。如果輕忽地拜見的話則太可惜了。 ○因為「願力一個」不明白，所以是產生三十有餘的缺失呀。 ○因此「念佛往生」是「名號往生」，名號往生是「信心往生」，信心往生是「願力往生」的意思就覺得能夠了解了。 ○若是一度被「乘彼願力」所據腹（佔滿內心），則人的「知解分別」無用處就明白，如果用「凡夫的思計」，則是往生之事就無法篤實地入腹（入心）吧。 去以為能往生而不能往生的 御淨土 不能往生者往生的 不可思議。 （瑞.） 這是歌頌「願力往生」「願力的不可思議」的者。將願力不思議，頂戴為「真不思議呀！」之外別無信心。 無論如何都無法往生 本願有故 被往生。 （瑞.） 「想如何做而往生」地思、「這樣做的話則能往生」地思、「變成這樣的話則能往生」地思的，都是說為「自力的計度」者。 又，「因為自己變成了這樣子所以被往生」地思、「因為這樣做著所以被往生」地思呀，都是忘了「本願力」之自力的思計。 「我法者，朝夕撫（縛綁） 稚兒髮 云成結（云，同音）可以 說成解亦可」（親鸞聖人） 「被流 善惡之中 彌陀川 攔閘（止水勢的椿）斷. 激濺急灘亦無」（同） 善惡 想信 皆忘盡 仰望天空 明月光。 （瑞.） 本願力好大呀 連信心的言語亦在此娑婆 置忘啊 而往生極樂。 （瑞.） 往生者 唯之唯也 唯之唯 真地就這樣地 唯之唯。 （瑞.） ○往生不是在自己方決定者。又也不是被人決定者。是如來之給與決定呀。那就是稱為本願力者。 即使被說了別來管我吧，也無法放著不管的慈親心， 請讓我來救助吧。（瑞.） 地說呀就是稱為「如來的大悲心」「本願力」者。 ○其他的宗教，是向神各人，各別各想各地，作御祈願、御祈求隨自己方便之事呀，但淨土真宗者，因為十方群生海，都是「極惡最下之一機」，所以「法」方，是「極善最上之一法」。並不是各人討阿彌陀如來的御歡心，作御祈願、御祈求而往生的教法。又如來，也不是說將每個人的願望，各自其時地聽到，而各個地給與滿願的如來。在信心之後，雖說有「彼此（如來和我）三業（身、口、意）不相捨離」「佛凡一體」之事，但即便「我雖是到達八十五分地頂戴信心了呀，但因為還不足十五分所以請給與加分吧」地御祈願，也不是給與聽到那個的如來。況且呀，即便把此世的利益，再怎麼作御祈願也沒有給與御聽到那樣的事。反而是憐憫作「自力的祈願事」的，御覺得很可憐吧。 要言之，大多的人因為是混淆神和阿彌陀佛，而與神道、耶穌教之人想法混雜者，所以其信心，也是雜亂無章。稱之為「雜心」。大多的人就是「雜心」。還有是尚未捨棄「定散心」之人。 一分析說「心暗」「想要安心」之人的心，就在三十二的缺失之後，也以成百上千 種種各式各樣的「雜心」而充滿著。能拜讀之人者頂戴「化身土卷」的前半段，而治癒自己的信心病最好。 https://www.taipei2.url.tw/hot_529469.html https://www.taipei2.url.tw/hot_529469.html 372445 Wed, 02 Dec 2020 16:10:52 +0800 法雷音     第77號（1983.5）卷頭言        瑞劔說想要信本願力之不被信的人，是自己的反省、大聖釋尊和親鸞聖人的研究不足。真宗之教正因為是世界第一的、最高最深的宗教，信之，而離生死，入涅槃城之事，不是輕而易舉的事。話雖如此是以「信佛」之事一個而能夠得到真解脫呀。其故，本願力的宗教，若說為難則很難呀，但說為易者，則這般容易的宗教沒有。說為容易呀，是因為以如來的「真實」一個、「御念力」一個而被救助故。 信心銘（七十七）         瑞劔佛教是佛陀的教說，是可出生死之道，又是佛陀所證悟的法界大真理。可出生死之道者，是唯有禪定和大信心。所謂禪是說息慮凝心，而悟空無我，到達與境界冥合之領域。所謂大信心，是說無礙光耀破無明闇。生死罪濁之凡愚，於阿彌陀如來的光明名號外無有可出生死之道。阿彌陀如來是大慈大悲的慈親。於『和讚』曰：「五濁惡世之我等 方唯依金剛信心 捨盡永長之生死 到達自然之淨土」。這又是佛智大悲的御働（力用）。稱之為「自然法爾」。凡夫小智的「働」（計度）者，這皆是妄念的範疇。法界唯只有無礙光的照耀。大信心是唯乘無礙光之流。自己取得了、頂戴了信心地，「自己」一出頭的話就皆自力。所謂「他力」，是將被如來的本願力所遷流，而回歸慈親的故鄉的稱為他力。他力中的自力，云之為二十願，又云為十九願。「想如何做啊而往生」「如何做的話則能往生呢」地，使勁。是早已在落入此自力的泥沼了呀。於「就那樣地來吧」之勅命外，這邊拿出的信心是沒有。如來宣說：「就那樣地來吧，在御淨土等著汝喔」。若豎起著自力之角的話，則往生是難中之難，若奉任如來的話，則是易中之易。已到生命是，最後一分鐘了，除了奉任如來之外，別無往生極樂之道。極樂之道者一條南無阿彌陀，莫邪見 莫思考。凡夫的想法者皆自力。即便作了思案的工夫，全皆無外是地獄業。能將地獄行 就那樣地救助之御本願。心和言語 皆絕盡 歸命不可思議尊。想取信心 想取信心地幾十年。精疲力盡 被撈起 蛙哉！佛法是「很難啊」地若說者，則作退卻。若說為容易者，則甚至連如來都會看不起。雖說為任憑業報，但是沒有勞苦之人無法頂戴。信心開於勞苦之枝。如凡夫成佛般的大事業，在小看的話，則皆落第。以本願力好大呀，而將落第的眾生，就那樣地，佛智不思議成不思議，大悲不思議成不思議。凡夫是被囚於概念的動物。所謂火是斯樣者，所謂水是斯樣者。云之為概念。如來，是立於差別即平等、平等即差別的，法界一如之佛智而御存在。萬物是何物呢不是在凡夫可明白者。但是，將三論宗「八不中道」的真理、天台宗「空」「假」（現象）「中」（中道）「三諦圓融」的真理和『維摩經』「不二」的真理，一稍微吟味，是就沒有入迷於各種迷信之事吧。佛教因為是映現了於大聖釋迦牟尼世尊的大寂定之鏡的原樣，給與御說，所以絲毫都不相違。人之說，因為是凡夫的「我」、「物」和「凡夫的人意識」之，綜合、判斷而述說的，所以無法將實相，如實相地表說。科學的世界，雖是最正確，但即使在科學、在哲學也不明白者，是「物其之者（本身）」「心其之者（本身）」「法則其之者（本身）」，對人而言的話，則是永久，被關閉於不可知的秘庫中。恐怕即使經過千億萬年都不明白。於佛教亦在說「五種不思議」（眾生多少不思議、業力不思議、龍力不思議、禪定力不思議、佛法力不思議［彌陀誓願］）。是有「不思議」。人之勉強想理解地作之處是不理解，而說出「神創造天地萬物」等呀。迷信的數量在於無數。以迷信的話則無法成佛。於真宗重要的事者，雖然自己就是「凡夫」，但是不知道云「凡夫」之事。言「凡夫」者：「空言，戲言，無有真實言」「妄念之外無別心也」「共是凡夫而已」。自己雖就是凡夫，但因為是不知凡夫之事，所以出自力的「働」（計度）呀。徹底性地賜與明白了凡夫之相呀就是「機的深信」。善導大師曰：「自身現是罪惡生死凡夫，曠劫以來，常沒、常流轉，無有出離之緣」。雖是這樣說之凡夫，但「早已想要頂戴信心」等地思的是，云為太自私自利者。「想要往生到御淨土」雖然也是可以，但是腳下的地獄猛火怎麼辦呀？不知落之事者不被救助。「機的深信」若無者，則「法的深信」亦無。信心不是「知識」呀和「思計」。是「佛力」。是「本願力」。於凡夫的習性，是不知道凡夫之事般之者就不被救助。於往生御淨土者，作地獄行的學習方面就是近路。惡皆是罪。煩惱皆是罪。妄念皆是罪。「若論（濁世的）起惡造罪，何異暴風駛雨」。釋迦如來是以眾生如狂風暴雨般，非常激烈地造罪呀，而「驚入火宅之門」地，御出現在此之世了呀。每天每天吃魚鳥呀和肉類而絲毫都不覺得罪惡般的人是墮落了。為了作為生存的欲求都是罪。忘記自己的罪，而想取云為「信心」的牡丹餅（紅豆餅）地作著。佛教徒也是墮落了者。這就是末世。以罪的自覺為100分、以仰徹本願力為100分了呀稱為信心。忘記「佛」，忘記「凡夫」，無罪惡的自覺者是不被救助。不知「無常」和「因果」者是無法往生。知無常和因果而漸登一年級生。     在本願的不思議是沒有畢業了。隨想錄           瑞劔心、肉體和世界世間的人將「宗教」之事，這呀那呀地批評，「宗教者阿片也」等地，今日的年輕人們雖然說著，但因為不知佛教，所以才說著那樣悠哉的話呀。佛教是自身的問題。一來成為自身的問題，就心也包含在其中，世界也好人類也好，從山川草木，甚至一切作為生物者、能生存者的苦樂就進入自身中來。首先一看人的肉體，就是從說是肉呀骨呀的物質而在構成。那會活動，而持有像說是痛呀、或是苦呀、或是熱呀、或是冷啊的感覺，又也會作種種的思考、思計。若從那方面來看的話則肉體全體就是「心」。是心而全體又是物質。離肉體而存在著者就是世界。自身也進入世界之中。若無肉體則無世界。若無心則肉體也好世界也好皆無。一從世界而說，就若無世界則肉體亦無，心亦無。此者（身、心、土不二）明白的話則是說開始入門於佛教了者。御釋迦如來是肉體、心和世界的真實之相（亦是身、心、土不二），但入真理之全體而能賜與垂教。要言之從「證」的世界流出了之言語就是佛教，到達「證」之道就是佛教，「證」其之者（本身）就是佛教。要言之佛教是自己的事、自身的事、自心之事的呀。即使連「阿片」什麼都沒有。是現實的問題。 佛教不是迷信佛教是能離一切迷信之教者。若有迷信的話，則那不是佛教。於言「宗教者阿片也」之人，也在自己辦結婚時，早就調查日子的好壞呀、八字相合等。是可笑的事。又也在孩子一瀕死就祈禱呀「咒語」呀等地，大事叫嚷。這也是可笑的事。又自己一瀕死，就會做種種的迷信，「不安」、「疑惑」和「恐慌」，往來交集於心。這也是奇妙的事。現代人大多數者都眼睛只向外看，也以自己的利益為思考中心，又也作為日常之行。御釋迦如來，是唯思一切眾生之事而真正地，就如「如來」之意般徹底成了「無我」的聖者。「無我」是「證悟」的正味。於「無我」之底流著「大智大悲」。一不徹底成大智大悲，就無法徹底成「無我」。我等雖是生死凡夫，但被頂戴立即往生御淨土，而徹底成「無我」其之者呀。那就是稱為如來的本願力者。本願力的目的者，於其之外別無。真宗的目的亦於那個以外別無。他力真宗實是殊勝的、別無比類的宗教。從此見地一說，就宗教斷然不是「阿片」。最好徹底成「無我」，成得施大悲於一切眾生之身，否則的話那就太隨便了。即使那樣，如來，也不得不將那樣說之人的由惡遷惡、從苦入苦之姿，目不轉睛地注視著故。是見而不見，將宇宙的真理之原樣、心的真理之原樣、肉體的真理之原樣，賜與御說教，作為想讓一切眾生逃離苦，而得最高的樂，今現在二六時中賜與在働（力用）著呀。如來之出現不是久遠之昔的傳說。在佛經的文字中，於所言之中，活生生的如來就御在。於讓我頂戴今活著之中，如來就御在呀。有如來而我活著。於如來的無量壽中，有我的無量壽。是無如來而無我的真存在呀。 地獄極樂的講法說淨土真宗之人者，有非難云為只作地獄極樂的講法。在其處於年輕的住職中，有說：「我是於說教中講地獄極樂之事」的人。因為是聽聞的同行就只有老爺爺、老婆婆而已，所以講法總是變成地獄極樂的講法呀，也是理所當然。說年輕住職不講地獄極樂的，是年輕人嫌棄故吧。無論何者，都無法令人心生感佩。 龍樹菩薩和天親菩薩真宗的第一祖是龍樹菩薩，第二祖是天親菩薩。龍樹菩薩御撰寫『中觀論』等，而大大宣傳般若，說大乘佛教的真理之本處的「空」，而破外道錯誤的思想。龍樹菩薩邊說般若空，邊於一方面變成御信奉彌陀如來，而將御自身的信仰，明確地御顯示於「易行品」中。一說真宗根本性、哲學性的基礎是什麼呢，就是般若「空」。以不壞「空」之真理，依「空」之真理，於如「空」的真理那般，而被建立真宗的哲學。天親菩蕯剖析「空」的內容，從裡側建立了云為「唯識論」之困難的佛教哲學。然後御自身御歸命阿彌陀如來，著作云為『淨土論』之殊勝的御書。云「般若」、云「唯識」，那都是很難的學問。是即使花五年呀十年也無法明白者。那個先不說，難能可貴的事，是剖析那樣困難的佛智世界，窮極於天地宇宙的真理，其後，說淨土法門不是「虛假」，是御自身親自示範御榜樣，而仰信如來的本願力之事。因此我等，能夠素直地信彼等二菩薩的御言語。就宇宙的問題、心的問題的話則雖是深奧難懂，但唯安心仰信如來的本願力之事是能夠呀。 歡喜讚慶（續）       瑞劔五十七、佛賜與教導法界自然的法則。若在法之外，背於法的話就不得不受苦。這就是因果的法則。阿彌陀如來好難能可貴呀！五十八、因果的法則亦活著。如來的本願力亦活著。這裡之處如何領納呢？因為領納所以是不思議。一切的矛盾在信心之德中皆被解決。阿彌陀如來好難能可貴呀！五十九、在佛智大悲的勅命前，被成了未聞前之嬰。以罪障深重此之徒然者，而是慈親故方（有救）。阿彌陀如來好難能可貴呀！六十、自己雖是什麼都不知的徒然者，但是慈親御知道著。慈親是佛。即使任憑也沒問題，有任憑的效果。不擔心。被隨順慈親而往生到御淨土。阿彌陀如來好難能可貴呀！六十一、佛教是佛的「智眼」、「大慈悲」和「本願」依宇宙人生根本性的解決，而開示凡夫自己覺醒願力自然的真理，教導「心．佛．及眾生是三無差別」的絕對最高次元，超越生死苦海而使得到真正的自由，又超越雜染的人類歷史而創造了真實清淨的佛陀歷史的教法。阿彌陀如來好難能可貴呀！六十二、諸佛如來和凡夫者，在智慧和慈悲的「次元」不同。如來的勅命是應就那樣地信受。是變成可信靠的勅命。「次元」不同者，也是世間道和出世間道的不同、通途的因果和本願力不思議的相違、迷和悟的相違。阿彌陀如來好難能可貴呀！六十三、如來既已賜與御成就至心、信樂、欲生之三心，而關於我的往生的話則如來御決定著。沒有這樣明確的事。身為我的話則唯只是在「莫擔心」的勅命中，「誠惶誠恐」地被任憑而已。阿彌陀如來好難能可貴呀！六十四、「竊以，難思弘誓度難度海大船，         無礙光明破無明闇惠日。」       「夫無礙難思光耀，滅苦證樂。         萬行圓備嘉號，消障除疑。」這是親鸞聖人的「心地」（精神）。稱之為「願心莊嚴」的大法門。一句能治萬劫渴。參活句而勿參死句。若日日玩味憶念的話，則自然必能超斷生死苦海。佛法者在一句中含著無限的意義。那恰如望見無限大空般之無高興事。如來無限的大空，一是不思議的佛智，不思議的大悲心就會持續不斷著，而無限的可喜可賀呀。阿彌陀如來好難能可貴呀！六十五、無論那樣無論這樣，銅牆鐵壁都是無法被打破者。此者用凡夫之力的話則不行。頂戴著是聖人大信海的全部，又是於彼處完全顯露之此一句外別無佛法、別無出生死之道。阿彌陀如來好難能可貴呀！哎呀，真是快樂的一生了。     南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛。 法雷 先德法語                                        桂利劔光與聲原始人感到水、火、風、雷的神秘，將之神聖化而作為想掃除災害的是人自然之宗教心的發芽。經過幾千萬年，次第隨著文化的提高而神秘的世界就被視為狹獈呀，是膚淺的科學家之見解，而在宇宙神殿之深奧處嚴然一大神秘的威力就現存著。比人向外打開神殿之扉，亦更要叩開自己心殿之扉，而成了驚恐於自己的靈性（心的不可思議）般呀就是宗教的革命。注意到自己的神殿（心性的神秘）和大宇宙的神殿（神秘）是一如之事者不得不被稱為宗教性的天才兒。在自己和宇宙成一且是異之處有感應的妙用（運作）。機感（人之感於神秘）是在法（真理）的原則上所行的自然之妙（不可思議）。雖然聲感於耳、光感於眼，但若感的話則應之的聲和光就存在。若欲無「感」（感受之事）則無「應」（使生起感之物），若無「應」則無感。若有「感」則有「應」，若有「應」則有「感」。雖耳和目感應於聲與光，但那立即是靈（精神）的交接路（通道）。要言之無外於靈（精神）和靈的感應。耳和目、聲與光是靈自身的活動，是作用。若進入靈（靈性）的世界的話，則聲也好光也好皆是一如（一體）。世界的千差萬別唯是存在於五感官的末梢。     畫者是   無聲之詩，     詩者是   有聲之畫。云畫，云詩，云有聲，云無聲，皆共是「心其之者（本身）」「靈其之者（本身）」的示現，是顯現。     光明者是   無聲的名號，     名號者   是有聲的光明。光、號（光明．名號）皆共是無外於如來大慈悲心的發露。依無礙的光耀（光明）而調熟（化導）此之機（人），依本願的名號而開無上淨信之曉。是以此作為一無礙光的名義（運作為名）呀。以名號作為「本願之勅命」也，此我等在領受如來的心，耳就是最便利之故。成所謂   「以光明名號 攝化十方 但使信心求念」（善導大師．往生禮讚）之一語而窮盡了如來攝化（救濟）之妙諦（不思議的真理）和眾生趣入（往生）之極要的甚深微妙之警句。真言的「加持」（眾生之受持大日如來的身、口、意之運作）和真宗的「三業莊嚴」（阿彌陀如來的身、口、意之正覺）皆共是有相似於由口業（言語）莊嚴（舉教化之實）之處者。然而一者（真言宗）聞法身（大日如來）的說法，一者（真宗）蒙受「法身（阿彌陀如來）的光輪（光明）」之處，自然而然地存在難行、易行之別。真言者將機（人）和法（大日如來）的冥合（入我我入，歸一）自機之上（從人）生起，真宗者將機法一體於法（南無阿彌陀佛）之下圓成（完成）。將此（機和法）回歸一法身之體（盡十方無礙光如來）故是一如（一體）。但是將利他圓滿之妙果（淨土的證悟），成為機法一體的莊嚴相（顯現），將機（眾生）的真利（真實的利益）於聞信一念（聞信名號之一念）使決得（頂戴使得到）之處，有他力易行之至極。宗教的最高峰是於茲顯現了巍巍（宏偉而不動）的雄姿，而作為讓人瞻仰呀。   人間何處不瞻仰   八面玲瓏第一峯（本願一乘之峯者如富士山）  和讚的真髓（41） 正像末淨土和讚（續） 横超大菩提心 淨土之大菩提心     勸令言願作佛心即是以願作佛心     起名為度眾生心 横超者，聖人仰說：「願力迴向之信樂，是曰願作佛心。願作佛心即是横大菩提心，是名横超金剛心也」（信卷）。此意義者，從如來所迴向之信樂（真實信心），是如來想要救助眾生成佛地思之大慈悲。若自眾生方說者，則說為想要成佛之心，即是「願作佛心」。如來想要取正覺地思之如來的「願作佛心」，即是想要救助眾生地思之心，即「度眾生心」。吾等頂戴的信心，若正本清源的話，則也是云為如來想要取正覺之心，其原樣是想要救助眾生地思之心。因此，「願作佛心」者，稱為「度眾生心」也。在彼處，如來的「願作佛心」，是想要御自身也成佛、眾生也成佛之心。稱之為「横（横超）大菩提心」。頂戴了此如來的佛心呀就是「金剛心」（信心）。為他力金剛心故，名為「横超金剛心」。所謂「金剛心」，是真實信心之事。真實信心者，成堅固、不摧，故，言「信心」之事為「金剛心」。所謂「願力迴向之信樂」、「願作佛心」、「度眾生心」、「橫大菩提心」和「橫超金剛心」，都是相同者。 自利利他圓滿 言度眾生心之事   彌陀智願迴向也得迴向之信樂人   證悟大般涅槃也 言「彌陀智願」，是彌陀的智願海。於「天親讚」曰：「天親論主之御言 願作佛心賜令述」「願作佛之心者是 度眾生之心也 度眾生之心者是 利他真實信心也」。於信心之中，是將「願作佛心」和「度眾生心」，合併頂戴呀。那就是「彌陀智願之迴向」。 明利他成就之德歸入如來之迴向 獲得願作佛心人捨盡自力之迴向 利益有情亦無邊 所謂「歸入如來之迴向」是深信為如來的迴向之事。若使捨自力之心而歸入他力迴向者，則是自然而然地頂戴願作佛心、度眾生心之二心呀，依之而於未來濟度一切眾生之事是無礙自在。 由他力成 彌陀智願之海水 他力信水若流入真實報土之依習 煩惱菩提成一味 若往生淨土的話，則煩惱和菩提成為一味之水。這就是真實報土之德。是本願力之德。即入絕對真理的世界。住在相對世界的人，不知道這樣絕對的真理。若到淨土的話，則是自然地，證悟煩惱和菩提、生死和涅槃，不二之真理呀。 等正覺如來二種之迴向 深信之人者皆是至達等正覺之故 憶念之心成不斷 「等正覺」是和不退之位相同事。是得到了金剛信心之位。此位者，是和「補處之彌勒」同位。 教行信證拜讀記（70）         瑞劔行卷（大行釋）（續）710、「信心」雖然也很難，但是「稱名念佛」又也很難呀。在御聖教中，又說「以本願力而獲救」，又 說「以名號而獲救」，又說「若念佛（稱名）則獲救」，有種種的說法。於『歎異鈔』（第二章）有：「唯念佛而可被彌陀救助去」。這也是和信心同一的念佛。以不如實之念佛的話則無法往生。這種念佛（行），是「信行融攝門」（觀經法門）的念佛。淨土真宗是「大經法門」。在「五願開示」上，是「唯信正因、稱名報恩」的教義。711、在此處被稱為「大行」的，是「讚嘆門（天親菩薩）的念佛」，而不是「報恩行的念佛」。又也不是善導大師的「五正行」中，第四「稱名正定業的念佛」。天親菩薩是「一心」（信心）中的「五念門」(禮拜、讚嘆、作願、觀察、迴向）。善導大師的五正行是（一）讀誦、（二）觀察、（三）禮拜、（四）稱名、（五）讚嘆供養。此等之事最好就良師而被鑽研。 〇稱名破滿之文（其之一）[本文]爾者，稱名能破眾生一切無明，能滿眾生一切志願。稱名即是最勝真妙正業，正業則是念佛，念佛則是南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛即是正念也。可知。 712、在此之前聖人仰言（行卷）：「謹按往相迴向，有大行，有大信。大行者，則稱無礙光如來名。斯行，即是攝諸善法，具諸德本，極速圓滿，真如一實功德寶海。故名大行。」（大行釋）是領受此之御文，而被仰言為「爾者」呀。故此「稱名破滿之文」者，一不將此「大行釋」於念頭，頂戴就不明白。713、在淨土真宗的話，則從來被教導著為「信心正因、稱名報恩」。又一強調稱名，就被來教導為說「稱名正因」，是邪義邪說了。這就是那樣。然而，一頂戴『教行信證』行卷此之御文，就御在高度讚揚稱名。讀者的頭腦就會覺得混亂之事。是怎樣頂戴的話才好的呢？此「稱名破滿之文」，是應頂戴為「稱名破滿者名號破滿也，名號破滿者信心破滿也」。714、於頂戴「稱名破滿之文」前，讀者提出說「稱念的話則獲救呢，或信的話則獲救呢」的問題，最好大大地來議論。715、「稱名破滿之文」，是立於「大行」（南無阿彌陀佛，讚嘆的念佛，如實修行）上的立論。用說「信心正因，稱名報恩」之頭的話，則覺得難以解釋。716、多數的同行，因為「想稱而往生」「想信而往生」的頭不可靠，所以「稱名破滿之文」無法解釋。717、「稱名破滿之文」，不立足於「名號的功德力」而頂戴，是無法解釋。云為「想稱而往生」之頭的人，是無法解釋吧。718、若想要解釋此御文的話，則先篤實地頂戴著『淨土文類聚鈔』的，「稱名即憶念，憶念即念佛，念佛則是南無阿彌陀佛」的御文之事是非常重要。  編集後記成為清爽嫩綠的新季節了。別來無恙吧？獻上了法雷七十七號。是宗祖親鸞聖人的御降誕會之月。致上祝賀聖人的御誕生，讚仰其之御德的法會在各地舉辦。雖是八百年之後受生的我們，但今日，依聖人的御引導，「信樂彰於願力，妙果顯於安養」（本典）的御法語之原樣地，賜與頂戴了人生的歸趣之事，御鴻恩是實難謝者。八百年承法流 今日亦又   南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 https://www.taipei2.url.tw/hot_372445.html https://www.taipei2.url.tw/hot_372445.html 422113 Tue, 29 Mar 2022 16:03:42 +0800 二○一五年六月法雷音(第66號)卷 頭 言何處有本願呢？何處有願力呢？身承之確實地找找看好。「南無阿彌陀佛」地喚著我的大悲，能刻骨銘心地感受到時，彼處有願力、有南無阿彌陀佛的本願。這沒有身感受到的話，本願也好、本願力也好、南無阿彌陀佛也好，只是名目而已。佛法不是佛教學，是實學，是生死解脫的要法、要道、妙術。妙術是捷徑（近道）。此一個是道，應好好地思案此處。信心 銘 66南無阿彌陀佛的獨立「怎麼也無法往生本願有故 能往生」「南無阿彌陀佛是如來生命通來而為我生命親和子乃一生命同一氣息御念佛」言「怎麼樣也無法往生」的是，因淨土是「第一義諦妙境界相」（論註），是三種莊嚴（國土、佛、聖眾）美麗的「一乘清淨無量壽世界」，亦是「大乘善根界」，其原樣，是「第一義諦」（非有非空）、實相，亦是用大慈悲心和佛智成就的妙土故。又因講國土故，就以為是像此娑婆般充滿污穢之物，誰知淨土的國土全體是佛法、三寶，又實是阿彌陀如來的全身、南無阿彌陀佛。極樂莊嚴全部映到此娑婆展開的是淨土真宗之大法門，即是「教・行・信・證」。今日的凡夫說「取信心，往生淨土」，其實是如來的御身為我們御出差到此世界，淨土出差到此現土了。真是不敢當，真是不勝感激。或許會說「御出差到何處呀？怎麼沒看見呢？」「教・行・信・證」，那是淨土的莊嚴的御出差。這樣尊貴的事，很難聽得到。瑞劔也是，從三十八歲時起，師事利劔老師二十年，受教此事。至那為止，三經、七祖、御本典靠獨學全部讀過，獨學的二十年，沒有依止老師十五分鐘的價值。淨土真宗安心的根本義是天親菩薩說的《淨土論》的御文：⑴「世尊，我一心歸命盡十方無礙光如來。」⑵「觀佛本願力，遇（信心）無空過（落三惡道）者，能令速滿足，功德大寶海（南無阿彌陀佛功德）。」⑶「觀佛本願力」的御文，用《淨土論》拜見，是淨土的阿彌陀如來的莊嚴（主莊嚴）有八種中，第八個的「莊嚴不虛作住持功德成就」的御文。如來的莊嚴其原樣到娑婆世界出差，成為我等的信心。一般的人不知這樣有難的事，故不論什麼都是自己努力、自己頂戴信心、自己歡喜、自己稱念佛、自己安心、自己以為能往生，然後想往生。「自己」出來的期間，不知知識・想法皆是自力。凡夫用自己的力量能取信心嗎？凡夫用自己的力量能安心嗎？淨土的莊嚴御出差到此世界來，響於我的心，徹心、映於心的叫做「回向」。御淨土的莊嚴即是南無阿彌陀佛故，即南無阿彌陀佛滿入我的心就叫做南無阿彌陀佛的回向。聖人於《和讚》曰：「南無阿彌陀廻向恩德廣大不思議往相廻向之利益廻入還相之回向」這個南無阿彌陀佛的「獨働」就叫做「南無阿彌陀佛的獨立」。「南無阿彌陀佛的獨立」沒有難的吟味的話，凡夫一切心的「働」是自力。即使歡喜了、安心了，那些是「自力的歡喜」、「自力的安心」。「自力的安心」和「他力的安心」，何處不同呢？「自力的安心」是自力的想法故，不成為「仰讚嘆、俯慚愧。」報佛恩的心亦無、精進的念佛亦不出、不能行「自信教人信」的如來行。又不能仰如來的「不思議佛智」是「不思議呀！」這是「不是他力安心」的證據。不能頂戴「南無阿彌陀佛的獨立」的話，《歎異抄》亦不能懂、《御和讚》亦不能懂、《教行信證》亦無法懂。「怎麼也無法往生」者，「淨土和穢土」有多不同，「凡夫和佛」就有多不同。這有想過一次的話，從心底能認同「怎麼也無法往生」吧。然一般人問「怎麼做才能往生呢、如何做才能頂戴信心呢、怎麼做才能安心呢？」好奇怪的發問呀。因此，我答「怎麼樣也無法往生」。「本願有故方能往生」者，本願是本願力，是南無阿彌陀佛。「怎麼樣也無法往生」是機的深信，「本願有故方能往生」是法的深信。就「二種深信」，善導大師曰：「無有出離之緣」，是機的深信，「深信乘彼願力必得往生」是法的深信。機法二種深信是一信心的兩面。二種深信是「佛智圓照」，即是「南無阿彌陀佛的運作」、御廻向。自南無阿彌陀佛起，又歸南無阿彌陀佛，此謂「南無阿彌陀佛的獨立」。《安心決定鈔》曰：「領解者，領解亦不止於機，歸佛願之體。」是「南無阿彌陀佛的獨立」之相。一般人說「想要信心」、「想安心」，假使想「頂戴信心了」、「安心了」的那安心，有歸南無阿彌陀佛的本願力與否呢？自己取「安心」、自己取「信心」那樣的信心，不能說是真實信心，不是南無阿彌陀佛的獨立。凡夫自己是被往生的，卻自己給自己加「道理」發證書故不行。什麼樣的「道理」呢？「因為」自己頂戴信心了所以能往生、頂戴信心「的話」能往生、成這樣的是信心、有那樣的覺受的是信心，加上諸如此類的「道理」故不行。想做好的說法、想被人讚嘆，聞法的人想被說是有難的同朋，這樣的想法是「名利」。往生淨土上加上道理和名利故，信順勅命這樣的重要點落空了。順佛說外沒有信心，但是不知「要順」。順佛語的世界理應沒有道理和名利才是。歡喜的話能往生、沒歡喜的話不能往生地在自己方面加道理，介意要「歡喜」。「安心的話能往生」地一在自己方面加道理，無法有安心，這成為苦悶而想「這樣的話無法往生」。這些皆因不順釋迦・彌陀二尊的佛語故。《和讚》曰：「隨順佛教與佛語外之雜緣更無有」順佛語的話，這邊能大安心：「我什麼也不知道、什麼也做不到，是淨造著罪的無用者，如來大悲的御本願有故、佛智不思議的名願力有故。」求安心者沒有安心，求信心者沒有信心，想心要變明朗的人無法變明朗。從如來方面已先出手說：「汝一心正念直來，我能護汝。眾不畏墮於水火二難。」「拜託請就那樣地直來」所以這邊是：「說就這樣地，多麼不思議的御本願喲。」「唯順佛語」是往生極樂之道。不順佛語處，道理和名利跑出來，不安地想往生而苦悶。成為一文不知的尼入道的話，離道理，唯淨思「南無阿彌陀佛的本願力的呼喚聲」好有難、有尊貴而已。順的世界沒有不安也沒有痛苦，又也沒有心的動揺。想找信心的話，信心是呼喚聲呀、信心是南無阿彌陀佛。名號流而成為信心，信心流而成念佛。逆向往上走的話，他力的念佛即如實修行是信心。念佛的體是信心，信心的體是名號。善導大師和法然上人的念佛是「念佛往生」的原樣「名號往生」，「名號往生」的原樣「信心往生」，「信心往生」的原樣「願力往生」。南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛隨 想 錄安心人這傢伙，疑心很重，不論怎麼聽聞怎麼聽聞，也不安心。「想安心、想安心」的幾十年，瞬間即逝。「想要安心」也是計度、說「已安心，這樣行了」的也是計度呀。總之，有命之時是迷凡夫。那麼想要安心的話，那送汝一個安心如何？只要有安心的話，想那樣就能往生淨土嗎？自己的安心能做什麼？凡夫能成佛，不是依安心往生，是依佛願力一個、是御六字的獨働。這明白的話，安心不需要是吧。安心不需要。這樣，能安心了吧？是的，謝謝。找過其他的門了，真是慚愧。道德和宗教所謂道德，想這是惡的話，就打消念頭，想這是善事的話，就前進實行、為人為世間的事就叫做道德。孔子和孟子、釋迦皆說這個。信佛法、修行佛道的話，自然也能守道德。這是一般的原則，也是不得不守。佛教的學問佛教的學問，是格外呀。這也是因緣呀。從孩提時，喜歡的人也有，頭髮都掉光了，還討厭讀御聖教的人也有。這也是因緣沒辦法。只有懺悔而已呀。像聖教般讓心得到滿足快樂、讓眼睛得到喜悅的東西沒有。想解決生死問題的人，沒變得喜歡佛法的話，不能如願是吧。喜歡喜歡，比吃飯還喜歡的話，那，不知不覺也解決了自身的生死問題。要往生，學問是不需要的。治療信心病時，沒有學問不行。學和信合一的御方是御開山聖人呀。方便佛法對凡夫皆是方便呀。不是方便的話，凡夫無法懂得。然而凡夫不知方便是方便，計度而下墮。自力廢的是直接把如來的「無上方便」接受為「大慈悲心」、為「佛智不思議」的話，那時自力廢。「方便」其原樣是如來的「真實」呀、如來的大智誓願力呀。有「攝般若方便、攝方便般若」，直接頂戴方便是如來的般若智慧處，能離生死。靠自己能悟般若嗎？無法悟的迷凡夫故需要如來的方便。方便故，不論人怎麼說：「真宗騙人呀」、「佛教不對呀」，自己歡喜依被視為假的「方便道」，「一超入如來地」的幸福好。智者和學者，捨彌陀的方便，想靠自己悟般若，這是我們做不到的，是一生迷的凡夫。迷著故，如來的方便能有難地頂戴。方便故，不論理解與否，一點也無妨不是嗎？不是理解而往生的。原來如此、原來如此地理解的話，恐怕不得不落。依如來的大悲方便力而往生，此處是「超算計」。人都以為是依2＋2=４成佛，我是依2 ×2=５往生。和 讚 的 真 髓30善導大師 二十六首開本地讚救濟眾生「從大心海來化現善導和尚即此人但為末代濁世眾十方諸佛乞證誠」「大心海」指阿彌陀如來。「化」是權化的意思，指阿彌陀如來化為人出世。善導大師是阿彌陀如來的化身一事出自法然上人的《選擇集》。「乞證」，善導大師說凡夫往生的證明從十方諸佛所得。嘆善導大師的本地「生生世世善導出法照少康相繼現功德藏喲得廣開順遂諸佛之本意」善導大師本是阿彌陀如來。幾次地生了死、死了又生，出來人間濟度眾生。善導大師之後，化為「法照」、化為「少康」出世。「功德藏」指弘願（18願）的名號，是為我們的「真實功德藏」。開名號的功德藏，為我們御示。說本願名號的由來的是「諸佛」（阿彌陀如來）的本意。開要門之意「釋迦如來開要門引導定散之諸機正雜二行施方便偏勸眾生唯專修」「要門」者，淨土教中有「要門」（19願）、「真門」（20願）和「弘願」（18願）三願。「要門」指的是「定・散」二善。「定善」指坐禪以心眼看極樂莊嚴的法，叫做「定善」。「定善」有十三個階段。第九段叫做「真身觀」，是看阿彌陀如來的御姿之「觀」。這不思議。修觀法（定善觀）的話，從此世，在活著時能看見淨土的莊嚴。會說這哪有可能是吧，但是善導大師實際修「定善觀」，御覽了極樂。那體驗實證詳細記錄於《觀經疏》（四卷）。看《觀經疏》，淨土有沒有的論議，沒有必要做。「淨土」定有。龍樹菩薩、天親菩薩、善導大師、源信和尚、法然上人、天台的智者大師亦修「定善觀」，是清清楚楚地御覽了極樂的大德們。懷疑此的人，看《觀經疏》和《往生要集》的好。《觀經》說有「定善」和「散善」（倫理道德）。修「定散」二善和諸善萬行而願往生的叫做「十九願」，那叫做「要門」。佛經不說虛假。「定善」是基督教和神道的人做夢也不知的。「二十願」是多稱「念佛」，或修「念佛三昧」想往生淨土的叫做「二十願」，這叫做「真門」。「念佛三昧」入「散善」中。淨土真宗是依「聞其名號」的一「真實信心」往生的宗教。人要成佛，有下述的四方法。一、真如三昧｜如禪宗的禪定。二、觀佛三昧｜《觀無量壽經》的觀法。三、念佛三昧｜在天台修的九十天的修法。四、信心正因｜如淨土真宗的信心。歐美人、日本人也都不知有「觀佛三昧」，因此懷疑「淨土的存在」。現在學者的第一急務是把「定善觀」（觀佛三昧）介紹給世界。善導大師的「定善義」不單只是理論，是以心眼觀淨土的「實驗談」。修「定善」的高僧們能看到同一的極樂莊嚴。想看極樂莊嚴的話，首先的準備工作，必須修「日想觀」和「水想觀」。善導大師皆實驗這些了，而後能看到極樂莊嚴。那「實驗的記錄」（定善義）是貴重之物。「定善」二善（要門）（十九願）是入二十願（真門）的準備，二十願是入十八願（弘願）的準備。十八願是真實信心。「引導定散之諸機」，「引導」是調誘，對十九願的人是勸「入二十願」，對二十願的人是勸「入十八願」地勸誘、誘導，叫做「引導」。「正雜二行」，純極樂的行是「正定業」（念佛）和「助業」（幫助念佛者）。「雜行」是應捨者。「雜行」和「雜修」應捨。做雜行、雜修的人不能往生。「專修」，指專修念佛的一行，叫做「專修」。「正定業」即是此。做「雜行・雜修」的人嫌是千中無一。專修專念的行者往生。「專修」和「真實信心」一致。信而稱，信的同時稱。這好，因此是「即法即機」、「信行不二」、「能所不二」、「信行相即」，這是正確的真宗的「行信」。教 行 信 證 拜 讀 記（59）633. 「南無阿彌陀佛」是「光明無量」、「壽命無量」的佛陀之意思。名號是阿彌陀如來正覺的全體，亦實是阿彌陀如來，這叫做「名體不二」。名號不單是阿彌陀如來的「表徵」。阿彌陀如來以「光明」、「名號」和「神通」（威神功德不可思議）度一切眾生。故「光明」和「名號」亦是「不二」。本願成就之相是「南無阿彌陀佛」故，「本願」和「名號」不二。「本願」是「因」，「名號」是「果」。又，阿彌陀如來「正覺」（證悟）的全體是「南無阿彌陀佛」。又，「阿彌陀如來」（體）和名號（名）是不二一體，這叫做「名體不二」。名號如前述，是「善本」、德本。「善」者，一切的佛教叫做「善」。634. 沒確實地學習「行卷」的話，無法懂《教行信證》。635. 「行卷」的「名號」來到「信卷」成為「信心」。雖然講信心，南無阿彌陀佛外沒有信心。636 「行卷」曰：「以彌陀法王四十八願名號，焉佛事願力度眾生。」亦曰：⑴「諸佛稱名之願，《大經》言設我得佛，十方世界無量諸佛，不悉咨嗟（讚嘆）稱（稱讚、稱揚）我名者，不取正覺。」（十七願文）⑵「又言，我至成佛道，名聲超十方，究竟靡所聞，誓不成正覺。為眾開法藏，廣施功德寶，常於大眾中，說法獅子吼。」⑶「願成就文，經言：十方恆沙諸佛如來，皆共讚嘆無量壽佛威神功德不可思議。」⑷「又言，無量壽佛威神無極，十方世界無量無邊不可思議諸佛如來莫不稱嘆於彼。」⑸「又言，其佛本願力，聞名欲往生，皆悉到彼國，自致不退轉。」體驗「體驗、體驗，人雖說，出生原樣的嬰兒什麼體驗有呢？」「嬰兒的原樣往極樂這是我的體驗」「爬上九十坡 啊啦不思議依元本的嬰兒仰佛法」「轉來轉去 不論到何時都轉來轉去這徘徊者 今很快楽」「不思聞不足 亦不思聞足信・水火皆忘喲 唯仰」「有人說體驗 瑞劔仰師教外沒有體驗」「叫體驗的體驗也沒有南無阿彌陀佛 今喲初聞」法 雷 通 信瑞覺這個月在北方道場翻譯出一部分的《臨濟錄講義》出來了。因為内容很殊勝，所以和來聞法的同朋一起頂戴剛出爐的「講義」。由於這是瑞劔老師和我的恩師一對一的「法談」，當時瑞劔老師也是沒有讓其他同朋傍聽。所以翻譯出來後，沒有考慮公開這分講義給同朋請。但是，在道場講「臨濟錄講義」時，有很多同朋出席來聽聞，並且大家紛紛表示想請「講義」。其實，不是不給同朋講義，而是生活沒真劍勝負的人，讀了講義又如何呢？「臨濟錄講義」的内容是「法」其原樣的世界，如瑞劔老師的開示：「一邊學《臨濟錄》，其實是在學真宗。依此，能知真宗的奧義。要點是什麼呢？能知道「人的計度」有多根深蒂固到無法除。…」瑞劔老師要我們「深信因果」，所以若是自己的生活沒有「依法」的話，來學「臨濟錄講義」是沒有意義的，徒落入文字概念而已。對自己的後生一大事一點幫助也沒有呀。另外，要說的一件事是，在五月二十五日浴佛節當日，道場魚塘的魚「搬家」了。「順從」的魚，福報很大，被撈起的當日，就被魚的專車接送到國家保護級的水庫去了。「抗拒」的魚，第二天才被打撈起，因數量不多，所以就近地分別被送到附近寺院的放生池去。「最抗拒」的是小魚，最後雖然有被撈起，但是有數十條小魚因為吸入太多的污泥而身亡了…。魚放生完的隔天，早上頂戴小朋友在佛前誦的《御文章》：「夫雖知八萬法藏，不知後世之人為愚者；即使不識一丁，知後世之人為智者。然當流之意，即使讀諸多聖教，博識知物，不知一念信心之謂的人，徒然也，應知。因此，聖人御言：一切男女之身，不信彌陀的本願者，絕對無有獲救之事。」是故，不論是如何之女人也，捨諸雜行，一念深深信憑申彌陀如來救助此度的後生之人…」聽著聽著時，眼前忽地出現：原來《御文章》是慈親撒的「網」，我們正是那群小魚的景象。原來慈親早就要把我從從生死海中撈起，「正信偈」是慈親撒的「網」呀，為的是要把我們從生死海打撈起。「南無阿彌陀佛」是慈親下的網呀，原來慈親正不斷地下網在打撈，一遍復一遍，一遍復一遍，而頑劣的我們卻一再地做「漏網之魚」，或從如來的手掌中跳出、或從網中跳出…，不肯、不願被打撈，以致於無始劫來流轉至今。吾等看魚拼死做掙扎，慈親也在看我們拼死做掙扎，唉！可悲可愍！ https://www.taipei2.url.tw/hot_422113.html https://www.taipei2.url.tw/hot_422113.html 529465 Thu, 22 Jan 2026 07:28:06 +0800 16、普遍的救濟 ○此等人申說：「慈親請快點拿走我這悲苦的心情，而讓我正面地禮拜頂戴大悲吧」。此毛病是把阿彌陀如來和神混淆著。神是每一個人之述說自己的希望，「請治癒我的病，請去除我這痛苦，請災難不要降臨於我般地作」地，將自己種種思考之事向神傾訴，而御祈求呀。 阿彌陀如來的救濟者，為「本願名號正定業」（往生之因是南無阿彌陀佛啊），一般地御在稱說。稱之為「普遍性」。真宗的教法是普遍性的救濟。基督教的教法是說每個人各隨己意地向諸神作御祈求，而請神向每個人伸出救援之手的教法。故於基督教是有祈禱。即使於其他宗教也都有祈禱。唯有真宗沒有祈禱。是普遍性的救濟故，個人之述說自己的希望而向阿彌陀如來御祈願之事是不作呀。 然而此人者，「慈親呀請快點拿走我這痛苦而‥‥」地申說。在於從此言語的使用而觀察，全是基督教性的作法。雖然真宗的機是千差萬別是決定了之事，但是言為「五乘齊入」，任何眾生都是以「南無阿彌陀佛一法」而賜使往生呀。此故，每個人之各隨己意地向阿彌陀如來述說自己的希望，而請滿足其希望地祈求之事是絕對不作呀。又是連祈求心都沒有呀。此處就是基督教和真宗的不同。 凡夫是愚癡者，不知道云為「真正自己的願望是什麼呢」之事。是從如來所賜與而後，始「這這這就是我真正的願望了」地明白呀。於「信卷」曰： 「凡所施 為趣求」， 這就是其妙味。 假如，即使把此人現在的痛苦，阿彌陀如來之給與拔除，此人也是會在其他苦而受苦吧。 此人的第一願望是什麼呢？那是往生之事。「像往生般的一大事」，不是如凡夫思計「想這樣作而往生」「變成這樣的話則能往生」般容易的事。因此方才覺如上人是「像往生般的一大事」地申說了呀。若是一度「像往生般的一大事」，意識到為一大事了，則在自己心中痛苦的部位之事就不會留意，而是專念於正確地聽聞「本願他力的意趣」之事吧。 言「本願他力的意趣」呀，是「若不生者 不取正覺」、「南無阿彌陀佛」和「自利利他圓滿的大正覺」，即是「平等因果」。若換言之，則說為「如果汝往生，則我亦取正覺。汝若以我的願力而不能往生，則我亦不取正覺」的意思。如更明白容易地說者，則是說「俺如果成佛，則汝獲救」「若是俺作為佛而存在著，則汝獲救」「如果俺死了，則汝亦會死。如果俺活著，則汝亦能活」「汝若不能往生，則俺亦不成佛」的意思。如來之此本願就是真宗的根本義。此根本義一個若明白的話，則如此人般的問題是不成問題的問題。將「若不生者 不取正覺」、「南無阿彌陀佛」和「自利利他圓滿的大正覺」，此三者能篤實地入腹之事就是最重要，而又是最大的急務。 17、見法喲 ○多數人只是認為「自己如果就於往生而拔苦，變成像不擔心般的話則能往生」而已，而雖是「心暗，怎麼辦呢」地悲泣著呀，但這是只看「自己的心」而已，而不看「法」（本願名號）（大悲的佛智）的原故。於『御文章』曰： 「罪深 若成信憑如來身 於法之力方往西」。 看此喲，看此喲！「於法之力方往西」地有不是嗎？用自己的想法而能往生般地想著呀是大錯特錯。 自己的心雖易見，但如來方的御手頭是難以見。只要一看到如來的御手頭，就自然而然地，自己的心暗之事也分明，暗事反而是變成被思為歡喜般之者。心暗呀雖並不是歡喜事，但接觸到佛智圓照的光明，而頂戴了令見到自己的暗事地，歡喜之事就出來。於古句曰： 「松蔭之 暗者月 光哉」。 「哎呀 那月 讚嘆聲亦光也」（瑞.） 18、若不生者 ○「若不生者」的御本願之於多數人者，可視為尚未徹底。言「若不生者」之事，是誓言「若不生者不取正覺」的如來之誓願。我等的往生是因為有此誓願故。此意思，是「汝，依俺的願力、俺的大智慧力、俺的大慈悲力，若無法往生的話，則俺不取正覺」地御發誓了之事。眾生是依如來的此誓願力而往生呀。於『歎異鈔』曰： 「被彌陀的誓願不思議救助去而往生者遂也」。 19、親之寶就是子之寶 ○言「二利圓滿的大正覺」之事不明白。此者按照在前面說了： （一）親之寶是子之寶，親之命是子之命，親之財產是子之財產，如來的正覺就是言為眾生的往生之事。是說「於如來的正覺（南無阿彌陀佛）之外，眾生的信心亦無，往生亦無」之事。 （二）所謂二利圓滿，是說「自利利他圓滿」之事。所謂「自利」，是將如來取了正覺之事，稱為「自利」。所謂「利他」是將眾生往生之事，稱為「利他」。是說「以眾生的往生作為條件而如來成正覺，眾生以如來的成了正覺作為條件而往生」之事。是和「若不生者，不取正覺」相同的意思。徹底性地玩味「二利圓滿」、「若不生者」的意思就是肝要。 ○言頂戴信心之事就是頂戴南無阿彌陀佛之事。若說怎樣頂戴南無阿彌陀佛呢，則 （一）是否南無阿彌陀佛給與徹入我的心中呀。 （二）南無阿彌陀佛是我往生的真因（因種）。若信知阿彌陀如來為了我而給與御成就了其真因之事則最好。 （三）若將南無阿彌陀佛的由來，好好地聞開則最好。南無阿彌陀佛是如來背負著我之姿。 （四）所謂聽聞南無阿彌陀佛的由來，是聞本願的生起本末之事。若聞信而無疑者這是信心。 （五）被聞南無阿彌陀佛地救濟著我的往生之事，而過去也好未來也好現在也好，三世業障皆悉 成為讚嘆御名之聲。（瑞.） 若一度亦 聞則往生 南無阿彌陀佛。（瑞.） 20、聞樣不具足 ○雖是再三再四說的事，但說心暗，而擔心那個的是，無論怎麼說皆聞樣不具足。若說該聞什麼呢，則（一）聞自利利他圓滿的大正覺之事。（二）聞若不生者不取正覺的本願之事。（三）聞南無阿彌陀佛的由來之事就是肝要。以不凌亂地聽聞而必須作三三圓融，有統一的聽聞方法。 ○若說「好好地聽聞吧」、「聞樣不具足」則雖是會說「聞再聞，聞盡，而能明白了」吧，但說「心就是暗而擔心，那才痛苦」之事就是聞樣不具足的證據。恐怕此人是，連「二利圓滿的大正覺」都沒有聽過吧。說不定「若不生者」也沒聽過亦不知，但甚至其真精神不明白而沒有體驗之事吧。是「如果是連南無阿彌陀佛地稱之聲都未被聞之身的話則不得不萬劫悲泣了」地反省而歡喜了之事沒有吧。此故我是奉言：「還聞樣不具足」呀。 ○言佛法者是不思議者，因為即使一文不知的尼入道，和天下的大學者，任何一方都掏心掏肺，而毫無顧慮地互相法談，也是御互相地，「是好體驗呀」、「真有趣啊」地，真心打成一片而能夠互相法談呀所以是不思議地思。若說何故以那樣的語氣互相法談呢的話，則因為慈親就是同一位，是同樣地在聽聞慈親說的話故。是因為若是一味平等的南無阿彌陀佛的話，則即使人千差萬別著，也連聞樣都是一個故。好像其他宗教，就如人臉不同般地各自相異著的話，則不能稱為「法一機一」。「法一機一」，是本願一乘，淨土真宗的面目。是於其他宗教無所見其比類。 其他宗教的信仰是自力的信仰故，如人臉不同著般地信仰也是不同。 21、佛法力的不思議 ○不知道稱為「佛法力不思議」之事。於『和讚』曰： 「說五種不思議中 無如佛法不思議 言佛法不思議事 是名彌陀之弘誓」 所謂「五種不思議」是（一）眾生多少不可思議 （二）業力不可思議 （三）龍力不可思議 （四）禪定力不可思議 （五）佛法力不可思議。（論註） 於『註維摩詰經』（僧肇撰）之序曰： 「（所謂不思議），罔知所以然（原故、原由）而能然者，不思議也」。 在人的知識是有限度的。凡夫，在科學上再如何進步了之處也無法盡知宇宙萬物的一切。斯賓塞提唱「不可知論」，連「懷疑派」的學者們，都在說「萬物的實相無論如何都無法明白」。雖在說「無法明白」，但不得不明白無法明白之處地幹勁十足了呀就是人。於此有人的尊貴感。唯一人御釋迦如來徹知了一切萬物。故將釋尊奉上稱為「佛陀」、「世尊」、「一切知者」、「兩足尊」、「世雄」等。凡夫如果和「釋迦牟尼世尊」相比的話，則什麼都不知道。沒有任何一樣在凡夫是真正明白者。此故，於決定後生一大事者，唯獨透過佛陀的教法，不論明白了不明白，信順呀就是明智。 ○言「不信佛言名外道」，而不隨順佛陀的教法之外道，皆悉，不得不陷入假教、或邪教。像說是「邪教」呀、或是「迷信」啊者，從常識上來說，雖然不能說為甚至全部都是不道德者，但佛教以外的教法，皆悉不知道「迷悟染淨的因緣」。簡而言之不知道正確的「因果法則」。 於數學者有數學上的因果法則，於物理學者有物理學性的因果法則，於化學者有化學性的因果法則，於道德者有倫理性的因果法則。「善因善果，惡因惡果」的法則者，這是倫理性的因果法則，而稱之為「業道」，又稱為「業道自然」，又稱為「因果業報」等。所謂「業」雖是說「行」或者「行為」的意思，但於其「人的行為」有法則。有「由因至果，內面性必然的法則」。稱彼為「業」。「業道」是自然，而也不是神創造萬物，也不是佛創造萬物，從無始之昔，在天地之間，於人的世界中自然地存在著。於「業的法則」即「業道自然」者，雖然無論任何人，討厭著也好答應也好，但是都必須順從之。人生的幸不幸，全都是業報。是不應怨人，也不該怨神佛。 ○在基督教的話，說天地自然的現象也好、人各自的幸不幸也好，都全是神所賜與支配。將此叫作神的「攝理」。稱「攝理」的思想者，如果在未開化人之宗教的話，則皆悉，在信仰之。是說相信這樣的事為「不知迷悟染淨的因緣」呀。又，天地萬物彼此互相關連，於彼處其之有「調合」有「秩序」。因為有其之「調和」，所以言為了「天地位，萬物養」的生成變化，就順利地進行著。此「調和」，說是因為神的預定，而給與高明地計劃著。此學說是名為德意志的「羅哲」之哲學家說出來的，稱之為「予定調和說」。如果在基督教則是好像在採用其學說的樣子。 ○神創造天地萬物，而萬物，在神的「攝理」下「調和」和「秩序」，能順利地維持著。創造萬物，順利地去養育萬物的神，是稱為是「全智」「全能」「遍在」「愛」之神。 這種思想，所謂像說是善呀或是惡啊，種種觀念到底對與不對，我雖不說，但在佛教的話不說那樣的事。天地萬物是自然的。萬物的實相，云為「不生不滅」「不一不異」「不斷不常」「不來不去」，而說「八不中道」，又說「空」「無我」，又說「業道自然」。人的智慧進步了，而科學也好道德也好，更加進步了，哲學也進步到達了最高處的話，則終究是合為一佛教的教法而來吧。 能將此萬古不易的大真理，大真理之原樣地給與宣說了的佛陀是真實偉大的聖者。是可驚嘆偉大的古今中外唯一的聖者。 ○佛陀的教法，若在天台宗而言，則稱為所謂「華嚴」「阿含」「方等」「般若」「法華、涅槃」之諸經，若在華嚴宗而言，則稱為所謂「小乘教」「大乘始教」「大乘終教」「頓教」「圓教」，在真宗而言，則稱為所謂「聖道門、難行道」和「淨土門、易行道」。將此等諸經總稱而為「一切經」，稱為「大藏經」。以在高楠博士監修而所出版的『大正新修大藏經』一看，就實際上高達了一萬二千餘卷之多。 無論拜讀任何一.佛經，都會驚嘆、恭敬於佛陀的「智慧」、「慈悲」和「禪定力」的廣大無邊、甚深微妙之事，不由得不得不被在佛陀之前合掌禮拜著。 像說是「信心無法頂戴」呀、或是「心暗而我在悲泣」啊之事，第一，是因為於佛陀的不可思議、尊貴事不明白故。又是因為「佛智的不思議」「大慈悲的不思議」「大誓願力的不思議」之為不思議也好、為偉大也好、為難能可貴也好、為是極大也好都不明白故。在佛陀之前、於佛經之前者，凡夫猿智慧的判斷，是自然地被中止了，而唯獨只有低下頭來。是唯獨只有仰讚嘆佛陀，那就是信心。只稍微聽聞說教而已，只是稍微知道佛經的法語，而於佛經法語想合己意而行，因為聽說其他同行頂戴了信心，所以自己也想要快點頂戴信心地踏出。第一，如不信佛陀世尊、不信阿彌陀如來的御存在之事那般者，就未曾可能頂戴信心。開活眼，而能眺望佛法大海就最好。 信佛陀世尊為佛陀，信如來為如來的話，之後者僅僅只有順從佛陀世尊和如來的仰言，就是作為信徒的勤行。隨順佛陀的仰言就是信心。是因為不隨順佛語，所以才在說心之明暗等呀。隨順佛語呀就是信心，而其他者若無不混雜自己的判斷、自己的想法地下定決心則都不行。「在佛的仰言前凡夫判斷中止」。將此句確實地牢記最好。凡夫的想法、凡夫的判斷皆是自力，皆是妄念。源信和尚曰： 「妄念是凡夫的本體，妄念之外無別心也」。 親鸞聖人曰： 「於蒙信良人（善知識）的仰言之外別無道理也」。 法然上人，看到善導大師之所稱說「順彼佛（阿彌陀如來）願故」，即無法往生者之能往生的御法語，立即捨棄聖道門，而被歸依了淨土門。「順彼佛願故」之五字，是法然上人信心的全體，也是真實地依此「五文字」而被開創淨土宗呀。 將自己心的「明、暗」當作問題時，是忘記如來、忘記了如來的本願時。 ○釋迦如來和阿彌陀如來的關係，於『和讚』曰： 「釋迦彌陀是慈悲父母 以種種善巧方便 我等無上之信心 賜與令使發起了」。 又曰： 「久遠實成阿彌陀佛 憐憫五濁之凡愚 示現釋迦牟尼佛 於迦耶城者應現」 「憐憫無明之大夜 法身光輪無邊際 示現為無礙光佛 影現於安養界中 」。 二尊是御一體。 ○雖然一拜讀佛經，就覺得很難看不明白，但是說佛陀御釋迦如來、阿彌陀如來的偉大，是無論如何都如無法言喻般的尊貴、難能可貴的佛之事就明白。而且是同時佛陀智慧好大之事、慈悲好大之事就明白。 不讀佛經之人，是因為沒有從自己的心底起尊敬、信順的人，所以想頂戴信心、想稱念佛、想頂戴信心的話則能往生、想稱念佛的話則能往生了，而其實，都是不知道佛的尊貴事。那樣的話，則真實信心無法被獲得。如果以只注視自己的內心而已，而不仰望佛智、佛願的話，則無論是到何時，都不得不說為「心闇暗」而悲泣。 ○在「五種不思議」之處，於『和讚』曰： 「所謂佛法不思議 名為彌陀之弘誓」。 多數的人，甚至於沒來到信佛智不思議、本願的不思議為不思議喲之處，還在半途，而從尚於人界在說的真理之道脫離，作神信心，做雜行雜修，而落入了迷信的陷阱。所謂佛智的不思議、本願的不思議，是在能極盡人智、研究正確的理論之後，說凡夫就這樣地往生成佛之事的不思議為佛智的不思議、名號的不思議、願力的不思議呀。阿彌陀如來取了正覺的話，則我依此正覺的功德力而往生。稱此不思議為「二利圓滿的大正覺」。這即是本願的不思議、名號的不思議。可見此人，是不知云為「不思議」之事，也沒有想過。因此而只注意著自己心暗之事而已。 妄念的凡夫心變得明亮了地，以凡夫之所思，是無法往生到淨土喲。是依佛智的不思議而頂戴被往生呀。從今起再度回到幼稚園，直到被思佛的不思議、佛智的不思議、願力的不思議、名號的不思議，為「真不思議呀」為止，研究也、聽聞也、質問也地作最好。 ○雖然佛法是聽聞也好研究也好皆同一事，但若說聽聞什麼、研究什麼呢的話，則 （一）邊比較「佛」和「凡夫」邊研究。將「佛的尊貴感」和「凡夫的無智、無能、罪惡」一起比較而研究。 （二）研究「自利利他圓滿」的大正覺「若不生者」的御本願，即言「於如來正覺的功德力之外眾生的信心亦無、往生亦無」之事。換言之者，研究云為「於如來成正覺的因果外，無眾生往生的因果」。若更簡易地說者，如來的生命就是眾生的生命。於如來的生命之外無眾生的生命，知道如來的存在，是為了眾生往生之事就是肝要。 （三）研究如來本願名號的由來。即因為如來招喚「汝一心正念直來吧」、「就那樣地救助啊，請就那樣地來吧」（法），所以眾生方，若聞信之、隨順之的話，則「謝謝，『就這樣』地多麼誠惶誠恐之事喲」地御接受最好（機）。因此，於法外無機，於機外無法，機也南無阿彌陀佛，法也南無阿彌陀佛，故是「機法一體」。是「一機一法」。「機法一體」「一機一法」就是淨土真宗。 將以上三點，好好地研究，而直到從心底徹底領解為止地聽聞最好。於此之外無信心決定之道。若聽聞此三點之事看看的話，則是從來沒有將「信心無法得到」「心暗」等作為問題的餘地。 ○研究、聽聞「二利圓滿的大正覺」、「機法一體的南無阿彌陀佛」、「本願招喚的.命」、「至心信樂的一心歸命」等問題，即使那些知識性地明白了，也不一定說為因此從心底就能夠安心安堵。然而因為信心決定之道除了此之外沒有，所以徹底性地研究之，好好地於自身上使活用之，而方才決定心是被獲得呀。 ○於獲得決定心，是篤實地頂戴佛就是「實相身」、「為物身」之事。其次依曇鸞大師釋「三不三信」的教示而深深地吟味之事就是最重要。於『和讚』曰： 「所謂不如實修行 曇鸞大師釋說曰 一者信心不淳也 若存若亡之原故」 「二者信心不成一 因為是無決定故 三者信心不相續 餘念間故如是說」 「三信輾轉互相成 行者應當要留意 信心不淳之原故 決定之信無有也」 「決定之信無有故 所以念不相續也 念不相續之原故 不得決定之信心」 「決定之信不得故 信心不淳如是說 如實修行相應者 決定於信心一個」。 ○於信心決定者，特別必要的御文是善導大師的「二種深信」、「二河譬」和「六字釋」，好好地吟味之就是最重要。 ○以『御和讚』、「正信偈」來吟味曇鸞大師釋、和善導大師釋，而有能力的人於『教行信證』上吟味最好。 ○若想要於『教行信證』上吟味御安心的話，則最好深入研究「行卷」和「信卷」。總之將「行信的問題」，用即使說花幾十年也要吟味到底的熱忱，而邊就名師持續接受指導，邊吟味之最好。 若說「即使提出了那樣大的要求，像我這樣的愚鈍者，都沒法讀書。請拜察這裡之處，而賜與簡易地御教導」的話，則作為我而想要奉言之事， 是因為阿彌陀佛「就那樣地來吧」地給與呼喚著了，所以「就這樣地」被往生的話則最好。如果「就這樣地」往生到御淨土，則阿彌陀如來會說「來得好啊，等著你喲」而令人歡喜喲。在「就那樣地來吧」地給與呼喚了，而我方是「就這樣地呀。莫擔心喲」地想要奉言。 如果是臨終的大病人，則以此一言而信心歡喜，常稱御念佛而往生呀，但是在健康時，.未打算著死，而且說著想要安心、想要讓心闇暗變晴朗的人，如前述，從各方面，除了去追尋適當之道外，沒有辦法。 ○以胃癌在三十八歲死了的市原房先生，於手術後第六天，我就奉上一言： 夜暗 路亦不知之那時 阿彌陀如來牽吾手 本願力好大呀 ，則雖是在入院後的第四十天死亡了呀，但是大安心，而被遂大往生了。 房先生住院中，雖去到滋賀縣能登川醫院探望了九回，但除了右述法語之外連什麼類似的說教一點都沒有說，只是去看看如前述的法語徹底了呢、或沒徹底了呢般之事。 聽聞很多、記得很多、很多這呀那呀地左思右想之人，往生是靠不住。往生只要將核心之事的一言，使滲透入到骨髓。太過聰明的人、還不打算死的人，唯終於物知（博學多聞），而往生是靠不住吧。 ○以胃癌而死地覺悟到底了的人、和還在健康，沒有將死拉到眼前的人，是即使於同一法語也價值大不同吧。 ○.市的信者吉兵衛五十二歲左右，雖多聞、多知，也多於人在說法，但「今死了的話會怎樣呢」地，當真想到了時，變成坐立不安，就把妻子留在家中，田裡的作物也棄之不顧，飛奔出家門，到了攝津、伊賀、伊勢、近江之國，往返四國，抓到人就問： 「一想到今死了的話會怎樣呢，就無法死去（不能安心地死）。請教我這裡之處」 雖然到處拜託了，但是僧俗共同，都沒有任何一位能來作讓吉兵衛先生滿足的答話之人。 歸國，而會見了大阪西方寺名為元明的老師，如右，傾訴了心中的痛苦。於是乎元明師就御說： 「吉兵衛呀，如果能死去的話就好的嗎？」 於一言之下疑雲忽然放晴，而合掌御念佛了。從此變成了無二的信者。 ○神戶寺院的女兒伊井節子（十八歲），在臨終我就說了兩分鐘： 「節子小姐，雖然是一死就看不到吧，但這回不得不向娑婆告假了。雖然如此請莫擔心喲。雖往生去御淨土卻什麼都不需要喔。唯以『這樣地』，而往生到御等待接受你的阿彌陀如來之身邊的呀。客氣也好什麼也好都不需要了，慈親，是會說『來得好啊』而令人歡喜了喔。這裡是苦土，御淨土本來就是你的故鄉呀」， 則合掌念佛，那夜安靜地睡著，隔天，母親一走入病房，就稱說「請到那邊去吧，會妨礙念佛」，哥哥的住持也說教而安祥地往生了。 ○岐阜縣揖斐郡池田町的原武夫先生，以心臟病一度變成眼睛看不見了時，真正地聞信我向市原房先生奉說「本願力好大啊」的聲音而安心決定，其後於第二年在揖斐醫院，我去探病時，雖已經眼睛變成看不見了，但說： 「聞法也無 說法也無‥‥萬歲」。 那就是御告別了。 ○在神戶縣立醫院以結核病入了院的島岡伊兵衛（十五歲、國中二年級），是我暑假六十天之間，從早上八點半到下午三點左右，每日都去到醫院陪他一起玩。其間把難能可貴的故事，如孩子喜歡般地講著。隔年一月回到故鄉大和的高田市近郊，而於三月十日往生了。御寺院的僧侶御在給他誦念枕經（通常守靈夜之前會請寺院的僧侶來為亡者念經，這時要讓亡者頭部位於北側面向西方，並在枕邊放置「枕飾」。所謂的枕飾，就是在納棺前所臨時安置的祭壇）時，紫雲充滿了室內。姐姐，在葬儀之日流著眼淚，向我那樣地講了。從那時起於四十年後，去到附近的村莊時，親戚的人向我說了：「紫雲的故事，村民至今都還在傳說著」。真是不可思議的事。 小孩子是正直又素直。因為素直地聞到在醫院說故事的我之法語，所以從到了頂戴信心而死的數天前是以御念佛三昧，而滿懷希望地，往生了。 在死亡的幾天前，寄來了一封信說著：「託朋友寫了這封信，想要再看老師一眼」。我雖是書信一到就趕去高田，但已經在葬禮完畢之後了，雖然未能相逢，但聽到「紫雲」之事而回來了。信心是持有「素直」和「自己信賴的人」之事比什麼都還重要。 ○滋賀縣犬上郡甲良町的北川孫兵衛先生在八十三歲死了，是難能可貴的信者。不知在何時呢，聽聞了我的說法。於死前的半個月左右以說「因為想相逢所以請來一下」之事而去到他家。說「聞法之事是沒有，唯因為想要見老師一面所以是請您來呀」，四十分鐘的時間，看著我的臉，說「像似親鸞聖人的樣子呀」，而歡喜著。是不思議的御緣份了。問題是因為從「本願力的南無阿彌陀佛」和自己信賴的人故以一言而使聞信之事吧。若說我的一言，則於除了遺傳父親之說「就這樣地」之事外，作什麼御說法好呢都不知道。 ○「法」者「南無阿彌陀佛，就那樣地來吧」。「機」者「就這樣地」「謝謝 南無阿彌陀佛」。 於除了此外，我不知說法，在此若是不足的話，被問於偉大的聖者則可以。 ○『教行信證』的眼目是「行信」。除了「行」者「南無阿彌陀佛」、「信」者「聞其名號，信心歡喜，謝謝 南無阿彌陀佛」以外，沒有「行信」。其他的事者，於此一點的說明、釋義外則都不成。 ○神戶三上操子（十九歲） 以肺結核而因為醫生說了「再一個禮拜的命吧」，所以他母親就通知順便拜託我來探望。我自掏腰包另外請託醫師讓我於每天下午四點左右去探望，作了極樂的說法。因為醫生說「如果作極樂的說法的話則藥會無效」所以休息了三天。然後醫師來到我家，「因為果真不頂戴作極樂的說法地藥就無效，所以云云‥‥」地 認錯，而且請託我來。病人聞了極樂的說法，多活六十天。在第六十七天成亡了。於『論註』曰： 「莊嚴妙聲功德成就者，偈言：梵聲悟深遠 微妙聞十方故。此云何不思議？經言，若人但聞彼國土清淨安樂，剋念願生（往生），亦得往生，即入正定聚。此是國土（淨土）名字為佛事，安可思議（真是不可思議）」（證卷）。 聞御淨土的說法地延壽。佛法是健康長壽之本。瑞.今年是九十歲。是托佛的御福蔭。 某夜，停電，操子的母親，雖準備火柴、蠟燭卻耽擱了點時間。爬上二樓，而說「一人在黑暗中是會害怕吧」，操子回答：「因為是和慈親一起，所以一點都不怕」。 幾十年聽聞說教，還在說「心暗」的人，連操子都不如。忘記了慈親的人，言為「害怕、黑暗」。 ○京都的醫師，水口半吉先生的母親，於說今臨終之時，我去探望。在二樓有三位博士圍繞枕邊，從紀州來的女性友人們二十人圍繞著其周圍。一看到病人的臉，我就 「每見花 持續盛開 猶亦又 最願生者 西彼岸」（蓮如上人） 「何時再 我於佛 葵（與相逢日同音）之草 於心頭 無日不掛念」（法然上人） 「露身 即使四處 消散 心者亦同 花之萼啊」（身似露珠四處散 心同花瓣萼上連）（法然上人） 地，將右之歌，反覆反覆地唱著，而「極樂是很好的地方呀，阿彌陀如來等著妳喲」地奉說了。那就五分鐘的時間。暫時在樓下休息吧。因為水口氏說「請再一遍來作說法」，所以又三分鐘，奉說了同樣的和歌。 於是乎，病人合掌，而認為大概十遍地稱御念佛吧，則就那樣地被往生了。所謂「國土（極樂）名字，為佛事」是此之事。 ○至今還御存命，為八十三歲滋賀縣犬上郡甲良町的金澤磯先生是難能可貴的人。因為是難能可貴的尊者，所以我經常拜訪，到了能接受見面的程度。在相會面而事終了。說法亦無，聞法亦無。磯先生就被說： 「凡夫成佛呀，是如從水壺出火般的者」。 這法語很難能可貴。是「功德大寶海的南無阿彌陀佛」之完全顯現。 明明以如來的不可思議功德一個，讓我頂戴往生，卻在說「心暗、或明」的話，則很可惜呀。於「行卷」曰： 「十方恒沙諸佛如來，皆共讚嘆無量壽佛威神功德不可思議」（十七願成就文）。 又曰： 「其佛本願力，聞名欲往生，皆悉到彼國，自致不退轉」。 看此喲，看此喲。在『教行信證』沒有寫所謂「心沒變得明亮，就不能往生」。寫著「以名號功德力而往生」不是嗎？這邊的工作，只是唯聞，只是唯隨順佛語而已。 往生者 唯之唯也 唯之唯 真正就這樣地 唯之唯。 （瑞.） 以不著眼於自己的心，而使著眼於如來的御手頭之事就是肝要。 無論如何都無法往生 因為本願有故被往生。 （瑞.） 22、佛法的學習方法 ○佛教的學問，是（一）佛（二）心（三）眾生。研究這三者呀，就是佛教學。連基督教的神和日本的神，都沒有稱為「若不生者，不取正覺」之本願。都沒有稱為「自利利他圓滿的大正覺」之「正覺」。稱之為「獨一真神」，是「獨裁主義」「君主專制」。阿彌陀如來，是發誓「汝若不往生，俺也不成佛」，賜與著和眾生共同命運的如來。是以「若不生者」「二利圓滿」「自覺覺他」，而方被稱為「大慈悲者」，和「佛智不思議」呀。 所謂信心，「那樣御慈悲的如來，原來是慈親的呀」地，覺醒了呀就是信心。 ○其次雖是「心」的問題，但即使像禪宗般地，被說了「來徹見心性吧」，而底下的凡愚，也用千萬年地坐禪了，而自己的心性能見到的嗎？於『和讚』曰： 「罪業本來是無體 妄想顛倒之所為 心性本來雖清淨 但是此世無真人」。 如果凡夫，想要自己的心變成了清淨，則那正是自己心的染污，而變成了不清淨的證據。雖說「心暗」而悲嘆著，但如果想要變得明亮了，則那正是，在闇暗的正當中呀。揭露凡夫心的實態，而聖人於『和讚』曰： 「雖歸入淨土真宗 真實之心是難有 依虛假不實我身 清淨之心亦更無」。 又曰： 「善惡文字亦不知者 皆是真實之心也 然知善惡文字之顏 是大空言之姿也 是非不知 邪正亦不辨 此之身也 小慈小悲雖皆無 但好名利為人師」。 說云「心明亮」之事不被知的人，「心暗」而不悲傷，此人就是智者吧，變暗則「惡」的嗎？變得明亮則「善」的嗎？於『歎異抄』曰： 「念佛者為了行者非行非善也」。 於「信卷」曰： 「按大信海者‥‥非行、非善」。 又於『歎異抄』曰： 「於聖人之仰言者，善惡二者總皆不知也」。 超越善惡、智愚，而大悲（佛智）光明在。 （瑞.） 基督教，雖然是大宗教，但好像康德也說般地，是「倫理的宗教」。尚未超越了善惡、智愚。說「原來如此」，而如白隱禪師所說般地，說： 「眾生本來佛也」 的境界是一點也沒有被見。 ○於「信卷」曰： 「凡按大信海者，‥‥喻如阿伽陀藥（萬能的妙藥）能滅一切毒。如來誓願藥，能滅智愚毒也」。 ○淨土真宗是『教行信證』。『教行信證』的宗教，是如來「大誓願的宗教」。是如來「大智慧的宗教」。亦是如來「大慈悲的宗教」。一忘掉「誓願」「佛智」和「大悲」，則「自力的計度」就會跑出來。 弘法大師曰： 「諸佛如來‥‥觀眾生猶如己身」。 於『菩提心論』曰： 「觀十方含識 猶如己身」。 弘法大師是偉大的聖者。彼亦原本是佛吧。是高野山真言宗的開祖。曾和真言宗的大學老師甚至有過整夜懇切地交談之事。我問： 「您何時成佛呢？」 於是老師御告白著： 「沒有的事，連今生或來生，都無法想像說成佛般之事。至少能夠來生在人間，再修行。實際上御大師所寫的書連千分之一都無法明白」。 聽到那話，我認為，「凡夫於次生，能夠往生成佛的是只有淨土真宗呀」。 弘法大師，雖是真言宗，但將「佛的大悲心」，如右，痛切地感受、努力而闡述著。將彼如來的「大悲心」給與彰顯到達最高點呀就是淨土真宗的親鸞聖人。所謂 「觀眾生猶如己身」， 是相應於「二利圓滿的大正覺」「若不生者的大誓願」者。 『教行信證』是真實如來誓願之書，是果上（佛智的大悲）所顯現之書，是依大悲的慈親所寫之書。於無仰望「誓願」「佛智」和「大悲心」之眼的人是無法明白。 諸佛如來（阿彌陀如來）者， 「觀眾生猶如己身」 地以弘法大師所宣說之一言，眾生是應當大滿足。說「因為自己的心暗」而哭泣之事沒有必要。自己若在哭泣則阿彌陀如來也共同在哭泣。阿彌陀如來宣說著： 「眾生安樂我安樂，眾生苦惱我苦惱」。 ○於如來的大慈悲中，「機法一體」也好、「佛凡一體」也好都包含著。即使信心，亦於如來的「佛智」之外皆無信心，於「大慈悲心」之外皆無「安心」。正覺也好名號也好，皆非於「大悲的佛智」「佛智的大悲」「大誓願力」之外。是應好好地心得領解。儘管如此，如果想要哭泣的話，就確實地哭泣最好。哭泣再哭泣，放聲大哭吧，透過哭泣，被「猶如己身」的大慈悲心衝撞到就最好。 ○於「信卷」，引『涅槃經』曰： 「實語甚微妙，善巧於句義，甚深秘密藏。（乃至） 如來語一味，猶如大海水（名號不思議海），是名第一諦。（乃至） 如來為一切，常作慈父母，當知諸眾生，皆是如來子」。 ○於「行卷」曰（源信和尚往生要集）： 「一者、‥‥我歸命禮『無上功德田』。二者、慈眼視眾生，平等如一子。故我歸命禮『極大慈悲母』（彌陀如來）」。 源信和尚，稱呼著阿彌陀如來，為「極大慈悲母」。如果「大悲的慈親」御在，則已無哭泣之事不是嗎？ ○明明「大悲的慈親」御在，卻「自己」想取信心，好像「自己」想信如來般，好像「自己」信六字般地，因為「自己」變成根本，而想如何如何作地踏出了，所以費煞苦心的「他力」（本願力），就變成「自力」了。「慈親」，是最能知道孩子的寶貝。那寶貝是「奶」、是「飯」、是「玩具」。在未求前就先給與準備。又給與和孩子共同苦樂，共同生死。源信和尚的信心顯現了於「極大慈悲母」一句中。於『和讚』曰（源信章）： 「眼被煩惱所遮障 攝取光明雖不見 大悲厭倦之事無 經常照護我之身」。 於「正信偈」曰： 「煩惱障眼雖不見 大悲無倦常照我」。 是因為忘了此，所以說心之「暗、明」，而哭泣呀。就好像是小孩子之撒嬌耍賴那樣者。 https://www.taipei2.url.tw/hot_529465.html https://www.taipei2.url.tw/hot_529465.html 421946 Mon, 28 Mar 2022 16:10:20 +0800 二○一五年五月法雷音(第65號)卷 頭 言宗教，隨著洋的東西、時代的遠近、人種、教育思想的不同，其宗教亦多種多樣。看世界史，一國的榮衰興盛是世間常態，無法確切地定因為什麼才如此。這暫且不談，不論是什麼時代、什麼國家也能確實地說的是：⑴「善因善（樂）果、惡因惡（苦）果」的因果法則。萬物依此因果的法則生成流轉，無有暫止之時。⑵作為法界的真理能斷言的是，「無我的大悲」和「無分別的真智」是最高善之姿。佛陀正是此人。⑶凡夫的實態，無法發起「無我的大悲」，不能得「無分別的真智」。相反之，依貪欲、瞋恚、和愚痴（邪見）的煩惱，每天每時造著八萬四千的罪。以這三條為前提，要離脫生死，到最高善的涅槃境地，該如何做才好呢？回答這個大問題的是《教行信證》的宗教。彼處能見親鸞聖人的人格之偉大。信心 銘 （65）難中之難，無過斯難真宗的信心是極難信。難處有三點：⑴看自己是極惡最下之機很難。用自己的力量看不到自己。凡夫者，不知凡夫故是凡夫。如何做的話能看到自己呢？依月光見月的是知佛時；依月光知松蔭之暗的是知自己時。自己是什麼樣呢？謂「愚者」。雖然講愚者，是非常阿呆。這也是沒有立於「佛」之「大圓鏡」的鏡前者不知道。「松蔭之暗 月光哉」（古歌）如此一看，要往生淨土，第一不知佛的事不行。想知道「佛」的話不知「眾生」不行。想知眾生的話，不知宇宙萬物不行。這個，凡夫能否、不能否？一定不能。凡夫一點也不知道，什麼也不知道，所以才叫做「非常阿呆」。盡知佛、心、眾生和萬物的人是佛。故佛叫做「一切智者」。比較「非常阿呆」和「一切智者」，知道自己是「非常阿呆」很難。想成為「一切智者」，沒有嚴守戒律、修像佛那樣深的禪定不行。凡夫一點也無法修戒律和禪定，故是「非常阿呆」。這個阿呆聽聞說教，想自己如何如何的程度能成佛嗎？光是知道就能成佛嗎？是連這樣的事也不懂的「愚者」的是凡夫。愚者亦是「至愚」、「狂愚」。第二難事是，知自己是「罪業深重」者很難。罪是「不善」，是惡意惡行、是貪欲、瞋恚、邪見。身為凡夫能一分鐘也不造罪嗎？無法不造罪的「罪子」信「自己是罪子」很難。這也是沒被如來清淨真實的御心鏡照的話，不知自己的業業深重。立於鏡前的人很少故，這也是很難。第三難事是，無常迅速。自覺自己的命如風前燈，是今晩亦不知的生命一事很難。臨終是今現在呀。臨終是今現在故，御救度亦是今現在呀。很多人想得信心以後求往生、安心以後求往生、歡喜以後求往生、稱念佛以後求往生，想法太悠哉。克服此三件難事，知難事是難事的話，亦能信佛、亦能乘托本願力吧。悠哉地講著「還無法安心」「請教我如何安心」等的客人，恕不奉陪。這樣的人很多，這樣的人是不思上述的三件難事是難事的「悠哉坊」，是奢侈浪費的、任性隨便的人。知道上述三難是難事一看的話，心將落實於唯可仰者是彌陀如來，唯可信者是本願名號吧。成為這的，就叫做：「至心信樂、忘己，歸無行不成的願海」（報恩講式）。想對眾多的悠哉坊說的是：「汝，想安心嗎？想安心的話，是打算讓安心來救汝吧？那是如來也好佛法也好皆不需要了吧？」救度我們的佛是「阿彌陀如來」，救度的法是「本願名號」。獲救之道是「本願名號的呼喚聲」原樣的「信一念」。雖然講信一念，因為呼喚聲太尊貴、太難得故，在呼喚聲中忘記自己而唯有「謝謝」地低頭而已。頭低不下來的，皆是「自力的計度」，是「知解分別」的領域，不是真實的信心。為什麼頭低不下來呢？光講「頑固」尚還是膚淺。頭低不下來的是：⑴不思三件難事故。⑵不知佛的尊貴和佛法（本願一乘的尊貴故。⑶不知自己是逆・謗・闡提（難化三機、難治三病）的徒然者故。⑷不知除本願醍醐的妙藥「南無阿彌陀佛」外無獲救之藥故。⑸不知親鸞聖人和為我們說真實之道的師匠是大醫王故。聞說教後留下的是什麼呢？「啊我懂了」「我還不懂」，只有後生未破曉的「擔心」是吧？這樣的人皆是沒有低頭的人。頭沒低下來的話，最好頂戴聖教和有難的佛書，直到頭能低下來為止的拜讀。這個也不願意的話，頭抬著高高的去墮地獄吧！傲慢的悠哉者，把時間用來吃饅頭和喝茶的話，沒有覺醒時吧。傲慢的悠哉者指：⑴混合神和佛者。⑵不持想脫離生死苦海而涅槃常樂的人類最高的理想者。⑶不知因果業報可怖者。⑷不知佛陀的禪定超過人類的智慧的界限，是與法界的真理合一的尊貴的境地者。⑸敬仰釋尊是佛陀的教養不足者。⑹不知七高僧不論是誰都是絶世的偉人，且是佛的再來者。⑺自己是凡夫，卻不知自己是無智、無能、罪惡、低下的凡夫者。⑻沒有實踐佛法第一、孝養父母、待人親切者。⑼是科學萬能主義。不知從科學無法誕生道德、宗教和佛教。反倒是從佛教能誕生科學者。⑽不知佛教是科學中的科學、哲學中的哲學、藝術中的藝術。不知佛陀世尊是拂去煩惱塵垢之最高的人格者。這樣的人也不聽聞佛法而傲慢。傲慢、無所事事的人充斥於都市。聽聞說教的人中，這種人居大多數。無法得信心也是理所當然。隨 想 錄金剛心御開山喜好之物也喜好，厭惡之物也厭惡，漸漸地能像起御開山來的是真宗。真感恩御開山來接近凡夫的我等。御開山喜好的是「金剛心」之御言語和「無礙光明」之御言語。其他，或講「歸命」、講「一心」、講「本願力」，皆是喜好之物。「金剛心」指的是彌勒菩薩之位。信心的行者依究極「橫超金剛心」，今度之生，真能成佛，因此御開山聖人歡喜著。「信卷」也有出現。御開山厭惡的是邪見憍慢的人。與其說厭惡，不如說是更深地憐憫、悲愍之。應互相地深深反省。極樂極樂是快樂的地方呀。苦無故樂、樂無故樂。有樂那樣的世界的話，沒有真的法性常樂之樂。凡夫的樂其原樣是苦呀。苦初露臉時是樂呀。出生於無樂的浮世，卻想在此世得樂故，實是迷執很甚呀。極樂是把凡夫培養成佛，再出來苦娑婆濟度眾生的角色之身的世界呀。即，此苦土是戲劇的舞台，極樂是後台呀。在後台被如來穿上大慈大悲的衣裳，在此世的舞台扮演自信教人信的角色呀。我呀是不論到何時皆在苦土演戲的演員。雖然有做其他工作，自信教人信是主要任務呀。這齣大戲的團長是阿彌陀佛呀。台詞是南無阿彌陀佛，啊啦真有趣呀、真有趣呀。菩薩人一點也不歡喜自己是人，這是無法聞佛法的原因呀。人這傢伙是欲望的塊狀，老想著要往上爬往上爬。但是，成了菩薩，即使當狗也濟度狗。當貓也濟度貓。說不論當什麼也行。說為濟度眾生的話，雖然苦也是樂呀。即使三天就死了，又在來生濟度眾生故，不想是短命。活一千八百年也好，是濟度眾生的一千八百年故，一點也不會說活太長而感到傷腦筋。這就叫做慈悲的塊狀呀。原來如此，慈悲越大的話，越少想自己。以大慈悲心一充滿心，真的成無我。成為無我，以大慈悲心看到的天地，和人用欲望之眼、用我利我利之眼看到的天地，大不相同。聽聞佛法，雖然無法成為菩薩，但是能稍微知道菩薩的境界。別複雜化聽聞佛法，別複雜化。雖然是自己的心，被說「不懂之處請發問」，就煩惱計度「哪裡不懂呢」、「要問什麼才好呢」等，感覺淨是不發問的人。這樣的人們，雖然是自己的心，卻把心弄得亂七八糟，說總覺得還有點不安心。這樣的話，不論到何時也沒有天亮時。無法安心的話，就徹底的追究為什麼不安心的話好。安心也沒有，也不知道要發問，只是漫不經心地聽聞的話，那只是在消磨時間而已呀。不論是多麼不懂文字的人，只要有心，可請人讀《御文章》給自己聽呀，不懂的地方，問人的話好。只有向人請問討教的東西能成為自己的東西。又教人的人也是，即使文字無法讀，那也行。不懂御聖教也沒關係，只要把那文字的精神講出來就行。因為御聖教是安心的標準，能讀的人，最好能儘量地拜讀好。身為僧侶的人，艱深之處置一旁，學習佛教至少要做到被門徒請問「正信偈」、「御和讚」、《御文章》時，要做到能無誤的回答才行。什麼也不懂的話，無法行走世間。不論是僧人還是俗人，不喜歡佛法的話，就不說是玩真的人。這樣有趣的佛法，居然不喜歡，這是為什麼呢？真是令人費解呀。喜歡才能學得好，只有喜歡了，不知不覺從一開始的喜歡，最後能達到佛法的妙處。聞法，沒有不滿足的心的話，不能聞到法的不思議。這也是因緣的話沒辦法。這是各自的一大事，所以要珍重慎重地好好聽聞。佛佛是什麼樣的御方呢？因為不知此故，即使聽聞三十年，淨在計度的巡回裡團團轉。真的知道自己的心的話，那是悟、那是佛呀。自己的心，以為是自己的，不知這傢伙呀。淨土真宗是令知佛成佛的教法。佛是連自己都不知般的無知者呀。因為如此，把佛放在身邊讓我們看。南無阿彌陀佛，就是佛。此御六字為我們顯現為止，天地一切的真理和諸佛所有的智慧皆含藏著。知道御六字是佛的話，有何不足呢？唯滿足於御六字，頭低下後，在有生之年默默地應自己的本分，拜讀一切經，越來越知道佛是智慧和慈悲的結晶體，越來越吃驚而已。這不是假的。讀八萬法藏的人也是無知者，不識一丁的人也是無知者，一切群生皆依不識一丁的無知者往生。裝聰明的人下墮喲。這個最三湊巧被雙親生下來呀。若是原本就生得很聰明的話，要模仿阿呆很難呀。然而本就生得呆的緣故，阿呆依阿呆的原樣往生極樂呀。世間人皆淨是聰明人，即使被說要做阿呆、要還愚痴、要做大愚痴底人，大家都覺得很難。和這相形之下，我真是很托福呀。人說難難，像銅牆鐵壁的門關，以阿呆二字，能無難地通透。仰佛智廣大無邊時，雖然是阿呆，若沒徹底做阿呆的話做什麼呢？不仰月的人，真暗闇。仰月的光明者，連自己心中的闇皆晴。晴之姿是此阿呆呀。看，阿呆不也是很好嗎？要入佛法的世界，賢者和智者或許會吃閉門羹，但是阿呆邊吃閉門羹邊順利地通過。人生也是，苦雖然苦但有樂。此樂是佛法樂，是法樂呀。廣大無礙的淨信⑸聖人的信心可說是被結合於物理的、精神的和宇宙的統一中。不單只是經驗界所產生的心理現象。而且其宇宙的統一（絕對者），是常有著生命的躍動的大慈悲、大智（無知、真智、無分別智、無二智）。二種深信中此能徹到眾生的心身故，獲得一念的淨信處，我等超越個我的意識的對象，出於主觀性而體達「實相」自體。故名號（信心的體）叫做「實相法」（論註）。聖人說「本願一乘」叫做「絕對不二之教」（真如的德用）（絕對的真理），「金剛的信心」叫做「絕對不二之機」（真如一實信海也）。聖人的宗教是如來大悲心的徹到，是本願力回向的大信心，不是凡夫自力的理念。此處超越信心的個人心理學的領域，充滿著普遍法性界的風光，故叫做「一味的安心」。安心（信心）的一味，於禪很像同生同死的普遍的同一味之「悟」。大悟是無為無作。華嚴、天台、真言、禪及淨土教被說是「本覺門」的是，因為大悟、或大信心是無為無作的本覺的心境故。親鸞聖人體達「願力自然」，宣布「自然法爾」的教語、「以無義為義」之深旨。應深深吟味。誠大信心是不可稱、不可說、不可思議的信樂。故親鸞聖人的宗教，非從宗教意識的事實歸納推論神的存在、神的本質、神和世界的關係。是從釋尊的大悟，即從無為無作的本覺大寂定（彌陀三昧、大寂滅海）流出的宗教，亦實是光明無量・壽命無量海的展開。不單是基於人格神的啓示。宗教若是哲人思索的結果，或是持自利我愛的凡愚意識的產物，那什麼價值也沒有。真實信心必具機法二種深信，其「機的深信」是罪惡生死凡夫的自覺。其中，仰「法的深信」的大悲本願力，罪惡深重的原樣，令内在浮光明廣海的自覺。仰如來本願力以前的罪惡感，尚不是真實的罪惡感。然今日稱念佛者之的大多數，視自己是凡夫故、是罪惡深重故，心會不淨、身之行醜陋是當然。與其說改之，不如是想自力的「計度」下，有輕視倫理的實踐之觀，是要不得的邪見。二種深信是向如來的本願之一信心的内容。這要如實地徹到身心的話，其一念淨信其體是如來的大悲心故，自然能過慈悲喜捨的大悲實踐的生活乃當然。念佛者倫理的行動是大信心法德自然的妙益。因此聖人於現生十種益中說有「轉惡成善益」。不能因為有藥就去喝毒。這樣的人可說大悲真實尚未徹到者。說起來念佛行者以什麼報大悲弘誓恩呢？「自信教人信」即念佛行者日日努力不懈的佛行，是如來行。不伴報恩情的信心不是真實信心。在為自身往生的思念運想和仰本願力的威神功德不可思議的世界，完全是無努力，唯只有感謝和慚愧而已。一度出報恩行的世界，應努力稱名念佛，又應努力實踐一切倫理的行為。於大信海的無努力，於報恩行世界成為努力的倫理生活。真實的「機的深信」和信前的罪惡感不同。如來的大悲心徹到者，於一面有徹底的罪惡感的同時，是嚴肅的倫理實踐行者。「機的深信」的罪惡感不止不妨礙倫理的實踐，且本質的是一如、一致者。其故，機法二種深信，非凡夫自力的理念，是佛智圓照的光明故。念佛行者的淨信心缺乏，顯現為對倫理生活的輕視，和缺乏向人宣揚大悲弘誓的意志和行為。往生淨土的目的，在乘本願力出還相攝化，無限地、無盡地救苦惱有情。慈悲喜捨的大悲行實踐，正是往生淨土的目的，是本願力的目的。親鸞聖人的宗教，於宗教哲學上也好、於宗教感情也好，皆能令滿足之，且於凡愚也能依如來的廻向，獲得純粹的信心。是通過信心感得法界絕對的真理，以能到真解脫（大涅槃）的一大宗教。故通過宗教哲學史眺望之，也是最高最深的理想宗教。賢愚、貧富、貴賤、道俗皆同被救濟，是在有限界與無限界相通，得遊大涅槃大自由境的自覺的理想宗教。反過來看念佛者的倫理生活，不是沒有遺憾之點，這非為聖人的宗教有缺陷，乃起因於行者的邪見，特別是對罪惡感的誤解和輕視倫理的實踐，真是可悲。（完）和 讚 的 真 髓（29）道綽讚(續)專念和除障「縱令一生造惡業如此眾生為引接發願令稱我名字若不生者誓願誓」「縱令」，是指假使一生造惡也的意思。「引接」指帶到淨土去之意。「稱我名字」指做御念佛的話令往生之本願。七高僧中，上三祖（龍樹、天親、曇鸞三大師）是「大經法門」的人，下四祖（道綽、善導、源信、源空）是「觀經法門」的人。「大經法門」是講「信往生」的法門；「觀經法門」是講「稱往生」的法門。此處是重要肝要的地方。淨土宗是講稱往生的法義，淨土真宗是講信往生的法義。講「稱往生」的法義，不是講信心除掉的稱名，不是講光稱念佛就往生。又，像真宗般，雖然講「信往生」，這不是講「念佛不稱也行」。不論哪邊，講「信而稱」是正確的。不論哪邊，講「邊信邊念佛」是正確的。「信心」（大信）和「念佛」（大行）離而無法離，此叫做「即法即機」、「能（稱名）所（名號）不二」，又叫做「信行相即」。「即法即機」指名號（法）的原樣是作著念佛（機）。「能所不二」指稱著（能）的原樣是名號（所）。「信行相即」指信著的原樣是名號，名號的功德力用的原樣信著。信者想「啊，真有難呀」（信）時，一起稱御念佛（行）。為什麼往生呢？理論的說是「信心正因」、「稱名報恩」。親鸞聖人依「成就文」把十八願的「聞其名號，信心歡喜，乃至一念（信一念）」說這是「真宗」喲。善導大師釋十八願文說「眾生稱念，必得往生」。「聞其名號」和「必得往生」（信心和念佛），這最重要，也是最難。僧俗皆應捧畢生的努力於「信心和念佛」（行信）。「發願令稱我名字若不生者誓願誓」這和善導大師的「必得往生」同樣意思。「若不生者」，第十八願文中有「若不生者，不取正覺」即是此。不是講沒有信心也救度的意思，是有信之人沒往生的話不取正覺的意思。阿彌陀如來把御自身的正覺和眾生的往生一肩挑。哪個神也沒有把神的存在和人生天國一肩挑的。「若不生者」有深的意思。這不知的話，不知真宗。已上道綽禪師教 行 信 證 拜 讀 記（58）621.《歎異抄》（第二章）也有「唯念佛可被彌陀救度」之言語也有，此念佛是「他力的念佛」，是從信心上稱的念佛。即是教「南無阿彌陀佛的獨立」（獨用）者。622.「真如」有「空真如」和「不空真如」。「不空真如」，並非指「空・無我」的「空真如」，是指持有「功德寶海」之功德的真如。「真如」指法界（全宇宙或心性）的真理、法則、功德的全體叫做「真如」。不應說全宇宙是神造，全宇宙是「不生不滅的大自然」。全宇宙（萬物）是⑴不生不滅、⑵不一不異、⑶不斷不常、⑷不來不去（以上，八不中道），這是自然。造「自然」的神沒有是道理。在一神教，神是「第一原因」，亦是萬物的創造主。康德於《純粹理性批判》說神的存在證明沒有一個是可滿足的。「多神教」的日本的諸神也是，無法證明其存在。623. 歐美的非佛教徒言語學的說阿彌陀佛是印度以外其他地方的宗教的輸入，又說是「非歷史的存在」而攻擊。善導大師體驗實證的《觀無量壽經》的「觀佛三昧」是最好的證明。淨土真宗是⑴真如三昧、⑵觀佛三昧、⑶念佛三昧、⑷「信心正因」地發展而來者。624. 於佛教有「三昧相傳的歷史」（師說）。華嚴有「海印三昧」，在三昧中看釋尊一代的事跡。說《大無量壽經》時，釋尊入「彌陀三昧」（大寂定）。於大寂定中，釋迦・彌陀二尊是御一體。淨土真宗是「大寂定」中的說法。625. 信心不是理智，不是知識，也不是凡夫的思念。《教行信證》所說之事，如言語的頂戴是重要的。其原樣地頂戴佛教、佛說、佛願的是信心。現代人講「懂了」、「不知道」、「自己這樣想」，這是自己本位故無法懂他力。626.《教行信證》是好好地頂戴「總序」之文、不夾雜私見，照言語頂戴是肝要。627. 淨土真宗是釋尊、七高僧、親鸞聖人「三昧相傳」的歷史。是佛的偉大，「佛智不思議」是「三昧的不思議」。「三昧」（大寂定），科學也沒有、哲學也沒有、世界史也沒有。是超越凡夫的「真如」的世界、「心性」的世界。凡夫以凡夫的思慮分別為基礎看佛教故，不論到何時也不知道。看「佛的三昧」的同時，不思議地頂戴佛智、佛願的不思議處，真實信心發起。行卷出願 第十七願628.【御自釋】然斯行者出於大悲願。即是「諸佛稱揚之願」，復名「諸佛稱名之願」，復名「諸佛咨嗟之願」、亦可名「往相回向之願」、亦可名「選擇稱名之願」也。629. 淨土真宗從阿彌陀如來的「四十八願」（本願）出生。代表四十八願的本願是「第十八願」，這叫做「王本願」。第十八願（真實信之願）⑴名「念佛往生之願」、⑵名「選擇本願」、⑶名「本願三心之願」、⑷名「至心信樂之願」、⑸亦名「往相信心之願」。630. 第十七願（真實行之願），高祖⑴名「諸佛稱揚之願」、⑵名「諸佛稱名之願」、⑶名「諸佛咨嗟之願」、⑷名「往相回向之願」、⑸名「選擇稱名之願」。631. 高祖聖人開第十八願為「五願」（真實五願），以御製作《教行信證》。第十八願第十一願、「必至滅度願」…證卷第十二願、「光明無量願」…真佛土卷第十三願、「壽命無量願」…真佛土卷第十七願、「諸佛稱名願」…行卷第十八願、「至心信樂願」…信卷632 淨土真宗依本願而開，之云「選願開宗」。又依《大無量壽經》而開。此謂「依經開宗」。「本願」和「名號」不二故，亦可謂依「名號」（南無阿彌陀佛）開。「教卷」曰：「說如來本願為經宗致，即以佛名號為經體也。」《教行信證》全體是「南無阿彌陀佛」。法 雷 通 信瑞覺南方已豔陽高照的氣候，北方道場卻還得穿著秋衣秋褲、早晩還得加穿冬天的薄羽絨服，在這樣的氣候中寄上《法雷音》65號。這一期的内文中，瑞劔老師開示道：「這個最三湊巧被雙親生下來呀。翻譯到「湊巧」二字時，以為瑞劔老師指的是能碰巧遇到有佛法的雙親被生下來。結果不是如此，瑞劔老師開示的是這樣笨拙的自己湊巧被雙親生下來呀。瑞劔老師開示說：「若是原本就生得很聰明的話，要模仿阿呆很難呀。然而本就生得呆的緣故，阿呆依阿呆的原樣往生極樂呀。世間人皆淨是聰明人，即使被說要做阿呆、要還愚痴、要做大愚痴底人，大家都覺得很難。和這相形之下，我真是很托福呀。…不仰月的人，真暗闇。仰月的光明者，連自己心中的闇皆晴。晴之姿是此阿呆呀。看，阿呆不也是很好嗎？要入佛法的世界，賢者和智者或許會吃閉門羹，但是阿呆邊吃閉門羹邊順利地通過。人生也是，苦雖然苦但有樂。此樂是佛法樂，是法樂呀。」在求道的路程上，本就會遇到挫折，只有「阿呆」方能如瑞劔老師所言地「邊吃閉門羹邊順利地通過」。感恩在厦門、陝西道場等的同朋，真能頂戴無礙光明，在御佛鏡下，彼此都能做「阿呆」，依法不依人，互相勉勵互相扶持，沒有人我是非，這是非常難能可貴的，也是末代的不思議呀。 https://www.taipei2.url.tw/hot_421946.html https://www.taipei2.url.tw/hot_421946.html 385794 Fri, 12 Mar 2021 17:28:57 +0800 死的解決（第一冊） 第一篇序說 南無阿彌陀佛 叢雲遮月，花遇暴風，動盪浮世未成原樣，一日娑婆之命尊貴啊！無常迅速，生死事大啊！釋迦、彌陀二尊者，即使萬劫亦難值之佛，應恭敬頂禮不懈怠。以祖師聖人的御法語，解決生死問題。 本願圓頓一乘者，逆惡亦不遺漏之，御誓願。是大乘中的大乘，於世界無比類的正法呀！佛和佛法，輕視而信就不被得。 「念力，願力，南無阿彌陀佛」。此外無佛法地知喲！不思議的佛法「不思議呀」地，歡喜外信沒有。「取信心而往生吧，念佛而往生吧，因為安心而往生吧」者，凡夫的計度，皆自力。莫美化身、口、意三業，模仿妙好人。隔壁的花盛開。凡夫的自性不是完美者，莫被「虛假之行」、「雜毒之善」所蒙騙。 以正直、素直，不成為阿呆的話，如來的真實不能頂戴。邪見和憍慢，如來大嫌棄的。有「名聞」「利養」之心的話，御佛經不能明白。人造花蝶不停。 甚至聞了、記得了的心，被彌陀拿走而赤裸裸。赤裸一直慈親前。幾十年聽聞的證書使捨而幼稚園，未聞前之嬰兒呀！佛法上的阿呆是此，是阿呆。 於阿呆如來就在（阿呆）。如來是至尊、無上尊、本願功德的結晶體呀！諸佛給與讚嘆成威神功德不可思議。於其不可思議的佛智大悲光明「聞名信喜」地，被打動被打動，而徹底地被打動了的就是阿呆。阿呆真歡喜，真佛弟子，佛子。 像由地獄爬出來呀，貓啊狗變生的人們，成誹謗、敵視佛法。神和佛大相違。 去御寺院雖也好，然佛法的道理記得了亦一年級生。通過不明白的關卡，明白了的關卡亦通過，皆捨棄「知解分別」，成為阿呆，而「圓解證入」，始可賀，正定聚。 松影之暗，月光哉！ 理論法門有何用？即使自誇為文化人呀，即使模仿智者呀學者，在閻魔王之前都通不過。罪業的鎖鏈無法切斷哦！ 取信心的話能往生，稱念佛的話能往生，「的話」二字，何時能消除？未消除之前死神乘著無常的暴風雨而來。今就臨終，哎呀！怎麼辦呀？ 「因為獲得了信心所以能往生」地思之作夢是仇櫻（易落的櫻花）。「獲得了地思者不得也。」凡夫的夢者魔法師。「因為」二字是陷阱。比下蒼龍窟取龍珠、入虎穴取虎子那等事，還更難的極難信。積千錘百鍊之功喲！信心者能開於火中之蓮花。以悠哉過活而失敗；以輕視疏忽而下墮。 善導大師仰言：「共發金剛志」。於懈怠者，死的解決是夢之夢。隨人地聞的話，隨人地落啊！上了年紀，氣力衰，佛法，想聽聞地思哉，空遲鈍。 「華嚴」、「天台」、「真言」、「禪」，都是.佳的教法，世界無比類的大真理，其他的宗教望塵莫及。雖然雖然如此，對於凡夫的話，如金幣於貓、珍珠於豬都沒有用。以凡夫能開證悟嗎？所謂「悟」，徹底成「無我」，是得「無分別智」之事。於三毒、五欲的凡夫，想要開悟，如一髮把山海天地，比那亦更加困難。鯛很大，無法出刀切。「定善」者息慮凝心，「散善」者廢惡修善，最好知道佛道難成。凡夫依由喜好物而身亡，從苦入苦地輪轉。 本願一乘，真宗者，被作阿呆，容容易易地，乘彼「願力之道」而往生。「名願力」的不思議呀！聖道和淨土、自力和他力、信心和妄念、善根功德和報恩行、正法和迷信，是混淆又混淆，多數人的頭中，如同火災現場般，是亂七八糟。 不依本願力而解決死，是什麼樣的人生啊？很少聽聞而想見（佛）呀，那麼，佛法的真價值無法明白。暫緩不急之事，急切認真地，聞佛法的話，有諸佛如來之照護啊！ 關於往生，「想要頂戴信心、想要心變明亮、想要安心」地憂思的，就是一般人的習氣。此之病很重。那是「想完成自己、想做什麼而往生」地思之自力心。這是「想要做點什麼求往生」的自力心。是因為不仰徹果上圓成、二利圓滿、名願力故。因為不知不覺自力跑出來，所以很恐怖。將即使如何做亦不能安心之處，究明究明盡最好。「就這樣地」徹底了之人是往生人。在觀念之「就這樣地」的話無論如何亦不成。真的「就這樣地」者，必定於其之中，藏著機法二種深信。「虛偽者」，歡喜沒有，安心沒有，法悅沒有，報謝念佛沒有，教人信沒有。機的深信亦無，法的深信亦無。 雖三十年、五十年聽聞了佛法，然亦不能說為「聽聞了」，也不能說為「沒有聽聞」。依「念力，願力，南無阿彌陀佛」，而往生之事，不思議啊不思議啊難能可貴。 佛法不聞的話不成，是健康長壽之本。為了自身，為了後生，為了子孫，又為了佛法，不聞佛法的話不成。「佛法第一，孝順父母，待人親切。」依此之居心而使度日夜。家庭和諧，不吵鬧，不呵斥孩子，作而令見（以身作則）喲！培育喜好佛法的就是父母的御慈悲呀！勿忘佛的御恩、祖師聖人的御恩、父母的御恩、老師的御恩。御師父有故方能。 我什麼亦未聞，什麼亦未知。凡夫的心如於秋天的天空，變化無窮。其之計度者，全皆，是煩惱。「知道著、思著、記得著」的佛法，是頭部分的佛法，即使任何作用亦不起。消罪之力，於凡夫沒有。令使消罪，而往生之御力是只有「難思弘誓」（本願）和「無礙光明」（名號）。停止參拜神呀、迷信，應發起「離生死，成佛吧」的大勇猛心。 「南無阿彌陀佛，不令使下墮哦，請，就那樣地來吧，一定必救度哦！等著哦」的呼喚聲之請託故方（有救）。無論如何都不能往生的我，空手地，赤裸地，空空地，就這樣地，頂戴往生。哎呀尊貴呀，如來慈親。 真宗，是「果上圓成」「果上顯現」的法門。往生是如來的御工作，是本願力，不是凡夫的工作。「大悲的呼喚聲」真可靠。「二利圓滿大正覺」，佛智的不思議真可靠，大悲的不思議真可靠。信心是呼喚聲呀！在此處安心、大安心。 如來是無我無分別，大智大悲的慈親是。「看著」、「護著」、「等著」。 往生御久候的御淨土，然而無論如何客氣都需要禮物吧？往生御淨土的伴手禮，只要以本性的惡業煩惱就好。佛力故，地獄的猛火變成清涼風。雖不想死，然拜見如來的，就歡喜、快樂、喜悅。每度於想起，佛恩報謝的御念佛。 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 昭和四十九年（一九七四年）八月九日 九十歲 稻垣瑞. 二、真宗要關五個條 第一條 果上圓成的法門 第二條 二利圓滿的法門 第三條 難思弘誓 第四條 無礙光明 第五條 就這樣地 昭和四十九年（一九七四年）九月十六日 三、真宗要關大意 序 南無阿彌陀佛 『御文章』曰：「言信心獲得者，心得第十八之願也。言心得此願者，心得南無阿彌陀佛之姿也。」 就「信心獲得」，有三個著眼點： （一）人何故不得不解脫呢？ （二）人有依自己之力而自己解脫的力量嗎？ （三）誰給與救度？如何給與救度呢？ 沒有著眼於這三點而即使學佛法，亦是無法到解脫之道。 所謂解脫是被離生死之事。生死是苦。超脫苦界，而得涅槃之常樂，與一切眾生共同成永久弘宣如來的大智大悲之身，就是人生究極的目的。達成此究極目的之道就是佛教，是佛法，又是佛道。云佛道的完成為解脫，又云為涅槃。 世界的宗教，何故沒有明確地解決人不得不解脫呢的問題。又，令使自己解脫的力量有呀無呀，也沒在明確地研究之。又，解脫的境地是為何者呢？如何做才能到達解脫呢之問題，又亦是明確地說著之宗教者，除了佛教，於其他不被見。若換言之，其他的宗教，不說「轉迷開悟之道」，不知轉迷開悟之道。即不說「迷悟染淨的因緣」，不知迷悟染淨的因緣。 世界的宗教雖多，但在說「迷悟染淨的因緣」、「轉迷開悟之道」的宗教，是唯獨有佛教而已。歐美的學者，雖也有著眼於此者，但是明確給與教示解決此的因與果的一個也看不到。這是佛教勝過世界的宗教之點。 真宗，作為學問的話，取華嚴、天台、真言、禪、三論、法相等大乘佛教的精華；作為實踐的話，明確地宣說著罪業深重、煩惱具足的凡夫，於信彌陀的本願力之信一念，超證大般涅槃而到達真解脫之道的。然者作為實際問題，凡夫得解脫生死之道，是唯獨本願一乘、淨土真宗而已。 淨土真宗是『教行信證』。『教行信證』是淨土真宗。由『教行信證』生出了『御和讚』、『御文章』、『歎異鈔』等。『教行信證』是為如何之書物呢？那於『大無量壽經』、「正信偈」、『淨土文類聚鈔』、『和讚』、『御文章』、『歎異鈔』等，能夠窺其真精神。然而，無論何者，都是難解、難入的書物，對一般民眾來說的話，把握其之真意是難中之難。 一言以蔽之，若言淨土真宗為何之宗教呢的話，是「聞其名號，信心歡喜，乃至一念……即得往生，住不退轉」（大經成就文）。若換言之，是「至心信樂忘己，速歸無行不成之願海（本願力）」（報恩講式）。在『御文章』而言的話「聖人一流章」，若在『歎異鈔』而言的話第一章就顯說著淨土真宗的面目。 若欲知法門雄渾自然之旨趣的話，無如親鸞聖人的『教行信證』；於窺安心細微之點者，將善導大師的「二種深信」、「二河譬」、「六字釋」，是應認真地拜見。 親鸞聖人即使披閱一切經，雖然如此，亦是不能做到「死的解決」，雖是九十五日間，參籠（閉居祈願）六角堂，然儘管如此，因為「可出生死之道」也不明白，所以百日之間，往返法然上人之所在。說那是為何呢？若根據惠信尼公之手紙（書信）的話，書記著「是唯只為了欲聞問『可出生死之道』」。 「可出生死之道」，即「死的解決」，是人生的目的。怕死是動物的本能，「死」由何處來了呢？由「生」了來。「生」由何處來了呢？「無明煩惱」，是受生苦海之原故。如何做的話能夠逃脫生死的苦惱呢？於那，不修戒定慧三學（八正道、六波羅蜜）的話不成。那不能者怎麼辦呢？於此處是只有本願一乘，即乘阿彌陀如來的名願力之一道。 本願一乘，是『教行信證』。『教行信證』是南無阿彌陀佛。南無阿彌陀佛，給與成就我的信心，給與成為信心。 第一章 教行信證的使命 一、『教行信證』，是唯信獨脫的法門。 二、『教行信證』，是果上顯現的法門。 三、『教行信證』，是念佛往生的真髓。 四、『教行信證』，是選擇集的真精神。 五、『教行信證』，是「立教開宗」的寶典。 六、『教行信證』，是「五願開示」的法門。 七、『教行信證』，是安心的龜鑑（鏡）。 八、『教行信證』，是光壽二無量的開展。 九、『教行信證』，是給與御說「行信、機法、因果」的書。 十、『教行信證』，是凡夫往生的秘鍵。 十一、『教行信證』，是「真實」、「假權」、「邪偽」的一大宗教批判之書。 十二、『教行信證』，是大乘的精華，世界宗教的最高峰。 十三、『教行信證』，是佛性開覺的大道。 十四、『教行信證』，是願心莊嚴的法門。 十五、『教行信證』，是淨土的莊嚴展開於現土者。 十六、『教行信證』，開示了「四法」「五願」「六法」，是信疑決判之書。 十七、『教行信證』，是給與御說「阿彌陀如來」、「本願」和「名號」的威神功德不可思議之書。 十八、『教行信證』，是將一文不知的尼入道，除疑，也度生死苦海的大船。 十九、『教行信證』，是頓極頓速、圓融圓滿之教、一實真如之道、大誓願海。 以上，雖是略看數目十九個條，然此十九個條的一一條，何者都只是艱難的問題而已。要點是「信心獲得」、「可出生死之道」、「死的解決」。 將右之十九個條更縮小、要約者，就是「真宗要關五個條」。將五個條擴大的就是本書。 第二章 果上圓成的法門 淨土真宗是「果上圓成的法門」。云為「果上圓成的法門」呀、「果上顯現的法門」之類啊之事者，凡夫成佛之道，在凡夫的話不能辨識之，不能修行之。所謂佛是涅槃的境地，是真解脫的境地。涅槃的境地、真解脫的境地，是體得（體認、實現）法界的絕對真理之境地。云之為「果上」。亦云為「果分」。是言語和思想以上的最高境地。 在禪宗的話，將佛的境界，即果上之事，云為「悟」。所謂「悟」，在華嚴而言是「果分不可說」的境地，云之為「空」。若勉強說的話，超越了云為「自他」「有無」「愛憎」「取捨」「善惡」的相對性認識、相對性思惟，而活用其之「相對」，包容相對，即死於相對（而活於絕對），亦不被囚於任何事物，將獲得了「無我」和「無分別智」的境界云為「果上」。果上是佛的境界，亦是佛的「真智」「大我」「真我」的境界。從生而迄至死為止，被囚於相對的思考，只生活在相對性世界的凡夫，這樣崇高的世界是連於夢..都不能夢見的境地。 如來，若說為「智慧」的話，賜住於此境界；若說為「慈悲」的話，是「視一切眾生猶如己身」，是和御自身同樣地給與憐愍一切眾生的。因此一切眾生皆是如來子，如來被是我等的父母。「即使說『放棄我吧』，也無法放棄之親心，『請讓我來救助吧』」地申說著的就是如來。持了此親心的御方就是如來。『觀經』曰：「以觀佛身故，亦見佛心。佛心者，大慈悲是」。如來的大慈悲心，徹到眾生心，在大慈悲心的如來前，恭敬歡喜之心，云為「信心」。 眾生恭敬歡喜如來之心，是因為接觸了如來大慈悲心的電波，所以信心之體，是如來的大慈悲心。信心不是凡夫的知識，也不是凡夫的思想。 沒有感受佛大悲的電波之人，作「知解分別」的計度。云此為「自力」。感受了電波的人，是忘己，而仰如來，仰本願力，是「非常感謝」、「不思議的事喲」地歡喜的。云此為「信心歡喜」。不是凡夫之思。 是眾生聞之力也好、信之力也好、甚至信心歡喜的歡喜也好，皆成就於.命的南無阿彌陀佛之正覺中而給與呼喚著之如來。云此為「果上圓成」，又云為「法體成就」。「果上圓成」就是淨土真宗的根源。『和讚』（256首）曰： 「光明壽命之誓願 蒙賜作為大悲本」 這，就是「果上圓成」之相。光壽二無量的佛之功德外，眾生往生的行亦無、信亦無。不仰光壽二無量的佛德，和「若不生者」的本願力，而「想要自己信而往生，想要自己稱念佛而往生」地，只著眼於自己之事而已，而不讚嘆佛德之人是不能往生。讚嘆佛德之事，早就是信心了，是念佛。 是「仰讚嘆，俯慚愧」 地，自然被迴向「二種深信」。二種深信外沒有信心。二種深信，也不是自己開始深信的，而於阿彌陀如來的正覺南無阿彌陀佛的本願力中，已經給與御成就者，就是今所顯現的。云之為「果上圓成」。云為「果上圓成」的思想也好信仰也好，在其他的宗教都絕對看不到的。因為不知道「果上圓成」，所以「自己信、自己稱、自己安心，而想要以自己歡喜而往生」地思著。這就是一般同行之姿，「自己」出來之時，不是他力，而是自力。 一般的同行，說「雖那些都明白，然無論如何也不能安心」。「果上圓成」明白著不是嗎？若明白著的話「安心」「安心」地，是應不只著眼於安心而已。「自己安心了的話能往生嗎」地，問自己看看最好。不是因為安心了所以亦能往生的御淨土。是聞「果上圓成的南無阿彌陀佛」，自然而然，自然地被安心的。是果上圓成之故，在.生方，信一個也好、行一個也好都不需要拿出者。行一個也好、信一個也好，從.生方都不需拿出的就是淨土真宗。 世界中的宗教，創立神，而人向神「請、請」地說，只是祈禱、祈願的宗教而已。神信心的頭，決不被去除。因此雖是真宗的門徒，然神信心的信仰，混入他力「果上圓成的法門」。嚴格地說，就真宗門徒的頭中，自力和他力、神信心和信順.命、正行和雜行，這呀那呀，混雜啊，好像是火災現場般的樣子。 淨土真宗若不是如「真宗要關五個條」般地，「純一無雜」的話不行。云之為「一心一向」。若說「何故純一無雜呢」的話， 「救助力之外無被救助之力」，「於如來正覺的功德力之外，眾生往生的因亦無果亦無。」 只有南無阿彌陀佛一法，能救此極惡最下之機。此機只有依此法而被救度。 「行卷」的南無阿彌陀佛，來到「信卷」給與成為信心。因此是純一無雜。曇鸞大師將不純的信心誡言為「三不信」；將純一無雜的信心，開示為「淳心、一心、相續心」之三信。天親菩薩給與顯示為「一心」，一心即是「金剛心」。將「依本願力往生」地，心決定了的，云為「一心」。 所謂「果上圓成」，是云「佛是尊貴的」、「本願成就的歸命盡十方無礙光如來是尊貴的」之事。說「如來是尊貴的，本願名號是尊貴的」之事，就是真宗的根本義。說「如來是尊貴的」之事，不思為尊貴的話，即使幾十年地聽聞，那呀這呀都是水泡，往生也是不可靠之原由。 在禪宗的話，不說「佛的存在」、「佛的尊貴」之事不成問題。其理由者，因為禪宗是「自證教」（自力），發揮了「自己本來的面目」的，就是所謂的「見性」，是「悟」，所以於心外是不承認佛的。 在天台宗也是，雖然承認彌陀淨土，但說那為「唯心彌陀，己身淨土」（或者，己身彌陀，唯心淨土），彌陀也好淨土也好，都是於自己心中見之的；但是於淨土教的話，「彌陀也好淨土也好皆於心外見之，依其之本願名號的功德而往生彌陀的淨土，即時成佛」地教導。是所謂的救濟教之故，說「阿彌陀如來的尊貴」之事，是成為第一的問題的。說「唯心彌陀，己身淨土」之事者，即使親鸞聖人的時代，在學者間亦盛談著。被見此而親鸞聖人非常感慨，而於「信卷」的序仰言： 「然末代道俗，近世宗師（一宗的祖師），沉自性唯心（唯心彌陀，己身淨土），貶淨土真證，迷定散自心，昏金剛真信。爰愚禿釋親鸞，信順諸佛如來真說，披閱論家（龍樹、天親）釋家（曇鸞大師、善導大師、法然上人等）宗義，廣蒙三經光澤，特開一心華文（天親菩薩歸命之一心）。」 於聖道門的學者，讚嘆淨土門之人亦有的話，誹謗之人亦有。阿彌陀如來呀淨土，在心內呢還在心外呢的問題者，於云「心」為總該萬有的一心（真如）時，即使說為「在心中」也好吧。於見心為凡夫的妄念之場合，是可說為「淨土在心外」。內外的問題，是立場的相異。若依所作解釋般者，是「內者外也，外者內也」。親鸞聖人，嚴厲地非難「自性唯心說」的，是當時的僧俗，庸庸碌碌也不修行地，賣弄自性唯心說，因為是否定了淨土者，所以聖人就感嘆之。 現代人被科學所毒害，否定阿彌陀如來和淨土的傾向強烈，彼等者，不知大乘佛教。彼等讀大乘經典，縱使沒修禪定，若是將禪三昧的真理，即使稍作研究的話，也不會違背於信如來、信淨土。 大乘經典都不讀，不知禪定的真理之一般民眾者，依信高僧方之說，而能夠信如來和淨土。於「正信偈」有「唯可信斯高僧說」的是此處之事。 幾十年亦皆聞了真宗的說教之人大多數，說「信心得不到，不能安心」而溢著淚的，這是怎麼一回事呢？ 彼等因果也不信，無常亦沒痛感，御釋迦就是佛陀之事也不思，連阿彌陀如來的存在，亦竊疑，說「如來就是悲智圓滿的尊貴之御方」之事也沒思。彼等，又亦不尊敬高僧方的人格，「正信偈」、『御和讚』、『御文章』，也是沒有認真地拜讀。唯，是一味「想要往生御淨土」、「欲求信心」。 真宗的門徒雖多數，是這種人，然其中者，「想要往生淨土」、「想要頂戴信心」、「想要安心」地思之心是強烈的，說為徹夜亦碌碌難眠地熱心之人是有。於那樣說之人，在無論作了多少法語的說教之處，「嗨，那也在聽聞，那也在明白，可是信心不能頂戴，安心出不來」地說。對那樣說的人無計可施。「因為無計可施」地說，而連放置不管的道理亦不行，若這樣說的話，得以明白吧，若這樣說的話，佛的尊貴就知道吧地苦心、取筆，是書寫書物的理由。 於人生，如「死的解決」般困難者沒有，又這般重要者沒有。云為「一大事」，是此之一點。聖人曰： 「由聞願力報土真因決定。」（行卷） 又曰： 「難思弘誓，度難度海大船。」（總序） 又曰： 「信樂彰於願力，妙果顯於安養。」（化卷） 又曰： 「憶念彌陀佛本願，自然即（在信之一念）時入必定（正定聚）。」（正信偈） 倩案淨土真宗，淨土真宗和其他的宗教不同，不是從人方面出發，不是為了自己的我欲向神祈禱、祈願的宗教，而眾生的信也好行也好、往生也好成佛也好，由於如來方給與御成就，而給與立即顯現的就是如來的大正覺、南無阿彌陀佛。故於如來正覺的功德力外，信心亦無往生亦無。云此為「果上圓成」，亦為「果上顯現」。「果上圓成」就是「歸命盡十方無礙光如來」（願力成就之御姿），即是「南無阿彌陀佛」。 阿彌陀如來，是「法性法身」（實相身），亦被是「方便法身」（為物身、報身如來）。法性法身和方便法身是不二。將不二之佛身，天親菩薩仰言為「歸命盡十方無礙光如來」。 真宗人多數者，想著要取信心。於彼等者有疏忽之點，沒思考其次之事。即， 因為自己聞了所以被救助的呢？以本願力被救助的呢？ 是自己頂戴了信心之原故，而被救的嗎？ 又因為自己頂戴了信心所以被救的嗎？依阿彌陀如來正覺的功德力（南無阿彌陀佛的功德力）而往生的嗎？ 因為自己能往生地思著所以被往生的嗎？由於不思議的誓願（誓願不思議）而往生的嗎？ 將此點，若徹底地思都沒作的話，亦無法想像。若連聽聞也沒作的話明白也不會有。這就是多數人不注意之點。事情是很簡單。 「是因為給與救助 所以被救助的。」 雖然這就是明白的那般者，但是一成為實際的問題，就把它扔在一邊地作著，而只「想自己取信心而往生，想安心而往生」而已地思著。這就是大多數人的實態。為了清楚指出此點，是於第一條設置了「果上圓成」（果上顯現）的。 阿彌陀如來的功德，顯現了於此娑婆世界的是「教、行、信、證」。即使云頂戴信心，不是以自己的力量可以去頂戴的，而是淨土如來的功德顯現於現土，給與滿入眾生心的，就是信心。示此不可思議功德者，就是第一條的「果上圓成」。 於信心信心地說之前，阿彌陀如來是什麼樣的佛呢？其正覺（南無阿彌陀佛）的威神功德不可思議，明確地聽聞「是哪裡不可思議呢」最好。不聽聞阿彌陀如來是什麼樣的佛呢、是什麼樣的慈親呢，而想要取信心的話，沒有能取那樣之的事。 淨土的莊嚴有三種：（一）國土莊嚴（十七種）、（二）佛莊嚴（八種）、（三）聖眾莊嚴（四種），合併三種莊嚴，即有二十九種莊嚴。 在佛的八種莊嚴之中，第八項莊嚴，就是「不虛作住持功德成就」。此之莊嚴，如何不思議不是嗎？ 「信佛本願力而心憶念者，速將云為『功德大寶海』的名號功德全部讓我能頂戴（觀佛本願力 遇無空過者 能令速滿足 功德大寶海）（淨土論）」地說之不可思議功德的事實，就是佛的功德莊嚴。換言者，是說如來的功德莊嚴（南無阿彌陀佛）給與成為我的信心之事。依此，知道「果上圓成」的意思最好。這才是他力的至極。 第三章 二利圓滿的法門 言「天地的真理」，是不思議者，於計度自己的利益，自己作損。於思計他人的利益，自己作德（得）。言「佛道」是其之樣者，若「自己想成佛」地思的話，首先不發大菩提心的話不行。言「大菩提心」的，是先救助眾生作佛，而後想自己成佛地下決心的大慈悲心。此之大慈悲心者，即若不發大菩提心的話，無論以幾億年所作難行苦行，是不能作為成佛者。這就是佛道。佛道者言實踐（一）發心（發菩提心）、（二）修行、（三）菩提、（四）涅槃之四階段事為佛道。在淨土真宗的話，「教、行、信、證」就是佛道，大信心就是大菩提心。是由於如來的（一）大智慧力（二）大慈悲力（三）大誓願力而眾生往生成佛。云此為他力。若一言蔽之是「他力者如來的本願力」，言歸命如來的本願力為他力。 於弘法大師所尊重愛讀的書物之中，有云為龍樹大士的『菩提心論』之書物。在讀了那書就發現，書寫著云為「大悲心若無者，修行成佛皆不可能」之事。又在讀了真言宗的『大日經』就見「大悲為根（根本）」地被說著。於「四弘誓願」的第一行，有云為「眾生無邊誓願度」的。那是大慈悲心之姿。在佛教釋「慈悲」云為「拔苦與樂」，即說拔眾生之苦而與樂的為慈悲。如來的「慈悲」者，云為「無緣的大悲」，因為是無我地無分別智的證悟所以顯現了大悲。信心的體，是名號，是如來的大悲心。於『論註』（引用信卷）曰：「大慈悲者佛道正因也。」 真宗信徒「想要往生極樂」地盼望著。彼等預先聽聞到「於往生者信心決定（信心獲得）就是必須的條件」。因此全部的信徒，早已信心想要頂戴，早已想要頂戴信心而得安心地，欲願、希望、努力、焦急著。這是從昔時至今日為止一般信徒的實情。說教也好，或又教人生無常，早已教導「信心決定喲、稱念佛喲」。這個， （一）罪業深重、煩惱具足、愚痴無智之疑深的凡夫，不是輕易地，能於一朝一夕信心就頂戴者。 （二）久遠劫來自力疑心的惡癖之附著。 和（三）現正凡夫的心就是心猿意馬地，變化無常。 和（四）之後，不知佛的尊貴，不信高僧方的大人格，不崇、無尊敬之心的。 和（五）又因為是聞習著世間的無宗教、反宗教、反佛教、邪偽邪說者，所以本願一乘般的尊貴教，決不被信。作為現代之凡夫的話，阿彌陀如來的本願名號之不被信的，是當然。彼被信的話，那是彌陀正覺的不思議、本願的不思議、名號的不思議、佛智的不思議、大悲的不思議之所使然。不是凡夫之力。故言信心者，以不思議為不思議，仰信云為信心。 多數的人，不能辨別右之各條，信心是何物呢不知道，而一味地「想取信心想取信心」地焦急著。實在是可說為愚癡也。 「真宗要關五個條」之中，於第一條，雖是敘述了云為「果上圓成」之事，然所謂「果上圓成」，是御言「就往生的話，眾生的信也好行也好，都是於如來方給與御成就，而從眾生方，信一個也好行一個也好都沒有拿出來的必要的」。若更簡單明白地說者，此「五個條」： （一）我的往生者，因為南無阿彌陀佛地給與御成就著，所以從我方，信一個也好行一個也好，拿出者皆無。 （二）於如來成佛的因果外，無眾生往生的因果。 （三）難思之弘誓。如來之給與救助之事者，不思議呀不思議呀！ （四）南無阿彌陀佛、無礙光明是一。往生是如來的御工作。 （五）願力無窮之故，往生是唯之唯（免費之免費）。空手地，赤裸裸地，就這樣呀地。 淨土真宗是「果上圓成的法門」、「法體圓成的法門」、「果上顯現的法」。若將此容易明白地說的話，我往生的因也好果也好，都在如來的御手頭上給與成就，大悲也好佛智也好、本願也好名號也好，將如來的功德全體，作為招喚之.命，「就這樣地來喲，不要擔心，等著哦，護著哦」之.命，即成為給與呼喚著十方眾生的「呼喚聲」，正響遍於十方。於呼喚聲中，我被救的因也好果也好、信也好行也好，盡悉含籠著。作為這邊的話，唯只是聞名號的功德力。即只是信順.命。聞就是信心。歸命（信順）.命，就是信心。 從這邊「拜託」也不要卻從那邊「給與呼喚了」之事的誠惶誠恐地感激，而「非常感謝」「不思議的事喲」地，向著大智大悲的如來，南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛地，信心歡喜的云為信心。從這邊，因為不是發願、積行的，也不是「請給與救助」的祈願的。唯御接受.命者最好，信順.命者最好。在如來方，行也好信也好、往相也好還相也好，都已經給與御成就著之事，唯是「誠惶誠恐」地仰。唯是令使讚嘆而頂戴。信心之相，是成為「仰讚嘆，俯慚愧」而顯現者。世界的宗教雖多，然云「眾生往生的因也好果也好都在如來方給與御成就，而眾生唯只以信順.命而被救」的宗教者，唯淨土真宗，是只有本願一乘。 是因為不知道「果上圓成」、「果上顯現」的法門就是淨土真宗之旨者，所以多數人是努力地，「想取信心而往生」、「想稱念佛而往生」、「想因為安心而往生」、「想如何做而往生」地，作自力之計度的。可說是為錯誤。 「想如何做而往生」地思之心云為「定散心」。因為定散行是末代凡夫無法修，所以作為今日之凡夫的話，修定散行迴向那個給如來方，而想往生地立志的人一人亦無吧，然而即使只說是發起「想如何做而往生」、「想稱念佛往生」、「想頂戴信心往生」地思之定散心的人而已，亦不是過份之言吧，大部分的人就是這樣。定散心（二十願）是很難以去除者。此者，是因為不知道真宗是「果上圓成」的法門之事。「果上圓成」之故，從眾生方，信一個也好、行一個也好都無需拿出者。淨土真宗，於南無阿彌陀佛本願力的呼喚聲之外，從自己方，信也好行也好，拿出任何一個，而作為成往生資糧般者皆無需。從自己方拿出來的東西都是自力。 所謂「果上圓成」和「二利圓滿」是阿彌陀如來之勝過諸佛、諸神的功德力用。其他的諸佛方各各都有本願，而賜勸修「戒定慧三學」，即「八正道」、「六波羅蜜」之行。此即是「自力聖道門」。聖道門者，其所說的真理，即說像是「空、不可得」呀、「真如、實相」啊的絕對真理，對於相對認識的凡夫的話，實是難解難入的法理。作為今日之凡夫的話，得悟入者一人亦無。故亦云之為「難行道」。此等之教者，真理之深奧而於凡夫不只不能理解，修行也難。若說「修行」的話發「大慈悲心」，而修大菩提行（戒律、禪定）之事就是佛道，是修行。 聖道門，於其出發點，不發「大慈悲心」的話不行。所謂「大慈悲心」，通說為「視一切眾生猶如己身（自己）」，是思一切眾生如我子之心。言「佛心」的就是那個。若平易地說，將憎嫌的婆婆呀媳婦呀、繼子，都第一優先救度，努力想把他們成佛地思之心云為大慈悲心。於大慈悲心之前，無愛憎分別，無敵我區別，自己和他人的，沒有分隔。 「慈悲之眼 思憎者無 罪有之身 方猶可憐」 地如歌詠之文句般，發「無分別智」，徹底「無我」，而愛一切眾生如我之獨子的云為大慈悲心。 佛道者，先發此大慈悲心，而後，修「戒律」和「禪定」的，就是一般佛教的修行。作為凡夫，大慈悲心發起沒發起呢？戒律（止惡事，而只行善事而已）能持與否？禪定（止散亂放逸的心，成無念無想之事）能修與否？即使稍微思考一下，亦是令人不寒而慄的話語。 一切眾生，盡悉，是「極惡最下」之一類。（選擇集） 即使聞「極惡最下之眾生」，亦是光知道「那是法然上人所說的法語」而已，因為沒有引用於自己之身而深思所以不行。「極惡最下」是自己地，若反省自己而深信的話，說「想如何做而往生」般狂妄的想法是應該出不來地思，但是實際上，同行真正全部，都在思著「想取信、想稱念佛、想作什麼而往生」。所謂「極惡最下」，是說什麼都不知，什麼事都不能，光造著罪而已，完全沒救的徒然者。這真正明白的話，言「往生者南無阿彌陀佛的本願一個」之事，是應該能頂戴。往生不是自己的想法，不是知識，不是行，是佛力一個。給與被知其之旨的，就是第一「果上圓成」，和第二「二利圓滿」。又將『教行信證』的全體，從佛力上，更詳細給與御說之往生的關鍵，就是第三的「難思弘誓」和第四的「無礙光明」。那樣頂戴的話，.生方，於佛力之外，從自己，信一個也好、行一個也好，於佛的名願力之外，沒有能附加者。宣說了其之旨的，就是第五的「就這樣呀地」。云為「果上圓成」（果上顯現、法體圓成），眾生往生之因（信心念佛），亦依如來方南無阿彌陀佛地給與御成就，因為「南無阿彌陀佛，就那樣地來喲」地給與呼喚著，所以這邊方面，不需要做任何一件事，唯光是「非常感謝」地御接受。 如來者，因為又是依如來的本願力（功德力）， 「眾生若不能往生（他利），我亦不取正覺（自利）」 地給與御誓了，其本願之成就，被成了云「南無阿彌陀佛」之佛的，所以聞本願、聞本願力，而「真歡喜之事呀」地，信心歡喜的話必定能頂戴被往生御淨土。云此為第二的「二利圓滿」（自利者如來之成佛，利他者眾生之往生）。「果上圓成」和「二利圓滿」，是淨土真宗的根本原理，是眾生往生的根本原理。於其他的宗教是絕對所不能見。不知道此正覺的原理和眾生救濟的原理者，是「想取信心、稱念佛、安心而往生」地作種種自力之計度的。 「果上圓成」、「二利圓滿」，因為是非常重要的法門，所以是應該好好地聽聞，好好地思考，而頂戴他力真宗的妙旨。十遍也好、百遍也好都不聽聞，這就不是入心之物。 第四章 難思弘誓 『歎異鈔』（第一章）曰： （一）「被彌陀的誓願不思議救助去，而往生遂也」。此一句是『歎異鈔』全篇代表處的重要之御文。真宗的安心盡在此句。往生御淨土者，示於此一句中。「誓願不思議」（不思議的誓願），即是依如來的本願力而往生。 「行卷」曰：（二）「由聞願力報土真因決定」 「信卷」曰：（三）「聞其名號（本願，本願力），信心歡喜，乃至一念。」 此三條御文，確實聽聞，確實吟味。 （四）於善導大師二河譬中所示的阿彌陀如來之.命， 「汝一心正念直來，我能護汝」之御法語共同地聞聞、聞到底，思思、思到底，研究研究、研究盡的話，自然而然被獲得信心。此外沒有獲得信心之道。 就此，開示阿彌陀如來是什麼樣的佛呢？阿彌陀如來本願成就的大正覺是什麼樣者呢的，就是第一條的「果上圓成」。 一般的同行，自己（用自己的力量）聞、自己（用自己的力量）信、自己（用自己的力量）稱念佛地思著。「自己」出頭的話，皆是自力。參拜御寺的也好、拜見佛書的也好，都是阿彌陀如來光明的照育（御蔭），雜行雜修自力的心之被捨，亦不是我之力（凡夫之力），全是如來「難思弘誓」（誓願不思議）的御蔭。將此御蔭之事，云為「如來的迴向」。從參詣御寺之事，迄至信心決定為止，無不是如來光明的照育和如來的迴向者。即，信也好行也好、往生也好成佛也好、往相也好還相也好，全無不皆是如來的迴向。即凡夫之往生的東西，往生的因也好果也好，皆全部是如來的大智慧力、大慈悲力、大誓願力。即是南無阿彌陀佛的獨.（運作）。云此為「南無阿彌陀佛的獨立」。將「南無阿彌陀佛的獨立」，云為「果上圓成」，又云「二利圓滿」。廣島的大瀛師所申說： 「極樂之 道者一條 南無阿彌陀 莫走思案工夫 之岔道」 一切眾生的信心也好、往生也好、成佛也好，都已由於如來方而御成就，而將給與立即示現在吾等之前的御姿，云為「盡十方無礙光如來」（南無阿彌陀佛）。云此之御姿為「果上圓成」，又云為「二利圓滿」。「果上圓成」和「二利圓滿」是淨土真宗的根本真理。 學佛法也好、信心獲得也好，首先第一不得不知道之事者： （一）所謂佛是什麼樣的御方呢？ （二）所謂凡夫是什麼樣者呢？ （三）於凡夫之成佛者，如何做的話能成佛？ 將此三點，明確地掌握，確實聽聞，不能認真地入腹（入心之底）的話不行。又就此三點，即使徹底性地聽聞也沒有。此故，參拜御寺的人雖數多，然往生之人，是如曉天之星，極少的。 於第一「所謂佛是什麼樣的御方呢」的問題能回答者，就是第一「果上圓成」、第二「二利圓滿」、第三「難思弘誓」和第四「無礙光明」。其次，於云「凡夫是什麼樣者呢」「於凡夫之成佛者，如何做的話能成佛呢」的問題能回答者，就是第五「就這樣呀地」。凡夫即使什麼也不知，什麼也不能，淨是造著罪而已的動物，用自力的話，絕對不能離生死，用自力的話，是絕對不能成佛的。「就這樣地」之外，凡夫無論如何都不成，什麼都不能，不是嗎？即使說「就這樣地」，也要十年呀、三十年地研究，而品味「就這樣地」的真意最好。 第三條的「難思弘誓」（本願），和第四條的「無礙光明」（名號），是如來的運作，是功德，是力，是凡夫度生死大海而往生的大船，消滅無明煩惱而賜使到安養淨土，是佛智大悲的光明。 「教行信證」，「教」也是南無阿彌陀佛（本願名號），「行」也是南無阿彌陀佛，「信」也是南無阿彌陀佛，「證」（利他圓滿之妙位，無上涅槃之極果）也是南無阿彌陀佛。 在「真宗要關五個條」說的話，第一「果上圓成」也是南無阿彌陀佛，第二「二利圓滿」也是南無阿彌陀佛，第三「難思弘誓」也是南無阿彌陀佛，第四「無礙光明」也是南無阿彌陀佛，第五「就這樣呀地」的眾生之信，其體也是南無阿彌陀佛。 聞真宗之說教的同行也好、讀真宗之書物的學生也好、無論何者也好，所謂真宗是這樣者呢，所謂信心是那樣呀，說「啊明白了」的程度，是極限，大部分的人，幾乎全部，都止留在「知解分別」。在「知解分別」的漩渦中，咕嚕咕嚕地轉，而終其一生的就是現狀。親鸞聖人亦是在哭泣吧。打破「知解分別」，而於「難思弘誓」和「無礙光明」（南無阿彌陀佛本願力的呼喚聲）肚飽飽了之姿就是「就這樣地」。 「就這樣地」者，從一方面說的話，其體是「難思弘誓」和「無礙光明」。又從另一面說的話，是將「難思弘誓」和「無礙光明」，仰、仰、仰切了之姿（金剛的信心）。給與救助之「法」的「難思弘誓」也好「無礙光明」也好 皆為南無阿彌陀佛故，又，被救助之「機」（金剛的信心）也是南無阿彌陀佛。云此為「機法一體」。將機法一體之處云為「南無阿彌陀佛的獨立」。「果上圓成」「二利圓滿」就是此。 第五章 無礙光明 言阿彌陀如來的「阿彌陀」之意義者，是云為「光明無量」、「壽命無量」的意思。 所謂「光明」，言「光明者智慧相也」（曇鸞大師『論註』），而云佛的智慧為光明。又云佛智慧的力用為光明。佛的智慧者，「有什麼樣之力用呢」地說的話，有「除世痴闇冥」（淨土論）之力用。「痴」是凡夫的愚痴（邪見）之闇。於「闇」者無被晴闇（明來闇去）之力。必不得不借光明之力。阿彌陀如來的光明給與破一切眾生愚痴暗鈍之「闇」。將凡夫的愚痴暗鈍之事於『和讚』仰言為「無明長夜之闇」。『和讚』曰： 「無明長夜之燈炬（如來的智慧光明） 智眼昏暗莫悲歎 生死大海之船筏（船、筏，大悲的本願力） 罪障深重莫哀傷」 此和讚之意者，「因為自己是造惡不善罪深、膚淺者，所以怎樣也不能往生御淨土」地對在嘆氣之人，聖人是給與諭示： 「如來因為是 『慈悲深遠如虛空，智慧圓滿如巨海』（文類正信偈） 所以沒有好擔心之事」的。其次聖人申述「願力無窮」（本願力的強度是無限）之意而詠唱： 「願力無窮御在故 罪業深重亦不重 佛智無邊御在故 散亂放逸亦不捨」 此等二首御和讚，是極其重要，又非常難能可貴的『和讚』。常將此二首和讚浮於念頭，至死為止地憶念著的話，自然而然地信心亦能頂戴，亦能安心。忘掉聖人的御法語，除去御聖教的法語，而做學問，將凡夫的心，即使如何地凝固，亦是不能頂戴信心。信心宿在敕命中、於本願名號中、於御聖教的法語中。將其處聖人於『歎異鈔』申說： 「於親鸞的話，『唯念佛（唯依本願力）而可被彌陀救助去』地，蒙受良人（法然上人）的仰言外別無子細（道理）也。」 此御法語是信心獲得的秘訣。『教行信證』（總序）曰： 「難思弘誓度難度海（生死海）大船 無礙光明破無明闇惠日（如太陽光的大光明）」 此二句就是顯示『教行信證』全體的重要御文之處。『教行信證』是收於此二句，由此二句生『教行信證』一部六卷的御聖教，淨土真宗就能展開了的。『和讚』也好『御文章』也好、其他一切御假名聖教也好、三經七祖的御聖教也好，都收於此二句。「難思弘誓」也是南無阿彌陀佛，「無礙光明」也是南無阿彌陀佛。信心也好往生也好皆從此二句開出。瑞.三十八歲時，始由桂利.老師被授與此二句，爾來五十餘年，每日無被忘，憶念此，持續吟味著。御聖教的法語，不三十年、五十年地持續吟味，妙味是出不來者。 假設有人問：「你聞到了什麼呢？」 的話，我就宣說： 「只是『難思弘誓』和『無礙光明』。」 問：「你頂戴信心了嗎？往生御淨土的自信有嗎？」 的話，我就： 「難思弘誓、無礙光明」 地回答吧。 所謂「無礙」是什麼意思呢地一說，就云「無礙」者，阿彌陀如來的光明（名號，大智大悲）者，連眾生的惡業煩惱亦不能障，而給與徹入我心。這就是無礙。 如來的光明，是如來大智大悲心的電波，又是放射能。此光明，是因為如來是盡十方無礙光如來，所以遍照十方群生，徹入其心，令發起信心，賜使往生的。往生絲毫也不是自己的力量，全是他力之御迴向。用凡夫之聞、信而安心了的程度如何能往生御淨土者呢？全是如來的「難思弘誓」（本願力）和「無礙光明」（南無阿彌陀佛）的功德，是御蔭，是御力。此即是南無阿彌陀佛的功德力。云此為「果上圓成」「二利圓滿」（第一條、第二條），又云為「果上顯現」。而且云如來正覺的運作、本願力的運作為「難思弘誓」（第三條），云名號的功德力用為「無礙光明」（第四條）。 所謂「無礙」，又云「煩惱即菩提」「生死即涅槃」為無礙。此者，在分別善惡、愛憎違順之凡夫的話無法明白。是佛的大智、無分別智是萬法一如的境界之原故。於『維摩經』有云為「入不二門品」之一章。在拜讀了那章而一見，就說著「萬物雖皆異著，然異著之原樣是不二（非一非異）之最高絕對的真理」。一成為不二的大真理，就即使哲學也好、科學也好、佛教以外任何宗教也好，都不能思，也不能說。唯只有佛的大智光明，和此大真理成為一如。在我利我欲之凡夫的話無法明白，在愛憎之凡夫的話無法明白，用分別取捨之凡夫的頭腦的話無法明白。縱使一切的凡夫人無法明白，然「不二的大真理」「不可得的大真理」「空的大真理」「無分別智的大真理」，是真理之故，不能批判，又反論之。現代人的理論一堆，也要以即使拜讀了『維摩經』呀、『金剛經』呀、『華嚴經』的一部分而見亦最好。 將此「不二」的大真理和證悟了「不二」的大真理之智慧云為「無礙」，又云「無礙光」。 阿彌陀如來，被是無礙光佛。被是盡十方無礙光如來。將此親鸞聖人於「真佛土卷」仰言： 「佛則是不可思議光如來，土者亦是無量光明土也。」 阿彌陀如來，是無礙光如來之故，將眾生的惡業煩惱，就這樣地，能給與成為菩提水。這就是行卷「一乘海」的「海」之意思。『和讚』曰： 「本願圓頓一乘者 攝取逆惡地信知 煩惱菩提體無二（不二）速疾地令使證悟」 又曰： 「名號（無礙佛智）不思議海水 逆謗屍骸亦不留 眾惡萬川若歸入 功德海水成一味」 又曰： 「罪障成為功德體 由於如冰之與水 冰愈多則水愈多 障愈多則德愈多」 地仰言。這就是「無礙」之相。是無礙光的利益。 將本願成就的盡十方無礙光如來之相，我是稱為「果上圓成」（第一條），稱為「二利圓滿」（第二條）的。所謂第三的「難思弘誓」和第四的「無礙光明」，即是第五條「就這樣地」的原由、根基者。 云「獲得信心」，全是無礙光的利益（迴向）。『和讚』曰： 「由無礙光之利益 獲得威德廣大信 煩惱冰塊必溶解 即化為菩提之水」 是應頂戴。因此吟味云「他力」之事最好。忘掉「無礙光的利益」，而將「想取信心而往生、想稱念佛而往生，想因為安心所以往生」地思之自力計度，迅速捨去最好。不看「無礙光的利益」，而「想取信心、安心而往生」地踏出了的話，即使是幾十年，也從來沒有能出信心歡喜之曉。 第六章 就這樣地 於此「真宗要關五個條」，已將「果上圓成」、「二利圓滿」、「難思弘誓」和「無礙光明」，雖是粗略地說明了的，然詳細的內容者，將本書一千頁，認真地給與御.的話，思可更一層地明白。 將果上圓成、二利圓滿、難思弘誓、無礙光明，通過全篇，好好地吟味頂戴的話，「於為了往生者，從眾生方，信一個也好行一個也好，都沒需要拿出者，可附加者沒有」地說之事，是能知道吧。那就是「就這樣地」。 不喜歡「就這樣地」的人是「想成什麼而往生」地思著的吧。完美地齊備三業，而「想完成自己而往生」地思著的，那不是淨土真宗。「請給與幫助，給與救度」地祈願、祈禱，想怎麼做而從神佛得到御利益」地願求現世利益者，是非佛教性的迷信。對阿彌陀如來持願求之心，因而思著自己完成、自己滿足，為追求事之一群，因為是不信「佛智不思議」，為「不思議呀啊」之人，所以不能往生。 聞他力迴向、無礙光的利益，是因為能聽聞本願名號的由來，在凡夫方，為了往生，沒有任何一個云為「不這樣做的話不行」者。唯「非常感謝」地，只是信順本願的.命。云那個為「就這樣地」。 即使說為「就這樣地」的話，信心也是不需要者，即使都無稱念佛也可以。即使喧嘩吵鬧也好、偷盜也好，陷入云為「沒關係」之邪見的話不成。是「依如來的名願力而往生」地，頂戴著的「就那樣地」、「就這樣地」。 人生百年，「佛法（名願力的信心）第一，孝順父母，待人親切」地作而渡世，才是云為「念佛行者之心得」者。 善惡 想信 皆忘盡 仰望天空 明月光。 聞之原樣地 唯聞之原樣地 御慈悲喲地 成了信憑 彌陀的呼喚聲。 九十年 聞了什麼呢 記得了呢 本願名號 唯一 呼喚而歸 慈親的故鄉。 念力 願力 南無阿彌陀佛 其之.者 不思議也 .之原樣地 我往也。 （瑞.） https://www.taipei2.url.tw/hot_385794.html https://www.taipei2.url.tw/hot_385794.html 421489 Tue, 22 Mar 2022 14:51:28 +0800 二○一五年四月法雷音(第64號)卷 頭 言因為說「得信心的話能往生」，所以就傾向要得信心，努力想要獲得信心。那時，信心已成為什麼物的存在，已變成一個屍骸同然。不知這個而傾向想要把捉、想要獲得，這就好像要踏自己的影子一樣，不論到何時也無法把捉。信心不是什麼物品，唯是心的運作，唯如來大慈悲的活動，這活動讓我的心活動。唯如來的大慈大智的活動救度我。成為依靠如來、仰仗如來的心的運作，那就叫信心。故信心是如來悲智的活動、是大悲慈親的念力。信 心 銘（64）於淨土真宗，「金剛心」、「決定心」這並不是容易能得到的。最好想作為凡夫是絶對無法得到的。這能得到的話，不是凡夫的力量，完全是由「佛力」、「大悲廣慧力」。作為得金剛心的心得是，第一必須專心的聞信「佛」是什麼樣的御方、「如來」是什麼樣的御方？「佛」能信的話，是佛的本願、生命、佛智、大悲心的「名號」就能信。第二個重要的是，和佛做比較，篤實地看清凡夫的自己是如何之物很重要。凡夫，持著無法對付就像撒在大風中的灰一樣的心，不停地燃燒著欲和怒的煩惱火，是「無有出離之緣」的可憐的動物，不是嗎？一知道佛和凡夫，佛的金言能信、聖人的御言語能信。照金言所說，自己成為不識一丁之人，唯「感恩」地信順的就是「信心」、「決定心」。於佛和凡夫明白而成了「感恩」的世界中，自力也好、雜行雜修也好、不安也好、暗也好亦無入的餘地。此信心的境地就叫做「圓解證入」。在自己依賴自己的知解和想法的期間，就叫做「知解教道的分齊」，這是尚在疑的圏内。同朋得的病是：⑴以為稱念佛的話能往生、以為頂戴信心的話能往生。⑵以為有稱念佛所以能往生、以為因為頂戴信心了所以能往生。這兩種想法不好。附加「的話」的人，因為不能頂戴信心而失望、落寞，最後變得卑下。附加「因為」的人會驕慢。驕慢的人，「這樣行了」、「我懂了」、「不用聽聞了」地自發許可證，所以很難對付。真實的信心是「不陷入卑下、不流於驕慢、超越智愚・善惡」，是與佛共步的人。「名號↓信心↓稱名（念佛）」，這雖然是極簡單的形式，卻也可說是真宗的極意，是程度很深、有難的法門。此形式不入腹中故種種雜多的異安心產生。這是從如來傳到眾生的順序。首先，因為名號是活生生故，自爾展開入我的心充滿。入我的心充滿的名號就叫做「信心」。凡夫以自力的心自己信的不是信心。這點，大多數的人都弄錯。這淺顯地說，「反面文字一蓋印 正文字救助（名號）外獲救（信心）之道絶無」「拿在手上的佛珠 不落是手之力（名號）被抱被攝取 擔心沒有（信心）」用凡夫的力量，後生一大事能安心嗎？雖然講「被救了」，大多數的人内心深奧處潛伏著「會獲救嗎、會不會下墮呀」的擔心。這樣的話不能說是「被救了」。心境如下：「作得生想，此心深信，由若金剛」（善導大師）（散善義）「是決定往生之徵也。」（親鸞聖人）（化卷）「於一念發起平生業成之宗旨，予之安心一途，今一定故，佛恩報謝的稱名，行住坐臥不忘，無有間斷。」（蓮如上人）（御文章）方能說「被救了」，這就叫做「金剛心」。要得金剛心，加上「的話」、「因為」就無法得。「名號↓信心↓稱名」。「名號」展開而成「信心」，信心展開而成為「稱名念佛」。這逆著說的話，稱名，其原樣是信心，信心其原樣是南無阿彌陀佛。南無阿彌陀佛是如來的願心、大慈悲心、佛智、亦是二利圓滿的大正覺的功德力。真實的信心不是「自己這樣認為」、「自己這樣領解」、「自己聞了」、「自己信了」。唯是「不思議！」，無法說明。往生是如來的工作。再說一句的話：①不看己方，只著眼佛方。直到能從心覺得釋迦・彌陀二尊「好尊貴的佛呀」為止，最好要聞佛、學佛、想佛。信心這是根本。如此自己的往生不會錯。②著眼於佛的尊貴後，自己的「愚蠢」能看得見。用佛智能看得見。自己不論怎麼樣都是零。成零的話失常沒有。因為給自己的信心加分數故心動搖。明白自己的價值只是零的話，人輕鬆。同時看到零和滿分，真是有難呀。上述兩點，確實地究極的話，那就是信心。聽聞說教，「我懂了」之「道理」，和自以為是信者之「名利」會障礙故，不可不注意。「這樣行了」也不行。「還無法頂戴」也不行。像這樣跑到「末」，這樣的枝葉暫時放一邊，好好的看清根本的「佛」和「我身的無知膚淺」，徹底根本的話，議論也好說明也好自然皆不需要。會發現「信心也好往生也好」皆在佛之中、名號之中早已被解決了吧。不思議的事是，一著眼於「佛」和「名號」，自然地會有「我什麼也不知道、什麼也沒有聽到。」唯想如來說「就那樣地來」很難能可貴，而無限感激地「說就這樣地來，這是何等的慈悲呀」，唯念佛外沒有。往生極樂之道唯這個而已。「怎麼樣也無法往生本願有故 能往生」「怎麼樣也無法往生」，這是因為淨土是「一乘清淨無量壽世界」（大智度論）故。淨土是「願土」、「清淨土」，但是往生的眾生是「虛假不實，蛇蝎奸詐」的凡夫。又彌陀的淨土是「寂静無為涅槃界」，凡夫的心被「有無」、「善惡」、「愛憎」所囚，是相對的認識和相對的思惟的心。相對的凡夫要進入淨土這樣的絶對界是絶對不可能的。即使知道法門也無法往生。想能往生淨土也好、想不能往生也好，用自己的想法是無法往生的，因為凡夫的知解分別全都是相對故，且凡夫的心淨是「我執」、「我愛」、「我慢」，「善惡」、「愛憎」的波濤洶湧故。「雖凝定水，識浪頻動；雖觀心月，妄雲猶覆。」（報恩講式）親鸞聖人這樣的絶世偉人，而且還積了二十年的修行，結果是如此。凡夫的心是如斯之心故，凡夫絶對無法入「一乘清淨無量壽世界」的絶對界。此處，源信和尚曰：「妄念是凡夫的地體，妄念外無心也。」凡夫的知識也是妄念、分別也是妄念、念頭也是妄念。因此，不懂「自己是妄念的凡夫」的話，就無法仰信阿彌陀如來的「本願真實」、「大智大悲的名願力」。這樣的凡夫，聽聞說教，說：「信心，無法頂戴，心是暗的，無法安心。」為什麼會說出這樣的話來呢？①不知淨土是「一乘清淨無量壽世界」。②不知如來是自利利他圓滿的覺者。③不思如來的佛智大悲、本願名號的威神功德不可思議力是不思議。④不知自己的心像在大風中撒的灰那樣的心，怎麼樣也無可奈何，連燒開水的柴火也比不上，是沒有價值之物。⑤不知南無阿彌陀佛的獨立。不知上述諸條故，才講些無益之語，做無理的要求。因此，深信自己「什麼也沒有聽到」、「什麼也不知道的嬰兒」，懂得自己的價值是零的話，同時能仰信本願力之月。能仰信本願力之月的話，就知道自己的零分。零分的安心、願力滿分的安心亦是特別。這就叫做金剛心。金剛心是南無阿彌陀佛的獨立。「瑞劒從四十歲時起，順著大家的請求，至今日為止五十年草帽一頂 枴杖一隻 御念佛在無寺的鄉里 這裏停停 那裏歇歇」在心中唱此歌，一點一滴的訴説佛法至今。沒有跟人說過「我讓你得到信心」，也沒有想過這樣的事。心中想著「我們一起聞法吧」而說佛法的。被問心境如何呢的話，我把「南無阿彌陀佛的獨立」作詩曰：「我呀搖搖擺擺内空空橫豎都是無法老實聽聞的傢伙」。沒有不中毒地聽聞不行。加上「的話」和「因為」的是中毒了。拿掉「的話」和「因為」，不知為何，剩下的淨是「妄念」和「自力的計度」是吧。「安心」和「歡喜」是任何人都想要的，一旦臨終的話，「安心」和「歡喜」以外，真的想要的東西會出來。不，從善知識的告知：「阿彌陀佛等著汝喲」「阿彌陀佛歡喜地說：來得好！來得好呀！」這一句話，無疑比「安心」和「歡喜」更讓人歡喜。很多人因為聽聞不足，如來本願的滿分也不知道，自身的零分也不知道，老在自己的知解上加分數，連信心也加上分數了，所以無法往生一定御助治定。往生淨土是，超越信心和念佛的點數，以如來的不可思議點被往生的。行者，皆淨是加上點數的人。弘願的信者被加上無點數的「無礙光明」、「名號」的不可思議點而往生的。「總序」曰：「無礙光明破無明闇慧日」《和讚》曰：「無礙光佛之名號與彼光明之智相照破無明長夜闇滿足眾生之志願」此二句「忽地」出現，不混雜凡夫的想法者謂金剛心。金剛心，即是「南無阿彌陀佛的獨立」。不論說多少、不論講多少，無不盡於此二句。南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛隨 想 錄難思弘誓御開山聖人曰：「難思弘誓度難渡海大船」本願難思呀。我們凡夫不論想多少、思考也好、看也好，不知本願力之深、尊貴、難得、難有。就那樣地救度凡夫、就這樣地救度我的如來大智大悲的御念力故、不知也是理所當然。雖然不知、依這如來的大慈悲心、依御真實，我們輕輕鬆鬆往生淨土。明白一看，果真是廣大無邊的御慈悲呀。「心念言語皆泯絶不可思議尊喲 要歸命」如來亦「不可思議尊」故，頂戴的信心亦是「不可稱、不可說、不可思議」之信樂呀。無礙光明聖人曰：「無礙光明破無明闇惠日」此一言、此一句，天地亦幾乎崩潰的大音聲呀、威神功德力呀。這一句是《教行信證》的臟腑。這個幾次幾次地，一年、三年、三十年地把這一句和前一句合併，從早到晩吟唱看看。這不知不覺浸透靈魂的深處，疑心暗鬼之闇完全晴朗。這不是說謊，家父往生後，在我夢中出現，告訴我：「最三喲，就這一句喲、就這一句喲」。聽聞御說教、頂戴佛書，依止老師二十二年，聽了父親的教誨三十七年，全都回到這一句上了。不可大意。再進一步佛法沒有大略地聽聞不行。大略地聽聞，能知大概是如此之物。這個「知」是，那是他人事、他人行儀的聞樣故，沒有成為自己的東西。如此反反覆覆，在聞呀聞呀中，會發現「不能迷糊了，無常迅速，生死事大！」就從這裏開始呀。這以後，再進一步地依止善知識，沒有裝飾、不加色彩，能聽真正的話。就好像石榴「剝」地一聲裂開一樣，不知不覺中成了真正的行者。所以要認真地好好聽聞才行。一般常識的佛法，看佛書就能懂得。一旦想真正解決自身後生的問題的話，這沒有依止已真正懂得的人，從口、從耳傳入不行。佛法不單只是言語而已，但是不通過言語無法頂戴。佛法的言語，不單是從口發出的聲音是言語而已，眼神、臉的表情、手勢、那人的日常行為，不論什麼都是「言語」。說的也是言語，沒說話也是言語，認真聽聞的人，能聽到別人聽聞不到之處，能看到別人看不到之處。此處不思議呀。聽別人的言語，用頭腦理解那言語，想按照那人的話去做、去實行，有時反而忽略了在那人言語中的意。但是，自己若沒「就是這人」地聞其言語的話，浪費生命呀。是自己絶對信的人之語，即使沒多聽聞，聽聞到一兩句的話，能聞取佛法的真味。自己沒相信的人之言語，即使花幾年聞千萬言，也無法浸透到心的深底。佛法不是光有學問的人就懂。即使是不識一丁的人，也有人是被活於御慈悲的。要聽這樣的人說的話呀。但是，不論到哪裏，要找這樣的人很難。若找到的話，即使穿鐵做的草鞋也要去聽聞呀。正直、勤勉、親切，學、德、信的人有的話，那是末代的寶呀。歡喜聞而歡喜，回憶而歡喜，死也是，能做如來行而歡喜。死，不是像火滅了一樣，想到乘大悲之翼，又能做眾生濟度的運作，通過死而希望洋洋。雖然如此，人都非常不想死呀。「力無而終時 可往生彼土也」（歎異抄）在此世淨是不懂者，往生極樂的話，得一切智，不論什麼都能知道。「今短暫之時呀 不急之旅的旅人呀。」廣大無礙的淨信（四）一、「無限大空的智慧無限大海的慈悲吾安 罪也好 障也好皆有的原樣」二、「昨日已過明日自吹明日風七難八苦算什麼我有六字之守護」三、看著我 護著我 等著我。於仰本願力之大信心的世界方可解世界所有的謎，得知性的滿足。同時，感情所有的痛苦能沈默，把握永遠的真理，從有限性脫離，人生一切的憂苦、一切的不安、浮世的沙洲消失於信心歡喜的大希望中。這一切是如來的大慈悲、大願業力所使然。親鸞聖人用「現生十種益」表達大信心的價值，可吟味之。在親鸞聖人的宗教，如來（真如・絶對者）不是固定・不定・不變的存在，通過行者的淨信，常讓自己自行不斷地活動，在歷史無限的過程中，作為欲盡無邊生死海的大悲救濟的如來行，永遠地活著運作著。這是由本願力的往還二種回向。此處能看到親鸞聖人的宗教價值和生命。此宇宙大生命的活動，不是冷淡辯證法的論理的課程，而是活生生如來大悲的溫暖的活動。即在親鸞聖人的宗教，如來（絶對者）的活動，其原樣成為信心行者的活動。不破壞佛和凡夫的對立，而其心為一、活動為一、大悲心為一。此為一心的運作，圓具於一念的淨信中。此顯現程度的差異只是於歷史時間中而已。於聖人的宗教中，人類脫離自己的生死之苦，自覺・慶喜能永遠地行如來行之身故，此處常有感銘、感謝、報恩、專心和虔敬之情，而有日常慚愧和虔敬奉行。實在是親鸞聖人的宗教於一神教的形態中，不動大乘佛教的緣起論、實相論，而宿著汎神論的精神。淨信不是單宿於主觀中的一神教的神的精神。佛教的緣起論・實相論令融和科學、哲學和宗教。此種的宗教方能說是凌駕過去和現在的一切宗教，持永遠的生命，持永遠地發展命運。「機中有法，法中有機」是先哲所道破的，是以二種深信掃蕩個人心理的自我努力的痕跡，具現宇宙一般的必然性。這是親鸞聖人的宗教不驅於名利，或不是個我自愛的自力的思惟，又也不是信仰的產物，而是自然地入、法爾地入。彼處聖人的宗教於根本體現佛，具現「法」，深入法性，讓真如其自體的德用原樣地活動著。故聖人的信心叫做大信心（他力回向的信心）、「一心」、「金剛心」、「淳心」、「決定心」、「真如一實的信海」、「真如之道」、「橫超的大菩提心」，其體是佛道正因的大慈悲心。不是從法性流出的大信心，不能和科學・哲學融和。和讚 的 真 髓（28）道綽讚 七首聖道門和淨土門「本師道綽禪師者擱置聖道之萬行著安樂集廣宣說唯有淨土門可通」「聖道門」者，在此娑婆世界入聖得果就叫做「聖道門」。這是自力，是「難行道」。「唯有淨土門可通」，指只有淨土一門能出凡入聖。分佛教為「聖道門」和「淨土門」的是道綽禪師。聖道門對凡夫太過於難。凡夫易修易入的佛教是淨土門。道綽禪師的本意「本師道綽禪師者擱置涅槃之廣業信憑本願之他力奉勸五濁之群生」「本願他力」是第十八願之意。「涅槃之廣業」指的是，道綽禪師是《涅槃經》的學者，講解《涅槃經》。放下這事業，入淨土門，大業五年以來，捨《涅槃經》的講說，專修淨土門。就第十八願，說唯有淨土一門是通入之路。廢立的理由「末法五濁之眾生雖做聖道之修行無有一人得證者教主世尊如是說」「五濁」者，指劫濁、見濁、煩惱濁、眾生濁、命濁。「無有一人得證者」，指即使修聖道門的修行，連一個人也無法開悟成佛。「正法」的時代，有「教、行、證」，「像法」的時代有「教」和「行」。「末法」的時代唯有「教」。「廢立」指⑴廢外道，立佛教。⑵廢「聖道門」，立「淨土門」。⑶廢「要門」（十九願），立「弘願」（十八願）。⑷廢「真門」（二十願），立「弘願」（十八願）。貶自力「傳承鸞師之教法道綽和尚亦如是在此起心立行者此是自力師明定」「在此起心立行」者，指在此（娑婆）發菩提心，立菩提行。「此是自力」者，指這是自力也之意。立淨土門「濁世起惡造罪者不異暴風又駛雨諸佛憐愍此等眾悲勸令歸入淨土」「駛雨」指依大風速度很快的雨。現代，社會也好人也好皆是不正、濁惡，像人之處沒有。「淨土」指淨土教（淨土門）。淨土門，往生淨土的志願是其目的，信心是中心。教行信證拜讀記（57）大行之體「大行者，則稱（稱念）（信心上的稱名）無礙（南無阿彌陀佛）（名義相應的如實行）光如來名。斯行即是攝諸善法、具諸德本，極速圓滿真如一實功德寶海。故名大行。」615 「無礙」者，不二之義。指如來證「惑（迷）智（悟）不二」之理，施此理給眾生，令煩惱即菩提的佛智。此念佛（稱無礙光如來名）不是自力的念佛。616 是「攝取不捨故名阿彌陀佛，是曰他力」的意思。617 「盡十方無礙光如來」是天親菩薩讚嘆如來而附上的御名。稱讚無礙光如來名（念佛），其事全體是「南無阿彌陀佛」。南無阿彌陀佛是大行，今指的是名號流布十方之相。618 「斯行」指名號流布的原樣是名號（南無阿彌陀佛）。名號有三徳：⑴量德、⑵用德、⑶性德。「攝諸善法，具諸德本」是表示「量德」。「極速圓滿」是「用德」（力用、運作）。「真如一實功德寶海」是「性德」。「善法」指釋迦如來所說的「八正道」、「六波羅蜜」等諸善。「德本」說的是德的根本。常常行善成為習慣，給社會好的影響，那功德就叫做「德」。特別是講「德本」時，指的是「名號」。名號的力用滿足的就叫做德本。「極速圓滿」指名號的功德極快地傳達給眾生，疾速令眾生往生成佛故說「極速圓滿」。這是名號的力用（用德）。「真如一實功德寶海」，指全宇宙的根本真理的真如所持的功德皆含在名號中。「真如」即「法性」故謂「性德」。619 有信心的人的念佛，稱名念佛的原樣是名號故，念佛具有三德（量、用、性），其實是名號具有三德。故指「名號」說是「大行」。620 很多人，有信心的人的稱名也好，無信心的人的稱名也好皆不區別，一聽說「念佛往生」，就以為只要稱念佛就能往生，而稱自力的念佛的人很多。那是理解錯了。自力之人的念佛不是往生的正因。「信心」是正因。此信心亦是聞信名號的原樣是「南無阿彌陀佛」。說聞信名號，如何聞信呢？聞「本願」的生起・本末無有疑心就叫做「聞」。不是光動口念佛就能往生的。「本願的生起本末」即聞如來的「大慈悲的佛智」、即聞「佛智的大慈悲」而滿足的就叫做「聞」。聞的原樣是「南無阿彌陀佛」的獨用・獨立。法雷 通 信瑞覺以為天氣暖和了，卻又急速驟寒的清明時節，在此寄上64號的《法雷音》。這個月，書院的老師們遇到了教育的瓶頸，原來是老師「落到善惡的事相」了。所以無法從裏面走出來。當孩子犯錯時，不是去計較孩子做了什麼事，而要去看問題發生的「因緣法」。是解決問題自身，而不是只去看孩子這樣做對不對？因為事情都做了，執著對或錯都是無益，而是如何不再犯同樣的錯誤。有時候孩子會犯同樣的錯誤，是因為孩子發出的訊息沒被大人接收到，所以他會再犯。是引導孩子如何從做錯的事中走出來，不是一直在已做了的事相上打轉。慈親救度我們也是如此，通過聽聞，被發現自己一直被佛的智慧與慈悲包容著，佛一直耐心的「示法」給我們看，讓我們懂得「依法不依人」的可貴與重要。瑞劒老師開示：「善惡融解南無阿彌陀」。禪宗的悟境：「不思善不思惡」。我們常會不自覺的落在善惡的事相上，在裏面打轉，走不出來。被御佛鏡一照，才猛的警醒，原來又落在善惡上了。 https://www.taipei2.url.tw/hot_421489.html https://www.taipei2.url.tw/hot_421489.html 529462 Thu, 22 Jan 2026 06:30:16 +0800  死的解決（第一冊）第一篇 序說       叢雲遮月，花遇暴風，動盪浮世未成原樣，一日娑婆之命尊貴啊！無常迅速，生死事大啊！釋迦、彌陀二尊者，即使萬劫亦難值之佛，應恭敬頂禮不懈怠。以祖師聖人的御法語，解決生死問題。       本願圓頓一乘者，逆惡亦不遺漏之，御誓願。是大乘中的大乘，於世界無比類的正法呀！佛和佛法，輕視而信就不被得。「念力，願力，南無阿彌陀佛」。此外無佛法地知喲！不思議的佛法「不思議呀」地，歡喜外信沒有。「取信心而往生吧，念佛而往生吧，因為安心而往生吧」者，凡夫的計度，皆自力。莫美化身、口、意三業，模仿妙好人。隔壁的花盛開。凡夫的自性不是完美者，莫被「虛假之行」、「雜毒之善」所蒙騙。以正直、素直，不成為阿呆的話，如來的真實不能頂戴。邪見和憍慢，如來大嫌棄的。有「名聞」「利養」之心的話，御佛經不能明白。人造花蝶不停。甚至聞了、記得了的心，被彌陀拿走而赤裸裸。赤裸一直慈親前。幾十年聽聞的證書使捨而幼稚園，未聞前之嬰兒呀！佛法上的阿呆是此，是阿呆。      於阿呆如來就在（阿呆）。如來是至尊、無上尊、本願功德的結晶體呀！諸佛給與讚嘆成威神功德不可思議。於其不可思議的佛智大悲光明「聞名信喜」地，被打動被打動，而徹底地被打動了的就是阿呆。阿呆真歡喜，真佛弟子，佛子。像由地獄爬出來呀，貓啊狗變生的人們，成誹謗、敵視佛法。神和佛大相違。 去御寺院雖也好，然佛法的道理記得了亦一年級生。通過不明白的關卡，明白了的關卡亦通過，皆捨棄「知解分別」，成為阿呆，而「圓解證入」，始可賀，正定聚。  松影之暗，月光哉！ 理論法門有何用？即使自誇為文化人呀，即使模仿智者呀學者，在閻魔王之前都通不過。罪業的鎖鏈無法切斷哦！ 取信心的話能往生，稱念佛的話能往生，「的話」二字，何時能消除？未消除之前死神乘著無常的暴風雨而來。今就臨終，哎呀！怎麼辦呀？ 「因為獲得了信心所以能往生」地思之作夢是仇櫻（易落的櫻花）。「獲得了地思者不得也。」凡夫的夢者魔法師。「因為」二字是陷阱。比下蒼龍窟取龍珠、入虎穴取虎子那等事，還更難的極難信。積千錘百鍊之功喲！信心者能開於火中之蓮花。以悠哉過活而失敗；以輕視疏忽而下墮。善導大師仰言：「共發金剛志」。於懈怠者，死的解決是夢之夢。隨人地聞的話，隨人地落啊！上了年紀，氣力衰，佛法，想聽聞地思哉，空遲鈍。「華嚴」、「天台」、「真言」、「禪」，都是絶佳的教法，世界無比類的大真理，其他的宗教望塵莫及。雖然雖然如此，對於凡夫的話，如金幣於貓、珍珠於豬都沒有用。以凡夫能開證悟嗎？所謂「悟」，徹底成「無我」，是得「無分別智」之事。於三毒、五欲的凡夫，想要開悟，如一髮把山海天地，比那亦更加困難。鯛很大，無法出刀切。「定善」者息慮凝心，「散善」者廢惡修善，最好知道佛道難成。凡夫依由喜好物而身亡，從苦入苦地輪轉。本願一乘，真宗者，被作阿呆，容容易易地，乘彼「願力之道」而往生。「名願力」的不思議呀！聖道和淨土、自力和他力、信心和妄念、善根功德和報恩行、正法和迷信，是混淆又混淆，多數人的頭中，如同火災現場般，是亂七八糟。不依本願力而解決死，是什麼樣的人生啊？很少聽聞而想見（佛）呀，那麼，佛法的真價值無法明白。暫緩不急之事，急切認真地，聞佛法的話，有諸佛如來之照護啊！關於往生，「想要頂戴信心、想要心變明亮、想要安心」地憂思的，就是一般人的習氣。此之病很重。那是「想完成自己、想做什麼而往生」地思之自力心。這是「想要做點什麼求往生」的自力心。是因為不仰徹果上圓成、二利圓滿、名願力故。因為不知不覺自力跑出來，所以很恐怖。將即使如何做亦不能安心之處，究明究明盡最好。「就這樣地」徹底了之人是往生人。在觀念之「就這樣地」的話無論如何亦不成。真的「就這樣地」者，必定於其之中，藏著機法二種深信。「虛偽者」，歡喜沒有，安心沒有，法悅沒有，報謝念佛沒有，教人信沒有。機的深信亦無，法的深信亦無。 雖三十年、五十年聽聞了佛法，然亦不能說為「聽聞了」，也不能說為「沒有聽聞」。依「念力，願力，南無阿彌陀佛」，而往生之事，不思議啊不思議啊難能可貴。 佛法不聞的話不成，是健康長壽之本。為了自身，為了後生，為了子孫，又為了佛法，不聞佛法的話不成。「佛法第一，孝順父母，待人親切。」依此之居心而使度日夜。家庭和諧，不吵鬧，不呵斥孩子，作而令見（以身作則）喲！培育喜好佛法的就是父母的御慈悲呀！勿忘佛的御恩、祖師聖人的御恩、父母的御恩、老師的御恩。御師父有故方能。 我什麼亦未聞，什麼亦未知。凡夫的心如於秋天的天空，變化無窮。其之計度者，全皆，是煩惱。「知道著、思著、記得著」的佛法，是頭部分的佛法，即使任何作用亦不起。消罪之力，於凡夫沒有。令使消罪，而往生之御力是只有「難思弘誓」（本願）和「無礙光明」（名號）。停止參拜神呀、迷信，應發起「離生死，成佛吧」的大勇猛心。「南無阿彌陀佛，不令使下墮哦，請，就那樣地來吧，一定必救度哦！等著哦」的呼喚聲之請託故方（有救）。無論如何都不能往生的我，空手地，赤裸地，空空地，就這樣地，頂戴往生。哎呀尊貴呀，如來慈親。 真宗，是「果上圓成」「果上顯現」的法門。往生是如來的御工作，是本願力，不是凡夫的工作。「大悲的呼喚聲」真可靠。「二利圓滿大正覺」，佛智的不思議真可靠，大悲的不思議真可靠。信心是呼喚聲呀！在此處安心、大安心。如來是無我無分別，大智大悲的慈親是。「看著」、「護著」、「等著」。往生御久候的御淨土，然而無論如何客氣都需要禮物吧？往生御淨土的伴手禮，只要以本性的惡業煩惱就好。佛力故，地獄的猛火變成清涼風。雖不想死，然拜見如來的，就歡喜、快樂、喜悅。每度於想起，佛恩報謝的御念佛。 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛昭和四十九年（一九七四年）八月九日 九十歲   稻垣瑞劔二、真宗要關五個條 第一條 果上圓成的法門第二條 二利圓滿的法門 第三條 難思弘誓第四條 無礙光明第五條 就這樣地昭和四十九年（一九七四年）九月十六日 三、真宗要關大意 序 南無阿彌陀佛 『御文章』曰：「言信心獲得者，心得第十八之願也。言心得此願者，心得南無阿彌陀佛之姿也。」就「信心獲得」，有三個著眼點： (一)人何故不得不解脫呢？ (二)人有依自己之力而自己解脫的力量嗎？ (三)誰給與救度？如何給與救度呢？ 沒有著眼於這三點而即使學佛法，亦是無法到解脫之道。 所謂解脫是被離生死之事。生死是苦。超脫苦界，而得涅槃之常樂，與一切眾生共同成永久弘宣如來的大智大悲之身，就是人生究極的目的。達成此究極目的之道就是佛教，是佛法，又是佛道。云佛道的完成為解脫，又云為涅槃。 世界的宗教，何故沒有明確地解決人不得不解脫呢的問題。又，令使自己解脫的力量有呀無呀，也沒在明確地研究之。又，解脫的境地是為何者呢？如何做才能到達解脫呢之問題，又亦是明確地說著之宗教者，除了佛教，於其他不被見。若換言之，其他的宗教，不說「轉迷開悟之道」，不知轉迷開悟之道。即不說「迷悟染淨的因緣」，不知迷悟染淨的因緣。世界的宗教雖多，但在說「迷悟染淨的因緣」、「轉迷開悟之道」的宗教，是唯獨有佛教而已。歐美的學者，雖也有著眼於此者，但是明確給與教示解決此的因與果的一個也看不到。這是佛教勝過世界的宗教之點。真宗，作為學問的話，取華嚴、天台、真言、禪、三論、法相等大乘佛教的精華；作為實踐的話，明確地宣說著罪業深重、煩惱具足的凡夫，於信彌陀的本願力之信一念，超證大般涅槃而到達真解脫之道的。然者作為實際問題，凡夫得解脫生死之道，是唯獨本願一乘、淨土真宗而已。 淨土真宗是『教行信證』。『教行信證』是淨土真宗。由『教行信證』生出了『御和讚』、『御文章』、『歎異鈔』等。『教行信證』是為如何之書物呢？那於『大無量壽經』、「正信偈」、『淨土文類聚鈔』、『和讚』、『御文章』、『歎異鈔』等，能夠窺其真精神。然而，無論何者，都是難解、難入的書物，對一般民眾來說的話，把握其之真意是難中之難。 一言以蔽之，若言淨土真宗為何之宗教呢的話，是「聞其名號，信心歡喜，乃至一念……即得往生，住不退轉」（大經成就文）。若換言之，是「至心信樂忘己，速歸無行不成之願海（本願力）」（報恩講式）。在『御文章』而言的話「聖人一流章」，若在『歎異鈔』而言的話第一章就顯說著淨土真宗的面目。若欲知法門雄渾自然之旨趣的話，無如親鸞聖人的『教行信證』；於窺安心細微之點者，將善導大師的「二種深信」、「二河譬」、「六字釋」，是應認真地拜見。 親鸞聖人即使披閱一切經，雖然如此，亦是不能做到「死的解決」，雖是九十五日間，參籠（閉居祈願）六角堂，然儘管如此，因為「可出生死之道」也不明白，所以百日之間，往返法然上人之所在。說那是為何呢？若根據惠信尼公之手紙（書信）的話，書記著「是唯只為了欲聞問『可出生死之道』」。 「可出生死之道」，即「死的解決」，是人生的目的。怕死是動物的本能，「死」由何處來了呢？由「生」了來。「生」由何處來了呢？「無明煩惱」，是受生苦海之原故。如何做的話能夠逃脫生死的苦惱呢？於那，不修戒定慧三學（八正道、六波羅蜜）的話不成。那不能者怎麼辦呢？於此處是只有本願一乘，即乘阿彌陀如來的名願力之一道。 本願一乘，是『教行信證』。『教行信證』是南無阿彌陀佛。南無阿彌陀佛，給與成就我的信心，給與成為信心。    第一章 教行信證的使命 『教行信證』，是唯信獨脫的法門。 一、『教行信證』，是果上顯現的法門。 二、『教行信證』，是念佛往生的真髓。 三、『教行信證』，是選擇集的真精神。   四、『教行信證』，是「立教開宗」的寶典。 五、『教行信證』，是「五願開示」的法門。 六、『教行信證』，是安心的龜鑑（鏡）。 七、『教行信證』，是光壽二無量的開展。 八、『教行信證』，是給與御說「行信、機法、因果」的書。 九、『教行信證』，是凡夫往生的秘鍵。 十、『教行信證』，是「真實」、「假權」、「邪偽」的一大宗教批判之書。 十一、『教行信證』，是大乘的精華，世界宗教的最高峰。 十二、『教行信證』，是佛性開覺的大道。 十三、『教行信證』，是願心莊嚴的法門。   十四、『教行信證』，是淨土的莊嚴展開於現土者。 十五、『教行信證』，開示了「四法」「五願」「六法」，是 信疑決判之書。 十六、『教行信證』，是給與御說「阿彌陀如來」、「本願」和「名號」的威神功德不可思議之書。 十七、『教行信證』，是將一文不知的尼入道，除疑，也度生死苦海的大船。 十八、『教行信證』，是頓極頓速、圓融圓滿之教、一實真如之道、大誓願海。以上，雖是略看數目十九個條，然此十九個條的一一條，何者都只是艱難的問題而已。要點是「信心獲得」、「可出生死之道」、「死的解決」。 十九、『教行信證』，是頓極頓速、圓融圓滿之教、一實真如之道、大誓願海。以上，雖是略看數目十九個條，然此十九個條之一一條，何者都只是困難的問題。要點是「信心獲得」、「可出離生死之道」、「死的解決」。將右之十九個條更個條更縮小、要約者，就是「真宗要關五個條」。將五個條擴大的就是本書。 第二章 果上圓成的法門 淨土真宗是「果上圓成的法門」。云為「果上圓成的法門」呀、「果上顯現的法門」之類啊之事者，凡夫成佛之道，在凡夫的話不能辨識之，不能修行之。所謂佛是涅槃的境地，是真解脫的境地。涅槃的境地、真解脫的境地，是體得（體認、實現）法界的絕對真理之境地。云之為「果上」。亦云為「果分」。是言語和思想以上的最高境地。  在禪宗的話，將佛的境界，即果上之事，云為「悟」。所謂「悟」，在華嚴而言是「果分不可說」的境地，云之為「空」。若勉強說的話，超越了云為「自他」「有無」「愛憎」「取捨」「善惡」的相對性認識、相對性思惟，而活用其之「相對」，包容相對，即死於相對（而活於絕對），亦不被囚於任何事物，將獲得了「無我」和「無分別智」的境界云為「果上」。果上是佛的境界，亦是佛的「真智」「大我」「真我」的境界。從生而迄至死為止，被囚於相對的思考，只生活在相對性世界的凡夫，這樣崇高的世界是連於夢都不能夢見的境地。 如來，若說為「智慧」的話，賜住於此境界；若說為「慈悲」的話，是「視一切眾生猶如己身」，是和御自身同樣地給與憐愍一切眾生的。因此一切眾生皆是如來子，如來被是我等的父母。「即使說『放棄我吧』，也無法放棄之親心，『請讓我來救助吧』」地申說著的就是如來。持了此親心的御方就是如來。『觀經』曰：「以觀佛身故，亦見佛心。佛心者，大慈悲是」。如來的大慈悲心，徹到眾生心，在大慈悲心的如來前，恭敬歡喜之心，云為「信心」。 眾生恭敬歡喜如來之心，是因為接觸了如來大慈悲心的電波，所以信心之體，是如來的大慈悲心。信心不是凡夫的知識，也不是凡夫的思想。 沒有感受佛大悲的電波之人，作「知解分別」的計度。云此為「自力」。感受了電波的人，是忘己，而仰如來，仰本願力，是「非常感謝」、「不思議的事喲」地歡喜的。云此為「信心歡喜」。不是凡夫之思。 是眾生聞之力也好、信之力也好、甚至信心歡喜的歡喜也好，皆成就於勅命的南無阿彌陀佛之正覺中而給與呼喚著之如來。云此為「果上圓成」，又云為「法體成就」。「果上圓成」就是淨土真宗的根源。『和讚』（256首）曰： 「光明壽命之誓願 蒙賜作為大悲本」 這，就是「果上圓成」之相。光壽二無量的佛之功德外，眾生往生的行亦無、信亦無。不仰光壽二無量的佛德，和「若不生者」的本願力，而「想要自己信而往生，想要自己稱念佛而往生」地，只著眼於自己之事而已，而不讚嘆佛德之人是不能往生。讚嘆佛德之事，早就是信心了，是念佛。  是「仰讚嘆，俯慚愧」地，自然被迴向「二種深信」。二種深信外沒有信心。二種深信，也不是自己開始深信的，而於阿彌陀如來的正覺南無阿彌陀佛的本願力中，已經給與御成就者，就是今所顯現的。云之為「果上圓成」。云為「果上圓成」的思想也好信仰也好，在其他的宗教都絕對看不到的。因為不知道「果上圓成」，所以「自己信、自己稱、自己安心，而想要以自己歡喜而往生」地思著。 這就是一般同行之姿，「自己」出來之時，不是他力，而是自力。 一般的同行，說「雖那些都明白，然無論如何也不能安心」。「果上圓成」明白著不是嗎？若明白著的話「安心」「安心」地，是應不只著眼於安心而已。「自己安心了的話能往生嗎」地，問自己看看最好。不是因為安心了所以亦能往生的御淨土。是聞「果上圓成的南無阿彌陀佛」，自然而然，自然地被安心的。是果上圓成之故，在衆生方，信一個也好、行一個也好都不需要拿出者。行一個也好、信一個也好，從衆生方都不需拿出的就是淨土真宗。 世界中的宗教，創立神，而人向神「請、請」地說，只是祈禱、祈願的宗教而已。神信心的頭，決不被去除。因此雖是真宗的門徒，然神信心的信仰，混入他力「果上圓成的法門」。嚴格地說，就真宗門徒的頭中，自力和他力、神信心和信順勅命、正行和雜行，這呀那呀，混雜啊，好像是火災現場般的樣子。淨土真宗若不是如「真宗要關五個條」般地，「純一無雜」的話不行。云之為「一心一向」。若說「何故純一無雜呢」的話，「救助力之外無被救助之力」，「於如來正覺的功德力之外，眾生往生的因亦無果亦無。」 只有南無阿彌陀佛一法，能救此極惡最下之機。此機只有依此法而被救度。 「行卷」的南無阿彌陀佛，來到「信卷」給與成為信心。因此是純一無雜。曇鸞大師將不純的信心誡言為「三不信」；將純一無雜的信心，開示為「淳心、一心、相續心」之三信。天親菩薩給與顯示為「一心」，一心即是「金剛心」。將依本願力往生」地，心決定了的，云為「一心」。 所謂「果上圓成」，是云「佛是尊貴的」、「本願成就的歸命盡十方無礙光如來是尊貴的」之事。說「如來是尊貴的，本願名號是尊貴的」之事，就是真宗的根本義。說「如來是尊貴的」之事，不思為尊貴的話，即使幾十年地聽聞，那呀這呀都是水泡，往生也是不可靠之原由。 在禪宗的話，不說「佛的存在」、「佛的尊貴」之事不成問題。其理由者，因為禪宗是「自證教」（自力），發揮了「自己本來的面目」的，就是所謂的「見性」，是「悟」，所以於心外是不承認佛的。在天台宗也是，雖然承認彌陀淨土，但說那為「唯心彌陀，己身淨土」（或者，己身彌陀，唯心淨土），彌陀也好淨土也好，都是於自己心中見之的；但是於淨土教的話，「彌陀也好淨土也好皆於心外見之，依其之本願名號的功德而往生彌陀的淨土，即時成佛」地教導。是所謂的救濟教之故，說「阿彌陀如來的尊貴」之事，是成為第一的問題的。說「唯心彌陀，己身淨土」之事者，即使親鸞聖人的時代，在學者間亦盛談著。被見此而親鸞聖人非常感慨，而於「信卷」的序仰言： 「然末代道俗，近世宗師（一宗的祖師），沉自性唯心（唯心彌陀，己身淨土），貶淨土真證，迷定散自心，昏金剛真信。爰愚禿釋親鸞，信順諸佛如來真說，披閱論家（龍樹、天親）釋家（曇鸞大師、善導大師、法然上人等）宗義，廣蒙三經光澤，特開一心華文（天親菩薩歸命之一心）。」 於聖道門的學者，讚嘆淨土門之人亦有的話，誹謗之人亦有。阿彌陀如來呀淨土，在心內呢還在心外呢的問題者，於云「心」為總該萬有的一心（真如）時，即使說為「在心中」也好吧。於見心為凡夫的妄念之場合，是可說為「淨土在心外」。內外的問題，是立場的相異。若依所作解釋般者，是「內者外也，外者內也」。親鸞聖人，嚴厲地非難「自性唯心說」的，是當時的僧俗，庸庸碌碌也不修行地，賣弄自性唯心說，因為是否定了淨土者，所以聖人就感嘆之。 現代人被科學所毒害，否定阿彌陀如來和淨土的傾向強烈，彼等者，不知大乘佛教。彼等讀大乘經典，縱使沒修禪定，若是將禪三昧的真理，即使稍作研究的話，也不會違背於信如來、信淨土。 大乘經典都不讀，不知禪定的真理之一般民眾者，依信高僧方之說，而能夠信如來和淨土。於「正信偈」有「唯可信斯高僧說」的是此處之事。幾十年亦皆聞了真宗的說教之人大多數，說「信心得不到，不能安心」而溢著淚的，這是怎麼一回事呢？ 彼等因果也不信，無常亦沒痛感，御釋迦就是佛陀之事也不思，連阿彌陀如來的存在，亦竊疑，說「如來就是悲智圓滿的尊貴之御方」之事也沒思。彼等，又亦不尊敬高僧方的人格，「正信偈」、『御和讚』、『御文章』，也是沒有認真地拜讀。唯，是一味「想要往生御淨土」、「欲求信心」。 真宗的門徒雖多數，是這種人，然其中者，「想要往生淨土」、「想要頂戴信心」、「想要安心」地思之心是強烈的，說為徹夜亦碌碌難眠地熱心之人是有。於那樣說之人，在無論作了多少法語的說教之處，「嗨，那也在聽聞，那也在明白，可是信心不能頂戴，安心出不來」地說。對那樣說的人無計可施。「因為無計可施」地說，而連放置不管的道理亦不行，若這樣說的話，得以明白吧，若這樣說的話，佛的尊貴就知道吧地苦心、取筆，是書寫書物的理由。 於人生，如「死的解決」般困難者沒有，又這般重要者沒有。云為「一大事」，是此之一點。聖人曰：「由聞願力報土真因決定。」（行卷）又曰： 「難思弘誓，度難度海大船。」（總序） 又曰： 「信樂彰於願力，妙果顯於安養。」（化卷） 又曰： 「憶念彌陀佛本願，自然即（在信之一念）時入必定（正定聚）。」（正信偈）倩案淨土真宗，淨土真宗和其他的宗教不同，不是從人方面出發，不是為了自己的我欲向神祈禱、祈願的宗教，而眾生的信也好行也好、往生也好成佛也好，由於如來方給與御成就，而給與立即顯現的就是如來的大正覺、南無阿彌陀佛。故於如來正覺的功德力外，信心亦無往生亦無。云此為「果上圓成」，亦為「果上顯現」。「果上圓成」就是「歸命盡十方無礙光如來」（願力成就之御姿），即是「南無阿彌陀佛」。阿彌陀如來，是「法性法身」（實相身），亦被是「方便法身」（為物身、報身如來）。法性法身和方便法身是不二。將不二之佛身，天親菩薩仰言為「歸命盡十方無礙光如來」。真宗人多數者，想著要取信心。於彼等者有疏忽之點，沒思考其次之事。即， 因為自己聞了所以被救助的呢？以本願力被救助的呢？是自己頂戴了信心之原故，而被救的嗎？ 又因為自己頂戴了信心所以被救的嗎？依阿彌陀如來正覺的功德力（南無阿彌陀佛的功德力）而往生的嗎？ 因為自己能往生地思著所以被往生的嗎？由於不思議的誓願（誓願不思議）而往生的嗎？ 將此點，若徹底地思都沒作的話，亦無法想像。若連聽聞也沒作的話明白也不會有。這就是多數人不注意之點。事情是很簡單。「是因為給與救助 所以被救助的。」雖然這就是明白的那般者，但是一成為實際的問題，就把它扔在一邊地作著，而只「想自己取信心而往生，想安心而往生」而已地思著。這就是大多數人的實態。為了清楚指出此點，是於第一條設置了「果上圓成」（果上顯現）的。  阿彌陀如來的功德，顯現了於此娑婆世界的是「教、行、信、證」。即使云頂戴信心，不是以自己的力量可以去頂戴的，而是淨土如來的功德顯現於現土，給與滿入眾生心的，就是信心。示此不可思議功德者，就是第一條的「果上圓成」。於信心信心地說之前，阿彌陀如來是什麼樣的佛呢？其正覺（南無阿彌陀佛）的威神功德不可思議，明確地聽聞「是哪裡不可思議呢」最好。不聽聞阿彌陀如來是什麼樣的佛呢、是什麼樣的慈親呢，而想要取信心的話，沒有能取那樣之的事。 淨土的莊嚴有三種：（一）國土莊嚴（十七種）、（二）佛莊嚴（八種）、（三）聖眾莊嚴（四種），合併三種莊嚴，即有二十九種莊嚴。 在佛的八種莊嚴之中，第八項莊嚴，就是「不虛作住持功德成就」。此之莊嚴，如何不思議不是嗎？ 「信佛本願力而心憶念者，速將云為『功德大寶海』的名號功德全部讓我能頂戴（觀佛本願力 遇無空過者 能令速滿足 功德大寶海）（淨土論）」地說之不可思議功德的事實，就是佛的功德莊嚴。換言者，是說如來的功德莊嚴（南無阿彌陀佛）給與成為我的信心之事。依此，知道「果上圓成」的意思最好。這才是他力的至極。第三章 二利圓滿的法門 言「天地的真理」，是不思議者，於計度自己的利益，自己作損。於思計他人的利益，自己作德（得）。言「佛道」是其之樣者，若「自己想成佛」地思的話，首先不發大菩提心的話不行。言「大菩提心」的，是先救助眾生作佛，而後想自己成佛地下決心的大慈悲心。此之大慈悲心者，即若不發大菩提心的話，無論以幾億年所作難行苦行，是不能作為成佛者。這就是佛道。佛道者言實踐（一）發心（發菩提心）、（二）修行、（三）菩提、（四）涅槃之四階段事為佛道。在淨土真宗的話，「教、行、信、證」就是佛道，大信心就是大菩提心。是由於如來的（一）大智慧力（二）大慈悲力（三）大誓願力而眾生往生成佛。云此為他力。若一言蔽之是「他力者如來的本願力」，言歸命如來的本願力為他力。 於弘法大師所尊重愛讀的書物之中，有云為龍樹大士的『菩提心論』之書物。在讀了那書就發現，書寫著云為「大悲心若無者，修行成佛皆不可能」之事。又在讀了真言宗的『大日經』就見「大悲為根（根本）」地被說著。於「四弘誓願」的第一行，有云為「眾生無邊誓願度」的。那是大慈悲心之姿。在佛教釋「慈悲」云為「拔苦與樂」，即說拔眾生之苦而與樂的為慈悲。如來的「慈悲」者，云為「無緣的大悲」，因為是無我地無分別智的證悟所以顯現了大悲。信心的體，是名號，是如來的大悲心。於『論註』（引用信卷）曰：「大慈悲者佛道正因也。」 真宗信徒「想要往生極樂」地盼望著。彼等預先聽聞到「於往生者信心決定（信心獲得）就是必須的條件」。因此全部的信徒，早已信心想要頂戴，早已想要頂戴信心而得安心地，欲願、希望、努力、焦急著。這是從昔時至今日為止一般信徒的實情。說教也好，或又教人生無常，早已教導「信心決定喲、稱念佛喲」。這個，（一）罪業深重、煩惱具足、愚痴無智之疑深的凡夫，不是輕易地，能於一朝一夕信心就頂戴者。 （二）久遠劫來自力疑心的惡癖之附著。 和（三）現正凡夫的心就是心猿意馬地，變化無常。 和（四）之後，不知佛的尊貴，不信高僧方的大人格，不崇、無尊敬之心的。 和（五）又因為是聞習著世間的無宗教、反宗教、反佛教、邪偽邪說者，所以本願一乘般的尊貴教，決不被信。作為現代之凡夫的話，阿彌陀如來的本願名號之不被信的，是當然。彼被信的話，那是彌陀正覺的不思議、本願的不思議、名號的不思議、佛智的不思議、大悲的不思議之所使然。不是凡夫之力。故言信心者，以不思議為不思議，仰信云為信心。 多數的人，不能辨別右之各條，信心是何物呢不知道，而一味地「想取信心想取信心」地焦急著。實在是可說為愚癡也。 「真宗要關五個條」之中，於第一條，雖是敘述了云為「果上圓成」之事，然所謂「果上圓成」，是御言「就往生的話，眾生的信也好行也好，都是於如來方給與御成就，而從眾生方，信一個也好行一個也好都沒有拿出來的必要的」。若更簡單明白地說者，此「五個條」： （一）我的往生者，因為南無阿彌陀佛地給與御成就著，所以從我方，信一個也好行一個也好，拿出者皆無。 （二）於如來成佛的因果外，無眾生往生的因果。 （三）難思之弘誓。如來之給與救助之事者，不思議呀不思議呀！ （四）南無阿彌陀佛、無礙光明是一。往生是如來的御工作。 （五）願力無窮之故，往生是唯之唯（免費之免費）。空手地，赤裸裸地，就這樣呀地。 淨土真宗是「果上圓成的法門」、「法體圓成的法門」、「果上顯現的法」。若將此容易明白地說的話，我往生的因也好果也好，都在如來的御手頭上給與成就，大悲也好佛智也好、本願也好名號也好，將如來的功德全體，作為招喚之.命，「就這樣地來喲，不要擔心，等著哦，護著哦」之.命，即成為給與呼喚著十方眾生的「呼喚聲」，正響遍於十方。於呼喚聲中，我被救的因也好果也好、信也好行也好，盡悉含籠著。作為這邊的話，唯只是聞名號的功德力。即只是信順.命。聞就是信心。歸命（信順）.命，就是信心。 從這邊「拜託」也不要卻從那邊「給與呼喚了」之事的誠惶誠恐地感激，而「非常感謝」「不思議的事喲」地，向著大智大悲的如來，南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛地，信心歡喜的云為信心。從這邊，因為不是發願、積行的，也不是「請給與救助」的祈願的。唯御接受.命者最好，信順.命者最好。在如來方，行也好信也好、往相也好還相也好，都已經給與御成就著之事，唯是「誠惶誠恐」地仰。唯是令使讚嘆而頂戴。信心之相，是成為「仰讚嘆，俯慚愧」而顯現者。世界的宗教雖多，然云「眾生往生的因也好果也好都在如來方給與御成就，而眾生唯只以信順.命而被救」的宗教者，唯淨土真宗，是只有本願一乘。 是因為不知道「果上圓成」、「果上顯現」的法門就是淨土真宗之旨者，所以多數人是努力地，「想取信心而往生」、「想稱念佛而往生」、「想因為安心而往生」、「想如何做而往生」地，作自力之計度的。可說是為錯誤。 「想如何做而往生」地思之心云為「定散心」。因為定散行是末代凡夫無法修，所以作為今日之凡夫的話，修定散行迴向那個給如來方，而想往生地立志的人一人亦無吧，然而即使只說是發起「想如何做而往生」、「想稱念佛往生」、「想頂戴信心往生」地思之定散心的人而已，亦不是過份之言吧，大部分的人就是這樣。定散心（二十願）是很難以去除者。此者，是因為不知道真宗是「果上圓成」的法門之事。「果上圓成」之故，從眾生方，信一個也好、行一個也好都無需拿出者。淨土真宗，於南無阿彌陀佛本願力的呼喚聲之外，從自己方，信也好行也好，拿出任何一個，而作為成往生資糧般者皆無需。從自己方拿出來的東西都是自力。 所謂「果上圓成」和「二利圓滿」是阿彌陀如來之勝過諸佛、諸神的功德力用。其他的諸佛方各各都有本願，而賜勸修「戒定慧三學」，即「八正道」、「六波羅蜜」之行。此即是「自力聖道門」。聖道門者，其所說的真理，即說像是「空、不可得」呀、「真如、實相」啊的絕對真理，對於相對認識的凡夫的話，實是難解難入的法理。作為今日之凡夫的話，得悟入者一人亦無。故亦云之為「難行道」。此等之教者，真理之深奧而於凡夫不只不能理解，修行也難。若說「修行」的話發「大慈悲心」，而修大菩提行（戒律、禪定）之事就是佛道，是修行。 聖道門，於其出發點，不發「大慈悲心」的話不行。所謂「大慈悲心」，通說為「視一切眾生猶如己身（自己）」，是思一切眾生如我子之心。言「佛心」的就是那個。若平易地說，將憎嫌的婆婆呀媳婦呀、繼子，都第一優先救度，努力想把他們成佛地思之心云為大慈悲心。於大慈悲心之前，無愛憎分別，無敵我區別，自己和他人的，沒有分隔。 「慈悲之眼 思憎者無罪有之身 方猶可憐」地如歌詠之文句般，發「無分別智」，徹底「無我」，而愛一切眾生如我之獨子的云為大慈悲心。 佛道者，先發此大慈悲心，而後，修「戒律」和「禪定」的，就是一般佛教的修行。作為凡夫，大慈悲心發起沒發起呢？戒律（止惡事，而只行善事而已）能持與否？禪定（止散亂放逸的心，成無念無想之事）能修與否？即使稍微思考一下，亦是令人不寒而慄的話語。一切眾生，盡悉，是「極惡最下」之一類。（選擇集） 即使聞「極惡最下之眾生」，亦是光知道「那是法然上人所說的法語」而已，因為沒有引用於自己之身而深思所以不行。「極惡最下」是自己地，若反省自己而深信的話，說「想如何做而往生」般狂妄的想法是應該出不來地思，但是實際上，同行真正全部，都在思著「想取信、想稱念佛、想作什麼而往生」。所謂「極惡最下」，是說什麼都不知，什麼事都不能，光造著罪而已，完全沒救的徒然者。這真正明白的話，言「往生者南無阿彌陀佛的本願一個」之事，是應該能頂戴。往生不是自己的想法，不是知識，不是行，是佛力一個。給與被知其之旨的，就是第一「果上圓成」，和第二「二利圓滿」。又將『教行信證』的全體，從佛力上，更詳細給與御說之往生的關鍵，就是第三的「難思弘誓」和第四的「無礙光明」。那樣頂戴的話，.生方，於佛力之外，從自己，信一個也好、行一個也好，於佛的名願力之外，沒有能附加者。宣說了其之旨的，就是第五的「就這樣呀地」。云為「果上圓成」（果上顯現、法體圓成），眾生往生之因（信心念佛），亦依如來方南無阿彌陀佛地給與御成就，因為「南無阿彌陀佛，就那樣地來喲」地給與呼喚著，所以這邊方面，不需要做任何一件事，唯光是「非常感謝」地御接受。 如來者，因為又是依如來的本願力（功德力），「眾生若不能往生（他利），我亦不取正覺（自利）」地給與御誓了，其本願之成就，被成了云「南無阿彌陀佛」之佛的，所以聞本願、聞本願力，而「真歡喜之事呀」地，信心歡喜的話必定能頂戴被往生御淨土。云此為第二的「二利圓滿」（自利者如來之成佛，利他者眾生之往生）。「果上圓成」和「二利圓滿」，是淨土真宗的根本原理，是眾生往生的根本原理。於其他的宗教是絕對所不能見。不知道此正覺的原理和眾生救濟的原理者，是「想取信心、稱念佛、安心而往生」地作種種自力之計度的。 「果上圓成」、「二利圓滿」，因為是非常重要的法門，所以是應該好好地聽聞，好好地思考，而頂戴他力真宗的妙旨。十遍也好、百遍也好都不聽聞，這就不是入心之物。第四章 難思弘誓 『歎異鈔』（第一章）曰： （一）「被彌陀的誓願不思議救助去，而往生遂也」。此一句是『歎異鈔』全篇代表處的重要之御文。真宗的安心盡在此句。往生御淨土者，示於此一句中。「誓願不思議」（不思議的誓願），即是依如來的本願力而往生。 「行卷」曰：（二）「由聞願力報土真因決定」 「信卷」曰：（三）「聞其名號（本願，本願力），信心歡喜，乃至一念。」 此三條御文，確實聽聞，確實吟味。 （四）於善導大師二河譬中所示的阿彌陀如來之.命， 「汝一心正念直來，我能護汝」之御法語共同地聞聞、聞到底，思思、思到底，研究研究、研究盡的話，自然而然被獲得信心。此外沒有獲得信心之道。 就此，開示阿彌陀如來是什麼樣的佛呢？阿彌陀如來本願成就的大正覺是什麼樣者呢的，就是第一條的「果上圓成」。 一般的同行，自己（用自己的力量）聞、自己（用自己的力量）信、自己（用自己的力量）稱念佛地思著。「自己」出頭的話，皆是自力。參拜御寺的也好、拜見佛書的也好，都是阿彌陀如來光明的照育（御蔭），雜行雜修自力的心之被捨，亦不是我之力（凡夫之力），全是如來「難思弘誓」（誓願不思議）的御蔭。將此御蔭之事，云為「如來的迴向」。從參詣御寺之事，迄至信心決定為止，無不是如來光明的照育和如來的迴向者。即，信也好行也好、往生也好成佛也好、往相也好還相也好，全無不皆是如來的迴向。即凡夫之往生的東西，往生的因也好果也好，皆全部是如來的大智慧力、大慈悲力、大誓願力。即是南無阿彌陀佛的獨.（運作）。云此為「南無阿彌陀佛的獨立」。將「南無阿彌陀佛的獨立」，云為「果上圓成」，又云「二利圓滿」。廣島的大瀛師所申說： 「極樂之 道者一條 南無阿彌陀 莫走思案工夫 之岔道」 一切眾生的信心也好、往生也好、成佛也好，都已由於如來方而御成就，而將給與立即示現在吾等之前的御姿，云為「盡十方無礙光如來」（南無阿彌陀佛）。云此之御姿為「果上圓成」，又云為「二利圓滿」。「果上圓成」和「二利圓滿」是淨土真宗的根本真理。 學佛法也好、信心獲得也好，首先第一不得不知道之事者： （一）所謂佛是什麼樣的御方呢？ （二）所謂凡夫是什麼樣者呢？ （三）於凡夫之成佛者，如何做的話能成佛？ 將此三點，明確地掌握，確實聽聞，不能認真地入腹（入心之底）的話不行。又就此三點，即使徹底性地聽聞也沒有。此故，參拜御寺的人雖數多，然往生之人，是如曉天之星，極少的。 於第一「所謂佛是什麼樣的御方呢」的問題能回答者，就是第一「果上圓成」、第二「二利圓滿」、第三「難思弘誓」和第四「無礙光明」。其次，於云「凡夫是什麼樣者呢」「於凡夫之成佛者，如何做的話能成佛呢」的問題能回答者，就是第五「就這樣呀地」。凡夫即使什麼也不知，什麼也不能，淨是造著罪而已的動物，用自力的話，絕對不能離生死，用自力的話，是絕對不能成佛的。「就這樣地」之外，凡夫無論如何都不成，什麼都不能，不是嗎？即使說「就這樣地」，也要十年呀、三十年地研究，而品味「就這樣地」的真意最好。 第三條的「難思弘誓」（本願），和第四條的「無礙光明」（名號），是如來的運作，是功德，是力，是凡夫度生死大海而往生的大船，消滅無明煩惱而賜使到安養淨土，是佛智大悲的光明。 「教行信證」，「教」也是南無阿彌陀佛（本願名號），「行」也是南無阿彌陀佛，「信」也是南無阿彌陀佛，「證」（利他圓滿之妙位，無上涅槃之極果）也是南無阿彌陀佛。 在「真宗要關五個條」說的話，第一「果上圓成」也是南無阿彌陀佛，第二「二利圓滿」也是南無阿彌陀佛，第三「難思弘誓」也是南無阿彌陀佛，第四「無礙光明」也是南無阿彌陀佛，第五「就這樣呀地」的眾生之信，其體也是南無阿彌陀佛。 聞真宗之說教的同行也好、讀真宗之書物的學生也好、無論何者也好，所謂真宗是這樣者呢，所謂信心是那樣呀，說「啊明白了」的程度，是極限，大部分的人，幾乎全部，都止留在「知解分別」。在「知解分別」的漩渦中，咕嚕咕嚕地轉，而終其一生的就是現狀。親鸞聖人亦是在哭泣吧。打破「知解分別」，而於「難思弘誓」和「無礙光明」（南無阿彌陀佛本願力的呼喚聲）肚飽飽了之姿就是「就這樣地」。 「就這樣地」者，從一方面說的話，其體是「難思弘誓」和「無礙光明」。又從另一面說的話，是將「難思弘誓」和「無礙光明」，仰、仰、仰切了之姿（金剛的信心）。給與救助之「法」的「難思弘誓」也好「無礙光明」也好 皆為南無阿彌陀佛故，又，被救助之「機」（金剛的信心）也是南無阿彌陀佛。云此為「機法一體」。將機法一體之處云為「南無阿彌陀佛的獨立」。「果上圓成」「二利圓滿」就是此。 第五章 無礙光明 言阿彌陀如來的「阿彌陀」之意義者，是云為「光明無量」、「壽命無量」的意思。 所謂「光明」，言「光明者智慧相也」（曇鸞大師『論註』），而云佛的智慧為光明。又云佛智慧的力用為光明。佛的智慧者，「有什麼樣之力用呢」地說的話，有「除世痴闇冥」（淨土論）之力用。「痴」是凡夫的愚痴（邪見）之闇。於「闇」者無被晴闇（明來闇去）之力。必不得不借光明之力。阿彌陀如來的光明給與破一切眾生愚痴暗鈍之「闇」。將凡夫的愚痴暗鈍之事於『和讚』仰言為「無明長夜之闇」。『和讚』曰： 「無明長夜之燈炬（如來的智慧光明） 智眼昏暗莫悲歎 生死大海之船筏（船、筏，大悲的本願力） 罪障深重莫哀傷」 此和讚之意者，「因為自己是造惡不善罪深、膚淺者，所以怎樣也不能往生御淨土」地對在嘆氣之人，聖人是給與諭示： 「如來因為是 『慈悲深遠如虛空，智慧圓滿如巨海』（文類正信偈） 所以沒有好擔心之事」的。其次聖人申述「願力無窮」（本願力的強度是無限）之意而詠唱： 「願力無窮御在故 罪業深重亦不重 佛智無邊御在故 散亂放逸亦不捨」 此等二首御和讚，是極其重要，又非常難能可貴的『和讚』。常將此二首和讚浮於念頭，至死為止地憶念著的話，自然而然地信心亦能頂戴，亦能安心。忘掉聖人的御法語，除去御聖教的法語，而做學問，將凡夫的心，即使如何地凝固，亦是不能頂戴信心。信心宿在敕命中、於本願名號中、於御聖教的法語中。將其處聖人於『歎異鈔』申說： 「於親鸞的話，『唯念佛（唯依本願力）而可被彌陀救助去』地，蒙受良人（法然上人）的仰言外別無子細（道理）也。」 此御法語是信心獲得的秘訣。『教行信證』（總序）曰： 「難思弘誓度難度海（生死海）大船 無礙光明破無明闇惠日（如太陽光的大光明）」 此二句就是顯示『教行信證』全體的重要御文之處。『教行信證』是收於此二句，由此二句生『教行信證』一部六卷的御聖教，淨土真宗就能展開了的。『和讚』也好『御文章』也好、其他一切御假名聖教也好、三經七祖的御聖教也好，都收於此二句。「難思弘誓」也是南無阿彌陀佛，「無礙光明」也是南無阿彌陀佛。信心也好往生也好皆從此二句開出。瑞.三十八歲時，始由桂利.老師被授與此二句，爾來五十餘年，每日無被忘，憶念此，持續吟味著。御聖教的法語，不三十年、五十年地持續吟味，妙味是出不來者。 假設有人問：「你聞到了什麼呢？」 的話，我就宣說： 「只是『難思弘誓』和『無礙光明』。」 問：「你頂戴信心了嗎？往生御淨土的自信有嗎？」 的話，我就： 「難思弘誓、無礙光明」 地回答吧。 所謂「無礙」是什麼意思呢地一說，就云「無礙」者，阿彌陀如來的光明（名號，大智大悲）者，連眾生的惡業煩惱亦不能障，而給與徹入我心。這就是無礙。 如來的光明，是如來大智大悲心的電波，又是放射能。此光明，是因為如來是盡十方無礙光如來，所以遍照十方群生，徹入其心，令發起信心，賜使往生的。往生絲毫也不是自己的力量，全是他力之御迴向。用凡夫之聞、信而安心了的程度如何能往生御淨土者呢？全是如來的「難思弘誓」（本願力）和「無礙光明」（南無阿彌陀佛）的功德，是御蔭，是御力。此即是南無阿彌陀佛的功德力。云此為「果上圓成」「二利圓滿」（第一條、第二條），又云為「果上顯現」。而且云如來正覺的運作、本願力的運作為「難思弘誓」（第三條），云名號的功德力用為「無礙光明」（第四條）。 所謂「無礙」，又云「煩惱即菩提」「生死即涅槃」為無礙。此者，在分別善惡、愛憎違順之凡夫的話無法明白。是佛的大智、無分別智是萬法一如的境界之原故。於『維摩經』有云為「入不二門品」之一章。在拜讀了那章而一見，就說著「萬物雖皆異著，然異著之原樣是不二（非一非異）之最高絕對的真理」。一成為不二的大真理，就即使哲學也好、科學也好、佛教以外任何宗教也好，都不能思，也不能說。唯只有佛的大智光明，和此大真理成為一如。在我利我欲之凡夫的話無法明白，在愛憎之凡夫的話無法明白，用分別取捨之凡夫的頭腦的話無法明白。縱使一切的凡夫人無法明白，然「不二的大真理」「不可得的大真理」「空的大真理」「無分別智的大真理」，是真理之故，不能批判，又反論之。現代人的理論一堆，也要以即使拜讀了『維摩經』呀、『金剛經』呀、『華嚴經』的一部分而見亦最好。 將此「不二」的大真理和證悟了「不二」的大真理之智慧云為「無礙」，又云「無礙光」。 阿彌陀如來，被是無礙光佛。被是盡十方無礙光如來。將此親鸞聖人於「真佛土卷」仰言： 「佛則是不可思議光如來，土者亦是無量光明土也。」 阿彌陀如來，是無礙光如來之故，將眾生的惡業煩惱，就這樣地，能給與成為菩提水。這就是行卷「一乘海」的「海」之意思。『和讚』曰： 「本願圓頓一乘者 攝取逆惡地信知 煩惱菩提體無二（不二）速疾地令使證悟」 又曰： 「名號（無礙佛智）不思議海水 逆謗屍骸亦不留 眾惡萬川若歸入 功德海水成一味」 又曰： 「罪障成為功德體 由於如冰之與水 冰愈多則水愈多 障愈多則德愈多」 地仰言。這就是「無礙」之相。是無礙光的利益。 將本願成就的盡十方無礙光如來之相，我是稱為「果上圓成」（第一條），稱為「二利圓滿」（第二條）的。所謂第三的「難思弘誓」和第四的「無礙光明」，即是第五條「就這樣地」的原由、根基者。 云「獲得信心」，全是無礙光的利益（迴向）。『和讚』曰： 「由無礙光之利益 獲得威德廣大信 煩惱冰塊必溶解 即化為菩提之水」 是應頂戴。因此吟味云「他力」之事最好。忘掉「無礙光的利益」，而將「想取信心而往生、想稱念佛而往生，想因為安心所以往生」地思之自力計度，迅速捨去最好。不看「無礙光的利益」，而「想取信心、安心而往生」地踏出了的話，即使是幾十年，也從來沒有能出信心歡喜之曉。 第六章 就這樣地 於此「真宗要關五個條」，已將「果上圓成」、「二利圓滿」、「難思弘誓」和「無礙光明」，雖是粗略地說明了的，然詳細的內容者，將本書一千頁，認真地給與御.的話，思可更一層地明白。 將果上圓成、二利圓滿、難思弘誓、無礙光明，通過全篇，好好地吟味頂戴的話，「於為了往生者，從眾生方，信一個也好行一個也好，都沒需要拿出者，可附加者沒有」地說之事，是能知道吧。那就是「就這樣地」。 不喜歡「就這樣地」的人是「想成什麼而往生」地思著的吧。完美地齊備三業，而「想完成自己而往生」地思著的，那不是淨土真宗。「請給與幫助，給與救度」地祈願、祈禱，想怎麼做而從神佛得到御利益」地願求現世利益者，是非佛教性的迷信。對阿彌陀如來持願求之心，因而思著自己完成、自己滿足，為追求事之一群，因為是不信「佛智不思議」，為「不思議呀啊」之人，所以不能往生。 聞他力迴向、無礙光的利益，是因為能聽聞本願名號的由來，在凡夫方，為了往生，沒有任何一個云為「不這樣做的話不行」者。唯「非常感謝」地，只是信順本願的.命。云那個為「就這樣地」。 即使說為「就這樣地」的話，信心也是不需要者，即使都無稱念佛也可以。即使喧嘩吵鬧也好、偷盜也好，陷入云為「沒關係」之邪見的話不成。是「依如來的名願力而往生」地，頂戴著的「就那樣地」、「就這樣地」。 人生百年，「佛法（名願力的信心）第一，孝順父母，待人親切」地作而渡世，才是云為「念佛行者之心得」者。 善惡 想信 皆忘盡 仰望天空 明月光。 聞之原樣地 唯聞之原樣地 御慈悲喲地 成了信憑 彌陀的呼喚聲。 九十年 聞了什麼呢 記得了呢 本願名號 唯一 呼喚而歸 慈親的故鄉。 念力 願力 南無阿彌陀佛 其之.者 不思議也 .之原樣地 我往也。 （瑞.） https://www.taipei2.url.tw/hot_529462.html https://www.taipei2.url.tw/hot_529462.html 421453 Tue, 22 Mar 2022 11:56:30 +0800 二○一五年三月法雷音(第63號)卷 頭 言親鸞聖人於《淨土文類聚鈔》曰：「夫無礙難思光耀滅苦證樂。」此聖句是聖人的大信海的全部，又是聖人渾身之力、生命，亦是如來的全身。一句治萬劫之渴。知越多的話墮落、讓頭腦動的話墮落、作善也是墮落、作惡也是墮落。於這一句中，凡夫的判斷被中止，「自力的計度」荒廢。仰信處，聖句原樣的如來的活動有，如來的生命成為聖句活動著，又憂什麼呢、希望什麼呢？信心 銘（63）往生三箇條一、落者是我。二、救者是彌陀如來。三、依南無阿彌陀佛往生。離迷、脫生死苦海、開悟，悟宇宙的大真理、心性的大真理和佛的大真理，自己成佛，又成為讓一切眾生成佛之身的是佛教的目的。想依自力成佛的話，哪個宗派也都必須修戒定慧三學。「戒」是不作一切惡，修一切善根。「定」是坐禪，捨一切世間的事，靜坐，心波完全地靜，成無念、無想，真的徹底成為無我。此時一切煩惱滅而成佛。即守戒律、修行禪定後顯現的心性之光叫做智慧。今日的凡夫，完全地修三學的人，一人也沒有。三學做不到，反而淨造著罪的話，不管願不願意都得墮落地獄去不可。因此我說「落者是我」。聽到獲得信心的話能往生，就費心想要獲得信心。到寺院聽聞佛法，想「要得到、要得到」的心障礙，並不是想得就能得到的。到寺院聽聞佛法，與其思要得信心聽聞佛法，不如心生：（１）為被告知「地獄行」而聽聞佛法。（２）為聞「本願力」而聽聞佛法。又寺院聞法，聞、聞，不是為了「聞貯」（指「把聽到的内容貯存起來」，意味聽的很多，但是沒有落實到生活上）而聽聞佛法的，是為了聞即使聽貯也是「不行」而聽聞佛法的，是為了一點一滴被拿掉聽貯之處而聽聞佛法的。想已聞也是地獄行、想已信也是地獄行、作善事也是地獄行、作惡事也是地獄行、想也是地獄行、不想也是地獄行，不是用想法能往生的淨土，是依本願力被往生的。三世諸佛雖然在，什麼也不知、什麼也做不到，愚痴、無智、無能，而且還罪業深重、煩惱具足的凡夫，根本無藥可救。唯有阿彌陀如來御一人御覽這個非落不可的眾生，下大決心：「真可憐呀，想救度他呀，用我的念力救度吧，用大慈大悲救度喲，一定救度，無法不救度。」那大決心是本願，本願是阿彌陀佛的大慈悲心、大慈悲力，亦是和我們約定「必定救汝喲」的大誓願力。本願成就，按照約定，我什麼也沒做、什麼也不知，「就這樣地」御救度的「佛智」、「大悲」、「力」和一切的「功德」的結晶體是叫做「南無阿彌陀佛」的「呼喚聲」。今，阿彌陀如來成為南無阿彌陀佛，顯現於我們的面前，從後面「南無阿彌陀佛不讓汝下墮喲」地，緊緊地擁抱我們，帶我們到淨土去。「夜闇 路亦不知之那時 阿彌陀如來 牽吾手 本願力好大喲」阿彌陀如來好有難，像我這樣罪業深重、内空空的無用者，居然能「不讓汝下墮喲」地撲上來。「慈親故方有救 本願力方有救」即使三十年聽聞說教，我和未聞之前一點也沒有改變。問自己有什麼改變、有難的地方出來了嗎？其實是依然故我從前的樣子。想這顆心稍微有變善了吧？並沒有，還是和以前一樣愛生氣、欲望重，講人的不好也沒改掉。有變化的是，越聞越唯有感受到除地獄外根本是無處可去，唯越被告知是罪惡深重的徒然者，唯至今為止聽聞了幾千萬遍也沒發現的「慈親」（親樣），懂得是「慈親」（親樣）。還有，至今為止聽聞了好幾遍也沒發現的「本願力」，發現是「本願力」。僅是這樣而已，阿彌陀佛好有難。阿彌陀佛御救度什麼樣的眾生呢？造五逆罪的眾生也好、誹謗佛法的眾生也好、與佛法緣少的眾生也好，只要廻心懺悔，「慈親故方有救」地一度被發現「慈親」的話，必定往生淨土。真有難喲。已聽聞幾十年的人也是，大部分的人是：信心無法頂戴、安心辦不到、歡喜沒有、御念佛也是離不開孤單的念佛、認為佛法很難而有著人所不知的悲歎。這是為何呢？第一是因不知道佛、不知阿彌陀如來是「慈親」的緣故。不知「慈親」的期間，佛法很難、很難，真的是極難信。然一度知道「慈親」一看，擔心的事也無，擔心和安心都不知飛到哪兒了，「佛法原來這麼容易呀」地，已聞、已信，全都忘記，不知不覺「慈親」變得好親密。本願力、南無阿彌陀佛、御呼喚聲、信心，皆含於「慈親」之語中。「佛法唯是覺得好可靠 光是仰本願力喲」「連已聞・已記得的心 全被彌陀拿走 赤裸裸 是裸身直在慈親前 幾十年的 聽聞證書 荒廢 而幼稚園此後未來亦幼稚園。至臨終一念之夕為止 以未聞前的嬰兒 超證大般涅槃 願力不思議 不思議也」阿彌陀如來是「歸命盡十方無礙光如來」、是「南無不可思議光」，亦是「南無阿彌陀佛」，是放無礙光明，晴朗我們的無明煩惱之闇的如來。「想早點頂戴信心」、「怎麼辦才能頂戴信心呢」等，煩惱這些前，思・煩惱自己的罪業之深重好。晴朗這罪業之闇者是阿彌陀如來。那力是「無礙光明」，依無礙光明，闇被晴的話，即使想墮地獄也無法墮不是嗎？「正信偈」有「不斷煩惱得涅槃」，這是因為阿彌陀如來的無礙光明有故。「不斷煩惱得涅槃」，這是多麼的不思議不是嗎、多麼有難不是嗎？阿彌陀如來是光明無量的佛、是「壽命無量的佛」。往生的眾生也能成為光明無量・壽命無量的佛。此故名為阿彌陀。不論什麼都是不思議，不思議不思議地被往生。南無阿彌陀佛成為「呼喚聲」、成為「本願的白道」、成為眾生的「信心」。南無阿彌陀佛好有難，阿彌陀如來成為南無阿彌陀佛，為我們出興到此世。南無阿彌陀佛是活生生的如來，亦是如來活生生的聲音。淨土真宗，聞開「南無阿彌陀佛」的由來的是正確的御安心。此事開山聖人在「信卷」表明得很清楚。若我們不能聞南無阿彌陀佛的話，我們會如何呢？此尊貴的名號之「聲」也好、「由來」也沒聞就死去者多的末法之世，居然能被聞到「南無阿彌陀佛不讓汝下墮喲」喲。「南無阿彌陀佛 一度聞的話往生 南無阿彌陀佛佛」南無阿彌陀佛地，如來的大慈悲心貫徹心中，「啊！有難喲南無阿彌陀佛」地顯露於口，濟度十方眾生。南無阿彌陀佛是本願力，本願力是南無阿彌陀佛。南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛轉 惡 成 德「善因善（樂）果、惡因惡（苦）果」是法界的原則，故諸佛通誡曰：「諸惡莫作 眾善奉行」不可不慎。沒慚愧的話就沒轉惡成善，信心無者就無成德。「行信不二」故，「行」有轉惡之德故，「信」有成善（德）之德。不可取者半毛錢也不可拿，否則招萬金之損。八正道在淨土門也是活著的，不可別視之。為惡不可期待成善，思無「轉惡成德」而端身正行的人始有轉惡成德，這是圓融至德嘉號的不可思議利益。知惡而為惡，即使期待轉惡成德，反而唯招苦惱。「諸惡莫作」與天地共存。轉惡成德是得願力之信的人，慶喜業報亦不感之今日佛恩報謝的生活的心境。俗諦門以真諦門為其生命，不是俗諦門的政策生真諦門。真諦門確率的話，世俗的幸福是不予期處的不可思議利益。「一念思無邪」是孔孟之教，「諸惡莫作」是佛陀的聖訓。轉惡成德不可期待，不予期處被施與的轉惡成德，是真的轉惡成德。惡人正機是端身正行的人方始味得的信心的世界。唯有為佛法實踐佛法的人始有轉惡成德，這即是不可思議功德的世界，是常人所不知。隨 想 錄大悲慈親大悲慈親這句話常常聽到，但是所謂的真大悲慈親是，「俺已備好六字的本願名號喲，依此能往生喲，請以這個往生到淨土來，求求汝，拜託拜託，請讓俺救度」地，久遠劫來發著大音聲呼喚著，和著眼淚頂戴如來的御真實處有大悲慈親。御言「求求汝，拜託拜託，請讓俺救度」處，凡夫一切的計度消失，疑心暗鬼也不見踪跡。此外沒有信心，應好好領解。淺者深也南無阿彌陀佛是慈親、是如來、是本願、是本願力、是佛心・佛身・佛力，亦是大智大悲的一乘大智願海。南無阿彌陀佛就像太陽忽然昇上東方般，一手抱著十方眾生立著。此處久遠劫來的無眼人開眼，仰此南無阿彌陀佛之活太陽時，我的生死之闇晴。雖然難知晴不晴，晴的話祖師聖人、七高僧和釋迦如來御言，龍樹菩薩、天親菩薩也唯仰此南無阿彌陀佛的無量力功德，渡生死海。仰本願力一個是不可思議的功德・不可思議的光明也，而往生淨土的志願被滿足。今日的吾等凡夫，要什麼、希望什麼，有何不足呢，聞說教而去掘他家之寶呀。其他有什麼寶能把我從生死苦海救出來呢？事過於簡單故，很難信是吧。淺者深也，因為看似很淺所以信心發不起來吧。淺者深也，想聞深的教法嗎？在聞處用計度的心聞故，已聞的法門皆被計度污染了。御言「依此南無阿彌陀佛的威神功德不可思議一個獲救喲」、「無法見死不救，請讓我救度」的是如來的本願喲。本願故獲救。本願之深，只有如來方知。莫東張西望，照開山聖人所說、照開山聖人所信的信南無阿彌陀佛的話，那是淨土之因。想往生淨土因為停留在「想往生淨土」、「計度不止」故一籌莫展。想往生的話，只要止計度的話就能往生，偏偏計度不停。乾脆計度就全部讓自己的心去算計去如何呢？因為不論怎麼樣都不是能往生的傢伙故，計度有或沒有的探索，已不想再作了。真愚蠢，沒興趣當自己心的對手。「喂！心喲！吾心喲！想計度的話儘量計度看看喲」地不理睬。結果，頑強的計度心也閉口了喔。罪嗎，那也是可怕之物呀、地獄的業呀。罪業也儘量的造看看喲，「本願力不會輸給那樣之物喲」，聽到這聲音一看的話，這也是，真無聊，罪這傢伙「儘量謹慎，被莊嚴佛法」而閉口了。再來是心的亂呢、亂心呢都沒關係，這也是「請儘量地跳吧，喂！心猿喲」、「請儘量地到處奔跑呀，喂！意馬喲」地不理睬的話，這也是閉口了。心猿也是意馬也是，於本願力之前兩手著地地謝罪，真是有趣呀。什麼也是，罪業、障礙、亂心、計度，因為害怕這樣的東西故無法往生淨土呀。莫畏畏縮縮，而且更加倍的謹慎呀。信心嗎，因為患了那想要想要的病，所以信無法得到。這東西也隨手扔到田裡去，心中惡魔讓它蠢動看看，真奇妙喲，本願力好厲害故、大慈悲不思議故，文字的信心、言語的信心雖然沒有，被得「攝取不捨」之大信心，給我們「若不生者」之信。蓮華草請到春天的野外看看，啊！蓮華草盛開，無法言喻的景色呀。因為花開得漂亮而摘下花，手中花放得滿滿看喲，手中的蓮華草一點也不美了，要摘花的心已醜陋得很。用醜陋的心摘的花如何會美呢？「春景色 怎麼說皆野外 蓮華草」信心也是，自己取得做什麼？仰御六字之月不就是信心嗎？一著眼於對方就成吾物，一想作為吾物就跑掉了。真奇妙呀。「啊！好美 怎麼也難言喻 天上月」人的一生人的一生好像很長，其實很短。三十年、五十年是刹那間呀、作夢間呀。說信無法得，卡在計度的蜘蛛巢 要到何時呀？凡事適可而止，還不從計度告假出來嗎？就像看到太陽就暗亮一樣，仰南無阿彌陀佛的太陽，心之闇就能晴喲。因為把這置於遙遠處故，南無阿彌陀佛在何處，在何處地到處找。從旁觀看的話，真是愚蠢、真是可憐呀。家中的佛壇内也在、從這口裡今也為我們出來不是嗎？擱下這麼近的如來，心神不定地在哪裡找呢？真是真是不解風情的人呀。「找足下寶 盲哉」廣大 無 礙 的 淨 信 （３）即是真智（般若）（無對象無知之智，亦是無二智、無分別智）的大慈悲心（佛心）是一念淨信的内容。一念的淨信令内在機法二種深信，對真解脫的吾身是絶對無能感、罪業深重和散亂放逸之實感，即成為「機的深信」，同時成為本願力信受的大安心、絶對的依憑的信心之「法的深信」。二種深信即是一信心，一信心即是如來的大慈悲心。大智和大慈悲心是宇宙（法性界）的生命的真髓、真實性、無限力、解脫力，亦是真如的德性、功德、力用。和此實相不二一體的如來的大智大悲作為本願力、作為名號顯現・徹到於吾等。其徹到的一念的淨信，非虛妄顛倒的凡夫的迷心，完全是佛心故，和絶對無能的罪惡感一起有歡喜。儘管在光明裡仍然有罪的自覺，真是不可思議的矛盾的統一呀。此自覺是被大悲心照出的自覺故，能活用社會道德、實踐倫理，應分令慈・悲・喜・捨的四無量心。一邊悲哀罪惡，一邊慶喜本願力的救濟，此處亦有矛盾的活生生的統一。不出倫理的實踐的信仰沒有價值，有真實的罪惡感的佛弟子是妙好人，是如來光明裡的人。真理不是空虛之物，是具體的、内容充實之物。一念的淨信不單是感情，是如來的大智・大悲的徹到，是本願力其自身。一念淨信中具二種深信時，宇宙的相對立、相矛盾之二面觀，是獲得此淨信時，不是理性的、也不是感情的，作為活生生的事實、生命的事實，於信心之人格、是人格的信心中漂亮地解決了，無任何所求，人生的志願於茲滿足。不求、不知，而身心令得功德大寶海（名號的功德）的喜悅，是大慶喜心、喜愛心、無上的法悅。凡愚如實地克服宇宙的二面觀，完成哲人、智者、善人也不能作的人生的一大聖業，於歡喜中生活法界的大生命，得以成為實踐真如之身的道。是即親鸞聖人所走之道，亦實是今日的吾等獲得的人生之一大福祉。自然地所生出二種深信的淨信正是幾千宗教、幾百思想家也不能提示、獲得、歡喜的，冠絶宇内的真宗的金剛心、大菩提心，是證大涅槃的真因。於機法二種深信，眾生和佛的對立・分離方始能味得佛凡一體（眾生的惡心和佛的善心成為一體）、機法一體（信名號的信心是名號的運作）之妙趣。得此大慶喜心是信奉親鸞聖人的宗教者的特權、恩惠。和 讚 的 真 髓（27）曇鸞讚 三十四首(續)明三不三信「言不如實修行者曇鸞大師施妙釋一者信心不淳也若存若亡之緣故」「二者信心不淳一無有決定之心故三者信心不相續心有餘念間雜故」「不如實修行者」指眾生按照如來的光明、名號之實（功德）信受之的謂「如實」。如此的話除疑決定信心，即頂戴他力真實信心的謂「如實修行」。「如實修行」是「念佛」（稱名）。「不如實修行」是二十願的念佛。「信心不淳」者，「淳」指「純樸」，不混雜自力之心。「若存若亡」指信心似有亦似無的狀態（存亡不定）（猶豫不定）。「餘念間雜故」者，指信心相續故，餘念不雜。「餘念」者指疑心。照光明・名號，即照本願的御心信的是「如實」，不照御心信的是「不如實」。雖然有在作憶念稱名，尚還沒有真實信心的叫做「不如實修行」。「不如實修行」的人，其不知如來是「實相身的佛」、是「為物身的佛」，即不知如來是「自利」（正覺圓滿的佛）和「利他」（救濟眾生的佛）圓滿的如來。不知，這叫做「不如實修行」。如來的正覺和眾生的往生是不二一體。如來的正覺成為眾生的往生法，知此者就叫做知「實相身」、「為物身」。「如實修行」的人知此事。明三信展轉相成「三信○註展轉相輔成（淳心・一心行者應當要留意 ・相續心）信心不淳之緣故無有決定之信心」「決定之信無有故念不相續必然也」逆轉「念不相續之緣故不得決定之信心」「決定之信不得故信心不淳論主曰」這叫做逆轉。明如實修行「如實修行相應故決定在於一信心」二力之喻意「萬行諸善之小路本願一實之大道廻心若得歸入此即得開啟悟涅槃」與難易二道的分別首尾相應之文也。「本師曇鸞大和尚梁朝天子之蕭王常向所在之方向虔誠禮敬鸞菩薩」已上 曇鸞和尚一、佛心 佛力 本願力依本願力往生。二、至心 信樂 忘己歸命不可思議尊。三、歸命者本願招喚之勅命也。四、即法即機 能所不二 信行相即教 行 信 證 拜 讀 記 （56）行卷(續)608. 要救極惡最下的凡夫，沒依「如來的回向」的話救濟之道沒有。609. 要救極惡最下的凡夫，如華・天・密・禪，「即身成佛」、「是心是佛」的教法無異是對牛彈琴。「神信心」是人類的理性所不容的教法。610. 依如來的回向（廻施），頂戴「大行」（南無阿彌陀佛）和「大信心」，被往生淨土，以「往生即成佛」立即成佛之道一條，是給與吾等凡夫的大道，亦是直道。611.「聖道門」說「教・理・行・果」，亦說「信・解・行・證」，「非行山不得填願海（本願、志願）」是一般的原則。612. 要成佛，「行」和「信」需要，這是成佛的原則。613. 於淨土真宗的「大行」，是如來廻施的「南無阿彌陀佛」，「大信」是如來廻施（回向）的真實信心。一切眾生遲早頂戴「大信心」往生成佛。「大信心」是「佛性」。614.「行」是什麼、「信」是什麼，就行信，持正確的理解是必要的。安心⑴聞「稱名能往生」，就想要稱名求往生，這是自力。⑵聞「信的話獲救」，就想取信心求往生，這亦是自力。⑶以為「知道了的是信心」、「認為的是信心」的是錯誤的。信心是依本願力被往生。⑷即使已說「要著眼於本願名號、佛心、佛力喲」，還是一點也不著眼這邊，而想要完成自己求往生的是錯誤。⑸自己按自己的想法，自己的心成那樣的話，那就能往生嗎地追根究底的話，無法回答。⑹因為光看著自己這邊，不著眼於如來的御回向，所以無法頂戴信心。⑺說自己已聽聞很多、聽聞得不錯，成為天狗的話，沒有救。⑻往生，不是自己「因為變得這樣」「因為成為那樣」往生的，是依如來的「妙力用」被往生的。⑼不是得信心的話能往生、因為得到了所以能往生。是無法往生者被往生的。⑽即使聽聞幾十年，光著眼於「自身」的方向，沒著眼於如來方面的話，信心沒有。⑾因果可怖，業報可怕。佛法是良教、殊勝的教法。⑿講到佛法，說是「淨土真宗」也沒有錯。編 集 後 記瑞默雖然已是三月，餘寒尚還難熬之此時，同朋們無恙否？送上《法雷》六十三號。「載著御佛的生命振筆」，這是御生前為了後世的我們，馳思傳大悲的真實，一語一句堵上全生命，曰：「著作是我的墳墓」，多數不滅的瑞劔法師的御著作寫出「大悲之流」，在法師遷化後經一年多的現在，求這些著作的人們逐日增加的事實，誠是尊貴難得的事，是末代的不思議。《安心之要》已無庫存，《死的解決》（第二卷）亦已所剩無幾，現在再度對在慈光下追求真實的真摯的人數之多被感到吃驚。活生生地看到「如來大悲成為教語躍動著」之事實。法 雷 通 信幾天前北方的道場還下著帶雪的寒雨，今天則是太陽高照，飄著寒風。在這天氣不穩的氣候下，同朋們都祥否？在此奉上三月的《法雷音》。這期翻譯的法雷中有「聞貯」二字，這兩個字很貼切地描繪出凡夫「喜歡貯存東西」的心性（執著），不論是聽也好、看也好，不知不覺都喜歡把東西「貯」在心中、記憶中。聽聞的人很容易掉在「聞貯」中而不自覺，因為聞貯，所以人會誤以為自己已懂了而鸚鵡學語。因此才會無常來時，無所適從。只有平時有頂戴金剛信心的人，方能被徹聞，被看到自己「内空空」什麼也沒有。頂戴瑞默恩師的「編集後記」，提到瑞劔法師說「著作是我的墳墓」。不禁回憶起在日本時，恩師說：「一般的人掃墓是到墳場，但是法雷弟子掃老師的墓，則是拜讀老師花生命一字一句為我們所留下的著作喲。」今再重新頂戴恩師的言語，彷彿恩師就在身邊耳語一樣，好溫暖的感覺、好慈悲的感覺呀。春節法座中有頂戴瑞劔法師的「南無阿彌陀佛一千句」，其中有「南無阿彌陀教衣服而忘身」一語。「南無阿彌陀佛」是慈親為我們量身製作的往生衣，七高僧的教法都是在教我們此衣服存在的真實，但是凡夫的我們拘泥自身的善與惡，就如瑞劔法師在這期的《法雷》所言：「即使聽聞幾十年，光著眼於自身的方向，沒著眼於如來方面的話，信心沒有」，因為沒有「忘身」，所以離慈親很遠喲。每一句「南無阿彌陀佛」都是在教我們，汝已被慈親穿上光明之衣了喲，遇此有聲的光明者，自然能被忘身，只看到光明之衣喲。南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 https://www.taipei2.url.tw/hot_421453.html https://www.taipei2.url.tw/hot_421453.html 529461 Thu, 22 Jan 2026 06:23:51 +0800 第四章 疑惑的葛藤 序 善導大師所仰言： 「作得生想，此心深信，由若金剛」（散善義）。 說 「今，死了的話怎麼辦呢」的問題，一於自己的心問看看，就雖古今皆是同然，但在數百萬真宗教徒之中，是何人住於「往生一定、御救助治定」的心境，是居得生想猶如金剛之人呢？真宗的繁昌並非信徒的數量增長了呀就是繁昌，而是獨自一人也好或多數金剛心行者之出來就是真宗的繁昌。 美國的文學家「愛默生」，在其論文集（報償論）中，雖說著「於基督教的國度中，（真正）基督的信者一人也無」，但因為這是在作隔岸觀火呀，所以是不行。 前幾年，第二屆世界佛教徒大會之際，緬甸僧侶的領袖之一，向我，稱說了「在日本沒有佛教」。隔日，我在神戶的湊川神社前面，為一行四十七人，用英語於「大楠公和大乘佛教」的題目下作了一場演講。因此，終於彼等歡喜而歸了。 參照善導大師的御法語、愛默生的言說和緬甸僧侶的說法，將云「今，死了的話怎麼辦呢」之問題作為「公案」，而朝夕作思念，數年數十年地，沒有於各各強健有力時，思考徹底的話，則生死的大問題是無法解決者。 難信呀，單就於是佛、正覺的威神功德不可思議，和說自己之心是就如在大風中撒了灰般的心之事，這兩點，就是很難被信者。偶爾認為信了吧的話，則那是凡夫的「知解分別的妄念」。無論如何信心都無法頂戴，若成為無法安心，則心會苦不堪言。 本書，是以開顯『教行信證』的「真實之行信」作為主眼，甚至欲將此真實問題，除去掩飾呀和偽裝，而互相地、共同地，真實地思考看看，執了筆呀就是這本書。若是能夠抱持此大問題，而給與拜讀的話則是有幸之至。 昭和四十九年三月三十日（1974年）稻垣瑞. 識 總論 ○若心不謙虛 則大法不入耳。 ○成素直吧成素直吧 成為素直而聞無上甚深微妙法吧。 ○法重身命輕。 ○聽聞佛法的今天一日之命是很尊貴啊！ ○自信教人信，哎呀 夫難哉。 ○縱使尚未獲得信心，若全神灌注身心於佛法，則在於諸佛如來的豐裕加護中。 ○信前之人也請稱念佛喲再稱念佛喲。應努力勤行而稱念佛。 ○有超越善惡智愚而獲救助之法。南無阿彌陀佛之一法是此。 ○就後生而直到安心去無止，急切地努力，勿懈怠。 ○凡夫的思計全皆妄念也地心得（領解），而勿以我的思計為目標。 ○好好地領解佛和凡夫的不同，若沒有聞佛法則容易陷於自力中。 ○人（良人，善知識）有者則法易得，人無者則法難得。 ○勤行而探尋良師，若不就良師則獲信心之事難。 ○良師之一言勝過不信之人的千萬言。 ○即使明白了之後也勿安心，知解分別不是真正的信心。 ○就於信心而若有疑問則應就良師而問。 ○無論如何有智慧才學，依賴自己的見解呀很危險。 ○須立於高處大處而可達觀大法門。 ○捧全力於「行信論」，學和信若一致則是有幸。 ○有信眼有法眼的人是宿因深厚之士。 ○縱使法眼缺少也好連信眼都一文不知的尼入道，因為慈悲廣大所以若是認真地求法則必定被得信心。 ○「行信論」是應立足於如來的大悲心而論之。 ○常憶念二利圓滿的大正覺、若不生者的本願之事就是肝要。 ○應常念報父母師長之恩德。行仁義五常之道的所得以行皆是託聽聞佛法的御福蔭。 ○俗諦門是真諦門之德用。 ○不是依凡夫的善惡而獲救，是依如來的本願力而獲救呀。是依名號的功德力而往生呀。 ○真實信心的價值和名號的價值是同一。 ○仰信本願力處連任何樣之學者皆是同成一文不知之身而往生呀。 ○應勤於和喜愛佛法之友交往。 ○應盡力佛法第一、孝順父母、待人親切。 ○應當徹底仰信佛的尊貴、本願名號的尊貴。徹底仰信處則疑雲消散。 ○縱使決定心沒有被得，至少在有生之年甚至應努力作到「若存若亡」的領域。 ○雖作為凡夫而作得生想之事猶如金剛般是至難，但若同心於聖人之御心的話則沒有不能之事。 ○於二利圓滿大正覺的功德力之外信心亦無往生亦無。 ○於.命之前者，忘己而順從之呀就是信心。 ○言被忘己者，是浮世之事無一成為往生之因者。 ○涅槃之因唯是信心。 ○就於往生的話，自己的思計，不論善惡，有益之思計是一個也沒有。不是因為自己的思計所以獲救，而是依本願力而往生呀。 ○作為凡夫不被囚於自己的思計即概念之事雖是至難中的至難，但仰信釋迦、彌陀二尊之仰言處，變成不被概念所囚，此亦不可思議。 ○如果自己被信心和往生所奪心，而忘佛，忘記著眼於本願名號的威神功德不可思議之事的話則不成。 ○作為底下凡愚的話，則應以無論如何都無法成佛之事為基礎，而聽聞佛法。否則是無法頂戴佛法不思議為不思議者。 ○信心之體是名號，信心之相是無疑。 ○稱名念佛之體是信心。不是作為信心之用（力用）的念佛則不被稱為他力迴向的念佛。 ○稱念佛號而想要依稱念了之事而往生呀是自力。 ○想要獲得信心而後往生，追求著信心呀，多半是靠不住的事。 ○雖日日造著罪業，但思此方面的結果會如何呢而聞法呀為佳。 ○不令反省自己的無智、無能、罪惡就不可能獲得信心。 ○信前的罪惡感並不是機的深信。機的深信是和信願力之法的深信同時，在本質性都是同一佛智圓照之恩賜。 ○信心在於超越了善惡之處。名號之給與成為信心。 ○在貪瞋煩惱中信心的生起呀是如來清淨願心之迴向。 ○『教行信證』之最重點是信心。 ○離開御聖教的文字，輕視之而想要頂戴信心是錯誤的。 ○於蒙信良人（善知識）之仰言外別無頂戴信心之道。 ○唯有於信有信之人的人格而信心可頂戴。 ○如果將信心想成好像百貨公司的商品、或如神龕掉下來的牡丹餅（紅豆餅）般的話則不成。唯是因為依如來大悲之願力給與救助所以獲救呀。 ○於信心沒有階級，弘願的信心是一百分。一百分以外的信心是零分地心得著最好。 ○「要門」是「修諸功德之願」，「真門」是「至心迴向之願」。是他力中的自力。 ○「弘願」與「要門」雖容易區別，但「弘願」和「真門」是易於混淆。 ○信心雖然沒有階級，但有稱為「大略信心」的信心。又有稱為「若存若亡」之事。必須細心留意。 ○有云「三歲小孩甚至百歲魂（江山易改本性難移）」之事。佛法必須從孩童時就開始聽聞。 ○佛法不趁強健有力時就不行。從上了年紀才來聽聞的是，因為體力在衰弱，所以沒有強健念念相續的氣力。 ○大信海是不可思議、不可稱、不可說之信樂。是超越了善惡智愚者的原故。 ○真實的信心是始終不二，又是由於佛的相續，而不令消失者。 ○又這呀那呀到處參拜神佛、又在意日子吉凶呀被稱為雜行雜修。 ○佛教以外的宗教皆全在向神祈求。祈禱祈願的宗教並非真實之宗教。 ○佛教以外的教法皆全然不知道「迷悟染淨的因緣」。在這一點佛教和其他宗教之不同就明白。 ○「還相迴向」者將未來往生安樂佛國之後，開覺悟，受如來的大慈悲於身，而依本願力遍遊十方世界教化眾生呀稱為「還相」。並非在未往生之前就有「還相」呀。 ○佛教之目的者解脫生死而開涅槃常樂之證呀就是目的，就是理想。 ○不信從地獄到佛，有「十界」的現象界之事者沒有聽聞佛教的資格。 ○是應「七難八苦算什麼 我有六字之保護」強有力地思而精進於佛法。 ○「死的解決」是「生的解決」。沒作「死的解決」的人是「生的解決」亦不能之人。 ○因果恐怖，因果是輪迴的火車。 ○真正的宗教呢或邪偽的宗教呢若以「因果」的尺度來測量看看就立即明白。邪偽的宗教皆悉在違反因果的真理。 ○第十八願之妙味者，是稱說，「若不生者，不取正覺」之本願味明白了呀，說信心獲得呀是此處之事。 ○將依若不生者之本願而給與救度眾生之事稱為「平等因果」。又稱為「超世的悲願」。在其他宗教是沒有的事。 ○『教行信證』是應由總序出發而常回歸於總序而吟味。 ○『教行信證』是稱為「有建立而無解釋」之御書。即使一生涯拜讀，也是「仰則彌高 鑽則彌堅」。 ○以前文而吟味後文，以後文而見前文，反覆反覆來來回回地持續拜讀才好。 ○『御本典』是應和『御和讚』並『略文類』一併拜讀。 ○不是說為在眾生方做什麼啊而蒙受御救助者，是信也好行也好都在阿彌陀如來方給與御成就而將之迴施給眾生呀。 ○於南無阿彌陀佛本願力的「呼喚聲」之外，皆無有一信和一行從眾生方拿出來呀就是淨土真宗。 ○南無阿彌陀佛是聞信而往生者，而並非說為稱之而往生者。 ○言「唯念佛而被彌陀救助」呀是說「依南無阿彌陀佛的功德力而往生」的意思。 ○「念佛往生」是「名號往生」，「名號往生」是「信心往生」，「信心往生」是「願力往生」。 ○總序之文是應以「因果」、「機法」和「行信」三點而吟味之。 ○「難思弘誓」是「因」，而「無礙光明」是「果」。逆、謗、闡提是「機」，而大悲的光明名號是「法」。「圓融至德嘉號」是「行」，而「難信金剛信樂」是「信」。此等是三三圓融著。 ○「行信」是南無阿彌陀佛。是最應於行信努力而研究。「信心」就是最肝要。 ○無如自己心般之不自由者。是應不成為自己心的對手地 專仰信佛智、佛力。 ○於仰者必須仰徹。所謂仰徹，是絲毫都不當作自己的知解分別之事。 ○信心並不是說自己信的話就好的呀者。是願力的信心、他力迴向的信心。 ○他力的信心很難。即使數十年地聽聞了，一旦成為死了的話，則會想「阿彌陀如來真地會救助嗎」「真地能往生御淨土嗎」之疑心，是很難消除呀。這種病，於不服用「佛是和我同在的佛」之藥者治不好的。 ○人的安心是很難的事。若說如何作的話則能夠安心呢？因為「想獲救想獲救」地踏出，所以無法安心呀。因為有「若不生者」的御本願，所以連安心都不想要，若是那樣則其之時能夠安心。云「若眺望著行步大道上之姿 擔心亦無 安心亦無」的大安心就會出來。 ○所謂「大道」是本願名號的「呼喚聲」。因為是給與呼喚了所以獲救呀。言「行步之姿」的是法然上人呀和親鸞聖人之御姿。接觸大人格時，依信其大人格之事而自己也大安心。宗教是人格的接觸。 ○在二河譬的話則本願名號之成為行者的信心，其信心即成為白道。如此而「呼喚聲」和信心成為一條白道，稱之為「本願一實之大道」。 ○西岸上阿彌陀如來的呼喚聲能聞到呀是行者經歷「三定死」（是進也好退也好又止也好皆無一免於必死（地獄）之思） 而後的事。 ○是呼喚聲之剛一聞到，立即行者於「呼喚聲」下「至心信樂忘己，而被聲音所吸引所吸引」而到達西岸（往生）呀。 ○不是自己之聞呼喚聲，而思，用自己的力量而前進的，是依如來聲音的力量而往生呀。即是南無阿彌陀佛的聲音之給與成信心呀。 ○如來呼喚了我呀，是就如獅子之撲住了我般的者。以獅子奮迅之勢，於罪惡深重此之我，哎唷呀給與撲住了之事喲！除了被如來所撲住而往生外別無往生之道。 ○若說御淨土是為了誰所建立的呢？是以為了欲使吾等末代凡夫成佛的阿彌陀佛之大悲和佛智所建立的。即淨土是以佛智和大悲而打造完成的。即淨土的本質是南無阿彌陀佛。 ○淨土的莊嚴，是莊嚴之原樣就是如來。稱如來的人格為「正報」，稱佛的國土為「依報」。「正報」和「依報」成了一者呀就是御淨土。稱之為「依正不二」。 ○即使想要「往前」進而聽聞聖道自力之教，聖道門這個那個「定善」（坐禪）和「散善」（戒律及善根）都必須修習。此者不是凡夫能夠之事。「向後」退，即使聽聞世界上的宗教而看，以何者都只是違背了因果道理的教法而已，而成佛的希望不成立。即使「停止」不動著，亦不得不陷入貪欲的水河和瞋恚的火河中。此絕對.命就是今現正自己的處境。稱之為「三定死」。自覺到「三定死」時，「就那樣地來吧」本願招喚之.命（呼喚聲）是就徹入自己的心中呀。如來之真實心（大悲的佛智）徹到眾生心，成為了「哎呀真歡喜」呀稱之為「信心」。即使「信心」，亦不外乎是如來的佛心、佛力者。 1、機與法 同樣說為人者有男女、老少、惡人、善人、智者、愚者之分別。真是「機類千差萬別」呀。如果機類千差萬別則佛陀是被說了八萬四千法門呀。若大概區別的話，則被分類著為大乘、小乘、顯教、密教（真言宗）、禪家、教家、頓教、漸教、權教、實教。日本的佛教，一說宗派之別，就有華嚴、天台、真言、禪、三論、法相等之為了賢者的宗派，和稱為淨土宗、淨土真宗、時宗、融通念佛宗等淨土系的佛教。此外有從天台宗分出來的日蓮宗，有從日蓮宗分出來的創價學會。在淨土真宗的立場一將一代佛教分類，就分成二者。即「聖道門 難行道」，和「淨土門 易行道」。 ○又也有稱為一乘、二乘、三乘的分類法。一乘是大乘，從小乘逐漸發展而成為了大乘。即使連在大乘之中都最殊勝的教，就是稱為「本願一乘絕對不二之教」（行），而依南無阿彌陀佛而統一了之法門。這    即是「淨土真宗」。 ○稱相對於「本願一乘」的「法」（南無阿彌陀佛）之「機」為「絕對不二之機」（金剛的信心）。一機一法是淨土真宗。 ○又機類雖是千差萬別，但於實際上，世界上的人類，皆只是惡人而已，只是心虛假不實、罪惡深重之人而已，清淨真實的人者一個也不存在。因此，十方群生海，一共言之皆是「極惡最下」之一機。於救助「極惡最下之機」（人）者若不以「極善最上之法」（教）則無法被救助。「極善最上之法」，是「本願一乘，南無阿彌陀佛」。此亦稱為「一機一法」。開顯了此「一機一法」的就是『教行信證』。 ○淨土真宗的人，「法」者唯有「本願一乘，南無阿彌陀佛（本願力）」，「機」者，唯有像我這般「極惡最下之機」地領解就最好。如果此一沒有首先決定，就見到被稱為善人之人的話，則會想要變成像那樣，若看到裝著好像信者臉的人，則自己也想要變成像那樣完美的信者，若看到好像難能可貴那樣地歡喜之人，就想要自己也快點變成像那樣歡喜的人，若看到好像安住於本願力，而使見心明亮那般的人，則自己，也會想要如那人般地早點變成心胸明亮。一被染上此云為「想要」的病，就會一生在「想要想要」而命終，掉落地獄去。「極惡最下之機」是「自己」。「極善最上之法」是「南無阿彌陀佛」。於此外，「機」亦無故，則「法」亦無地若下定決心，則即使不想要暗心變成明亮也可以不是嗎？ ○如果作為凡夫的話則心暗之當前。但稱「暗」事的意義也有好幾種。疑著「南無阿彌陀佛本願力的呼喚聲」的人也稱為「暗」。又注視「極惡最下之機」，而像我這般無知膚淺者，是無論如何在阿彌陀佛都不給與救助吧地擔心而之「暗」也有。懷疑本願，因此是無法往生吧地擔心的「暗」呀是，聞樣不具足。言「有疑之原樣地御救助」的法是沒有。信心的體是南無阿彌陀佛，信心的相是無疑之一心，是「謝謝」。信心的用（力用），是稱名念佛（報謝佛恩），又是「孝順父母、待人親切」。 ○後生是獲救呢、或是沒獲救呢地擔心之「心暗」的是不許可呀。那麼，其病源在於何處呢？即使被說了「請您賜教」，亦於一言而事足了之人若也有，則即使說了千言萬語也暗夜無法天明的人也會有。那是第一由於宿善的有無、厚薄。第二者由於聞法的人、說法的人之熱心度。 ○「今，死了的話怎麼辦呢？是能往生呢，或是不能往生呢」地，讓無常（死）在眼前拉近而擔心，嘆說「心暗呀」的人，雖是因緣深厚的人，但棄之不顧的話則不行。寧可向如來，說「請捨棄我吧」看看最好。那樣一做，就如來，一定仰說：「即使被說了拋棄我吧，也無法拋棄的慈親心呀請讓我來救助吧」感受到此如來的大慈悲心呀就是信心。感受大慈悲心處破一切無明，能夠大安心。於凡夫心中，「這就是信心嗎」，如果以為這樣想則能往生等之事，那是稱為「自力的計度」者。 ○世界上的諸神是對於每一個人，各別地照顧，而那病人也必須救助，這貧窮人也不得不作救度。那離了婚的人也必須作救度，這死了孩子的母親也不得不作救助地，說針對每一個人，每一個神就作為對象，而各自伸出救度之手而救濟呀就是世上的神明。 因為是這樣的始末（原委），所以神明也很忙碌，而連一分鐘休息的空閒都沒有。信徒又只是，各自想各自地，在向神明無理的請願而已。認為好像即使不孝順父母、殺人，神都能來救助般，而刑警不會來逮捕般地向神祈禱。 學生是平日一點也不用功，而一旦到了入學考試，就說「請讓我過關」而向神祈求。像生意人祈求賺錢發財般，軍人祈求說「在戰爭來而打勝仗吧」，病人祈求說「請來治好病吧」。若連祈求的方法都千差萬別，則聽聞祈求的神，也必須千差萬別地，於每一件事、每一個人成為對象。哎呀呀不論.方，都很忙，是麻煩事。 2、著眼 ○佛法和神教是不同，佛陀和神是不同。阿彌陀如來和神是不同。佛陀是「自覺覺他，覺行圓滿」的聖者，阿彌陀如來是稱為「自利利他圓滿的大正覺，即南無阿彌陀佛」的佛。 ○神者人雖沒如獲救般的被救，神還是依然為神。因為是那樣的神，所以人向神作祈求「賜與救助吧」「賜與救度吧」，而且即使其之後自己多少也要做點善事，信仰神，向神獻上供品，而說若不討好神明的話則無法獲救。 ○阿彌陀如來和神是不同，連從眾生方說「請」，而拜託的懇求，都不需要故，則「賜與救度吧」「賜與救助吧」地御祈求之事都不需要。是稱為「自利利他圓滿的大正覺」之覺者，是佛陀，是一切智者，御是大慈悲者。 ○特別阿彌陀如來，因為是「自利利他圓滿」，所以如來取了正覺之事，即是，眾生獲救助的因、果。若換言之，則如來取了正覺之事就是眾生往生之事。是誓願「若眾生依如來的功德力不獲救則不取正覺」之原樣地所成了佛的佛。即「若不生者不取正覺」之原樣的本願之佛，就是「自利利他圓滿的大正覺」，即是「南無阿彌陀佛」。 ○南無阿彌陀佛，是如來對眾生給與招喚：「就那樣地救助啊」「必定救助啊，莫擔心」之如來本願（御誓願）的「名聲」，是「.命」，是「仰言」，又眾生依如來的本願力，即是依名為「南無阿彌陀佛」的正覺功德力而被救助去的證據，即是「相」。 ○於神者，沒有言為依神力、神的功德，而悉皆救助人類的誓願，沒有本願。又依神力而人類被救助的證據也沒有。唯只是說：「汝等，若想要被神拯救的話，則請信神喲。遵守正義，請向神祈禱喲，請祈願喲」。 ○因為神是這樣的神，所以人必須常向神祈求，信神，為了要得救而努力為善。 ○人即使躺在死床，也必須還作御祈禱：「神喲，救度我吧」。稱之為「祈禱的宗教」。在祈禱的宗教無心的平和、心的安心。神雖說「拯救信者」，但說「自己是獲救的嗎」「是獲救了的嗎」之疑心殘留。在那樣的話則「心的平和」（安心），無論是到何時都不被得。這就是「祈禱的宗教」之缺點。 ○真宗的行者，雖然幾十年都在聽聞說教，但「自己是真地能往生嗎」地擔心，而為了其擔心而變成心暗的人就很多。打亮其暗心，而尋問人之事雖很好，但「如果無法安心的話，則暗心，怎麼變成明亮呢？請賜教」地到了懇求他人的程度就是很困擾者。連說原來如此呀，而置之不理都不行的。 ○如果在向這樣的人作文字講釋的話則對方是不會滿足的。因為此病是全身病的病，所以必須讓他根本性地改變想著眼處。如果於信心的說明、念佛的說明則沒有用。必須超越說明和講釋，而將著眼的方向，也一百八十度地轉換，或也使三百六十度地轉變。 這樣的人，在出發點一定會有「想取信心而往生」「想稱念佛而往生」「想要歡喜而往生」「想安心而後往生」「想變得明亮而往生」。那些都數十年地持續，而聽聞之事雖是善聽聞著，但因為是之前「想如何如何做而往生」的自力執心殘留著者，所以是擔心「心暗」，成為「想變明亮而往生」，而今現在被顯現出來了呀。 ○若說到想著眼處，則第一必須著眼的是，云為阿彌陀如來是取得了「自利利他圓滿的大正覺」的佛之事。第二者是云為「若不生者 不取正覺」的御本願之事，能著眼於其點，而憶念之就是最重要。 3、佛與神 ○必須好好地思考阿彌陀如來和神的不同。是雖連自己都不注意吧，但是和討好神明同樣地，「如果這樣的話阿彌陀如來是會給與御救助吧」地擔心呀。此擔心是，完全是從將神和阿彌陀如來同一看待所出來的擔心。 ○阿彌陀如來，是稱為「若不生者，不取正覺」的本願之原樣的二利圓滿大正覺之如來。南無阿彌陀佛亦又是「若不生者，不取正覺」之原樣地給與成就了的名號。因為是忘此，沒有徹底於此者，所以是擔心自己的闇心，想變得明亮而往生地思著呀。是因為沒有於「若不生者的御本願」、「自利利他圓滿的大正覺」和「依南無阿彌陀佛而往生」，真正地覺醒故。 4、想獲救 想獲救 ○多數人的通病，是「想獲救想獲救」地，著眼於自己方，而不著眼於佛方，研究云為「是何謂佛呢」般的事那個不作。連本願的意趣都不知道，也不思本願名號的威神功德不可思議為不可思議，也不思佛智不思議為不思議，是因為用凡夫的尺度在推測佛故。於此處有此人的病根。光著眼於自己方，一定會認，「取信心而」「以歡喜了而」「想安心而後往生」地思著。將此，著眼的方向一轉變，而著眼於如來方，若變成慈親之身看看的話，則連擔心自己心闇之事都會變成好事。若是能將「想獲救」的眼珠，一轉，而向「不得不救助之如來」的方向，則疑雲是一時地煙消霧散吧。如果只有著眼自己方而已，只是玩弄著自己的心，則即使經過幾十年，也是會事態不明吧。 ○不是因為闇心變得明亮了，所以能夠往生呀，往生是本願力的運作（力用），是依名號的功德力而往生呀。 5、闇心 ○是從幾年前也好幾十年前也好，都持續擔心闇心以來的習慣殘留著，而今日又在眺望其闇心而擔心呀。能著眼於若不生者的御本願，和自利利他圓滿的大正覺，而若不是徹底於「於正覺的功德力之外信心亦無，往生亦無」呀則此病治不好。是應好好地思考。 6、物的輕重 ○大多的人在佛法上，不知道物的輕重。一說何故不知道物的輕重呢？就像說是自己的心變得明亮呀，或是闇暗呀變成苦啊，只是置重點於自己的心而已，而沒有著眼於「若不生者」的御本願，即南無阿彌陀佛的功德力，即二利圓滿的大正覺。所謂不著眼之事，是在輕視之的證據。不想要重視該重視者，在逐末，而忘本。這是稱為不知輕重者。 7、往生的一大事 ○多數人是將像往生般的一大事，依自己的心變得明亮之事而決定般地作著。首先那就是錯誤的根本。於『執持鈔』曰： 「像往生般的一大事 非凡夫可計度， 應當一向一心奉任憑如來」。 所謂「任憑」是「乘本願力」之事，是「至心信樂」。又於「本願招喚的.命」之前「非常感謝」地低下了頭之事，稱之為「任憑」。 此人是不知道「任憑」之事的人。是不思「像往生般的一大事」為一大事的人。是不知道稱為「二利圓滿的大正覺」也好、「若不生者的御本願」也好都是本願、正覺其之原樣的御六字之事的人。是不知道「依南無阿彌陀佛的功德力而往生」「依本願力而往生」的人。 8、.命和功德力 ○多數的人，是輕視「汝一心正念直來」的.命呀，和南無阿彌陀佛正覺的功德力，而不知尊敬地頂戴之事的人。御聖教的法語，是不加私見，而依高僧們的指南，又依老師的御法語，正解之，於正解了之後者，應尊敬地頂戴之。於尊敬地頂戴「二利圓滿的大正覺」、尊敬地頂戴「若不生者的御本願」、尊敬地頂戴「佛智不思議、大慈悲之不思議其原樣的六字尊號」處，如說「心變得明亮了，或心還暗」般的問題，以都不成問題，而能頂戴變成安住於大悲之身。此人是知道不輕忽頂戴，而尊重頂戴聖人的御法語之人。往生的得否，是依輕忽地頂戴呢、或尊敬地頂戴御法語呢而決定。於『歎異鈔』曰： 「於蒙信良人（善知識）之仰言外別無道理也」。 是應知。 9、三願轉入 又是不知道云為「三願轉入」之事的人。所謂三願轉入，是真假的分別。進入了淨土門之事雖佳，但尚殘留著聖道門的餘習，想修諸善萬行（定善和散善）而往生淨土地作呀，稱之為「要門」（十九願）。其次出「要門」，而成了念佛一行之事雖佳，但尚以自力心（定散心）未斷除，而稱念佛，想要以那者作為自己的善根而往生。稱此階位為「真門」（二十願）。再其次出「真門」，往生不是心的明暗，而是唯依本願力而決定呀之事明白，成了.依憑本願他力般呀稱為「弘願」（十八願）。是此之「三願轉入」不被確實地明白的人。所以唯是擔心自己心的明暗呀。 10、佛的尊貴感 多數的人是佛的尊貴感，尚不明白，南無阿彌陀佛本願力的佛智，尚未明白，只有想要自己的心變得明亮，而不知頂戴不思議為不思議之事的人。頂戴佛智的不思議為「不思議的事喲」呀就是信心。自己的心，縱使變得明亮了，那也可能是凡夫的妄念。變得明亮了的心，可能再變成暗。云為在意心的明暗，而持續擔心之事，是因為於心底依靠自心的自力心就潛伏著故。 幾度呢 一再反省 皆不被變 不可依憑者 我心呀（瑞.） 瑞.也認為信心出來了之事幾千遍，那個崩潰了之事，又是幾千遍了。縱使認為了「因此而能往生」，亦以自己的思計而無法往生。 去認為能往生 而不能往生 的御淨土 不能往生者 卻往生之不可思議。（瑞.） 聞的我 無而被聞到了之不思議哉。（瑞.） 在去吧來呀 之中而被忘 己哉。（瑞.） 11、無法安心 ○關於往生之安心、不安心者，如來就賜與徹底信著，賜與徹底安心著。此如來的真實心之被頂戴到了呀就是信心。以自己的安心為目標，想以自己的心變得明亮了之事為目標地思著的是錯誤呀。所謂 「人心 皆是似 池水 濁清之事不定故」（法然上人） 者呀，即使聽聞佛法，關於後生之問題也要直到變成不擔心、能拔苦、.下了重擔的念頭出來為止都必須聽聞。大多數的人，因為還沒熱心地聽聞到達彼處所以不行。此人關於後生的問題，不知何故，不知何事，說「再也無法安心」，而掉落在苦惱的深淵。體驗此苦，苦到底之事，於安心決定的過程中，是不管誰都要經歷一遍，而是尊貴的事。 治癒此病的是，如來的本願力和聖人的御法語，就是適當的藥。甚至作為其妙藥之手.的話，則想要提示 無論如何都無法往生 因為本願有故被往生。（瑞.） 之句。此人，雖是御在痛苦自己的心闇之事呀，但於心底者，認為著其苦惱能除去而能安心的話則能夠往生般呀不是嗎？一徹底於「無論如何都無法往生」，就將一心「想要得到安心」「想安心」地鑽牛角尖的心，暫時擱置，而著眼於如來本願力的御慈悲，自然而然地能夠安心。只要不著眼於本願力，無論如何「想要安心」地，鑽牛角尖，也是無法安心者。於「行卷」曰： 「即言，由聞願力，光闡（宣示）報土真因決定時剋之極促也」。 於「化身土卷」曰： 「信樂彰於願力，妙果顯於安養」。 最後之能夠安心呀，用人的小技倆的話則是辦不到的事，是著眼於本願力，而方才始得安心安堵呀。 12、良人（善知識）的仰言 ○想要奉言的事，是此人，至今為止聽聞法門的道理理論，想以此而作為安心之事是失敗了吧。所以才會失敗。於『歎異鈔』曰： 「於蒙信良人（善知識）的仰言外別無道理也」。 此人在直至今日為止，沒能找到了「良人」呀就是病源。 所謂「良人」是親鸞聖人、蓮如上人、良師、有信心的法友之事。沒有機會逢遇有信心的人格者就是病源。今之病亦只要沒找到有信心的人，又只要不信其人的人格，病是治不好的。於「信卷」曰： 「唯信有道，都不信有得道之人。 是名為信不具足」。 言為凡夫者，是愚癡者，即使立即接觸到「法」，也沒有能力信受「法」。一於茲能找到獲得了法的人格者，就透過其人之「信心的人格」而能頂戴信心。是「若有人（良人）則易得信，若無人則信難得」。 因為信我親鸞聖人 則信如來的本願名號。（瑞.） 13、宿善 ○信心是依宿善。所謂宿善是稱從過去世永長之間的如來光明之御培育呀。於加賀的千代之句： 「永長的 御照護之令入 菊之花」。 蓮如上人曰： 「雖說任憑宿善，但述懷之心，亦無有暫止」。 蓮師的御慈悲非常感謝（誠惶誠恐）。 又，一說佛法者應接受心聞呢或身聞呢？我就想要奉言：「血液聞法」。生為日本人，與親鸞聖人同樣能受到身為日本人的血液，特別因為祖父母、.親都是難能可貴的人，所以我也是從孩童時就喜好佛法了。這完全是託「血液」的御福蔭。 其次重要之點，是擁有良師之事。想為如此之人的問題，是由於直到此時為止都沒有良師、益友之事。即使於從今開始都不遲。想為與其獨自苦思不如去會見良師、益友，而好好地聽聞的話則佳。 14、聞法第一 ○『御文章』、『御和讚』、『歎異鈔』等，在不論多少遍都是要拜讀同樣事。有昨日沒注意到之點，今日注意到了之事，有今年注意到去年沒注意到點之事，有幾十年都沒注意之事，今現在始注意到了之事者吧。「總序」之御文等就是那者。於文曰： 「難思弘誓度難度海大船， 無礙光明破無明闇惠日」。 以如此般尊貴的 如此般之一句而能充分離生死的法語是於其他無從看得到。我每天憶念著此御法語之事，於茲雖是七十年的時間，但總是親切，常被感新鮮而難能可貴。生死問題的解決，不是多拜讀、多聽聞之事，而是言為「依一句而治萬劫渴」者。以為除了此之一句外無佛法，除了此之一句外無往生之道，而於尊敬地頂戴、尊貴地頂戴之處信心決定。於『文類聚鈔』曰： 「夫無礙難思光耀滅苦證樂。 萬行圓備嘉號消障除疑」。 此之一句也同樣地難能可貴呀。 以一句而一生無不自由（瑞.） ○生死問題的解決，以所謂「法門議論」的話則不行。以「物知（博學多聞）」的話則不行。在將一句幾年、幾十年地持續吟味之處，不思議地被安心安堵。這是稱為「本願力的御迴向」者。『教行信證』呀和『御和讚』即使拜見任何處，亦以一句、以一首而信心能頂戴地出來著。這樣不思議的御書者沒有。 因為無論何者皆全篇悉是如來的全身、是南無阿彌陀佛故。又是因為是親鸞聖人的法身故。知道了的不是信心，記住著了的不是信心，明白了的不是信心。自己這樣想著之事不是信心。信心是「呼喚聲」，是「南無阿彌陀佛」，是佛願力，是佛的御運作。 15、環境 ○環境是很重要。佛法之中有世界地思，被所有佛法吸引而生活之事就是肝要。即使連家中的家俱也好、裝飾也好，雖憶念如來的大悲但置身於適合的好環境都是很重要。不於每天也如念「死」般的話則不行。一念及死，就立即想到「死的解決」。一念「南無阿彌陀佛」地給與解決了死之事，就自然地能讓人頂戴稱御念佛。這就是稱為「念死念佛」者。 製作神戶灘名酒「白鶴」的主人曾說：「自己是非酒不聞、不見、不說、不思地掛念著」。不論誰都是同樣的事，日本第一的圍棋名人只有見聞覺知圍棋事而生活著。生活就是圍棋，圍棋就成為了生活。即使日本第一的劍道名人也那樣，即使詩人也好、政治家也好，都一成為日本第一、世界第一就是如此。貝多芬是據說雖彈鋼琴但手發燙用水澆而彈著鋼琴之事。任何事情如果不是專念專心的話則偉大的事業是不會成就者。希臘的彫刻家名為米開蘭基羅者是聽說每晚睡覺時，在枕邊放置「大理石」和「鑿子」而即使在半夜起來也在作彫刻。蓮如上人是引古語而御勸誡著自他。於古語曰： 「至柔者水也，至堅者石也，水能穿石。心源若徹，則菩提覺道如何不成呢」。 佛法只以耳聞著、以頭理解著的話則不行。稱為如「全身皆是佛法」般地，直到佛法入身為止必須聽聞到底。馬術的名人曾說： 「鞍上無人 鞍下無馬」。 這是說人馬合一的境界者。信心和名號的關係也是同樣。蓮如上人曰： 「彌陀名 聞得事 若是有 南無阿彌陀佛地 令信憑之眾人」。 因為「自己想信名號、想信阿彌陀佛如來」地思計所以是無法信呀。自己的心闇感，也是因為作為「想讓暗變亮」，所以無法明亮呀。若成為「更加變暗吧」「無論如何變暗了，也是不輸於彼那般的本願力呀」「慈親御在 無啥事呀」（瑞.） 的話則暗呀就變成不在意般了。 https://www.taipei2.url.tw/hot_529461.html https://www.taipei2.url.tw/hot_529461.html 421288 Mon, 21 Mar 2022 10:02:52 +0800 二○一五年二月法雷音第62號卷 頭 言知識學問不是「道」。有人誤以為自己所懂得的就是「道」，自己已是道人。可是當把參考書和注解書拿走的話，卻什麼也講不出來，這樣的人很多。安心也是如此。把至今為止所聞過的、記住的全部捨掉，殘餘的是什麼呢？有的只是不安之感吧？如此之人是尚未和如來會面、未頂戴本願的人。知道的智慧也好、以為已經領解的心也好皆全抛，本願力之大事實尚還可靠的話，那方是真正的、真正的佛願力的御回向之賜物。信 心 銘（62）聽聞三十年、四十年的人也是，平時健康時，迷迷糊糊地聽聞「依南無阿彌陀佛往生喲」、「依本願力往生」，迷迷糊糊地記住。但是一旦患上大病，被醫生放棄治療，不論要不要這次都得告別娑婆不可時，平時沒有過的「疑」、「計度」、「不安、「恐怖」之念油然湧起。真可怕！真可怕！那不安是「自己真的能往生極樂嗎？」「該不會墮到地獄去吧？」之懷疑的不安。「自己能往生嗎」「真的能往生嗎」「不能往生嗎」地認真地靜靜地問自己的心看看好。即使嘴上說能往生，自己的心却是「能往生」「不能往生」也無法確切的回答吧？此處是重要之處呀。臨終是今現在呀。今現在是臨終呀、大病是今現在呀。今現在是患大病之時呀。所謂的自力疑心，平時是有著張漂亮的臉，藏起影子，一旦冒出來時，滾滾地冒出來。「啊！」地大吃一驚，因善知識也沒有，教自己的人也沒有。於是一生就這樣空過了。到寺院參詣的人，大致淨是這種人。這病的根源是，「自己有聞佛法」、「自己知道佛法」、「自己頂戴信心了」之「自大」、「憍慢」、「懈怠」，這是病的根源。要對治這樣的病，從平時要做到：「本願力好大呀，唯就這樣地讓我往生，真是有難的事呀。」每天每天在嘴上說、在心中憶念，這很重要。這個口頭禪會變成真的而成真實的信心。《御和讚》也好、《御文章》也好，每天憶念御聖教的言語變成口頭禪的話更好啊。真實的信心，不是凡夫的想法，是如來的大慈悲心。往生一定御助治定，疑心絲毫也不起的是真實的信心。身心一如呀。用耳朵聞、在心裡點頭的尚還不足呀。讓身聞、滲透入身的信心，用自己的心也好、想法也好，怎麼也不成。聞、聞，即使以為聞透了，尚還無法連根拔除自力的疑心。因此每天每天地幾千億遍，「無條件地救度我、真是難能可貴呀、好難得呀，無條件地救度我。」在口上說、在心想的話，終於如來的本願力・大慈悲心穿透，變得疑亦無法疑。在口中每天每天和御念佛一起，「無條件地御救助即就這原樣的御救度。」終於心的問題沒了，身自然成為這樣，這是真實的信心。南無阿彌陀佛是佛智和大悲的結晶，是救度我的力，是「必定救汝喲」之如來的約定。我「就這樣地」、「無條件地」獲救的證據。如來的身也好心也好皆含在於此中。是御言「別擔心喲」的「御呼喚聲」。親鸞聖人曰：「難思弘誓度難度海大船，無礙光明破無明闇惠日」聖人的信念在此。有此御言語，還有何不足呢？御言不是這樣說嗎：「不說用汝的力量去取信心來。從久遠之昔即抱汝在胸前，不會讓汝下墮喲南無阿彌陀佛。」這不知道嗎？這不知道嗎？凡夫想用自力安心，就能安得了心嗎？想取信心就能取得嗎？想往生淨土就能往生嗎？聞聖人的御言語的話，自然地能安心安堵。是慈親救度我們的呀。「南無阿彌陀佛 被聞我的往生已濟過去 未來和現在 三世的業障悉成讚嘆御名之聲音」月亮出來的話闇晴。懷疑「能否往生」的是，就如月亮都出來了，還在那裡問說「闇能晴否」？「啊！那月 說亦多餘喲 那月」月指的是「南無阿彌陀佛」、「本願力」、「阿彌陀如來」、「御呼喚聲」。「極樂之道只一條南無阿彌陀佛」就這樣地喲，無條件呀。不被歡喜的就這樣地喲。不覺得有什麼的就這樣地呀。因為御月已出來故，一定能往生。今現在死的話如何呢？御言：「會墮落嗎？那麼到地獄為止陪汝去吧」。御慈悲不明白嗎？不明白嗎？親鸞聖人最想表達最想說的御心是此處呀。「汝依如來的御本願必定獲救。無法不救的御念力，依南無阿彌陀佛必定獲救。依如來的佛智大悲的御運作、依無礙光明必定獲救。莫東張西望喲、別想別的事喲。」墮地獄的人是誰呢？那是我！往生淨土的人是誰呢？那是我！本願力好大呀！心沒有「聞了」嗎？心沒有「聽過了」嗎？心沒有以為已經頂戴信心了嗎？沒有想獲得信心求往生嗎？不行喲！不行喲！「南無阿彌陀佛不讓汝下墮喲」好難能可貴。「在淨土等著汝喲」好難能可貴。無量壽的阿彌陀如來健在，南無阿彌陀佛的聲音不斷地響著。這是我能往生的證據。南無阿彌陀佛是信心呀，御呼喚聲是信心呀，「就這樣地」呀。「今已無覆心雲被見 被知 往極樂」聞、聞、徹 聞，聞到的事亦被如來拿掉，空白，罪業深重 就這様地。往生等著我的淨土。今死的話，如何呢？真暗闇、空白，什麼也不知道，就這樣地，無條件地。阿彌陀如來牽著手，被南無阿彌陀佛牽著手，依本願力往生，這佛壇，此處是淨土的出差處。病房和淨土是連接的。從活著時，過光明中的生活。命終了，直到搬家到光明土為止喲。被吹的原樣 倒的原樣 稻草人哉。被本願力的風吹拂直到防雨窗掉落為止喲訂到住宿的話 不用著急作行旅好天氣 直到搬家為止稍微忍耐一下呀。南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛。隨 想 錄學佛法佛法若認真五十年，稍微能懂。什麼能懂呢？懂得「什麼也不懂」、懂得「我不行」、懂得「佛法很尊貴呀」、「佛法很厲害呀」、「佛法很難能可貴呀」、懂得「佛和佛的願力是不思議中的不思議呀」。沒有聞的耳朵卻聞、信的力量也沒有卻被信、不知不覺被願力的不思議吸引、被背著往生彼土之幸福，歡喜成為如此之身。這，不論什麼樣的人都能成。迷迷糊糊聞的人無法成。什麼能做得到呀被說做什麼什麼來的話，什麼也做不到的凡夫只有傷腦筋的分。然而卻想要知道佛法、聞佛法、想要得到佛法、握到佛法、抓住佛法。以為有聽聞到佛法了，所以先要安心、然後善事也多少做一點、善心也會生起吧地認為故，不論聽聞多久，與未聞同樣皆是「生死苦海無邊際」。什麼也做不到的這個我，聞佛法也好、信佛法也好皆做不到的傢伙。真的是屍骸同然，是像煤炭那樣存在的我。然而這個煤炭不知何時起，忘記自己是煤炭，出手出脚、動頭腦、豎耳朵、同意、跟人說教、一副信者的模樣故，一旦自己臨終了，火車來現，才捶胸頓足懊惱後悔地想「怎麼會這樣！」那都太遲了，沒有用。沒有經常感到「我是什麼也做不到的煤炭」的話，萬一的時候來不及。此處聖人在《歎異抄》曰：「地獄是一定的去處」此吟味不知道的話，無法往生到聖人往生的淨土喔。救濟所謂凡夫獲救，是指凡夫就這樣地往生成佛。是凡夫成佛，這樣不得了的事何處有呢？會懷疑、計度、出自力、雜行雜修等有種種焦慮也是無可厚非的事。雖然如此，凡夫要成佛，用凡夫的力量是不行的。因此，所謂的救濟，是佛力和凡夫在相撲呀、光明和闇在相撲呀。闇全然無力，是煤炭球呀。光明是佛智、是如來的誓願力。其之深、大，可謂無限呀。仰無限的慈悲和智慧時，計度盡，自力疑心始消去。所謂「仰」是歸命呀，是信順佛說呀，此外凡夫獲救之道絶對沒有。此處要好好接受，莫要揮舞蚤或虱般的智慧去計度佛智的不思議。「往生般之一大事，非凡夫可計度，應專信憑如來。」（執持鈔）佛法亦凋零了佛法在現代亦相當凋零了，真的是很可憐。會如此是因為聞這的人、說這的人，皆以「惡人正機」為藉口，沒有嚴肅地守人道。說佛法的人，品行比聽聞的人還惡劣，聞法的人也是，雖然有在聽聞佛法，卻比沒聞的人更不親切、不學習、不老實，這真是很糟糕不是嗎？這樣的話，難得的佛法亦不得不凋零。滅佛法者是掛名的佛教徒。應恐、應慎。廣大 無 礙 的 淨 信 ㈡前述所表現的絶對者的許多稱呼逐一精細地查明其名之由來時，就能知道彼處佛教穿科學的秘奧、極哲學的涯底，且作為解脫的宗教，是世界最高之旨。其他宗教於出發點，和問「神」的性質同樣，查明佛教結合「佛」「心」、「眾生」和「萬有」的真如實相是什麼意思的是佛教哲學的任務。這和講創造天地萬物的一神有天淵之別。其他宗教不論到哪裡都是終始於存在或實在觀念，沒有作為佛教原理的「空」、「無我」、「不可得」等思想。又也不說「願」和「行」。雖然是他力真宗，只要是佛教，必内在上述的原理，決非違反此原理者。絶對的「某物」本來無名，無名就名，這是為顯絶對界除稱呼故，不論何者皆是非空非有的存在（實在）即非存在的「一」。歐美的哲人及宗教家為把握此絶對的「一」的「實相」，稱「自然」、「生命」、「神」、「宇宙精神」、「宇宙靈」等，又史賓諾莎講「實體」、柏拉圖講「理想國」、費希特講「絶對」、斯賓塞講「不可知」。然「實相」之智月其實不是用這樣的肯定的稱呼，被存在意識所囚之人的表現所能把握的。反倒是用佛教的八不中道即「不生・不滅」「不一・不異」「不斷・不常」「不來・不去」之言更勝一籌。持有這樣性質者是宇宙的本質，故今雖暫時名之為「神」，也是人格的超絶的神在此宇宙的本質（八不中道）以外，不能創造宇宙的本質。佛教將此「某物」立於「實相論」、立於「緣起論」解說之，又沿「業」的真理，提唱業感緣起（小乘）、賴耶緣起（唯識）、真如緣起（起信論）、法界緣起（華嚴）、六大緣起（真言）等之真理。宇宙觀、人生觀在此處圓滿了。思想至此處可謂到達最高最深之域。佛教又立於持戒論的立場，講「空「無相」「無性」「無我」，同時唯識論、起信論、華嚴、天台等立於批判的立場，唯識論又說絶對的唯心論。佛教提示的真理，不論從哲學的方面也好，從宗教的方面也好，乃至政治、經濟、法律、倫理、社會學等方面也好，不可不說是至其根本原理、哲理的最高峰。唯惜哉，今日之人知高遠的真理，實踐真理者少。佛教的沈滯唯在此一事。有實踐者出處，佛教決不亡。佛陀發現的這絶對的大真理、宇宙的大生命，如何做才能成為自己的呢？這是接著來的大問題。那在真理的實踐、大生命的實踐。佛教的實踐是「戒、定、慧」的修道，是謂「八正道」、「六波羅蜜」的修行。即把身業、口業和意業提高至佛陀清淨真實的身・口・意業之域的道。要言之，修道在倫理的修身、廢惡為善、實踐慈（與他樂）・悲（拔他苦）・喜（令他喜）・捨（忘怨親）。又在修禪定（坐禪），止散亂的心，觸心性本來的光明，發起知法界實相的真智，養發起大慈悲心之力。依據親鸞聖人的宗教，一念的淨信是佛性故，唯依信如來的「本願力」的大信心，獲得絶對的真理、大生命。這是世間難信的易行道。吾祖親鸞聖人初發現宇宙的真生命，獲得之，超斷生死苦海，真解脫，即遊大自由境，以永遠地與苦海的生類為伍，欲成為得行「慈・悲・喜・捨（四無量心）」的慈悲行之身，首先知的、行的、自力的與宇宙的二面觀戰鬪，多年的修「戒・定・慧」。然凡愚的悲哀是，作為理論、哲理，打破最高最深宇宙法界之兩面，到「不二」，自不二更一進展，知的懂「不二而二」的「大不二」的「事事無礙」、「六大無礙」、「世間相常住」的真理，但行的實踐太難難故，沒有辦法把握實相作為自己的生命。從二面觀之樸素的肯定境出發，知的通過二面的絶對否定（不二）境，至第三階段，做一百八十度的轉向，抛捨自力的修行，依如來的本願力出光明的天地。即聖人於二種深信中，知的直觀、或依戒律、禪定等之行的直觀尚且很難的最後的思想的領域的「未分」或稱為「無作」、「中道」的「絶對肯定」（不二而二），通過如來的大慈悲心的本願力，於信心的生活把握宇宙的大生命，於大生命的精髓、德用的本願力中成為安住、歡喜、生活之身。然聖人的宗教不是智者和學者走的「聖道門」之道。是稱為「淨土門」連凡夫惡人也得通入的本願力信受的大道。「聖道門」（難行道）、「淨土門」（易行道）的教判，一見淺薄的樣子，這喲是龍樹菩薩的真精神，亦實是釋迦牟尼世尊出世本懷的佛教，反省有限無智而且罪業深重的人類不欺的本性時，能懂二門二道的判釋是如何地難能可貴且又深遠的教理吧。和讚 的 真 髓（26）曇鸞讚 三十四首︵續︶安樂國的建立「如來清淨之本願是為無生之生故本則三三之九品一二亦無差異喲」安樂國是依如來的清淨本願建立的。「清淨」指「法性」。絶對的真理，謂「法性」、「法身」、「真如」、「一如」、「滅度」，亦謂「空」，是大乘佛教的根幹。在其他宗教，「神」是「第一原因」，說神造天地萬物。沒有造的必要，萬物是自然（法爾）。神也好佛也好，不能造萬物。佛教是⑴不生不滅、⑵不一不異（非一非多）、⑶不斷不常（非斷絶非連續）、⑷不來不去（非從何處來，去何處的去處亦沒有），此謂「八不中道」。「八不中道」懂的話，「法性」懂。歐美人不知「八不中道」，因為不知「八不中道」，所以怎麼說明「法性」也不懂。「八不中道」其原樣是「法性」。「如來清淨本願」的「清淨」，指「法性」（八不中道）的清淨。「清淨」，不是對污物的清淨。「八不中道」是天地自然的絶對的真理。「八不中道」之中，「神」沒有插嘴的餘地。淨土真宗的教理，是立於「隨順法性、不乖法本」的真理上的宗教。真理既不是神造，也不是由神被造。不知「法性」，真宗的「行」亦不知、「信」亦不知。「法性」，像人那樣區別「能見」（心）、「被見物」（物）的話是無法懂得的。只有不區別「能見」（主觀）和「被見物」（客觀）的「佛智」，能如「法性」的知「法性」。此「佛智」亦云「真智」。「真智」無智而無心不知，此處謂「不思議」。如來是不思議的御方，信不思議是不思議，仰、仰、徹仰之姿謂「信心」。「無生之生」，「法性」的世界沒有所謂的「往生」（生）・不往生（無生）。禪宗，一直住於「法性」的世界故，貶斥、攻擊淨土門的往生思想，這是知「無生」不知「往生」（生）。淨土真宗是「無生之生」。從「法性」上看的話往生沒有，是「無生」。無生而有凡夫依信心往生淨土的「生」（往生），此謂「無生之生」。其往生是阿彌陀如來的「本願力」所成。「本則三三」，以《觀經》見，往生人分有上品上生、上品中生、上品下生、中品上生、中品中生、中品下生、下品上生、下品中生、下品下生九種。此謂「本則三三之九品」。「一二亦無差異喲」，指依真實的信心一個往生的話，往生淨土，沒有九品的區別，被開同一的證悟之意。聖人說此處曰：「本是九品之眾生一旦往生報土後無一人有所不同」。這是指未往生時雖然有九品的差異，往生後無一二三四的差別之意。講人出生、往生淨土，從「法性」看的話皆是「妄見」。雖然錯，往生淨土得真智，悟「法性」一看的話，沒有生。但是實際是往生著、此謂「生即無生」。讚嘆門的釋意「無礙光佛之名號與彼光明之智相照破無明長夜闇滿足眾生之志願」無礙光如來的名號和光明有不思議的功德。觸阿彌陀如來的名號和光明者，依那功德，無明闇（罪障）晴。又，眾生想要往生，那「志願」被滿足。如來的光明、名號有不得了的功德。這是在讚嘆如來。教行 信 證 拜 讀 記（55）行卷︵續︶599 要學《教行信證》，沒有好好學「行卷」的話，全篇的意思無法懂。聖人於「總序」曰：「專奉斯行，唯崇斯信」。600 「行」一詞，依國民、宗教，「行」的想法有所不同。在大乘佛教，視持戒律是「行」，又修「禪定」，及依禪定產生智慧為止亦視為「行」。一般民眾，做斷食、被瀑布打、登山、越重重山嶺，視為「行」。在回教，到麥加去朝拜，被視為是義務的「行」。一般在佛教講「行」的話，是講人為了成佛所做的修行叫做「行」。601 在他力淨土門，講「行」的話，是指法藏菩薩為成正覺，發「願」修「行」，所以是指法藏菩薩所修的「行業」（八正道、大悲六波羅蜜）叫做「行」。602 用《教行信證》講「行」的話，是指「南無阿彌陀佛」是「大行」，又從信心所出的念佛叫做「行」。603 大部分的真宗門徒認為用口稱念佛的話能獲救（往生），這是錯誤的。淨土真宗是「唯信正因」故，不論怎麼說「信心」是第一義。那樣的話，「行」就不需要了嗎？並非如此。信南無阿彌陀佛（大行）的是信心故，「行」（大行）是必要的。「念佛的行」，念佛被說是「緣缺不生的法」，無法發音的話就無法稱念佛，故口稱的念佛，不是往生的正因。真宗的「行」的意思很難。拜讀「行卷」之前，沒有就「行」有所領解的話不行。安心關於安心十個條（請參照前號）⑴「我呀搖搖擺擺内空空」的意思是，體會「妄念是凡夫的地體，妄念外別無心也」之御言語原來如此而說的境地。⑵又，凡夫的心變化無常，不可靠，此說是「我呀搖搖擺擺内空空」。⑶又，也曾想過這樣想的是信心，但是淨土不是因自己想了就能往生的。因此，自己的想法，不依靠之的是「内空空」的意思。⑷又，這不是講「不動的信心」不行，一直動著的凡夫的心就像薄紙一樣。然一被貼到「本願力」的岩石上，「搖搖擺擺」的原樣不動。⑸不動的心是「佛心」，凡夫的心是一直動著的。一直動著的心就叫做「搖搖擺擺」。⑹佛法是「闇」（凡夫）和「光明」（佛心、佛力）的闘爭。終於到最後輸給佛力，那是信心呀。⑺久遠劫來依自力自力到今日為止，在六道輪廻著。⑻想要信心，光是眺望自己的心的話沒有結果。要仰、仰「佛心、佛力、本願力」。通標行信︵行卷︶︻本文︼謹按往相回向有﹁大行﹂、有﹁大信﹂。604 「回向」，是回轉趣向的意思，在佛的手掌心的功德力用（運作）（力）（功德）回向給眾生方，讓眾生得那「妙功德力」就叫做「回向」。又有所謂的「菩提回向」，即把自己累積修行的結果，回向給自己的證悟的回向亦有。淨土真宗的「回向」，指如來回施「大行」、「大信」給眾生就叫做「回向」。淨土真宗是「回向的宗教」。605 一般的同朋忘記由如來來的回向，而自己要取信心、自己稱念佛想要求往生。彼處有著根本的錯誤。606 立於高處，俯視宗教界，一般大眾講「心誠則靈」、「天助人助」、「廢惡修善則幸福來」，這是一般民眾的宗教。在聖道門講實踐「八正道」、「六波羅蜜」的行的話能成佛，但是實踐的人（修行）在現代一人亦無是實情。信神的信心不外是人在祈求現世的幸福而已。607「極惡最下的凡夫」是現實的話。救度，於現世得幸福的不是救度。能體達「涅槃」之最高善，這方是真正的救度。哪怕是被神救，不能成神的話，不是真的救度。極惡最下的凡夫到極善最上的「涅槃」，得「還相回向」向一切眾生說成佛之道，這方是最高的理想、真的救度。法雷 通 信在這飄雪的季節，呈上中文的《法雷音》62號。瑞劔老師在這期的法雷中御開示到：【什麼也做不到的這個我，聞佛法也好、信佛法也好皆做不到的傢伙。真的是屍骸同然，是像煤炭那樣存在的我。然而這個煤炭不知何時起，忘記自己是煤炭，出手出腳、動頭腦、豎耳朵、同意、跟人說教、一副信者的模樣故，一旦自己臨終了，火車來現，才捶胸頓足懊惱後悔地想「怎麼會這樣！」那都太遲了，沒有用。沒有經常感到「我是什麼也做不到的煤炭」的話，萬一的時候來不及。此處聖人在《歎異抄》曰：「地獄是一定的去處」此吟味不知道的話，無法往生到聖人往生的淨土喔。】記得老師御在世時，有位台北的同朋特地來寺向老師請法。這位同朋在來前即已花一週的時間在用功拜讀《教行信證》，照他說：「學佛從來沒有如此精進過」。因為是這樣的精進故，在他的心理多少有點期待老師的讚美吧。結果，事與願違，老師看到他的臉時，只說了一句：「沒有佛法的臉」後，就進房間去不理會他了。這位同朋「氣炸了」，從那事之後到老師往生為止，一直沒再來親近老師。等老師往生後，這位同朋才意識到自己錯過老師慈悲的「棒喝」了。原來那時老師打的是他已張牙舞爪的「因為自己精進了」的自我，可惜當時的他並沒有當老師是老師，他輕慢地認為「是老師不了解」他…。最近有同朋給我留言：「好久沒跟師父匯報過了。一直拖到今天，是因為自己的計度。覺得沒有經過一番深入學習思考，而輕易向師父發問是對師父的不尊重，是輕法慢教，即使師父開示了可能也不懂…」。這樣的心態何嘗不是一種「計度」呢？這位同朋把佛法和生活分開了，同時也太小看「凡夫」了，所以會有這樣的心態。她說「覺得沒有經過一番深入學習思考」，這個「覺得」已經是自我在抬頭了，所以說什麼都是多餘。希望這位同朋能以「聞法」為主，聞不具足的話，說什麼都是「妄念」，沒有力量。又，有位同朋也是類似的狀況。她說：「佛法是自己的事，不做這樣的凡夫了…」，這也是邪見憍慢的一種。都太小看「凡夫」了。在她說「不做這樣的凡夫」的當下，都是滿滿的「凡夫相」啊。所以聽聞很重要，要把握機會聞法，沒有聞法，自己想、自己讀，是會走錯路的。「佛法是什麼？」請同朋好好的體會體會。上述的這兩位同朋都是在用「腦」想像佛法，離開平時的生活想佛法的，都不是呀。 https://www.taipei2.url.tw/hot_421288.html https://www.taipei2.url.tw/hot_421288.html 375655 Wed, 16 Dec 2020 15:05:21 +0800 死的解決（第一冊）（修潤版）                                作者: 稻桓瑞劔老師                                譯者: 吳建毅、釋瑞照昭和四十九年（一九七四年）八月九日 九十歲   稻垣瑞劔二、真宗要關五個條 第一條 果上圓成的法門第二條 二利圓滿的法門 第三條 難思弘誓第四條 無礙光明第五條 就這樣地昭和四十九年（一九七四年）九月十六日三、真宗要關大意  序南無阿彌陀佛 『御文章』曰：「言信心獲得者，心得第十八之願也。言心得此願者，心得南無阿彌陀佛之姿也。」就「信心獲得」，有三個著眼點： (一)人何故不得不解脫呢？ (二)人有依自己之力而自己解脫的力量嗎？ (三)誰給與救度？如何給與救度呢？        沒有著眼於這三點而即使學佛法，亦是無法到解脫之道。 所謂解脫是被離生死之事。生死是苦。超脫苦界，而得涅槃之常樂，與一切眾生共同成永久弘宣如來的大智大悲之身，就是人生究極的目的。達成此究極目的之道就是佛教，是佛法，又是佛道。云佛道的完成為解脫，又云為涅槃。        世界的宗教，何故沒有明確地解決人不得不解脫呢的問題。又，令使自己解脫的力量有呀無呀，也沒在明確地研究之。又，解脫的境地是為何者呢？如何做才能到達解脫呢之問題，又亦是明確地說著之宗教者，除了佛教，於其他不被見。若換言之，其他的宗教，不說「轉迷開悟之道」，不知轉迷開悟之道。即不說「迷悟染淨的因緣」，不知迷悟染淨的因緣。世界的宗教雖多，但在說「迷悟染淨的因緣」、「轉迷開悟之道」的宗教，是唯獨有佛教而已。歐美的學者，雖也有著眼於此者，但是明確給與教示解決此的因與果的一個也看不到。這是佛教勝過世界的宗教之點。真宗，作為學問的話，取華嚴、天台、真言、禪、三論、法相等大乘佛教的精華；作為實踐的話，明確地宣說著罪業深重、煩惱具足的凡夫，於信彌陀的本願力之信一念，超證大般涅槃而到達真解脫之道的。然者作為實際問題，凡夫得解脫生死之道，是唯獨本願一乘、淨土真宗而已。        淨土真宗是『教行信證』。『教行信證』是淨土真宗。由『教行信證』生出了『御和讚』、『御文章』、『歎異鈔』等。『教行信證』是為如何之書物呢？那於『大無量壽經』、「正信偈」、『淨土文類聚鈔』、『和讚』、『御文章』、『歎異鈔』等，能夠窺其真精神。然而，無論何者，都是難解、難入的書物，對一般民眾來說的話，把握其之真意是難中之難。        一言以蔽之，若言淨土真宗為何之宗教呢的話，是「聞其名號，信心歡喜，乃至一念……即得往生，住不退轉」（大經成就文）。若換言之，是「至心信樂忘己，速歸無行不成之願海（本願力）」（報恩講式）。在『御文章』而言的話「聖人一流章」，若在『歎異鈔』而言的話第一章就顯說著淨土真宗的面目。若欲知法門雄渾自然之旨趣的話，無如親鸞聖人的『教行信證』；於窺安心細微之點者，將善導大師的「二種深信」、「二河譬」、「六字釋」，是應認真地拜見。        親鸞聖人即使披閱一切經，雖然如此，亦是不能做到「死的解決」，雖是九十五日間，參籠（閉居祈願）六角堂，然儘管如此，因為「可出生死之道」也不明白，所以百日之間，往返法然上人之所在。說那是為何呢？若根據惠信尼公之手紙（書信）的話，書記著「是唯只為了欲聞問『可出生死之道』」。        「可出生死之道」，即「死的解決」，是人生的目的。怕死是動物的本能，「死」由何處來了呢？由「生」了來。「生」由何處來了呢？「無明煩惱」，是受生苦海之原故。       如何做的話能夠逃脫生死的苦惱呢？於那，不修戒定慧三學（八正道、六波羅蜜）的話不成。那不能者怎麼辦呢？於此處是只有本願一乘，即乘阿彌陀如來的名願力之一道。        本願一乘，是『教行信證』。『教行信證』是南無阿彌陀佛。南無阿彌陀佛，給與成就我的信心，給與成為信心。  第一章 教行信證的使命 『教行信證』，是唯信獨脫的法門。 一、『教行信證』，是果上顯現的法門。 二、『教行信證』，是念佛往生的真髓。 三、『教行信證』，是選擇集的真精神。   四、『教行信證』，是「立教開宗」的寶典。 五、『教行信證』，是「五願開示」的法門。 六、『教行信證』，是安心的龜鑑（鏡）。 七、『教行信證』，是光壽二無量的開展。 八、『教行信證』，是給與御說「行信、機法、因果」的書。 九、『教行信證』，是凡夫往生的秘鍵。 十、『教行信證』，是「真實」、「假權」、「邪偽」的一大宗教批判之書。 十一、『教行信證』，是大乘的精華，世界宗教的最高峰。 十二、『教行信證』，是佛性開覺的大道。 十三、『教行信證』，是願心莊嚴的法門。   十四、『教行信證』，是淨土的莊嚴展開於現土者。 十五、『教行信證』，開示了「四法」「五願」「六法」，是 信疑決判之書。 十六、『教行信證』，是給與御說「阿彌陀如來」、「本願」和「名號」的威神功德不可思議之書。 十七、『教行信證』，是將一文不知的尼入道，除疑，也度生死苦海的大船。 十八、『教行信證』，是頓極頓速、圓融圓滿之教、一實真如之道、大誓願海。以上，雖是略看數目十九個條，然此十九個條的一一條，何者都只是艱難的問題而已。要點是「信心獲得」、「可出生死之道」、「死的解決」。 十九、『教行信證』，是頓極頓速、圓融圓滿之教、一實真如之道、大誓願海。 以上，雖是略看數目十九個條，然此十九個條之一一條，何者都只是困難的問題。要點是「信心獲得」、「可出離生死之道」、「死的解決」。將右之十九個條更個條更縮小、要約者，就是「真宗要關五個條」。將五個條擴大的就是本書。 眾生恭敬歡喜如來之心，是因為接觸了如來大慈悲心的電波，所以信心之體，是如來的大慈悲心。信心不是凡夫的知識，也不是凡夫的思想。        沒有感受佛大悲的電波之人，作「知解分別」的計度。云此為「自力」。感受了電波的人，是忘己，而仰如來，仰本願力，是「非常感謝」、「不思議的事喲」地歡喜的。云此為「信心歡喜」。不是凡夫之思。        是眾生聞之力也好、信之力也好、甚至信心歡喜的歡喜也好，皆成就於勅命的南無阿彌陀佛之正覺中而給與呼喚著之如來。云此為「果上圓成」，又云為「法體成就」。「果上圓成」就是淨土真宗的根源。『和讚』（256首）曰： 「光明壽命之誓願 蒙賜作為大悲本」        這，就是「果上圓成」之相。光壽二無量的佛之功德外，眾生往生的行亦無、信亦無。不仰光壽二無量的佛德，和「若不生者」的本願力，而「想要自己信而往生，想要自己稱念佛而往生」地，只著眼於自己之事而已，而不讚嘆佛德之人是不能往生。讚嘆佛德之事，早就是信心了，是念佛。        是「仰讚嘆，俯慚愧」地，自然被迴向「二種深信」。二種深信外沒有信心。二種深信，也不是自己開始深信的，而於阿彌陀如來的正覺南無阿彌陀佛的本願力中，已經給與御成就者，就是今所顯現的。云之為「果上圓成」。云為「果上圓成」的思想也好信仰也好，在其他的宗教都絕對看不到的。因為不知道「果上圓成」，所以「自己信、自己稱、自己安心，而想要以自己歡喜而往生」地思著。 這就是一般同行之姿，「自己」出來之時，不是他力，而是自力。        一般的同行，說「雖那些都明白，然無論如何也不能安心」。「果上圓成」明白著不是嗎？若明白著的話「安心」「安心」地，是應不只著眼於安心而已。「自己安心了的話能往生嗎」地，問自己看看最好。不是因為安心了所以亦能往生的御淨土。是聞「果上圓成的南無阿彌陀佛」，自然而然，自然地被安心的。是果上圓成之故，在衆生方，信一個也好、行一個也好都不需要拿出者。行一個也好、信一個也好，從衆生方都不需拿出的就是淨土真宗。        世界中的宗教，創立神，而人向神「請、請」地說，只是祈禱、祈願的宗教而已。神信心的頭，決不被去除。因此雖是真宗的門徒，然神信心的信仰，混入他力「果上圓成的法門」。嚴格地說，就真宗門徒的頭中，自力和他力、神信心和信順勅命、正行和雜行，這呀那呀，混雜啊，好像是火災現場般的樣子。淨土真宗若不是如「真宗要關五個條」般地，「純一無雜」的話不行。云之為「一心一向」。若說「何故純一無雜呢」的話，「救助力之外無被救助之力」，「於如來正覺的功德力之外，眾生往生的因亦無果亦無。」        只有南無阿彌陀佛一法，能救此極惡最下之機。此機只有依此法而被救度。 「行卷」的南無阿彌陀佛，來到「信卷」給與成為信心。因此是純一無雜。曇鸞大師將不純的信心誡言為「三不信」；將純一無雜的信心，開示為「淳心、一心、相續心」之三信。天親菩薩給與顯示為「一心」，一心即是「金剛心」。將「依本願力往生」地，心決定了的，云為「一心」。        所謂「果上圓成」，是云「佛是尊貴的」、「本願成就的歸命盡十方無礙光如來是尊貴的」之事。說「如來是尊貴的，本願名號是尊貴的」之事，就是真宗的根本義。說「如來是尊貴的」之事，不思為尊貴的話，即使幾十年地聽聞，那呀這呀都是水泡，往生也是不可靠之原由。 在禪宗的話，不說「佛的存在」、「佛的尊貴」之事不成問題。其理由者，因為禪宗是「自證教」（自力），發揮了「自己本來的面目」的，就是所謂的「見性」，是「悟」，所以於心外是不承認佛的。在天台宗也是，雖然承認彌陀淨土，但說那為「唯心彌陀，己身淨土」（或者，己身彌陀，唯心淨土），彌陀也好淨土也好，都是於自己心中見之的；但是於淨土教的話，「彌陀也好淨土也好皆於心外見之，依其之本願名號的功德而往生彌陀的淨土，即時成佛」地教導。是所謂的救濟教之故，說「阿彌陀如來的尊貴」之事，是成為第一的問題的。說「唯心彌陀，己身淨土」之事者，即使親鸞聖人的時代，在學者間亦盛談著。被見此而親鸞聖人非常感慨，而於「信卷」的序仰言：        「然末代道俗，近世宗師（一宗的祖師），沉自性唯心（唯心彌陀，己身淨土），貶淨土真證，迷定散自心，昏金剛真信。爰愚禿釋親鸞，信順諸佛如來真說，披閱論家（龍樹、天親）釋家（曇鸞大師、善導大師、法然上人等）宗義，廣蒙三經光澤，特開一心華文（天親菩薩歸命之一心）。」        於聖道門的學者，讚嘆淨土門之人亦有的話，誹謗之人亦有。阿彌陀如來呀淨土，在心內呢還在心外呢的問題者，於云「心」為總該萬有的一心（真如）時，即使說為「在心中」也好吧。於見心為凡夫的妄念之場合，是可說為「淨土在心外」。內外的問題，是立場的相異。若依所作解釋般者，是「內者外也，外者內也」。親鸞聖人，嚴厲地非難「自性唯心說」的，是當時的僧俗，庸庸碌碌也不修行地，賣弄自性唯心說，因為是否定了淨土者，所以聖人就感嘆之。        現代人被科學所毒害，否定阿彌陀如來和淨土的傾向強烈，彼等者，不知大乘佛教。彼等讀大乘經典，縱使沒修禪定，若是將禪三昧的真理，即使稍作研究的話，也不會違背於信如來、信淨土。        大乘經典都不讀，不知禪定的真理之一般民眾者，依信高僧方之說，而能夠信如來和淨土。於「正信偈」有「唯可信斯高僧說」的是此處之事。幾十年亦皆聞了真宗的說教之人大多數，說「信心得不到，不能安心」而溢著淚的，這是怎麼一回事呢？ 彼等因果也不信，無常亦沒痛感，御釋迦就是佛陀之事也不思，連阿彌陀如來的存在，亦竊疑，說「如來就是悲智圓滿的尊貴之御方」之事也沒思。彼等，又亦不尊敬高僧方的人格，「正信偈」、『御和讚』、『御文章』，也是沒有認真地拜讀。       唯，是一味「想要往生御淨土」、「欲求信心」。 真宗的門徒雖多數，是這種人，然其中者，「想要往生淨土」、「想要頂戴信心」、「想要安心」地思之心是強烈的，說為徹夜亦碌碌難眠地熱心之人是有。於那樣說之人，在無論作了多少法語的說教之處，「嗨，那也在聽聞，那也在明白，可是信心不能頂戴，安心出不來」地說。對那樣說的人無計可施。「因為無計可施」地說，而連放置不管的道理亦不行，若這樣說的話，得以明白吧，若這樣說的話，佛的尊貴就知道吧地苦心、取筆，是書寫書物的理由。 於人生，如「死的解決」般困難者沒有，又這般重要者沒有。云為「一大事」，是此之一點。聖人曰： 「由聞願力報土真因決定。」（行卷） 又曰： 「難思弘誓，度難度海大船。」（總序） 又曰： 「信樂彰於願力，妙果顯於安養。」（化卷） 又曰： 「憶念彌陀佛本願，自然即（在信之一念）時入必定（正定聚）。」       （正信偈）倩案淨土真宗，淨土真宗和其他的宗教不同，不是從人方面出發，不是為了自己的我欲向神祈禱、祈願的宗教，而眾生的信也好行也好、往生也好成佛也好，由於如來方給與御成就，而給與立即顯現的就是如來的大正覺、南無阿彌陀佛。故於如來正覺的功德力外，信心亦無往生亦無。云此為「果上圓成」，亦為「果上顯現」。「果上圓成」就是         「歸命盡十方無礙光如來」（願力成就之御姿），即是「南無阿彌陀佛」。          阿彌陀如來，是「法性法身」（實相身），亦被是「方便法身」（為物身、報身如來）。法性法身和方便法身是不二。將不二之佛身，天親菩薩仰言為「歸命盡十方無礙光如來」。真宗人多數者，想著要取信心。於彼等者有疏忽之點，沒思考其次之事。即， 因為自己聞了所以被救助的呢？以本願力被救助的呢？ 是自己頂戴了信心之原故，而被救的嗎？        又因為自己頂戴了信心所以被救的嗎？依阿彌陀如來正覺的功德力（南無阿彌陀佛的功德力）而往生的嗎？ 因為自己能往生地思著所以被往生的嗎？由於不思議的誓願（誓願不思議）而往生的嗎？        將此點，若徹底地思都沒作的話，亦無法想像。若連聽聞也沒作的話明白也不會有。這就是多數人不注意之點。事情是很簡單。 「是因為給與救助 所以被救助的。」        雖然這就是明白的那般者，但是一成為實際的問題，就把它扔在一邊地作著，而只「想自己取信心而往生，想安心而往生」而已地思著。這就是大多數人的實態。為了清楚指出此點，是於第一條設置了「果上圓成」（果上顯現）的。        阿彌陀如來的功德，顯現了於此娑婆世界的是「教、行、信、證」。即使云頂戴信心，不是以自己的力量可以去頂戴的，而是淨土如來的功德顯現於現土，給與滿入眾生心的，就是信心。示此不可思議功德者，就是第一條的「果上圓成」。於信心信心地說之前，阿彌陀如來是什麼樣的佛呢？其正覺（南無阿彌陀佛）的威神功德不可思議，明確地聽聞「是哪裡不可思議呢」最好。不聽聞阿彌陀如來是什麼樣的佛呢、是什麼樣的慈親呢，而想要取信心的話，沒有能取那樣之的事。    淨土的莊嚴有三種：（一）國土莊嚴（十七種）、（二）佛莊嚴（八種）、（三）聖眾莊嚴（四種），合併三種莊嚴，即有二十九種莊嚴。        在佛的八種莊嚴之中，第八項莊嚴，就是「不虛作住持功德成就」。此之莊嚴，如何不思議不是嗎？          「信佛本願力而心憶念者，速將云為『功德大寶海』的名號功德全部讓我能頂戴（觀佛本願力 遇無空過者 能令速滿足 功德大寶海）（淨土論）」地說之不可思議功德的事實，就是佛的功德莊嚴。換言者，是說如來的功德莊嚴（南無阿彌陀佛）給與成為我的信心之事。依此，知道「果上圓成」的意思最好。這才是他力的至極。  https://www.taipei2.url.tw/hot_375655.html https://www.taipei2.url.tw/hot_375655.html 421273 Mon, 21 Mar 2022 09:40:02 +0800 二○一五年元月法雷音(第61號)卷 頭 言講真理等難物，凡夫無法理解。學哲學用凡夫的智慧要整除宇宙人生，即使經千萬年，因真理持有無限的深和廣，所以無法整除。與其著重這個，不如信盡知真理的佛，自能得到真理。真理和涅槃是如來，如來是真理、涅槃。如來是「真實」是「生命」。信 心 銘 （61）莫追心，心隨萬境轉。莫拘行，三業沈罪惡之淵。莫焦慮要安心，不是因為安心就能往生的淨土。莫倚靠己心，心如流水，無有暫停。莫待明日，無常的殺鬼不擇時，業道恐怖，因果必巡來。莫思要抓信心，請回顧想抓信心的心主人是誰呢看看，那不就正是凡夫自力的污心想抓信心的心嗎？如來至心的清淨真實的月光，以凡夫自力的手是無法抓得住的，信心的獲得也是不行。莫被想法所囚、莫拘泥於記住的東西。罪業深重、散亂放逸的徒然者正是我。莫追善惡。暫時放下這些而有獲助之法。南無阿彌陀佛的本願力之呼喚聲即是這個。本願成就的歸命盡十方無礙光如來的正覺的功德力外，信心沒有。信也好行也好，從凡夫方面拿出之物皆無，南無阿彌陀佛是獨立的。久遠劫來的罪、無知膚淺之事、心的内心深處的深處、心的底的底的底皆被看穿，而且我們的信也好行也好、聞也好、安心也好、往生也好，連晴疑心的力為止皆御成就，抱著我站立顯現的就是叫做光明攝取的南無阿彌陀佛之慈親。想的、記住的、聽到的、聽見的、信了、取得信心了等皆不關我的事。雖然不關我的事，不得不聽聞。越聽聞越能知道法的不思議。佛智不思議之御姿是南無阿彌陀佛。呼喚別擔心喲之如來活生生的聲音是御念佛。因此，不勝感激呀地，唯有頂戴南無阿彌陀佛不可思議的御恩德、廣大無邊的御回向，說時遲那時快，生死的大海自前方消失，成為過去之物。想也好說也好皆多餘。這就是南無阿彌陀佛的獨働。是聽聞南無阿彌陀佛的獨働的。聞到的話，自然能安心。南無阿彌陀佛的獨働外，信心、念佛、安心皆沒有。是聽聞連我的往生、我的信心皆御成就，不斷地呼喚著我的南無阿彌陀佛之活生生的聲音的、是聞如來的御慈悲的、是聞佛智不思議的本願力的。若不生者・不取正覺之御誓願真難能可貴。我們生命的綱繩是此一個。不是聞以後信的，不是信以後安心的。聞亦是南無阿彌陀佛、信亦是南無阿彌陀佛、安心亦是南無阿彌陀佛地為我們成就的御本願，請好好聽聞。能聞得的話肩之重荷沒了。看喲，法界常是無礙光明照耀著。真是好尊貴好難能可貴呀。南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛依御佛的 御慈悲一個 獲救想也好說也好 皆多餘佛法 唯不自覺的感到很可靠 唯仰本願力喲隨 想 錄我不派上用場淨土真宗是「我」不派上用場。六字成為聲音護著我。庄松說：「不分別、不觸、不計度，庄松的原樣，味的原樣。」所謂味的原樣，真是好有味道的話呀。我們這呀那呀地裝飾顏色故才會褪色的呀。不著色的信心，那是御六字呀。聞也好、信也好，我皆派不上用場。有派上用場的話，那都是計度呀。全都被拿走，沒我的事。又，被打頭、被打被打，辦的事沒變沒的話是騙人的呀。變傲慢的話不行喲。聞、聞、徹聞一看的話，「有難」通過，是「實在過意不去」呀。不好意思外沒有。是吟味您們的御勞苦的喲，只是記住的話不行。記住的信心是沒有慈親的呀。沒有肝要的慈親的信心又有什麼用呢？因為沒我的事，是就這樣的原樣呀，今現在的原樣呀，此處有味道呀。自力和他力自力之教很難，他力之教很容易，過於容易而很難。自力之教是取宇宙和心之首級的教法，雖然講取，是不取而取的方法，很難。他力之教是感受如來的御真實的教法，是用耳聞，完全浸透到心的深處的教法。佛的真實強故，一定能完全浸透、徹入。佛成為真實的御六字，連血液的每一滴、骨髓為止也能浸透。不是用耳朵聞，淨在心裏這怎麼樣呀、那怎麼樣呀地點頭，不是在凡夫的心計度的教法。是感受如來佛心的電，依那電力被往生淨土的教法。那電今現在也正來著。自己不知道的時候也是電來著。佛心的電就叫做本願力呀。所謂如來的獨働就是說的此事呀。千萬不要想錯而損失往生的大益。如來和我如來和我是一而二，是二而一，好像離的很遠，又是極近。我今現在不是佛，此世是娑婆不是極樂。然而如來一直都在守護著，沒有離開我。即使墮到地獄，鬼拿著鐵棍打過來時，且慢，地獄鬼！這孩子不會交給你！而奪下鬼的鐵棍。佛，醒時睡時也好、晝夜也好、憂愁也好、歡樂也好，常如影隨形不離我們。對如來的御言唯是「順」，如來跟我們說「是真佛弟子喲」「我的孩子喲」雖然有機法一體、佛凡一體等難懂之事，「唯順」「唯順」而已呀。「順」之一字是我的生命，令順的是如來的生命。同樣「順」之一字中，如來和我共住呀。不知順之一字的味道者，總是和如來分開著，一旦臨終時，「空虛」出來，不得不流血淚。「順」是「歸命」呀。要如何順呢？要如何歸命呢？御開山曰：「歸命者本願招喚之勅命也」。鬆一口氣，當這邊努力想要歸命、順、信手機時候，「必定救汝喲，請交給我，讓我救度汝」之御言，力量強大，帶著如來的真實響著。忘吾身，貪瞋痴煩惱的塊狀亦暫忘，於如來的大悲心，身也好心也好皆被攝取了。佛教即使三十年、五十年聽聞了佛教，佛教是什麼呢？是這樣之物嗎？看似不知道。佛教是佛語、佛願。佛語是真實呀，佛教是不思議呀。佛的本願力是大悲大智的結晶呀。這成為六字的呼喚聲，顯現於凡夫的世界。佛教是以佛心、佛身和佛土就那原樣地救度凡夫的法呀。是用佛的御力救度的法呀。是佛力一個、佛力的獨立、南無阿彌陀佛的獨立、獨用是佛教呀，這似懂非懂呀。不知何時起自力疑心的計度出來，一生被葛藤纏住而動彈不得。如來的工作交給如來的話，這個我雖是凡夫大自由呀，這是「無礙一道」呀。凡夫自己想要安心、取信心，闊步「無礙道」故，烙印在不自由和不安的鍋中，著眼於是非善惡的衣裳，很難脫下那衣服。衣裳著的原樣脫喲。「千萬言 法之衣的 文字言句悲哀呀悲哀 脫的人無脫也行 著的衣服 那原樣不脫能脫 峰頂的松風」莫粗心大意呀  對佛法粗心大意故信心生不起來呀。佛法不是山也有海也有原野也有之物喲。雖然如此，在書中也沒有。更不用說在吾身中也好心中也好皆沒有。是在南無阿彌陀佛之中。對釋尊和七高僧的御言語「是」地信順處，無邊廣大的佛法有、大生命有。對別處東張西望，即使幾十年地到處徘徊探尋，也是沒有成果。萬劫亦難遇的佛法、如來誠實之言，這是佛法呀，要以「順」之手頂戴。和 讚 的 真 髓（25）曇鸞讚三十四首(續)安樂國「往生安樂佛國者畢竟成佛之道路是為無上之方便諸佛但勸往淨土」「畢竟」是究極處之意。「道路」，是成佛的道路，又「道路」指信心（本願力）。信心（名號）是本願一實的直道，是到大般涅槃的大道。阿彌陀如來的成就處「諸佛三業已莊嚴畢竟平等無分別種種成就但為治眾生虛誑身口意」「諸佛」指阿彌陀如來。「三業」指身・口・意之三業。「畢竟」是究極處之意。「平等」指無分別心。「虛誑」指眾生虛偽。「無分別心」指悟絶對的真理，絶對的智慧謂無分別心。阿彌陀如來是大慈大悲的慈親，同時住於無分別的大智。「分別」指於相對世界的相對的智慧。凡夫皆終始於分別。神無分別的話，理應不會創造世界、處罰人類。神是和人同樣的神，神和佛的不同在於分別和無分別。佛的絶對大智是凡夫無法想像的。佛智不可思議。「畢竟平等」指佛絶對的智慧。信神的人，以為神跟人一樣吧。因為雖然口上講神是絶對，但是從跟神祈禱、努力要討好神之處看，這是當神是人的證據。如來有真智和權智。真智是無分別智，權智是分別智。往生的生因一個「欲至安樂佛國者無上寶珠名號與真實信心一個外無別道故鸞師曰」這首是在講「欲至安樂佛國者」、「無上寶珠之名號」和「真實信心一個外」「無別道」。「名號」和「信心」是二個，為何說是「依一個」呢？此處是很難之處，這即是所謂的「即法即機」、「能所不二」、「信行相即」，這很難。（一）頂戴信心，（二）然後稱念佛，想二者俱備求往生的人是無法懂的。信心和念佛不是兩個，是一個。信心的相續是念佛。信心有的人必稱念佛，這叫做「必具名號」（信卷）。光是稱念佛的人，信心有否不知道。「頂戴信心的話能往生」、「稱念佛的話能往生」地加上「的話」的人，信心亦無、念佛亦不稱。念佛若信心無的話，不是想稱就能稱的。信心有的話，沒想到要稱，也是自然地會冒出來。這就是「必具名號」。「信心」相續，自然地念佛出來的話，是「信心」成為「念佛」出來故，「信心」和「念佛」不能說是兩個，是一個。因此說「無上寶珠名號與」「真實信心一個外」，說「依真實信心一個」。如此，「信心正因」懂得吧。「正信偈」曰：「正定之因唯信心」。說「念佛成佛是真宗」不是有嗎，那講「正定之因唯信心」不就有矛盾嗎？有此想法的不是真宗。「念佛往生（念佛成佛）的真意是「信心正因」。「念佛」和「信心」是「即法即機」。所謂「即法即機」是指「法」（名號）是「機」（信心）。「名號」（法）（阿彌陀佛）是「信心」（機）（南無）。「勅命」是「信心」，「信心」是「勅命」呀，此吟味叫做「即法即機」。《御文章》亦有曰：「信心全佛心也」。又「念佛」的體是「信心」。「能所不二」者，自己稱、自己做御念佛時，那是「能」（機的運作）（眾生的運作）、「能動態」（Active）。「所」是「被動者」的意思，是「被稱者」（名號）、「被信者」（名號），這是「所動態」（Passive）。淨土真宗是信（能）的原樣是被信的名號（所）、稱（能）的原樣是名號（所），這叫做「能所不二」。同行呀，講稱的話，就會想要自己稱地要自己出頭故不行，不成「能所不二」。真正的真宗是「能所不二」，稱的原樣是被令稱。信也是、稱也是，「御托福」。因為不懂「能所不二」故，想自己稱、自己求往生，那樣的話不成「能所不二」。接著是「信行相即」。「信心」和「念佛」（名號）是「相即」的，不能分離。「相即」者指「就那原樣」的意思，「信心」（信）的原樣是念佛（行），「念佛」（行）的原樣是「信心」（信）。「聞其名號」地聞（信）原樣稱（行）的是「信行相即」。親鸞聖人於「行卷」曰：「謹按往相回向，有大行、有大信。」《六要鈔》（存覺上人）有「信」和「行」「不二不離」。是山惠覺勸學講信和行「即法即機，能所不二，信行相即」。捧終生的努力，好好的聞「信心」和「念佛」好。「無別道故」指「別的道路沒有」。要往生淨土，是「佛力」一個。佛心、佛力、本願力 依本願力往生。仰、依憑、信賴本願力的是信心。信心能往生安樂國。教行信證拜讀記（54）588.「南無阿彌陀佛」好難能可貴。「聞其（十七願的）名號，信心歡喜，乃至一念」（十八願成就文）有故，「名號」是眾生聞・信而往生之佛智的不思議・本願力的結晶故難能可貴。「佛心、佛力、本願力」悉内在於「名號」中。589.「名號」是聞的，是眾生聞（聞信）（信）而往生的。不是因為稱才往生的。590.「聞其名號，信心歡喜，乃至一念（信一念），即得往生，住不退轉。」（十八願成就文），這是淨土真宗最重要的御文，這是真宗的面目。「行信論」難處有很多，但是不可動搖十八願成就文。「信心」的基本是「十八願成就文」。591.今日的很多同朋可分為三種類：①想頂戴「信心」作為往生淨土的車票。②想稱念佛求往生者。③想頂戴信心、稱念佛求往生者。不論何者皆是忘了如來的本願力、忘記名號的功德力，而自己想要那樣這樣的求往生地拿出自力的心，所以不行。忘記佛，想取信心求往生、想稱念佛求往生是錯誤的。592.拜讀聖教，有：○一「依誓願不思議被救度而往生」之御文。○二「依本願力往生」之御文。○三「依名號不思議往生」之御文。○四「唯念佛被彌陀救度」之御文。○五「信憑彌陀」、「信憑一念時往生一定、御助一定」之御文。說教也是，重點置於①「信心」的人有，置於②「名號」的人有。置於③「念佛」的人有、④置於社會道德的人有，各式各樣。593 .因此，「行卷」標舉之文「諸佛稱名之願」的意思和「信卷」的標舉之文「至心信樂之願正定聚之機」之二文的意思沒有好好地頂戴不行。594. 希臘哲學以「真」「善」「美」為理想。康德沿此線著作了三批判（純粹理性批判、實踐理性批判和判斷力批判）。佛教以「法身」、「般若」和「解脫」三者為理想。「法身」是絶對的真理，「般若」是真理原樣的智慧，「智慧」是依般若所得的大自由境（涅槃）。佛教的規模很大。「舊約聖書」以「神造天地」開始寫，「新約聖書」說「信仰」、「希望」和「愛」。595. 在「自力聖道門」（佛教）講「行」，是指「戒律」、「禪定」和「智慧」。596. 在「淨土真宗」講「行」，說「南無阿彌陀佛」是「大行」，說大行其原樣的信心是「大信心」。信心顯現於口的念佛亦叫做「行」（報恩行）（正定業）。一般人不知道「真實行」是什麼。即不知「教、行、信、證」的「行」是什麼。因為不知「行」故也不知「信」。597. 於歐美的一般宗教很強調「信仰」，但是沒有如佛教講的「行」。「信心」也是他力的信心連作夢也不知。598. 在真宗很難的問題是「行信」，又最重要的問題也是「行信」。「行信論」的書也有，不是此道的專家的話無法理解。安心十箇條（１）佛好尊貴，佛法極好。（２）因果可怖，業報可怕。（３）歸命者本願招喚之勅命也。（４）知道、認為的話不行。（５）聞到也不能說、聽見也不能說。（６）本願力好大，無法往生者能往生。（７）著眼於本願、名號、佛心、佛力喲。（８）一出我如何的我的話，佛法死。（９）慈親在，我呀這原樣。（１０）我呀搖搖擺擺 内空空。編 集 後 記瑞默慈光下謹賀新年。寄上《法雷》六十一號。「若不生者之誓願其原樣六字正覺被本願力的春光所催行步大道之趣味」「若不生者之誓故信樂時至自開發六字功德内共住無量壽國的常世春之景色哉」（瑞劒法師）佛天加護下，先於護城院釋瑞劒法師御生前的依「自行化他、不惜身命」的御活躍，奉祖師親鸞聖人的御聖旨，把純粹無垢的真宗安心向全國流布作為目標的月刊《法雷》發行以來，茲已滿五年，法雷誌亦號數累積至六十一號，至一甲子號，這實是慶賀之至。今法雷普潤國内外，我們很多同朋依此勝緣，枯渴的心深處，強烈地感受到如來大悲之響逼來，茲得人生的歸趣，被賜與無上的安心和歡喜。實是末代的不思議，不得不仰佛法力的不思議。唯遺憾的是去年一月，遇瑞劒老師御遷化，不能再見那溫容，失去蒙受親切御教化的御緣，雖然是浮世的定習，是悲哀之極。自那以來已過一年，今現在蒙受「乘願力翔天」之法師的加被力，我們越過這悲傷，互相協力，奉戴老師御生前的遺志，繼承無上的法燈一事，值年頭，又在迎接法師的一週忌前，作為弟子的自責之念，又再重新加強。期盼大家一如以往的御指導與御支援。法 雷 通 信瑞覺新年新希望，舊的一年可有找到人生的目標否？若還沒有，願在今年好好的問問自己「人生為何而來？」在此寒風颯颯的季節，氣溫忽高忽低變化不定的時節中，送上法雷音六一號。在這一期中，頂戴到很久沒拜讀到的瑞默老師的「編集後記」，看著老師寫的文章，彷彿老師就在眼前說話一樣，感到好親切。以前在日本跟在老師身邊聞法的景象，又歷歷浮於眼前…。頂戴這期的法雷音，瑞劒老師御開示：「南無阿彌陀佛的獨働外，信心、念佛、安心皆沒有。是聽聞連我的往生、我的信心皆御成就，不斷地呼喚著我的南無阿彌陀佛之活生生的聲音的、是聞如來的御慈悲的、是聞佛智不思議的本願力的。若不生者・不取正覺之御誓願真難能可貴。我們生命的綱繩是此一個。不是聞以後信的，不是信以後安心的。聞亦是南無阿彌陀佛、信亦是南無阿彌陀佛、安心亦是南無阿彌陀佛地為我們成就的御本願，請好好聽聞。能聞得的話肩之重荷沒了。看喲，法界常是無礙光明照耀著。真是好尊貴好難能可貴呀。」翻譯這期的法雷時，剛好厦門的道場要寫春節用的門聯，給唯攝同朋門聯中的一首道：「進退不得 至此已非門外客跌落谷底 過來便是個中人」這是二河白道的精神，人的心境沒有到三定死之「進退不得」「跌落谷底」的地步，怎麼樣自我都會張牙舞爪的冒出來。怎麼樣也無法體會到南無阿彌陀佛的難能可貴。前一刻還在說還恩佛的話，下一秒境界一來就什麼都沒了，有的只是人我是非，所以說佛法很難。瑞劒老師開示說：「凡夫自己想要安心、取信心闊步無礙道故，烙印在不自由和不安的鍋中，著眼於是非善惡的衣裳，很難脫下那衣服。」又曰：「一出我如何的我的話，佛法死。」透此者，南無阿彌陀佛地乘願力翔遊；未透者，被業繋繋縛流轉，無法喘息。南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 https://www.taipei2.url.tw/hot_421273.html https://www.taipei2.url.tw/hot_421273.html 421194 Sat, 19 Mar 2022 20:18:13 +0800 法 雷  音(第80號)（1983年8月）卷頭言本願力無法被信的，因為是業報恐怖之事呀，無法被深信著故。若是真正地因果之被信了者，則與其說會比死了墜落到地獄地思之恐懼、戰憟，更不如，今，現在感覺到從坐著之膝下，地獄猛火是熊熊地燃燒著上來的心情。其之「感覺」若是一度生起了者，則如來的佛語，是以在地獄中遇到了佛的心情，而於至心，如狼吞虎嚥地，傾耳而聽聞吧。因為那樣真劍（真刀實劍決勝負）的聞法，所以信心是被得者。信心銘（八十）                     瑞劔親鸞聖人於『淨土文類聚鈔』曰：「夫無碍難思光耀，滅苦証樂」。此之一句是掩蓋真宗的全野之所者。是八萬法藏的眼睛，所謂由初轉華嚴終到涅槃為止雖菩提之因為無量但若說信心則盡攝於此中，正是顯此一句之真精神了者。勿容易地看過（漏見）此之一句。一、是絕對的勅命。於其中全部的計度消滅。久遠劫來的自力機執於此處自根本被一掃而空。二、安心的要諦在於此之中。機受盡悉返於法體而法體圓成之姿是此一句。全顯法體圓成而語機受趣入是真宗的生命。三、此之一句顯法體的獨立。法然上人曰：     聞得的話     則成立於原野的     竹竿呀        影不遮障     云為他力啊南無阿彌陀佛的獨立是「白木的念佛」。是不插助（不插加助業）呀。以此為真實信心。四、依此之一句而能嚐是禪的眼目之「無心」。千讀萬讀之，而長久誦來、誦去時，能嚐「至心信樂忘己，歸無行不成願海」的真意。其時凡夫的自力心是絲亳都無法留其根跡呀。於『和讚』曰：「於大願海之中者     煩惱之波方了無弘誓之船若乘了     則是任憑大悲風」「名號不思議海水     逆謗屍骸亦不宿眾惡萬川若歸入     功德海水成一味」。滾滾無盡之深旨在於此一句。和「若不生者     不取正覺」地誦去、誦來，而品嚐無限無盡的滋味是同一味。五、此之一句的精神者全顯拂去凡夫有漏之行業，而成大慈悲、大智慧之圓滿相。這即是他力眞宗的玄規。六、善導大師釋「極樂」曰：「極樂無為涅槃界」。於『論註』顯「真實之証」，而為「真實智慧     無為法身」。若是作為欲得「無為的妙果」者，則應須依「無為的信心」。於『和讚』曰：「願力成就之報土     自力心行不致故大小聖人皆全部     乘如來之弘誓也」。七、現代 於說法者中為了欲正確使成授安心，往往變成為煩瑣的議論，而固執一念覺知，益發使招致著「計度」者。不使吟味此之一句而如何費時日於機的探索啊，是徒費言論呀。八、『教行信証』的美玉六篇全集中在此一句，凝聚在此一句。無限的妙味、無限的法門自此之中流出生起。這即是光壽二無量的覺體、六字尊號的生命、無量光明土的人格性之躍動。九、見此之一句為趙州的「無字公案」（佛法的極意）而二十年如一日朝夕地吟味之，於寤寐若無不感動而被忘之事者，則為廓然而有大悟之處吧。十、若開此一句者則龍天（龍樹、天親之二菩薩）的根本精神、真實面目之是彷彿浮出於眼前來。所謂「無碍」在於歸命盡十方無碍光如來的「光明」，所謂「難思」是顯度難度海大船、難思之「弘誓」。此之一句是高祖親鸞聖人之蒙體現龍、天二祖古今無比絕妙至極的金文字，是顯了究竟一乘海者。生     死（三）               瑞釼     親鸞聖人的生死觀和道元禪師的生死觀於曹洞宗的「修証義」曰：「令明生使明死者，佛家一大事因緣也。（乃至）作為生死而無可厭，作為涅槃而無可欣，是時有初被離生死分，唯一大事因緣地可究盡」。「令明生使明死者佛家一大事因緣也」，誠生死是一大事。僧也好俗也好皆不知一大事為一大事。在喝過五欲的酒之處是無法被離生死呀。此一句有千鈞之重。道元禪師更於「生死」卷曰：「於成佛有最易之道。不作諸惡，於生死無執著心，為了一切眾生，哀憫深使，而敬神、愍下，無厭一切心，無祈願心，於心無思事，無憂事，名之為佛。又不使向外尋事」。此土入聖之法名為聖道門，於彼土（淨土）入聖証果名為淨土門。彼此混同的話則不成。     心思明日還有盛櫻開     難道夜半不被暴風吹         親鸞聖人（九十歳時）於道元禪師的「生死」卷曰：「此生死者，即佛之禦命也，若欲厭捨之地作，則即欲失佛之禦命地作也。若滯留於之，而執著生死者，則此亦失佛之禦命也」。將生死任憑於生死，將去來任憑於去來。（禪宗）於覺如上人的『執持鈔』曰：「往生般之一大事，非凡夫可計度之事，應一昧地奉任於如來」。（真宗）於道元禪師「行佛威儀」曰：「於了生達死大道既豁達，有由古之取道。大聖者將生死任憑於心，將生死任憑於身，將生死任憑於道，將生死任憑於生死。雖言為非此宗旨被顯古今之時，然行佛之威儀，為忽爾而有行盡」。又於「生死」卷曰：「由佛方所行，亦從之，而行」。於「現成公案」卷曰：「萬法進而修証自己」。生也好死也好與佛     共行旅。（瑞劔）伴隨死     伴隨死伴隨死     就無力若無力     則無是非無無力     到御淨土本願力好大呀！（瑞劔）命正為終了時     成希望洋洋，在娑婆的話佛法無法如思般地說，大悲心熏遊法界，乘本願力之翼遊戲法界時，方如思之原樣地，不，是本願力之使說的吧。（瑞劔）夜暗，路亦不知之那時，阿彌陀如來就牽手，本願力好大呀！（瑞劔）生死     無法任憑於生死，生死     無法「任憑」於佛，生死     連人也好、連身也好、連心也好、連什麼也好都無法任憑，力窮盡而死迫近，今現在只是罪、痛苦、暗黑、恐怖和寂寞，為地獄亦未被下定決心⋯⋯」「不使捨苦惱之有情而⋯⋯」大悲的慈親聲就作響，被聲吸引，而忘己，往生御淨土的不思議哉，     本願力的不思議哉。（瑞劔） 於『碧巖集』（第三則）曰：「馬大師不安   院主問和尚近日尊候如何」大師云：「日面佛（活了一千八百歳的佛）月面佛（在一日一夜入滅了的佛）」。 瑞劔曰：以生、老、病、死、愛憎、違順、歡樂、悲喜為舞台而大悲的願力御在活動。活了一千八百年的佛也好、在一日一夜入滅了的佛也好、以八十年為一期而往生的人也好、生也好死也好，皆不被出於除了大悲願的光明中外。離了我無如來     離了如來     無我。（瑞劔） 極樂之道者一條     南無阿彌陀     道者一條     友者御一人     同道同伴。（瑞劔）往生一路決平生，臨死如何論生死。前念命終     後念即生。（瑞劔）生也好死也好     與佛共     行旅。（瑞劔） 念力     願力     南無阿彌陀     其之働者     不思議也         働之原樣地     我者往生也。（瑞劔）於聞願力之一念     攝取光中     生之原樣生著之原樣的     往生者     光明中的     生死也         天氣佳日剛好     搬家。（瑞劔）以南無阿彌陀佛的     卡車離光明的舊里     而又再光明的新屋吧伴隨死     亦皆真實啊。（瑞劔）於『維摩經』言：「為眾生有病故，我（維摩居士）亦有病」。又言：「是身無常無強     無力無堅，速朽之法，不可信（信憑）也，為苦為惱，眾病所集也」。維摩居士是悟「生死不二」。 於『碧巖集』圜悟云：「不拘得失，不落是非，如萬仞懸崖。向上捨得性命，若跳得過去，許爾（汝），親見維摩」。 瑞劔曰：看上喲、看上喲，若無看上，則無法臨懸崖而放手。言上者是本願力。本願力     本願力     本願力！除了本願力外我什麼都不知。於本願力之前世界全滅，人者判斷中止，無思善惡喲，無思慮喲。性命     捨得而拾     本願海。於斷崖     撤（放）手是     花之心（見異思遷，搖擺不定）。於『碧巖集』（二十七則）曰：「僧問雲門：『樹凋     葉落時如何』雲門云：『體露金風』（全體露現顯真貌，如秋風吹落樹葉顯現樹之實體）」。瑞劔曰：總是金風（秋風）愉快地吹著啊。聞事亦本願力，信事亦本願力，御念佛亦本願力，歡喜事亦本願力。那麼，今現在，死了的話怎麼辦呢？平素（平生）就是今現在。於今現在中死了最好。死了之原樣，若活著的話，則即使成為死，亦無驚惶失措事。今現在是體露金風。本願力的金風不是懸命（拼命）地吹之者嗎？口和心若不成一，則不行。不上釉、不修飾，若不言物則不行。佛法是不說謊者。說謊的話則不成佛法。所謂「伴隨死」和「我呀搖搖擺擺內空空」，雖是真實事吧。但所謂我是罪深者，無論如何都無法成佛，是說成佛之力連如微塵般皆無之事。這是真實呀。因為人無法成佛，所以從佛眼所見的話     則是道德性的破產者。對於破產者而只有     本願力是給與發揮不可思議的威神力呀。低下身而仼憑了風之風鈴亦無風的話則不成之世間被本願力的大風     吹再吹任憑之心亦     無而到浄土 和讚的真髓（44）                   瑞劔正像末浄土和讚（續）佛願的本意若尋如來之作願     不捨苦惱之有情廻向與作為首     大悲心者使成就於尋求阿彌陀如來發願之御意，以「無有出離之緣」的劣機為「所被之機」，而為了欲救度之，成就大悲心而成了他力攝取的正覺。如來之願意是偏憐愍極惡最下之我等，與救度呀。誡自力的廻向真實信心之稱名     為彌陀廻向法故則名為不廻向哉     自力稱念被嫌棄所謂「廻向」，是云為廻轉趣向的意思，如來與迴施眾生之事。從凡夫能獻給如來之物一個也沒有。故云為「不廻向」。想要多稱念佛而往生的是「自力」。信心若有者則念佛自然而然地，自然給與出來。此即是報謝佛恩的念佛。得佛之廻向事彌陀智願之廣海     凡夫善惡之心水若亦歸入則立即     轉成為大悲心哉若依如來的迴向而頂戴信心者，則必定往生。因此凡夫的惡心，就和如來的善心成一味而能頂戴。所謂「轉」，原本的樣子地轉變之事。排斥聖道門之邪執愛好造惡我弟子     依邪見放逸熾盛可破末世我之法     蓮華面經如是說於末世聖道門的惡比丘在，而排斥淨土門者很多。誹謗念佛之者誹謗念佛之有情     墮在阿鼻地獄裏八萬劫中大苦惱     無間受苦如是說 「阿鼻地獄」者，亦云為「無間地獄」。 二尊的惠施真實報土之真因     蒙於二尊御言因為住正定聚故     必定証悟滅度也 言「正因」者真實信心之事。言「二尊」者，說釋迦、彌陀二尊。頂戴了信心之人者住於「正定聚」。言「滅度」者涅槃之事。真實信心者，是「聞其名號     信心歡喜     乃至一念」的信心。自力無効依十方無量諸佛     証誠護念之御言自力之大菩提心     不適合般應知了「証誠護念」者，將他力之信心，諸佛之與証明，而御保護之事。言「自力之大菩提心」者，想以自力而自己成佛，云為連一切眾生都想成佛而發了之「大菩提心」者，作為凡夫是不可能的事情。「應知了」者，應知道之意。濁世難信真實信心獲得事     末法濁世稀有也恒沙諸佛之証誠     如難得般使顯示真實的信心（他力之信）是極難信。諸佛之証誠者，是為此之勸化，是証明。今是依此之証誠而得真實之信呀。因此與讚嘆他力的大信心。 https://www.taipei2.url.tw/hot_421194.html https://www.taipei2.url.tw/hot_421194.html 421186 Sat, 19 Mar 2022 10:44:43 +0800 法 雷 第90號（1984、6） 鳥部山 煙之末   恐怖哉          瑞劔 卷頭言       瑞劔  因為是露珠之命，所以自己的生死問題要急切。因為地獄猛火就在膝下，炎炎地燃燒上來著。在其中聞佛法。 不得不於其瞬間體得佛法的妙味。那是，將如來的大慈悲本願力，深切地感受到之事。  https://www.taipei2.url.tw/hot_421186.html https://www.taipei2.url.tw/hot_421186.html 420940 Thu, 17 Mar 2022 16:01:31 +0800 二○一四年二月法雷音(第50號)再 逢 國 法雷會長 桂 乘勝稻垣老師御遷化之訃報，對長年受到御懇篤的慈育者來說，有如失去大依怙，於涕泣悲歎中思前想後而忘我。思及再也無法接觸到溫顏慈語，有百感交集者。「莫那樣悲歎分別法之友再逢國有 思的話」「有難呀 聞再逢國有為南無阿彌陀佛的主人之身」今正是蒙受老師御生前的御教化，汲法雷之流，同其道者，依遺弟的念力，「源深則流長」，唯有愈深吟味老師的御言語・御心意・御教法，累積重要的法雷的集會，願報老師的御念願。日日於御念佛中景仰佛恩，為南無阿彌陀佛的主人，於西方淨土再見老師。御報告編集部 野瀬瑞默（治男）稻垣瑞劔（最三）老師，去年初夏左右以來，稍有御不例的氣色，其後，專心御靜養，一時稍有御恢復之兆。其後持續一進一退，從年底左右，御老衰之影濃厚，終於一月十三日下午零時二分（午刻）藥石罔效，御家族細心的看護、御念願亦空，於海星醫院（神戶市灘區）如睡般閉上滿九十五歲（行年九十七歲）的御生涯，成為淨土的人。於茲，緬懷御生前亙長年慇懃的御教化，謹捧哀悼之意。老師的御遺體從醫院立即無言地被御歸還法雷會館，十四日完成納棺的儀式，棺木被移至淨土真宗本願寺派神戶別院，當天夜晩於對面所肅穆地舉行通夜，自翌日十五日正午，於本堂葬儀莊重且肅穆中盛大地被舉行了。葬儀由御遺族，以喪主弘一氏、同夫人宜子夫妻、及接到老師的悲報後自英國緊急歸國的御次男久雄氏為始，御孫們、御親族一同，及各代表的人們，大家各自入席。又，慕老師的御遺德，從全國各地參集的各界人士，善男善女，站滿堂内，順著儀軌，行事鐘一響，導師(再幸寺坊）及諸僧入堂就坐，上野謙二葬儀副委員長的開式辭之後，有從本山來的對老師授與的「院號」，被追諡為「護城院」。接著誦「歸三寶偈」、短念佛、回向、三奉請。導師燒香後，弔辭（由（一）成德學園校長柴野文夫先生、（二）遺弟代表井上善右衛門先生、（三）法雷會總代野瀬瑞默先生），弔電披露完畢，「正信偈」、念佛、和讚、回向，在莊嚴的讀經聲中，御本山御代香，接著是桂乘勝葬儀委員長、御遺族弘一氏、宜子夫人、久雄氏等，及各代表、一般參列者的燒香，後繼不絶，如此至下午兩點，儀式圓滿結束。導師及諸僧退出，葬儀順利結束。最後，對著棺木，向老師作最後的告別，御遺族為始，參列的群眾悲嘆地哽咽，一人一人地把花供於棺内，見老師最後的一面，終於棺木被移至別院前的靈柩車。桂葬儀委員長對圍繞送葬的群眾致閉式辭與致謝詞。然後在大眾莊嚴的念佛聲中，群眾合掌目送，帶著老師的棺木的靈柩車靜靜地開始移動，朝向六甲山系西部的鵯越齋場，在那裏荼毘。這一天神戸地區是風和日麗的好天氣，到了傍晩，市内開始下雨，但在齋場却是靜靜地飄起難得一見的鵝毛大雪，有如是淨土的清淨功德在莊嚴老師的終焉一樣。老師的院號法名是：護城院 釋瑞劔法師 昭和五十六年一月十三日御往生享年九十七歲附帶一提，老師的御誕生是明治十八年十月五日。將近一世紀長的老師的御生涯，是只管正法的御鑽研與弘宣的御一生。專心把從先師 桂利劔老師相承的法雷轍的清流，流於萬古，以為報佛佛祖祖的鴻恩，是如烈火般興法利生的御一生。其間預老師的御化導的人，國内外不知其數，所公刊的御著作，和・英合起來大小將近八十種。今，這樣偉大的老師從地上消失，不單是佛教徒，於人類思想史上亦是大不幸。特別是對平時受到御教化的人來說， 如同時失去嚴父悲母般，亦如受到天地一時壞滅，日月沒其影的衝撃般。但是，我們不能老是停留在此悲痛中。平時奉老師的御教化，決定學佛大悲心的自身的往生，精進於大法的無盡流傳，此方是遺弟應走之道。老師在御靜養中，曾流露說：「法雷的法燈必須無盡地傳續。法雷的燈若滅，桂利劔老師最傷心。」常以先師的「志願」為「志願」，一直抱持著「祖風顯揚」「令法久住」。今正是我們互相同心，以老師的「志願」為「志願」，完成其御志願的時候。月刊《法雷》亦是稟承老師的御遺志，願整理多量的御遺稿，永久地繼續發刊下去。願大家能一如既往給與御支援・御鞭撻。老師在越不惑（四十歲）之年時，即言：「乘悲翼還來穢國遊法界化導群萌樂哉快哉如來行人生將了望洋洋」地浴於往相回向的大慈，披瀝如斯的大信念。又到了晩年，流露將不久人世的心境：「每見入雲之飛鳥即思乘願翔天日」又亦將對此世的依依不捨之情，赤裸裸地表露於我們的面前：「雖然沒有想死心對世亦存留戀情力量漸失緣已盡淚光中見此身散即使凋零如蓮華凋謝之時即浮時凋亦歡喜凋落時即浮時也蓮之華極樂界中有慈親等待浪子歸故里等待不及出差來為南無阿彌陀佛 到吾處」吐露著「平生業成」「不來迎」（常來迎）的「御意」。今已乘願力，參加薗林遊戲（還相回向）的如來行吧。又，關於老師，日後有發行《護城院釋瑞劔法師追悼紀念特集號》作為《法雷》的別冊發刊的預定。願請御協力。信 心 銘(五O) 瑞劔金剛心○本願力的勅命是信心呀。○不論聽聞多少，歸根究底，被喚回歸慈親的故鄉。○「妄念外心無也」「地獄是一定的住居」。○不是以為能往生就能往生的淨土，是依本願力往生。○「取信心求往生」「變成這樣求往生」「變成那樣求往生」者，有如在水上畫畫一樣。是「就這樣地」呀。○念佛是名號，名號是本願力，依本願力往生。○凡夫者，妄念外心無。人的所知、所想，皆妄念。○自己是「妄念的凡夫」，這能知的話，地獄就知道。地獄知道的話，往生也知道。○往生極樂的大事業，那是如來的御工作呀。○學者，太過有學問而墮落。無學者，因不知「就這樣地」所以無法往生。「就這樣地」似易却難。不論如何想，青蛙不能變成牛。○親鸞聖人，至心・信樂・忘己而仰本願。依如來的「真實心」和「大悲心」，發現「就這樣地」御助我們時，不知不覺，忘記自己，仰如來。○淨土真宗是「忘己（自己）的宗教」。忘己，仰「大智慧力、大慈悲力、大誓願力」，那是「信心」。○自己想變聰明、成真實的人的是所謂的「倫理」(道德)。信心有的話，道德自然能守。○想離生死的話，用道德不行、用科學不行。不依如來的大智慧力、大慈悲力不行。如來的大智慧力、大慈悲力云「本願力」、云「南無阿彌陀佛」。○一旦臨終的話，力量變無、希望變無，唯一人必須到暗處。讓這樣的人「就這樣地」帶到極樂的是阿彌陀如來的本願力。佛力不思議呀。○佛法，仰如來的「智慧力、慈悲力、本願力」的是佛法。○念佛是很好之物。稱著的原樣是南無阿彌陀佛的働、是本願力。○稱喲！稱喲！那是如來的光明為我們働之相。御念佛處，自然地有「自信・教人信」的働。○真宗的同行想取、取信心而忘了念佛。淨土宗的同行稱念佛而易忘記本願力。哪邊都是擔板漢的同行。○念佛的功德響於十方。念佛的功德如來的「光明・名號的功德」。「雖我稱我聞 南無阿彌陀帶汝去喲 慈親的呼喚聲」（古歌）○法然上人歎云：「勸信的話就疏忽行，勸行的話就疏忽信心。」○「信和行，不二不離」，無法分離，又離的話不行。因此，聖人御言：「專奉斯行，唯崇斯信。」○信心是本願力，本願力是信心。徹底「信」的話，其中「行」含藏著。不徹底的信心不行。徹底的信心云「信心正因」。○「信心正因」不動搖，不可動搖。○當流者，從以前說「信心正因・稱名報恩」。信心是「體」，稱名是「用」。體就像太陽、念佛（正定業）就像光明、是「行」、離亦無法離。徹底的話，「信」和「行」不二・不離。不徹底的人，認為念佛是報恩行故，稱也好不稱也好，哪邊都行的人很多。於是，今日問題發生了。「信」和「行」者，想就如「太陽」和「光明」的話問題沒有。那樣地頂戴的是「信心」。這也是分為二地想的話不行。○念佛是南無阿彌陀佛。信心是本願力、南無阿彌陀佛地想者好。○第十八願是「至心（佛智）、信樂（大悲）之願」。其「至心・信樂」，以十八願的「成就文」看的話，有「聞其名號・信心歡喜」。無疑地聞如來的本願的生起(大悲)和名號的由來(佛智）的是十八願的信心。如來以「智慧」、「慈悲」和「方便」為「至心」「信樂」「欲生」的三心，三心為本願招喚的勅命（南無阿彌陀佛），「請就那樣地來，別擔心喲」地預覽發佈呼喚我們。「信心」和「往生」只是「謝謝」地御受而已。○「謝謝」地老實地御受的，云「就這樣地」。人們彼此的話，很難老實，但是出到如來的面前的話能老實。能老實的是「一心歸命」。○念佛，是阿彌陀如來的威神功德不可思議的名號。諸佛讚嘆名號，那是十七願。依此，今日的眾生又聞信名號、讚嘆名號。其聲云「南無阿彌陀佛」，這是稱名。○今日我們稱的念佛，流布十方，故行佛行。又是讚嘆的念佛、感謝的念佛。感謝的念佛，故為報恩的念佛。和讚的真髓(14) 瑞劔小經讚阿彌陀經之意(小經) 五首「十方微塵之世界念佛眾生佛慈視攝取不捨之誓故願成就名阿彌陀」「微塵」者無量之意。「念佛眾生」者，信（信心）行（稱名念佛）不離，無法分離。其不離的稱名念佛云「念佛」。做此念佛的人云「念佛眾生」。用十八願說的話，有三心和十念，是其十念的念佛。切離信心和念佛，只稱念佛的人不是「念佛眾生」。從信心上，自然地出來，信心上的稱名云「念佛」。此念佛是信心的相續。捨信心，唯只稱念佛求往生是不行的。信上的念佛云「不回向之行」。聞的原樣行。聞的原樣行故，雖云行（念佛）亦是「不行」。不離信心、不離名號，行和信不二、不離。這是真正的念佛。然者信心是正因，念佛是非因。信心是本，念佛是末。但是善導大師的法門是「信行融攝（行中攝信）」。信心無的人之念佛，不是真實的念佛，往生不契，不能說是「大行」。真正的念佛，不是因為想自己稱所以能往生而稱的念佛。此故，不是自己行的，是「不行」。不行而行的是真實的念佛。不回向的念佛（行），必有信心。真宗念佛很難。必須好好聽聞正確的念佛。信心也很難，「念佛」也是很難。以為用口稱名念佛是念佛的人，是不懂念佛的人。諸佛的稱讚「恆沙塵數之如來萬行少善盡皆嫌名號不思議信心齊讚齊勸和護念」「名號不思議信心」者，名號是如來正覺的全體、功德的全體故，「佛心」「佛力」「本願力」皆含藏在名號之中。故云「名(名號)體（阿彌陀佛）不二」。淨土真宗是「名體不二」，亦是「機法一體」，此不思議。信心是「名號不思議的信心」，自己信的不是信心。自己想的不是信心。「念佛」的體是「信心」。其信心是名號不思議的南無阿彌陀佛。是依念佛往生呢？是依信心往生呢？「信心」是正因、「念佛」是非因，是報恩行。真實的信心必具名號（念佛）。名號（勅命）飛入我心中的是信心。因此，信心是「名號不思議的信心」。想取信心求往生的人，把信心當作車票或物品。那是錯誤的。「信心」是佛心（大悲心）、佛力（大慈悲力、大智慧力、大誓願力）、本願力。勅命一真心徹到，徹到我的心的是信心。勅命成為信心，勅命是信心。因此，我的往生是如來的工作，是名號的獨働。雖云「信心」，那不是我的工作，是如來的工作，那云「名號不思議的信心」。「名號不思議的信心」亦是「本願力的信心」。「名號不思議的信心」的意思，不知道不行。知道「名號不思議的信心」的話，「就這樣地」也知道。花三十年、五十年，好好地吟味「名號不思議的信心」的好。名號御言「聞其名號，信心歡喜」故，聞名號，出信心歡喜者，名「名號不思議的信心」。想自己取信心求往生和「名號不思議的信心」有天淵之別。「名號不思議的信心」者，頂戴名號（本願力）的不思議是「不思議呀」的是「名號不思議的信心」。自己想稱名號求往生的，是真門（二十願）的念佛，是他力中的自力。自己稱，然後想往生的是「機執」，是不如實的念佛。同行的念佛大都是「不如實」的念佛。「信心」亦難，「念佛」亦難。《阿彌陀經》說「名號」講「不可思議功德」。明證誠護念「十方恆沙之諸佛極難信法金口宣但為五濁之惡世證誠護念出長舌」「證誠護念」者，證明誠實，以誠實（真實）的言語證明可證之法之意。「護念」者，以如來的加威力，守護行者，不讓惡魔接近、不被世俗的雜緣攪亂地守護行者。示證誠護念之本「諸佛護念和證誠悲願成就之緣故金剛心行獲得者彌陀大恩應要報」「悲願成就」者，十七願（諸佛稱名、諸佛稱讚之願）有故，諸佛們稱讚、護念。「金剛心」者，他力回向的信心。於五濁惡世示肝要「五濁惡時惡世界濁惡邪見之眾生彌陀名號給與喲恆沙諸佛慇懃勸」「五濁」者，指劫濁、見濁（思想之濁）、煩惱濁、眾生濁（社會之濁）、命濁（眾生的短命）。於此時代，什麼是肝要呢？南無阿彌陀佛是肝要。歸 依 三 寶(二)歸依即歸命是佛教的生命，因此其價值甚大，有等同如來者。歸命盡於恭敬的心、盡於憶念，亦是信樂。受持三寶者，唯釋尊御一佛御制定，非所謂的一時之物，是全通三世十方，不變不易的法則，是祖祖相傳・佛佛傳持的化儀，是至菩提涅槃的大道。《觀經》示三福，於第二項揭「受持三歸」，而且御說「過去、未來、現在三世諸佛，淨業正因」。三福本是經的「顯」義，即是定散中之物，可窺知是普遍性者。又至受持三寶，不問要弘、真假而明一貫者。唯於受持的心有差異。持普遍性者，同時亦持必然性。普遍性者，不選時和場所，不論何時・何處皆是同一狀態。必然性者，不問古今東西，不論時和場所，必持同一的因果關係。普遍性和必然性是真理的要素、形式。而普遍的之物必是必然的之物，必然的之物必是普遍的之物。三寶是佛佛祖祖傳之，亙三世十方而存在，是真理。聖德太子已說三寶是「四生的終歸，萬國的極宗。」明示是真理。四生者指胎生、卵生、濕生、化生，即指一切生物。「終歸」「極宗」意味最寶貴、最後的依靠。道元禪師以三寶云「古先勝躅、佛祖古儀、佛佛祖祖之法」。三寶自體是法。真理方是度人救世者。本願一乘之法是真中之真，如來的名號是「至理的真法」。是實相之法一看，度苦惱的眾生，是苦海的船筏，不能絲毫懷疑。中國的天台大師修法華三昧，於定中觀見的真理和《法華經》的文符合而歡喜。見此亦知一切經典之真。經的真理之所以，經其原樣是佛的真理，佛寶即是法寶故。三寶不單是為了向菩提的人，此亦是涅槃界的風光。因此《阿彌陀經》有「念佛、念法、念僧」之御言語，《大經》有「佛聲、法聲、僧聲」之御言語。不論何者皆顯極樂莊嚴的風光。於淨土是「常轉無垢輪」的音聲。誠三寶者名、實皆是從因徹果，從果上示因相的大法、大道。「道」者一切如斯，是果上原樣的理方是道，果即是道方是佛果。孔子說「道不可須臾離也，可離非道也」亦大量地傳著此邊的消息。經初有「如是我聞一時佛」者，此即是佛寶，眾多的菩薩及聲聞等的聽聞眾為始，對告者及受咐囑的人們是僧寶。記於經中的「教理行果」、「信解行證」或「教行信證」的法門是法寶。然者，經典皆是三寶，宗師、論師的解釋亦倣之可知。極樂涅槃界亦是三寶，可說是真理的真如亦是三寶。即諸佛如來從真如生，是覺照其人，一切的法門從之而流是軌持、軌範，一切的僧是受持此，無違無諍之人。以此眼見者，佛寶之中有法寶・僧寶，法寶之中有佛寶・僧寶，僧寶之中有佛寶・法寶。誠具不可思議功德者是三寶。此樣《正法眼藏》的註疏、《面小述讚》言「三三妙融，具遍法界的功德」。雖汲淨土真宗之流，真實信心不起是如何，「信卷」記著「雖知有道，但不信得道者，所謂不信得者故」之旨。得道者即是僧。如現代輕視僧侶之世，得信的人稀也是不無緣故。祖聖親鸞聖人自法然上人，法然上人依善導和尚開闡真心。又禪家的傳依、面授、授記嗣法最重視的亦是教此法寶、僧寶的可貴。應知道於各宗有血脈相承，法者有人易了，無人難了。實是遇真知識，無量劫亦稀。《觀經》下下品之機也是如此。值臨終，極惡的罪人十聲稱佛而往生，此全是僧寶的御蔭，是歸依僧的恩德。不信僧，如何能至心稱名？信法前，吾人信僧故信佛，信佛故信佛教即法。信本願、信名號。入信的徑路，大體如斯。原本直信佛者亦有、信法者亦有，親鸞聖人的御態度正是如此。因此「正信偈」的結尾御言「唯可信斯高僧說」。「唯可信斯高僧說」七字是一偈之眼目、入信之鑰匙。聖人御言：「親鸞並無傳珍法」「蒙信善知識之御言外別無子細也」「三國的祖師各各興行一宗」，御慶遇中夏、日域的師釋，那御態度令人懷念、令人思慕、令人頂戴，不是嗎。《教行信證》是法寶，暫分之作佛寶和法寶的話，教是佛寶，信佛言是信佛。不信佛者如何能信「行信」之法。此是從「佛」至「法」之入信的徑路。又「真佛土卷」是佛寶。見《教行信證》四法是從真佛土的回轉時，四法是法，此亦能見是信佛寶至信法寶吧。三寶的順序依立場而分種種。然本是圓融的三寶故，信一的話必其他二寶含於其内，實是有難之事。於原始佛教，歸依三寶的形式是「歸依佛、歸依法、歸依僧」，極簡單，但是到大乘經典就變得複雜。《華嚴經》賢首品有文曰：「若常信奉於諸佛…信佛不思議。若常信奉於尊法，則聞佛法無厭足，若聞佛法無厭足，彼人信法不思議。若常信奉清淨僧，則得信心不退轉」之旨。此是「信卷」引用之文。「常」的言語是應著眼之文字。「佛不思議」「無厭足」「法不思議」等御言語，是應大吟味的言語。聞佛法無厭足，佛和法的不思議能理解的話，迷信等自然消失。「化卷」及《御文章》引《般舟三昧經》，御言：「自歸命佛、歸命法、歸命比丘僧。不得事餘道，不得拜於天，不得祠鬼神，不得視吉良日。」今日一般作為歸敬文的是：自歸依佛，當願眾生，體解大道，發無上心。自歸依法，當願眾生，深入經藏，智慧如海。自歸依僧，當願眾生，統理大眾，一切無礙。此本出自《華嚴經》「淨行品」。但是《八十卷華嚴經》，「體解大道」「紹隆佛法」。善導大師於《觀經疏》的「玄義分」之初，寫著歸依三寶之極有難的御文。其中，「法」是「菩薩藏・頓教一乘海」，「僧」是「學佛大悲心」，即學佛的大悲心的大乘的聲聞、菩薩們為僧寶。不論何宗之論，是大論的話，歸依三寶的偈出於最初。這是表非論師的我者，拜讀的話，深的滋味各自能吟味。「大乘精神」，依大乘的諸論，大乘即真諦俗諦的妙融、不二的法門、無住、不可得、空、無我。設以《金剛經》頂戴的話，有「應無所住而生其心」。總之，不論做何事、見聞何物，在此方不可不去「愛憎」之念。即應於本心之光之間，見聞、思考事物。住此本心，養見聞之心，申大乘精神。用世間流布之語說的話是「誠」。幾多的德目是浮於大乘精神上的妙波。在祖聖上窺大乘精神的話，「本願圓頓一佛乘攝取逆惡必信知煩惱菩提體無二速令得證無上法」是如來的大慈悲。吾人頂戴如來的大慈悲心為吾人的心時，與人和，與世和，令出現「天下和順日月清明」之開朗的社會。依大乘精神，真正的僧寶精神被發揮，能見佛教的光輝。則大乘精神時，和而能敬，敬而復能禮。信斯大乘精神，依「歸依三寶」能得涵養。教行信證拜讀記(43)瑞劔491.大乘「佛說」乎「非佛說」乎之論，自明治時代以前也有過，明治時代村上專精博士在《我觀真宗》中，說提唱「大乘非佛說」最初的人是自己。七十餘歲，說「『唱大乘佛說也』的第一人者也是自己。」大谷光瑞師說「大乘非佛說的話，佛陀以外誰說呢？」從内容說，佛說是明確。西洋人大都是「非佛說」。彼等有人說「阿彌陀思想，是基督的弟子多瑪從事東方傳道，那成為阿彌陀如來的教義。」又愛略特等說「彌陀思想是從中央亞細亞的宗教變化者」。492.(Ａ）淨土教（大乘佛教）是佛說。（參照南傳大藏經）      （Ｂ）淨土教於釋尊滅後二百年時已經存在。      （Ｃ）《大無量壽經》的梵文現存著。493.淨土三部經（經的製作年時不明，紀元一世紀或二世紀頃被製作）。（一）大無量壽經｜說依聞信名號的「信一念」往生。（二）觀無量壽經｜說「觀佛三昧」和「念佛三昧」。（三）阿彌陀經（小經）｜說一心不亂執持名號者往生。494.《大無量壽經》｜「宗」（宗致）（趣旨）是「如來的本願」，「體」(本質)是佛的名號「南無阿彌陀佛」。495.如來的「本願」「名號」者「不可思議」。「信心」亦「不可思議」。「妙力用」不可思議。496.阿彌陀如來以大智・大悲為本質的救濟意志（本願、願心、本願力），救濟眾生。如來「悲智」的運作是「光明」，「光明」具體的顯現的是「名號」。「名號」具備如來的「妙力用」。如來是名號，名號是如來（名體不二）。又「本願」是「名號」，「名號」是「本願」。又「名號」如父，「光明」如母。497.《大經》說著如來的「妙力用」，即說「本願」（本願力）、說「南無阿彌陀佛」。498. 名號之流是，（一）名號（往生的真因）、（二）信心（往生的正因）、（三）稱名（報恩行）。是「信心正因、稱名報恩。」499.安心(1)「機」｜被救度的凡夫（我）云「機」。「機」○1無智、○2無能（無力）、○3罪惡的徒然者。（2）「法」｜救度的如來、本願、光明、名號、佛智、大悲、威神力，云「法」。（3）「行」｜「行」者指「南無阿彌陀佛」。（4）「信」｜信「念力、願力、依南無阿彌陀佛往生」，仰、仰、仰切此等的云信心。（5）「因」｜真實信心是往生的「因」。因是因種，是根本、原因。（6）「果」｜依真實信心一個所得的涅槃的證果，云「果」。（7）極惡最下之「機」，唯依極善最上的「法」被救。（8）凡夫不想自己是無智、無能、罪惡、無有出離之緣者。（9）凡夫是自大者。凡夫是「我」的我（自力）強者。（10）凡夫是疑強、計度強者。凡夫的地性淨是「妄念」（計度）者。（11）有「疑」的話無法獲救。出「自己」之「我」的話無法被救。（12）凡夫的知、情、意的「計度」皆是「妄念」，皆是「計度」。（13）云「雜行、雜修、自力的心」者皆是「計度」、「自力」、「疑」。（14）聽聞說教、讀書，思「好，這樣好」、「知道了，這樣能往生」皆是「計度」。（15）想做點什麼求往生的是亦是「計度」。（16）想「這樣行」、「這樣不行」，「自己」決定往生的亦是「計度」。（17）凡夫心的計度皆是「妄念」，所謂罪惡，是指和清淨真實的佛心比較。（18）佛心、佛智，不映於凡夫的心鏡故，遂生憍慢，「自我」出來。（19）信者是把自己的心映於佛鏡故，謙下地說「是生死罪濁的凡夫」。（20）照鏡（被照本願力），徹底的自覺自己的無知膚淺者云「機的深信」。（21）被本願力的鏡子（大悲的佛智）照，反省自己，云「機的深信」。仰「本願力」，云「法的深信」。（22）「機的深信」和「法的深信」，同時出來者云「真實信心」。（23）「二種深信」以外的凡夫的想法、知識，皆是妄念。用「知解分別」不能往生。500.「爾者，則此顯真實教明證也。誠是如來興世之正說、奇特最勝之妙典、一乘究竟之極說、速疾圓融之金言、十方稱讚之誠言、時機純熟之真教也。應知。」淨土真宗說「三時」（參照傳教大師的《末法燈明記》），把釋尊的時代和滅後的時代分為三種，作「三時」。（一）正法-滅後五百年為止-有教、行、證。（二）像法-滅後一千年為止-有教、行。（三）末法-滅後一千年以後，唯有教，無「行、證」。501. 「行卷」曰：「一乘者大乘，大乘者佛乘。…大乘無有二乘・三乘，二乘・三乘者入於一乘。一乘者，即第一義乘，唯是誓願一佛乘也。」（乘者，車的意思）。法雷 通 信二月，是老師御降誕的月份，同時也是緬懷瑞劔老師御往生之月。頂戴老師寫的「御報告」是在33年前，今日的我們也應有這樣的心境：「奉平時老師的御教化，決定學佛大悲心的自身的往生，精進於大法的無盡流傳，此方是遺弟應走之道。」老師在晩年時也曾對我說過：「法雷的法燈必須無盡地傳續。法雷的燈若滅，對瑞劔老師很對不起。」老師一生的行止，亦是以先師的「志願」為「志願」，一直抱持著「祖風顯揚」「令法久住」。一生守著瑞劔老師說的「佛法第一」，也因為如此，師母常跟我說：「嫁給老師一輩子，從沒兩人一起去旅行過。老師有空都是在頂戴聖教，不然就是在拜抄恩師的御法語…。」這也是依止老師十三年，老師的御身影十數年如一日，皆是如此。雖然老師沒有留下如瑞劔老師般的詩歌，但是老師的人就如瑞劔老師其言般：「乘悲翼還來穢國遊法界化導群萌樂哉快哉如來行人生將了望洋洋」對於生離死別，老師的御態度一直都是很淡定的。該離別時，一句「莎喲娜啦」，手一揮就走人，不帶走任何雲彩。反倒是未勘破人生無常的我們，心起執著，捨不得老師走。在老師返淨土滿兩年的今日，再次拜讀老師的手稿「御報告」時，彷彿又被充電了一般。回憶起聖人的行旅之畫，上有詩云：「真不敢當呀 御祖師雄渾自然的大法門難思弘誓 無礙光明憶念 紙衣九十年」「生生世世的父母喲 孩子喲御同朋喲 來聚集共作淨土之旅親鸞慈親 令人懷念」南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛瑞覺 https://www.taipei2.url.tw/hot_420940.html https://www.taipei2.url.tw/hot_420940.html 420934 Thu, 17 Mar 2022 15:26:35 +0800 卷頭 言 二○一四年一月法雷音(第49號)轉變二乘人天的雜善川水，為大智大悲的本願真實的大寶海水者，是選擇攝取的白業。仰不可思議的大悲招喚的勅命是不可思議時，轉變成就，此云無礙的佛智。自己聞、信的話，不能遇轉變的妙願力。頂戴不思議是不思議，不是凡力所及。轉變的一念云「能生清淨願往生心」，此云金剛的信心。勅命即是白道，白道即是信心。年頭之辭法雷會會長 桂 乘勝雖入寶山人人皆帶著心願在激盪不安的世相中，努力認真地活著。不論是誰皆是為了得到人生之寶。此不得不求的真實之寶是什麼呢？《持名鈔》御指南曰：「此度不努力若歸三途，誠如入寶山空手而歸。」人馳求的名聞利養等同瓦礫，真實的御法方是真實的寶。緣願力的廻向聞真實的功德，惠無上的信心（南無阿彌陀佛…真實的寶），「托御蔭」地常感謝攝取光中、「真慚愧」地常懺悔，「活則應申念佛，死則往生淨土。」堅強明朗地過南無阿彌陀佛南無阿彌陀佛地申念佛的人生。（滋賀縣光台寺住持）（利劒老師的兒子）信心 銘（49）九十五歲 瑞劒大心海○「知不知 凡夫的想法 能如何應知妄念外 心無」救度我們之方，云「法」，被救之方云「機」。唯南無阿彌陀佛的本願力的法能救此無有出離之緣・罪惡深重的機。唯此法能救此機，是機唯依是法被救。○「信心 想取想取之夢醒願力不思議 御慈悲歡喜」聽聞記住頂戴信心的話能往生，變得想要信心、想頂戴信心。不思議的願力、南無阿彌陀佛沒有的話，即使頂戴信心了也無法往生的淨土地著眼於本願名號的話好。但是肝要的名願力看不上眼，只著眼於信心故不行。○名號的水流著成為信心信心的水流著 成為念佛願力不思議 不思議也。名號↓信心↓念佛。此一大原則勿忘喲。名號是往生的真因，信心是正因，稱名是報恩行。○言依念佛往生是依信心往生。依信心往生是依南無阿彌陀佛往生，即是依願力往生。拿掉本願名號的不是信心。○和如來是一個身。思一直都與御六字一起好。自己的想法雖不是信心，但是終有一天那想法會成為真實的信心，預本願力的廻向。○阿彌陀如來，發與眾生共成佛的本願，如其本願，與眾生共成佛之姿云南無阿彌陀佛。此佛智和大悲「慚愧」地頂戴的是信心。○信心和念佛不可切離。「招喚的勅命是「信心」，「信心」是「勅命」。如來的勅命，不是光口說的御言，是如來的大智慧力、大慈悲力、大誓願力。又是佛願、佛意、佛語。○「本願（18願）的三心」是「至心」（真實心）（智慧心）、「信樂」、「欲生」（方便心）。「十八願」的文有作「三心」和「乃至十念」的念佛者往生。○如何修「三心」和「十念」（念佛）好呢？愚鈍的眾生不知這個。因此天親菩薩御作《淨土論》，於其中申「世尊，我一心歸命盡十方無礙光如來，願生安樂國。」○這是有名的「歸命的一心」（一心歸命）。「一心歸命」是真實的信心。○十八願的「三心」的意思，和天親菩薩的「一心歸命」（歸命的一心）相同意思。「歸命的一心」能做得到的人，和「本願的三心」具足的人相同，必往生。十八願的「三心」是「歸命的一心」（一心歸命）。○《御文章》有「更不傾心餘方，一心一向信憑彌陀」，這是「一心歸命」（歸命的一心）。往生是此一項。○「信憑」者，以「信樂」（本願的三心）的中心代表三心的真實的信心。報土的正因是此一個。「信樂」是信心。此即是「一心」（歸命的一心），此云「三心即一」。○「三心即一」的「一心」者，「佛心」、「佛力」、「本願力」、「行」，一切皆含藏在此中，是甚深微妙・不可思議。頂戴「依本願力往生」，能信此的是真實的信心。依「本願力」往生故，我沒有使用心的必要，這就是「就這樣地」。○「本願力」也好，「就這樣地」也好，像是很容易，但是即使是努力地聞，也得要花幾年、幾十年。讚嘆親鸞聖人親鸞聖人曰：（一）「難思弘誓度難度海大船，無礙光明破無明闇惠日。」聖人的大信心的人格全部攝於此一句。「難度海」者，是「生死之海」。吾人生死生死地，從無始之昔流轉著，是流轉之事亦不知的凡夫。祖聖親鸞聖人出現於末世，救群萌，惠以真實之利。恩德，誠難謝、難報。人生於恩海無量之中，往生於恩海無量之中。聖人的恩德如何可奉報呢？無他，唯有「自信教人信」之一路。聖人，滿九十年的御苦勞亦不外此。聖人曰：「信樂彰於願力，妙果顯於安養。」又曰：（二）「往生甚以易往，由願力即生故。」又曰：（三）「樹心弘誓佛地，流念難思法海。」以聖人的御心為心處，方是奉報聖人之所以。今聖人的宗教，美國為始，全歐洲被宣傳著。佛陀伽耶的古塔輝耀於千古。唯有知道聖人的真價的人，能遂往生淨土的素懷。「正信偈」和《和讚》洋溢著聖人的心血。不惜身命，愛讀之，以奉報聖人的御鴻恩不是嗎？「佛心・佛力・本願力依本願力 往生」和讚的真髓（13）九十五歲 瑞劒觀經讚(觀經的和讚九首)《觀經》者，是《觀無量壽經》。淨土的三部經是《大無量壽經》、《觀無量壽經》和《阿彌陀經》（小經）。真宗是《大無量壽經》中心的宗教。淨土宗重視《觀經》。正 讚「恩德廣大釋迦佛韋提夫人受佛勅光台現國之其中安樂世界被選擇」釋迦如來以佛力，使韋提看到十方淨土。韋提申述想往生西方阿彌陀如來的極樂淨土。「光台現國」者，釋迦如來的光明内顯現諸佛的淨土令見彌陀的淨土是不論惡人・女人皆能往生的淨土。述王舍城的悲劇的話，頻婆娑羅王以前狩獵時，無法順利地打到獵物。覺得很奇怪，一查，因為那裏住有一位仙人，認為是他在障礙，於是欲殺仙人。仙人，懇求說我還有三年壽命，請再等我三年。儘管如此，王，當場下令殺死仙人。殺死仙人的果報，不孝子的阿闍世出生，為此被阿闍世關入牢獄。頻婆娑羅王從牢獄中向釋迦如來傾訴乞請救度。釋迦如來知此，派遣弟子到牢獄為說佛法。身為皇后的韋提，秘密地帶食物到牢中。知此，阿闍世發怒，向著母親，說母是賊，欲以劍弑母。時，耆婆和名叫月光的忠臣出現，告誡阿闍世說害母是旃陀羅（不可觸民）做的事，不能住在此處地握住其腕，邊說邊後退地出牢去。此事寫於《和讚》。「頻婆娑羅王勅命宿因其期待不及仙人殺害之果報七重之牢身被囚」「阿闍世王起瞋心我母是賊怒示喲無道欲將母來害拔劍相向不顧母」「耆婆月光雙懇勸是旃陀羅之恥行不宜住此上奏言闍王逆心欲諫息」「耆婆大臣按劍喲邊諫邊卻行而退阿闍世王捨下劍監禁韋提於宮内」參加悲劇的人們，皆是釋迦如來的權方便。「我母是賊」者，指「我的母親是賊也」。「無道」者，指離開人道。「不宜住此」者，指「不可住於此處」之意。「卻行而退」者，「捉住腕，令後退」之意。「捨下劍」是放下劍。「監禁韋提於宮内」者，把母親軟禁起來。明大聖(釋迦如來)的權方便「彌陀釋迦施方便阿難目連富樓那韋提達多阿闍世頻婆娑羅耆婆等」「大聖權化各皆共凡愚底下之罪人逆惡不嫌亦不漏方便引入誓願中」參加王舍城的悲劇的人們，善人也好惡人也好皆，御言「大聖權化各皆共」故，親鸞聖人視這些人是如來權化的聖者。「達多」指提婆達多，是惡人，是誘惑阿闍世，殺害父王頻婆娑羅的人。頻婆娑羅是摩竭陀國的國王。耆婆、月光、行雨等是善臣。如來方便令演王舍城的悲劇，以此為緣令惡人・女人入淨土真宗。諸聖的巧化(善巧方便)乘緣熟之時「釋迦韋提示方便淨土機緣時調熟雨行大臣為作證致令闍王逆惡興」導致阿闍世王（皇太子）至殺父王頻婆娑羅的原因是，有一天，阿闍世王聽雨行大臣說，阿闍世在母親韋提的胎内時，因相師說這個孩子長大以後會殺父親，所以在生下他時，為了讓孩子的阿闍世死掉，於是在二樓出產，讓孩子（阿闍世）從二樓的洞掉到一樓來。結果，阿闍世沒有死，僅是小指頭切斷而已。阿闍世自雨行大臣處聽到來龍去脈，知道自己的父親頻婆娑羅王曾要殺害自己，於是視父親頻婆娑羅王為敵人，決意要殺掉父親。此處，《和讚》曰：「雨行大臣為作證（證人）」。述廢立的經意「定散諸機各別之自力三心悉翻轉可願通入彌陀佛悲願利他之信心」《觀經》之中說著定善和散善，這本是聖道門的修行。聖道門的定散之行是諸機各別的自力之行。被這引誘入淨土門，終於移至他力（18願）。即使入淨土門，尚做著定散行的，云十九願（要門）。即使定散行捨了，尚殘留著定散心。以定散心修念佛的云二十願。通過十九願・二十願，入十八願的云「三願轉入」。廢立有四重的廢立：（1）内外廢立∣廢他宗教（外道），入内道（佛教）。（2）聖淨廢立∣廢聖道門，入淨土門。（3）要弘廢立∣廢要門（十九願）立弘願（十八願）。（4）真弘廢立∣廢真門（二十願）立弘願（十八願）。此廢立不論誰都一度通過的課程故，不早點領解不行。經廢立而入真實的信心。即使一步想要頂戴信心，那駄目呀。自利各別的自力的三心者，指要門（十九願）、真門（二十願）的信心。「如來利他的信心」是十八願的信心。「利他」是利益眾生的意思，指他力（十八願）。「利他的信心」指他力的信心∣即三心（至心・信樂・欲生）之中的「信樂」。以上《觀經》之意。淨土三部經瑞劒(１)大無量壽經《大無量壽經》說著彌陀的本願。本願是四十八願。其中第十八願是眾生往生的真實信之願。第十八願中「至心・信樂・欲生」的三心和「乃至十念」的稱名被誓著。乃至十念是報恩行。此故第十八願，親鸞聖人御言是「至心信樂之願」「本願三心之願」、「往相信心之願」。善導大師和法然上人申此是「念佛往生之願」。念佛往生的真精神即是信心正因。「教卷」曰：「夫顯真實之教者，則大無量壽經是也。」何故是「真實之教」呢？阿彌陀如來給一切眾生「真實之利」故。「真實之利」者，是南無阿彌陀佛。故南無阿彌陀佛云「功德寶」，亦云「真如一實功德寶海」。此故《大無量壽經》說著如來的本願的同時，說著南無阿彌陀佛的由來。本願是名號，名號是本願。本願者，云「南無阿彌陀佛，必定救度喲，不讓汝下墮喲」的本願。故「教卷」御言：「說如來本願為經宗致（眼目），即以佛名號為經體也」。我們的往生全是本願名號的恩德。為我們詳現此的是「行卷」。歸依三寶（一） 瑞劒過去三千年的世界歷史，出生許多聖賢和許多經書，但能說是聖人中的聖人者，不用說是大聖釋迦牟尼世尊。而世尊的教法教「歸依三寶」。三寶者，是佛寶、法寶、僧寶的三寶，此即是正法。然者，即「歸依三寶」是造誠之人，讓人為誠。誠者是佛道，令之為誠是自佛出的人道。「歸依三寶」是佛弟子應當為之事。不只佛弟子，是身為人當為之務。「歸依三寶」，亦云「歸敬三寶」，亦云「受持三寶」。「歸命佛喲、歸命法喲、歸命比丘喲」，故亦云「歸命三寶」。又單只有使用「歸」字的時候也有。歸命、歸依、歸敬、歸等、言異而其心是一。即一心信順佛法僧，從心敬禮，又依憑之。經御言「念佛、念法、念僧」。常憶念三寶，於其恩德歡喜，是歸依三寶的生命。唯無止學究，當應體解。三寶是佛法僧，雖然沒有特別難，古來學者就三寶，憶念歸敬之餘，發現種種三寶的深義，在今日，分類為「別相三寶」、「同相三寶」、「住持三寶」等，發揮其深旨。又「一體三寶」、「化儀三寶」之名亦有。是等詳述於《大乘義章》、《大乘法苑義林章》、《華嚴經疏鈔》等。別相三寶、化儀三寶是三寶的歷史的看法。釋尊為佛寶，釋尊御說的教說，即轉法輪為法寶，釋尊教化的阿若憍陳如等五比丘為僧寶。又十方的菩薩、聲聞、緣覺為僧寶。云同相三寶、一體三寶者，是於真如法性上承認佛法僧的講法。即可說是哲學的看法。住持三寶者、以佛的形像及塔廟定為佛寶、經卷為法寶、高僧及善知識為僧寶、是即宗教的看法。雖云歷史的、哲學的、宗教的、是大概的區分，不論何者皆直通第三者，不可偏。佛是「覺者」的意思。是授與我們佛智、使我們為覺者、令悟得一切智的正覺的御方，是所謂的「自覺覺他・覺行窮滿」的御方。阿彌陀如來是之，釋迦如來是之，十方諸佛是之。在真言宗，大日如來是佛寶，在華嚴宗，十身的毘盧遮那佛是佛寶。在禪宗和日蓮宗，仰釋迦如來是佛寶。法者軌持也，一絲不亂嚴然存於法界的一切法則是之。佛者此原樣地悟，與法一致故，佛其原樣是法。法者佛的智慧和慈悲其原樣是法，是所謂的八萬四千法門、教理。到此，法亦別非冰冷不自由之物，是極溫暖的御慈悲，是自由其物。法者以眾生成佛為至極，即是教理行果的法、信解行證的法，其原樣是果上即如來的境地。法故凡夫亦能一超直證入如來地。此法申南無阿彌陀佛的法。僧者原來的意思是僧伽，指釋尊的教團。三人以上為僧。此時，歸依僧時自己亦加為其中的一人，即自己敬自己的境地誕生。在中國和日本，講一人之僧為僧時、是指代表者。僧的意思是和合、誠佛教是真的平和的宗教。基督教等提示說「要愛汝的敵人喲」之高道德，誇是任何宗教也看不到之點。孰料佛教出其以上。說「汝的敵人」時已經看為敵人了。是「佛法門中不捨一事」。善惡因果是嚴然存在，但是「敵」的想法沒有。御聖教中說為惡聞佛名亦早已結下往生成佛的因。真是可驚的宗教、可驚的高道德，不是嗎？原本人生是有許多的葛藤，但是這些全入佛的慈悲海融入真平和的光波之中。三寶真的是吉祥的大寶。佛寶之内亦是，永遠離脫善惡自他的葛藤，超越有和非有的世界於頂戴大慈悲・大智慧的信心之處吟味。法寶之内亦是，滅一切順逆之法，雖嚴，像春天的海般有難的大法被吟味。僧寶之内亦是，佛和法的世界被吟味。我也好彼也好、彼之非、吾之理亦齊歸三寶始消失。聖德太子於「十七條憲法」第二條御言：「篤敬三寶。三寶者佛法僧也。則四生之終歸、萬國之極宗。何世何人非貴是法。人鮮尤惡。能教從之。其不歸三寶者，何以直枉。」三寶的光被是三寶其自身的力量功德。佛教到底是什麼呢？三法印、一實相印、四諦、十二因緣、教理行果等說有種種，何者皆教著轉迷到悟。「迷」者是什麼呢？「迷」者，指從說有物、有我的凡夫自己的判斷，起種種的煩惱，犯諸種罪。「悟」者，是頂戴切斷其迷根，不再流轉生死的佛的智慧。歸依三寶正是其正道。佛教被區分為幾種，分有幾多的宗派。即大別有大乘、小乘、權教、實教、聖道門、淨土門、顯教、密教、教、禪種種。就宗派的話，有倶舍宗、成實宗、律宗、法相宗、三論宗、華嚴宗、天台宗、禪宗、真言宗、淨土宗、淨土真宗、日蓮宗等、其所說，乍看甚異，等流的共通點是三寶的思想。歸敬三寶是有多少的相違，何者皆語之、重之，以之為中心。故歸依三寶是佛教的特色。不止如此，佛教是不出歸依三寶者。即歸依三寶一貫佛教、包括佛教全體。故佛教是歸依三寶。原本歸依三寶的意思和深味，依宗派依人而異。真能歸依三寶的話，那早已是大信心的行者、是大修行底的人。是無上上・真解脫的約定已定的人。但是實際上很多人無法如此。而且於現代佛教最欠缺者是歸依三寶。不能吟味自由和必然融合的法的美流，佛不用說，輕視僧侶、真是言語道斷。人立於三寶之前時，自生起恭敬之念，此處的眼一死，反而謗之。歸依三寶其原樣是恭敬心的表示，依歸依三寶始被看到不欺的自己。此謙虛的態度正是佛教徒的態度，此態度出來，始佛道的修行亦能、這般難思的佛願亦能被吟味。初門的同時，是經路、奧堂。故受持戒律也是，必先受「三歸依」。以歸依三寶的人為佛弟子、佛教徒。於真宗也是，首先，不歸依三寶的話，聞信名號是不可能。三寶歸依的念頭也沒有、誇、炫耀學解之輩是佛門外的人。原本可說是人智之極的如來的智慧是佛教教理。故真劍地做學問的話，必然佛教的真理能解。重要在真劍與否。不單只是求知識欲的滿足，亦應立於生死岸頭究理鑽研。忘記自己的生命，與自己的生命沒交涉的觀念遊戲的話，不論到何時亦不能把握到真者。求真理者，知的論究的同時，有稍微窺視「信」的世界和「行」的世界的必要。沒徹本願，且想到禪定的寂滅海的話，佛教不用說，一般的真理亦必終於空中的樓閣吧。釋尊御在世御自勸弟子們三歸。即是「歸依佛、歸依法、歸依僧」。三歸是釋尊御定的第一的形式。此形式，小乘佛教不用說，至大乘佛教亦嚴然被受持。然者歸依三寶，時間的・空間的是亦通一切佛教的最大要素釋尊的御入滅帶給御弟子及一般的信徒很大的悲痛吧。他們失去禮拜的對象故，那孤獨寂寞無法言盡吧。此故，隨著御入滅，他們所採取的行動，不是佛像的御製作、不是繪像的製作。他們在岩石上雕刻釋尊的御足的跡形，之作為釋尊即佛寶禮拜。於其下稽首，真的頂禮佛足。他們敬虔之念實有深厚者。佛寶敬禮至此雖尚不足，思此時吾人唯有慚愧汗顔。本來印度初代的佛教徒亦作思索一般的信者寧可以禮拜為主。真的敬念在内的話，那必外為禮拜顯現，世界的宗教盡是此。然真的佛弟子的禮拜是歸命的充滿。和無歸命之念而出的形式者，大不相同。於佛教，歸命即是禮拜。天親菩薩的五念門及善導大師的五正行中禮拜、讚嘆供養被記錄著，不論何者皆是歸命盡十方無礙光如來的意思。其為重者亦是理所當然。編集後記法雷通信◇慈光下，謹賀新春之慶。送上《法雷音》四十九號。由佛天的加護，本月刊《法雷音》亦已邁入第五年。令人應接不暇搖動不安的世相中，「常轉無垢輪」的光明越發發出光輝，成為無依無靠的我們身心唯一的支撑。「畢竟依喲要歸命」「大安慰喲要歸命」之聖語更加令人尊仰。願大家的御鞭達、御支援能一如以往。◇最近隨著郵便料金的改正，原本的第三種料金也被改正了。因此，自五十六年分起一年的訂購料金如左記，敬請諒解。記一年訂講料金 一八五〇元（郵費另計）每月十日、一年十二次發行但臨時增刊、特集號別納。劃撥或現金匯款請到就近的法雷代理所辦理。（野瀬）法雷通信謹賀新年。今年是老師御歸淨土的第三年。在這新的一年，我們預定出版「峰頂的松風」、「安心的極意」第二冊、第三冊、「法雷音」第四卷、「淨土和讚講讚」、「高僧和讚講讚」等，以緬懷瑞默恩師的御恩德。若無老師的御出世，傳承祖師聖人代代相傳的御教法，無有出離之緣之機的我，將永遠沈淪生死苦海。此恩此德，無法言喻。唯只有以自己的棉薄之力做該做的，唯願龍谷的清流永流長。南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛瑞覺 https://www.taipei2.url.tw/hot_420934.html https://www.taipei2.url.tw/hot_420934.html 420933 Thu, 17 Mar 2022 14:53:23 +0800 法 雷 第88號（1984年4月）    圖）上半段： 變成呀 證據     彼 南無阿彌陀佛破煩惱雲而給與出來了云「法」者變成不思議的呀因為此之我被働的呀所以是不思議 下半段：「啊！       那月⋯         信亦忘記           月光喔」 「獲得信心也好       沒獲得也好         都找到了人嗎」「彌陀和我是松葉呀       無論落何處皆双人同伴」（最三）   https://www.taipei2.url.tw/hot_420933.html https://www.taipei2.url.tw/hot_420933.html 419489 Thu, 17 Mar 2022 14:19:22 +0800 二○一二年一月法雷音第25號元旦朝日放光芒普照今姿靈鷲山（瑞劒老師墨寶法語）卷 頭 言總序之文曰：「特仰如來發遣，必歸最勝直道。專奉斯行，唯崇斯信。」行是南無阿彌陀佛，信是如來廻向的金剛信心，行信是往生的正因。南無阿彌陀佛回轉，流入眾生的心中成大信。故行即信，信即行。故曰：「唯崇斯信。」而「念佛，則是南無阿彌陀佛。」「崇信」者，信心的體是南無阿彌陀佛故，雖是眾生頂戴的信心，是為如來滿足大悲圓融無礙之信心海故說：「唯崇斯信」。自力的信心無法如此。身為凡夫被信無論如何也無法相信的事，連自己都覺得不可思議。九十四歲瑞劒新春 法 語過年了法雷庵之雪暖和和「若不生者不取正覺」元旦的吟味，終生吟味，盡亦不盡者是二利圓滿的大正覺。憶念此處，正覺華為吾物，超斷生死的苦海。欲求往生之因的話，仰彼正覺，欲知往生之果的話，見彼正覺喲。南無阿彌陀佛的大正覺，在大經是為「若不生者」之本願，為「聞其名號」之聖句。流至龍樹菩薩為「人能念是佛無量力功德，即時入必定。」又來到天親菩薩，為「觀佛本願力，遇無空過者，能令速滿足，功德大寶海。」淨土真宗的玄規此外沒有。這是顯於高祖聖人的大信海者：「乘大悲願船，浮光明廣海，至德風靜，眾禍波轉。即破無明闇，速到無量光明土，證大般涅槃，遵普賢之德也。」大哉！彌陀正覺。略書曰：「無礙難思光耀，滅苦證樂。」得一句者得大藏者。一句能決生死的大問題。求多者，失往生之大益。南無阿彌陀佛威神功德不可思議，是即「無量力功德」，是「真如一實功德寶海」。功德的寶海外不求信者淨土真宗。老實地謙虛地仰信處，之為真實的信心，是亦真如一實信海。六字尊號的教（行．法）乃絶對不二的本願一乘，金剛的信心亦是絶對不二之機。一機一法、絶對不二者，之云一法身，歸命盡十方無礙光如來是之。於凡夫心中摸索信的話，假令盡百年之壽亦終不能得吧。唯仰！仰！仰處本願招喚的勅命常響著。聲是「聞」，「聞」是「信」。勿於聲外求信心。本願招喚的勅命與「若不生者」之誓願同一。立於生死岸頭，得無任何怖畏的是大慶喜心。大慶喜心是「聞名信喜」的一念，是無二心之心。聞者，非自個聞，勅命即是「聞」。見法的話即為聞信，知聞信者為勅命之法，妙趣津津。「歸命（信心）者本願招喚之勅命也。」（行卷）「若不生者之誓故信樂時至自開發心生一念慶喜者往生必定不用疑」（和讚）信心 銘 （25）九十四歲瑞劒○ 盡十方無礙光如來是南無阿彌陀佛，是我的信心、我的往生、我的真實功德。○ 佛智不思議南無阿彌陀，這是如來的御誓。聞的原樣，只是聞的原樣，通來為我的生命。親和子是一個生命。若不生者的大本願，大正覺的無礙佛智的太陽昇，無明之闇晴。○ 連聞心都被拂，仰南無阿彌陀佛的獨立之虛空，大歡喜。安堵的氣息是御念佛、今之呼喚聲、今之救助。心．言語皆絶，歸命不可思議尊。○ 成為學者，知道很多法門，不能信釋迦．彌陀二尊是佛的話，也是一事無成。知道法門不信佛的人，是蟬殼，無法鳴。○ 不論聽聞多久，不知道佛法的人，無論如何也無法信的人，是宿善淺的人。最好能比別的人百倍、千倍的，認真地精進。○ 想「往生淨土」的心云「願往生心」，又云「願生心」。「信心歡喜之人」的「願生心」原樣是真實的信心，這亦云「願作佛心」、「度眾生心」。那是如來的「大慈悲心」。○ 不能因為《御文章》有「信憑一念之時」之語，就說要「頂戴一念」、「沒有記住信一念的時節不行」的是「一念覺知」的邪義。○ 佛是什麼呢？凡夫是什麼呢？以此為中心好好地學習的是往生極樂的秘鍵。○ 忘記信心，憶念如來。○ 信心，在本願名號的「就那樣地來」的勅命中。○ 造天地萬物的神，沒有喔。○ 罪的果報會如何呢？○ 今死時，為依靠者，唯名號的威神功德不可思議和佛智大悲的聲音。「等著你哦」的慈親聲音令人好安心。直到聞心廢捨為止「聞心」說的是什麼呢？曰：「聞心」者，指想自己聞佛法，因為有聽聞佛法能往生吧的心叫做「聞心」。「聞心」殘留於心底的話，哪怕說「信憑彌陀」，其實是不信憑彌陀，信憑自己的心，所以往生遥遥無期。「聞心」廢捨的境地，於「報恩講式」（覺如上人）說：「至心．信樂．忘己，歸無行不成的願海（本願名號的功德力）」地讚嘆祖聖親鸞聖人。這「忘己」的滋味是「聞心」廢捨之相。淨土真宗，佛智、佛力、大悲的本願太廣大無邊故，被其威神功德不可思議力打動打動、打動切，終於忘己地仰無礙光如來。說仰信，是仰信仰信、仰信切，彼處自力的計度一點也沒有。唯如來的「真實」徹吾心。仰信如來的佛智不思議外，信心沒有。自己聞、知的事，和自己這樣想故能往生地認為的自己的想法，不是往生的因。幾十年地聽聞，「聞心」廢捨的人非常少。「聞心」廢捨，雖然也沒有努力注意如來佛智大悲的本願南無阿彌陀佛，自然地感到有力的，就叫做「忘己」，或是「聞心」廢捨。聞名信喜大經下巻的「本願成就文」曰：「聞其名號，信心歡喜，乃至一念。」這是說生而為人一度被聞「南無阿彌陀佛」的話往生喲。今更加難能可貴地頂戴南無阿彌陀佛的威神功德不可思議力。往昔以為是聽聞六字的緣由，然後獲得信心往生，到九十四歲的今天一看，原來是「南無阿彌陀佛」一旦被聞到一聲喲。南無阿彌陀佛的功德不可思議，不思、不想、不計度，唯聞地往生，這是多麼地慈悲呀。聞到的瑞劒是多麼幸福的人呀。再怎麼聽聞也不信的人實是宿善淺的人。你以為沒聞南無阿彌陀佛的講釋的話不能頂戴信心嗎？南無阿彌陀佛有無量力功德。金言說：「依南無阿彌陀佛往生喲」，細細地頂戴，充滿無法言喻的「有力」、「喜悅」、和「歡喜」。被聞「依南無阿彌陀佛往生喲」，能原樣地信切此的人是幸福的。瑞劒什麼都忘得一乾二淨、一切都忘了，啊！歡喜能被聞到南無阿彌陀佛喲。覺得聽聞很多很感恩的人也有很多吧，瑞劒什麼也沒聞、沒想，唯聞南無阿彌陀佛、頂戴南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛地往生。南無阿彌陀佛只一個，一個的滋味無限地深，無限地大，亦有汲取亦汲取不盡地滋味，什麼也無法言喩。唯聞南無阿彌陀佛即心滿意足，萬劫之渴癒於一時，此有說亦無法說、不能說的滋味。除了說「南無阿彌陀佛好大呀」之外，別無言語。「南無阿彌陀佛一旦聞者往生南無阿彌陀佛」「說的話會錯不說的話不知道滴酒不沾者不知酒之味」隨 想 寶林（二種深信）九十四歲瑞劒○ 統一眼像其他宗教一樣，類似神話、童話那樣簡單的宗教的話，說不定無統一眼也行，像大乘佛教這樣的大宗教、深奥的宗教，培養統一眼很重要。沒有統一眼的話，即使聽聞說法，讀佛書，也僅是停留在雞蛋裡挑骨頭的程度而已。○ 在真宗說的話，養統一眼的根本是「二種深信」。以二種深信的眼頂戴二河白道、頂戴六字釋，又頂戴《和讚》與《御文章》是最好的。《教行信證》用二種深信的眼睛頂戴的話亦易解。《歎異鈔》亦如是。○ 二種深信指的是「機的深信」和「法的深信」。「機的深信」說的是深信自己是「無有出離之緣」的機。「法的深信」說的是深信「無疑無慮，乘彼願力定得往生」。簡單地說的話，信「無論如何也無法獲救」，同時信「無論如何亦得救」的信心就叫「二種深信」。○ 二種深信是一信心的二面觀故沒有前後，是同時同一，是「機中有法，法中有機」。其他宗教像二種深信的深的信心沒有。真實的信心沒有，純粹的信心沒有。雖說信仰信仰，沒有真實信仰的證據是，直到死為止還在說「神啊！請救救我」。二種深信中，沒有祈禱。○ 祈禱，是為自己祈禱、為社會祈禱、祈禱神的榮光在地上能更輝煌，表白說這是與神交心，但私利私欲的祈禱不是佔大部分嗎？雖祈禱無效驗正是效驗祈禱心無真實故○ 徹底地研究二種深信的是獲得信心之道。泣訴無法頂戴信心的人皆是因為沒有深究二種深信。二種深信外沒有信心，信心外無二種深信。○ 天親菩薩的「一心歸命」和善導大師的二種深信亦是同一的。○ 《御文章》的「信憑彌陀」和二種深信亦是同一。信憑，是思如來有力、是為依靠，謂之信憑。從文字上說的話，看似「法的深信」，但是法的深信常伴著機的深信。○ 窺聖道門時，沒有什麼樣的統一眼不行呢？即是《般若心經》的「色（現象）即是空」，這是大乘佛教的根本原理。從這個根本原理，華嚴、天台、真言、禪等的教義生出。講「無我」、「無分別」的覺悟，也是指這原理融於身。此原理融於身在凡夫是無法做到的事。○ 從心經的「色即是空，空即是色」，天台的空、假、中的「三諦圓融」的思想也生出。這是最高峰，再沒有人的哲學思想可超越此。不明白此的話，無法根本的知道大乘佛教。○ 最好以二種深信和「色即是空」養統一眼。○ 如來救眾生時，是智慧、慈悲、方便。眾生頂戴的至心、信樂、欲生的三心，是行者頂戴歸命的一心。其三心是如來的智慧、慈悲、方便的三門。親之物是子之物。這是統一眼。○ 講到「方便」，俗話説「妄語也是方便」，以為不是真實，但是，如來的「真實」原樣是「方便」，不外是如來的大慈悲心。○ 聖道門一般是修坐禪，講諸佛如來皆依坐禪成佛的是通規。凡夫即使坐禪也無法成佛，謂坐禪成佛的只釋迦如來一人，其原本是佛故能成佛。即使不能成佛，坐禪為佛教的通則。○ 其他宗教沒有禪定，持有禪定的唯佛教而已。禪定是打坐，人一無念無想的話，一切的事映於心海，此謂海印三昧。禪宗說此為見性成佛，這對今日的凡夫而言有如夢想。雖然如此，視禪定如外道般地嫌棄亦是錯的，真宗的人能聽聽禪定的内容也是好的。以前的高僧大德皆是為法忘軀，是為典範。○ 科學也好哲學也好，世界中一切的宗教也好，凡夫離生死、得無上涅槃之道，除淨土真宗外無它。智慧也好修行也好，不論用什麼方法都好，想也好、思考也好、聽聞也好，凡夫無論如何也無法獲救一事沒有徹底的緣故，好不容易的無上妙法死翹翹。○ 叩佛教的門，最初而最後的問題是，善導大師說：「無有出離之緣」，親鸞聖人說：「地獄是一定的去處」。光就這點，因為沒有徹底足味故，很多人想要獲得信心、稱念佛、安心、歡喜地往生。這是「機的深信」，徹底此處是「法的深信」。正 信 偈 的 真 髓（８） 94歲瑞劒○ 第五祖善導大師善導獨明佛正意善導大師（紀元613-681）生於中國佛教的全盛時代，即唐高宗皇帝之世，六十九歲入滅。是中國淨土宗的開祖，著書有五部九巻。「定善義」記載著大師修觀經的定善觀，以心眼了了分明所見的淨土莊嚴。佛力、心力！定善觀的不思議，絶言語、心縁。光是讀「定善觀」，善導大師非普通人、如來在、淨土有，依佛力往生之旨能信。阿彌陀如來為無法修定善觀的我等凡愚，開「聞其名號」的往生之道。佛教，成佛之法有：（1）真如三昧、（2）觀佛三昧、（3）念佛三昧、（4）聞其名號的信心正因。在其他的宗教，到天國之道，只有向神祈禱、信神一條路，而且無法成神。善導大師的功績是「六字釋」、「二河譬」、和「二種深信」之釋。「善導獨明佛正意」者，其他宗旨的學者們對稱念佛，凡夫如何能往生呢的非難攻撃，善導大師作「六字釋」，提唱信心願行具足之旨，述凡夫也能往生如來的報土的理由，以答彼等的攻撃，這是「善導獨明佛正意」的意思。矜哀定散與逆惡光明名號顯因緣阿彌陀如來憐愍一切眾生，救濟之。即修定善的人也好，修散善的人也好，犯五逆罪的人也好，盡做十惡的惡人也好，皆悉於信一念攝取彼等。大師《禮讚》曰：「諸佛所證平等是一，若以願行來收，非無因緣。然彌陀世尊，本發深重誓願，以光明名號攝化（救濟）十方（十方眾生）。但使信心求念。」「光明名號顯因緣」者是此意思。阿彌陀如來以「光明」和「名號」的因緣救十方眾生。光明如母，名號如父，信心如子。安心之細致，如善導大師者無，法門的雄渾自然，親鸞聖人是第一。開入本願大智海行者正受金剛心慶喜一念相應後「開入」者，開示悟入之意。「本願大智海」者，是如來的智慧海，即「智願海」。信心是如來的大悲心，亦是佛智、是名號。如來的大悲徹到的是信心，頂戴佛智的不思議是不思議呀的是信心，頂戴依名號的威神功德力往生的是信心。又「開入智願海」者，指「無礙光明破無明闇惠日」浸透身心。輕視一句者，千萬句亦是水泡。「彌陀智願海」難能可貴。即使被聞「智願海」，尚「稱念佛往生吧」、「取信心往生吧」地出自力心的是為什麼呢？二十願（真門）的念佛不是「大行」。「大行」者，「聞其名號」的名號是「大行」。「大行」原樣成為「大信」。「大行」之外沒有「大信」，此「大信心」謂「金剛心」。「金剛心」是「決定心」、是「堅固深信」，是即如來的「大悲心」。「大悲心」是「佛智」，「佛智」是「大悲心」。由如來的「智願」，根本無明被摧破，此外往生之道沒有。故如來的「智願」謂「願力之道」。聞之，成為「啊啦！真感恩呀」的謂「金剛心」，謂「慶喜的一心」。死切於罪的話，生切於本願。與韋提等獲三忍韋提是摩竭陀國王頻婆娑羅王的王妃。皇太子阿闍世依惡友提婆的勸誘，殺父王，後投其母妃韋提入獄。韋提悲嘆求助於釋尊。釋尊以佛力於韋提前現彌陀．觀音．大勢至三尊。韋提於空中拜此三尊，獲「喜忍」、「悟忍」、「信忍」之「三忍」。「三忍」即是指信心歡喜。大經成就文有「聞其名號，信心歡喜」，聞名號信心歡喜的是大信心。韋提的情形，以眼見三尊，信心歡喜。之謂「見即聞」。韋提的狀況是特殊的。今述其狀況，說「慶喜一念相應後，與韋提等獲三忍（大信心）」。即證法性之常樂於此世，獲得信心大慶喜的話，命終立即往生淨土，證真如法性之常樂，被令同彌陀同體之身。獲得信心的話有歡喜嗎？沒歡喜嗎？父親久太郎某日遇到鐵道布教師。布教師問曰：「稻垣先生有歡喜嗎？」「沒歡喜的話不行喔」。當時，父親說：「當一個人生病，燒到四十度以上的高燒時，能歡喜的出來嗎？」布教師答不出話來。翌日，說：「我沒有做布教師的資格」，發奮圖強，馬上整理行裝到美國去了。那是瑞劒十四、五歲時的事。信心也好，往生也好，不可以把自己的歡喜作為依靠。不是被歡喜救助的後生。《歎異鈔》曰：「抑止應歡喜之心而不歡喜者乃煩惱之所為。」「自久遠劫至今，流轉苦惱之舊里難棄捨，未生安養之淨土不欣慕，實是煩惱興盛之緣故。雖戀戀不捨，娑婆緣盡，力無臨終時，可往生彼土也。」應知。雖然如此，不能說不歡喜也行，也不能說沒歡喜不行。「信心歡喜」，亦有信心是「信一念」，「歡喜」是後續的情形。亦有「信心」和「歡喜」是同一的情形。同一的情形謂「一念喜愛心」。「信卷」中，聖人釋「信樂」（信心）曰：「歡喜賀慶之心也」，這是安心安堵的想法必定有的意思。這是「歡喜賀慶之心」、「一念喜愛心」（正信偈）。死切於罪的話，即生切於本願。這是安心、是歡喜。真實的信心，不像其他宗教一樣，到一口氣不來為止都不安心，得向神祈禱「請救救我」。正信偈、御和讚和御文章，勸我們不問僧俗都要拜讀。九十歲時拜讀之，被教的滋味不一樣。直到死為止，應熱心地鑽研。和讃曰：「善導大師乞佛證翻轉定散之二心為說貪瞋二河譬護弘願之信心」教行 信 證 拜 讀 記（19）279 佛教很深很深，用常識不行，亦不是科學和哲學所及。真的為我們做「死的解決」故，如來很尊貴很尊貴。本願名號的功德力，不思議呀！不思議呀！280 年輕時的信心，「啊知道了、知道了」、「這樣行了」、「這樣可以往生了」等，自力的習氣殘餘著。透切透切這殘餘的關卡，終於「知道」、「不知道」也沒有，「這樣行了」、「這樣不行」也穿越，「此處有道，必能往生」不知不覺地就能心定下來。念佛和信心，「努力的心」還在時，必須要再更認真地繼續聞法才行。最棒的安心，只限於細細地頂戴師匠和聖人的人格和其言語。信心，沒有理論呀。理論和倫理皆超越，唯只是感到如來很有力。281 凡夫就這樣地成佛一事，像作夢一樣，天親菩薩說：「一切眾生有佛性故能成佛，亦能起想成佛的意欲。」《涅槃經》說：「一切眾生悉有佛性」。人有想成佛的意欲，亦是證明「得成佛」的可能性存在著。在哲學，可說這是人的「實踐理性」的要求。康德沒有成佛思想，停留於「有想要實現最高善的要求故，神實在吧」，不說「能成神」。說神的一切宗教，沒有一個教能成神的宗教，這是怎麼回事呢？科學 和 佛 教（其二）一、萬物示現現象。一、現象依因緣成立。一、現象於關係成立，從因果的法則生滅變化、生成流轉，即是「無常」。一、各個現象是一時的現象，即是「假」象。一、現象多樣。一、現象互相關連，可視為孤立的、獨立的、實體的存在者一樣也沒有，故是「空」。一、依因緣成立的一切的現象，沒有實體故是「空」。一、空亦非存在故是「空空」。一、「空」之一時的現象有故，萬物是「假」，是「假象」。一、妙有的原樣是空，又假有的原樣是空。一、萬物是「真空妙有」，即「空」的原樣是「有」（存在）。一、萬有的物質的、現象的方面作「色」的話，萬有於「色即是空，空即是色」的形式存在著。一、存在是非存在，非存在的原樣是存在，故萬有不是孤立的、獨立的存在。一、在佛教，大致承認「色」即「假」的存在，亦承認「心」的存在。何故，「無主觀的話無客觀，無客觀的話無主觀」，即無心的話無物質（色）無「色」的話無「心」故。一、佛教既不是偏重物質的「唯物一元論」，亦不是偏重心的「唯心一元論」。又亦不是立「色」（物質）和「心」之二元的二元論，也不是「色心併行論」。一、佛教説「色即是空，空即是色」，即說「色」和「心」是「不二」。一、「不二」是表示「空」之語，亦是表示「色即是空，空即是色」的「即」之語。一、「不二」是萬物之母，一切現象的根本真理。一、自然界即宇宙萬物是相依相關，依「不二」的原理成立。不二的原理沒有的話，萬物不作為現象存在。一、萬物持有相反的二面。相反的二面有，而且此相反的二面常於「不二」的原理上，邊相反邊存在著。一、萬有相反二面的基礎者是正和負、光明和闇、一和多、念和劫、無常和常、主觀和客觀、物質和精神即「色」和「心」、内和外等。又以精神的現象講的話，是善和惡、愛和憎、迷和悟、佛和凡夫、煩惱和菩提、生死和涅槃等。其中最基礎者是「色和心」。一、因此，「色心不二」是不二之中的根本者。一、說色心不二的是佛教哲理的基礎，亦是核心。一、於物質界，相反二面常是不二的同時，於精神界相反的二面亦常是不二。此謂善惡不二、煩惱即菩提、生死即涅槃、或謂染淨不二、自他不二、佛凡不二等。一、依「空」、「無自性」、「不二」、「即」、「相依相關」、「因緣所生」和「真空妙有」等的真理，萬物「差別」的原樣是「平等」，此謂「差別即平等」、「平等即差別」。一、「空」、「假」和「不二」謂「中道」，亦謂「中」。「空」、「假」、「中」又互相是不二處謂「空假中，三諦圓融」、或謂「圓融的三諦」。三諦圓融是天台宗哲學的基礎。編 集 後 記恭賀新春在世界不景氣的暗雲中，迎接昭和五十四年的新春，今年又將是困難重重的一年吧。元旦朝日放光芒普照今姿靈鷲山「法雷」也迎接第三年了，慶喜於茲送25號到大家的手中。在年初頂戴了九十四歲的瑞劒老師的法語。通過每一期的老師的言言句句，是如來大悲的運作，不外是今現在說法的大音，有似大聖世尊在靈鷲山（耆闍崛山）會上的說法獅子吼。讀來誦去處，於無限的大悲、無限的大智躍動之響被忘己的妙趣，是讀者齊有所感得的。老師雖然在去年的十月五日迎接了九十三歲的生日，至今依然钁鑠日日筆耕於布教。「本願力」、「二種深信」、「六字釋」三部已幾乎完成，正計畫準備公刊問世。又今年度計劃之前刊行的大著《死的解決》、《真宗玄義》的續編已著手準備，預定於年内出書。唯願大家能協力支援。一月一日瑞 默法雷 通 信元旦朝日放光芒普照今姿靈鷲山今年是特別的一年，因為這是老師返回淨土後的第一個新年，在新年中我到了福州，和有緣同朋共結法緣，於法座中與同朋們共同頂戴老師無限的恩德與慈愛，佛法就在生活中，就在家人、朋友的身上。是老師的恩德，生於今日的我們方能頂戴到瑞劒老師活潑潑的法語。是老師一生默默的付出，生於末世的我們方得以拜見到慈親溫暖的法語。是老師結下的眾生緣，彌陀法水方能有此機緣流遍神州各處啊。頂戴老師的恩德，願有心出離的同朋們，能雲集於彌陀座下，依法不依人。佛心、佛力、本願力，依本願力往生。南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 https://www.taipei2.url.tw/hot_419489.html https://www.taipei2.url.tw/hot_419489.html 420676 Tue, 15 Mar 2022 16:07:45 +0800 卷 頭 言 二○一三年十二月法雷音(第48號)「悟」的境界云「菩提」，亦云「涅槃」。菩提，Bodhi，是「智」、「覺」、「道」的意思。是法界的體性即絶對的真理顯現於人格的境地。聖道門的人設發心、修行、菩提、涅槃四階段，朝著佛果精進，這對凡夫而言不是能辧得到的事。曇鸞大師在《論註》解釋菩提說，菩提是「無染清淨處」。這是意味法藏菩薩讓一切眾生安穩的清淨之處。菩薩自己想享樂的心絲毫也沒有，其大慈悲心皆為一切眾生。此大慈悲心云「無染清淨心」、云「安清淨心」，又云「樂清淨心」。這即是佛心。雖云法藏菩薩為眾生得菩提，那是成就大慈悲心。信心銘（48）九十五歲瑞劒大心海○盡十方無礙光如來依真實功德相 腹飽足。天親菩薩曰：「世尊！我一心歸命盡十方無礙光如來，願生安樂國。」「一心歸命」是「南無」，「盡十方無礙光如來」是「阿彌陀佛」。故聖人御言此「誓願的尊號也」。御六字之外信心沒有。○即使聞 聞 即使知道 心暗暗暗暗獲救不思議 南無阿彌陀佛。心暗說的是，凡夫妄念煩惱有的原樣的意思，不是指懷疑本願的疑心。有學者說有疑的原樣往生，那是錯誤的。「疑心往生」不被允許。○晝睡午覺 夜則夜眠若不生者 逼來大悲招喚的勅命，晝也好夜也好，無休止地、不斷地響著。今臨終時，聽到「等著汝喲」之如來的聲音的話，「好歡喜」外沒有。臨終是今呀。「若不生者，不取正覺」地立誓的本願真實的呼喚聲，今也遍響著。○本願力的南無阿彌陀佛 的一呼喚聲信心是 呼喚聲呀呼喚聲之外，從凡夫方拿出之物一樣也沒有。從這邊拿出的話，那皆是自力。依南無阿彌陀佛往生。南無阿彌陀佛是信心。○南無阿彌陀佛之外想也好說也好 皆愚也南無阿彌陀佛接受我的往生，為我們立往生的證據，亦是「救度汝喲」的御聲，連我們的信心亦於御六字中為我們御成就。南無阿彌陀佛有故，我們空手被往生。○啊月今宵月 赤裸裸赤裸一直 慈親前聞的話 聞的事殘留。殘留雖好，聞的事、知道的事、記得的事為依靠、依憑，思自己的知解分別如信心一樣所以不行。知道的信心，什麼也不成。莫依靠見聞覺知，偏信憑本願力的人是真實的信者。○聽到・記得的心 皆被彌陀拿走赤裸裸。赤裸一直慈親前。捨幾十年聽聞的證書幼稚園。此後也是幼稚園，以未聞前之嬰超證大般涅槃。願力不思議不思議也。○九十年聽到了什麼、記住了什麼？唯本願名號一個被喚回歸慈親的故鄉。○被問：「汝幾十年地到寺院聞法，聞到了什麼呢？」回答：「什麼也沒有聽到，什麼也不知道。」被問：「為何稱御念佛呢？」回答：「自然地出來，南無阿彌陀佛呼喚著我，真的好感恩呀」的人是可信頼的同朋。○阿彌陀如來大智大悲的本願名號，那是佛法。慶喜被本願名號的威神功德不可思議捕虜，凡夫的計度、自己的手和腳也無法出來，還愚痴被往生的云信心。○凡夫的知識皆自力。凡夫的想法皆計度。用知識和想法皆無法往生。依本願力往生。○很多同朋說「我罪惡深重」，那大都是嘴巴說說而已。自己的罪業深重不是那麼容易就明白的。知道罪業深重和信知本願力的大信心是一個。真的知道罪業深重的人是依本願力腹飽足的人。這人是「取信心」的焦慮沒有的人。○「還愚痴往生」是，一仰佛智的不思議，不論什麼樣的學者也都捨自己的知解分別，被成為一文不知的尼入道。邪見・憍慢的惡眾生不能頂戴信心。○雖云就這樣地 就這樣地幾千種。不論是誰也都講「就這樣地」就這樣地，真正地「就這樣地」，沒有徹「機的深信」、徹「法的深信」的人的話是無法講的言語。即唯有信佛智的不思議是「不思議呀」的人，方知「就這樣地」的滋味。○像淨土真宗般難的宗教沒有。又像淨土真宗的信心般難的信心沒有。何處難呢？凡夫的智慧也好、力量也好、善根功德也好，不論以什麼都無法信。唯不惜身命，於熱心地聞中，依佛力被信佛力，因為如此才難。和讚的真髓（12）九十五歲 瑞劒大經讚(二十二首)(續)真門(二十願)(釋迦的開說)「果遂之願法藏成善本德本釋迦顯彌陀經中示名號一乘之機勸大行」「善本」指如來的嘉號（南無阿彌陀佛）。此嘉號萬善圓備，是一切善法之本，故云「善本」。「德本」，指如來的德號（南無阿彌陀佛）。此名號是諸佛的德號的根本，故云「德本」。以定散心，專修彌陀念佛，此為「真門」（二十願）。真門是修善本德本的念佛，願往生，云「真門」。《阿彌陀經》說若一日若七日，一心不亂稱名念佛地修大善大功德的名號的話往生。此亦是化土往生。二十願云「果遂之願」，指定散心尚未捨，一心稱名念佛願往生者，法爾自然（願力自然）轉入弘願（十八願），因此二十願云「果遂之願」（終令得遂之願）。真門的利益「定散自力之稱名果遂之願歸命者法德自然雖不教不覺轉入真如門」「真如門」指弘願（或弘願門）（十八願）。自力稱名的行者，依「願力自然」，自然地轉入十八願，此謂「法德自然雖不教」。「不教」是「不覺」，指「即使沒有自覺、又即使不教」的意思。誡疑情之失「安樂淨土雖願求他力信心不得者懷疑佛智不思議懈慢邊地久停留」「懈慢邊地」指化土。信心，信佛智的不思議是「不思議」的是信心。知道的不是信心，懂得的不是信心。自己的想法不是信心。信佛智的不思議是「不思議呀」的是信心。信心是本願力廻向的信心。「化土」云懈慢界，亦云邊地，亦云胎宮。化土是報土中的化土，是正覺的一種德用。舉常途的諸難「如來興世甚難值諸佛經道亦難聞菩薩勝法復難聞無量多劫亦稀也」一般宗教在哪裡都有，但是佛法，特別是遇淨土真宗是至難。釋迦如來遇不到，但是大藏經能遇到。教信心給我們的善知識，在今日也很難遇到。真宗如真宗的說很難。頂戴信心更是難。「南無阿彌陀佛就那樣地來」的勅命是信心。信的一念相續的是念佛。依信一念往生是信知「依本願力往生」。這樣地頂戴時，念佛自然地會出來。有難的事呀。神的教法是外道，不能出離生死。草率地看待佛法的話無法頂戴信心。顯弘願(十八願)的最難「一代諸教之信難弘願信樂復亦難難中之難佛所言無過斯難經明言」「難中之難」是難中之難。「無過斯難」指過斯難者沒有的意思。《智度論》有「佛法大海以信為能入」。雖說念佛往生，那是信心往生，信很重要。信心是本念佛是末，信心是前念佛是後。信心是正因，念佛不是正因。「弘願（十八願）的信樂」是至大涅槃的真因。法水是名號（真因）↓信心（正因）↓稱名念佛地流。念佛往生的究竟處是信心往生。淨土真宗是易行。易行的易行之處是信心往生，此云難信。易行的極意是「機的無作」。「機的無作」是依如來的活動（本願力）往生。自己稱念佛求往生的不是無作，無作云「就這樣地」。本願力強故，自己是無作（自己的所為沒有）往生。自己想作點什麼求往生的不是無作，是自力。比較聖淨二門，勸誡。「念佛成佛是真宗萬行諸善是假門不分權實和真假自然淨土喲不知」不要因為有說「念佛成佛」就認為要稱念佛求往生。「念佛成佛」是合併十七願（諸佛稱名之願∣諸佛讚嘆名號之願）（名號之願）和十八願（至心信樂之願∣信順勅命之願）（信心之願）云「念佛」。云「念佛」中含著「行」（名號）和「信」（信心）。信（信）依本願力（行）往生做讚嘆的念佛的，云「念佛往生」。這是真宗的本義。「假門」者十九願、二十願的人的作為是「假門」、方便，那又云「權」。「實」是真實，限十八願。真宗的人不可不區別、分別「權」（假）之教和「實」（真實）之教。「不分」指沒有辨明此區別的意思。「自然淨土」指願力成就的真實的報土。「喲不知」指誡不知道的話不宜。「自然淨土」，是依本願力成就的淨土。「自然」是他力之意。依「光明無量之願」（十二願）和「壽命無量之願」（十三願）成就的淨土云「自然的淨土」（涅槃界）。因為有「念佛成佛」，就以為要稱念佛往生，沒有稱的話不能往生是不行的。「念佛往生」的至極是信心往生。聖道門是難行道，對凡夫過於難，修行也好、開悟也好皆做不到。因此，聖道門是權假（方便）。捨聖道門歸淨土「聖道權化之方便眾生停留時已久是為流轉諸有身悲願一乘要歸命」佛教有聖道門和淨土門。聖道門是權假（方便）之教，淨土真宗是真實之教。很多人久停留於聖道權假的方便，流轉於迷界。「悲願一乘」（大乘的佛教）指淨土真宗。「要歸命」指要歸順、頂戴信心喲的意思。「諸有」指三有、二十五有，是迷界。「悲願」指大悲的本願，是十八願。佛教是離生死的教法。沈於迷界的話，不能離生死。只有十八願的教法能離生死。教行信證拜讀記（42）瑞劒本文 教卷477.「教」指佛教。「佛教」指佛陀釋迦牟尼如來的言教，是（1）教說，亦是得悟。（2）是修道，亦是修行完成開悟，（3）其證悟的境地亦云佛教。淨土真宗是依《大無量壽經》開的宗教，故此云「經宗」。華嚴宗、天台宗、真言宗及禪（以上四家的大乘）之中，華嚴宗依《華嚴經》、天台宗依《法華經》、真言宗依《大日經》，禪是不依經的宗教。基督教依聖經、回教依可蘭經。禪不是經宗，是經外，師匠的證悟傳給弟子的宗教。故禪是「教外別傳，直指人心，見性（佛性）成佛」。在美國，禪現在流行著，是鈴木大拙師的功績。禪，停止凡夫的主觀客觀的意識流，直參「物其自體」「心其自體」的宗教。停止意識流，直參「物其自體」時，宇宙萬物的真理能知，這是「悟」（證悟），這云「見性」。禪是「禪定」（三昧），持「禪定」的宗教只有佛教。「禪定」，云「息慮凝心」，息思慮凝心，這，像我們通常的凡夫無法做到。白隱禪師作了首「叩塵埃」的詩，「啊呀，以為又遇到寶貝了，開始禪坐才知道：腰酸腿又痛，想起三年前借給鄰居黑豆三斤，妄念紛飛。」親鸞聖人在「化身土卷」說「息慮凝心」（禪）就如在空中蓋房子一樣，不是凡夫能做得到的。478.親鸞聖人討厭的是雜行雜修（向諸種神佛祈求、做八卦、占卜等迷信）和「定」（禪定）・「散」（散善｜思修善求往生的心）二善。定散二善，「善」故，不是惡事，但違反一心一向信憑彌陀所以被嫌。一般的同朋雖然不做定散二善，但是有思「做點什麼求往生」的「定散心」，這很難捨得掉。思稱念佛求往生的心也是「定散心」。沒有一心一向拼命地聽聞、不苦勞的話，「定散心」是捨不掉的。以「定散心」稱念佛求往生者云「二十願」。入「十八願」的信心非常難。479.在淨土真宗云「教」是《大無量壽經》。《大無量壽經》什麼被說呢？「教卷」曰：「說如來本願為經宗致（主要的意趣），即以佛名號為經體也。」《大無量壽經》的宗教，是世界第一殊勝的宗教。凡夫，就這樣地依如來的「本願力」往生成佛的宗教。凡夫（智慧・力量也沒有的普通的人）往生成佛的教法是淨土真宗。這是《大無量壽經》的教法。480.《大無量壽經》（教）之中，「信」「行」皆含藏著。就如《大經》的鞘中收納著的刀一樣，取出裏面的刀的是「行」。揮刀斬敵首的是「信」。知道稱御念佛的話能往生、頂戴信心的話能往生，那又如何？加上「的話」是不行的。無常的風不嫌時間。「就這樣地」御助。「就這樣地」的滋味，沒有十年思惟、思慮的話，無法懂得這意思吧。《大無量壽經》的宗教是「就這樣地御助」的宗教。《大經》的宗教，是相應「時機」的宗教。「時」，是末代。「機」是「極惡最下」的凡夫。這樣的人不依彌陀的本願（本願力）無法被救。481. 淨土真宗，和聖道門比是「易行」，但是「信心」很難。真宗的信心般難、殊勝的信心，其他宗教無法見到。「依本願力往生」地信知的是「信心」。成「謝謝，南無阿彌陀佛南無阿彌陀佛」的是「信心」。「知也不行」、「想也不行」，成「依本願力往生」的是「信心」。482. 淨土真宗的中，有「真」有「假」。「真」者指十八願，「假」者指十九願、二十願的人。「十九願」，是或散善、或定善地思做點什麼求往生的人。「二十願」，是思稱念佛求往生的人。從十九願轉入二十願，從二十願轉入十八願的云「三願轉入」。不踏此徑路者不得入十八願的真實信心。「三願轉入」也不知的同朋，尚是幼稚園。淨土真宗以外的宗教，不是「聖道門」（自力、難行道）就是神信心的宗教，這是「偽」的宗教。信宗教的人有「真」、「假」和「偽」三種類，沒有分別此不行。神和佛的區別不知道也不行。「他力」「他力」，「他力」者，信知「依本願力往生」的是他力。雜行雜修的人是「偽的宗教」。483 真宗的人，沒有分辨「往相廻向」和「還相廻向」，沒有分別「真」「假」和「偽」三種的宗教不行。孔子之教是道德（倫理），不是宗教。雖然不是邪偽之教，從佛教看的話，入邪偽的部類。不知迷悟染淨的因緣的教法，入邪（偽）之内。「真」和「假」（聖道門和十九願・二十願）和「偽」（其他宗教）的分別也沒有的人，無法頂戴信心。484.「往相廻向」者，阿彌陀如來將御自身的功德廻施給眾生，教共往生成佛之道的是往相廻向。「還相廻向」者，往生淨土後，為濟度眾生，以種種方便說佛法云「還相廻向」。「往相」也好「還相」也好，共是如來的本願力。說此二廻向的是淨土真宗。往相廻向中有「教行信證」。485.《大無量壽經》是阿彌陀如來發本願，哀憐凡夫，把名號的功德（正覺的功德）施給凡夫，施給眾生真實的利益的是《大經》的大意。「本願」是肝要（宗），「名號」是《大經》的本質（體）。淨土真宗是善聞「本願」和「名號」，信心歡喜，往生成佛的法。也不好好聽聞，只想取信心求往生的是一般的同朋。聞本願名號的由來，有難喲地入腹的是信心。486.「淨土真宗」是廻向的宗教。自己想頂戴信心求往生、稱念佛求往生時，忘記如來的「廻向」。一忘記廻向，不知不覺中，「自我」（我）出來、自力出來。「忘己」、無我，如御言原樣地頂戴的是信心。487. 釋迦如來說《大經》的是，為令知阿彌陀如來的「本願」、令知名號的功德力。聞「本願」「名號」外，沒有真實的利益。頂戴真實的利益的話，雖是凡夫，是萬福長者。思自己是日本第一的幸福者的是信者。488.往相也好還相也好，皆是阿彌陀如來的廻向，是「本願力的廻向」。不知「本願」，也不知「本願力」，想著自己「取信心」的人，無法頂戴信心。淨土真宗的本是如來的本願力。是依本願力，頂戴信心被往生的。無論如何，不可忘記「依本願力往生」，這是信心。「本願力」之外沒有信心。「依本願力往生」，很難極腹。此腹沒有極的話，不能說是明白《大經》。489.《大經》的「宗」（所尊崇者）是「本願」，《大經》的主質（本質）是名號。用帶有獅子模樣的腰帶說的話，獅子是「本願」，腰帶的質地是「名號」，如此成為一條「獅子的腰帶」。雖說獅子，質地製成獅子的形狀故，獅子（宗）是質地，質地（體）是獅子（宗）。本願和名號是這樣的關係，此云「本願即名號，名號即本願」，是一物。其他宗教，「本願」也沒有，「名號」也沒有，又「禪定」也沒有。終於得度式野瀬瑞默此度完成為了成淨土真宗本願寺派的僧侶的習禮（10天），得以在十一月十二日忝為同派的僧侶的一員，是我最慶喜的事。原本是在家，且是作為他派末寺的門徒長大的我，「得度」是意料之外的事。過去二十多年來蒙受御育的恩師瑞劒老師勉勵的過年的「得度」，又因我自身亦受老師的御薫陶中，作為真宗末徒想得更高的自覺的想法次第的高昂，雖然有想覓時機得度的想法，徒經日時耳。自今年初夏頃，見及老師的御體聊有御不例的御樣子，倉促地下了決心。於本願寺派第二十四代即如上人的傳燈報告法要業已終了，如御滿座的御消息中可見，御門主對僧侶嚴肅地下了特別強的御懇願的御指令，因此是帶著更強的決意和覺悟來參加此度的得度習禮。得度式是在接近夕闇之刻（午後五點半），於本山御影堂的宗祖親鸞聖人的御影前，在暗淡的燈明下，非常莊嚴的舉行了。修禮生已一同剃除頭髪，著染衣就座，仰前門主的御出席，唱三歸依的文，出言領解，由前門主頂戴御剃刀，更改法衣，拜受御袈裟、度牒、法名，蒙賜御言語，受此被莊重的氣氛包圍的神聖的儀式時，感激完全無法用言語形容。感動在家之身能為祖師聖人的遺弟，愈發覺得污染僧侶的末席，同時馳思於「慕佛祖的御跡，養奉仕教法的精神，專念於自行化他，努力於宗門的護持發展」之僧侶的重責時，雖然匪才，願賭生涯應全本分誓精進之念油然湧起。此時被想起的是瑞劒老師的得度。老師的得度是太平洋戰爭的終戰日，即昭和二十年八月十五日，老師披瀝當時的御心境的明信片，今亦留著，曰：「前略 小生八月十五日完成決死的得度，改名法劒。可仕邁進自信教人信之業。八月二十日 敬具」（當時「瑞」字不允許使用於法名，故改為「法劒」。）茲老師躍如的真面目得能拜見。「眼中唯二尊・親鸞聖人和死」，常念祖師聖人，閲祖典，於其聖語中解決自己的所有問題，隨著佛願力，受先師的御意，捧生涯於正法的研鑽與弘宣的九十六年的老師至今日為止的足跡，如文字是「佛法的腳步」，是與如來・聖人與共的「活生生的真宗的腳步」，同時也是我們將應學習的事情。得度式之後，一同被授與御本典（教行信證），此事不外意味著名實與共為聖人的遺弟。實本典正是照沈於業海之波・彷徨於重昏永夜的我們的如來悲智的光明，是聖人的法身。正是身為真宗的末弟片刻也不能疏忽的生命之書，是無上甚深的大寶典。拜受此的恩德是任何東西也無法取代的人生最高的嘉譽、歡喜。瑞劒老師常御言：「《教行信證》是淨土真宗，淨土真宗是《教行信證》。《教行信證》是親鸞聖人的法身，字字悉是法身・般若・解脫的光輪。欲見聖人的法身者，須拜閲《教行信證》。」而且對年輕一輩的我們，老師御親切地說：「無法懂喲，無法懂喲，怎能懂呢，不捨命讀者。」又自亦流露出安住於見聖人的法身的大願海中的實感，曰：「非讀唯被大悲的御親抱著去」又感戴聖人的御恩德曰：「愧不敢當 御祖師雄渾自然的大法門無礙光明 難思弘誓 憶念紙衣九十年」二十餘年如一日地詳細地教給了我此至淳的態度正是身為真宗末徒應該堅持者。今日於宗門活動喊著「學祖師聖人的精神」，這些亦於老師「一二皆祖師聖人・眼中唯有御祖師」之徹底仰大心海化現的聖人大人格的御態度，始可說能「學」得吧。得度式的隔天早上，先是本山的晨朝參拜，接著到大谷本廟參詣，回到道場（西山別院），參加閉所式，解散後直接到神戶拜見在靜養中的瑞劒老師，作得度的御報告的同時，亦立誓感恩老師平時懇切地御教化，作為聖人的末弟，雖然匪才願盡力盡本分地精進。編集後記瑞默◇慌忙中，一九八〇年代的初年度又將落暮。送上《法雷》第四十八號。佛天加護下，慶喜《法雷》於茲亦能迎接四周年。願大家能不改初衷地御愛讀、御支援。◇御靜養中的瑞劒老師最後的大作《安心的極意》（全十卷），用照片印刷，老師手寫稿的原樣精美地印成書了。每一卷有九十五歲的老先生傾全身全靈的「教人信」的文字躍動著。不禁讓人想起佛陀的遺教經來。敬請御購讀，數量有限，預購乘早。法雷通信今年是老師往生的第二年。拜見到老師「終於得度式」的御言語，彷彿又見到老師在眼前開示，感到溫馨又慚愧。在老師往生的第二年，即將出版《法雷音》第一卷、第二卷、第三卷、《教行信證和歎異鈔的吟味》、《安心的極意》、《蓮如上人一代聞書》、《教行信證大系》第五卷以報師恩。敬請拭目以待。南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛（瑞覺） https://www.taipei2.url.tw/hot_420676.html https://www.taipei2.url.tw/hot_420676.html 420669 Tue, 15 Mar 2022 14:57:05 +0800 卷 頭 言 二○一三年十一月法雷音(第47號)《安樂集》曰：「若機教時乖難修」。「機」者，十方群生海是極惡最下的一機。「時」者是五濁惡時惡世界。「教」者是本願一乘絶對不二的真教。比較此三個，茲顯現於地上的是淨土真宗。說無法頂戴信心而哀歎的人，是因為忘記比較此三個的緣故。親鸞聖人在「教卷」之末曰「時機純熟之真教也」。考察了自己之「機」和現代之「時」的話，不論何人，無論如何也都非入一乘究竟之極說・凡夫直入之大道不可。為此機有此法，此法唯是為此機，此云一機一法・一法一機。機教不相應的話，無法得道。信 心 銘(47)95歲瑞劒大心海○不思議地信佛智不思議外，信心沒有。從一般佛教說，不斷煩惱沒有成佛的道理。凡夫有煩惱的原樣，往生立即成佛一事，是用凡夫的智慧怎麼也想不通的。唯只有仰佛智的不思議・願力的不思議而已。○本願力好大呀 背著地獄往極樂很多人認為：獲得信心以後往生、稱念佛以後往生、安心以後往生、變能歡喜以後往生。其實並非如此，鶴腳長・鴨腳短，就這樣地，是就煩惱具足的原樣被往生的，是依本願力被往生的。○歡喜佛法孝養父母 待人親切這是作為人第一的職務。能如此方可說是像人的人。守此三點者，其功德甚大，必能是為健康長壽的人。○佛法喜歡不起來的話 冒牌貨呀佛法是世界第一的宗教，深、高，是真理中的真理。越聞越有趣，世上竟然有這樣有趣的事呀地湧起歡喜的心。沒有聽聞到佛法有趣為止的話，即使講有難有難也是冒牌貨呀。○法聞的話 味和香出來為止佛法是解脫生死的大道。做學問雖然也是不容易，獲得信心是難中之難。一通透此難關，變得有趣，佛法著身，佛法的味道出來。這樣的人，自然地發出好的佛法的香味。沒有到味道和香味出來為止地聽聞不行。○講的話計度 不講的話就不知道不識酒者不知酒之味佛法力不思議、願力的不思議不論怎麼說，因為昏眼於要獲得信心，所以只是「喔、是嗎」地頭知道，沒有從内心深處有「啊，有難呀」。不思議地頂戴不思議的御本願而歡喜的人少。○佛法不是聞不是信唯呼喚聲的遍響佛法不聞不行，但是往往是自己聽聞地自我出頭；佛法不信不行，但是又是自己要信地自己出頭故不行。呼喚聲太尊貴、太愧不敢當故，忘己仰本願名號的呼喚聲，於呼喚聲中被安堵。○聞的我無而聽見 不思議哉凡夫聽聞名號，信心歡喜的力量沒有呀。被聞此、被信心歡喜的是，完全是佛力所使然。依本願力被信受本願力。不思議的事呀。○莫思欲知更深奧之事喲南無阿彌陀佛是奧之奧也「依南無阿彌陀佛的功德力往生」「依本願力往生」。這樣的話不論說多少遍，同朋還是想有什麼更深奧的法吧，想聽之。不是知而往生的御淨土，是依南無阿彌陀佛的御蔭被往生的。淺者深也，深者淺也。○吾心如在大風中撒灰愚中之愚 狂中之狂凡夫的心皆妄念，凡夫的知識皆自力，怎麼辧呀、怎麼辧呀？信憑心不信憑彌陀的人很多。厭倦自個的心好，要如此得認清自己的心如在大風中撒灰般，無法捕捉、變幻無極的是自己的心，應偏信憑本願力。○信因果 念死歸依三寶 語信喲要頂戴信心得要基礎、準備。深信因果、念無常、歸依佛法僧三寶是基礎。基礎沒有具備的話，信心的家蓋不起來。然後心沒有淳、素直、謙虛不行。自己這樣認為、這樣覺得的話不行。○唯無礙光明願力攝取說事亦無 講事亦無。法界是眾生界。照法界者，唯有阿彌陀如來的無礙光明。聖人曰：「無礙光明破無明闇惠日」，此一句能治萬劫渴。隨想 正覺之華（續）瑞劒○依循「往生一定、御助治定」的「金剛心」之線走去，能知是圓融無礙的「本願一乘」・「南無阿彌陀佛」的功德力。「法」為我們成為「機」。○為我們顯現於口的御念佛是什麼呢？依循「御念佛」的線走去，能知是「願力的信心」。「願力的信心」是什麼呢地依循走去一看，能仰不外是「南無阿彌陀佛」的佛智大悲的活動。○光是焦慮要取信心要取信心，何時會吹來也不知的無常風之間來不及。不是取信心往生的。無明闇被如來的光明破而往生的。○稱念佛求往生的人，念佛出來的話，就終點、停滯了。念佛也好、信心也好，停滯的話令人遺憾。○佛教的目的是，離生死海、證涅槃，為救濟眾生復又現身於生死海，無盡地說佛法，無盡地渡生死海的是目的。○阿彌陀如來為眾生發願修行，為眾生成了云南無阿彌陀佛的佛。令聞信其因力、果力而救濟眾生。因此信心也好往生也好皆是阿彌陀如來的功德力用。○所謂信心，是依阿彌陀如來的佛智和大悲，即依本願力令信樂如來的佛智和大悲。○阿彌陀如來發與眾生共成佛的本願，按本願的内容與眾生共成佛之姿云南無阿彌陀佛。此佛智和大悲「愧不敢當」地頂戴的是「信心」。○如來是「佛智和大悲」無礙、「生死和涅槃」無礙、「煩惱和菩提」無礙。眾生於信一念頂戴如來的「無礙智」而往生。○發現如來的本願不虛，佛智「不思議」・本願力「不思議」地唯注目如來方，解決生死的問題。而後自己的虛實明闇不說也行。○聖人一流的《御文章》有「依不可思議之願力，由佛方治定往生」。此一句是《御文章》的眼睛。信「救助斯徒然者的是願力的不思議也」的是真實的信心。和讚的真髓（11）九十五歲 瑞劒大經讚(二十二首)(續)攝生的願意(真實行的願意)「無礙光佛之光中清淨歡喜智慧光不可思議其功德利益十方諸有情」光明（如來的力用）（名號）不可思議。「光明」是阿彌陀如來的體德，「名號」是體德其原樣的名義（名德）。信如來也好，信名義・名德（名號）也同樣被救。以光明稱讚名德，云「威神功德不可思議」。光明（名號）令圓滿往生的因果，那是「利益」。十八願是隨自意真實，十九、二十願是隨他意方便。「正覺」是十二、十三願（光明無量之願和壽命無量之願），「往生」是十七願（諸佛稱名之願）、十八願（眾生的聞信王城之願）及十一願（至滅度｜涅槃之願）。此和讚是示「真實之行」（大行）者，示「行」是以光明示。阿彌陀如來（正覺・體）和名號不二，此云「名體不二」。今以「光明」示「名號」。「無礙光」是光明的總體。如來的光明無量・壽命無量（正覺）成為「名號」為我們顯現。一般「名號」云「行」。今以「光明」示「行」。光明是不可思議光，是令凡夫就這樣地往生故是不可思議光。真實信的願意「至心信樂和欲生（十八願的三心）十方諸有（眾生）普勸喲不思議之誓願顯是為真實報土因」「至心・信樂・欲生」，有就佛說時（約佛）和就眾生說時（約生）。就佛說時，是如來的智慧（真實心）、慈悲和方便。就眾生說時，「至心」也好「欲生」也好，皆收於「信樂」（信心・一心）。這是「信心正因」。信心是報土往生的正因，是「真實報土之因」。十八願誓有「三心」和「十念」（稱名念佛），有信而稱名的話往生。因此，「依信心往生呢」、「依名號往生呢」的問題生起。云依信心往生的是，「信憑一念時，往生一定、御助治定」。云稱的話獲救的是，「念佛往生」。念佛往生的真髓是，信心往生。稱佛名離自力的心的是「橫超」（他力）。離自力心的念佛即是信心，亦是「名號」。如斯頂戴的是「唯信正因」。念佛是信心相續之姿。信心有的話，念佛自然會出來，這即是佛恩報謝的念佛。信心成就的話必往生報土，是即本願力的不思議。真實證的願意「真實信心獲得人即入正定聚之數不退轉位若得入必至滅度法自爾」「定聚」是正定聚之位、不退轉之位，這人必到「滅度」（涅槃）。「真實信心」是什麼樣的信心呢？「佛心 佛力 本願力 依本願力往生」地頂戴的是真實的信心。「就那樣地來」的勅命徹到我的心的是真實的信心，此時勅命成為信心，勅命是信心。示攝機(被攝取的人)的分齊「彌陀大悲深又深顯現佛智不思議建立變成男子願女人成佛悲願誓」「大悲深又深」是大悲深重。「佛智不思議」者，使罪惡深重的凡夫往生成佛是佛智的不思議。「變成男子之願」是第三十五願，亦云「女人往生之願」。女人無法成佛，是讓這樣的女人往生成佛的本願，是「往生即成佛」。「女人往生之願」示不漏一切眾生。第十八願不簡男女・貴賤・道俗。信者的女人，命將終時，變成男子。本願力大而強。聖道門是男子的宗教。在圓教（華・天・密・禪）不見男女之相。今示依阿彌陀如來的深重本願，依佛智的德用，障重的女人往生。隨他的方便「至心發願和欲生方便十方諸眾生眾善假門大開哦現其人前悲願誓」淨土真宗是三經（大經・觀經・小經）、三願（十八・十九・二十願）、三機（正定聚・不定聚・邪定聚）、三往生（難思議往生、難思往生、雙樹林下往生）的法門。此區別不知不行。從第十九願入二十願，從第二十願轉入十八願，此云「三願轉入」。什麼樣的人也都是三願轉入而入十八願的信心。十九、二十願是「方便之願」（假門）。「現其人前」者，是臨終現其人之前誘引眾生令往生的本願（十九願）。要入淨土真宗，（1）内外廢立（比較佛教（内）和他之宗教（外），入佛教）。（2）聖淨廢立（捨聖道門入淨土門）。（3）要弘廢立（廢十九願的要門，入十八願的弘願）。（4）真弘廢立（廢二十願的真門入弘願（十八願）），經此「四重廢立」入十八願。「至心・發願・欲生」是十九願。十九願的人修諸善方便，將之廻向給如來，求願往生的人。「現其人前」者，臨終聖眾現於其人之前，帶此人去極樂。釋迦的開說「臨終現前之願顯大聖釋迦開方便觀經一部顯諸善奉勸定散之諸機」《觀經》之中，行「定善」（坐禪）從此世觀（見）極樂的莊嚴之法和勸「散善」（三福九品）修道德。定散二善指諸善萬行。這是聖道門的人修的佛教。即使入了淨土門，尚在修「定善」和「散善」的人有，那是「定散諸機」。十九願的人尚修著「定散之行」。二十願的人，雖然是念佛一行，但是「定散心」尚殘留著。思做點什麼求往生的心是定散心。「定散行」也好「定散心」也好皆是自力。自力非常難捨。勸「定散」的是倫理的宗教，不是淨土真宗。假門的利益「諸善萬行皆悉是至心發願之緣故為導眾生往淨土方便所設之善行」聖道門的諸善萬行（定散之行），不是淨土真宗的行。真宗的行是念佛的一行。真宗是依念佛往生呢，是依信心往生呢，是依信心往生，是依本願力往生。連做諸善萬行的人，因廻向之給如來故，為往生的行（十九願）（要門）。然是化土的往生。教行信證拜讀記（41）瑞劒逆謗闡提469. 、「逆」者指五逆罪（殺父、殺母、殺阿羅漢、破壞僧團、出佛身血），「謗」指誹謗正法。「闡提」指佛法之緣無的眾生。「逆」「謗」和「闡提」這三種人，云「難治的三病」、「難化的三機」，指今日一般的民眾、指我身的事。親鸞聖人取此為我身，深仰本願力。阿彌陀如來特別憐愍逆・謗・闡提而建本願。作為逆・謗・闡提獲救的證據，舉提婆惡人殺父、舉阿闍世，這些人亦被救，讀《觀無量壽經》好，聖人如此說。聖人視這些惡人亦是如來的權化。權化是方便示現的意思。於聖人的御心，這些惡人雖然是惡人，視皆是阿彌陀如來的權化的御方。又女人不能成佛，但是觀見《觀經》，舉韋提之女性云被如來救度了。韋提從此世悟無生法忍，求願往生淨土，阿闍世亦受釋迦如來的化導成為佛弟子。難思的弘誓470.「難思弘誓」云不可思議的本願、不可思議的願力。凡夫就這樣地往生成佛，是不可思議中的不可思議。想取信心求往生、稱念佛求往生的人，不知、不思「不可思議」，被自力的計度絆住。信心，頂戴不思議是不思議，於不思議的本願力中安心安堵的是信心。471. 思不思議是，仔細地看清楚罪業深重的地獄行的自身，尊敬尊貴的如來，尊敬之極是不可思議。安心之極、歡喜之極是不可思議。能成佛之處一點也沒有卻能成佛故不可思議。想「取信心求往生」「稱念佛求往生」的人，不知道不可思議的滋味。「難思弘誓」者，仰不可思議的本願不可思議而安心安堵之姿。像其他宗教「神喲！請幫助我、請救救我」地祈願祈禱的心境，一直都是不安地恐懼著。安心也沒有，不可思議也不知道。宗教的極致是，仰不思議是不思議，安心安堵的信心。還想著要做點什麼求往生的時候不行。親鸞聖人在《教行信證》的開頭一開始就舉「難思弘誓」和「無礙光明」。「想要信心」「想頂戴信心」、想做點什麼求往生的人，「難思弘誓」也好，「無礙光明」也好，是做夢也不想的人。聞說教，記住法門的道理・理論，那又如何。知道也不能往生，想也不能往生。我們往生的是，唯依如來的本願力被往生。說教的話要講信心，「應說依本願力往生之旨」。教出離生死之道的是說教。「出離生死之道」是「依本願力往生」此一樣。圓融至德嘉號472. 這是指名號。於信一念，如來把名號的功德全體全部廻向給眾生，此謂「圓融」。「至德」者，無上的大功德。「名號」，是阿彌陀如來本願修行的結果，其如來功德的全體作為「南無阿彌陀佛」六字的名號廻向給我們。這不思議。歐美人說真宗的信者要「南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛」地不斷重複地稱念，神叫一次的話就能聽到了，沒有必要重複幾次地稱念。歐美人無法知道「念佛」。念佛是信心的顯現，是憶念如來的憶念的顯現。憶念有處，念佛有。真的念佛是真的憶念。憶念是念佛。「憶念」如子慕父母，是眾生慕如來之情。此情，若是有信心之人，是不絶連續。信心的連續是念佛。「念佛往生」的念佛，是信心。「信心往生」云「念佛往生」。473. 想稱念佛求往生的同朋，努力想要稱念佛，但是信心沒有故念佛完全不出口。念佛不是想念就能稱念的。信心有的人，行住坐臥，二六時中，自然地稱念佛，念佛會出來。古歌曰：「雖我稱 我聞 南無阿彌陀帶汝去喲 慈親的呼喚聲」不是稱而往生，是被稱。欲稱求往生是謬誤。念佛，自己出聲稱不是念佛，「憶念」（信心）是「念佛」。「念佛」是「南無阿彌陀佛」。真宗的念佛是這樣的念佛。若問依念佛往生呢？或依信心往生呢，當然是依信心往生，此云「唯信正因」。念佛和信心很難。信心，信知「依本願力往生」的是信心，但是一般把「信心」當作是往生淨土的車票，這是謬誤的開端。教行信證的宗教474.《教行信證》是「淨土真宗」，「淨土真宗」是《教行信證》。就信心或宗教起疑問時，可就《教行信證》判斷之。《教行信證》是宗教中的真實的宗教，在佛教中也是占著第一位的御聖教，所謂「宗門第一書」。《教行信證》的特徴，與講「神的創造」的宗教不同，又與以戒律・禪定・智慧為主的宗教也不同。475.《教行信證》，是說阿彌陀如來的本願名號的宗教。《教行信證》使第十八願鮮明的宗教。《教行信證》不是自調自度的倫理的宗教，是依本願力往生的宗教。《教行信證》是他力中的他力的宗教。第十八願是「念佛往生之願」（善導大師），亦是「選擇本願」，亦是「本願三心之願」、是「往相信心之願」，亦是「至心信樂之願」。亦是「至心信樂忘己，歸命不可思議尊，歸命本願力」的宗教。凡夫，是「我」很強者，是自己信、自己稱、自己想、自己知道、自己安心欲往生的人。捨此自我，偏任憑如來的本願的是《教行信證》的宗教。就第十八願（大經上卷）疑義起時，應依《大經》下卷的成就文決之。476. 舞弄自己的想法，偏向「倫理的宗教」的人，不懂《教行信證》。不捨自己的「計度」，乘他力（本願力）的話不懂。頂戴《教行信證》沒有就良師匠的話無法「成器」。不依止師匠，不信師匠故，無法頂戴「本願力的不思議」是「不思議呀」。信心是人格的接觸。首先沒接觸師匠的人格不行。光聞說教的話，不能說充分。何況想吟味《教行信證》的話，良師匠一定是必要的。學《教行信證》，要好好地頂戴「總序」，然後入本文好。遇信者聽其言語是好，但是像《教行信證》這樣最高的聖典，沒有依止學者・信者的師匠不行。信者亦希，學者的信者的師匠更是少之又少。《教行信證》、「正信偈」、《和讚》和《御文章》等重要的御文，背誦是重要的。法雷 通 信瑞覺感恩日本法雷會館的館長一家、光瑞寺、台北的同朋、福州、厦門的善同朋們來蒞臨老師往生淨土的二回忌的法座，讓人感到歡喜非常，因為老師在七年前播下的種子，已經萌芽出來了。這次的法座從小孩、青年、壯年、中年、老年，各個年齡層都有，大家共濟一堂，在莊嚴宏亮的唱誦聲中讓人看到了「希望」。老師說過：「聖教的言語是我的遺言」。今天在校對《法雷音》第一卷的藍圖時，腦海浮出老師慈祥的身影，《法雷音》的文字頓時化為老師的音聲…。光瑞寺的前坊守在法會上請問我們的同朋：「老師對自己而言，是怎麼樣的一個人？」在場的同朋們非常踴躍地舉手說出心中的老師。聞言，讓人聲涙俱下。對我而言，老師是老師，是獨一無二的老師，很慚愧自己沒有將老師照顧好，讓老師多受了很多的罪…。老師在義大醫院入院時，我推著老師在病房的走廊散步，最後請問了老師一個問題，即老師心中的願望是什麼？老師說「希望佛法能昌盛」。是的，佛法昌盛，人類才有光明，才有希望，若沒有佛法，人類按著自己的自我互相殘殺下去，地球將是一片黑暗。老師在手還能寫字時，不論何時看，老師都是坐在書桌前拜抄瑞劒老師的法語。老師在口還能動時，不論何時開口，都是說的法語，不講世間事。連外勞的回教徒的安娜小姐都被老師感化，會「念佛」、會唱「正信偈」、會說「領解文」、會講「法語」，還有也會唱日本的兒歌。這都是受到老師無言的人格的感化呀。不懂日文的安娜小姐，居然能和老師用日文交談法語。在老師往生的二周年，除了緬懷老師的御恩德外，願身心頂戴老師留給我們的法寶，並一代一代地傳續下去。南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 https://www.taipei2.url.tw/hot_420669.html https://www.taipei2.url.tw/hot_420669.html 420165 Thu, 10 Mar 2022 15:32:30 +0800 創 刊 辭 祖聖親鸞聖人的法身《教行信證》是無上甚深的法典，稀有最勝的華文。《教行信證》是淨土真宗，淨土真宗是《教行信證》，乃「聞其名號，信心歡喜，乃至一念」的一真實信心，是超證大般涅槃的法體圓成、果上顯現的大法門。然濁世群萌、穢惡含識，今雖離九十五種的邪道，汲龍谷的清流，然真者甚以難，實者甚以稀，祖聖的悲歎實在此點。同志相集於此2處，互相協力，探求祖聖的真精神在何處，深念為報佛恩、報師恩，發刊《法雷》，以圖法之久住。一九七七年一月一日九十二       歲瑞劔 宣 言(法雷學派 ) 法性虛空，廓超視聽。中道妙理，非有非空，不生不滅。言詮亡於蹄筌，名相絶於常寂之津，若非至覺，云何照其宗。是以大悲不息，耆闍崛山轉法輪，八解淨鏡，影暢巍巍姿色。真宗淵源，實存在茲。七祖瀉瓶之，祖聖開示之，以霑忍土。列祖雖殊，其揆一也。然今人誰能如法受持正法，如實光顯真教耶。 「竊以聖道諸教，行證久廢；淨土真宗，證道今盛」，是何謂耶。真宗宣傳追日喧，祖聖遺訓滿店頭，而一流衰微之甚，無過今日，此何人罪耶。法寶隱於名利，遺弟念力今何處得見。偶繙祖典者，惑於渺渺玄猷，見失其精神；志宗乘之士，徒沈義解教道，圓解證入之輩甚以尠。古老諛青春，弄新奇言，覆蔽天真，悲哉。 賢哲各張門戸，蘭菊競美者，是往昔夢。今魚目充市，珍珠稀也。究教行而無精舎，叩草庵而無明匠，庸學輾轉淤泥而亂轍，法燈明滅。今時誰起而忘軀殉法，究茫茫素範之源，復宗學於願海自爾之正路。誰開鑿古賢法河，流清水於萬古，誠不堪痛嘆。然則，吾人鑑時機，乘運復興最高最深獨歩古今之學系法雷轍，益益進而窮探先賢未覿之秘府。謀正法久住，以奉念報佛祖鴻恩。伏願誓志弘撫，穿宗乘奥賾，欲捧一身於大法之道俗等，來投法雷轍之門吧。 法雷會幹事   稻 垣 瑞 劔 信 心 銘 （ 一 ） 一 南無阿彌陀佛以為可以往生而無法往生無法往生淨土的人往生 不可思議信「佛智不思議的本願力」是不思議外，信心没有。用凡夫的知識和想法是無法往生的。「南無阿彌陀佛的本願力的呼喚聲」外，從自己這邊拿出來的東西，一樣也没有。依「就這樣地」往生。依深妙的南無阿彌陀佛的功德力往生。本願力好大呀，忘記自己，唯是仰信。阿彌陀如來的智願海，深廣無涯底。憶念本願名號者，自然地即時入必定。 常應憶念如來和本願名號。極樂之道只一條 南無阿彌陀。仰讚嘆，俯慚愧。大空的慈悲大海的智慧我安罪和障皆有的當下就這樣地。 二 南無阿彌陀佛想得信心以後往生的也是自力。以為因頂戴了所以能往生的也是「計度」。用自己的想法是無法往生的。 「南無阿彌陀佛的本願力的呼喚聲」外，從自己這邊拿出來的東西没有。勅命是本願名號、「就那樣地來」、「請就那樣地來」。依就這樣地往生。「就這樣地」的吟味甚深微妙。「就這樣地」一句，一生無不自由。 南無至心歸命禮西方不可思議尊。 依佛智不思議的名願力往生。 「阿彌陀佛―一定救汝喔」（法）也是南無阿彌陀佛，「南無―謝謝您」（機）也是南無阿彌陀佛。「機」亦南無阿彌陀佛，「法」亦南無阿彌陀佛。機法一體，南無阿彌陀佛。我的信心亦被成就在「南無」二字。「心念言語雙泯絶歸命不可思議尊」（和讚）。在六字中生死皆與佛行旅。只一次聞到者即往生南無阿彌陀佛。 六字尊號是決定往生的標誌，念佛念哦念哦，曰是報謝佛恩。佛法第一、孝養父母、對人親切。 佛法是健康長壽之本。「若有缺席一天的話很抱歉，要記得在佛前禮謝後才用早餐哦。」（父，久太郎） 三 南無阿彌陀佛「大信心海，甚以難入，由佛力發起故。真實樂邦，甚以易往，籍願力即生故」（化卷）。怎麼樣也無法往生，本願有故能往生。二利（自利利他）圓滿的大正覺，依南無阿彌陀佛的功德力往生。正覺的功德力之外，信心也没有，往生也没有（師説）。想取信心以後往生、想依念佛往生、想安心以後往生，這想的心是自力。「如來尊號甚分明」（行卷）。依南無阿彌陀佛往生，依本願力往生。 不憶念威神功德不可思議的阿彌陀如來，想完成自己以後往生的不是他力。「他力者如來的本願力也」（行卷）。 本願力是佛智，仰信佛智的不思議是不思議的是信心。不仰信二利（自利利他）圓滿、悲智圓滿的如來，想變成如此後往生、變成那樣後往生、像某人那樣後往生、做什麼什麼才往生等，這些計度皆是自力。 「信憑佛心一度起即契真實法之道也」（一念歸命的信心）（蓮如上人）。「一為罪深重（機的深信）信憑如來（法的深信）身依法的力量往西方」（入正定聚）（蓮如上人）。 「心定於聞法道是南無阿彌陀佛地念出方是」（知恩報德）（蓮如上人） 。 源信和尚説阿彌陀如來是「大慈悲母」，歸命之。大慈悲母的如來不論何時皆不離我，令人心踏實。是南無阿彌陀佛被聞我的往生已妥當，過去、未來、現在，三世的業障悉為讚嘆名號的聲音。善、惡、思、信全皆拋仰見天空明月（ 本 願 力 ） 光。大 信 心聽説淨土在十萬億土，抄近路則是「南無」的一聲。因為已有南無的二字，所以想此後得信心求往生的心不知到何處了。雖有想過要早點安心，但如來成就南無阿彌陀佛，以名號不思議・願力不思議，一切衆生一定獲救故安心。如來的安心是我的安心，如來的正覺是我的往生，至心信樂欲生是如來的喚聲，由聞信的一念，速為吾物。這就叫明信佛智。所謂明信佛智，指不離凡夫的迷心，而將其心完全地轉為佛智佛心。佛智佛心不離妄念故為佛因而往生。忘記信心常憶念如來。                                                                                                          瑞 劒安 心 語 錄 一 、 聖典釋尊和高僧們的書籍和浮世的書籍不同，一遍或十遍、三年或五年，哪怕只是一頁的教語，是無法懂得的。法然上人的「一枚起請文」也好，源信和尚的「横川法語」也好，蓮如上人「末代無智」的《御文章》、「聖人一流」的《御文章》也好，不論哪一篇都是不到一頁的短文，但是用三年或五年懂得的人没有。通常是對後生的問題感到苦惱了之後，花了二十年左右才終於懂得的。虛度光陰的話，一輩子就無知地過了。不認真的話即無法懂得佛法就是說的此事。 二、師匠世間的老師，不論是才藝或學問，皆引導人越學越上層樓。但是佛法的老師（師父），若無法就生死的問題為我們解決的話就不能説是老師（師父）。培養知識通學者的不是老師（師父）。如實地引導我們信如來誓願的真實的老師，才是真正的老師（師父）。在禪宗有部叫《臨濟録》的書裏面，提到四種老師和弟子的組合：老師優秀，弟子不行。弟子優秀，老師不行。 老師也不行，弟子也不行。老師也優秀，弟子也優秀。説這四種組合中，能完成佛道的只有第四種組合。真宗也是如此。 對後生大事認真的弟子，依止到有信的老師的話，這樣的弟子必能走上本願一實的大道。如此一看，真的如《和讚》所說一樣：「真善知識甚難逢 稟受教誨復亦難謙敬能聞又是難 忘我信受難中難」。不論禪宗或真宗都一樣，此處有認真求道的人時，當老師的人，以自己體驗到的最高最深的境地在此人（弟子）前，不論懂不懂得，都應認真地全力教授。不這樣的話，弟子無法成器。佛法不論何時都是真劍勝負，没有階段、没有階級、没有階梯，因無常迅速、生死事大。僅是教授知識的話，只是世俗的老師而已。佛法上若無人格的接觸，真味就無法傳達。 聖人的精神昭和五十一年再剩没有幾天今年度就落幕了，瑞劒所用心的是找到「出離生死之道」。想找到這個，就得去找親鸞聖人想對我們説的中心點是什麼呢，換句話説，聖人的眼睛、精神在哪裏呢？那就是： 「竊以難思弘誓度難度海大船，無礙光明破無明闇惠日」（本典總序）「南無阿彌陀佛的呼喚聲一聲」。 佛法的樂趣佛法真是珍貴的東西，聞也好、讀也好、説也好，無法言喻。這是名喜樂、慶樂、法樂、法悦也無法名狀的樂趣。求出離生死之道，在如來誓願的「呼喚聲」中被解決生死的話，如釋重負之感。就後生的問題苦拔了就叫「信心歡喜」。曇鸞大師説此是「信心歡喜慶所聞」（讚阿彌陀佛偈）。親鸞聖人慶喜説：「難遇今得遇，難聞已得聞」（本典總序）。南無阿彌陀佛的呼喚聲呼喚聲是南無阿彌陀佛，又是本願。本願名號叫「本願招喚的勅命」，是呼喚聲。説本願也好，説南無阿彌陀佛也好，説呼喚聲也好，皆是慈親的真實、真實心。即使聽聞了「南無阿彌陀佛別擔心，等著汝哦」，無法慶喜聞到的事嗎。即使遇到「拜託讓我救」之慈親的真實，難道還有何不足否？曇鸞大師、親鸞聖人不也異口同聲地説「慶所聞」嗎？聞喜以外，何處有信心呢？想找什麼、求什麼、在哪裏尋覓、製造汝的信心呢？汝没握到個叫信心的東西就不放心嗎？像南無阿彌陀佛的呼喚聲這麼實在的東西何處有呢？南無阿彌陀佛的呼喚聲一樣若意的話，誓願的呼喚聲如何？為誓願故，是如來的誓言 ，佛誓的真實，是如假包換貨真價實的慈親真實的呼喚聲。没有比這更有深度的了。若想聽聞比這更深教法的話，那就踏遍日本全國，向數千的僧侶請教看看，這也做不到的話，就得下定決心準備墮地獄去吧。 六、親鸞聖人親鸞聖人是什麼樣的一個人物呢。聽其悲在何處、慶喜何處，自然會有個譜吧。 （一）聖人為求出離生死之道，在比叡修行二十年、六角堂百日閉關、毎天到法然上人的地方求法，風雨無阻通學百日。 （二）「信卷」曰：「誠知，悲哉，愚禿鸞沈没於愛欲廣海，迷惑於名利大山，不喜入定聚之數，不快近真證之證，可恥可傷矣」。 （三）《和讚》曰（愚禿悲歎述懷）：「悲哉不問道和俗悉皆擇良時吉日祭拜天神與地祇允許占ト及祭祀」「悲哉現今俗世風和國不分道與俗竟在佛教威儀下尊敬天地之鬼神」（四）「行卷」曰：「爾者乘大悲願船，浮光明廣海，至德（名號）風靜，衆禍波轉。即破無明闇，速到無量光明土，證大般涅槃，遵普賢之德（大悲之德，還相回向）也」。 （五）「化身土卷」曰（後序）：「慶哉，樹心弘誓佛地，流念難思法海，深知如來矜哀，良仰師教恩厚，慶喜彌至，至孝彌重」 七、罪惡深重的臨終大病人 淨土真宗是給罪惡深重、臨終的大病人聞的真實之教。即使是年紀輕活蹦亂跳的人，若不當自己是臨終的大病人聽聞的話，阿彌陀如來的慈悲進不去。因忘記了死和業道，只想要信心，所以不行。 是智者、善人的人，八萬四千法門，華嚴、天台、真言、禪等，盡可隨意叩去。十方群生海被知會是極惡最下的一機時，自然發現自己是貓不喜歡金幣。為極惡最下的機而有極善最上的法，那就是南無阿彌陀佛。 八 、 即 得 往 生 淨土真宗的人，聞《大無量壽經》的第十八願，思被如來的真實、呼喚聲吸引往生而歡喜。命終時無異是能往 真實報土思議往生），於存命時得往生，這於十八願成就文説「即得往生，住不退轉」。此往生是現生之益在現生十種益中，叫「入正定聚益」。 親鸞聖人在「行巻」釋此「即」字曰：「即言，由聞願力，光闡（顯）報土真因決定時剋之極促也」。龍樹大士在《十住毘婆娑論》（華嚴經十地品的注釋）第九易行品，述成就文的即得往生之意道：「人能念（憶念、聞）是佛（阿彌陀佛） 無量力功德（南無阿彌陀佛） 即時入必定（正定聚、不退轉）」。必定和即時的意思一樣。親鸞聖人在「正信偈」説龍樹大士的「入必定」：「憶念彌陀佛本願自然即時入必定」。《大無量壽經》的十八願成就文和龍樹菩薩的易行品、親鸞聖人的正信偈是一連貫的文，意思無有絲毫差異。真宗的人以此，没有必要手忙脚亂地找如何信才能真的往生呢的證據之文。不以此三文定心不可，善導大師的二種深信受此意謂：「乘彼願力定得往生」。二河譬謂：「汝一心正念直來，我能護汝」。没有必要驚慌失措。人皆以為是死後往生（第二次的往生），而不知即得往生（第一次的往生）（正定聚、不退轉、入必定）的珍貴，這是親鸞聖人注力解釋之處。有多珍貴呢，即聽見呼喚聲的當下，説時遲那時快，我等由此世已是光明攝取之身。善導大師説：「作得生（能往生）想，是心深信猶如金剛」。源信和尚説：「我亦在彼攝取中」。一度聞見南無阿彌陀佛的呼喚聲的話，呼喚的同時，已在彼攝取中。蒙受如來呼喚聲的吾心之間，無有任何夾雜。不可用吾心、我的想法、我的計度去翻譯呼喚聲，這點是極重要的，安心決定的秘訣在此。仰信呼喚聲，仰信極處，經常仰信之相是「我亦在彼攝取中」，是「得生想」，此外無根無葉無花亦無果。這是令人吃驚的珍貴。九、真正的赤裸者很多人似乎對阿彌陀佛的全力救度、對機方的一無所有（赤裸裸）感到不滿意，而煩惱於要怎麼信才好、如何獲得信心才好。如果有取信心的力量的話，那樣想也是無可厚非的事，但是自身今不是等同臨終的大病人一樣嗎。是大病人的話，不赤裸裸讓佛救又能如何，此故説自己一無所有(赤裸裸)。若無就那樣地全部接收這一無所有之我的佛如來、若無「不得不救」的佛本願、又若無如來説正覺的南無阿彌陀佛是我往生的證據的話，汝作何打算呢。若没有就那樣地「不得不救」的大慈悲本願的呼喚聲之攝取這一無所有赤裸人的話，只有捶胸頓足哭的分。如來本願的呼喚聲正是其他宗教、其他佛也没有的大慈悲的本願。「正信偈」説此言：「建立無上殊勝願，超發希有大弘誓」。本願是呼喚聲，呼喚聲是本願，又呼喚聲是南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛是呼喚聲。呼喚聲之外無如來，没有如來正覺。呼喚聲之中有著生死即涅槃、煩惱即菩提的如來正覺的大智，從大智大慈悲顯現。又呼喚聲中大智大悲的無礙光明的運作，馬不停蹄地向我們發信著。依其無礙光的運作，大悲大智的呼喚聲亦能徹入疑深散亂放逸、愚痴無智的這凡夫。呼喚聲呼喚著，久遠劫來一念一刹那也無止息，今現在呼喚聲亦呼喚著。聽見呼喚聲了嗎？呼喚聲徹入了嗎？聽見、徹入之相是呼喚聲，這滋味無法言喻。這以上非筆墨所能及。「行巻」曰：「歸命（南無的信心）者本願招喚之勅命也」，應知。 十、機法一體「機法一體」這話不論聽多少遍，還是似懂非懂。存覺上人的《六要鈔》説：「所行（南無阿彌陀佛）能信（信心）機法是一」。所信（所行）是南無阿彌陀佛，信的人不是我（機）嗎，為什麼是一呢？此處令人傷腦筋。很多人口上説「機法一體」「機法一體」，雖也聽過大概的說明，仍是一副似懂非懂的表情。所信的法是南無阿彌陀佛，信的我在南無阿彌陀佛之外，和南無阿彌陀佛是分離狀態的話，那就不是「機法一體」，而是機法別體了。大家可反觀自己的領解（安心）細細思惟。機法一體的吟味，是從如來方面呼喚著我「南無阿彌陀佛就那樣地來」。不思議地頂戴這大悲招喚的呼喚聲聽進我的心、徹入我的心之相也是「南無阿彌陀佛」的呼喚聲的就是機法一體的吟味。這就叫「歸命者本願招喚的勅命也」、「所行能信機法是一」、「法也是南無阿彌陀佛，機也是南無阿彌陀佛，故機法一體」（桂老師）。於一法的南無阿彌陀佛中分機法，那滋味即今説的，呼喚聲（法）聽見了（機）之相、滋味、注意處，皆是呼喚聲（法）。用六字釋説的話，於南無（機）阿彌陀佛（法），信「南無」（信心）南無阿彌陀佛（呼喚聲）（法），這即是全體南無阿彌陀佛的運作，亦實是南無阿彌陀佛其體（南無二字即六字的南無阿彌陀佛也）。又「阿彌陀佛」的四字，是收、助、救（法）之攝取不捨的呼喚聲。四字原封不動是六字南無阿彌陀佛的呼喚聲。此故機也是南無阿彌陀佛，法也是南無阿彌陀佛，故謂機法一體。要言之，聽見(機、南無的信心南無阿彌陀佛的呼喚聲（法）之相，呼喚聲之南無阿彌陀佛。古歌曰：「被令信憑（機、南無）（能信）而信憑彌陀（阿彌陀佛、所行、所信）故信憑之心（機）亦無我（法的運作、法、南無阿彌陀佛）」。莫嫌我囉嗦，再重複一次，呼喚聲的「別擔心喔就那樣地來」（法）（南無阿彌陀佛）「來」「來」(法)徹到的話，連回答「謝謝」的時間也没有，唯仰「來！來！」之法吧。除了「來、來」的法外，什麼也没有。淨是「法」的勅命而已，此勅命之中，自宿著仰法心（機），這叫做「機法一體」。法然上人歌曰：「聽見（機） 就如佇立原野的竹竿（法）（南無阿彌陀佛的獨立）(自然)影不觸（只見法）（無凡夫的計度）者謂他力」。蓮如上人歌曰：「若有聞得（南無、信心、機）彌陀名（南無阿彌陀佛的呼喚聲）人皆信憑（機）是南無阿彌陀佛（法）」此「是」字有著千鈞重，意味南無地信憑的信心之相，當下即是南無阿彌陀佛。呼喚聲中有信心，呼喚聲外没有必要從己方拿出信心來。如來的呼喚聲是鶴的一聲鳴，有份量，有份量，没有差錯、不會變卦、不會失救、没有虛偽，故謂之「勅命」。呼喚聲一個一響流十方，響遍法界震動法界相就是南無阿彌陀佛。一聞劈天般的大響雷，自然禁不住掩起雙耳吧。聽了、聞了、想、信皆忘，唯有雷聲轟轟響，這就是機法一體的滋味。《觀無量壽經》中有文：「光明遍照十方世界，念佛衆生攝取不捨」。法然上人作歌道此意：「月光雖無有不到之里唯住眺望人之心」。念佛衆生，指南無阿彌陀佛的呼喚聲今現在來電給我，心憶念之，從這憶念的信心口稱念佛的衆生就叫念佛衆生。無信心的念佛衆生没有。信者的念佛不論何時皆是憶念稱名，憶念稱名是念佛，念佛則是南無阿彌陀佛，這裏亦能吟味到機法一體的滋味。憶念南無阿彌陀佛一、憶佛念佛。毎天拜彼佛，如見、如聞光顔巍巍的佛姿、威神無極的光明般，有如和佛在交談般。有慈悲、有智慧、願力的佛聲。二、憶佛念佛。懷念的彼佛，無上的樂趣、無限的慶喜、無物可比擬。匆匆人之衆務中，或悲喜中，佛是大安慰、是畢竟依。三、憶佛念佛。現在眼前的佛，即使身在無常火宅、乏味之世，憶佛的寸陰間，朝夕的一時靜也、安穩也。這樂趣、這慶喜。無聊之世亦能念念憶佛這分喜悦這分樂趣。瑞 劔法悅○ 一明願力的不思議是不思議，不求自然能安心。○ 所謂信心，願力外没有，想獲得、想得要命的心是膚淺。○ 罪重，唯仰願力，別倚靠自己的想法哦。○ 叫我的我，不是真正的我，被如來抱的我才是我。○ 在往地獄的路中，被橫抱起，啊啦！啊啦！○ 我什麼呢！慚愧中有光。○ 獲得信心安心，在安心和覺得安心中易忘記地獄必定。○ 停止墮、不墮的探討，扛著地獄的鍋聽聞。○ 信心，唯總覺得靠得住，如來心，只有合掌低頭的份喔。○ 阿彌陀佛「喚著我故有望」，無法往生者方能往生。○ 樂，不可極，樂的背後必有苦。○ 佛法是又盲又無智見的世界。○ 聽了、聽到了、信了、獲信了，没它們的事。「就那樣地，抱著汝去喔」「攝取光中，彌陀的懷抱」。○ 父母的財產是孩子的喔。○ 「以佛慈悲獲救的一句話，無法聽到喔，無法聽到喔」。無聞的我而得聞，不思議哉。○ 生於恩海無量中，死於恩海無量中。無量的恩海，南無阿彌陀佛。○ 一思是獲得信心往生淨土，信心成就於「南無」二字。「就那樣地來」的呼喚聲。「攝取著汝喔、攝取著汝喔」的報告是南無阿彌陀佛。○ 「想救汝哪」的大慈悲心、「助力」的六字「一定救汝」的誓願、連「啊啦、啊啦」的信心，皆在彌陀的手中成就，喚著「就那樣地來」。○ 攝取之母的懷孕，母命是子命，母血為子血，母子同一息南無阿彌陀佛。○ 不論罪有多深重，智者、阿呆也一樣地救度的本願力。○ 不停眺望智慧海、慈悲的虛空，忘己，今天又過了。○ 生於慈悲施慈悲的話，心寛體豐。○ 往生，大悲的願船，本願力。不知搭乘術，被搭乘帶走。○ 斷末魔，此一大事，遲了。○ 煩惱之波就那樣，大願海。○ 罪深，被法吸引往西國。死的解決，凡夫無法做到。南無阿彌陀佛道：「早解決了呀」。為學 法 雷 的 人我開始依止桂利劒恩師學習法雷轍，是在距今五十四年前，三十八歳時夏天的時候。直到恩師在昭和十九年四月二十五日圓寂的前二個月為止，師事恩師前後共有二十二年。現在回想起來，那是大正十二（1923）年六月左右，桂老師到神戸的寶球寺來。那時，我和家兄一起到寶球寺去拜訪老師，這是我第一次和老師見面。大概談了一小時的話，我們才和老師告別。老師哀悼在前年往生的家父，表示了追悼之意。同年夏天八月二十日起，在能登川町北部的弘誓寺，六所小學的老師們，由校長先生帶頭全體集合，舉辦了佛教的講習會。四日中，每天各四個鐘頭由桂老師來講課，因老師有事不能來，就由我去代講了。因此，我以「佛教概論」為題，上了四天的課。講習會結束的第二天，等老師回來，當晩正式拜師，作了老師的入門弟子。爾來，毎月一次到能登川町今的光台寺住宿，接受老師的指導。一年多以後，老師住到戸來，我得到了二十年親近老師學「法雷」的機會。我的學習法没有別的，只是從頭到尾不斷地向老師發問。特別是在光台寺學習時，一次一問就是十二個小時。離開老師的時間，則以書信提問。老師給我的回答，收集成小冊《大信海》，稿紙即有二百張之多。老師最初給我的開示是：「學真宗學的人，衣食住不會不足，健康、壽命、時間和書，如來都會賜與。如果没有這種自信的人，没有學佛典的資格」。不思議的是，老師所説的話絲毫無差地應現在我的生活中，一直到今天。老師又説：「從今以後拜讀御本典，不要讀注解書。拜讀時，只需御本典的原文和《六要鈔》就夠了。御本典是聖人的法身，是法身般若、解脱的光輪。直接拜見之，方能接觸到此光明」。這樣説是有原因的。以前奉師命寫「大無量壽經玄義」，起草稿時，我參閲了諸多書籍，又剪又貼的，好不容易才完成。有一天我不在時，老師來找我，看到了我精心製作的原稿，留下一頁信回去了。其文曰：「滔滔數萬言，羅列非師教之言者，有何價值？血涙流！」我早作廢了那些原稿。從那以後，一改往昔的態度，重新起稿，專心投入於吟味師教。老師的思想和信仰（學、德、信），仰之彌高，鑽之彌堅。遇此最高的學派和最良的明師，實是一生的豐收。 編集 後 記這次由永田文昌堂書店格外的關照，法雷會多年來心願的月刊誌《法雷》第一號發刊了，這實是令人慶喜的事。依此，過了九十二歲的春天，圓熟度愈増，日夜無餘念自行化他的瑞劔老師的佛法味∥是老師自恩師桂利劒法師所相承的真宗法雷學派的精華、祖師聖人的精神、阿彌陀如來大悲的全顯，能廣弘宣普及全國，為佛法没有比這更慶喜的事了。瑞劔老師常説：「法雷不是我個人創造的，是真宗的碩學光明坊斷鎧師（山口縣萩市）創設的真宗的學轍（學派），第二祖瓜生津隆英師（滋賀縣犬上郡豐鄉町安食南，法城寺前任住持）、第三祖桂利劒師（滋賀縣神崎郡能登川町，今光台寺前任住持），嫡嫡相承而來的法燈，是最正確傳承一天四海無比類的祖師親鸞聖人的宗教、《教行信證》的真精神的學派」。從利劒師繼承其全鱗的瑞劔老師，更明瞭地、平易地將法雷轍的面目教示給我們說：（１）論行信，須立脚於如來的大慈悲心，即立於救度的如來身論之。（２）淨土真宗，以「聞其名號，信心歡喜，乃至一念」的真實信心，提《教行信證》，即以信之一字振一宗的是淨土真宗。（３）我等往生唯乘如來的本願力。又説：「死的解決是人生最大的偉業，世界的宗教雖多，除佛教外不知之、不説之。聖道之教不相應我等的根機。然實際問題，現代的凡夫得解脱生死之道，獨有本願一乘・淨土真宗而已」。老師的言言句句，是如來大悲光明的躍動，不外是響流十方的大音宣布。一生奉獻於正法的鑽研和弘宣的老師，現在正提著九十二歲的老軀，做著英譯曇鸞大師的鉅著《往生論註》的大事業。於茲拜老師誠渾身是佛法，渾身是報恩的聖業的尊姿，可於本誌的創刊辭及法雷宣言的大文字中，窺見老師的真面目。本誌《法雷》是月刊誌，以各人奉戴祖師聖人的聖旨、獲得純粹信心，解決生死的大問題為唯一的目的。為了各年齡層的人都能閲讀，文字用了四號的大字，並全部文加上了注音。巻末的英文法雷，特別是為了年輕的一輩透過英文親近佛典，同時也因為真宗已成世界的真宗故。價格破天荒的一部百圓，也是為了能讓多一點的人閲讀而訂的。會員的大家不用説，為了其他的有縁，請多勸人訂閲，共住於一味的安心。現在正在申請第三種郵便物中，認可證下來約要三個月，所以有心訂閲的人，盡量向法雷會的各支部登記，以節省郵資，住在遠方的人，登記時請加算郵資。在認可證下來為止，郵資會比較貴些，請再忍耐幾個月。昭和五十二（1977）年一月一日編集者野瀬瑞默淨 土 真 宗 的 精 髓（一）在絕對的世界裡，整個世界是完全和諧的整體，是「一」。佛教稱這樣最高的真理為「Tathata」，意為「真如」或「如是」。Tathata即實相，不生不滅，是一切事物的真實本體。Tathata乃超驗的實相真理，非感官知覺、或頭腦思考之所及，唯有通過般若超驗的智慧直覺地體知。佛陀是成就超驗智慧的覺者。他真實地體證到Tathata，並與其成為一體。智慧產生愛與慈悲；超驗的智慧產生無緣大慈、同體大悲的慈悲。佛陀的無緣大慈的行為即是Tathata的運作，並永遠地攝受眾生令其覺悟實相。真如存在於萬物之中，萬物皆由真如構成。絕對存在於相對之中，相對存在於絕對之中。相對即絕對，絕對即相對。同樣的，人在本質上與佛陀並無差別。眾生皆有佛性；所有眾生在實相中皆是佛陀。人的佛性督促使人成為佛陀，追求圓滿的覺悟。人性中所有的優點皆源於最原始的佛性，所有善、真的圓滿即是佛性的覺悟。達到佛性的覺悟有兩種道路，一是自力，二是他力。前者通過修習禪定，自我修行，自我覺悟，如修習得當，能讓人認識到更深的自我，能增長智慧、開發般若超驗智慧，直覺真如。打坐開始很容易，但難以成就。人充滿了罪惡無法達到深層的禪定。縱有一刻的寧靜，接著便是暴風馳 https://www.taipei2.url.tw/hot_420165.html https://www.taipei2.url.tw/hot_420165.html 420163 Thu, 10 Mar 2022 15:16:38 +0800 卷 頭 言 二○一三年九月法雷音(第45號)無我的大悲和無分別的大智，是法界的實相。聞信實相的南無阿彌陀佛處是往生的正因。此外沒有淨土真宗。如何聞信南無阿彌陀佛呢？謂，「好尊貴呀」地聞信。如何念佛呢？謂，「南無阿彌陀佛好尊貴呀」地御念佛。此外的信行，皆是自力的信行。自力和他力，以為聽聞講釋的話就能懂，其實這很難。不明白佛是「尊貴的御方呀」的掛慮，皆是自力。知道此根本後的想法，是他力，能信此後的念佛是他力。信 心 銘 (45)九十五歲 瑞劔信心之歌○不思議地信佛智不思議，這是秘訣。○依自力 無法越死的關卡。○莫忘記願力地說這樣行了、這樣不行之戲言。○後生的解決是 師匠一人 我一人。○想安心嗎？安心的話，那樣就行了嗎？○妙好人，那也是凡夫呀 欲望的塊狀。○知而往生嗎 懂而往生嗎 依本願力往生。○要聞到聞事也沒有地聞穿（聞透後貫穿的意思）喲。○做點什麼求往生，是自力的計度，地獄行。○這樣行了 這樣能往生 皆自力。○往生是 懂也無法往生 知道也是。○即使是凡夫，不知迷的因緣者不行呀。○即使做學問，無法開無我的覺悟。○從孩子的時代就要養成合掌禮佛的習慣喲。○祖師的言語和茄花 千中無有一閃失。○就這樣地 若不要 成什麼樣的心往生呢。○當知「妄念之外 無心」（横川法語）。○不知 佛和因果的人 墮落。○不知地獄必定 驕慢 居高臨下。○南無阿彌陀佛的 呼喚聲一個。○「還愚痴 往生」。○知道「就這樣地」的滋味者 那是信心。○佛法第一 孝養父母 待人親切。○父母和師匠 最重要。○雜行 雜修很難捨。○啊 那月 讚嘆之聲亦光也。○即使知道 不落實於身的佛法 什麼用也沒有。○信心 想取想取之夢醒。○「孝無終始而患不及者，未之有也」（孝經）。○念力 願力 南無阿彌陀佛 用吾計度無法往生。○業報如山崩之落石 無從止起。○「佛力難思 古今未有」（信卷）。○「地獄是一定的住居」（歎異鈔）。○「生死事大 無常迅速。」○凡夫的世界 「空言 戲言 無有真實」（歎異鈔）。○慈親在 無啥事。○奉一生的努力於佛法喲。○知道地獄必定的凡夫 信憑彌陀。○地獄必定 往生必定 本願力的不思議哉。隨 想 正覺之華（續）○信心是信憑彌陀。信憑名號，是信憑本願。本願是御言「以如來的至心、信樂，來生我國」之勅命。和讚曰：「至心信樂和欲生十方諸有普勸喲不思議之誓願顯是為真實報土因」這樣領解、這樣心得的是信往生無疑的「南無」二字。○南無阿彌陀佛地聞到的話，即是遇阿彌陀佛。拜見阿彌陀佛的臉的話、如來的真實浸透全身而往生。南無阿彌陀佛是往生的車票、保證書、招待券。應每一人車票已準備好了，被聞此事實的話，大家都能往生。○頂戴信心的證據是南無阿彌陀佛。連往生的證據都看見的話，如此安心，沒有什麼好說的。○南無阿彌陀佛消失、阿彌陀佛死掉的話，這樣才需要擔心能否往生。阿彌陀佛成為御六字，出現於這世間，此云「名體不二」。「一切眾生往生的體，聞是南無阿彌陀佛。」一切眾生的信心之體是南無阿彌陀佛。○阿彌陀如來是不思議的尊貴的御方。本願力很尊貴。南無阿彌陀佛也是同樣，是尊貴、尊貴的佛智大悲的顯現。○借佛智看的自己和凡夫以凡智反省自己是不同的。以佛智看的自己是從零分中出滿分。○在信者，「機的深信」原樣是「法的深信」，「法的深信」原樣是「機的深信」。信者，因地獄已消失所以不會落。未信者，地獄存在故，有「落」「不落」的擔心。○就像頭髪會打結一樣，就信心，讓自己的心打結是不行的。心的糾結是有自力故。「絶對矛盾的自己同一」，是法界的實相，雖然是學者的用語，但是凡夫親身體驗此的是味切二種深信的人。和 讚 的 真 髓（9）九十五歲 瑞劒別嘆樹音「清風吹拂寶樹時出五音聲宮商和微妙雅曲自然成清淨勳喲要歸命」「宮商和」者，指宮、商、角、徴、羽之五種音律調和。「清淨勳」者，清淨的願心（大慈悲心）的勳功，即指阿彌陀如來。寶蓮「一一覺華之中出三十六百千億光光明朗照遍十方不到之處更無有」淨土的蓮華的數量有三十六百千億之多。蓮華的顔色有青、白、玄（黑）、黃、朱、紫六色，六種顏色互相輝照，所以成為三十六色（光）。此光的數量，蓮華有百千億棵故，其光明是三十六色乘以百千億的數量，即為三十六百千億的光明。「一一覺華」者，指充滿淨土的蓮華的每一朶花。實際上，放著其百千億倍的光明。十方世界皆被此光明照著。視如來的光明至處是彌陀如來的淨土的話，淨土是廣大無邊超數量。看淨土，有從「願心」（大悲心）（本願力）上看，有從「法性」（第一義諦）（佛智）上看，有從「廣大無邊際」（時間・空間）之處看，有從「名號」（正覺）上看等種種的看法。極樂莊嚴，是佛身（正報）（人格），亦是國土（依報），此云依正不二。極樂莊嚴的功德甚深微妙。蓮華是陸上的蓮華。淨土不是像天國那樣簡單之物。蓮華的一一花有百千億的葉子，其一一葉有三十六種光照十方世界。嘆華光出佛「一一覺華之中出三十六百千億尊佛身亦等同光明相好莊嚴如金山」從一一光明之中佛身顯現，光明之數和佛身之數相同。「相好」者，全體之姿謂「相」，部分之姿謂「好」。嘆化佛的應用（働）「相好各放百千光一一光明照十方經常廣宣佛妙法慈引眾生入佛道」從光明顯現的佛亦說佛法。如來的說法横豎皆常說妙法無有休息。「妙法」者，指本願一乘，謂願力的信心、南無阿彌陀佛的信心。嘆寶池（池水）「七寶寶池甚香潔八功德水滿池中無漏依果不思議功德藏喲要歸命」寶池充滿著八功德水。「八功德」者，指一、清淨潤澤。二、不臭（沒有惡臭）。三、輕。四、冷。五、軟。六、美。七、飲時調適（喝時口感很好）。八、飲已無患（喝後覺得舒服）。「無漏依果」者，指從佛智出來的結果。「功德藏」者，指阿彌陀如來。八功德水是阿彌陀如來的功德。嘆水音「三塗苦難名永閉但有自然快樂音是故其國號安樂無極尊喲要歸命」「三塗」者指地獄、餓鬼、畜生道。「但有自然快樂音」者，只有自然快樂之音的意思。「無極尊」者，指阿彌陀如來。「安樂」者指淨土，亦云安養。示造讚的意趣立一佛一切佛「十方三世無量慧同乘一如號正覺悲智圓滿道平等攝化隨緣不思議」「無量慧」者指一切諸佛。「乘一如」者，「如」是平等的意思。「一如」者指宇宙的絶對（根本）真理，此云真如（法性）。真理是平等的。在其他宗教只說神是真理，在佛教說萬物亦平等是真理。諸佛如來體得平等的真理成佛。真理不是只有神獨占。佛教是真理的宗教、大悲的宗教。體得平等的真理（法性）的佛云法性法身，大悲本願成就的佛云方便法身，法性・方便不二的佛云歸命盡十方無礙光如來。阿彌陀如來是這樣的佛。「二智」者，權智和實智云二智。實智是見真如之理的智慧，權智是見差別的智慧。「道平等」者，菩提云「道」，是覺證。「攝化隨緣」者，依緣攝化（攝受）、化度眾生（方便誘引），此不思議。造和讚的意趣亦是為示此如來不思議的攝化。應知真宗的發祥和傳承。十方三世的諸佛同乘「一如」取正覺故，是一佛一切佛，一切佛一佛，佛教統一論在此處。涅槃，云滅度，云安樂，云無為，云常樂，云實相，云法身，云法性，云真如，云一如，云佛性。佛性是如來。其他宗教沒有這樣深奧的佛身論（神觀）。其他宗教，視神如君主，視人如奴隷、如僕婢，不知「一如」和「平等」。只有佛教知平等、一如，此云「生死即涅槃」、「煩惱即菩提」，這是大乘佛教的真理。明諸佛遍讚「若歸彌陀之淨土即是歸命諸佛國以一心讚一佛者即是讚嘆無礙人」「無礙人」指諸佛。「歸淨土」指決定往生。示信心的宗要「信心歡喜慶所聞乃暨一念至心者南無不可思議光故我歸命頭面禮」「慶所聞」，和「聞其名號，信心歡喜」相同。「乃暨一念至心者」，乃至一念，至心者（阿彌陀如來）廻向聞信的人令往生之意。「南無不可思議光佛」，十二光之中，合難思、無稱之二光者云不可思議光。餘之光明亦併稱的言語。「頭面禮」指頭著地頂戴佛的御足禮拜。造讚的意趣讚嘆勸應報恩「佛慧功德常讚嘆十方有緣令聽聞已獲信心之行者常應報謝佛慈恩」往生的真因唯是信心，在信佛力。得信心者讚嘆，這是報恩，是「信心正因，稱名報恩」。「佛慧功德」指如來真實的智慧云「佛慧」。桂利劒老師說「佛慧呀」。什麼、如何信呢是最後的課題。本願力也是佛慧，佛心（大慈悲）也是佛慧，略之是名號，是《和讚》的「南無不可思議光佛」，是正信偈的「南無不可思議光」、「歸命無量壽如來」。到這把年紀（九十五歲）的話知道這個。「常讚嘆」，讚嘆有「廣讚」和「略讚」。稱名念佛是「略讚」，三經、七祖（聖教）、本典、和讚是「廣讚」。（參照昭和五十四年十、十一、十二及昭和五十五年一月的本願寺《宗報》「就信心正因、稱名報恩論諍」）。「佛慧功德」指如來真實的智慧（佛智）。佛智與大悲為一。本願力是佛智，是大悲。佛智是絶對平等的真理，不是凡夫的境界。要報佛恩，除自信教人信外無他。以上四十八首「淨土和讚」結束。瑞劔老師的御法語（２）五、本願力好大喲 連信心之詞都忘了。「本願力好大喲」很難。阿彌陀佛的力量、阿彌陀佛的所為，不思議。阿彌陀佛是不思議的御方，阿彌陀佛誓言「說這眾生一定救度喲的話，就一定救度」，這就是「本願力」，這是很大的力量。靠自己的力量、自己的想法，想幫助往生的同朋，看不到「本願力」的大力。明明是「就那樣地救度喲」，這樣的同朋却說「請等我獲得信心再說，請等我稱念佛再說」，不知「本願力好大」故往生淨土是「免費的免費」。「因本願力好大，所以連信心之言語也忘記了」，這樣往生。還殘餘一分鐘、三分鐘的生命時，信心的言語已派不上用場。要頂戴信心，必須要聞法，但是聽聞的時間沒了，不論是誰都會遇到這樣的時候，因此「本願力好大喲」，一句話足矣。六、往生是易中之易 依本願力往生。「往生是易中之易」，指往生是阿彌陀佛的御工作。阿彌陀佛救度淨往下落的我，在凡夫方面，於往生手和足也無法出。但是凡夫却想要稱念佛、獲得信心地想要做點什麼求往生。因為把應往生當做自己的工作所以出槌。「往生」般之一大事不是自己的工作，是阿彌陀佛的工作。因為阿彌陀佛讓我們往生所以能往生的。因此阿彌陀佛是不思議的御方、尊貴的御方，是力量強、智慧深的御慈悲的御方。智慧和慈悲的御方云南無阿彌陀佛。因此是依南無阿彌陀佛往生。依南無阿彌陀佛往生即是依阿彌陀佛的智慧和御慈悲，依本願力往生。不可忘記「本願力」和「南無阿彌陀佛」。「本願力」和「南無阿彌陀佛」是慈親。慈親讓我們往生故「有難呀 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛」，唯只是這呀。「智慧」和「慈悲」的「慈親，南無阿彌陀佛」「看著我、護著我、等著我」，今也是南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛，臨終也是南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛，不論何時想起皆是南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛。久遠劫來淨造著罪，善根一點也無，如何能往生呢？落的前方肯定是地獄。說這樣的人就那樣地救度的是「本願力」。「御本願有故」無法往生者能被往生，因此往生是易中之易。「依本願力往生」，此不可忘記。七、生也好 死也好 皆在阿彌陀如來的手掌中。十方眾生的我們生也好死也好皆在阿彌陀如來的手掌中，這是指無始以來，罪業深重、散亂放逸的十方眾生的我們，過去・未來・現在皆被阿彌陀如來的遍照光明攝取著故，生也好死也好皆在阿彌陀如來的手掌中。「願力無窮不思議罪業深重亦不重佛智無邊不思議散亂放逸亦不捨」這首《和讚》有難。八、夜闇 路亦不知之那時阿彌陀如來牽吾手本願力好大喲。死的時候真暗闇，不知道故，阿彌陀如來牽著我的手。牽著我的手的是本願力，讓我往生淨土的是本願力，讓我成佛的是本願力。本願力是很大的力量。「本願力很大喲」，光是感得本願力的偉大就能往生。淨造著罪，能往生的地方一點也沒有却讓我能往生的御力是本願力。岐阜縣揖斐郡池田町六之井，有位叫原武夫的七十二、三歲的老信者。長時間的聽聞我的法座，我寫的書全都拜讀吟味，真的深信「本願力好大喲」。他的心臓病惡化，有一天心臓像要停止，感到非常的痛苦，眼睛變得看不見。在真暗闇的那一刻，不知從何處傳來瑞劔老師的聲音很清楚地說「本願力好大喲」，然後痛苦漸漸減輕，逐漸地變亮，人就獲救了。原同朋敘述那時的情形，眼睛雪亮地跟我說：「老師，我真的聽到很大的聲音，那時的歡喜無法忘懷呀。」其後過了二、三年再度發病入院，在死亡的前晩，我到醫院去看他。他的眼睛已經看不見了，因為聽說稻垣老師來看他，所以已看不見的眼睛發亮，笑容滿面歡喜的用雙手來回撫摸我的臉，不斷重複地致謝說：「太好了、太好了，能遇到稻垣老師太好了，老師謝謝您！」我問他：「原同朋，有什麼想問的嗎？有什麼想說的嗎？」他說：「沒有什麼要問的，也沒有什麼要說的，只想在死前跟稻垣老師致謝而已，只有這個心願而已。」最後我跟他說：「原同朋，再見。我們在淨土再見喲。」聽到我這麼說，他大大地高舉雙手，大聲說：「萬歲！萬歲！」明日將死的病人，用盡全力地喊「萬歲」哦。原同朋在隔天早上天未亮時安靜地往生了，從平時，「本願力好大呀，依本願力往生」浸透他的身心，實是一位難得的信者。如來的本願力的偉大之力讓臨終的重病人原同朋用大的聲音喊出「萬歲」的。「本願力好大呀，依本願力往生」。這和想「獲得信心、稱念佛往生」之自力的想法有天地之隔。九、佛心 佛力 本願力依本願力往生。這一句最好記住。「佛心」者，是如來的大慈悲心。大慈悲心是阿彌陀佛的御力。阿彌陀佛的御力，是就那樣地救度凡夫之御力。因此説「佛心 佛力 本願力 依本願力往生」。但是同朋却思自己獲得信心、自己稱念佛想要往生。「自己」一出頭的話駄目（不行）。不是用自己想的程度、用自己知道的程度就能往生的極樂。「我」這東西一入的話，那是「自力」。所謂「他力」，是對方的力量，仰、仰本願力之月，仰切「啊，真漂亮的月亮呀」的是「信心」。此謂「至心信樂忘己 歸命不可思議尊」。十、和阿彌陀如來袖連袖勇作生死旅之樂喲阿彌陀佛常不離我。今我也是和阿彌陀佛一起說教，汝們也是和阿彌陀佛一起坐著聽聞說教，不論何時皆和阿彌陀佛一起。不論何時命終，都和阿彌陀佛一起故往生無誤。往生一定地心定的話，娑婆五十年、百年的人生，和阿彌陀佛共働。此淨土真宗的真髓說給大眾聽聞是唯一的樂趣，我今年九十五歲，還很有元氣，和阿彌陀佛一起活動，命終的話是淨土。只要活著，就會把阿彌陀佛的本願力跟御同朋說，因此御同朋往生淨土，這比什麼都要快樂有趣，這樣快樂的事，汝們無法知道吧。這樣快樂的事其他哪有呢？作為人生一代的事業是最高者。這樣快樂有趣的事，一生被做，往生淨土的話又依還相廻向永遠地做大悲的活動，傳阿彌陀佛給無邊的眾生。「命將終時望洋洋」。死的話阿彌陀佛等著我，從活著時與阿彌陀佛一起想佛法、說佛法、寫佛法。人生雖然是苦，苦雖苦却有樂。沒有自信教人信的娑婆很苦。「自信教人信的人生」，樂哉。「與彌陀佛袖連袖勇行生死之旅樂」老是擔心死的話是落地獄，還是往生極樂的話，那樣的人生沒有樂趣，又自己想獲得信心往生、想稱念佛往生的自力沒有樂趣。不是他力的話，沒有樂趣。我選擇生涯能過佛法之道地生活到現在，一生以佛法貫穿。佛法的學習也是，在淨土做的事，從此世就能被做，所以很快樂。既然已得難得的人身，沒有精進努力到能吟味此法悅的話，對阿彌陀佛很對不起呀。教行信證拜讀記(39)瑞劔總序454 .「總序」極重要。《本典》一部從「總序」開，《本典》一部應歸「總序」吟味。「總序」寫著(1)讚嘆法義。(2)勸誡有緣者。(3)述本典製作的造意。455. 題目「顯淨土真實教行證文類序」「顯」者，是高祖聖人顯，但說是七高僧顯。「淨土」者，淨土的法門。「真實」者，一切宗教的究竟之教。「教」者，釋迦牟尼如來的教說。「行」者，法藏菩薩因位的行業、本願一實的大道。南無阿彌陀佛也。「證」者，無上菩提・大涅槃。利他圓滿之妙位、無上涅槃之極果。「文類」者，文（聖語）之類聚。456 「總序」，暗記之，最好每天於佛前讀誦。恩師桂利劔老師御在時，說教的讚題一直都是引用「總序」之文說：「噫，弘誓強緣，多生叵值，真實淨信，億劫叵獲，遇獲行信，遠慶宿緣。若也此廻覆蔽疑網，更復逕歷曠劫。誠哉，攝取不捨真言，超世希有正法，聞思莫遲慮。」457. 瑞劔三十八歲時，做了利劔老師的弟子。老師朗讀最初的文：「難思弘誓度難度海大船，無礙光明破無明闇慧日。」朗朗的聲音，尚響於耳底。父親（久太郎）七十歲，於瑞劔三十七歲時死去。父親死後經過數月出現於夢裡，唱念「難思弘誓」的聖句，說「最三，這裡呀，這裡呀。」其後五十多年，瑞劔每天憶念此聖句，已透入骨髓。父的夢也無法忘，那成為瑞劔的信心。幾十年每天憶念聖句是獲得信心的秘訣。法 雷 通 信瑞覺在這颱風頻臨的季節，寄上45號的法雷音。願睹文憶念師恩佛恩。今年是恩師回淨土的第二年，準備在11月之前出版法雷音第一卷、法雷音第二卷、法雷音第三卷、教行信證大系第五卷（信卷一）、教行信證和歎異鈔的吟味、安心的極意第一冊、蓮如上人一代聞書等，以報恩師的恩德，請同朋們拭目以待聖教的問世。為了能順利翻譯和校對，我到了香光莊園。在來的途中，看到體育的選手在比賽。見的當下，想到即使是世間法，為了要當一流的選手，尚且要全力以赴的練習再練習。但是為了後生一大事，有幾人是全力以赴的聽聞再聴聞呢？瑞劔老師開示說：「我選擇生涯能學習佛法之道地生活到現在，一生以佛法貫穿。佛法的學習也是，在淨土做的事，從此世就能被做，所以很快樂。既然已得難得的人身，沒有精進努力到能吟味此法悅的話，對阿彌陀佛很對不起呀。」環境很重要，尤其現在是濁惡之世，若沒有善同朋互相提攜，人很容易墮落而不自覺。願在頂戴師教佛語中，不忘初發心。南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 https://www.taipei2.url.tw/hot_420163.html https://www.taipei2.url.tw/hot_420163.html 420134 Thu, 10 Mar 2022 11:57:12 +0800 中央佛教學院畢業典禮,與導師及同學們合照 https://www.taipei2.url.tw/hot_420134.html https://www.taipei2.url.tw/hot_420134.html 420039 Wed, 09 Mar 2022 16:13:38 +0800 卷 頭 言二○一三年八月法雷音(第44號)佛的尊貴不知道，却在說「我是罪惡深重的人」地說的人很多。這是光口說的「罪業深重」。佛的尊貴不知道的人說的「罪業深重」，那是「虛言」。「白」不知道的人，「黑」沒有知道的道理。用六字釋頂戴的話，因為是不離「救度喲」的阿彌陀佛四字的「南無」二字的「謝謝」，所以「機」（南無）（信心）也是南無阿彌陀佛，「法」（阿彌陀佛）（救度喲）也是南無阿彌陀佛，這叫做「機法一體」、「二利圓滿」。是「機法一體」「二利圓滿」的南無阿彌陀佛之佛故，阿彌陀如來很尊貴。信 心 銘 (44) 95歲 瑞劔信心之歌○成這樣的是信心 地智者和學者 莫當喲。○明明是凡夫 不知自己是凡夫的凡夫 無法往生。○信心 雖然不難 但是師匠沒有。○想要往生 想要往生之傲慢 往往忘記脚下臨臨之猛火。○真實淨信 億劫叵獲。○啊！ 那月！ 啊！ 那月。○自己 信了又如何？ 自己 稱了又如何？○勅命 是信心呀。○落喲落喲 徹徹底底 落喲。○仰 仰 忘己 仰切。○善 惡 想 信 皆全忘。○以為能往生 就能往生的淨土的話○歸命者 本願招喚之勅命也。○這個心 怎麼樣也沒有辦法 就這樣地喲。○妄念之外 心無也。○依本願力 往生。○稱的話能往生嗎 歡喜的話能往生嗎○安心的話 那樣能往生嗎？○佛智大悲的本願力 仰切的是信心呀。○雖說空・無我 空・無我 千萬里。○臨終聽到的聲音 「等著汝喲 南無阿彌陀佛」。○裊裊上昇 富士之煙呀 凡夫的想法。○從雲間 忽地出現 山上之月。○「就那樣地來」 大悲的慈親在等待。○凡夫的智慧和想法 能如何？○阿呆好呀 好 那樣能往生極樂。○啊！弘誓的強緣。○佛智的不思議呀。○尊貴的如來 有難的有難的御呼喚聲。○因果是必巡廻的火車。○信心非車票 也不是餡餅。○聽到了也無法說 聽得到也無法說。瑞覺註：若汝忘記這是一位九十五歲的老人家，一字一字所為自己留下的法語的話，汝看到的只是「文字」而已，無法頂戴到佛心！隨 想 正覺之華 （續）○ 「信心獲得者，指領受第十八願也。領受此願者，指領受南無阿彌陀佛之相也。」第十八願是南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛是十八願。信憑本願是信憑名號。○ 「南無」地信憑是「至心、信樂、欲生我國」，「阿彌陀佛」地救度是「若不生者，不取正覺」，即「南無」地勅命，「阿彌陀佛」地救度是南無阿彌陀佛。「然者，南無阿彌陀佛的體，為阿彌陀佛救度我們的支證，御名顯於此南無阿彌陀佛之六字地聽到。」《御一代記聞書》曰：「當流真實之寶者南無阿彌陀佛，此一念的信心也。」《安心決定鈔》曰：「依報者，寶樹的葉子一片亦無不是為了極惡的我們，機法一體，南無阿彌陀佛也。」「正報者，從眉間的白毫相至千輻輪的足底為止，為常沒的眾生願行圓滿之御姿故，亦是機法一體，南無阿彌陀佛也。」○ 名體不二。「名」者，南無阿彌陀佛的御名號，「體」者，阿彌陀佛的不可思議功德，威神功德不可思議呀。阿彌陀如來的威神功德不可思議之體的原樣成為云南無阿彌陀佛之名使十方眾生聞開。○ 「若不生者，不取正覺」的御本願、本願的原樣的南無阿彌陀佛、機法一體的佛正覺、阿彌陀如來的依正二報的機法一體、南無阿彌陀佛的機法一體，此處是聞處。○ 為拂自力的機執，那也不是，這也不是，想也不行，以為信了也不行。以不行，不行通行。結果，請想是「阿呆」的「狂氣」，連這也教。○ 不行、不行地，不論重疊多少否定也不是信心。信心，不論到哪裡皆是聞十八願的南無阿彌陀佛的由來，聞，不聞開的話，信心無法得。不聞開第十八願的南無阿彌陀佛的由來，像拿物品那樣地想要想要信心是不行的。○ 「聞其名號」地，聞開名號的由來時，早是光明攝取、是願力攝取。「無礙光佛之名號與彼光明之智相照破無明長夜闇圓滿眾生之志願」最好依此信知阿彌陀如來的威神力和光明・名號的不可思議功德。○ 信心也好，往生也好，除阿彌陀如來的威神功德不可思議力外沒有。此即頂戴「依南無阿彌陀佛的功德力往生」。○ 阿彌陀如來是原本的佛，此云「久遠實成阿彌陀佛」。如來「悟入法界、取正覺的原樣，常發願修行，抱住我們的原樣，為我們，願行成就，成南無阿彌陀佛之正覺。」本願力之外沒有我們的往生。○ 與其苦心、聽聞、掙扎想要頂戴信心、想要頂戴信心，不如被阿彌陀如來的本願的不思議、名號的不思議、佛智的不思議、大悲的佛智的不思議、偉大打動心，成「不思議呀」「真感恩呀」的，那是信心。○ 阿彌陀如來，是久遠之昔悟入「法界」，與「法界」成一如的如來。法界的功德是大慈悲力、大智慧力、大誓願力。法界的功德是南無阿彌陀佛的功德。依其功德力，我們往生，此云「本願一乘」。和 讚 的 真 髓 （８）九十五歲 瑞劔直嘆真實報土「妙土廣大超數限由佛本願莊嚴起眾生稽首應歸命頂禮清淨大攝受」「妙土」者，對化土，真實報土言妙土。妙土廣大無邊，超數量，此云「超數限」。「清淨大攝受」者，指阿彌陀如來。阿彌陀如來的功德莊嚴有八種，代表的莊嚴，由本願力攝受眾生的功德，即是「不虛作住持功德」，此功德言「大攝受」。阿彌陀如來是「大攝受」。「稽首」者，指頭著地禮拜。淨土，以攝取眾生令往生的願心莊嚴著。重嘆妙土廣大「自利利他二圓滿歸命方便巧莊嚴心念言語不可及歸命不可思議尊」如來的本願和正覺（名號），是自利（如來的正覺）利他(眾生往生）圓滿。如來的自利即是利他。親之命是子命，親之成功是子的成功。在其他宗教，神是神，人無法成神，不是自利利他圓滿。在彌陀的淨土，如來的正覺（自利）和眾生的往生（利他）具於極樂莊嚴，此言「歸命方便巧莊嚴」。淨土的莊嚴有令眾生歸命的德，此言「歸命方便巧莊嚴」。歸命極樂莊嚴者，與歸命阿彌陀如來同樣意思。重嘆本願莊嚴「神力本願及滿足明了堅固究竟願慈悲方便不思議真無量喲要歸命」阿彌陀如來的本願以第十八願代表，故第十八願言王本願、本願、弘誓。本願，是佛心、佛力。第十八願的力，言因力，南無阿彌陀佛，言果力。合因力和果力者，言本願力。本願力之中，因力也好果力也好皆含藏著。往生是依本願力往生。又本願力言他力。「神力本願」（十八願）是「總」，「滿足願」（十二願和十三願）、「明了願」「堅固願」（十八願）、「究竟願」（十一願）四個是「別」。親鸞聖人開第十八願為五願（十一、十二、十三、十七、十八願），御製作《教行信證》，開淨土真宗。第十八願的眼目是第十八願的成就文。是依「信一念」往生的法門，這是真宗。「神力本願」者，是神力（威神功德不可思議）和本願力。「真無量」是阿彌陀如來。總嘆寶林「寶林寶樹微妙音自然清和之伎樂哀婉雅亮超十方清淨樂喲要歸命」淨土的莊嚴，是如來性起，不同法性的理體（絶對的真理），淨土的名聲令眾生的心悟，故言「微妙音」。「哀婉」者，溫柔、端莊。「雅亮」者，發起智慧。「伎樂」者，樹音其原樣是殊勝的音樂。「清淨樂」是清淨的音樂之意。一切從法藏菩薩的清淨業顯現。別嘆寶林「七寶樹林周滿國光耀鮮明相映發華菓枝葉亦如是歸命本願功德聚」「相映發」者，從寶樹發的光明，互相映照發出光輝之意。「本願功德樹者，依本願顯現的樹林，有見此者開悟的功德。「本願功德聚」者，指阿彌陀如來。瑞 劔 老 師 的 御 法 語山田信吾 記自己的生命還剩下五分鐘就結束的話，怎麼辦？五分鐘内請僧人來為自己說法嗎？最好想想這裡。自己的時間只剩下五分鐘時，才想要獲得信心求往生淨土，說信心有的話能往生，這已經太遲了。五分鐘能得到信心嗎健康時，今現在，應頂戴信心。沒有平生業成不行。因有為今就臨終的重病人寫了十張短箋，這，乍看之下，覺得往生淨土很難，但是知道這是很容易很容易，是易中之易。今只五分鐘或一分鐘就臨終的生命時，在聖道門自力的宗教是來不及的。云「横超直道」一步成佛的法門，這是淨土真宗。常想自己的生命還有一分鐘，應真劍地聞臨終說法。不凝視無常，無法頂戴信心。以為還能再活個三十年、五十年，把人生的終點「死」，放在遥遠之處，在意想不到時臨終來的話，那時說教已經來不及。最好這事確實地放在腹内，好好地聞今日的說法。以下舉十句。１、終於來了呀 等汝已久喲。２、大悲的慈親 在等待。３、別擔心喲 別擔心喲看著我 護著我 等著我。４、「就這樣地」喲。５、本願力好大喲連信心之詞都忘了。６、往生是 易中之易依本願力往生。７、生也好 死也好皆在阿彌陀如來的手掌中。８、夜闇 路亦不知之那時阿彌陀如來牽吾手本願力好大喲。９、佛心 佛力 本願力依本願力往生。10、和阿彌陀如來袖連袖勇作生死旅之樂喲就此十句，按著順序說吧。所謂凡夫，想也是「妄念」，不想也是「妄念」，知也是「妄念」，不知也是「妄念」，「妄念」之外心沒有。聽聞說教的話，就「啊，我懂了」。說懂了也是「妄念」。用妄念，無法往生。知道的不是信心。信心是如來的働，如來的働其原樣是信心。是用如來的働，讓我們往生淨土的。一般人以為是臨終時請僧人來，作臨終說法，想聞之而獲得信心求往生，這是錯誤的，那樣是來不及的。是信心脫落的往生，那是真正的信心。這很難明白。最好注意這十句，好好的吟味。首先，2、終於來了呀 等汝已久喲阿彌陀佛等著我們，光這一句話就足夠。今現在命終，阿彌陀佛迎接我說「終於來了呀」。於是，和阿彌陀佛會面。和阿彌陀佛一會面，那真是讓人歡喜。阿彌陀佛是「慈親」故有難。因為是遇真正的慈親，所以比什麼都歡喜。信心，是阿彌陀佛，信心是勅命，是御呼喚聲。阿彌陀佛說「就那樣地來喲」「等著汝喲」，必定無誤地讓我成佛。御言：「就那樣地來喲」，這御呼喚聲是信心。御呼喚聲之外沒有信心。很多同朋，「御呼喚聲」也不知，「等著汝喲」之御言也不聽聞，只想著能往生與否、能頂戴信心與否，跟自身的心問診、操煩。即使幾十年聽聞佛法，那樣是不行的，不知「阿彌陀佛在等著」。阿彌陀佛御言「就那樣地來喲」的話，一定能往生，所以我往生淨土。如來說「終於來了呀 等汝已久喲。」但是同朋回說：「請等一下，我還沒有得到信心」，那是不行的。盡是「取信心」、「安心」、「稱念佛」求往生的同朋。阿彌陀佛御言：「汝一心正念直來」，「直」者，是「請就那樣地來喲」的意思。聽到這個却回說「還沒有得到信心故，請等我獲得信心再說」，這樣是不行的。這是不知「本願力」的強力。２、大悲的慈親 在等待。本願力，南無阿彌陀佛是慈親呀。慈親在等著所以不用擔心啦。我有大悲的慈親。不忘慈親在，信心忘記的好呀。說「在淨土等著我的慈親在」的是信心呀。我跟同朋說：「慈親在，什麼事也沒有喲」。不持有慈親的人是無法知道慈親的滋味的。３、別擔心喲 別擔心喲看著我 護著我 等著我。別擔心喲 別擔心喲，看到汝什麼也做不到了哦。想也好、懂也好、知道也好，全皆是「妄念」呀，妄念是罪。凡夫，妄念之外心沒有。阿彌陀佛連凡夫妄念的心底都看著，然後御言：「別擔心喲，請就那樣地來喲」。第二的「護著我」，我在講法的時候也在護著我，大家在聞法的時候也在護著我，護著我故能聞法。阿彌陀佛是慈悲的慈親故，即使我忘了也好，不知也好，一直不倦地護著我。命終的話，因為「等著我」故「就這樣地」往生就行了呀。接著這一句有難。４、「就這樣地」喲。就這樣地死的話很好，這樣的話，「終於來了呀」地阿彌陀佛在等著，這是淨土真宗。汝們也會死，我也會死，一旦死的話，阿彌陀佛在等著。此外信心沒有。所以不該說「請等一下，我還沒有得到信心，我還沒有稱念佛」。阿彌陀佛御言：「請就那樣地來喲」，所以一定能往生。等著我往生淨土。信心是什麼呢？「看著我 護著我 等著我」，這是信心。「請就那樣地喲」的勅命是信心呀。阿彌陀佛的働是信心呀。本願力是信心。親鸞聖人御言：「言他力者，如來的本願力也」。凡夫的働盡是妄念，即使凡夫働了，也幫不上往生的忙，無法成佛。教 行 信 證 拜 讀 記 (37)瑞劔444 .「教」是釋迦如來說的「經」。淨土真宗的「教」，《大無量壽經》為主，《觀無量壽經》、《阿彌陀經》為副。宗教，教主很重要。在基督教，教主基督說是「神子」，被釘在十字架死了。在斷氣之前，說「神喲，神喲，爲何捨棄我呢？」這樣的話，不能說是「神子」。天理教是無學的「美伎老婆婆」自稱被「神」附身所推出的宗教。穆罕默德教是基督教的翻版。日本神道的諸神，不在地上走的神也有，在地上走的神也有。在神道的神，有相似基督教的神之處。又連蛇和狐也當神祭祀的神道也有。佛教，是被世界第一的文明國印度國王的太子，有相當教養的釋迦牟尼如來說的宗教。八十歲全天壽入了涅槃。佛教有其他宗教沒有的殊勝之點，那就是「禪定」（三昧）。又如淨土真宗所說，是「自利利他圓滿」。在佛教講「八不中道」、「般若空」，在華嚴講「一即一切，一切即一」「鎔融無礙」，在淨土真宗講「願力往生」之深遠的宗教味是其他宗教無法看到的。445. 「四法」的第二，是「行」。淨土真宗的「行」（念佛、名號），是「信心」的顯現，是「信」的繼續，亦是「報恩行」，從十七願起。「南無阿彌陀佛」（行），是眾生聞而信，不是眾生稱此往生的。446. 第三的「信」，是被阿彌陀如來的「難思弘誓」和「無礙光明」的佛力、本願力打動、打動，徹底打動，於本願力之中，信心歡喜，安心安堵，此云「信」。447. 第四的「證」，依信心（行信）往生，體達「利他圓滿之妙位，無上涅槃之極果」，云「證」。這樣的、廣大無邊的「教、行、信、證」，是其他宗教所無法見到的。行信不二不離448. 「行」是南無阿彌陀佛（名號的功德力），「信」，信如來的本願力（名號的功德力）的是「信」。「行」和「信」不二、不離。口上說「念佛的話獲救」，但稱念佛的人很少。沒有信心的人，不論如何努力想要稱喲，念佛不是能稱的。有信心的人，自然地稱念佛，此云「信海流出的念佛」。「信海流出」故，「信」和「行」不二、不離。信證直接 唯信正因449. 真實的信心有的話，自然地至真實的證果（無上涅槃），此云「信證直接」。往生是稱念佛往生呢？是依信心往生呢的話，是依一信心往生，此云「唯信正因」。認為稱念佛的話往生是錯誤的。主張依念佛往生的是云「稱名正因」的邪義（異安心）。有人因為頂戴十八願的信心很難，所以自己想稱二十願的念佛往生，這也不宜。「依信心往生呢，依念佛往生呢」之問題是很重要的問題。「依信心往生」、「依本願力往生」地徹底信念是重要的。三法和四法450.「三法門」是「教、行、證」，「四法門」是「教、行、信、證」。淨土真宗用「三法門」（《教行信證》的表題）和「四法門」二者。「三法門」示「法體（在佛方）成就」，「四法門」示「眾生頂戴信心往生」（機受趣入）。四法和真實六法451 「四法」者，指教、行、信、證。「六法」者，指教、行、信、證、真佛土。「化身土」是正覺的化用（大悲的働）。正覺門和往生門452. 淨土真宗，拜讀《本典》，有兩種看法。一是「往相廻向」，二是「還相廻向」，從這二相看《本典》者云「正覺門」。又從「教、行、信、證」（四法）（眾生往生的法門）看《本典》者云「往生門」。「正覺門」，依佛的正覺的働看眾生往生的是「正覺門」。自證門和攝化門453. 拜讀《本典》，看《本典》是明「彌陀正覺」（光壽二無量）的書的是「自證門」。看是使眾生往生、救濟的書的是「攝化門」。《教行信證》是無上甚深的寶典，雖是僧侶，亦尚難解，精讀之人甚少。然，因為有此寶典問世，淨土真宗方開，又是眾生安心的御典範故，想得正確的信心的人，置此於座右，應依止良師拜讀。瑞劔亦五十多年拜讀此書，恭敬地拜讀再拜讀，感覺有如在挖掘金礦。《本典》是引導眾生自「攝化門」至「自證門」的寫法。《和讚》，彌陀正覺的「自證門」為根本。「正信偈」及「和讚」是《教行信證》的縮圖，應精讀。《御文章》是示現「信憑一念時，往生一定、御助治定」之重要的書。編 集 後 記瑞默暑中跟大家問好。敬呈上《法雷》44號。瑞劔老師，從今夏左右露出稍微御疲勞的臉色，之後致力於靜養，雖然是有慢慢在恢復的樣子，但大家仍是一同盼望老師能早日康復。畢竟老師到最近為止，以九十五歲的御高齡東奔西走，從廣島到大垣，在各支部的法筵，更在四個多月之中堂堂留下千餘章的原稿（安心的極意，共有十卷），超人的御活躍的樣子，完全是老師對我們充滿無限的慈悲之念的所作。今日，老師的斥責還深刻地留在心裡。在今年的六月十六日，老師在御靜養中，為了我們，從《御文章》的三種詠歌之中，引用了「罪深信憑如來身 依法之力方往西」，作為法雷會員應有之姿，即法雷的本義，這也是真宗門徒的本義。各自以身，體解此御詩，住真實信心，在聚會時常做信心的法談最重要，也是最理想的，慇懃地開導我們。老師在御靜養中，片刻也沒有忘記地惦記著我們的後生，賜給我們上述的御開示。我們謹記此事，全作為法雷會員、作為真宗門徒的本義，以應師教，體祖師聖人的御意，隨順願意，誓願精進。合掌 https://www.taipei2.url.tw/hot_420039.html https://www.taipei2.url.tw/hot_420039.html 420022 Wed, 09 Mar 2022 15:20:33 +0800 卷 頭 言 二○一三年七月法雷音(第43號)即使是熱心的同朋，「那，也知道」「那，也懂」「但是信心無法頂戴」這樣心境的人很多。這樣的人，其實什麼也不知道、不懂。法門、教義或許知道幾分，但是肝要的佛的尊貴不知道。所謂佛的尊貴，佛覺證「心性」、覺證「法性」，是「無我」的大悲者，是「無心」、「無分別」的大智者，是開「心佛及眾生是三無差別」的覺證的人。從這覺證，令眾生信知本願名號，使眾生往生成佛的御方故佛是尊貴的。因為不知佛的尊貴，所以無法頂戴信心。要多多聽聞佛法，沒有聽聞直到能想「佛是尊貴的」的話，生死苦海無法越渡。信 心 銘（43）95歲瑞劒依南無阿彌陀佛的功德力往生。依正覺的功德力往生。依本願力往生。這邊是「就這樣地」。如來有働，正覺的働、佛智的働、大悲的働、名號的働、本願力的働，依其働往生。南無阿彌陀佛，如何想呢？是如來功德的全體，唯有依其功德力用眾生往生。此外因為想獲得信心往生所以不行。因為有疑所以信心變得很難。講依南無阿彌陀佛的功德力往生，這以上沒有什麼可說。自力的心一混雜就得說千萬言不可。說盡歸元本的一言。南無阿彌陀佛為何那樣尊貴呢？那是如來尊貴，如來的本願尊貴，正覺尊貴。單是講尊貴、尊貴，無法信。聽聞是聞其尊貴。釋尊的尊貴、七高僧的尊貴、祖師聖人的尊貴，無法思這尊貴的話，本願、名號的尊貴無法信也是理所當然。凡夫，明明自身是罪惡深重、愚痴無智的徒然者，這卻不相信，故佛的尊貴無法信，這樣卻想要信心。駄目呀，駄目呀。因為老以為要頂戴信心所以不行。好好聽聞，徹底聽聞的話，自然被信知佛的尊貴，那是信心。說教，說什麼呢？聞什麼呢？（1）聞自己的罪業深重、（2）聞如來的尊貴，「原來、原來」地從心底能頂戴的話，那是信心，此外沒有信心。自己的罪業深重不能信，佛的尊貴不能信，只想要頂戴信心是不行的。所謂信心，這兩點能信，就叫做信心頂戴了。佛的尊貴和本願的可貴不知道的人，不論怎麼說我是地獄行，皆是口上掛的地獄行，什麼也不成。欲知安心的微細和其極致者，須了知二種深信。二種深信是佛智圓照之賜。以佛智見機則生信機，以佛智見法（本願力）則生信法。信機和信法是同時。機的深信，沒有自身是愚中之愚、狂中之狂地深信的話，會墮於凡夫自力的知解分別。常立於如來前反省自身是肝要。報恩行，首先第一自身信心決定是報恩的最上，稱名念佛是報恩。接著弘宣大悲，使十方眾生聞是報恩。善導大師說：「自信教人信 難中轉更難大悲傳普化 真成報佛恩」「教人信」，自身獲得信心，其一舉一動、言言句句，皆成教人信。無信之人的言語，總有說不出的不足處，不成教人信。自己沒有信的事，不論如何辯才無礙地說教，無法打動聞法的人。是大悲傳大悲，佛力傳佛力。與其千萬人來集佛法的法會結佛緣，不如一人也好地出得信心的人更是佛法的繁昌。佛智不思議呀哪、南無阿彌陀佛的功德力好大呀哪、本願力好大呀哪、就這樣地真慚愧呀哪，「呀哪」二字很難說出哦。「呀哪」二字顯現於口的話，如來的真實就通透了。御慈悲的佛智南無阿彌陀佛的「真實」通透的是信心，又如來的念力、願力、南無阿彌陀佛的「真實」通透的是信心，不是凡夫自力的迷心，不是知解分別。凡夫的「知解」和「想法」和如來廻向的信心不同。把自己的「想法」領解成信心的人很多。真實的信心是大悲的呼喚聲、佛智的呼喚聲、本願力的呼喚聲、南無阿彌陀佛的呼喚聲。如來的呼喚聲怎麼聞才好呢？答曰：怎麼、這麼哪有呀。臨終火車看得到不是嗎？「啊！真歡喜」外什麼也沒有。信心是如來的念力、願力、南無阿彌陀佛的真實。依如來大悲的念力往生。認為是在此娑婆世界、在大殿聽聞佛法，所以不行。在地獄中，看阿彌陀如來一眼的話，「啊！真歡喜」外沒有。地獄中的如來是佛法呀。在地獄遇佛法的心境外，佛法也沒有、信心也沒有。想獲得信心而聽聞佛法，忘記地獄中的佛，外沒有信心。很多人想要信心，讓信心救助嗎？讓安心救度嗎？讓自己的想法救助嗎？申念佛獲救嗎？依念力、願力、南無阿彌陀佛往生的嗎？此處，好好想看看哦。因為如來的本願力太大故，不知不覺忘己唯有仰信。如來大悲的勅命太感動人故，聽到的、稱念的、連自己的想法皆忘記，被「啊！真感恩」。「和讚」曰：「信心真實獲得者憶念之心恆不斷報謝佛恩長在心」蓮如上人曰：「得信心之姿即報佛恩也」。「教人信」是佛恩報謝。隨 想   瑞劒老師正覺之華○ 不是做佛學，聽聞法，頂戴信心，完成自己以後往生，是徹底的未完成的原樣往生，因此方是本願力。○ 徹底的未完成，指聞、聞、聞貫穿，捨幾十年聽聞的證書當幼稚園，當出生原樣的嬰兒，唯依無礙佛智的本願力往生。○ 思釋迦如來是人、是凡夫，所以不行。釋尊是大聖、是佛陀、是世尊。釋尊雖然暫時從地上消姿，但是佛教尚存，不慶喜這不行。○ 不信釋迦如來是佛陀，不能信阿彌陀如來。不信如來是如來的話無法頂戴信心。○ 佛成佛亦有法，凡夫成佛亦有法，佛使凡夫成佛亦有法。不論何者皆是甚深微妙，凡夫無法知道。往生般之一大事，應任憑如來。○ 佛有大智大悲。智慧是，如實相見法界的實相；慈悲是，以佛的功德力救度眾生。能頂戴如來的智慧・慈悲・方便是南無阿彌陀佛最好。○ 法界，有（1）法法界，（ 2 ）人法界，（3）人法倶融法界，（4）人法倶泯法界，（ 5 ）無障礙法界。悟入法界的人是佛。總稱「宇宙」和「人生」、「佛」和「眾生」和「心」，此謂「法界」。法界的深、尊、不可思議，以凡夫的智慧無法測知。唯有佛知此、悟此。如來智慧的本願海深無底，廣而不可測，遙遙超越凡夫的想法和分別。信心，不是因為知道才往生那樣之物。○ 佛，有佛的加威力、有佛的威神力、有佛的本願力，使眾生知、信佛的功德。○ 人，是萬物的靈長。佛教，依釋迦如來的教法，解明科學、哲學（論理學・倫理學・美學）、宗教等一切學的根本原理即「法界」，說一切眾生成佛之道的是佛教。○ 佛教的目的，一切眾生解脫生死之苦，到真解脫即大涅槃，依如來的本願力，又教化一切眾生，令同到真解脫為目的。為此，第一知大宇宙即「法界」為何物是重要的。○ 由研究「法界」，能知世界萬物的不可思議和佛智、大悲的不可思議，能信知如來的勅命「南無阿彌陀佛」吧。○ 法界的第一分類，如前述般是：（1）法法界，（2）人法界，（3）人法倶融法界，（4）人法倶泯法界，（5）無障礙法界。第二分類是：（1）有為法界、（2）無為法界、（3）非有為法界、（4）無障礙法界。第三分類是：（1）事（現象）法界、（2）理（真理）法界、（3）事理無礙法界、（4）事事無礙法界。○ 法界的構造是大宇宙的構造、世界萬物的構造。佛・凡夫、迷・悟、修行・信心，一切皆在法界中。依《華嚴經》研究法界，能知道什麼呢？知道佛・凡夫、心・物質，不論什麼，單獨、獨立存在者一樣也沒有，皆互為因、緣、果，互相繫手存在著。於「佛」和「凡夫」也好，於「心」和「心」也好，於「心」和「物」也好，於「物」和「物」也好，互相牽著手，氣脈相通，就像電氣和磁氣通萬物一樣。因此佛的念力通凡夫成為信心，凡夫也能成佛。法界即宇宙萬物的構造和關係和成佛的方法的說明，依各宗派而有異，在聖道門，共通能說的是持「戒律」、修「禪定」，依禪定完成的智慧成佛。真理是真理，不是今日凡夫能做到的。○ 娑婆是苦土，人生是苦。無常之風激烈，因此方能聞佛法。凡夫故娑婆的酒也是不喝不行，但是醉痺，將後生之事扔到一旁是不行的。「和讚」曰：「本願圓頓一佛乘攝取逆惡必信知煩惱菩提體無二速令得證無上法」往生淨土的話，煩惱和菩提不二能覺悟。○ 物質的本體為何呢？學者說分子、原子、電子、核等。原子核的本體為何呢？不了了之。生命的本體為何呢？是蛋白質。蛋白質的本體為何呢？謂什麼什麼元素。其本為何呢？不了了之。心的本體為何呢？是意思、意識。其本為何呢？不了了之。人類的智慧僅如此。○ 在佛教，物質和心和生命雖然不同，但是繫於同一因果法下。個個的法則也有，統一一切的法則的「法」也有。「佛」和「法」和「僧」雖然是別，亦是一體，此謂「一體三寶」。萬物是心和物質，異而同一，此謂「一法」、「無相」、「空」。○ 萬物是「空」。雖然云空，山、川亦有，此云「假」（現象）。非空、非假，此云「中」。萬物皆是「空・假・中」三諦融合而成就，此謂「三諦圓融」，這是天台宗所說的根本真理。○ 用華嚴宗說，人見、聞、覺、知的一切謂「事法界」。「事法界」有同一的「法」即「真理」貫穿著，此謂「理法界」。「事」和「理」融合，此謂「事理無礙法界」。「事」和「事」融合，此謂「事事無礙法界」，這「四法界」是萬物之相、構造。○ 信心想要，以為頂戴信心的話，就像禪宗的人的開悟般，心會豁然開朗吧。以為頂戴信心和沒頂戴信心有很大的差異。這是很重的病。○ 要發展真宗學，以學華嚴為最，華嚴的法門是果上顯現的法門故。○ 無明，無體即空，而為有用成事。○ 真如，不變，而亦隨緣成惡。○ 南無阿彌陀佛地成就凡夫往生的由來，御渡給眾生的任務是第十七願。第十八願是，信佛智不思議而報土往生滿足之本願。「信」，指聞開南無阿彌陀佛的由來。○ 令聞的名號、聞得的信心皆封住的是第十八願，故成就文說「聞其名號，信心歡喜，乃至一念」。和 讚 的 真 髓（7）淨 土 和 讚聖眾莊嚴（續）得生的真因「阿彌陀佛御名聞心生歡喜起讚仰則是具足功德寶一念大利無上也」聞阿彌陀如來的名號，「啊！有難（南的音）呀」地歡喜、仰信讚嘆，那就叫做信心。於信一念全部頂戴名號的功德，頂戴往生之無上的利益，真宗的極意在此處。勸信聞名「假令大千世界中充滿大火也要過聞彼佛名之眾生永不退轉願力也」一統我們住的太陽系的世界各國者，云「小千世界」，小千世界合千個的，叫做「中千世界」，中千世界合千個的叫做「大千世界」。宇宙無限，小、中、大三個世界全部合者叫做「三千大千世界」。過充滿火的大千世界而聞佛法的熱心的人，信心獲得，住不退轉，能往生。正明來生的盛事「神力無極阿彌陀無量諸佛所讚嘆東方恆沙之佛國無數菩薩悉往覲」「自餘九方諸佛國菩薩往覲亦如是釋迦如來說偈頌讚佛無量之功德」「神力無極」，指威神功德不可思議。「恆沙」，指數量如恆河的沙子般多。「無數」，指數量無限多的意思。「往覲」，往詣的意思，與往生同。菩薩們為成就自利利他之德願往生。示往覲之意「十方無量菩薩眾為植德本致恭敬或奏天樂歌嘆佛大眾歸命婆伽婆」「植德本」，為積德之意。「恭敬」，謹慎恭敬禮拜阿彌陀如來，以偈讚嘆。「婆伽婆」，又叫做薄伽梵，指佛・如來，是自在・端嚴・尊貴之意。這首「和讚」是吟詠菩薩的往覲者。如龍樹・天親般的菩薩願生亦是為此。明方便化土「七寶講堂道場樹方便化身之淨土十方來生亦無際講堂道場要頂禮」「七寶」，指金・銀等寶。「講堂」，指說法的建築物。得菩提的場所叫做道場。道場有樹木故叫做「道場樹」。講堂・道場樹是化土之相。夾雜自力往生化土的人數量很多。聖人之意是，莫往生化土喲，翻轉自力，往生真實報土喲之意含藏著。「講堂・道場樹」是淨土的依報，在此處以依報示正報（彌陀如來）。直嘆真實報土「妙土廣大超數限由佛本願莊嚴起眾生稽首應歸命頂禮清淨大攝受」「妙土」，對化土，說真實報土是妙土。妙土廣大無邊，超越數量，這叫做「超數限」。「清淨大攝受」，指阿彌陀如來。教 行 信 證 拜 讀 記（37）二相四法438.《教行信證》一部的組織是「二相四法」。「二相」指「往相廻向」和「還相廻向」。「四法」，是「眾生廻向」，把如來的財產即如來的「功德」（或功德力用）全部給與眾生，就叫做廻向，即是「廻施」。如來是金滿家，眾生是貧窮人。如來是大智大悲的大功德者，眾生（凡夫）是愚痴・無智・罪惡的無德者，無論如何皆落地獄不可的徒然者。此故，如來建立「就那樣地無論如何皆救度」無論如何皆下落的眾生的本願。「本願」，有救眾生的力量，那叫做「本願力」。故眾生依如來的「本願力」被救。眾生被救的不是自己取信心、稱念佛所以被救。然一般的同朋，認為是自己取信心、稱念佛的話被救。忘記如來的廻向，這是不能頂戴信心的根本。439.「往相廻向」即我們往生的是如來往相廻向之賜。「還相廻向」亦依如來的廻向，往生成佛之後，出生到生死輪廻的浮世，給眾生說佛法，作救度眾生的行業，這叫做「還相廻向」。「往相」、「還相」皆共是如來的本願力廻向。分類「往相廻向」，是教、行、信、證（四法）。此「往還」二相和「教、行、信、證」（四法）是《御本典》的組織，即這是淨土真宗的組織。教、行、信、證皆是如來的廻向。淨土真宗是廻向的宗教，這叫做「他力」。聞他力的法門，卻「自己信而往生」、「稱而往生」地拿出自力所以錯失往生。440.有真實信心的人一死，立馬往生「淨土」。「淨土」是「無上涅槃的極果」（真實證的世界）。一入「證」（第一義諦）的世界，其處同時是降華的莊嚴淨土，故淨土叫做「第一義諦妙境界相」。「妙」，是第一義諦（略）的原樣是降華的莊嚴淨土（廣），這叫做「廣略相入」（妙）。「第一義諦」是如來的絶對界故超越善惡、美醜，即是「空」的世界。降華的淨土是「廣」，是「色」。「廣略相入」叫做「色即是空」。「色即是空」（般若心經）是萬物的真理，亦是淨土的真理。其他宗教和天國沒有「色即是空」的真理，亦不知那樣的真理，因此，神信心是迷信。阿彌陀如來的極樂淨土是廣略相入的真理的世界故，這御淨土亦叫做「極樂無為涅槃界」。「無為」是第一義諦。441.一般人，講「極樂」，認為是只有樂的世界，實際是超越苦樂，是「第一義諦妙境界相」、是「無為涅槃界」。以為「極樂」是快樂的場所、無苦的世界，想要樂而願求往生的人很多，想要自己一人獨樂，早非佛法。阿彌陀如來的本願，與一切眾生共入廣略相入的妙土的是本願。一般人的想法和真的淨土真宗大不相同。一般人希望的樂的世界，是苦樂相對的樂的世界。佛法的樂是超越苦樂的大樂，離生死是大樂。救濟一切眾生是大樂。這是佛法的真樂。聞極樂是快樂之所，想要享樂而願求往生的人，不能往生。442.「往相」和「還相」，哪個是主呢？立於佛的立場的話，攝化無窮故，「還相」是主，從眾生的立場說的話，轉迷開悟是目的故，「往相」是主。「還相」是「證」的悲用（大悲的働）。「證卷」曰：「言還相者，利他教化地之益也。」「證卷」的「證」是：「利他圓滿之妙位，無上涅槃之極果。」這是如來最終的目的地，又這是佛法的目標。康德的最高善是生到天國完成人格，淨土真宗是，如來的覺證是「自利圓滿」，自利圓滿之姿是眾生救濟的「利他圓滿」，這叫做「自利利他圓滿的妙位」。如來，特別是阿彌陀如來是這樣的御方。神是萬物的「造主」故，是具備「全智、全能、遍在」的德的「ONE MAN」。「自利利他圓滿」故，被救的眾生亦得無上涅槃的極果成佛。這是淨土真宗。在基督教及其他宗教，人類無論如何皆不能成神，這樣的話，不能說是完全的、理想的宗教。如「基督教」之「一神教」不是完全的宗教。如日本的「神道」之「多神教」也是不完全。如佛教之「唯心論的汎神論」（汎神論的唯心論）是最高完全的宗教。外國人，看佛教，因為佛・菩薩的像有很多故就以為佛教是多神教，這是錯誤的。443.還相廻向的菩薩們說的佛教，大多是權教。所謂「權教」，是成佛的佛・菩薩假現種種的形說佛法故云權教。法 雷 通 信瑞 覺瑞劒老師開示說：「認為是在此娑婆世界、在大殿聽聞佛法，所以不行。在地獄中，看阿彌陀如來一眼的話，「啊！真歡喜」外沒有。地獄中的如來是佛法呀。在地獄遇佛法的心境外，佛法也沒有、信心也沒有。想獲得信心而聽聞佛法，忘記地獄中的佛，外沒有信心。」是的，正因為忘記從自己的脚下正燃著熊熊的烈火，所以對慈親的呼喚聲，或視若未覩，或當作耳邊風…。有什麼比這更可悲的呢？有什麼比這更悲哀的呢？南無阿彌陀佛  南無阿彌陀佛 https://www.taipei2.url.tw/hot_420022.html https://www.taipei2.url.tw/hot_420022.html 420018 Wed, 09 Mar 2022 15:18:21 +0800 卷 頭 言 二○一三年六月法雷音(第42號)阿彌陀如來的本願，發願使聞信南無阿彌陀佛，迎接至極樂的就叫做「本願」，故本願和名號是不二一體。因此六字釋是本願論，仰信本願力是六字釋。提到六字，以為僅是文字，當死物看待的話，無法懂得六字釋。御六字是活的，從久遠劫之昔以來是活的。是天地與共，其生命為一，且是「不可思議的功德」的結晶塊。很多人自己一稱念佛的話，就以為是以自己稱念的力量往生，這樣的人叫做二十願的部類的人。所謂第十八願的信心，第十八願的念佛，和因為自己信了、因為自己積了稱名的善根所以往生之倫理的道德的行為完全不同。今於此處看到如來實踐如來行的這個本願力就是今日我們的念佛。信 心 銘 4295歲瑞 劒無常迅速 生死的問題大哦 別大意喲。停止頂戴、還沒有頂戴信心之議論，想必定救我的如來佛智大悲的御本願好可靠最好。自己是落者，不論如何也會落，不論怎麼想也會落。御本願有故方有救，南無阿彌陀佛的御力有故方落的原樣獲救。講落的「地獄行」，不是凡夫能發現的，即使知道地獄行了，沒有一定能往生淨土。往生，唯是如來的本願力一個。往生是阿彌陀如來的獨働，百千遍聽聞的話，不知不覺，煩惱怎麼做的話才能獲救呢的心會生起。莫迷路了喲，本願是大悲願船。南無阿彌陀佛是生死大海的燈炬。如來有消滅無明煩惱使往生成佛的無量力，有無量功德，那是本願力，是南無阿彌陀佛。拿出聽到的、記住的，「嗯，這樣行了」地縮在自己許可的洞穴中的話，火車來現時遲了。「這樣行了」雖然不好，「這樣的話不行」也同樣不好。本願超越「善惡」，是凡夫獲救之法。後生大事地踏出以後，普通得花二十年。遇明師，真劍的話，一場的法座能獲信。如來救度我們。以自力的心，不論聽聞多少說教也不行。救度我們的如來，那是南無阿彌陀佛！佛龕裏面也在。坐於如來的面前，自然地為嬰兒，為阿呆。然後，很可靠，如來很可靠。得信心的人，是連自己信也不知道的。致力於信心和念佛的人，聽聞尚未足。怎麼也無法想自己是惡徒然者，無法想是無有出離的傢伙。聽聞佛法的話有「御蔭」。但是，不可想要「御蔭」而聽聞佛法。把念佛用於現世利益是方向錯了。苦惱的事常起的話，要思「因果業報真可怖呀」。教我們因果的釋迦如來又為我們宣說「本願真實」。當思自身的往生沒有錯。九十年，一心不亂聽聞佛法了，但是說得到這的一個也沒有。出生的原樣空手往生淨土。念佛，出的話好，沒出的話好。歡喜，出的話好，沒出的話好。大悲的慈親一直不斷地照育，一直不斷地呼喚著我。問怎麼做的話能頂戴信心呢請停止喲，這是想要做點什麼獲救的心，這樣的心是癖者。講聖教的言語沒有之事的人是異安心者，不可接近。真宗的學問，唯是知往生由本願力，是易中之易。明因果的道理，思業報的可怖，不可不慎身。被「誓願不思議」救度以外沒有獲救之道，有此信念的叫做念佛行者。「無法往生者」能往生，是誓願不思議。誓願不思議是佛智不思議。阿彌陀如來是尊貴的不思議不思議的佛。如來是「真實」。「真實」是如來。是依如來的「真實」和「真實」的御念力獲救。能感受如來是「慈親」的就叫做「信心」。能覺得如來很難能可貴的話，是已預御慈悲。此外，皆是理論、偽者。在如來方面用佛力一樣、本願力一樣，自然地救度我們。到底在東張西望找什麼呢？在如來方面，已為我們設定除極樂外無處可去。雖然是往生極樂必定，此世是辛苦的。「宿處雖有夜晩之雪寒哉」（瑞劒）「呼喚聲」，南無阿彌陀佛是呼喚聲，本願力是呼喚聲。呼喚聲中，「信心」也有，「安心」也有。不是聞、信而往生，是依南無阿彌陀佛往生。說沒有記得何年何月何日頂戴信心的話不行的人是狸。有「歸命的一念」，這「一念」是講「願力不思議」，於某時住於往生一定的想法這是普遍的，那是歸命的一念，不可執著一念。心，濁的話濁吧，清的話清吧。往生唯乘本願力。此世五十年乃至百年，應謹慎地過日子。信心很難。像信心這麼難的東西沒有。因為是依御慈悲往生一定，所以是容易容易，但是又很難很難。不是自己取的信心，所以無法形容。乘本願力，是指被本願力打敗。凡夫的心無法清澈，在晩上的夢中幾十人也都殺了。阿彌陀佛說成為一文不知的尼入道之身，迎接到淨土。說教，是拜讀聖教，說自己感動的地方，這樣最好。現學現賣的心不好。沒有從孩提時代帶到寺院聞法的話，等長大了就無法聽聞佛法。討厭佛法的人，是其父母之過。御聖教儘量要多讀。對聖人和如來，越會起尊敬之念。靜心憶念佛的話，心健康。身過度的話終害到健康。不論到哪裡，佛法者很少。什麼樣的人是佛法者呢，常憶念佛的無量力功德的人是佛法者。擔心對心身最不好，這，終於成為病根。長壽的秘訣是少欲，心常持靜，常嗜佛法，如此自然能長壽。《教行信證》是不思議的書，以名利或賣心是無法懂的書。狐和 狸 互 相 欺 騙      瑞 劒心這傢伙，有時當狐，有時當狸，來欺騙自己。被欺騙的自己，有時也當狐或狸。即不是狐騙狸就是狸騙狐，互相欺騙的生活是「疑」、「煩悶」、「這樣行了」、「這樣不行」、「稱名浮於口」，這樣了那樣了，不斷地重重複複，像猫眼不停的變化。想「能有一顆不變的心該多好」，那也是狐之思、狸之想法。發現自己的心今分裂為狐和狸兩個，從早到晩互相欺騙著的人一個也沒有。如此，生死的大海無限際。知道自己的想法、自己的心念是狸是狐時，怎麼這麼有趣，久遠劫來的夢一時晴，放下重擔，就如撲通一聲躺在草原般。若知道自己的心是狐狸，是妄念妄執的塊狀的話，當會知道有承包這樣存在的慈親吧。人是狐狸故，指此根性叫做「凡夫」。因為凡夫故佛出現。佛是我的血、肉、生命、我的安心、我的信心，亦是我的往生。想見佛的話，那是今之「南無阿彌陀佛」。真可靠，真放心、狐也好狸也好，什麼都跑掉喲。想要互相欺騙的話，隨便你喲。凡夫的心，就像撒灰在大風般。變化無常，而且漫無邊際的是我的心。但是佛、慈親的南無阿彌陀佛在大風也吹不到的很高很高的地方，確實地承包我的往生。不只是往生，此世也不斷地守護著。以為佛都是高高在上，不住在我這經常狂亂不堪的心中不是嗎，並非如此，連狐和狸在互騙中亦進入，又包住此心、抱著、攝取。若知道這的話，狐也手舞，狸也足蹈，無明煩惱要翻捲就任它翻捲，在旁邊一直觀望，有時也鼓鼓掌吧。雖然如此說，真是慚愧。啊啦，真有趣呀，真有趣呀。無始之昔的古狸心狸飛出 向心狐說話。狸所言皆虛假。以為虛假是真實狐擔心苦悶以為如此有時歡喜微笑。微笑苦悶不論哪個正其源者被狸所言欺騙愛笑和愛哭哎喲真可悲呀真可憐呀。又有時狐傢伙決定主人公向心狸說話。「這樣不行、要這樣做」「這樣行了，安心了」。狸對這信以為真悟了的臉笑咪咪獲信的臉神氣地心底卻不安「不安的蟲」蠕動著。即使這樣依狸的本性和心狐打腹鼓（吃飽飽）呆呆地過日子。狐狸的問答不是現在才開始久遠之昔再之昔今生有息之間不盡白日夢的問答呀。煩惱的狐狸真可怕我的心是狐我的想法是狸呀這無法想的是古狸是狐之性。狐狸互相欺騙此夢醒之曉是佛智不思議之日光狐狸之狂亂也好怒之焰欲之河不論如何激烈翻轉盡十方無礙光的一法身獨立的威神功德不可思議有就那樣地救度的力量昔是狐狸的無益問答今日我是旁觀者呀呀真精彩在發狂散亂放逸互相欺騙喜悲的互相揭短能往生不能往生地爭論激起火花快對打喲我呀旁觀在「無礙光」之慈親的看台微笑。和讚 的 真 髓（６）九十五歲瑞 劒淨 土 和 讚聖眾莊嚴（續）所聞的法「願生安樂國之人安住之處正定聚邪定不定其國無諸佛如來共讚嘆」獲得真實信心的人（第十八願的行者）入「正定聚」之位。必定往生成佛的人謂「正定聚」。「邪定聚」者，指十九願的往生人（修萬善萬行的人）。「不定聚」者，指二十願的往生人（稱自力的念佛的人）。淨土真宗的行者有三種類，即十九願的邪定聚的人、二十願的不定聚的人，和十八願的正定聚的人。從十九願入二十願，從二十願入十八願，這叫做「三願轉入」。一切的人，通過此徑路入第十八願的真實信心。能聞的機「十方諸有之眾生聞阿彌陀至德名乃至真實信心者心多歡喜慶所聞」「慶所聞」，指歡喜所聞到的。「至德名」，指功德廣大無邊的名號。名號的威神功德不可思議，心及言語亦不能及。聞難聞的名號，得億劫亦難得的信心，是歡喜中的歡喜。依本願力往生決定，其時是攝取不捨之時。所得之益「若不生者之誓故信樂時至自開發心生一念慶喜者往生必定不用疑」依如來的本願力，誓眾生不往生就不取正覺的，就叫做「若不生者」。信心是歡喜如來建立廣大無邊的誓願。歡喜仰信佛智的不思議是「真不思議呀」的是信心。「信樂」指信心。信心，自己信的不是信心，知道的不是信心。仰切佛心、佛力、本願力的是信心。依本願力，仰信本願力。「一念慶喜」，指信一念，依信一念往生決定，不是稱念佛以後往生決定的。是「即得往生」故，往生是信一念時決定。國土莊嚴總讚國土「安樂佛土之依正法藏願力之所為天上天下無比方大心力喲要歸命」淨土的國土莊嚴，叫做「依報」，阿彌陀如來的佛身的莊嚴叫做「正報」，依正不二。阿彌陀如來的「正覺」，是阿彌陀如來其自體，「名號」顯正覺的全體，是如來的功德力用（働），亦是光明，集不思議之德。名號之中，阿彌陀如來的依正功德皆含著。阿彌陀如來云「大心力」，又云「大心海」。阿彌陀如來的殊勝之處，是其「本願力」，又是其「名號」。淨土，叫做「願心莊嚴」，依大願心力被莊嚴的淨土。嘆清淨功德「安樂國土之莊嚴釋迦無礙之金言日夜讚嘆尚不盡無稱佛喲要歸命」「釋迦無礙之金言」，以釋迦如來的無礙智、無礙的大辯才亦說不盡。淨土是唯佛所知的妙境界。「無稱佛」，指彌陀如來，是稱讚不盡的佛之意思。無量功德「已生今生當往生不止此土之眾生十方佛土亦來生無量無數不可計」「已今當」，指過去・現在・未來的三世。彌陀的淨土從十方來往生，廣大而無邊際。「不可計」，指無法算計。教行 信 證 拜 讀 記(36）瑞 劒二相四法430. 如來的廻向有①「往相廻向」和②「還相廻向」。「往相廻向」是從此土往生淨土，這叫做「往相廻向」。往生成佛之後，為濟度眾生還來生死薗（娑婆）的叫做「還相廻向」。「往相」也好，「還相」（二相）也好，由如來的本願力。就往相廻向，有「教・行・信・證」（四法）。431.《教行信證》六卷(一)教卷 大無量壽經真實之教淨土真宗(二)行卷 諸佛稱名之願淨土真實之行選擇本願之行(三)信卷 至心信樂之願正定聚之機(四)證卷  必至滅度之願難思議往生利他圓滿之妙位無上涅槃之極果(五）真佛土卷光明無量之願壽命無量之願眾生成佛的地方(六）化身土卷至心發願之願-觀無量壽經之意邪定聚之機雙樹林下往生至心廻向之願-阿彌陀經之意不定聚之機難思往生（簡非之卷） （正覺的悲用）往生門和正覺門432.「往生門」，是眾生信心獲得而往生的法門。「正覺門」（安心決定鈔），依如來正覺的功德力，眾生往生的法門。「信卷」的別序曰：「迷定（定善）散（散善）自心，昏金剛真信。」想做點什麼往生的是「定散心」。「取信心求往生」「稱念佛求往生」的是「定散心」，這叫做「自力」。沒有徹底明白「依本願力往生」的話，「定散心」不會退，定散心很頑固。第二十願的人，「定散行」雖捨，但是「定散心」不捨，想稱念佛而往生。十八願的他力金剛心的人，至心信樂忘己，是徹底「依本願力往生」的人。「三願轉入」，不是因為自己努力了才轉入的。轉入，是「法德自然的妙益」（願力自然）。不論怎麼說，淨土真宗是依「願力」（本願力）往生。大部分的人，不知「願力往生」，而自己取信心、稱念佛想要往生，這是大錯誤。模仿人，三十年、五十年到寺院參拜，模仿人，稱念佛了又如何。因為聞不具足故，信心亦不定。「依本願力往生」地心若定的話，如此信心亦決定。433. 欲得真實的信心的話，得好好的領解「真・假・偽」的三重廢立，確實地領解「二相」（往相和還相）、「四法」（教・行・信・證）、「往生門」和「正覺門」。同時應確實地領解(一)内外、(二)聖淨和(三)三願轉入。佛教，是「正因緣」的法。因果業報的道理也不知道的人，不能頂戴信心。外教，基督教也好、神道也好，是不知正因緣的宗教故，不能離生死。天國也好高天原也好，從佛教看的話是迷界。拜讀「證卷」，聞「利他圓滿之妙位，無上涅槃之極果」（真實證），可知「第一義諦妙境界相」（淨土）。434.「宗教的要諦」第七舉有「神信心迷信乎」一條，連「神和佛的區別」也不知道，「宇宙萬物的真理」也不知道的人，想要直接獲得十八願的信心，就好像沒有打地基就要蓋房子一樣。這樣的人連「因果業報」的真理也不知道吧。佛法是離「生死」之道，但是「生死」一事連作夢也不想，就想頂戴「信心」。「生死」是聞佛法的基礎中的基礎。欲聞《教行信證》的真髓的人，首先知「神和佛的區別」，知「因果業報的真理」和「宇宙萬物的真理」，二六時中，沒有置自己的生死問題『今死的話會如何呢』於念頭，思考思考，想透、碰壁，入佛法，檢討真・假・偽的宗教，入十八願的佛法的話，淨土真宗雖聞如不聞，想佛法如倫理道德之一，如社會學之一，以為要堅強明朗的是佛法的話，無法觸及淨土真宗的根本寶典《教行信證》的真髓。435.就「神信心是迷信嗎」的問題說的話，我斷言「是迷信」。究竟神是什麼呢？說造天地萬物，執掌人類的命運的是神，那樣的神哪裡也不存在。天地萬物，（一）「不生不滅」，(二）「不一不異」（非一非多），（三）「不斷不常」（分子或細胞非斷滅，非連續），(四)「不來不去」（無來處，無去處）（三論的哲學）。這是真理。說「神造萬物，也造人類，執掌人類的命運」是「假偽」，不是真理。就像康德也於「純粹理性批判」所指摘的一樣，證明「神的存在」的理論，古來東西，一個也沒有。萬物是「一即多、多即一、相即相入、鎔融無礙」。這是真理（華嚴哲學）。淨土真宗的教徒，這般程度的常識沒有知道不行。所謂「門徒不知物」，說什麼都不知道也行，持神信心、做雜行雜修的人，不是真宗的門徒。沒有談「信心」等的資格。只有停止「神信心」，不雜行雜修的人有聽聞《教行信證》的資格。436. 偶而到寺院聽聞說教，但是回到家的話，持「神信心」，淨做著雜行雜修，如此即使聽聞百年也無法頂戴第十八願的妙味。做點什麼求往生之定散心若不捨的話，十八願無法懂得。想稱念佛求往生的心亦是定散心。想頂戴信心求往生的人也是定散心，是沒有從心底信「依本願力往生」的人。淨土真宗雖然被說是「易行道」，但是住他力廻向的大信心是難中之難。跟自己信任的師匠，打開自己的心胸，幾度幾度的發問，被糾正，方能入十八願的真實信心。聞而能糾正、棒喝自己的師匠，是真正的師匠。沒有持師匠那樣狡猾的人，是無法頂戴信心的。若沒有開誠布公說出自己心中的領解給師匠糾正的話，這樣的人不得不說是狡猾的人。同朋要讓人聽自己的領解卻不開口，不開口的同朋也是「癖者」，是自己的損失。437.「雜行雜修的話無法獲救」，這是不論誰也都知道的事。真實地雜行雜修、自力的心廢捨掉的人，到寺院參拜的人之中，千萬人僅一人吧。雜行雜修的人，是根本不知真宗的人。即使捨雜行雜修，要到真實的信心，尚且需要苦勞再苦勞才行。這說太多次的話，來聽聞的人會減少，但是重複講是親切。法 雷 通 信瑞 覺在這連日綿綿陰雨，茘枝結滿纍纍果實的季節，大家別來安好否？隔壁隣居的茘枝園，為了讓茘枝賣相好，噴了一種叫「紅丹」的農藥，結果連日豔陽的照射下，紅得過頭的茘枝殻就變成「微黑色」，這樣一來反而讓茘枝的賣相更不好了。看到農民為了生計，辛苦種茘枝，又為了讓茘枝長得快又好，不停的噴灑各種毒害人體的農藥，結果消費者受害，種植的農民也因為常噴灑各種農藥而傷到自己。這讓人聯想到《出曜經》的内容：「昔日，佛陀在摩竭國甘黎園中城北石室窟中說法時，有很多獵人上山打獵，佈下羅網，捕殺鹿群。有一隻鹿因落入網中而大聲呼叫，獵人們聽到鹿的叫喚聲，奔馳搜尋之中，也掉入了捕獸網中。許多獵人因此死亡，即使未喪命者，身體也受到嚴重的瘡傷，痛不欲生…。」為了「生存」，人們無知每天做著自傷傷人的事而不自覺。在大殿的回廊經行時，在茘枝的果實生長期間，會不定期的看到各個茘枝園此起彼落的噴著白色的煙霧（噴農藥）。有的消費者不知茘枝是農藥種出來的，還無知的用口去咬茘枝殻吃茘枝，不知那樣的吃法等於間接在吃農藥啊！老師開示過的「無知者，罪更重」就是說的此呀。南無阿彌陀佛  南無阿彌陀佛 https://www.taipei2.url.tw/hot_420018.html https://www.taipei2.url.tw/hot_420018.html 419999 Wed, 09 Mar 2022 12:01:28 +0800 卷 頭 言 二○一三年五月法雷音(第41號)所謂六字釋，單是文字的講釋的不是六字釋。「依南無阿彌陀佛往生」的是六字釋，又依阿彌陀如來正覺的功德力往生之道是六字釋。這是淨土真宗，是他力，有越聞越可驚的大真理。什麼是可驚的真理呢？阿彌陀如來的「自利利他圓滿的正覺」南無阿彌陀佛之真理是可驚的大真理。六字釋首先非著眼於此不可。法界的萬物本來是「無我」，是無我的「大悲」，又是「無分別」，是無分別的「大智」。無我的大悲和無分別的大智，這就叫做法身佛、法性、真如。真如的德用（力用、功德）原樣融入人格之中，顯現的佛是阿彌陀如來。阿彌陀如來其德無有保留的示「名」示「聲」而顯現的，就叫做「南無阿彌陀佛」六字尊號。不和在凡夫世界的東西的名字一樣。信 心 銘（41）南無阿彌陀佛是活的○ 如來的放射能是名號的放射能。不可認為「如來」和「名號」不一樣。○ 若想知道佛的尊貴、佛的放射能偉大且不可思議的話，哪部佛經也都行，「信卷」（引用涅槃經）有阿闍世殺害頻婆娑羅王的記事，見此可知佛的放射能的偉大。阿闍世殺害父親，軟禁母親於牢獄中，那果報讓他全身長滿了瘡，把他折磨的痛苦的不得了。惡臭難聞，發高燒，不論塗什麼藥都沒有效。因此阿闍世後悔了，想自己在一週以内一定下墮地獄無異。那時，忠臣的耆婆勸阿闍世說：「王的病除了佛外沒有人能救治，快點到釋尊的地方去吧。」如此，阿闍世到了釋迦牟尼世尊的地方。釋迦牟尼佛憐愍他，立即入大慈悲的禪定「月愛三昧」，從三昧（心寂靜的境地）放出大光明（大放射能）。那光明清涼地照阿闍世的身體，即時阿闍世的瘡治癒了。其後，聞說法，阿闍世生起「無根信」。其時，阿闍世說：「我今見佛，以是見佛所得功德破壞眾生煩惱惡心。」看這喲，看佛的話，蒙受佛的「靈的放射能」。從佛的「月愛三昧」所放的大放射能，能治阿闍世的病。從世尊的說法音聲所放的放射能，能使阿闍世生「無根信」。見佛、見佛的功德的是信心。我們不能做觀佛三昧，不能見佛，但是於茲能聞南無阿彌陀佛，這即是見佛，接觸佛的音聲，與見佛的功德相同。信心生於茲，往生的志願於茲成就。○ 一般的同行不行。明明想頂戴信心，却忘記最重要的事所以不行。最重要的事是什麼呢？「信卷」曰：「如來密語不可思議。」又曰：「實語甚微妙，善巧於句義，甚深秘密藏（教）。」「南無阿彌陀佛」是如來的「密語」，是「甚深秘密藏」。六字的講釋沒有好好的聞的話不行，但是御六字其自體是佛心・佛智的結晶，是佛的功德的全體，是凡夫往生的保證，是證據，亦是如來的音聲，亦實是如來。這樣的事，凡夫怎麼能知道得了呢？此故，窺知御六字是「甚深秘密藏」。忘記這個，就會想知，然後以為稍微知道了的就叫做信心。○ 接著聞也不知的是，不知如來是慈親。「信卷」曰：「如來為一切常作慈父母。當知，諸眾生皆是如來子。」（涅槃經二〇）《法華經》（譬喻品）言：「三界（迷界）我有（所有），是中眾生皆悉吾子。」因此，(1)南無阿彌陀佛是甚深秘密之藏，如來是一切功德的塊狀。(2）如來是慈父母。這兩點若不知的話，不論聽聞多少說教，不論多想頂戴信心也無法頂戴得到。不能頂戴信心的理由雖然有很多，首先這兩個是根本。○ 放射能，物質也好心也好，萬物悉數，善心也好惡心也好，不出放射能的一樣也沒有。此大宇宙以萬物的放射能重重無盡地充滿著。互相相交，互相相觸，互相攜手，互相融合。這樣相在華嚴哲學叫做「法界緣起」，又叫做「無盡緣起」。造宇宙萬物，支配這的那樣的神絶對沒有。佛既不是萬物的造物主也不是支配者。法界緣起在華嚴宗如下的敘述著：「萬物，一即多，多即一，念（一念）劫（無限的時間）是一，相即相入，鎔融無礙。」又三論宗的哲學說：「萬物，不生、不滅。不一、不異（多）。不斷（斷絶）不常（不變化）。不來不去。」（八不中道）又天台宗的哲學說：「萬物依因緣生故，是真正存在的東西一樣也沒有。皆『空』。雖然講『空』，現有山也有河，故一切的現象叫做『假』。非『空』非『假』之萬物的實相叫做『中道』。」（空假中｜三諦圓融）世界上的哲學也好宗教也好，能及上述(1)華嚴的「無盡緣起」、(2）三論的「八不中道」、(3)天台的「空・假・中｜三諦圓融」的真理者一樣也沒有。真言宗的哲理也好，禪宗的哲理也好在此中。真宗的哲理也是，作為萬物的哲理，與華嚴和天台的哲理相同。在真宗，說阿彌陀如來的清淨願心和本願名號的不可思議功德救濟一切眾生的是淨土真宗。○ 真宗的門徒，這樣程度的事有必要知道。但是「門徒不知物」，是什麼也不懂故，不知不覺陷入雜行雜修自力的迷心（或迷信）。想頂戴信心，明明很拼命了，為什麼怎麼也無法頂戴呢？那是（三）因為把釋迦如來排除在外故。釋尊是佛，釋尊御出世、為我們演說《大無量壽經》故，方能聞信阿彌陀如來的本願名號的由來。「佛語無虛妄」，釋尊的御言語，皆真實。聖人曰：「釋迦彌陀慈父母萬有眾生之依怙種種善巧施方便令發無上大信心」又曰：「無明大夜佛哀愍法身光輪無限際無礙光佛示現喲安養界中身影現」「久遠實成（無始無終的佛）阿彌陀憐愍五濁之凡愚示現釋迦牟尼佛迦耶城裡（釋尊成道的場所「菩提迦耶」）佛應現」托釋迦・彌陀二尊的福，我們被頂戴信心。信心，不是說的其他的事，順釋迦・彌陀二尊之說的是信心。因為有「久遠實成阿彌陀佛」故，釋迦佛也是「久遠實成釋迦如來」。久遠實成，指的是「本來是佛」、「元來是佛」、「無始無終的佛」的意思。因此可知釋迦佛的證悟和阿彌陀如來的證悟是同一的。「證悟」和「正覺」是同樣的意思。佛的「正覺」或「證悟」是心性（法性、佛性）的光明，亦是心性自身。自阿彌陀如來的正覺（南無阿彌陀佛）發的放射能很尊貴，晴朗一切眾生的煩惱黑暗，令獲得信心。云「正覺的功德力外信心亦無往生亦無」，或云「信心的體南無阿彌陀佛也」，都是說的此處。雖然講我們獲得信心，並不是用我們的力量始獲得信心，是阿彌陀如來的功德力（放射能）成為信心為我們顯現的。因此獲得信心的人，不要一副「自己獲得信心」的嘴臉，而是這人必是連自己得了信心亦忘記，唯歡喜托阿彌陀如來的本願名號的功德力之福，就這樣地被往生呀。此處，《安心決定鈔》曰：「領解（信心）亦不止於機（自己的想法），領解的話還佛願之體，名號亦不止於機，稱念的話即還弘願。」○ 信心是如來正覺的放射能，是本願名號的放射能故，是聽一次就覺得明白了，但是要全部頂戴大智大悲的放射能，於平常的話，這是相當不容易的事。此故一次禮拜之處，要百次千次地，三年三十年地禮拜，念佛也是，與其一天念三十遍，是多多稱念的話，比較能蒙受如來的放射能。聖教也是，最好要努力地花時間持續地頂戴是好。從信心上說的話，御念佛也是，非一念非多念是不用說的。信心也是，「非善、非行、非有念、非無念。」至頂戴信心為止，十遍比一遍好，千遍比十遍好，次數多，常常聽聞很重要。經曰：「乃至一念」（就信心），又有「一念無上大利」（就念佛）這是講至極之處。○ 心和心感應最為顯著，心和心的感應即人格和人格的接觸。事實沒有感應道交的原理（法華玄義）就不可能有如來的救濟。阿彌陀如來的大正覺的放射能、大悲心的放射能、清淨心真實心的放射能，被如來子的眾生感應、接受。其清淨、最大者是感應如來的大慈悲心的大信心。母親在臨終時，想念孩子的慈悲心，會變成自己的相出現在遠地孩子的夢中。又到外地出征的孩子，當他被敵人的子彈打中欲斷氣時，那孩子叫著「媽媽」而成為戰場的露珠逝去。那兵士臨終的模樣，即使是大白天，幻影也會出現在家鄉的母親的面前。此事實，通過日清、日俄、東亞的大戰，有過無數的實例。見此，從如來的大慈悲心發出的放射能，不得不通過本願名號，讓眾生的心感受。眾生感受此大悲心處，是即眾生的大信心。信心有處，其信心成為「憶念稱名」顯現，這憶念又被如來接受。不可思議者，是心和心的感應道交，是如來和眾生的感應道交。○ 於真宗，本願名號的救濟、佛智大悲心的救濟，是如此立於事實上的事實問題，不單只是法門的論斷，亦不是凡夫的知解分別的問題。活生生的事實作為活生生的事實，難能可貴的信受的是信心，使信受的是如來大悲的佛智，是本願名號的功德力用。在電視上看到越南無數的死傷者、及看到西貢很多孤兒的生活，縱是凡夫也會心生不忍，覺得很可憐。如來御覽苦惱的一切眾生，作為本願名號，大慈悲心注入眾生的不也是很自然嗎？看到西貢的孤兒們，人人通過佛像前時，都合著小小的手掌，唱著讚嘆佛的「讚言」行走的姿相時，不得不讓人感到盡十方無礙光如來的御念力、大慈悲力的功德。南無阿彌陀佛  南無阿彌陀佛「千萬人法之衣文字言句悲哀呀悲哀脫衣的人無」（瑞劒）「脫也好穿著衣服就那樣地不脫而脫峰頂的松風」（瑞劒）和 讚 的 真 髓(5)聖趣莊嚴（續）權化開始「安樂無量大菩薩一生補處悉數至因歸普賢大士德必還穢國化群萌」往生淨土的人，皆是大菩薩。這些大菩薩已是一生補處（佛的候補者），這些大菩薩皆以同普賢菩薩的德（大悲之德），由還相廻向出來生死的浮世，濟度眾生，這叫做「必還穢國化群萌」。「化」，是化現的意思，取種種形狀出現，叫做「化」，這叫做「還相廻向」（二十二願）。往生的話，入「證卷」的「真實證」，這叫做「滅度」。到「滅度」（真如、第一義諦的世界）者，其處同時是降花莊嚴的淨土。一往生淨土，成為悲智圓滿的佛。「智」故成「法性法身」之佛，「悲」故成為「方便法身」之佛。謂「往生即成佛」，一往生立即能成為這樣的佛。「法性法身」，是與天地萬物的真理一體的佛，「方便法身」，是像阿彌陀如來一樣以願和行救度眾生的佛。歐美和日本的神，說造天地萬物，是萬物的「造物主」。天地萬物與不生不滅的真理是一體，那是萬物。這樣的萬物，神也好佛也好也無法造，也沒有造的必要。講神造是「噓言」。天地萬物，如展開雙手者，握手的是一個拳頭，一個真理。真理和萬物是這樣的關係。2＋2=4，這樣的真理不生不滅，不是神造的。萬物是「廣」，一個真理是「略」。淨土的莊嚴是「廣」，「滅度」的真如（第一義諦）是「略」。「廣」是「略」，「略」是「廣」，這叫做「廣略相入」。不懂「廣略相入」的話就不懂佛教。真實成終「但為十方諸眾生如來廣集法藏喲令歸本願大弘誓大心海喲要歸命」「十方眾生」，指接受還相廻向的菩薩們的教法的眾生，即是三界的眾生。還相廻向的菩薩雖然說種種的法，歸言之，是為十方眾生說本願名號，這叫做「如來法藏盡皆集令歸本願大弘誓」。釋迦如來雖然說八萬四千的法門，歸言之，是為說彌陀如來的本願名號。佛法雖似廣大無邊，終極處是彌陀的本願名號。不是本願名號的話凡夫無法被救。「大心海」，把慈悲心的廣大比喻作海。「大心海」，指的是阿彌陀如來。「廣集法藏喲」與「令歸本願大弘誓」是同樣意思。舉二士為準「觀世音與大勢至慈光世界普照曜廣度有緣諸有情休息之事未曾有」觀音、勢至二大士是安養界的上首菩薩。二大士是彌陀如來的大悲和佛智的化現。「慈光世界」，指所濟度的眾生的世界，指生死海。「度」，指救度浮於生死海的眾生。「休息之事未曾有」，指無有休息。此二首，是還相菩薩的作為。還相菩薩，「不動遍至」，有不動座而遊十方，化度眾生之力。示利生自在「往生安樂淨土人依願復還五濁世示現如同釋迦佛利益眾生無限際」「五濁」，指此世汚濁，(1)劫濁（時代的汚濁）、（2）見濁（思想的汚濁）、(3)煩惱濁（煩惱茂）、(4）眾生濁（社會污濁）、(5)命濁（短命的人很多）。還相廻向的菩薩們，如釋迦如來利益眾生。此和讚示利生的自在。上求菩提之相「神力自在彌陀佛無量無極不可測不可思議德集聚無上尊喲要歸命」「神力」，指不思議的力。這一首和讚示菩薩於「上求菩提」自由自在顯神力。佛教，「上求菩提，下化眾生」是大乘佛教的通則。今示以神力，自在地求菩提。「無上尊」，指阿彌陀如來。菩薩們「上求菩提，下化眾生」，探其本是阿彌陀如來的本願力（彌陀如來的威神力），故說要歸命阿彌陀如來（無上尊）喲。示有五乘之名「安樂聲聞菩薩眾人天智慧咸洞達身相莊嚴無殊異但順他方故列名」一往生淨土皆成佛故，受「虛無之身無極體」，但是順此娑婆的習慣，淨土的往生人，也加上「人」、「天」（天人）、「聲聞」、「菩薩」的名。但是，實際上皆是成佛的人故，實際是皆同。所以說「身相莊嚴無殊異」。一往生的話，實際是智慧也好外相也好，皆是同一。故說「身相莊嚴無殊異」。正明平等的一果「顏容端正無可比精微妙軀非人天虛無之身無極體平等力喲要歸命」「顏容端正」，指容顔形相很端正。「精微妙軀」，指精妙微妙，即指往生人有不思議的身體。「非人天」，指不是人和天人的樣子。是持在這之上的美好的身體。「虛無之身無極體」，指沒有苦惱，是大樂之身。往生人開彌陀同體之證悟，其姿與彌陀同樣。平等力，指阿彌陀如來。教行 信 證 拜 讀 記(35)淨土真宗和教行信證422. 淨土真宗是廻向的宗教。聖道門(華嚴、天台、真言、禪等）是自調自度（自力）的宗教。忘記這個的話，就會想自己頂戴信心稱念佛求往生，不知不覺中「我」(自我)出頭。徹底廻向的宗教時，「依本願力往生」地安心安堵。423. 淨土真宗又是「超倫理的宗教」。忘記此時，就會想善人被救惡人不會獲救。達超倫理的宗教時，是「善人尚遂往生，況惡人乎。」( 歎異鈔。《御文章》曰：「罪業不論如何深重，一心信憑我（如來）的眾生，必定救度。」《帖外和讚》曰：「不簡多聞持淨戒不嫌破戒罪業深」這是淨土真宗。「真俗二諦」，「真諦門」（信心）是根本，「俗諦門」是枝末。倫理道德，不是怎麼樣都行，要儘量地謹言慎行慎身。424.「依本願力往生」「依佛力往生」「依無礙光明往生」是「唯信正因」。「念佛」是信心的連續，是信心的發露，是報恩行。聞「念佛成佛是真宗」，使勁念佛，以為依稱念佛往生，以為念佛是往生的正因是錯誤的。425.「堅強明朗的生活」，不是淨土真宗的本義，是俗諦門的一部分。教「出離生死之道」的是真宗。此世叫做娑婆，是「苦之土」。一難去了，又一難，有七難八苦的就叫做娑婆。出生到娑婆的話，「生、老、病、死」無法避免。「七難八苦」是附帶物。強健有力時不聞佛法不行。426. 什麼是佛恩報謝呢？「自信、教人信」是報恩。想早點獲得信心，想信心有的話能往生，想往生的話能享樂，為了樂而願往生的人無法往生。往生即成佛，成佛由還相廻向，復出至生死薗，向眾生說法，救度眾生。為此而願求往生。為了自己的享樂願求往生的人無法往生。如何才能往生呢？依本願力往生。宗教的要諦427 一、今臨終呀，安心有嗎？二、依念佛往生呢？依信心往生呢？三、依本願力往生。四、得信心了嗎？五、信心是什麼？六、本願招喚的勅命。七、神信心是迷信嗎？八、聖道門和淨土門。九、神和佛的區別。十、宇宙萬物的真理。十一、信心的善知識是誰呢？一張往生文428. 往生-佛智・大悲的本願力不思議呀，不思議呀。依本願力往生。依佛力往生。還愚痴往生。凡夫-不論如何皆會落。不論如何皆獲救。依就這樣往生。信知是愚痴、無智、罪惡，妄念外心沒有。勅命-就那樣地來，必定救度哦。勅命是信心呀。不行-知道也不行，想也不行。「就這樣地哦。」信心-「是，謝謝，南無阿彌陀佛南無阿彌陀佛。」信心結果是歸於「願力」。真・假・偽(1)429 宗教(1)有真實的宗教（第十八願），(2)有假（權假）的宗教（聖道門）（十九願・二十願），(3)有偽（邪偽・外道）的宗教。四重的廢立(2)(一)内外廢立｜信佛法（内），廢外(外道)。(二)聖淨廢立｜廢聖道門（自力、難行道），入淨土門。(三)要弘廢立｜廢要門（十九願）入弘願（十八願）。(四)真弘廢立｜廢真門（二十願）入弘願（十八願）。三願轉入（3）《觀無量壽經》-邪定聚之機-雙樹林下往生。《阿彌陀經》-不定聚之機-難思往生。《大無量壽經》-正定聚之機-難思議往生。真偽混淆的話，迷於生死，無法出離。法雷 通 信瑞 覺自清明起，一直艷陽高照的高雄連綿地下起雨來了。在這忽冷忽熱的季節裏，大家別來無恙否？頂戴聖人的言語：「誠不思論如來之御恩，唯人我皆互說善惡。聖人之開示中有『善惡二者皆不識』。其故，若盡知如來的御心所思之善的話，方可說知善；若盡知如來所思之惡的話，方可說知惡。煩惱具足的凡夫，火宅無常的世界，一切皆空，皆戲言，無有真實，唯念佛喲是真實。」反觀我們的日常生活，無不是落入「是非」「善惡」之中。老師為我開示的法語適時地響起：「守自己的分限（看自己業的深重），莫觸他人的領域（指批評、惡口說別人如何）。」南無阿彌陀佛  南無阿彌陀佛 https://www.taipei2.url.tw/hot_419999.html https://www.taipei2.url.tw/hot_419999.html 419898 Tue, 08 Mar 2022 14:24:53 +0800 卷頭 言  二○一三年四月法雷音(第40號)如何做才能往生呢？成怎麼樣才能往生呢？怎麼樣也無法如何的凡夫，沒有「如何做才好」。「就這樣地」呀。「就這樣地」被往生。光是口上說「就這樣地」也不行。就這樣地是什麼意思呢？沒十年、二十年的徹悟的話無法知道「就這樣地」的滋味。「就這樣地」是本願力。想著獲得信心求往生・稱念佛求往生的人，「就這樣地」不知道。凡夫的想法是妄念，妄念外無心。不是因為想這樣能往生就能往生的淨土。往生是佛智不思議的計度。不思凡夫「就這樣地」往生是不思議嗎？佛心、佛力、本願力，一切不思議呀。本願名號不思議呀，如來不思議呀，仰信不思議是不思議的是信心。肯定「妄念外無心」，捨棄雜行雜修・自力的心，偏仰信本願他力的是信心。信 心 銘 (40）南無阿彌陀佛是活的○ 淨土真宗，不是文字言句，亦不是知解分別，既不是說明，也不是議論，是實際問題，是事實的問題。如來不斷地發出大智大悲的放射能也是事實，觸及此放射能的也是事實。持恭敬心，聞名號處，能觸及名號的放射能，是即真實的信心。御念佛處，也能觸及名號的放射能。令聞名號、令觸及名號的放射能、令信心歡喜，帶到淨土的是如來的本願。此本願沒有的話，就不能觸及名號的放射能。依名號的放射能滅罪，令發起信心、令往生，就叫做「依南無阿彌陀佛往生」，也叫做「依南無阿彌陀佛的功德力往生」，又也叫做「依本願力往生」。不是因為我們念佛了才往生，是依如來的大智大悲的御力往生，即是依名號的功德力用往生。功德力用即是如來的放射能，是本願名號的放射能。○ 如來的放射能不可思議，聞名號也好，寫也好，說也好，皆能蒙受其放射能。聞信此處，即身心蒙受名號的全放射能・真放射能而信心歡喜。南無阿彌陀佛是活的。○ 觸及南無阿彌陀佛的大智大悲的放射能而信心歡喜的人，又依本願力稱御念佛。於是不思議的是，其御念佛發出放射能，聞此的人能信心歡喜。如此，名號不盡不滅，遍滿十方。○ 信心，不是因為自己說教說得好所以他人獲得信心，而是一說名號的不可思議功德的放射能時，聞之的人直接地觸及名號的放射能而信心歡喜。儘管怎麼說教說得好，如何能令他人獲得信心呢？凡夫沒有這樣的力量。○ 讓眾生成佛的放射能，只有佛能發得出來，其他不論是什麼樣的人，這邊是無眼、無耳、無足故，不能蒙受法身佛的放射能而成佛。只有阿彌陀如來的悲智光明，罪惡無智的人若觸及其功德的放射能的話能往生成佛，此處有本願一乘的殊勝處。○ 想要測試阿彌陀如來和名號有無放射能的話，發怒時、悲傷時、生病時、被他人欺負時，在佛壇前坐三十分或一小時看看，「胸悶無處可發洩時唯一人真實慈悲的御慈親最可依靠」這言語會出來吧。此處有放蕩兒子的話，把他關進只掛有佛像和名號的房間看看，又女性懷孕時，住在放有佛書的房間、看佛像、常聽佛經的聲音的話，即使一點也沒有說教，生出來的孩子肯定是優良的孩子。如來的放射能是不思議者。○ 信心是從蒙受如來的放射能，蒙受，從蒙受處，終能至蒙受信心歡喜的大悲放射能。○ 若想頂戴信心的話，最好的辧法是到有信的人家住上一個月或一年。於是被此信者的身心發出的放射能打動而得信心。此亦是不思議。南無阿彌陀佛南無阿彌陀佛。○ 拜見《觀無量壽經》時，第九「真身觀」之文曰：「以觀（以心眼見）佛身故，亦見佛心。佛心者大慈悲是，以無緣慈，攝諸眾生。作此觀者，捨身他世，生諸佛前，得無生忍。是故智者，應當繋心諦觀無量壽佛。」依此可知。我們惡逆凡夫看到樹木也好、石頭也好，沒有立即觀之為法身佛的智慧（真如三昧）故不行。因此釋迦如來教我們「觀佛三昧」。連這個，今日的凡夫能做得到的人一人也沒有。此故釋迦如來教我們「念佛三昧」。念佛三昧來到《大無量壽經》，不進到「聞其名號，信心歡喜，乃至一念」的信心正因不行。釋迦如來的善巧方便沒有難能可貴的想不行。○ 在此處注意地拜見《觀經》的御文最好。那是觀無量壽佛的話能成佛一事，這個，一般的人如何接受不知道，見無量壽佛的話，觸及從無量壽佛所發的大慈悲的放射能，身心接受此放射能，於茲信心成就而往生。無量壽佛的威神功德真是不可思議不是嗎？拜見此經，阿彌陀如來是不可思議的佛、尊貴的佛、難能可貴的佛。能想「真可依靠呀」的話即是信心。依此最好知道，明白信心也好，往生也好，皆是阿彌陀如來的功德力用，即是靈的放射能之福蔭。「依阿彌陀如來的功德力用往生。」「依南無阿彌陀佛往生。」放射能是功德力用，又是如來的大智慧力、大慈悲力、大誓願力。如來的力量是如來的光明，如來的光明是如來的放射能。唯依如來的這些放射能，眾生疑心自力的火消滅，信心歡喜，仰信、仰信大悲的慈親，念佛往生。○ 禪宗悟的原理是看「自性」，這叫做「見性」。「自性」是「心性」，「心性」是「佛性」。「佛性」是山川草木其自體。即見法身佛的是見性、證悟、是佛。這很難。不是今日的凡夫能做得到的。○ 於真宗頂戴信心的原理是，凡夫既不能見「佛身」，也不能見「佛性」故，「聞其名號」地令聞名號，令觸及從名號放出的大悲光明而往生成佛外無成佛之道。因此最好善思善思。「聞其名號，信心歡喜，乃至一念」外，頂戴信心之道亦無，方法亦無。深信我們的生命繋於此一句，捨命地，捧終生的努力於此一句的好。記住文字，聽文字的講釋，知識不論如何的豐富，即使當了學者，當了知者，什麼也不成。唯「聞其名號」地依名號的功德力被往生。和 讚 的 真 髓(4)淨土和讚不斷光「光明照耀無有絕故佛號名不斷光因是聞光力之故依心不斷得往生」一被攝取不捨，是凡夫而不入凡夫之數，能成「正定聚」之身。「聞光力」，聞光明是指信光明的威神功德不可思議。這叫做「聞光明」。「心不斷」，光明不斷故，眾生信的信心也不斷，到死為止相續而不斷，這是念佛。念佛是信心的相續。念佛的氣息斷的話往生。信的心不斷而往生，叫做「依心不斷得往生」。因為光明不斷地照故，信心亦至死為止相續而往生。信心好像有又好像無的，叫做「若存若亡」，是至「決定心」的前一步。即使聞佛法，沒有在健康時划到「若存若亡」不行。若划到「若存若亡」的話，患大病時，就會知道自己的力量一樣也沒有。一旦絶對無力的話，能信絶對他力。想著「獲得信心往生」「頂戴信心往生」而到寺院聽聞佛法的期間是不行的。至少要划到「若存若亡」之處才行。「清淨」「歡喜」「智慧」之三光是讚嘆發起信心之德，今之「不斷光」是讚嘆信心相續之德。難思光「佛光測量甚以難故佛號名難思光諸佛不斷嘆往生彌陀功德令稱讚」雖然常常去聽聞佛法，頂戴信心的人很少。阿彌陀如來的光明（佛智）很大，不是凡夫能推測的。問題在此處。不信不思議的佛智是「不思議呀」的話無法往生。「彌陀功德」，指依光明（本願力）使眾生往生的功德，是光明的功德、本願力的功德。本願力的功德是名號。諸佛們稱嘆・稱讚阿彌陀如來的功德絶對。彌陀的功德是正覺的功德，是本願的功德，是名號的功德。信知「佛的功德」很大的是信心。說凡夫就這樣地往生的是，依如來的功德往生。「彌陀功德令稱讚」，是稱讚、讚嘆阿彌陀如來的功德。連諸佛們也是驚嘆凡夫往生。「難思光佛」，指不思議的如來。在其他的宗教講「神」，但是「神」沒有本願也沒有修行，也沒有正覺，又也沒有名號的功德。神是人類的神，信仰也是人類的信仰，天國也是人類的天國。講「人類的」，是指神會動怒、做處罰。不論是哪尊佛都沒聽過有佛發怒做處罰的。佛教的高貴之處在這裡。「難思」，是難思議，指不思議。阿彌陀如來使眾生往生成佛的是如來的本願・名號。其他宗教沒有「成神」。人不論怎麼樣，皆永久地無法成神。那樣的話人類無法滿足。真宗，令開彌陀同體的覺悟，成彌陀同體的佛。此處有著真宗和其他宗教之異。凡夫（因人），不能讚嘆彌陀的功德，唯有佛能稱讚阿彌陀如來的功德。此說為「諸佛不斷嘆往生」。在一般的佛教，凡夫不能往生。淨土真宗是講凡夫就這樣地依信一念往生成佛的教法。成佛，指人完成人格，達最高善而成佛。一般的人，有想要成為有錢人，不想成佛。這樣的人是下等的人。一般，凡夫是不能往生的。凡夫往生被看作是不思議。真宗最看做是下等的宗教，其實是最高的宗教。凡夫的往生，不是一般人能知道。此故說「難測量」。「測量」指「計量」的意思。無稱光「神光離相不可說故佛號名無稱光因光成佛之光故諸佛同聲齊讚嘆」「神光」，指威神光明。「離相」，指超越意識和文字。「不可說」，指因為不能說故。「無稱光」，指不能稱說。不能把阿彌陀如來和神想成是同樣的。神是人類想像出來、製造出來的，是迷妄心的產物。向神供奉酒、鯛、烤好的整頭羊肉，但是向佛是不供奉牲品的。因為佛教是慈悲的宗教故，殺生是禁止的。殺生儘量不要做的好。殺生的話，自己的壽命會短。自己殺了來吃也不行，看到殺生，去吃那種肉也不行。買死掉的肉來吃，罪是輕的。若想要長壽的話，就不要煮蜆湯、泥鰌湯。瑞劒從九歲起就下定決心不要殺生，因此能活到九十五歲。被尊為神那樣的存在竟然會喜歡鯛和酒，真是奇怪的事。「因光成佛」，指因光明而成佛，眾生依阿彌陀如來的光明而往生成佛。又指如來建立成光明無量之佛的本願而取正覺。人類被「相」所囚。喜好美的東西厭惡醜的東西。如來不被相囚，沒有美人、殘障者的分別心，這就是「離相」。「離相不可說」，指如來超越「相」，這深處，凡夫不能說，這叫做「不可說」。超日月光「光明勝過日與月故佛號超日月光釋迦佛嘆尚不盡無等等喲要歸命」超越日月的光明叫做超日月光，相等如來之物沒有，此故是「無等」。重叠「無等」叫做「無等等」。「無等等」指如來。聖眾莊嚴聖眾無數「彌陀初會之聖眾非算數之數可及忻求淨土人悉皆廣大會喲要歸命」「彌陀初會之聖眾」，括往生淨土的人們而說「初會之聖眾」。不是第二回、第三回地有集合，「廣大會」指的是阿彌陀如來。往生的人無數，那叫做「非算數之數可及」。論 註 拜 讀 記 ②○ 所謂聖道門，指的是華嚴、天台、真言、禪等的宗派，其真理之深，世界第一，有可驚者。本願一乘，有著此最高的真理為根據，是凡夫直入的大宗教。聖道門，是本願一乘即阿彌陀如來的大智海的波瀾。○ 完成自己而成佛之道是聖道門（難行道）。○ 淨土門，如來把眾生的信也好行也好都完成而取正覺，依那正覺南無阿彌陀佛的功德力往生的是淨土門（易行道）。○ 阿彌陀如來的正覺的功德，是南無阿彌陀佛的功德。南無阿彌陀佛的功德是淨土莊嚴的功德。依此正覺的功德力令眾生往生地建立超世之願的是本願。○ 本願必定成就，那是本願力。本願成就的是叫做南無阿彌陀佛的正覺，是「極樂無為涅槃界」即「淨土」。眾生依如來正覺的功德力往生，即依南無阿彌陀佛的功德力往生。換言之，是依如來的本願力往生。○ 淨土的莊嚴有三種，這叫做三種莊嚴，即國土莊嚴十七種、佛莊嚴八種和菩薩莊嚴四種，合為二十九種莊嚴。○ 淨土的莊嚴是不可思議的功德，莊嚴的原樣是佛身，亦是南無阿彌陀佛。○ 從淨土莊嚴的一一華中發出三十六百千億的光明，於此光明中現佛身說妙法。○ 淨土的莊嚴，莊嚴的原樣顯現於娑婆世界，成為凡夫往生的大法門教行信證，又成為大部的佛經。○ 三種莊嚴之中，佛莊嚴（八種）為中心。在這八種莊嚴之中，第八個莊嚴叫做「不虛作住持功德成就」。這莊嚴很難能可貴。○ 「不虛作住持功德成就」，是佛德中最高的功德。○ 在《淨土論》的「不虛作住持功德」之文曰：「觀佛本願力遇無空過者能令速滿足功德大寶海」。○ 「觀佛本願力」者，指盡十方無礙光如來的本願力（本願力即大慈悲心）徹到行者的心，依如來的本願力往生地想如來的本願力很可靠（信也），這就叫做「觀本願力」。此時，「信」和「觀」是同樣意思。○ 「觀」，指凡夫的意識的働，不是人所想的「是這樣」「是那樣」。那叫做「意業」，不是信心。「信心」是浮出於意識（意業），但是如凡夫日常的想法所想的不是「信心」。「信心」是如來的佛智（大悲心）徹到、印現於凡夫的心的就叫做信心。今之「觀」是此。真心（大慈悲心）一徹到，即忘己而「謝謝」。「忘己」，是指凡夫沒有「是這樣」「是那樣」地有意識的運作，又也不把「啊，明白了，這樣行了」地把自己的知性作為依靠，唯信順叫做「信心」。去來之中忘己哉（瑞劒）○ 講觀淨土的三種莊嚴，和觀盡十方無礙光如來是同樣的，天親菩薩說此曰「一心歸命盡十方無礙光如來」。○ 依《觀無量壽經》，於坐禪中以心眼觀淨土的莊嚴，所謂「觀佛三昧」也是講「觀」，《淨土論》如偈文所言「普共諸眾生」，是凡夫往生的論議經故，雖然講「觀」，和定善觀（觀佛三昧）不是相同的意思。「起觀生信章」的「觀」也不是觀佛三昧。○ 「佛德」，指的是佛的功德。佛的功德廣大無邊、不可思議。《觀經》言：「觀佛身者見佛心。佛心者大慈悲是」。定善有十三觀，是第九觀的「真身觀」。以心眼見如來的佛身時，感到如來的大慈悲心而能往生，這是「觀佛三昧」。○ 《涅槃經》有阿闍世殺父，其果報全身長滿了瘡，得了瀕死的重病。他來到釋尊的面前時，釋尊入「月愛三昧」，依從三昧發出的光明，他的病馬上痊癒了。這是一例，聞「佛」之名也好，聞「三寶」之名也好，聞「南無阿彌陀佛」的名也好，聞「淨土」之名也好，有莫大的利益。淨土的莊嚴皆是佛法，是佛身。○ 很多人淨想著要頂戴信心、想稱念佛而往生，不知「佛的功德」、「名號的功德」、「光明的功德」。不知、不思「佛的功德」故，不論到何時也無法頂戴信心。○ 「觀佛三昧」很難。如今日的眾生持著「神（心）飛識（心）颺」猴子般的心的話，觀佛三昧無法做到。憐愍之，如來在《大經》依「聞其名號，信心歡喜，乃至一念」，給與「即得往生」的御利益。這是第十八願的「願心」、「願力」。「觀佛」和「聞名」有同樣的價值。○ 淨土的莊嚴，以阿彌陀如來的「清淨願心」（佛智的大悲心）莊嚴故，淨土叫做「願心莊嚴的淨土」。相即「大慈悲心」的「無我」和「無分別智」叫做「清淨」。○ 「盡十方無礙光如來」，那叫做「真實功德相」（南無阿彌陀佛），是為我們的真實信心之本，是往生之本。此故天親菩薩說「一心歸命盡十方無礙光如來，願生安樂國。」。○ 「遇無空過者」的「遇」讀作「もうあう」，指的是信心。盡十方無礙光如來攝取不捨故，「如來的攝取不捨」是「他力」。「攝取不捨」很難能可貴。聖人在「總序之文」曰：「誠哉攝取不捨真言」。○ 「攝取不捨」是如來的本願力。聞信「本願力」和聞信「名號」同一。攝取不捨的名號故，名號叫做「威神功德不可思議」。聞信威神功德不可思議的名號的是真實的信心。「信心」是名號的「功德」。○ 聖人在《一念多念文意》釋「遇」曰：「遇者，指もうあう，もうあう指信本願力也。」○ 信本願力的人，沒有空過。即不會落入三惡道，因為功德大寶海（名號的功德）滿入身心故。這是佛的本願力。佛的本願力叫做「不虛作住持功德」，是即第十八願。教行 信 證 拜 讀 記（34）利他圓滿之妙位420 .「證卷」曰：「謹顯真實證，則是利他圓滿之妙位，無上涅槃之極果也。」「利他圓滿」者，是「自利利他圓滿」的意思，但是「利他」為先，「自利」為後，故說「利他圓滿」。凡夫的地性，是自利為先，利他為後。大乘佛教，法界的自然的光明是大智大悲故，佛陀是大悲為先，特別是阿彌陀如來，誓願「若不生者，不取正覺」，以利他為先而成正覺。「利他」，想令眾生往生成佛，以如來的大悲為先的叫做「利他」。然，御自身沒取正覺的話，沒成云南無阿彌陀佛的佛的話，不能救度眾生。此故，雖然取正覺了，其正覺是為救濟眾生的正覺，此正覺叫做「自利利他圓滿」，又叫做「利他圓滿之妙位」。其多宗教的諸神，「愛」故，雖然救人類，本來神的存在不是為了人類，人是被神所造的被造物。極端的說的話，人類是神的洋娃娃（玩具）。神說「信我喲，信我者得救」。然，與神有仇者被罰。講「正義」的話是正義，但是神裁判人、處罰人，不得不說是「像人的神」。阿彌陀如來是從法界的真理（真如）出生的佛故，法界的真理就那樣地是「大智」和「大悲」的御佛。惡人因為罪不得不苦，那是由於天地自然因果的理法，不是阿彌陀如來的處罰。因果應報（業的法則）無始無終，是法界自然的法則。這就叫做「業」（Karma）。在其他宗教有「要怕神喲」之語，又也有「神的憤怒」之語，但是佛教裡，「要怕佛喲」之語也沒有，「佛的憤怒」之語也沒有。在其他的宗教，有「愛汝的敵人喲」之言語，而佛陀的眼中沒有「敵方・我方」的區別。「敵方」也好，「我方」也好，一切眾生悉是「如來子」。421 自利利他圓滿的正覺，又叫做「法體圓成」，又叫做「法體成就」。淨土真宗，是眾生「信」也「行」也，於如來方成就而廻向給眾生。其正覺，南無阿彌陀佛是「法體成就」之相，又是「法體圓成」之相。在其他宗教，「信仰」是人類各自的信仰，「行」沒有。講「行」，不是指禮拜的行事，就是指人類的道德，或是祈願祈禱，哪裡也看不到「法體成就」。法 雷 通 信清明人人上墳燒香祭祖之時節，同朋們別來無恙否？在此寄上法雷音40號。為了配合回寺來的同朋也能有機會聽聞佛法，於是把台北的法座日期改在清明的假日裡。這事公布後，有同朋問我能不能再改期，因為她已經和人約好並買好機票要到某地了…。這讓我想起老師在世時，有一年夏天，我所申請到的獎學金的財團招待所有的獎學生免費來回到沖繩島見學旅行數天。因為沒有去過沖繩，想想去參觀看看也好。結果，之後的廣島法雷會的法座日期就定在那數日之中。雖然老師沒有對此事說什麼，但我還是選擇了去聽聞老師的法座，而放棄了沖繩的見學旅行。《御文章》常常可看到「深深信憑申佛救助後生之人」「申御救助的眾生」「申佛救度後生之女人」等「申佛救度」之詞，原來這是「設有大火充滿三千大千世界，要當過此，聞是經法」的心情，是瑞劒老師常說的「佛法第一」的精神。慈親無條件的救度一切眾生，然，有幾人是真的申佛救度後生的呢？南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 https://www.taipei2.url.tw/hot_419898.html https://www.taipei2.url.tw/hot_419898.html 419883 Tue, 08 Mar 2022 11:52:20 +0800 卷 頭 言 二○一三年三月法雷音(第39號)「難思弘誓度難度海大船」即是依本願力往生；「無礙光明破無明闇惠日」即是依佛智不思議消除罪業，罪業消除得往生，這就是佛法。這兩句是淨土真宗的精神，除此之外沒有淨土真宗。以為「要獲信」「要念佛」才可往生者，皆是自力。「他力」即佛的本願力，即是「難思弘誓」，「名號」即「無礙光明」。有「本願」和「名號」還有什麼不滿足呢？此可治萬劫之渴。「本願」「名號」，名「佛法力」，佛法力不思議，在佛法力之前，諸邪業繋亦如晨曦前的露珠般，無影無蹤。「本願」「名號」，即是「法」（他力），我們乃依法聞法，被法磨平去往生，此又名「佛智不思議」。知「佛智不思議」真「不思議」者，即是信心，此乃報土之因。「本願」「名號」，即是佛力，非   佛力我們無法得佛果。把佛力如實地   傳達給眾生的就是淨土真宗。「佛心佛力本願力依本願力往生」。信 心 銘南無阿彌陀佛健在南無阿彌陀佛○ 佛恩很深。父母‧師長的恩很重。念佛喲，念佛喲。○ 往生由願力故易，信心由佛力故難難。○ 佛法光用耳朶聞不行。若沒有幾十年日夜地領解從聖教、從禮拜、從本願名號、從大悲心、從佛智、從阿彌陀如來、又從師匠的臉、從眼睛、從音聲、從其信心的人格不斷地發出的光明放射能的話不行。○ 信心，是佛的人格或師匠的人格和自己的人格，人格和人格的接觸。○ 淨土也好，如來也好，佛像・佛畫也好，本願力也好名號也好，不是死物喲。○ 信心者，頂戴如來的真生命的是信心。○ 信心無法頂戴的是，因把如來和本願名號作死物故。○ 從「心佛及眾生是三無差別」之絶對真理上看者，山川草木也好，連因果的法則皆活著。○ 淨土真宗是活的宗教，是如來大生命的宗教。○ 名號亦活著，信心亦活著。知道的信心什麼也不成。○ 從阿彌陀如來的佛心・佛智出來的放射能很強，此謂南無阿彌陀佛，亦謂「無礙光明」。聖人曰：「無礙光明（名號）破無明闇惠日（智慧的太陽）。」聖人依無礙光明被安心安堵於無礙光明中。○ 原子炸彈的放射能也很強，太陽的放射能也很強。晴眾生的罪惡無智闇的放射能，唯阿彌陀如來的佛智・大悲的大心力南無阿彌陀佛的放射能，這以外的力量無法晴煩惱闇。○ 要頂戴信心，依止有信心的良師匠是第一要。接觸其人的人格，通過其人，能接觸到如來悲智的大放射能。禪宗也是，接觸師匠的人格的放射能以外，沒有開悟之道。○ 大聖釋迦牟尼世尊深入禪定，全分領受從心性出來的放射能而成了佛陀。同時御覽破曉的明星，心身領受從明星所發出的法身佛的放射能，體證到「我是星也，星是我也」。此大自己、此大我（真我）是佛陀，是釋迦牟尼佛。佛陀的說法全都是佛陀的言語，是成佛之道，亦是佛陀其自身。一切經悉是佛陀的聖放射能。以此信眼拜讀的話，經文是佛陀的全身故，受此放射能而至開悟，現代的凡夫既無法坐禪發心性（法身佛）的放射能，亦無力、無資格領受山川草木的法身佛所出的放射能，領受這些放射能的態勢（姿態、姿勢）未成。這樣的話怎麼辦呢？○ 於茲諸佛如來的本師法王的阿彌陀如來，覩見此悲哀無智無能、罪惡深重的眾生，奮起大慈悲心，成為《大無量壽經》的文字、言語、本願、南無阿彌陀佛。○ 如來的放射能、佛智的放射能、大悲心的放射能、從本願力出的放射能，從名號所發的放射能，驚人殊勝，亦是不可思議不可說。接觸此放射能者，疑之雲霧消滅，信心歡喜，到大安住地。○ 如來大悲的放射能，從淨土之言語、極樂之言語、阿彌陀如來之言語，從南無阿彌陀佛之名號，皆能感受之。又從御聖教的文字的一字一字也能領受，從佛像・佛畫也能感受之，又從信者的姿相也能感受之。如蓮如上人的「本尊要掛破，聖教要讀破地對句說」，茲有幾十年的御勞苦。○ 親鸞聖人比叡山二十年的修行也是，無非是阿彌陀如來的放射能者。又如「化身土卷」表白的一樣，從聖道門入淨土門，從十九願轉入二十願，從二十願轉入十八願，這也是從另一面看的話在講聖人的體驗、聖人的信心的歷程，其實是「法德自然的妙益」，在講如來的放射能徹底的徑路。要到真實信心，是如來自久遠劫來不斷地發出大悲的放射能。○ 接受如來的放射能的方法，不論什麼，見者聞者，特別是關於佛教者，又特別中的特別是聞十八願成就文：「聞其名號，信心歡喜，乃至一念，至心廻向，願生彼國，即得往生，住不退轉。」反芻再反芻，吟味再吟味，思考再思考，接觸如來（本願名號）的放射能是最正確、最確實，亦是最容易的方法。○ 從如來的御身體、佛像、佛經，如來的放射能皆出著，接觸到由如來的佛心出來的放射能，那放射能徹到我的身心，完全被此放射能包容的，就叫做「彌陀心光常攝護永隔生死離苦海」，名「心光常護之益」，又仰言：「眼被煩惱無明遮攝取光明雖不見大悲親心無厭倦恆常不捨照我身」。和讚 的 真 髓(3）九十五歲瑞劒淨土和讚炎王光「佛光照曜最第一故佛號名光炎王三塗黑闇蒙光啟大應供喲要歸命」三塗，指三惡趣，地獄、餓鬼、畜生叫做三惡趣（道）。天台的學問講「十界十如」、「十界一心」、「一心十界」、「十界互具」。在佛教，講「心身土不二」，有心之處必有身體，有身體之處必有住的世界。「十界」者，指地獄、餓鬼、畜生、修羅、人間、天人（以上迷界）、聲聞、緣覺、菩薩、佛。此等十界是自然法爾有此十個世界，不是神造。如「神」這樣者是人類想像出來的，大的不思議的力量叫做神。佛教的十界是各自的業的結果顯現的世界。佛教講「因果業報」的真理。不信「因果業報」和「十界」者沒有聞佛教的資格。「信心」和「往生」亦是因能信「因果」和「十界」故。光明的「威神功德」不知道不行。光明，不是只有閃閃發亮的才是光明。如來的運作，全都是光明。無量壽如來的運作，甚深微妙，不可思議，這就叫做光明威神無極。頂戴信心，是指仰信無量壽佛的威神功德不可思議是「不思議呀」的，就叫做頂戴信心。「佛光照曜」的「曜」，是光明的運作的樣子。因為彌陀的光明最殊勝故，叫做「光炎王佛」。「三塗的黑闇」，是指三惡趣之苦。若落入三塗還能見到如來的光明的話，依此功德得以出離，這叫做「三塗黑闇蒙光啟」。在基督教等，講神讓無信的惡人落地獄，一落地獄，永遠無法翻身。因此，地獄叫做「永久的破滅」。講神罰人類，原就是錯誤。若是如此，神就像裁判官，不得不說是「像人的神」。日本的神，也是說神會處罰，這也是錯誤的。在佛教，依因果業報的真理，惡人早晩不得不苦。不是佛在處罰。在佛教，即使落入三惡道，人又能生天界，聽聞佛法，成佛之道也有。「大應供」，指佛。意味有大受供養的資格的人。在日本，假定人一死就墮入惡趣，七天七夜請人誦經，這叫做「超度」「超薦」。依超度、超薦，死去的人也有被救的吧。超薦的佛經也不錯，但是活著時聽聞佛法很重要。《歎異鈔》（第五章）曰：「親鸞為孝養（超薦）父母，念佛一遍也沒有過。」清淨光「道光明朗色超絶故佛號名清淨光一度蒙受光照者業垢悉除得解脫」「道光」，指「智光」。「業垢」，指罪苦。「得解脫」，是得真解脫，指開悟的意思。「清淨」、「歡喜」、「智慧」的光明，是無礙光明的別的相狀。歡喜光「慈光遐被育薫習光明所至佛心遍眾生無不得法喜大安慰喲要歸命」「慈光」，指慈悲的光明。「法喜」，佛法的喜悅，即指信心歡喜。如來依願力攝取眾生，其願力攝取之力量一徹到眾生的心時，大慶喜心生起。「法喜」，說的是這個。「歡喜光」，有令眾生對往生安心安堵的力量。滋賀縣的西村種同朋，在死的前一天，在醫院大聲的講「日本第一的幸福者」。岐阜縣的原武夫同朋，在醫院，當時是傍晩，眼睛已經看不到了，大聲地說「萬歲、萬歲」，隔日往生了。信者的大安慰很特別。在其他宗教，直到斷氣為止，要跟神祈求「神呀，請救救我」。本人無力祈求時，由牧師代為祈求，和真宗大不相同。有命之時，不徹底「依本願力往生」不行。「歡喜光」給與大安慰，「智慧光」破無明闇。眾生於出離得脫之一大事安心安堵，非尋常事。凡夫能安心安堵所以不思議。不論怎麼到寺院參拜也無法安心安堵的是聞不具足。智慧光「佛光能破無明闇故佛號名智慧光一切諸佛三乘眾咸共嘆譽讚佛名」「無明闇」，指一切的煩惱。「三乘眾」，三乘指聲聞、緣覺、菩薩。「嘆譽」，指讚嘆。如來用「智慧」破無明煩惱，用「慈悲」救度。悲智圓滿的御方是如來。於如來，智慧是慈悲，慈悲是智慧，即是「佛智的大悲」「大悲的佛智」。無法獲信的是，「不了佛智」，因為懷疑佛智故。佛智入凡夫的心的是信心。「破無明」，是「明信佛智」，明信佛智是信心，與明信佛智的同時，無明闇破。淨土真宗不做戒律禪定那樣的修行，於信一念無明被破，成往生人，是難能可貴不思議的事，這就叫做佛智的運作。佛學聽聞佛法，做佛學，只是迷迷糊糊地聽的話，無法有成就。一、自己的生死問題用這個解決。為何能解決呢？若不以自己生死的問題為問題，聞、學的話，什麼也不成。即使有所得也會進步遲緩。二、聞、學時，自己所不知道的、有疑問之處，沒有徹底地問老師不行。光只是聽不會有成就。依思念所聞，問有疑問的地方，始成為自己的。只是聽完就放著是不會成為自己的。三、聞、學時，反省自己能讓小學六年級的學生也能明白那樣的說明嗎？直到覺得可以為止，要確實地聞很重要。四、又即使自己以為懂了，想若這在大學畢業生、學生的面前講時，他們的提問自己能全部回答得出來，那種時候自己也能作很好的說明而聽聞、做佛學。即學一樣的東西，什麼樣的問題都有可能出現。預想這樣的問題，自己設問題自己解答很重要。應守上述四條好好學佛法。論註 拜 讀 記 ①○ 真宗七高僧的第一祖龍樹菩薩（印度），造了《十住毘婆沙論》（華嚴經的註釋），其中設「易行品」一章，對「難行道」即「聖道門」說本願一乘的「易行道」。○ 稟承龍樹菩薩的第二祖天親菩薩（印度），造《淨土論》，說「世尊我一心歸命盡十方無礙光如來，願生安樂國」，表白淨土真宗安心的根本義。○ 第三祖，曇鸞大師（中國）（西曆476-542），著作《淨土論》的註釋《論註》（淨土論註、往生論註），發揮龍樹、天親的真精神。○ 《論註》是真宗重要的聖教，但是是非常難的聖教。○ 《論註》以淨土三部經（大經、觀經、小經）為中心，特別是依大經，參考華嚴經而著作的書。○ 天親菩薩說「我一心歸命盡十方無礙光如來」，曇鸞大師更說「往相廻向」和「還相廻向」，宣述如來正覺的南無阿彌陀佛是眾生往生的因，亦是果之宗旨。依此真宗安心的基礎鞏固。○ 「往相廻向」和「還相廻向」，是淨土真宗的基本，往相廻向中有教、行、信、證。○ 在其他的宗教，死了去天國，一去無回，沒有還相。去了天國要做什麼呢？沒有還相，作為宗教是一大缺陷。○ 單是聽淨土是樂邦而想往生的話，不契真的大乘佛教的精神。往生成佛而教化一切眾生，亦令此人們成佛，此方契大乘佛教的精神。○ 很多人只想要頂戴信心，不覺得信、行、往相、還相皆從如來廻向可貴，因此信心也無法得。○ 我們頂戴的信心，叫做「廣大無礙之一心」，不外是「盡十方無礙光如來」的「真實功德」。用自己的想法以為信了的心不是信心。如來的功德即南無阿彌陀佛是信心之體。○ 凡夫，若非他力（如來的本願力）的話，不能成佛。為我們說示往還廻向的「他力」的是曇鸞大師。曇鸞大師若無的話，就無法知道天親菩薩的「一心歸命」吧。○ 信心是「一心歸命」。一心歸命是「盡十方無礙光如來」的功德。○ 不是稱念佛的話就能往生而說的「易行道」。「易行道」是指依盡十方無礙光如來的功德（即南無阿彌陀佛）往生故說是「易行道」。○ 曇鸞大師說「愚哉，後之學者聞他力可乘，當生信心，勿自局分。」○ 曇鸞大師是三論宗的大學者。「三論」者指龍樹大士的《中觀論》、《十二門論》和提婆菩薩的《百論》是「般若的絶對真理」為基礎的佛教。世界的學者所講的真理不及「般若的真理」。○ 真宗，是依「般若的真理」「華嚴經的真理」為内容的凡夫往生的一大宗教。其他一切宗教，不知般若的真理（空的真理）故，講「神造天地」。○「正信偈」有「正定之因唯信心惑染凡夫信心發證知生死即涅槃」。因此說真宗是世界第一的大宗教。○ 曇鸞大師尊崇龍樹大士，講「南無慈悲龍樹尊」。天台的智者大師亦講「南無龍樹」而禮拜之。○ 信心，不能與尊敬祖師的念切離地想。信奉祖師聖人，始能信如來。○ 《淨土論》的宗要在祖述「易行道」。龍樹大士、天親菩薩、曇鸞大師和親鸞聖人是一味的御安心，不能分開想。善導大師（第五祖）和法然上人（第七祖）亦是述同一信心的高僧。「正信偈」有「唯可信斯高僧說」。不接觸偉大的人格，無法頂戴信心。教行 信 證 拜 讀 記409 不知道喲，不知道喲，《教行信證》不知道喲。沒有拼命拜讀的人，怎能知道呢？410 以自力的心想頂戴他力真宗，那不行喲。411 阿彌陀如來的正覺是他力真宗的淵源。從本願講的話是「若不生者，不取正覺」。從如來的正覺講的話，是「利他圓滿之妙位，無上涅槃之極果」。412 如來的正覺是「光明無量、壽命無量」的覺體。「光明無量」是十二的光明，以「無礙光明」統一其他的光明。413 「無礙光明」是「歸命盡十方無礙光如來」。光明是如來，如來是光明。因為雖然拜如來，可是却把阿彌陀如來當作是遠在十萬億土的西邊的遥遠的佛，有如像在隔岸觀火一樣，所以不行。阿彌陀如來是「盡十方無礙光如來」。「無礙」，指阿彌陀如來的萬德，其原樣是吾物，此謂「無礙」。慈親的財產孩子的財產慈親的生命孩子的生命一氣息是南無阿彌陀佛414 阿彌陀如來是「盡十方無礙光如來」，這是阿彌陀如來的正覺。以為只是阿彌陀如來御自身的正覺（自利）而已，並非如此。抱住盡十方的一切眾生站立於眼前之姿（利他）是「無礙光如來」。此故，阿彌陀如來叫做自利利他圓滿的大正覺。「和讚」曰：「自利利他二圓滿歸命方便巧莊嚴心念言語不可及歸命不可思議尊」阿彌陀如來是心念言語亦無法形容的不可思議尊。何處不思議呢？「自利」（阿彌陀如來的正覺）和「利他」（眾生的信心和往生）同一的大正覺故，叫做「不可思議尊」。「真佛土卷」曰：「佛則是不可思議光如來（九字名號）。」「歸命盡十方無礙光如來」是十字名號，「南無不可思議光」是九字名號，「南無阿彌陀佛」是六字名號。此三個御本尊是一體，不論何者皆是自利利他圓滿的御相。415. 本願自利利他圓滿故，正覺、名號亦是自利利他圓滿（二利圓滿）。416. 自利利他圓滿之相，「行卷」曰：「歸命者，本願招喚之勅命也。」又曰：「言發願廻向者，如來已發願廻施眾生行之心也。」又曰：「言即是其行者，即選擇本願是也。」又曰：「由聞願力光闡報土真因決定時剋之極促也。」「和讚」曰：「若不生者之誓故信樂時至自開發心生一念慶喜者往生必定不用疑」救度我故獲救，喚我故「謝謝」。信心歡喜亦慈親的呼喚聲南無阿彌陀佛。417. 不知自利利他圓滿的不思議的佛智南無阿彌陀佛，而稱而往生、信而往生的運自力的心，故錯失往生。418. 其他宗教，沒有自利利他。拜託請救救我地祈願、祈福。願求的想法皆自力。努力地不要出自力、不要出自力的心亦是自力。自利利他圓滿、不思議的本願、不思議的佛智，啊啦！真可靠真可靠呀。419.「利他圓滿之妙位」講的是阿彌陀如來的正覺（佛的證悟），我們亦於往生之曉與如來同昇利他圓滿的妙位，即開彌陀同體的覺悟，被成救度一切眾生之身。佛教，不是為自己的快樂、福祉，永久地做利他的運作（佛之行）的是佛教。其他宗教的神是「愛」的神，是像人的神。佛陀，是法界真理的大智大悲的無上尊。神是世界的造物主，但是佛不是世界的造物主，亦不是支配者，是心性光明的自體。法 雷 通 信瑞覺時間過得很快，記得說「新年快樂」才不久，眨眼間已到了三月。昨天在換佛花時，感受到十多天前還很漂亮的花，現在已發出濃濃的腐爛味，且花瓣不約而同地一片片地凋落。再怎麼樣鮮美的花，不到兩週就發出味道地「壽終正寢」，望著手中的佛花，邊洗花瓶邊湧出瑞劒老師在「峰頂的松風」的法語：人只有面對「死」時會認真、會老實。不思「死」，不念無常，如何能體解佛法的真實義，如來的大悲心呢？禪僧之句亦有「徹悟無常，春彼岸」…。「生」也好，「死」也好，是惡業的結果，是苦相，生死自身是迷，迷的世界非迷者唯有一樣，那是佛語、佛教、佛願。聞此要入永遠的真生命・涅槃之城的話，要念「死」，沒有念死一度通過死的關卡不行。雖然如此說，沒有找死的必要，也不用急著死而自殺，親鸞聖人的御教法是活著時念死，覺悟時，迷之命終和如來的無量壽相通，因此一度「往生」，剩下的生命在光明攝取之光中，行自信教人信的如來行，入念佛的生活，入參加如來的妙行的生活喲，如此教我們的是親鸞聖人。…房同朋的「人好脆弱呀」之如實的死的自覺是真劍，意思尊貴的言語，她如這句話一樣，二十號動手術，經過痛苦的一個月，在醫院的單人房呻吟，三月四日變成冰冷的尸骸橫躺著，說哀傷皆多餘也。「行卷」曰「噫，夢幻非真，壽夭難保，呼吸之頃即是來生，一失人身，萬劫不復，此時不悟，佛如眾生何」。然則，不論是誰，應快快覺醒如來大悲的真實心，念死念佛。感恩房同朋和瑞劒老師慈悲為我們示現這一幕，向著在苦海裡浮沈的我們，叮嚀再叮嚀…。南無阿彌陀佛  南無阿彌陀佛 https://www.taipei2.url.tw/hot_419883.html https://www.taipei2.url.tw/hot_419883.html 419771 Mon, 07 Mar 2022 11:57:46 +0800 卷頭 言 二○一三年二月法雷音第三八號什麼一句也說不出來嗎？一個字也擠不出來，是因為沒有信心呀。光是只有想聽、想聽而已，那是尚未飽足呀。聞「佛心 佛力 本願力 依本願力往生」，還不飽足嗎？想聽什麼呀？即使說給汝聽了，結果也只是「這樣呀、是嗎、我知道了」而已呀。知道也不行，懂了也不行，依本願力往生。「依本願力往生」入心的話，就能頂戴佛智不思議、願力不思議是「不思議呀」地仰信本願力。仰信、仰信、仰切之相是信心。本願力是勅命呀，勅命成為我們的信心。勅命是信心呀。想取信心往生、想稱念佛往生，那是何時不知道。「無常迅速，生死事大」。頂戴信心的話能往生，稱念佛的話能往生，不論加上多少「的話」，有「的話」之期間無法往生。信心 銘（38）安心正覺的不思議願力的不思議佛力的不思議佛智的不思議，依不思議、不思議往生極樂。不思議，用其他言語表示的話是「慈親」。如來是「慈親」，從慈親看的話，孩子的善惡無。不論是什麼樣的孩子也都一樣地慈愛。大悲的如來是大悲的「慈親」。大悲的「慈親」正看著我正護著我正等著我在淨土等著我擔心的事沒有。「就這樣地」。佛智不思議、願力不思議，和「慈親」相同。依本願力往生。依佛智的不思議往生。慈親正在等著。往生是，慈親在，啥事也無。慈親（大悲的佛智佛智的大悲）依本願力往生依名號的功德力往生。從哪邊說都一樣。此外沒有信心。凡夫是妄念的塊狀、火炭塊。芯的芯為止淨是妄念，思、行，皆妄念。火炭塊知道、思想，是無法往生的。「佛心」「佛力」「本願力」的火一點著，火炭塊亦會著火。不思議呀，不思議呀。講「慈親」，不思議、不思議外沒有。南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛隨想法界的真理○世界中很多的宗教，講神造天地萬物。神信心，不能成神，亦不能成佛。○神信心的人，想被賜與此世的利益、幸福，而拜神、祈禱，御利益有與否，很可疑。○大戰爭時，日本人全都在跟神祈求戰勝，結果日本戰敗。祈禱，全都是這種下場吧。○行善有善報，為惡得受苦，這是「因果的理法」，天地自然的真理。○一切的惡是罪，罪是惡。○人類，不論是誰都想做善事，但是，實際上，是「寸善尺魔」，稍微做了點善事，同時做一尺惡事，這是凡夫的相狀。○人，不知「自己是什麼樣的東東」，就是只有看自己不清楚。比較佛和菩薩一看，就知自己的醜陋。「松影之暗月光哉」。○神者何物？講「神者，是聖者」是好，人是欲望重的動物，以為向神祈禱的話，就會有「御利益」，這時已經脫線。○日本的神，有「八百萬神」，把佛性當神的神也有，皇族們、義士、英雄也有、山精也有、水精也有。在神戸，有「蛇神」，說蛇是御神體。認為地水火風，皆是神的人也有。有千年以上的歷史的松樹、榕樹，也被當作神在供奉。因此不想想「真理」不行。○講「獨一真神」，說大神様是一人的宗教也有，但是說這神支配天地萬物，也支配人的運勢，此亦是脫線。○人的幸不幸，從「因果業報的真理」而分歧。○萬物會變化，萬物是無常，這謂「諸行無常」。「諸行」（萬物）是「無常」故有苦。○萬物變化，變化也有法則，這法則叫做「因果」。沒有「因果的法則」的話就沒有變化。○佛，何物乎？「法界的真理」是佛，此謂「法身佛」，又與「法界的真理」合一，徹底地成大智大悲，濟度眾生的佛叫做「報身佛」，「阿彌陀如來」就是此。又法身佛、報身佛的佛，為了救人，出生於人間的佛，叫做「應化身」，「釋迦如來」是此。○不論是哪尊佛，皆持有「法身」、「報身」和「應化身」三身的佛身，此謂「三身即一」。○在講神的宗教說神造天地萬物，在佛教，說萬物「不生不滅」，無始亦無終。○看萬物，凡夫有問「其始為何」之癖，不生不滅的萬物，何來始之有呢？○在其他宗教，出現「罪之始為何」的問題，因為無法回答而感到困擾。在佛教，罪之本是「無明」，「無明」無始。○有人問：「為何有無明呢」「為何有佛呢」？「為何」的提問是有，但是無法回答。勉強想作答處，「迷信」和「獨斷」產生。○凡夫的智慧有限度。用科學和哲學所知道的，講「知道」是好，如講分子、原子、電子等，若再問「那是什麼」的話，就無法回答了。人雖然活著，試著問「生命者為何」，已經不知道。○造罪的話，遲早必有惡報。地獄，是罪的顯現，這是因果的真理故，實在沒辧法。○講「地獄極樂有嗎」，作為罪的報應，地獄之現象自己會顯現所以沒辧法。就像殺人的話，晩上幽靈會出現一樣。○講「地獄極樂在此世」也是，這是不知過去、現在、未來之「三世因果」的人在講，未來，有地獄極樂。○佛的智慧很棒，一般的凡夫是無法想像的尊貴、殊勝。人，徹底地「無我」，自我中心、愛憎的分別沒有的話，心性的光明會出來，那叫做「佛智」。禪宗講的「證悟」，是指此「佛智」顯現的境地。五濁惡時惡世界的今日，證悟的人一人也沒有故，像釋尊般開悟具佛智的人一人也沒有。世界中的人，不留一人盡是凡夫，盡是生死罪濁的人。○開佛智，徹底的無我時，大慈悲心會顯現，這亦是「法界的真理」。○講神會處罰，會處罰那樣的神，沒有神的資格。處罰人的佛一人也沒有。○佛，是完全地修「海印三昧」，一切種類的禪定（三昧）、知盡法界的真理的御方。又佛，自成佛，亦教令一切眾生成佛之道的御方。孔子、蘇格拉底、耶穌雖然很偉大，但是他們不是佛，亦不知令他人成佛之道。基督說是「神之子」，在不能教一切眾生成神之道的話，雖然叫做「神之子」，沒有什麼了不得。○佛教，是禪定的宗教、大慈大悲的宗教、凡夫成佛的宗教。這樣廣大無邊、深奥殊勝的宗教，其他看不到。○佛，是悲智圓滿的大覺者，說一切經。佛經中，《大般若經》有六百卷、《華嚴經》有六十卷、《法華經》有八卷、《大日經》有七卷、小乘佛教有二百卷、南傳大藏經有六十卷、西藏大藏經有百卷、日本大藏經有四十八卷，特別是有凡夫依信一念得成佛的《大無量壽經》。「經」之外，有菩薩造的「論」，這也有很多。其中，大的論文又作註釋者，有龍樹菩薩的《大智度論》百卷、天台智者大師的《法華經》的註釋《天台三大部》三十卷。其他有弘法大師著作的《十卷抄》、傳教大師著作的書和道元禪師著作的《正法眼藏》九十五卷。又在華嚴宗，有賢首大師的《探玄記》（華嚴經的註釋）二十卷，又《探玄記》的註釋有日本的凝然大德著作的《探玄記洞幽鈔》百二十卷。特別是本願一乘的大著作有親鸞聖人的《教行信○這些書，講法界的大真理，說人成佛之道。此處有「難行道」、有「易行道」。和 讚 的 真 髓 ②無邊光「解脫光輪無限際經言蒙受光觸者悉皆自然離有無平等覺喲要歸命」解脫，說的是涅槃。阿彌陀如來的光明照三世十方無有限際就叫「無邊光」。凡夫的世界是「有」「無」的世界，是「存在」「非存在」的世界。「有」「無」的世界是迷界，淨土不是「有」「無」的世界。被「光觸」（光明）者，往生得平等覺（真智）故，離「有無」（有無的世界）。又，離有無者，是指離生死。淨土沒有生死，這叫做「無量壽」。迷界，有「有無」、有「長短」、有「邊無邊」。淨土沒有這些，這叫做「離有無」。其他宗教的「天國」和「高天原」，有「有無」、「長短」、「存在非存在」。因此，這些從佛教看是迷界。日本的新興宗教，皆在講「有無」。因此，這些皆是迷界。此世是迷界故，有「有無」、有「生死」、有「苦樂」。此世的樂，徹底一看的話，是苦、是苦種。為何人生是苦呢？因為有生、老、病、死。生、老、病、死是人的命運。有物，「有是苦」，無的話，「無是苦」，不論到哪邊都是苦。「平等覺」，是離有無之二邊的「佛之覺證」，又是「如來」。凡夫因為有「我」故，被有無所囚、被善惡所囚，淨造著罪業。離「我」，成「無我」的，叫做「解脫」。凡夫無法「無我」。要「無我」，必須修「戒律」、「禪定」和「智慧」的三學。完成「三學」，是解脫、無我。很多人為無法得信心而哭泣，因為「我」出頭，無法得信心。凡夫和佛，如天和地般的不同。佛有「平等覺」的絶對的智慧。凡夫「我」很堅固故無法知道真理。頂戴信心也是，「我」出頭，不老實順從佛說，因此無法頂戴信心。對如來的「就那樣地來」的勅命，「嗨」地順者，那是信心，但是自己想取信心的「我」出頭故，無法頂戴信心。如來是「平等覺」故，「請救救我」地祈願者也好，沒祈願者也好，唯順如來的教法者，皆一樣地救度。因為是「就那樣地救度喲，請直來」的勅命故，唯是信順勅命。信順勅命就叫做「信心」。「信心」無「我」。順佛說處沒有「我」，那是「無我的信心」。無礙光「光雲無礙如虛空一切有礙皆無礙無有不蒙光澤者難思議喲要歸命」「光雲」，指的是如來的光明。如來的光明如虛空無礙，此謂「如虛空」。「礙」是為障礙者的意思。如來的光明是無礙。往生淨土，任何東西也不為障礙。就像烏雲下雨一樣，善人的田也好，惡人的田也好，都一樣地下雨。「虛空」，和這一樣，高樓大厦也好，矮的樓房也好，全都包了。大的東西也好，小的東西也好，也都全部接納。阿彌陀如來的大慈悲，善人也救度，惡人也救度，就如烏雲，善人的田也好，惡人的田也好地降雨一樣。又像虛空，高大的雄偉的大厦也好，矮的髒的小屋子也好，一樣地接納。神和佛的不同在此處。神褒譽善人，處罰惡人。如來，不論善人或惡人皆一樣地慈視，一樣地救度，是如光雲，如虛空的大慈悲。善人、惡人皆共一樣地救度的是彌陀的本願。本願沒有老少、善惡、男女、貴賤之別。曇鸞大師的《論註》曰：「道者，無礙道也。《經》言：『十方無礙人（諸佛如來），一道出生死。』一道者一無礙道也。無礙者，謂知生死即是涅槃。如是等入不二法門無礙相也。」「無礙道」是淨土真宗。如來的「本願」是無礙道故，善惡的凡夫也一樣地令往生成佛。「光雲無礙」說的是，如來的光明（光雲），無礙，如虛空，一樣地救度善惡的凡夫。無礙，是「圓融」和「自在」之義，又是《維摩經》「不二」的意思。自「平等覺」的如來眼睛看的話，萬物「不二」「無礙」。阿彌陀如來隨著萬物「無礙的真理」、「不二的真理」救度凡夫。淨土真宗本願救濟的真理深妙。本願一乘是「無礙道」。無礙道故，凡夫亦就這樣地被救。思「取信心、稱念佛求往生」的是，不知如來的「光雲」，不知「無礙道」之自己的計度。「難思議」，說的是不思議。如來是不思議的御方。「難思議喲要歸命」，是信順如來的金言的意思。信心，崇奉阿彌陀如來是尊貴的尊貴的不思議的御方是「信心」。「信心」不是往生淨土的「車票」。「信心」，又頂戴如來的不思議、本願名號的不思議「真是不思議呀」的是「信心」。如來是不思議的御方故說「難思議喲要歸命」。「歸命」者，捨自己的想法（我），崇奉如來是「歸命」。如來是「無礙」故，善人也好惡人也好皆一樣地救度。凡夫是善人獲救，惡人不獲救，早在自己的方面起分別了，這就是「有礙」。凡夫對一切東西作差別，這就是「有礙」。如來的「無礙光明」是，救淨作差別的凡夫的本願。此故說：「一切有礙皆無礙」。在十二的光明中，「無礙光」是王、總代表。舉「無礙光明」的話，其他的一切光明在其中。「總序」曰：「無礙光明破無明闇惠日。」淨土真宗的信心也好往生也好，在此一句中。淨土真宗是「無礙光的宗教」、「無礙的宗教」。然一般同行不知如來的無礙光，「這樣做的話能往生」「那樣做的話能往生」「獲得信心的話能往生」「稱念佛的話能往生」等地自己胡亂地計度著。依「無礙光的利益」（名號的利益）往生。此謂「依本願力往生。」「煩惱即菩提，生死即涅槃」，在聖道門也說，但是不講帶著煩惱的凡夫就這樣地往生成佛。淨土真宗是，「本願圓頓一佛乘         攝取逆惡必信知         煩惱菩提體無二         速令得證無上法」「和讚」如是說，往生之曉，能開這樣的證悟，這是「無礙光」的御德。又「高僧和讚」曰：「無礙光益之力用   令獲威德廣大信   煩惱之冰必融解   即時化為菩提水」想頂戴信心，而三十年、五十年地聽聞佛法，這也是好，但是聞一「無礙光」的話，更好呀。無對光「清淨光明無有對  托佛願故遇斯光  一切業繋無不除  畢竟依喲要歸命」阿彌陀如來的「清淨光明」是諸佛所不及的，故說「無有對」。如來的「清淨光明」，除眾生的煩惱，對治惡業，信斯光明者，謂遇光明。信如來的光明者，一切惡業的繋縛被滅。「畢竟依」指阿彌陀如來。為我們的依靠者，是彌陀一佛，此謂「畢竟依」，意指唯一的「依靠處」。諸佛的光明和彌陀的光明一比看看，諸佛的光明遠較彌陀的光明遜色，不成比例，因此叫做「無對光」。「遇斯光」，意味遇到此光明，信斯光明，信如來的「威神功德不可思議」是「不思議呀」。這是遇到光明了。「聞光力」也是同樣的意思。「業繋」，用業的繩索繋於迷的世界叫做業繋。遇光明，即見光明，這叫做「聞見」，「聞其名號，信心歡喜」地被聞名號的功德力用（働）即本願力，疑之雲霧晴朗，亦叫做遇光明，亦言見光明。教 行 信 證 拜 讀 記（32）教行信證的精華｜其九399. 佛教的真理，是佛、法、僧。佛和法（一切的法則）同格。不是佛支配法（真理、萬物），亦非法支配著佛。法謂「法身佛」。於自然界的萬物，皆是「法身佛」。「法身佛」故，依山川草木開悟的人也有，聞谿聲山色成佛的人也有，此謂「無情說法」。在其他宗教講的「神」，是持著像人一樣的人格，有喜亦有怒，亦祝福亦處罰惡人。佛教和其他宗教一比，舞台很大。基礎根本的不同。「人各有所好」，因此喜歡一神教的人也有，喜歡多神教的人也有，喜歡汎神教的人也有，喜歡神道的人也有，喜歡基督教的人也有。然文化人漸漸地會追求佛教的真理吧。若非「法性的法門」、「法性的宗教」，人無法滿足。400 .調査各民族的宗教一看，文化尚未進化的時代，大多是多神教。日本也講「諸神」，這是多神教。這發展為一神教。在一神教講神造天地萬物。說得快一點，神造萬物的必要在哪裡呢？這是一大疑問。信奉一神教的人，說宇宙間有「秩序」和「調和」，物質盲目。神造，神不支配的話，秩序整然的這世界不會出現，這是叡智的神的御業。這種說法，無法作為神實在的證明。神存在的證明，有五、六種證明法，可作為證明的議論、論法一個也沒有。這康德已經說得很詳細。401. 以《華嚴經》看，說「心佛眾生，三無差別」。《碧巖集》述曰：「萬法歸一」。聖經中寫著：「神位於萬物之上，是最高的權威者。」萬物平等，沒有最高也沒有最下，這是自然物的實相。402. 寫有「神者靈也」。「靈」是不可解者。又有人曰：「阿彌陀佛亦是靈故是同一」，是亦可笑之說。「精靈」亦不可解，「魂」亦不可解。看「約翰福音」，有「始有語（邏各斯），語與神倶在，語即神也。」語，亦是不可解者。403.「法性」和「法身」（法身佛）同樣意思。「證卷」曰（論註卷下之文）：「諸佛菩薩有二種法身，一者法性法身，二者方便法身。由『法性法身』生『方便法身』，由『方便法身』出『法性法身』。此二法身，異而不可分，一而不可同。是故『廣』（淨土的莊嚴）『略』（第一義諦、法性法身）相入，統以法名。」404. 阿彌陀如來，稱「三身（應身佛、報身佛、法身佛）即一的彌陀」(往生要集），這是，這是尊貴的、不可思議的佛，不是像基督教的「耶和華」的神那樣的造物主。雖說神造世界萬物，其實是人造「神」的吧。「佛」並非如此，特別是阿彌陀如來是「三身即一的彌陀」，為濟度眾生，為我們成為法藏菩薩，發願修行，成了阿彌陀如來。阿彌陀如來是三身即一的彌陀的同時，是久遠實成的彌陀如來，是統一諸佛如來的本師法王。405. 在真言宗，分佛身，立「自性身」、「受用身」、「變化身」、「等流身」（宇宙萬物）之四種法身（大日如來）。在華嚴宗，立十種法身。「法身佛」，不是今日的凡夫能思念那樣簡單之物。天地萬物是這般深遠不可思議的靈體，不是像神簡單之物。如來的本願名號亦是威神功德不可思議的妙法。406. 認為物質是盲目的死物的想法，是錯誤的根本。因為看物質是盲目的死物，所以想像是神造的吧，把神供奉成全智全能萬物的造物主。407. 從山川草木到日月星辰，自然物是不可思議的靈體、是法身佛的智眼，獨有釋迦牟尼世尊所教。歐美的學者亦有某程度地發現此點，但是沒有進步到佛教的教法。英國的詩聖丁尼生看到牢獄旁的一株花，說「根喲葉喲花喲，若詳知汝的話，亦能知宇宙萬象吧。」德國的歌德著作《浮士德》，說天地萬象「織成神衣」。和這同樣思想的是英國的托瑪斯．卡萊爾的《衣裳哲學》（Sartor Resartus）亦有寫著。然，這些和道元禪師的「谿聲山色」、「諸法實相」、「一顆明珠」和「現成公案」等思想一比較，遥遥地幼稚很多。408.看天地萬象是活生生不可思議的靈體即「法身佛」一事，對真宗的行者是件苦差事，但是被阿彌陀如來的言語即「南無阿彌陀佛」的威神功德不可思議打動，能超斷生死，此亦是不可思議。「彌陀成佛時已來至今現已歷十劫法身（二種法身ー報身）光輪無限際普照濁世眾盲冥」（和讚）法 雷 通 信 瑞覺翻譯這期的「法雷音」時，也在翻譯瑞劒老師的「高僧和讚講讚」，頂戴到瑞劒老師說的：「但是被阿彌陀如來的言語即『南無阿彌陀佛』的威神功德不可思議打動，能超斷生死，此亦是不可思議。」當時，很受感動，憶及在《安心的極意》裡，瑞劒老師也開示說：「佛智不思議雖然不懂，但可以信。」在《高僧和讚講讚》裡，瑞劒老師也開示說：「佛經即使不懂也很難能可貴呀，其聲（誦經的聲音）從毛細孔也能進來，道理懂的是入到腦海中呀，只有聲音的話，雖只有耳朵，但是從毛細孔也能進來呀，誦經的話有效果喲。」願力不思議，佛力不思議。佛的功德不是凡愚的我們所能窺知得了的，「唯可信斯高僧說」。二月是老師在此世誕生的月分，寫這篇通信時，剛好從靈台山下來回到台灣，因為身體不適去看醫生，結果被說是腹部有沾黏，腸子沒有正常蠕動，於是在臨睡前學會按摩腹部。按摩腹部時不禁回憶起晩年的老師因為長期坐輪椅、吃得少，所以很少自動排便，因此我們得幫老師按摩腹部以幫助排便。原來腹部不通就是這種感覺啊，越是按摩自己的腹部越是被思及老師的無比尊貴，因為老師為了度化冥頑不靈的我，都變成皮包骨了，不僅沒有絲毫的埋怨，還在我的身邊時時示現著：「每天每天南無阿彌陀   我來接汝了我來了   這是真正的攝取不捨   和慈親已會面了…」「花色雖香會凋謝   世間有誰可長存   有為奧山今日越   不再迷醉夢生死」厦門的道明同朋和台北的智淨同朋昨日幫我整理老師講法的錄音帶，雖然已經是十多年前的錄音，但是老師講法的音聲依然清晰如昔。感恩同朋們的幫忙整理並交與專業人員轉錄為MP3，希望把老師的法音留存下來的同時，也願傚法老師，逐漸地把這些法語筆錄成文…。南無阿彌陀佛  南無阿彌陀佛 https://www.taipei2.url.tw/hot_419771.html https://www.taipei2.url.tw/hot_419771.html 419770 Mon, 07 Mar 2022 11:50:09 +0800 二○一三年元月法雷音第三七號元旦旭日照萬物　紫雲輝耀放光明卷頭言                        九十五歲 瑞劔 說教嗎，哈啊，又有說教呀？聽就聽，加減去聽一次吧，用這樣的心態去聽聞是無法聞的。出離生死之道，用加減去聽一次吧是聞不到的。億劫亦難聞的佛法，萬劫亦難得的信心，知道也不行，明白也不行。自己造的罪要如何呀。罪，光思、想就能消嗎，光知道的程度就能消嗎？知道也不行、思、想也不行。除掉「知」「思、想」的話，什麼殘留呢？凡夫是妄念的塊狀，妄念外無心。知也不行，思、想也不行，那樣的話如何是好呢？哪有怎麼辦這麼辦呀，只有往下掉的分呀！只有往下掉是，怎麼掙扎、怎麼著急、怎麼知、怎麼思、想皆是落。   救助落者者　如來的御本願。   佛心　佛力　本願力　依本願力往生。信 心 銘（三十七）     九十五歲 瑞劔○ 拜佛的人，想頂戴信心、稱念佛，往生淨土。只這樣想，對「法界的真理」一點也沒興趣。曾傳聞以前有到本山參拜的老婆婆，做了「食逃」（指吃了東西不付錢就走人）（被抓到一看，她的身上很多錢，她說付錢吃麵沒功德，交給本山有功德，所以吃麵不給錢）的事。聽聞佛法的人，沒有覺醒真理不行。○ 如來以本願名號令往生淨土，這是凡夫所無法理解的，因為有高、深、廣大的佛的絶對真理故，這就是南無阿彌陀佛的大真理。 ○ 信心是佛智，佛智是大真理。又信心是南無阿彌陀佛。用凡夫的頭腦、思考、思想、知道的不是信心。佛智不思議，佛智是大慈悲，是以佛智的大悲．大悲的佛智令我們往生。 ○ 如來說用一佛智、一佛力救度眾生。此佛力云「勅命」，又云「南無阿彌陀佛」。依南無阿彌陀佛往生。 ○ 依靠「因為自己這樣想故往生」「因為這樣信故往生」的自己的知識和想法，是無法往生的。忘己地頂戴佛智不思議是不思議喲，念念相續之姿是信心。○ 佛，云「自覺覺他、覺行窮滿」，亦云「自利利他圓滿」，亦云「他利利他的深義」，如來健在的事實是我的救度，南無阿彌陀佛地響遍十方之姿，是我被救度的事實。 ○ 他力真宗，謂「横超」，真的是很殊勝的凡夫往生之直道。○ 完成自己成佛的是聖道門自力的教法。淨土門是乘如來的本願往生之法。 ○ 自己的眼朝著完成自己的方向時，如來不在故無法往生。 ○ 沒有「自己的價值，一點也無」地看清自己，專信憑佛願力的話，不是真者。 ○ 機中有法，法中有機，此謂二種深信。○ 在禪宗，講「山色、溪聲是廣長舌」，在天台宗講「一念三千」，在真言宗講「阿字本不生」，在華嚴宗講「心佛及眾生，是三無差別」，這些皆是法界的大真理，但是凡愚不懂。真宗，是一南無阿彌陀佛，這是真理中的大真理。 ○ 今死的話，一切眾生皆同，是絶對無力，還愚痴往生。本願力好大呀，這是佛法力不思議。 ○ 凡夫成佛這樣的大真理，因南無阿彌陀佛太大了，凡夫無法懂；因是佛的真理故，必成。 ○ 《執持鈔》曰：「往生般之一大事，非凡夫可計度，應一心任憑如來。」不是用知解分別能往生的淨土喲。 ○ 不論怎麼樣聞，不論怎麼樣聞，也很難拿得掉的是，凡夫的小小知解分別和聞心。 ○ 如來的金言，太過大了、太過尊貴了，所以凡夫思計要如何做才能頂戴信心，但是不論思計得多麼天衣無縫，也無法往生。無法往生者被往生故，是佛智不思議、大慈悲不思議、願力不思議、名號不思議。○ 凡夫，「我」和「分別」無法拿得掉故，心的芯為止，是地獄行。○ 徹底愚痴和罪業深重處，即是被攝取光明抱時。因此是「就這樣地」。光是口說的「就這樣地」，什麼也不成。 ○ 道綽禪師曰：「濁世起惡造罪，何異暴風駛雨。」凡夫的心，像火災的現場一樣，亂七八糟。 ○ 不知下掉者的人，不論講什麼，皆是耍嘴皮子而已。○ 法界的真理的南無阿彌陀佛，不是從這邊知道、攫住。是被攫住而往生。 ○ 講的話就計度；不講的話就不知道。不識酒者不知酒之味。 ○ 凡夫，是知的動物、思想的動物，亦是計度的動物。這些心的運作，因是相對的運作故，皆是地獄之業。唯有佛的言語是真實，唯順佛教、佛願、佛語的是信心。 ○ 唯難能可貴的父母親，和良師教的言語，滲透身，被往生。 ○ 信心，唯是信師匠和高僧們的人格，始能信如來。恩師桂利劒老師說：「宗教是人格的接觸也」，就是指此處。 ○ 不論讀多少佛典，知道多少深奧的教義，從心底沒思釋迦如來和阿彌陀如來是「佛」的話，不能說是佛教徒。 ○ 佛是一切智者，慈悲和智慧圓滿，令一切眾生成佛的御方。 ○ 佛，究盡法界的大真理，無殘餘地斷盡無明煩惱，是愛護一切眾生如一子地的「極大慈悲母」。編 集 後 記　　　　　　元旦旭日照萬物 紫雲輝耀放光明（瑞劒）    在慈光下，謹賀新年。   送上「法雷」第三十七號。   一九八〇年代就要開幕，迎向昭和五十五年，今年似乎亦是多難之年。   「法雷」已邁入第四年，切盼大家不改初衷地繼續愛顧。   瑞劒老師雖然亦已九十五歲的御高齢，但仍矍鑠地，鞠躬盡瘁於文筆、法筵，珍惜寸暇，為我們寫下了諸多法語。從今春起連載「和讚的真髓」（淨土和讚），實是難能可貴至極。   老師常說：   「頂戴信心的捷徑，不論知道與否，要好好地拜讀「正信偈」、《和讚》與《御文章》，要讀、讀、讀破！因為不論如何苦、難，亦不比地獄之苦，因此要讀破。」   願能銘記老師此常言，好好地拜讀。   又，《安心之要　本願力．二種深信》一書於新春出版了，「教行信證的真髓」也備有大量的草稿，皆等待機緣以揭載之，敬請期待。元旦 瑞默  https://www.taipei2.url.tw/hot_419770.html https://www.taipei2.url.tw/hot_419770.html 419733 Mon, 07 Mar 2022 09:33:49 +0800 法 雷 第91號（1984早7月）依空手     頂戴之寶         無盡藏                   瑞劔     卷頭言     瑞劔若成為今死的話，則任何一點用處都沒有者。因為以連一點用處都不持有而給與御救助，所以難能可貴（感謝，值得慶喜）。「難能可貴」者，是於仰信了如來的不可思議為不思議處，自然而然地湧起之歡喜。 念佛者是信心歡喜的生活。     信心銘（九十一）           瑞劔 彌陀成佛已來者 於今蒙賜過十劫 法身光輪無邊際 照破世之盲冥也」 南無阿彌陀佛，是彌陀的正覺，是一切眾生往生之體，是證據，是本願，是本願力，是法界的真理，是悲智圓滿的光明。「法身光輪」，是阿彌陀如來（報身佛）的「無礙光明」。於『教行信證』的「總序」曰：「無礙光明破無明闇惠日」。破（照破）衆生的無明煩惱者，是阿彌陀如來的「無礙光明」（大智大悲之本願力的光明）。「無礙光明」是南無阿彌陀佛。是「難思弘誓」。「法身光輪」之一句，盡『和讚』之全部，覆蓋『教行信證』之全野，是「可出生死之道」。暄嘩地說信心呀和念佛，而不知其之本源者，無法往生。 云為聞「佛願的生起本末」者，以「無礙光明」之一句而能肚飽飽。不能以「無礙光明」之一句而肚飽飽者，即便讀一萬卷的佛經、記住著千句．萬句了，亦都是知解分別的分齊（圈內）。「法身光輪」「無礙光明」，是月一輪之風情。是「東天的旭日」。凡夫的「知識」呀、和「思慮分別」，都是「妄念」。如依「妄念」的話，則不能渡生死的大海。將全生命，懸繫於「無礙光明」一個，而若無信心歡喜者，則連什麼都不成。太陽出來的話，則十方之闇皆能晴朗。在多麼強大明朗地活下去了之處，那是「世法」，而不是「佛法」。知道說「獲得信心的話則能往生」之事，而不知道「無礙光明」。 言「依本願力而往生」 「依南無阿彌陀佛的功德力而往生」之事者，都有釋迦．彌陀二尊、一切諸佛、七高僧並聖人的證誠（證明）。都沒有絲毫疑的餘地。忘記而不行之事者：（一）說自己是凡夫之事。凡夫者於妄念外無別心。（二）「信心」者至心信樂，忘己，而唯只有仰信。（三）信心者接觸老師、聖人七高僧和如來的大人格之事就是信心。即信心是人格的接觸。 「法身光輪」是從無始之昔，直到未來永久劫之末皆給與呼喚到底的「呼喚聲」。其「呼喚聲」就是信心。招喚之勅命就是信心。沒有快點想得到信心而往生地用心之必要。 又「法身光輪」，是如來不思議的佛智。佛智不思議，是誓願不思議。於『御本典』的「總序」曰： 「難思弘誓 度難度海大船，無礙光明 破無明闇惠日」。這就是和「法身光輪無邊際 照破世之盲冥也」相同的意味。 明明都無法信憑，卻美月從雲間，若是慢慢地露出者，則是「啊月亮」、「哎呀，月亮」地，不知不覺地說出吧。這就是讚嘆聲。聖人稱讚：「法身光輪無邊際 照破世之盲冥也」呀，是御讚嘆如來（法身）之極致了。 到說無論如何都無法獲得信心，而哭泣著之處，「難思弘誓 度難度海大船，無礙光明 破無明闇惠日」地聞的話，就成為「哎呀真歡喜」。將「生死海」之事說為「難度海」。生了大病，醫生束手無策了，一旦於死大家都好，就不得不死。死去之前，是明呢或暗呢？是真暗闇吧。是說那樣為「難度海」呀。給與渡此「難度海」的，是唯只有阿彌陀如來的「弘誓船」。死去之前的，給與照亮真暗闇之夜道的，是只有阿彌陀如來的「無礙光明」。「無礙」者，不被眾生的惡業煩惱所漏掉，有罪之原樣地，有煩惱之原樣地，就這樣地，給與救助呀就是「無礙光明」。「無礙光明」是無礙的佛智。其故，是稱阿彌陀如來為「盡十方無礙光如來」呀。「無礙」真難能可貴呀。光明者將不可思議的佛智說為「光明」。阿彌陀如來的佛智，是不可思議。一旦說何處不可思議呢，就說為「滅智愚之毒」而因為智者也好愚者也好、賢者也好愚者也好、罪多者也好少者也好、女人也好孩子也好都一樣地給與救助，所以如來的佛智是不可思議。即便信心，亦不是車票故，亦不是牡丹餅。頂戴了不思議的佛智，為「真不思議的啊」的就是信心。於『和讚』曰：「將信不思議佛智 蒙賜作為報土因」。 言為「佛智」的，是天地萬物、人生的真理之全體和依佛陀的大寂定(禪定、三昧）而發揮了心性的真理之全體，特別將阿彌陀如來本願力的南無阿彌陀佛功德之全體，併稱為「佛智」呀。說「依信心而往生」「依念佛而往生」的，是以佛智的不思議而往生之事。將其之佛智不思議，說為「法身光輪」，又說為「無礙光明」。 凡夫的智慧，全是相對的智慧。物有而心動，物有而得到知識。說那個為相對的智慧。無論知道什麼、無論想什麼全都是相對性。以相對智慧的話，則生死問題無法解決。即使是神信心，亦以用相對之我欲心而信仰的話，則無法至真解脫（大涅槃）。以「若非佛因者，則不得佛果」 https://www.taipei2.url.tw/hot_419733.html https://www.taipei2.url.tw/hot_419733.html 419727 Mon, 07 Mar 2022 08:41:46 +0800 法 雷 第92號（1984年8月）道亦不知道被慈親伴隨著往生之安心感           瑞劔  卷頭言     瑞劔 「信了佛智的不思議」呀，跟認為著自己獲得了信心故能往生的「凡夫想法」不同。不是以凡夫的想法而能往生的御淨土吧。此處之不同最困難。「信了」呀和「想了」的不同。 信了之姿是歡喜頂戴了被乘願力船而被往生之事，而唯將願力不思議、大慈悲力的不思議，無論何時想到都會仰信再仰信著彼呀就是信了之姿。認為著因為自己在仰信願力的不思議所以被往生的者，那是「計度」。 信心銘（九十二） 瑞劔無論如何都無法往生     本願有故被往生。（瑞劔） 於「行卷」聖人曰：「言『即』者，由聞願力，光闡報土真因決定時剋之極促也」。又於「化身土卷」曰：「信樂彰於願力，妙果顯於安養」。又曰：「慶哉，樹心弘誓（本願）佛地，流念難思法海」。又於『歎異鈔』（第一章）曰：「被彌陀誓願不思議所救助去，而往生者遂也」。甚至說「是以御本願而給與救助的」雖聽懂了，但是言「本願有故被往生」，是沒注意到言「故」之處者。若無「一定救助啊喲」的御本願者，則無論如何都不被救助。 甚至努力到說「無論如何都不被救助」之處都是得一番苦勞。只是說「不被救助」的話則不被救助。是「本願有故」被救助的。此「故」之一字不輕易被使用。不是自己之力吧。是本願之給與著眼於本願了的。一動都不動的話則不著眼，即使掙扎翻滾亦沒注意，即使思考亦沒用呀。那麼，一旦將右述般之御文，花費幾千回也好、幾十年也好，而拜讀著，就會某日之事，忽然注意到「本願」之二字，「哎呀，是本願有了呀，於本願有故，我一定被救助」地，始能安心安堵。此之慶喜者，無論如何都無法言喻。 若說「信心」、「安心」者，則都在覺得好像很難的樣子。又實際上，是難中之難。但是若一度，突然注意到「本願」，著眼於「本願」，變成「本願有故我的往生是沒問題」的話，則沒有如此般容易之信心。幾十年的雲霧，不，自久遠劫來的疑雲於一時晴朗，而於「本願」之中發現往生，於「本願」之中頂戴使安心安堵。將之聖人仰言為「遇獲行信，遠慶宿緣」。幾萬遍地聽聞著說「本願」之法語，而云為「本願有故」，不注意、不著眼於「本願」之事，雖說是任憑宿善吧，但一旦「無論如何都無法往生」，就是因為後生一大事，不被思為一大事。 甚至說「依本願而能頂戴往生」、「依御本願而能頂戴救助的呀」則雖皆聽聞了，但「本願有故被往生」地，據腹了（下定決心了）之人是很少。 「無論如何都無法往生，本願有故被往生」地，以一遍呀百遍聽聞了之處，而連身也好心也好，都沒滲透。一旦一萬遍般，早晚，每日每日都暗誦著，就不知何時呢忽然「本願有故被往生」地，注意到有「本願」之事。那就是信心。亦能安心。亦據腹（下定決心）。從此後之事者無論如何都無話可說。自然而然地應會勤行之事，能頂戴使勤行。心得（領解）也好、實行也好，皆自本願信受之一念生起。「信心是道德的根源」地思最好。 使成拔除「本願有故被往生」，而以這呀那呀，多少次地聽聞了文字的講釋呀、和存活之道之處而不被存活。「本願有故被往生」。這個進入腹中（入心底）的話，則那是存活之道是生存的價值。此外沒有生存的價值。   南無阿彌陀佛  南無阿彌陀佛 https://www.taipei2.url.tw/hot_419727.html https://www.taipei2.url.tw/hot_419727.html 419697 Sat, 05 Mar 2022 19:58:08 +0800 卷頭 言 二○一二年十二月法雷音(第36號)本願力是「法性直爾」的示現，而「法性」非吾人凡愚信心的對象，故「一如法界」示形為方便法身，為法藏菩薩。法藏菩薩在因位超發本願，此大慈悲的本願正是我等信心的泉源，正覺圓滿的阿彌陀如來正是我們的慈親。因阿彌陀如來的正覺全體化為本願招喚的勅命「南無阿彌陀佛」，來呼喚我們，頑強愚鈍的我們方才被此「南無阿彌陀佛」的呼喚聲喚醒，而得「至心信樂」。淨土法門以「情」趣入，人非玩弄文字哲理可獲救，這是學者們最容易掉進的陷阱。信 心 銘(36)95歲瑞劒極大慈悲母我被徴兵，入伍到騎兵第十聯隊（姫路師團），被昇上做了伍長（下士長）。服了三年的兵役。做了三年的軍人，軍人的精神是「拼死保護國家」，還有也被訓練了一樣精神：「長官的命令，無論如何都要服從」。學習佛教也是，沒有這二種精神的話無法道業有成。沒有「拼死」聞佛法的話，不知佛法的妙味。佛法，是離生死之道。要如此，最好知道：(1)自己是罪業深重、愚痴的凡夫。(2)阿彌陀如來是佛智不思議、大悲的慈親，源信和尚說阿彌陀如來是「極大慈悲母」。阿彌陀如來的名字有很多，但是說「極大慈悲母」的人只有源信和尚一人。知道如來是「極大慈悲母」的話，「頂戴信心往生」、「稱念佛往生」之「自力的計度」自會沒有。源信和尚是七高僧中的第六位高僧。源信和尚是平安朝時代的人，是天台宗（比叡山）的大學者。因為源信和尚住於比叡山的東嶺（東塔）的楞嚴院内的惠心院，故亦稱做「惠心僧都」。源信和尚生於天曆五年（西紀942年），大和國（奈良縣）當麻里，出身是卜部家。他的父親在臨死前遺言讓源信和尚出家，得菩提（悟）。」因此七歲，和母親分別，上了比叡山（天台宗，佛教的綜合大學），成為慈惠僧正的弟子，學習佛教。十五歲時，在朝廷御前講經說法，聞法者，無人不為其學問、辯舌所折服，陛下也非常地感動，賜與了很多綢緞布匹給源信和尚。源信和尚在高興之餘，將所頂戴到的布匹轉贈給故鄉的母親。心想母親也會為自己感到高興吧，結果很意外地收到被原封退返的禮物，還有一封被母親責備的家書，裡面說道：「被同在夢世中追夢的人讚譽又如何？為在菩提道上精進而送汝入比叡山，這樣的你與俗人何異呀？」源信和尚因為母親的教訓，奮起一番，勵學，頂戴大藏經五遍。如此所著作的書是有名的《往生要集》（三卷）。中國有學者讀之，感動之餘，稱讚源信和尚是「日本的釋迦牟尼如來」。瑞劒在四十五歲時，遇到神戸市北野町一位叫鍋沢的年輕僧侶，他到中國，拜訪北京近郊的某寺院時，請求寺裡的人說：若有《往生要集》的話，能否讓我參拜？住持很吃驚，請他入内，很隆重地招待他，那時他請求拜見《往生要集》。源信和尚受到母親的教訓後，愈發努力精進，母親去世後，他在四十二歲時開始著作《往生要集》，完成是在寛和元年（西曆984年）。惠心僧都（源信和尚）完成《往生要集》後，仍然留在比叡山繼續做天台的學問。因此，惠心僧都（源信和尚）的天台學稱作「惠心流」，和同輩（覺運）的「檀那院流」，為兩大流派。源信和尚除了《往生要集》以外，尚留有《一乘要決》、《觀心略要集》、《阿彌陀觀心集》、「横川法語」等有關天台宗和淨土真宗的著作。其中，《往生要集》和「横川法語」以著有地獄極樂而聞名。源信和尚於《往生要集》的後章勸一心專念彌陀名號。《教行信證》「行卷」引用《往生要集》曰：「依此如來的六種功德（往生依如來的功德力ー南無阿彌陀佛往生）。」源信和尚云：「一應念，一稱南無佛，皆已成佛道，故我歸命禮無上功德田（阿彌陀如來）。二應念，慈眼（大慈悲）視眾生，平等如一子，故我歸命禮極大慈悲母（阿彌陀如來）。三應念，十方諸大士，恭敬彌陀尊，故我歸命禮無上兩足尊。四應念，一得聞佛名，過於優曇華，故我歸命禮極難值遇者（阿彌陀如來）。五應念，一百倶胝界，二尊不並出，故我歸命禮希有大法王。六應念，佛法眾德海，三世同一體，故我歸命禮圓融萬德尊。」天親菩薩說「我一心歸命盡十方無礙光如來」。「一心歸命」是真實的信心。「謝謝」（歸命）地信順阿彌陀如來的「就那樣地來」的勅命，那是信心，因此一定能往生。無礙光如來是「極大慈悲母」。親鸞聖人的《教行信證》曰：「難思弘誓度難度海大船（往生依本願力往生哦），無礙光明破無明闇惠日（極樂之道，我帶路哦）。」被「難思弘誓」和「無礙光明」打動、打動、徹底打動一看的話，於「弘誓」（本願力）中安心，於「光明」中歡喜湧起。往生淨土是「佛心、佛力、本願力，依本願力往生」。我們這邊是「tada」（唯、免費大贈送），是「就這樣地」。「難思弘誓」、「無礙光明」是「極大慈悲母」。最好知道信心是「依本願力往生」，最好知道阿彌陀如來是「極大慈悲母」（慈悲的慈親）。稱名念佛是依本願力就這樣地救度我們的御禮報謝的念佛。「正信偈」曰：「唯能常稱如來號，應報大悲弘誓恩」故說「信心正因，稱名報恩」。沒有什麼可贅言的。「無礙光明」是「無礙佛智」。凡夫的惡業煩惱也無法障礙，被往生淨土，這是「無礙光之力」。阿彌陀如來是持無礙光明的大悲的慈親。佛心、佛力、本願力，依本願力往生。本願是名號，名號是本願。所謂信心，遇極大慈悲母的就是信心，是被如來追到了、逮住了。議論乘上大悲願船了沒有，若乘上了，是何年何月何日呢？記住了沒有等等，沒完沒了。「和讚」曰：「生死苦海無邊際我等沈淪時已久唯有彌陀弘誓船令乘必定登彼岸」因為不知乘的方法，故有「令乘必定登彼岸」。阿彌陀如來是「極大慈悲母」，所以「令乘必定登彼岸」。知道「極大慈悲母」（阿彌陀如來）的是信心。「極大慈悲母」故，一切眾生如一子地攝取不捨。這就是阿彌陀如來。大谷光瑞門主在別府的住宿處往生了。臨終前對身邊的人說：「生死苦海無邊際我等沈淪時已久唯有彌陀弘誓船令乘必定登彼岸」如來是「極大慈悲母」故，即使說不要管我，不捨棄我們的是如來。記住信而往生、稱而往生，忘記「極大慈悲母」是無法往生的。如來是「極大慈悲母」故，眾生「就這樣地」被往生。親鸞聖人說阿彌陀如來是「難思弘誓」、是「無礙光明」（佛智不思議），源信和尚說是「極大慈悲母」。因為「行卷」有曰：「謹按往相廻向，有大行、有大信。大行者稱無礙光如來名」，就認為是稱名號往生的是自力。「極大慈悲母」，不跟我們要求做一點什麼這樣、那樣地來。而是講「就那樣地來」。依「就這樣地」能往生。「就這樣地」看似很容易，這是知道「極大慈悲母」時的「就這樣地」。三十年、五十年地到寺院聽聞佛法，處心積慮地想要獲信獲信，這是有問題的。又強調「頂戴信心的話會有感覺」等般的體驗、找有沒有自覺的，幾乎大多數是自力。知道「極大慈悲母」的話，那就是信心。信心，是人格的接觸。「極大慈悲母」是佛的大人格。此大人格，「濁惡的凡夫」一觸及的話，即使是凡夫也能感受、感得如來的大慈悲，那就是信心。佛法有二道，一是自力聖道門，二是他力淨土門。聖道門如華嚴、天台、真言、禪，是倫理的宗教。佛法，做善事的話能成佛嗎？凡夫所作的善根皆虛假不實故，不論積了多少善根，絶對無法到達清淨善（佛陀）。想修清淨善的話，沒有修禪定（禪三昧）不行。聖道門修「八正道」、「六波羅蜜」，這很難。雖然有難行苦行，歸結之，是「戒律」、「禪定」和依禪定完成所得的絶對的「智慧」（定慧）。沒有做到這三樣，無法成佛。此戒定慧的佛教，叫做「聖道門」。對聖道門，有出願往生淨土的佛法，這叫做「淨土門」。淨土真宗（本願寺派）是淨土門。淨土門是就那樣地救度愚痴、無智、罪惡的一般民眾。淨土門和聖道門一比的話，雖然是非常容易的宗教，但是得「真實的信心」很難故，經（大經）云「往生易往而無人」。信神的信仰，是一般人的信仰，是人的常識的信仰故，一點也不難。淨土真宗的信心是「此信憑一念的當下，已知往生一定、救度一定」（改悔文）的宗教，這叫做「信心正因」。獲得信心以後的稱名，應思是報謝御恩的念佛，這叫做「信心正因，稱名報恩」。「正信偈」和《御文章》、「御和讚」等，皆述著如此的事實。然於今日，一部分的人主張：講「稱名報恩」不可以，這是錯誤的。這樣說才是錯誤呀。「正信偈」曰：「唯能常稱如來號應報大悲弘誓恩」這不是已說得很明顯了嗎？若主張「正信偈」說的是錯誤的話，那也等於在講《教行信證》也錯了。一大事的後生問題，覺如上人的《執持鈔》曰：「往生般的一大事，不是凡夫可計度。應一心任憑如來（本願力）。」最好不要忘此法語地，不忘《往生要集》的「極大慈悲母」（阿彌陀如來）。即使聽聞幾十年，自己獲信了沒有地生起懷疑自心，被聞如來是「極大慈悲母」，得不得信心的探索停止，是乘上大船般的心境。悲智圓滿的「極大慈悲母」，很可貴。用凡夫的知解分別無法渡生死苦海。教行 信 證 拜 讀 記（30）教行信證的精華｜其七善者何乎（續）371 人拂掉我慢、我執的話，會是什麼樣的人誕生呢？被說是聖人的人、或是被説是佛或菩薩的御方，因與「法性」或「佛性」合一故，常從大智大悲的心濟度眾生。這是真實的如來行，是大乘佛教所說的善。但是，於事實上，凡夫，悲哉！常由我執、我慢，心被染污著。以這染污的心所作的善，是似善的惡、罪。徹底至此處究竟凡夫的地性，立於此說往生成佛的法的，是淨土真宗。372 與「法性」、「佛性」、「心性」、「真如」成一如的人叫做佛陀。佛陀是善的根源，是善，其教法悉是善。修行亦善，信佛陀的信心亦是善。373 要言之，大宇宙的絶對的真理，和悟絶對的真理的大智，和相即大智的大悲是善的本源。以此為理想前進的人一切的行動是善。相反之的理想追求的行為，一切是惡。就像「路加傳」第六章講的：「你們的仇敵要愛他、恨你們的要待他好。」、「你們要慈悲、像你們的父慈悲一樣」，這是基督教的善。374 於淨土真宗，原本就承認聖道諸宗的聖者們所做的善是善，但是，我們凡夫能為的善，是努力為五善、遠離五惡，但從信心上，深信「自身現是罪惡生死凡夫，曠劫已來常沒常流轉，無有出離之緣」的罪惡感（機的深信）是善。同時依本願力，深信這樣的眾生被救的大信心（二種深信）是善。何故「二種深信」是善呢？「機的深信」，和普通一般信前的罪惡感不同，是敬信本願力的「法的深信」故。「法的深信」亦即「機的深信」，如來廻向的佛智故，是「善」。二種深信外沒有信心。真實的信心，必為機法二種深信出現。這是信心的必然的法則。機法二種深信，即是大信心故，大信心是善。375 為何大信心是善呢，信心的體是名號，名號是如來的佛智和大悲的結晶，是為眾生的大善、大功德。名號和信心不是各別之物。南無地歸命的原樣是南無阿彌陀佛。信心，六字之外沒有。名號是大善、大功德故，信心亦是大善，勉強可以知道。376 古來，淨土真宗的行者，講「真俗二諦」，認為宗教（信心）和倫理（道德）有如別物，但信者被教育，一眼看信心，一眼看道德，亦頂戴信心亦修道德地生活不可，這是「真（信心）俗（道德）二諦」的御教化，說教皆如此。377 「真俗二諦」的意思，從本來的意思說的話，「真諦」（絶對的真理）（理）（真智）講的是勝義諦，「俗諦」說的是世俗諦（相對的世界）（事）（迷妄）（世諦），到了後世，「真」變成講出世，「俗」變成講在家了。在真宗，說信心是「真諦門」，說道德及世間的行儀是「俗諦門」。這是從文化、文政時代開始的。一般的教化、傳道，非常強調講「真俗二諦的妙趣」。這是因為在真宗門徒中，因為有本願力故而疏忽道德的人很多的緣故。378 從淨土真宗本來的意義說的話，《御文章》有「以信心為本」故，真俗二諦不是本。從本義說的話，信心是本，道德是末。有信心的人，必修道德。強調道德的人，不一定有信心。此故，在這個意思上，「真俗二諦」是「真俗一諦」。379 在聖道門，以「真如」（本體）為真諦，以「現象界」為俗諦，談真俗不二。基督教等，沒有真俗不二的教義。在一神教，因為理論多缺陷故，一神教如史賓諾莎不進步到汎神教不行。因為在汎神教，聖經整個崩潰故，這已不成現實的宗教。故汎神教，必須更進一步地如華嚴宗、天台宗講的，以「真如緣起」、「法界緣起」的思想為基礎，進入淨土真宗的彌陀一佛的信仰才行。在此意思上，淨土真宗是宗教的最高峰。380 科學立於普遍的真理上故，沒有因人種和民族而有相異，但是宗教，依人種和民族及其各自的歷史，而有障壁、設限，很頑固。從低級的宗教移到高級的宗教不容易。宗教沒有「普遍的真理性」是不行的。381 從罪解脫之道是佛教。一切的罪，悉是惡故云「罪惡」。然一般的信者，對自己的罪惡是什麼東西，是重、是輕，皆漠不關心，只是躁慮地想要得到「信心」的票卷。滅罪惡的力，是如來的無礙光明、南無阿彌陀佛之外沒有。聖人曰：「無礙光明破無明闇（罪惡的根源）惠日（智慧的太陽）」此聖句，没確實地銘刻於心的話，滅一切罪惡，到涅槃城之道，其他沒有。此大信心是善。稱性的法門382 大乘佛教，全都是稱性的法門。「稱性」，意思指隨順「法性」，隨自然物之絶對的真理而生的宗教。科學，是隨著數學、物理學和化學等原則實驗實證地研究自然物的絶對真理的現象方面之學。一般的宗教，假定神，講由神創造和支配天地萬物的是一般的宗教。大乘佛教，立於身心不二的原理，立脚於主觀和客觀不二的見地，立於一即一切、一切即一的法界自然的真理，而說轉迷開悟之道的是大乘佛教。383 總合宇宙萬物，說宇宙萬物的根本真理是「法性」、「真如」、「實相」、「心性」、「佛性」。消極的表現之的話，萬物因因緣生故，之云「空」、「無我」。雖然講「空」，現象的相能現前知見聞覺知，此一時的現象即變化，不斷生成流轉的現象叫做「假」，又叫做「假象」。「假象」非「有」（存在）非「無」，故之云「空」。「空」者，現象即「色」，無始無終持續著，於吾等之前現前。384 萬物是不可思議的靈體。不知原因，以人類的智慧無法究盡這是何物。不思議者是不思議，不可知者是不可知，欲勉強說明此處，有人的迷妄、有誤謬、有假定、有獨斷、有迷信、邪說。「神的天地創造說」是迷妄大者。一旦人信了神的創造說，一切的真理都被覆蓋了。385 知道天地萬物的真相的人，唯有佛陀釋迦牟尼世尊。釋尊是如何如實相地知道諸法（萬物）的「實相」的呢，那是依「禪定」，遊主客未分之境，徹「空」「無我」，以「心性」之光究盡「心性」（實相）故。心性之光，云「大智」，又云「真智」。佛陀以「真智」見性萬物原有樣子之姿即「實相」。以真智如「實相」地見萬物的「實相」，之云「真理」。真理生佛陀的真智，真智體認真理。佛陀體認萬物的「實相」。此真理是什麼呢，是「色（萬物）即是空，空即是色」的真理，亦是《法華經》「十如是」的真理，亦是三論宗所說的「八不中道」的真理。「色即是空」、「十如是」、「八不中道」等無始無終之自然的真理，不是人造之物，亦非神造之物。386 如實相地知實相，如吾人凡夫，以善惡愛憎的意識是不知萬物的實相的。知絶對，沒有以絶對的真智無法做到。相對認識的凡夫即使想把握絶對，那就好像在空中建樓閣一樣，絶對不可能。其他宗教，連這樣的真理也不知道，立即端出「神」來，以「神」的思想解釋萬物，於此處生出誤謬。大乘佛教，從萬物的「實相」生出來，從「心性」的光明生出來，從佛陀的真智生出來。淨土真宗是大乘佛教的精華，宇宙觀、人生觀、真理觀等，用華嚴、天台、真言、禪等的教理。此故，不用講神造天地萬物的創造說。387 淨土真宗，即《教行信證》的法門，是救濟愚夫愚婦的教法故，是淺近的、膚淺的教法嗎？並非如此。「為極惡最下之機（人），而以極善最上之法」（選擇集）。即「教行證」的大法門是法界的真理，是「心性」的真理，是稱「法性」即自然的大真理的法門，此謂「稱性的法門」。決不是人為之物，不是人類妄念的產物。萬物不生不滅，一切的法則亦是不生不滅。和此同樣，《教行信證》的大法門亦是不生不滅，此謂「稱性的法門」。「法性」者何物乎？「真如」者何物乎？「法界的真理」者何物乎？「實相」者何物乎？這，很難。用凡夫的意識無法知道。說明雖然也作說明，恐怕懂得的人很少吧。388 淨土真宗是「稱性的法門」，即「教行信證」的法門，從「真如」（與法性同一）生，是契真如的理法的絶對的真理。雖然講真理，也有好幾種。數學的真理也有，物理的真理也有，化學的真理也有。這些真理，皆可說是「科學的真理」。科學的真理容易明白，亦能信之。接著是「道德的真理」。道德的真理，是行善的話福來，為惡的話苦來，這是因果應報的道理，是從無始前道理必然的理法，這叫做「道德的真理」。「道德的真理」，這也容易明白。用頭腦是能明白，但是信「因果可怕」的人很少。雖然信，但是至實踐廢惡修善的人，寥寥少如曉天之星。389 淨土真宗，即《教行信證》的法門，是救濟愚夫愚婦的教法故，是淺近的、膚淺的教法嗎？並非如此。「為極惡最下之機（人），而以極善最上之法」（選擇集）。即「教信證」的大法門是法界的真理，是「心性」的真理，是稱「法性」即自然的大真理的法門，此謂「稱性的法門」。決不是人為之物，不是人類妄念的產物。萬物不生不滅，一切的法則亦是不生不滅。和此同樣，《教行信證》的大法門亦是不生不滅，此謂「稱性的法門」。真宗 學 的 奧 義（７）○「唯除五逆，誹謗正法」（十八願）的真意，自己不能深信自己是逆謗的屍骸的話，真意無法知道。○「三心」是「不落因果」，「唯除」是「不昧因果」（參照《正法眼藏》深信因果卷）。又「唯除」是為示「廻心皆往」。○講「想安心」「不能安心」而哀嘆的人，最好吟味一下左記的詩：眺望行步大道者之姿擔心亦無安心亦無（瑞劒）○講不能安心而哀嘆的人，是「二種深信」不徹底。○如來以「智慧」「慈悲」「方便」三門攝化，顯此者是十八願的「三心」（至心、信樂、欲生）。○逆（五逆罪）、謗（誹謗正法）、闡提（無信者）是「難治的三病」「難化的三機」。但是廻心的話皆往。○善導大師說「唯除」是「抑止門」（制止莫造大罪）。這是假除（曇鸞大師說實除）。○恩師利劒師曰：「大寂滅海（佛陀的覺證）是釋尊的本門，即是彌陀如來久遠的真證（廣略相入．三種莊嚴）。」○三嚴（三種莊嚴）是真宗的淵源。○又曰：「天親菩薩達觀『廣略相入』『願心莊嚴』，以歸入『一乘海』。高祖聖人的大信海的風光亦不外是此。」○又曰：「一代諸教皆是大信海的分說。」○御本典是為辨立「真假的法門」。○十九、二十願為方便，十八願為真實。開十八願為「真實五願」，以撰《教行信證》。○二十二願（還相廻向之願）是「利他教化地．方便權門的道路」。○十一願是略門，涅槃。二十二願的還相是廣門，普賢德（大悲攝化之德）。○淨土真宗是「五願六法」的法門。五願，是教．行．信．證．真佛土的五願，六法是，四法加上真佛土、化身土，合為六法。○教．行．信．證的（1）「教」是《大無量壽經》。(2)「行」是諸佛稱讚的名號。(3)「信」是無疑的一心。（4）「證」是「利他圓滿的妙位，無上涅槃的極果」。（5）「真佛土」，「佛」是正覺、光壽二無量的極尊，「土」是無量光明土。○於信一念頂戴往相廻向和還相廻向的本源，還相廻向之相顯的是，「證卷」曰：「還相者，生彼土已，得奢摩他（止）．毘婆舎那（觀）．方便力成就，廻入生死稠林，教化一切眾生，共向佛道。」頂戴信心的話，不是直移還相廻向。○大行（南無阿彌陀佛）是如來廻施的法體，是眾生所聞的行法（行）。名號不是稱者，是聞（聞信）者。編 集 後 記 瑞默終於到了臘月，告別1970年最後的十二月。走在街上的人們的步履也倉促了起來，人們的心亦更忙碌的這時候，送上「法雷」三十六號。在佛天的加護下，由九十五歲的瑞劒老師的「渾身是報恩」的御念力，又依會員．讀者諸位兄姐的御愛讀．御支援，月刊《法雷》於茲迎向第三年，其真價漸漸地發揮至國内外，不得不慶喜這誠是末代佛法力的不思議。在此恭祝老師的御健康與御長壽，同時亦願《法雷》能發展普及。敬請讀者的大家不改初衷地御協助、御支援。法雷 通 信翻譯老師的「編集後記」，猛然發現，不論任何時代，有傳法的人，也需要有受教的人，大家一起同心協力地護持，法水方可細水長流呀。因此，請有如法上我的空間頂戴聖教的同朋，繼續支援護持，還沒有如法做法供養的人，希望也能為自己植福地參加護持的行列。要參加做法雷寺的會員的同朋，請向各地的負責人（福州是蒙光同朋，厦門是道明同朋，陝西是唯攝同朋，台北是瑞照同朋，海外的同朋請找法智同朋，其他不在上列地點的同朋，請直接找就近地區的負責同朋）報名及繳交費用，感恩如法請法的同朋們，謝謝汝們。還有提醒同朋們，凡是加入光明之子後，在今年内沒有分享自己的聞法心得者，12月過後將會被移出群，請同朋們留意一下。 https://www.taipei2.url.tw/hot_419697.html https://www.taipei2.url.tw/hot_419697.html 419696 Sat, 05 Mar 2022 19:07:45 +0800 卷頭 言 二○一二年十一月法雷音(第35號)在真宗學中最令學佛人困擾的問題，且也是最難的關卡，即是「念佛」。自古以來，將「念佛」和「信心」的關係名為「行信論」，學佛的人往往得花上幾十年的光陰來研究此問題。但是，立足於「大悲心」，先聞「本願的生起本末」，從大處高處來看此問題的人，即知行信論是「大信海中的行信論」。透徹此點者即能明白淨土真宗以「信」一字振興一宗，同時亦能首肯原來《教行信證》是由大信海所流露出來的，亦能領解法雷學派所講的五願是由本願三心所開演出來。此即所謂的「真宗眼」。信 心 銘3594歲瑞劒親鸞聖人親鸞聖人了不起之處，正信正說高僧之說處是親鸞聖人了不起的地方。親鸞聖人的《教行信證》一字一句是如來御慈悲的光明。為了讓末世的眾生知道這個，一生吃沒吃好，穿沒穿好，千辛萬苦地為我們著作的是《教行信證》一部六巻的御聖教。故拜讀《教行信證》，不知如來的御慈悲者是「讀《論語》不知《論語》」。淨土真宗，「行」和「信」是往生的因。「行」是阿彌陀佛的勅命、本願的勅命。「信」，順如來的勅命的是「信」。雖然講順，並非自己老實、聰明而順。而是御呼喚聲的佛智、喚著我們的如來的大慈悲心強故，水火皆忘，「謝謝」地自然低頭的是「信」。唯是南無阿彌陀佛一人的獨働、本願力的獨働。親鸞聖人對我而言，沒有人比他再更尊貴了。煩惱重重、智眼昏闇、愛欲廣海無邊…，立於生死問題之前的是，一籌莫展的自己的弱相，御自身說自己也是如此，無任何裝飾、無任何修飾地陳述於筆下，毫無保留地，這令人感到無比的尊貴。聖人曰：「生死苦海無邊際我等沈淪時已久唯有彌陀弘誓船令乘必定登彼岸」「無明長夜之燈炬智眼昏莫悲傷生死大海之船筏罪障重莫哀嘆」「願力無窮不思議罪業深重亦不重佛智無邊不思議散亂放逸亦不捨」結束九十五年人生的旅途，今就死床的話，什麼可為依靠呢？除了親鸞聖人的「御語」外，可為依靠者沒有。親鸞聖人的「御語」，是親鸞聖人，親鸞聖人是阿彌陀如來的示現。我們仰親鸞聖人的「御語」是阿彌陀如來的「直說」處，能解決生死的大問題。此外，解決的方法一個、二個也沒有。頂戴「唯有彌陀弘誓船令乘必定登彼岸」處，於絶望之淵，無限的希望和喜悅湧現。「願力無窮不思議罪業深重亦不重佛智無邊不思議散亂放逸亦不捨」讀來誦去時，心中湧起無限的歡喜。生死，是自己的生死。生死的問題以人類的能力無法解決之，唯有依如來的「金言」方能解決，唯有依慕聖人之跡方能解決。大谷光瑞門主在別府的醫院御往生時，臨終誦了一兩次「願力無窮」的御和讚，與御念佛一起往生了。神戶的青木無量寺的坊守，三十二歲時開始依止瑞劒聽聞「願力無窮」的御和讚，經過八年，四十歲臨終時，又從瑞劒聞了六遍「願力無窮」的說法，留下「墮的原樣被救的呢」一句話，可喜的往生了。一首的御和讚能令解脫久遠劫來的生死苦輪。掙扎了幾十年，仍然無法出苦界的人，須參「願力無窮」之聖句。「願力無窮」，指本願力甚深微妙，有無限之力。出生於火宅無常的世界，身為煩惱具足的凡夫，遁逃生死之道者，唯有依如來的本願力方能出生死。親鸞聖人篤信、深慶願力無窮。其之歡喜以此和讚，無有不能解決後生的問題。這是佛智和大慈悲的全顯。不論多麼深重的罪業，一拿到本願力的熔鑛爈上來的話，如一片雪般，即刻融化。這樣的力量叫「願力無窮」，實是極其可靠。「佛智無邊」，指我們心的散亂放逸亦不成為往生的障礙。這是佛智的不思議。信心未獲得，醫生已經不管，面對的後生是真暗闇。此時，「願力無窮」的御和讚成為無明長夜的燈炬，成為生死大海的船筏。重複地吟誦這首和讚，可看到安養的妙果在跟我招手，阿彌陀如來微笑地等著我。和讚每首都很尊貴，特別是「願力無窮」的和讚很尊貴，此難能可貴的滋味，無法言喻。吟味「願力無窮」時，自己的智慧也不想、行為也不想、善惡什麼也不想，唯内心懷抱無論如何也無藥可救的秘奥的苦悶，用完全赤裸裸遇如來的心境吟味。這時候，要頂戴信心啦、已經頂戴信心了啦，這些全都無關。自己的罪業有多深，不用說也知道，自己是落的自己，這亦是清楚不過的事，就像漂在大海中的孤舟般的這傢伙，沈於絶望的深淵的這個我，響在耳畔的是此和讚的言語。這樣的滋味能跟人說嗎？又即使說了，自己感受到的，人不一定能感受到。感受到沒感受到皆無關，唯願力無窮好可貴。生命之聲給與生命，如來生命之聲不以如來廻向的生命之耳朶聞的話無法聞。「願力無窮不思議罪業深重亦不重佛智無邊不思議散亂放逸亦不捨」隨想瑞 劒○ 十八願的信心之前，真實報土顯現；十九願．二十願的信心之前，化身土顯現，這是因果必然的道理。持狗心的話，狗身和狗世界就會顯現，以此類推，可知其他。不論何時「心」「身」和「土」（世界）不二。像佛教般充滿真理的宗教其他無法見到。○ 「信心」非凡夫心，這即是「佛心」（大慈悲心），此故是往生用佛的大慈悲心成就的淨土。不知這個，以為這樣想的是信心，是大錯特錯。○ 真實報土是一種類，往生化土的業因千差，此故化土的種類亦千差。○ 四十八願中有真實的本願（十八願），有假的本願（十九願．二十願），故「土」亦有真土有化土。信心也是如此，真實的信心千人萬人是同一的信心，但是十九願的人的信心等是千差萬別，其他宗教的人的信心亦是人人各不同。○ 因為不知「信心」及「佛土」有真假，所以無法接受如來廣大的恩德。不知真假的人很多，此故得真實信心的人很少。○ 聖道門坐禪（禪定）是修行的主要，其真實的坐禪只有一個，錯誤的坐禪是千差無量。如來禪不是凡夫能做到的，在今日連女學生也在坐禪，這是好事，但是無法開悟。在美國一帶，也流行著禪，但是開悟的人一個人也沒有。○ 一般講的念佛，這念佛也有千萬無量的念佛。「選擇本願（十八願）的念佛」只有一個，自力心無量故，念佛亦有千萬無量的差別。信心亦是，自力的信心千萬無量。○ 從凡夫心出來的，信心也好念佛也好皆是自力。他力是如來的本願力。不論聽聞多少說教，凡夫的真面目因為無法完全除掉，所以往生報土的人極少。○ 唯真實信心的人是「真的佛弟子」，自力的人是誰的弟子不知道，最好聽一點〈化身土卷〉的話。○ 真宗講「專修」「專念」，講「一心一向」，今日的同行等混雜拜神的信心，求現世的利益，簡直是亂七八糟。○ 真宗的人和外道不同處沒有的話不行，但是供奉神龕、占卜算卦、祈求神佛、看日子的好壞等等，不雜行雜修的人千人中只一人或一萬人中只一人而已哦，真是悲哀呀。○ 外道，有所謂的「六十二見、九十五種外道」，這是佛教以外的宗教。在今日講外道的話，幾萬種的新興宗教皆是外道。外道是不供奉佛、不知正確的因果的宗教。○ 《般舟經》言：「不得事餘道、不得拜於天（外道的諸神）、不得祀鬼神、不得視良吉日。」與此相反的是外道。○ 不用佛教的教法，不講成佛之道的宗教皆是外道，外道的教法皆是地獄業。○ 真宗很強調廢立。廢立，廢惡的教法、立正確的教法，此謂廢立。真宗設四重廢立：（一）「內外廢立」，捨外道，用佛教。（二）「聖淨廢立」，捨聖道門，用淨土門。（三）「要弘廢立」，捨十九願，用十八願。（四）「真弘廢立」，捨二十願，用十八願。○ 要入十八願的真實信心，或於過去世或於現在世，首先捨外道入聖道門，然後入淨土門。入淨土門，開始入十九願，十九願者，謂「修諸功德願」，即做善事、修禪定、亦稱念佛求往生的是十九願。也就是說修定散行，志願往生的是十九願。○ 二十願者，「定散行」雖已廢但是還留有點想做什麽求往生的心，也就是「定散心」還殘留著。以這樣的定散心修念佛一行志願往生的就叫做二十願。○ 十八願者，定散心也廢除了，心定於以「名號的功德」、「本願力一樣」往生的就叫做十八願。不論什麽樣的人，都是從十九願入二十願，從二十願轉入十八願，這叫做「三願轉入」。教 行 信 證 拜 讀 記（29）續教行信證的展開351. 講《教行信證》從信心展開，即是講從「願心」（本願力）展開。從「願心」展開，即是從淨土（真佛土）展開。淨土的莊嚴展開於此娑婆世界的，即成「教行信證」的大法門。「真佛土」和「真實證」不二一體故，淨土真宗可說是從「證巻」（如來的正覺）展開的。352 無上涅槃，是最高善的世界。因此吾人著手於「善的研究」是頂戴《教行信證》上必要且不可或缺的問題。其他宗教，對善的研究非常地膚淺且不徹底。在聖書，無法做善的研究。善者何謂乎353.宇宙人生深遠、複雜要究極其本質是至難。雖然是至難，人有著想究極之，不究極之不行的聖的欲求。人類的尊貴和特徴在此處。這叫做「實踐理性的邀請」（康德），或是叫天（如神者）的命令的「明明德」（孔子）。354. 天親菩薩著作「佛性論」，說人有「佛性」，說人有想成佛之最高的向上心。在基督教有「神性」的用語。「神性」和「佛性」意思完全不同。聖書說「神模仿神之姿造人類」，即「如此神於神自身之姿，造了人類，彼造了男和女。」（聖書）355. 總之，在基督教講神造人，賦與人「道義心」，這是道德（倫理）的根源，這叫做「良心」。又叫做「實踐理性」、「道德的意識」，這大概是信奉基督教的歐美人的想法。356. 這樣雖明白善的根源了，但是令人很難明白的是「惡的根源」。於是，在聖書的說明是，最初的人類亞當和夏娃，因為偷吃了「智慧樹」的禁果，所以受到神的懲罰，這是人類墮落的根源，罪的根源、惡的始源，這有點像在講童話。357. 在佛教，善的根源是人類各自本來所具有的「心性」（佛性）之光是善的根本，這既不是神的意思，也不是佛的意思，是大宇宙即「法界」法爾自然的絶對的真理，即是「法性」（真如、法性法身）之光。358. 大宇宙中有「法性之流」（真如、第一義諦、法、真理、物自體、客觀）和「心性之流」（人格、佛性、善、主觀），此二流，人類理解大宇宙上，假如從這兩方面研究的話，事實上這兩方面本來就不是不同的東西。認為不同的是凡夫的分別意識的妄念所使然。人類有這「迷妄分別意識」故，分別神和世界，說神造世界等。世界創造說皆是人類妄念的產物。359. 此外，人類有迷妄的「我意識」，由此迷妄的「分別意識」和迷妄的「我意識」，出現迷妄的世界。確實地領解此，拂拭迷妄，欲體達絶對的真理的是佛教。完成此大事業的，唯有佛陀釋迦牟尼世尊。360. 迷妄，其自身是惡又迷妄必伴随隨惡行為。惡的結果是苦、生死。因此佛教，於一方面解脫苦的根本的「生死之苦」，於另一方面以入涅槃常樂的世界為目的。361. 善惡的問題，直接是苦樂的問題。一般的人，自己想要樂而努力，想自己樂的心不外是「我意識」和「分別意識」。「我意識」和「分別意識」是迷妄的根源、惡的根源故，結果人生想要樂，却不得不終於苦。叔本華說「人生苦也」。善導大師說：「到處無餘樂，唯聞愁歎聲。」苦的事發生時，最好悟自己的罪障重，想「來了，來了」。又最好也想「這是娑婆的積習」。但是最好要想「障礙佛法的苦，此世沒有」「七難八苦算什麼，我有六字之守護」地精進於佛法。362. 於大乘佛教，表示宇宙的根本真理、絶對的真理時，使用「法性」、「真如」和「佛性」的字眼。這些詞的意思非常深遠，一般人的常識無法理解。佛教以外的其他宗教沒有「法性」、「佛性」、「真如」等這樣深遠的教義，而是立即什麼都是「神、神」，從天地萬物的變化、流動，到宇宙人生一切現象和苦樂，都說是神在主宰，而去求神。祈禱、祈願就是從此處產生的。神信心的人不知真正的善是什麼。不知善故，惡亦不知。很多人認為善由善神職掌，惡和苦是惡魔之所為，真是愚痴至極。363 在禪宗講「見性」，講見自己的「心性」，這「心性」「真如」「法性」「佛性」說的就是大宇宙、普遍的、一般的絶對大真理，這就是「善」、「善的根源」。如此大的善，是佛的善，不是在迷妄的人世界的善，可謂是最高善。364 此「絶對的最高善」的「法性」「佛性」和「真如」的境地，要如何才能到達呢？凡夫相對的善、相對的知識，不論如何延伸也無法到達最高善。要到達此，必須修佛陀所教的善（五戒、十善等），然後修「佛陀的禪定」才行。365 修佛陀教的五戒、十善等是「善」、修「禪定」是「善」，依「禪定」所悟得的、絶對的真理，即是「法性」、「佛性」、「真如」，這即是「善」。到達此最高善的話，與「真」「善」「美」合一。基督教的聖書的善，只有相對的善。絶對善，在宗教哲學史稍微有觸及，但是僅是表面地滑過。366 人通過禪定，體達最高善者，這人已非人，而是佛陀。這就是成佛。釋迦如來如此，一切的佛亦是如此。阿彌陀如來是「久遠實成的彌陀」，與「真如」、「法性」的壽命共是無始無終的古佛，為了救度眾生，而發願修行成阿彌陀佛的佛。367 真理是善，佛是善，修行成佛的過程是善。真理是善。真理中的真理即絶對的真理是絶對的善，之謂「法性」、謂「佛性」。道元禪師的《正法眼藏》「法性卷」云：「馬祖即大寂禪師曰：『一切眾生無量劫來，不出法性三昧』」。《法華經》釋萬物的「實相」，說「十如是」。「十如是」是「相、性（法性）、體、力、作、因、緣、果、報、本末究竟。」即萬物(1)有現象（相），(2)有本性（性），(3)有本體（體），(4)有力，(5)有作用，(6)有原因（因），(7)有副的原因（緣），(8)有結果（果），(9)有結果圓熟的「報」，(10)這些法則或原理，互相結合、圓融，此處有萬物。各經開頭皆有「如是」，言「如是相」「如是性」。故指此等十種的原理，謂「十如是」。368 道元禪師曰：「然開華落葉，此如是性也。」春天花開，是花的性，秋天樹葉落，是樹葉的性。萬物皆有其「性」（性質），指此「性」而說「法性」。自然物的性，沒有「我意識」和「分別意識」，沒有愛憎、取捨。故道元禪師曰：「開華落葉，此如是性也。」「如是」就是「法性」。開華落葉沒有「我意識」，沒有「愛憎、取捨」，是萬物自然性的全露。故指一切自然物，言「法性」，亦言「法性法身」，亦言「法身」，亦言「法身佛」。斯自然物無愛憎之相，無愛憎的性質，正是善的根源，最高善之相。《安樂集》（道綽禪師）曰：「言法身菩提者，所謂真如實相、第一義空，自性清淨，體穢無染（惡的染汚）。」這是法性本然的善。369 無愛憎、分別的心，云「大智」、「真智」，這即是「法性」、「佛性」、「心性」。「真如」之為真如處亦在此處。大智不僅止於大智，心達「大智」之域，必成「大悲」，憐愍一切眾生，救濟之。是「大智即大悲」、「大悲即大智」，故「大智大悲」是善，是善的根源，是佛性。370 道元禪師在《正法眼藏》曰：「龍樹尊者（龍樹菩薩）曰：汝欲見佛性，須先除我慢。」我慢者，指我愛、我欲、我見、我慢，不外「我意識」。於大乘佛教，人嘗生死之苦，輪廻轉生，為一切罪惡的根源者是「我意識」和相對的「分別意識」(愛憎)。即使做善事了，若有「我為善」之「我見」「我慢」的話，雖然行善，那是惡不能說是「純粹的善」、「無我的善」。真 宗 學 的 奧 義(6)○「信心獲得」之用語有，這是「信憑彌陀」，即是「至心．信樂」。「信心」不是往生極樂的「票」。○淨土真宗的門徒聽聞到「智慧．才學亦不需要」，就不好好的拜讀「正信偈」「和讚」「御文章」；被批評「門徒不知物」也無所謂；「神」和「佛」的區別也不知道。要盡量地拜讀聖教才是。○不知佛和凡夫的區別這樣的人，不能說是信者。○信心，最好盡全力於「二種深信」。○神信心無法成佛。自力聖道門（華嚴、天台、真言、禪等）太難了，不適合凡夫。僧侶應知這點，本職是「自信教人信」。○稱名報恩，是「乃至十念」之誓願的旨趣。○念念稱名的全體，是名號不思議的信心。○稱名念佛處，向著「若不生者」的本願和正覺。○稱名念佛處，為助「名聲聞十方」的如來行，這是報恩。○認為信心也獲救，念佛也獲救的是「信行並因」的邪義。○動「唯信正因」（反對此說）不行。○稱名有「乃至十念」，「乃至」的意思是，十聲也好、一聲也好，信一念也好皆能往生的意思。○「即得往生」指「信一念」。○「平生業成」者，指於信一念往生的意思，亦是「攝取不捨」之義。○「即得往生」也是當益（死後的利益）（善導大師、法然上人），亦是現益（在此世的利益）（正定聚）。「和讚」曰：「彌陀心光常攝護永隔生死離苦海」。○一念歸命時，同時蒙受攝取不捨的利益。○住持一代，應反省有無出一人的信者。○看到宿緣深厚的人，最好獻畢生的努力，令徹底「就這樣地」。○停留在令聞者增進知解分別的說教，不能說是最上的說教。編輯 後 記瑞 默近年來就著淨土真宗的定判「信心正因，稱名報恩」，議論著其可否，到了今年，在《中外日報》上公開議論，於紙上尚未見其解決。幾天前，瑞劒老師就這個問題，不是為了論諍，而是從宣揚宗義的立場，寫了非常殊勝的論文，在上個月的「本願寺宗報」（十月號）揭載了第一次，約分四次可揭載完畢。「宗報」分發給本願寺約有一萬座的末寺，寺族的大家皆帶著關心在熟讀此文，這實在是令人欣喜的事。既然我們身為祖師聖人的門弟，作為汲取真宗之流者，這個問題是不容疏忽的重要問題。如祖師聖人的御指南「願成就一實圓滿的真教真宗是也」（信卷）之大斷定，熟讀注畢生的心血於「聞其名號」一句，鑽研此御旨趣，體解願意，自行化他之無餘年的九十五歲老翁的一言一句，我們亦為自信，亦從教人信而傾精魂地學之承之，愈發頂戴祖師聖人的聖語，以隨順願意。將視適當的時機，於本誌「法雷」連載之。法雷 通 信翻譯老師寫的「編輯後記」時，感覺老師就在眼前…。不禁令人感歎時間過的極快，老師色身已離開我們一年了。在周年忌上，我們頂戴了老師為我們開講的「名號實相法」。其大意如下：首先講到「名號實相法」的人師是曇鸞大師，名號實相法和我們有什麼關係呢？講「一生造惡值弘誓」的道綽禪師，引用《觀經》「下下品」之文，說「臨終時遇善知識教念十聲無量壽佛名，因而得救。為何僅是念佛就能得救呢？因為聞的是「名號實相法」。「實相」有功德，此成為名號的功德。臨終的人，和一般狀態的人，心態是不一樣的。一般狀態的人心不專一，常會夾雜不急之事，有所分心（間斷）。臨終人的心態叫「無間心」、「無後心」，是用這樣的心接受名號實相法，所以力量很大。名號實相法，自然地成為自利利他二利圓滿之相。為何只是念佛，就能獲救呢？只是「聲音」的話，聲音是相對世界的產物，所以聲音是「相對」，是「迷」之相。因其「根」是佛的真如實相的「真實」，所以有力量可救眾生。曇鸞大師讚嘆名號，說之是「名號實相法」，是「方便莊嚴真實清淨功德的名號」，這樣的名號如何來救度我們呢？我們的心常是波浪狀，只要一起心動念，心即分裂為二，即主觀（看的心）和客觀（被看之物）。不止如此，有六種「粗相」出來：1、智相。這不是智者的智慧，而是凡夫分別的智慧。2、執取相。看到物後，人的心開始分別執着。３、相續相。不止分別，還継續地把所分別的想法延長。４、計名字相（語言、思想，是迷的產物）白隱禪師在《毒語心經》言：「言語是無量劫來生死之本。」所以禪宗「不立文字」。」雖然諸行無常，但是凡夫的我們却執以為常，並為之貼上標籤，不止困死別人，也困死自己。５、起業相。把對方「判刑」後，就開始造業，即遇合己意者給笑臉，不合己意者就不給好臉色看，甚至還惡言惡語。６、業繋苦相。對方看了自己的反應，自然順應自己的態度給與自己好臉色或壞臉色，因此仇人不論何時見，都分外眼紅，儘管那是十幾年前發生的事，還當是現在才發生的事一樣，執著不放，所以苦沒完沒了。為了救我們，化為「言語」飛到我們的世界的是佛，主觀和客觀統一的人是佛。佛，主客不二，從絶對界成為「聲」（名號雖然是聲，其根是絶對界（無色無相））入到我們這相對界，入到迷執最深的這裡面來。「以名接物」（名號法）是淨土真宗的特色。絶對界必有搓圓相對界的力用，搓圓之原樣地令融入絶對界，這就是所謂的「自利利他圓滿」。若單是絶對界是絶對界，和相對界老死不相往來的話，即已非絶對界，因那樣的絶對界早已是相對界了呀。看我們的哪一點是地獄行呢？單只是「使用語言」就是地獄行了。因為「分裂」地思考（想的當下已是罪業）故。所以才會說凡夫無論如何飛如何跳，都是地獄行呀。佛現的是禪定相，心如明鏡止水，這是主客一如的世界，所以佛是「絶對」「統一」。佛會成為言語的原因在此，因為我們使用言語，沒有言語我們活不下去。當我們在思考時，早已用著「言語」了呀。這也是《安樂集》說人一日夜有八億四千萬念，每一念無不是惡，無不是地獄業，無法成佛，由此可知凡夫的行情。自己是無有出離之緣。佛是在此圓（無我、無心、無分別）内，發願「我建超世願，必至無上道」的。又是如何攝取不捨的呢？所謂「我至成佛道，名聲超十方」。這名聲的「根」就是光．壽，就是正覺，這是佛的「自利」，成了名號之相，這即是「利他」。這（自利利他）整個全體就是阿彌陀佛。有位93歲的老婆婆同朋，在她臨終時，跟家人說：「聞法一輩子，什麼都沒有記得，心中就只有剩下南無阿彌陀佛而已。只有南無阿彌陀佛不離開我，雖然只有一個南無阿彌陀佛，但是好不可思議，我的心好熱鬧。雖然很苦，但是心裡好熱鬧喔…。」這位老婆婆在臨終頂戴瑞劒老師的法語，而成了這樣的樣相。什麼樣的法語呢，即：「九十年聽聞了什麼記住了什麼什麼也都忘了南無阿彌陀佛」「臨終響起的聲音御佛的南無阿彌陀佛南無阿彌陀佛」這也是名號實相法，這是活生生的名號實相法。《大經》敘述的是如來成佛的因果，是眾生往生的因果，所以《大經》是「廣讚」，瑞劒老師的這兩首詩是「略讚」。人死去的時候是略讚，以略讚的姿相，人和南無阿彌陀佛一起斷氣的。講到這裡，讓我們休息一下，接著再來講今天的法雷，謝謝大家。以上，是頂戴老師講法的錄像帶，我當場所作的筆記，在此整理成文字，和大家分享。老師的法身亦無量壽無量光，無時無刻不與憶念者同在喔。 https://www.taipei2.url.tw/hot_419696.html https://www.taipei2.url.tw/hot_419696.html 419695 Sat, 05 Mar 2022 18:42:33 +0800 卷頭言二○一二年十月法雷音(第34號)「六字釋」，是善導大師在玄義分中向聖道諸宗之輩們作的獅子吼，親鸞聖人在「行卷」中解釋此道：「是以歸命者本願招喚之勅命也。」「歸命」者，歸順之義，即歸順佛說，亦即信順本願招喚之勅命。善導大師作的「歸命釋」，是眾生歸順佛說，故是眾生的動作，是眾生的信心（以機為主）。但是，聖人解釋此，作「歸命者本願招喚之勅命」，即是將「機」（信心）解釋為「法」（勅命）（以法為主）。這即是有名的「法體釋」，此處有著聖人親切的御意。若此中還有著絲毫「我在信」的念頭在，則是落入自力。「信」者，是敬信如來的慈悲，敬信到極點。故如此之「信」是信而無信的功績，在歸命的同時，已回到本願招喚之勅命，故是無我相。此同時亦詮示著勅命和歸命之間無我，無任何自力的產物。此不夾帶任何一物的真空狀態的「歸命」，即是「本願招喚之勅命」，此處有著非常深遠的含意。信心銘34很多人想著「取信心、稱念佛而往生」，其實往生是「汝正念直來」依「本願力」往生。本願力很可貴。因此，瑞劒說：「佛心佛力本願力，依本願力往生」。「行卷」曰：「乘大悲願船，浮光明廣海。」又曰：「下至十聲、一聲等，以佛願力易得往生。」（善導和尚）。又曰：「以彌陀法王四十八願（十八願ー願力）之名號（名號和本願（願力）同一），焉佛事願力度眾生。」（五會讚）。因此，瑞劒說「依本願力往生」。本願（本願力）者，是阿彌陀如來的「大悲佛智」（佛智的大悲）。說神救人還是「人間式」，何故乎，神像人一樣會發怒、喜悦，加賞罰於人，故是人間式。阿彌陀如來救濟眾生，是依佛智不思議（本願力）救度。信佛智不思議（本願力）的是信心。「正像末和讚」曰：「若信佛智不思議必定住於正定聚」「篤信不思議佛智是為往生報土因」「太子奉讚和讚」曰：「聖德皇子之憐愍佛智不思議誓願悲心勸眾發心入是住正定聚之身」「導入佛智不思議善惡淨穢皆悉無」又「正像末和讚」曰：「無明長夜之燈炬智眼昏莫悲傷生死大海之船筏罪障重莫哀嘆」「彌陀智願之廣海凡夫心水但歸入不論善心或惡念轉眼即為大悲心」淨土真宗是佛智不思議（大悲的佛智）的宗教。因此不知「佛智不思議」，而想取信心往生的是錯誤。瑞劒說：「佛心佛力本願力，依本願力往生。」「佛力」者，「大慈悲力、大誓願力、大智慧力、大三昧力（禪定力）、大威神力、大摧邪力、大降魔力、天眼遠見力、天耳遥聞力、他心徹鑑力、光明遍照攝取眾生力」等，如斯謂「不可思議功德力」。此故，瑞劒說：「仰仰 忘己徹底地仰（仰切）」忘己徹底的仰的是「信心」。仰仗自己的知識、分別和想法的是自力。如來是持有這樣之力的尊貴的御方。此故，瑞劒說「忘己仰切」。「忘己」者，是什麼意思呢？即不仰仗自己聞到的、不仰仗自己想的、不仰仗知道的，偏仰切佛力（本願力），謂「忘己」。「忘己、仰切」的世界，沒有為得現世利益的祈願、祈禱。無祈禱的宗教唯有淨土真宗。有祈禱的宗教全是迷信。「信心是呼喚聲呀」者，是什麼意思呢？要解決此問題，首先必須知道淨土真宗是什麼樣的宗教才行。行卷的偈前文（正信偈前之文）曰：「凡就誓願，有真實之行信（十一、十二、十三、十七、十八、二十二願），亦有方便之行信（十九、二十願）。其真實之行願者，諸佛稱名（稱揚、稱讚）之願。其真實之信願者，至心信樂之願（第十八願），斯乃選擇本願之行信也。其機（被救者）者則一切善惡大小凡愚也。往生者則難思議往生（十八願的往生）（十九願是雙樹林下往生、二十願是難思往生）（十九、二十願是化土往生）也。佛土者則報佛報土也（非化土）。斯乃誓願不可思議一實真如海（淨土亦是真如，信和行亦是真如海）。《大無量壽經》之宗致（趣旨。大經者本願是宗致，經之體是南無阿彌陀佛），他力真宗之正意也。」淨土真宗是講教（大無量壽經）、行（名號、念佛）、信（信心）、證（利他圓滿之妙位、無上涅槃之極果、真如海、一如、法性）、真佛土（真佛真土、真實報土）的宗教。「化身土卷」講化身化土（十九願、二十願的淨土）。「行卷」的第十七願的南無阿彌陀佛（行），來到「信卷」，成真實的信心。「信」和「行」是不離不二。行卷曰：「然按（思案）本願一乘海，圓融滿足極速無礙絶對不二之教（行）也。」斯絶對不二之「行」（南無阿彌陀佛），入眾生的心中成絶對不二之「機」（金剛的信心）。故行卷曰：「然按一乘海之機（被救的眾生），金剛信心絶對不二之機也。」依此，知「絶對不二之教」（行）（南無阿彌陀佛）（法）成「絶對不二之機」即「金剛信心」（機）。聖人的「六字釋」亦同斯，行卷曰：「歸命（信心）（機）者本願招喚之勅命（法）也。」這是什麼意思呢？是示「汝正念直來」的勅命（法）（大悲心）徹到我的心，成「歸命」（信心）（機）。好好的吟味「本願一乘海」和「金剛信心」的關係，確實地吟味「歸命」（信心）（機）和「本願招喚之勅命」（法）的關係一看，「法」成為「機」，即「勅命」成為「信心」一事可知。因此瑞劒說「信心（歸命）是勅命呀」。追遡信心（歸命）是何物時，可知是「本願招喚之勅命」。聖人說「歸命者本願招喚之勅命也」（行卷），有著很深很深甚深微妙的意義。其他宗教的信仰是人從自己的心發出的信仰。與其一比較，有天淵之別。「歸命者本願招喚之勅命」之聖句，要百讀千讀，好好地吟味才行。桂 利劒老師的長女（善子）嫁到滋賀縣彥根市下西川町的西福寺泉本家。距今約四十年前，老師到神戶市山本通三丁目的本願寺別院出講時，前席結束在中間的休息時間時，來了一封給老師的電報。打開一看，寫的是「善子病危，速回！」老師嚇了一跳。瑞劒跟老師說：「請速回去吧，後席我來講。」老師說：「那麼，拜託了」，拿著公事包就要離開。瑞劒問：「緊急的電報比人先到，要說些什麼才好？」老師頭也不回地說：「別擔心喲！別擔心喲！大悲的慈親在等著。」瑞劒立即照老師所說的打了電報。跟重病人說的話此一句：「大悲的慈親在等著」，此一句（善子女士後來病好了）。那個時候，神戶市荒田町三丁目的布教所的長女伊井節子（十八歲）得了重病。臨終時，被醫師告知，瑞劒衝到病房，跟她說：「別担心喲，大悲的慈親在等著。」被這一句話，信心決定，隔天早上念佛的氣息停止。此一言很重。因為如此，瑞劒這次毛筆字寫「別擔心喲！別擔心喲！大悲的慈親在等著。」大信心一、碰壁碰壁徹徹底底的碰壁。一、落喲落喲徹徹底底的落喲。一、仰仰忘己徹徹底底的仰切。一、佛心佛力本願力依本願力往生。一、歸命者本願招喚的勅命也。一、信心是勅命呀。一、別擔心喲別擔心喲大悲的慈親在等著。隨想○ 聖道門，講斷惡證理是原則。「理」是指宇宙的根本真理，此謂「心性」，又謂「法性」，又謂「佛性」。依禪定悟之。淨土門，是依如來的大智大悲之力往生的法門。○ 信名號，即是信如來的大智慧力、大慈悲力、大誓願力。○ 「難思弘誓，度難度海大船，無礙光明，破無明闇慧日。」花五年、十年、二十年徹底地吟味此言語處是信心。○ 如來有無礙的光明，此光明之力是將煩惱和菩提合一的力量。因為有此光明，凡夫就罪的原樣往生。○ 能信釋尊是佛的話，即能信阿彌陀如來是佛。拿掉釋尊無法頂戴信心，又拿掉高僧們無法頂戴信心。○ 淨土宗的同朋們，以為用口稱是念佛，但是淨土真宗，信心是念佛，沒有信心，只用口稱念佛是不成念佛往生的念佛。○ 有信心的人必稱念佛，此念佛是報恩行。報恩，首先頂戴信心是報恩。從信心上稱的念佛是報恩行，又普傳大悲的是報恩。謹慎自身，不說謊、不打馬虎眼的也是報恩。○ 是信名號獲救呢？還是信阿彌陀如來獲救呢？這就像在問是信醫生還是信藥呢一樣。這兩種不能分開。○ 不論是哪個國家，物質文明一進步，精神文化就衰退的是通例。神戶也是，在七十五年前，有每天講法的寺院有三家，不論哪家寺院都有百人以上的參拜者。今日每天說法的寺院一家也沒有。這現象是全國的。○ 信因果的話，地獄．極樂必能信。地獄，若殺人的話，殺人的人每晩會看到亡魂。亡魂從哪裡出來的呢？殺人的人看到亡魂，依此，可知一端呀。善人生善處，惡人生惡處是根本佛教的教法。○ 佛教是「大疑有大悟」。漫不經心地聽聞的話，即使聽聞了幾十年也不行。應帶大疑問聽聞。心不在焉地聽聞無法得信心，應帶著疑問聽聞。○ 一般同朋，學問也沒有、智慧也沒有、因果也不知道、真理也不知道。聽別人說入這個宗教有好處就被吸引了，利用這種人性的宗教也有很多。不說佛的宗教不行，不說正確的因果的宗教不行，不說迷悟染淨的因緣的宗教是邪教，這些沒有清楚不行。○ 哪個宗教都說神，但是，他們的神本質的性質都不同。這是因為神是各個民族從自己的頭腦所造出來的人物，所以性格都不同。在佛教，佛雖然多如恆河沙，其中心的性格皆同一。共通的性格是絶對的「智慧」和絶對的「慈悲」。佛教的不論是哪尊佛，都沒有一尊佛是造世界萬物、支配萬物的。又佛教的佛，不論哪尊佛都說成佛之道。在其他宗教說成神之道的神一人也沒有。沒有好好想這點的話就會落入迷信。又其他宗教各自說各自的神的原理，所以產生各式各樣的教義。佛教是從天地自然的真理誕生故，根本原理皆同一。○ 和日本人緣最深厚的佛經是《法華經》和《大無量壽經》。考正法像法．末法之三時，末法的佛教是什麼呢？唯是講彌陀的本願名號的《大無量壽經》。○ 佛教是凡夫成佛之道，佛悟的真理是佛教。其他宗教將這樣的根本的、最重要的問題置之度外，只求要現世的幸福地信仰，這就叫做迷信。○ 佛教是廣大無邊、甚深微妙的宗教，是最高第一的宗教。究竟世界萬物是什麼呢、究竟善、究竟惡、究竟因果的法則、究竟佛是什麼，講凡夫成佛之道的是佛教。○ 講世界萬物是如何形成的，講「業感緣起」、「頼耶緣起」、「真如緣起」、「法界緣起」、「六大緣起」，又說《大般若經》，說萬物空．無我之旨。這些理論所及的宗教世界上不論找何處也沒有。因此可說只有佛教是真理。○ 佛教之源是什麼呢？（1）天地萬物是佛教之源。（2）佛陀是源。（3）人的本性即佛性是其源。○ 人皆是罪子故皆是地獄行，但同時一切的眾生，無有一人不觸及如來慈悲的光明，終有一天能成佛。所以人很尊貴。○ 凡夫，只想著自己要往生淨土往生淨土地自顧著自己，因此不論聽聞多少也無法往生。暫時放下自己的事，想大智大悲的如來的話，能快速頂戴信心往生。○ 慨歎無法頂戴信心的人有，說已頂戴信心而自誇的人有。問信心在哪裡呢？雖說在心裡，找呀找呀找看看時，竟然碰到的是如來佛智大悲的本願力，真不思議呀。○ 殺人的人看到亡靈。亡靈是外來的嗎？不是從外來的，從殺人的人之心中顯現的。就如這樣佛智和大慈悲心（18願）之前淨土顯現。又於極惡的心之前地獄顯現，這是佛教的想法。極大慈悲母親生母親人雖云是他人無法思是他人「哪，媽媽。」源信和尚說「歸命極大慈悲母」。看這喲看這喲。救火中之子的母親彌陀如來救到外面共歡喜。二字（南無）是我四字（阿彌陀佛）是母南無阿彌陀願心之中安心子和親迷路的孩子見不到母親孩子哭失去孩子母親哭請停止奉承討好如來。叫媽媽的孩子孝順親子很親別天地。父親智慧媽媽慈悲孩子成長。孩子的真的利益是什麼呢？孩子不知慈親知道。眾生和佛同一條船的組員同生同死若不生者的大正覺自利利他圓滿大正覺為不讓汝下墮喲之聲音。連地獄也追來捉住即佛也安心眾生也安心。客套莫思是他人佛喲汝往生我正覺坐在佛壇前說「無論如何也無法安心」看看喲佛會回答什麼呢？不知讚嘆佛的人無決定心無大安心。不反省自己無慚愧的人不能說是信心之人。想安心的話聞名喲聞佛願的生起本末是正確作法。真宗安心的基調是聞其名號，信心歡喜。這是基本何時皆可論喲。教行信證拜讀記(28)教行信證的精華｜其五教行信證的展開343.「教行信證」，是親鸞聖人「御己證的法門」，是從聖人的「大信心」展開的凡夫直入的法門。「凡夫直入」，這和凡夫要超證大般涅槃而修行「八正道」（四諦｜苦、集、滅、道的法門，和依正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定而到涅槃的法門）、「六波羅蜜」（布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧）的行，到達涅槃的聖道自力的法門不同，凡夫於信一念就這樣地往生成佛的法門，之謂「凡夫直入」。若非「凡夫直入」，凡夫絶對無法獲救。此如何說呢？因為聖道門說的修「戒」（戒律）、「定」（禪定）和「慧」（通過禪定得的絶對的智慧）的「三學」絶對做不到。淨土真宗，講的「機」（人的能力），是「定善」（禪定）也好「散善」（道德）也好，皆不能完全地修之，此即所謂的泥凡夫。「理想」是什麼呢？如釋迦牟尼佛一樣，持著若不體達大般涅槃的「最高善」的話即無法滿足的理想。救度這樣的人的宗教是淨土真宗。換言之，無論如何皆無藥可救的凡夫，無論如何都要救度的是淨土真宗。344 其他宗教的救濟是什麼呢？必須做祈願祈禱，誠心誠意地向神祈求「求求您救救我」才行。因為用自力拜託故，無法持有「被救度」的自覺和歡喜。即使被救，頂多是往生天國。天國，從佛教看的話，是相對的樂園故，往生那裡的價值沒有，又即使是得到永遠的生命，神也是在自己之上，自己絶對無法成神，所以無法得到最高善的「自由」。這樣的救濟，不能說是真的救濟。345 淨土真宗的救濟是什麼樣的法門呢？那是叫「教行信證」的大法門。教行信證的大法門可說是從「教」起。無「教」的話，無法得「行信」。往生極樂是如來廻向的「行信」。346 「行信」者，指如來廻向的「南無阿彌陀佛」（行）就那樣地的「信心」（信）。「南無阿彌陀佛」（行）徹到我的心為「信心」的「信心」，謂「行信」，亦云「大信心」。依此大信心到涅槃，云被救度了。在其他宗教，人無論如何皆不能成神故，無法到達涅槃即最高善。不能到最高善的話，不是真的救濟。347.「教」者是「經」，是《大無量壽經》。《大無量壽經》的第十七願，說南無阿彌陀佛有威神功德不可思議的功德，眾生依此功德往生。這是第十七願。若非「經」即「教」，則不能聞十七願的名號。不能聞名號的話，信心不生。故「教行信證」以「教」爲其出發點。即淨土真宗從「教」發展。然釋迦如來說教(經)，如第十七願明諸佛如來讚嘆名號，阿彌陀如來亦誓言「名聲不普聞十方即不取正覺」，因此可說是從第十七願之力，即南無阿彌陀佛（行），淨土真宗誕生，教、行、信、證展開。348. 又考，「教行信證」是為眾生歸入淨土的法門，即是「機受趣入」的大法門。眾生如何歸入呢？是依大信心歸入。因此，「信心」是「教行信證」的中心、真髓。信心中，往相廻向之力也好，還相廻向之力也好，皆含藏在中故，「教行信證」從「大信心」發展。349. 雖然知道依一信心往生，要獲得此信心，用凡夫的力能得信心嗎？並非如此。有如來大悲的「願心」故，依此本願力始能頂戴信心。即淨土真宗是依如來大悲的願心，依本願力展開的。「信卷別卷」曰：「夫以獲得信樂，發起自如來選擇願心，開闡真心（信心），顯彰從大聖（釋迦如來）矜哀善巧（說大經）。」此，淨土真宗謂「願心莊嚴的法門」。願心者是大慈悲，是本願力。350 拜見天親菩薩的《淨土論》，淨土的莊嚴，是三種莊嚴（國土莊嚴十七種、佛莊嚴八種、聖眾莊嚴四種，合計二十九種莊嚴），其中，佛莊嚴之中，有「不虛作住持功德莊嚴」，此代表佛莊嚴，代表淨土的莊嚴全部。「不虛作住持功德莊嚴」，顯如來的「本願力」。故言《教行信證》從如來的願心展開，即是從本願力展開。真宗學的奧義(5)○ 人格的佛陀和真理的佛陀即一。○ 佛陀者，「自覺覺他，覺行圓滿」的人叫做佛陀。天地創造的神是凡夫妄念的產物。○ 「南無阿彌陀佛」是「人格的佛陀」，是「真理的佛陀」。○ 阿彌陀如來的真理是自利利他圓滿（二利圓滿）的大正覺。神無「自利利他」。○ 「本願即名號，名號即本願」。不能分割本願和名號。○ 歷史有二種，一是一般的「世界史」，一是「三昧相傳的歷史」。不知三昧海（禪定）者，非佛教徒。○ 不歸依佛、法、僧「三寶」者，亦非是佛教徒。○ 佛教者，（一）是佛陀的教說、（二）成佛的教法、修行、路程。（三）亦實是佛陀證悟的真理（正覺）。○ 聖道門，是三學（戒律、禪定、智慧（禪定完成的智慧）），即是「八正道」、「六波羅蜜」。淨土門是依阿彌陀如來的「本願力」，凡夫於信一念往生成佛的最勝道（横超）。○ 聖道門，立於「心佛及眾生，是三無差別」的真理，淨土門立腳於「二種深信」，不知「二種深信」者不是「信心」。○ 彌陀的正覺是「悲智圓滿」、「自利利他圓滿」，是以「光明名號」攝化十方眾生的大正覺。依正覺的功德力（名號的功德力本願力）往生。法雷通信在中秋的佳節裡，有緣得以和同朋們一起頂戴瑞劔老師講述、瑞默恩師筆錄的《淨土和讚講讚》，不得不慶幸出生於末法時代的自己能有如此之宿緣。唯有慚愧，唯有感恩。下個月三日就是老師回歸淨土滿一週年的日子，在此前夕，願把恩師所留下的「筆錄」在未來的十年，全部將之翻譯出來，以報師恩。活在這生死無常的時空中，唯一能滋潤、滿足我們的心身者唯有佛法淨土真宗。感恩瑞劔老師用如此活潑潑的文字，靈活地傳達彌陀的慈悲與智慧給無知膚淺的我等。由於原文是日文，加上數量非常之龐大，因此，今後將把重心放在翻譯上，若是人在香光莊園，週末則會和能來聞法的同朋們結法緣，若人在法雷寺，則會和台北的同朋等結法緣，佛法在恭敬中求，請同朋們把握能聞法的因緣。感恩大家。南無阿彌陀佛   南無阿彌陀佛 https://www.taipei2.url.tw/hot_419695.html https://www.taipei2.url.tw/hot_419695.html 419680 Sat, 05 Mar 2022 13:47:07 +0800 卷頭 言 二○一二年九月法雷音第(33號)善導大師的「六字釋」言：「言南無者即是歸命，亦是發願廻向之義」。親鸞聖人解釋此為：「歸命者，本願招喚之勅命也。言發願廻向者，如來已發願廻施眾生行之心也。」自力的宗旨（聖道門）所講的「發願廻向」，是指眾生廣積善行廻向給佛，廻向往生淨土。但在淨土門，這樣的心態則屬於十九願。聖人在此清楚地表示，在眾生廻向之前，佛已經先我們一步，爲我發願，並將往生成佛的「行」廻向給我了。當我歸命「勅命」時，在歸命的當下，即已領受如來的「發願廻向」。如來呼喚我：「汝正念直來」，此「呼喚聲」即是如來的廻向。故關於「南無」（歸命）二字，善導大師將之解釋為「歸命」及「亦是發願廻向之義」。此「六字釋」之意旨在教示我們，往生正因的「信」「行」皆由本願力所回向。故聖人詮釋「歸命」為「本願招喚之勅命也」，詮釋「發願廻向」為「如來廻施眾生行之心」。信心 銘（33）○「信心是呼喚聲呀」。往生的證據，是本願，是名號，是佛智、是大悲。「難思弘誓度難度海大船，無礙光明破無明闇慧日」，是往生的證據。連我往生的證據都被看到的話，那是安心，大安心哦。○去地獄的證據，親鸞聖人曰：「不論如何只有地獄是一定的去處呀」（歎異鈔）。這是地獄行的證據。○《御文章》（三ー一）曰：「然，云南無阿彌陀佛之行體者，即吾等可往生淨土之理（證據）現於此六字之御相也。」南無阿彌陀佛，是吾等的信心成就之相，亦是往生治定之相、是證據。又三帖第五通有「此南無阿彌陀佛（佛智不思議、誓願不思議）之體者，為阿彌陀佛救助吾等之證據，將御名顯現於此南無阿彌陀佛之六字也。」又四帖第十四通有「有此道理故，聞吾等一切眾生的往生之體是南無阿彌陀佛。」○ 大正時代左右，神戸有一位叫藤田治右衛門的富豪，有一天說要見瑞劒，因此在神港倶樂部會了面。治右衛門先生問我說：「總管很差勁，算不清虧過多少次了，現在負債已超過一百萬元了，要如何做才好？」聞此，瑞劒答曰：「（一）將此事一字不漏地說給汝的夫人知道。（二）汝承擔全部的責任，退休。」於是，治右衛門先生說：「我是代表負責人，怎麼能退休呢？」瑞劒教他說：「聘請律師，一定要辧退休，否則還會再虧十萬元，再虧三十萬元，一百萬元的虧變成二百萬元、三百萬元、五百萬元…，說不定還會再虧更多。」因此，治右衛門先生把負債的事告訴老婆，辭職，成了自由之身。其後，在歡喜之餘，招待瑞劒吃飯。用餐時，隔壁座有位七十多歲的老婆婆一邊重複地念著「聞吾等一切眾生的往生之體（證據）是南無阿彌陀佛」，一邊清掃著隔壁席。因為拉門開著，所以聽見她的聲音。瑞劒請那老婆婆入内來，請問她說：「這話是誰教的？」老婆婆回說：「這是我自兒時，每天聽媽媽邊工作邊念的。這法語不知不覺就記住了，滲透心身，現在成為言語，成為信心之歌，每天每時不由自主的冒出來。」佛法沒有自兒時聞不行，所謂「三歲子魂至百歲」，瑞劒之所以會喜歡佛法完全是因為如此。「聞吾等一切眾生的往生之體（證據）是南無阿彌陀佛」很尊貴。「大悲願船」、「無礙光明」、「法身光輪」皆是我們往生的證據，攝取不捨的證據。○ 與和讚的「生死苦海無邊際我等沈淪時已久唯有彌陀弘誓船令乘必定度彼岸」一樣，行卷的「大悲願船」之句很尊貴。文曰：「爾者，乘大悲願船，浮光明廣海，至德（名號）風靜，眾禍波轉（現生十種益）。即破無明闇（無礙光明破無明闇惠日），速到無量光明土，證大般涅槃，遵普賢之德（普賢菩薩之德，還相廻向）。」這是顯《教行信證》全部之聖句，特別是「乘大悲願船」很尊貴。「大悲願船」者，是帶我乘，導我到淨土的「本願船」。今，停在碼頭。聞「本願船」，是我往生的證據故，很安心，很感恩。「船任船帆帆任風我呢全任憑阿彌陀（本願船）」（瑞劒）真 宗 要 關一、果上圓成。眾生往生的因和果皆在如來之方御成就了的御相云南無阿彌陀佛。從我們這邊信一樣行一樣沒有可拿出來的。二、二利圓滿。如來是威神功德不可思議尊，如來成佛的因果外，無眾生往生的因果。依誓眾生不往生，我不成正覺的如來之本願力往生。三、難思弘誓。就那樣地來、直來、莫擔心，必救的勅命不思議。順勅命外沒有信心。四、無礙光明。佛智不思議的大誓願力、名號不思議的大功德力不思議。信不思議是不思議外沒有信心。五、就這樣地呀喔。罪業深重、煩惱具足的就這樣地呀喔。曾以為能變的與眾不同，但並非如此。就這樣地、赤裸裸地、無條件地、空手被往生。本願力好大呀。隨想○ 凡夫因為老是想著「要獲救、要獲救」，所以「無論如何也無藥可救」的心起不來。聖人開示說：「不論如何只有地獄是一定的去處呀」，善導大師曰：「無有出離之緣」，從心底無法理解是當然。不能理解的人是無「機的深信」的人。○ 真宗的高祖是做了一切佛教的學問的大德，無明的研究也好，罪的研究也好皆十分的透徹。同時也御知道要退治無明煩惱，必須有八正道、六波羅蜜的修行才行。為此，幾年乃至幾十年，很認真地捨命修行，結果碰到了無論如何也過不了的關卡。這關卡就是無法「無我」，「愛憎」之情不止。碰到此關卡，方發出「不論如何只有地獄是一定的去處」的悲鳴。善導大師會說「無有出離之緣」亦是如此。○ 今日的凡夫，這樣的修行也沒有做過，也沒有碰到如此瓶頸的體驗故，雖被說是地獄行，皆是一副我「哪裡是地獄行呢」的嘴臉。跟不知地獄行的人不論講多少極樂行的話也是馬耳東風而已，這是信心很難的地方。此故，聖人開示說：「遇善知識亦甚難教人一事復亦難諦聞一事亦是難信受一事猶更難」。○ 聖人已如此說了，還心存只要常常聽聞說教的話，就能頂戴信心的是大錯特錯。難怪無法知道地獄行。○ 要知道地獄行，自己以為已經頂戴信心了，這樣的信心瓦解，又以為這樣能往生淨土的想法又被瓦解，如此不斷地重複幾百遍幾千遍後，發現「無論如何也去不了」的是「不論如何只有地獄是一定的去處」的境地。○ 還停留在想獲得信心、得信心的話能往生時，那皆是疑故，沒有真正的大安心。所以才會「想要安心」地去攫取安心。不論怎麼處心積慮想要安心，因為基礎是不知地獄行的人故,安心等沒有道理可以做到。一旦成為「不論如何只有地獄是一定的去處」的話，那不就是大安心嗎？「機的深信中有法的深信」說的就是這裡。○ 禪的開悟，是落切（徹底地掉到谷底）相反的上切（徹底地無我）故安心。真宗也是「不論如何只有地獄是一定的去處」地落切而安心，如《報恩講式》的「至心信樂忘己，速歸無行不成的願海」，忘己而仰切願力的話大安心。○ 落切也沒有，忘己而仰本願力也沒有，半途而廢，如何能頂戴信心呢？如何能往生呢？○ 本願力的偉大是所謂的「滅智愚毒」、「不可稱不可說不可思議的信樂」，凡夫自力的計度皆被如來拿的淨光之相是本願力。徹底任憑（信切）本願力的人，與落切相同故，此處始有不求安心而能大安心。○ 信切本願力謂「法的深信」，成地獄一定的是「機的深信」，此二面是同一信心的兩面。○ 真宗是忘己而仰如來、仰本願力的宗教。其他宗教不知忘己，我利我欲，盡是祈求「神啊，請賜給我幸福」的宗教。○ 學佛教的人有二種人，哲學的理論的學之人，和信心的學之人。哲學的學佛教的人大多是傾向禪。哲學的專攻的話，不論學多久，用理論哲理始終無法掌握到禪的極意而終其一生。以信心為目標前進的人，苦勞之後能看到信心之月。年紀老後，想入佛教的人大部分很少有成就的。○ 信心地前進的人，恭敬的心很重要。謙遜（恭）尊敬（敬）佛，沒有此心的話無法頂戴信心。所謂信心即是「恭敬的心」。○ 即使聞說教，雜我的計度聞故，佛法全滅。所謂「計度」，滿足於自己的知解分別，停在這上面，停於知道了、懂了的事上，沒有恭敬的心就叫計度。計度是自力。無自力的計度聴聞是真正的聞，這是他力。○ 聖道門的人認為修行的話就能開悟。曇鸞大師、法然上人也是做過自力的修行，結果悟到靠自力無法悟而入淨土門。現代人因為不知道聖道門的滋味故亦不知道淨土門的可貴味。○ 入淨土門最難的事是，老實地聞最難。即使想老實地聞，「我認為」會出來，這就是「計度」。不是因為自己這樣認為才能往生，是依阿彌陀如來的慈悲、依佛智不思議被往生的。○ 聽到「自力無功」，呈現一副捨自力成他力樣的臉之人很多，成他力,勞苦累積勞苦的結果，沒落切至落切處的「無論如何也無法往生」、「無論如何想也無法往生」的話，無法知道他力。沒落切前就聞「就這樣地御救呀」等語，所以才會漫不經心。幾乎大家都是這類的同行。○ 若說「不是就這樣地獲救」「沒信心的話無法獲救喔」，會嚇一跳吧。往生是「就這樣地」沒錯，但是「就這樣地」也有幾千種的區別。○ 雖說就這樣地就這樣地幾千種。想要徹底就這樣地的話，每天每天思惟「就這樣地」是什麼意思呢？沒有十年左右思惟再思惟徹底思惟的話，真的「就這樣地」無法明白。○ 佛教的學者五年也好十年也好，乃至二十年也好，要好好地做學問。做學問的結果是做信心的學習好。沒有這樣的話，就會變成「帳目對而錢不夠」。但是看輕學者的同行也是傲慢同行。○ 吾身有幾兩重，用因果之鏡一照，用「空無我的鏡」一照，就可知道，然後信佛的本願，這是二種深信。○ 「因果之鏡」般難的事沒有。有罪者墮地獄，這是因果。一切的人是罪人，故是地獄行，知地獄行以後信本願的是順序。「機的深信」是地獄行和信本願同一且同時的罪惡觀。○ 法然上人開示說：「還愚痴生極樂」。此愚痴是指一切凡夫的計度廢捨的境地，此謂「愚痴」。在還會想這樣做的話能往生的階段時，不是真正的愚痴。○ 聖人的《愚禿鈔》曰：「今斯深信（二種深信）他力至極之金剛心也。」二種深信光是會講釋還不行，自己没有實際成為二種深信的人的話，什麼也不是。○ 本典有「機法二種之信心，真實信心也。」說頂戴信心，是頂戴什麼呢？二種深信出來的話，那是真實的信心。沒有頂戴、不頂戴之類的。○ 二種深信從何處起呢？不是從凡夫的心起，是從佛智起。此故「機的深信」和其他宗教所講的「罪惡觀」道理不同。○ 以佛智之眼照機的話，是為「無有出離之緣」的「機的深信」；以佛智照法的話，知攝受眾生的願力。離「佛智圓照」無法談二種深信。教行 信 證 拜 讀 記（27）教行信證的精華｜其四｜佛教的特色和禪定330. 基督教、回教、婆羅門教和喇嘛教等的開祖皆是偉人。雖是偉人，但是和佛陀釋迦牟尼世尊一比的話，就如太陽和星星般不同。新興宗教的祖師等，就像大象旁的老鼠一樣吧。331. 佛陀和其他宗教的祖師哪兒不一樣呢，在「禪定」的有無。其他的宗教亦是，偉人皆做等同禪定的沈思默考、靜坐等，但是這和佛教的禪定是無法相提並論粗糙萬千的。332. 在佛教，真言宗有「Ａ字觀」、有「真如觀」、有「月輪觀」等。在天台宗有「一心三觀」的禪定。華嚴經有二千的禪定。在禪宗，臨濟宗有公案禪，曹洞宗有「修證不二」的禪，五家各有特色。禪定，大別可分「如來禪」和「外道禪」，分「大乘禪」和「小乘禪」。看常濟大師的《三根坐禪說》，有「上根（上智之人）的坐禪」、「中根的坐禪」、「下根的坐禪」。同是常濟大師的《坐禪用心記》有「夫坐禪者，直令人開明心地，安住本分。」看道元禪師的《普勸坐禪儀》，曰：「夫參禪者，…不思善惡，莫管是非。停心意識的運轉，止念想觀的測量，莫圖作佛，豈拘坐臥。」《起信論》曰：「一切諸佛本所乘故。」333 .大乘佛教的「禪定」是如斯者。連佛教徒也是，知佛教的禪定是如何者的人很少。淨土真宗的人也是，大皆不知。即使向其他宗教的人說佛教有禪定，這是佛教的特色，也不懂其意思。同此，不論怎麼說神是造物主、基督是神子，不知、不講「禪定」的人會想為何是「神」、為何是「神子」呢而無法相信。人可調和，但是教義無法調和。334. 淨土真宗，謂「散善」，雖知道廢惡修善，但自覺身為凡夫無法「廢惡修善」；謂「定善」，雖知道「禪定」的殊勝，但自覺身為凡夫難修「息慮凝心」，而偏仰如來的本願力，求願往生。奇蹟和神通335. 在基督教講「奇蹟」。讀聖經時，為保護以色列民族而有奇蹟，基督為完成神的使命而有奇蹟，又為了神的榮光而有奇蹟、為了增進弟子們和民眾的信仰而有奇蹟。不論哪個奇蹟都是為了表示神的愛。奇蹟，是超自然的神力的顯現，是神力的介入。從今日的科學、哲學上批評時，盡是不合理的事，故稱為是「奇蹟」。講奇蹟的宗教，不止基督教，幾乎所有的宗教都講奇蹟。在現代，不論哪個宗教都不講奇蹟現在正發生著。從這點看來，奇蹟可說多發生於文化未進步的時代。看現代講奇蹟的事，大都是偽瞞。去年，在真言宗有焚護摩渡火，電視有轉播那場面。後來聽說，那是「戲法」。336. 讀聖經一看，記載著耶蘇的母親聖母亞處女懷胎耶蘇，生了耶蘇。其他，記載著令死人復活、把些許的麵包分給了五千人、在迦南的婚禮上以水做酒招待了客人、耶穌行履在加利利湖湖水上、耶蘇死於十字架，第三天復活昇天、死後第四十天出現於弟子面前等等奇蹟。337. 在日本佛教，弘法大師留有很多奇蹟。在新興宗教也說奇蹟，但大都是騙人的。淨土真宗是最少講奇蹟的宗教，但是巡拜御舊跡時，「連在肉上的面具」啦、「倒生的竹」啦、「川越的名號」等，現在住在當地的人亦跟巡拜者訴說著。真實性如何不知道。在基督教，耶蘇為立證是「神子」，而行奇蹟，這或許在那個時代是有必要的吧。四福音書的記者亦為了立證耶蘇是「神子」而有嘔心瀝血的跡象。講耶蘇是「神子」、是「人子」，有著雙重的表達。338. 在佛教，有六神通，從釋尊的時代起承認「神通」。神通不同奇蹟，佛、菩薩及其他若是修禪定的高僧者，全部或一部分能得行神通。「六神通」者，指天眼通（能見遠隔之物）、天耳通（能聞遠隔之物）、神足通（現身遠隔之處）、他心通（知他人的心）、宿命通（知前生之事）、漏盡通（惡業煩惱消）。這是禪定力的不思議。339. 舉一例，瑞劒家的附近有座臨濟宗妙心寺派的禪寺名祥福寺。在瑞劒中學三年的時候，那座寺院的上一代從紀州搬來。有一天，紀州的本寺発生了火災，那時候和尚帶著雲水（當時約40人左右），到後山的山脚下，把水潑在山脚下。經過了數日，從紀州來了使者，帯著感謝函說托福只有人住的地方燒了，大殿無事。這件事千真萬確，這是去年一百零一歲往生的祥福寺的島田龍逸師（號春蒲）親口說給我聽的事。340. 真言宗的弘法大師在六十四歲遷化時，入奥院的洞窟中，斷食，原樣地留下肉身於世上往生兜率天。在高野山，今日亦盛傳著此事。此亦是禪定力不思議。341. 在比叡山天台宗的總本山延曆寺，每年有廻峰行（稱大滿行），會有一或二人的修行者修千日的廻峰之行。這是不動明王的信仰。瑞劒曾在一乘院住宿過，直接聽行者說有關廻峰行的事。行者説：「若無不動明王，必死。」在第八百天時，獨身入本堂，九日之中，不食、不飲、不睡，獻十萬根護摩給不動明王，誦十萬遍《般若心經》的艱苦修行。此亦是行力的不思議。佛教有「行力不思議」、「禪定力不思議」、「佛智不思議」、「佛力不思議」、「本願力不思議」。佛教是不思議的宗教。即使講耶蘇有奇蹟，那也不成是「神子」的證明。342.「信心」者，仰阿彌陀如來的佛智不思議是不思議的是信心。「佛智不思議」和「本願力不思議」和「名號不思議」是相同意思。真宗 學 的 奧 義○所行能信機法是一。○行和信，不二不離。○南無阿彌陀佛是令眾生信、行的妙法體。○主觀（智）和客觀（境）本來非別異，此謂「境智冥合」。○神的天地萬物創造說是不知「境智冥合」的。○萬物是一即多、多即一、相即相入、鎔融無礙。○「空」（色即是空）、「假」（現象）和「中」（中道實相）三諦圓融的真理，是人類思想的最高峰。○「八不中道」是（一）「不生不滅」、（二）「不一不異」（非一非異（多））、（三）「不斷不常」（非斷絶非常恆不變）、（四）「不來不去」（萬物非神造、世之終亦無來）。○「八不中道」和「三諦圓融」是「一實相」。○如「實相」地知實相者唯佛陀。○萬法歸一，一歸何處。○不知法界的真理者，不足談真宗學的奥義。○不仰釋迦．彌陀二尊、七高僧和祖聖親鸞聖人的大人格，沒有「信心」。○信心，是人格和人格的接觸，此謂感應道交。法雷 通 信南無阿彌陀佛一眨眼間又到了勈高氣爽的九月，大家別來無恙否，在此寄上九月的法雷音。人發奮用功精進時，自是以為已頂戴佛心，所以才如此勇猛吧。反之，是人因遇到生活上的障礙，開始自暴自棄，不想拜抄、不想做課、不想頂戴聖教，只想埋首於欲望之中，自我麻痺，因此，會以為已被彌陀捨棄吧。不論前者或後者的心態，都還是在自己的「妄念」中。雖然聽聞「依本願力往生」，因為沒有徹聞，所以依然在自己的身上打轉，看自己的表現而暗自給自己打分數，這就是「自力」的妄心啊。沒有徹知自己是「凡夫」的人，是無法被零分的。因為沒有零分，所以不知不覺中又在自己的身上環繞。何謂佛、何謂凡夫，有幾人真的體會到了呢？ https://www.taipei2.url.tw/hot_419680.html https://www.taipei2.url.tw/hot_419680.html 419678 Sat, 05 Mar 2022 13:45:21 +0800 卷頭 言 二○一二年八月法雷音第(32號)淨土真宗的佛性論很難。南無阿彌陀佛（大行）是往生的真因故，是云「大行佛性」。又大信心是往生的正因故，是云「信心佛性」。如來的大慈大悲是使一切眾生往生成佛之力故，大慈大悲亦是佛性。又如來自身是慈親，親在故孩子（眾生）能發育成長、成佛，故佛性即是如來。又如來和涅槃不二故，涅槃是佛性。又眾生乘如來的本願成佛故，本願是佛性。又依如來的真實被救故，真實是佛性。聞「若不生者，不取正覺」，發起信心處有活的佛性。九十四歲瑞劒信 心 銘 （32）○ 《教行信證》總序曰：「難思弘誓度難度海大船，無礙光明破無明闇惠日。」《教行信證》全體攝於總序，總序攝於此二句。親鸞聖人發現出離生死之道，其大道即是此「二句」。一切眾生往生的大道亦是此「二句」。若不思「此外無佛法」的話真是可惜，信心亦無法確立。瑞劒之父久太郎往生以來已經五十七年，桂利劒老師往生以來已是三十五年。瑞劒初入門為桂老師的弟子是瑞劒三十八歲那年的八月二十四日。第一次聽到的是森尾則如師的事。森尾則如師、島地大等師和前田慧雲師三人，被稱讚為天台學的「三匹黑馬」的大學者。森尾師念了二所大學，是真盛大學（在滋賀縣坂本，是天台宗的一派）的校長。森尾師在桂老師的座下學了二年的真宗學。桂老師初授其「總序」之文，森尾師頂戴最初二句時，感動、拍膝地讚嘆。○ 瑞劒入門的第二年，亡父久太郎出現於夢境，說：「最三（瑞劒老師的俗名）要聽好，難思弘誓度難度海大船，無礙光明（法身光輪）破無明闇（罪惡的根源）惠日。就此處呀！就這個哦！」重複兩遍後就消失了。○ 又昭和五十四年二月十一日晩上，阿彌陀如來以聖僧的模様ー黑衣、黑袈裟出現，向瑞劒老師說：「獲救！獲救！」就消失了。這也是不思議的夢。○ 「難思弘誓」，是「不可思議．不可稱．不可說」的「本願」「大願」「誓願」「本願力」，是讓我乘、帶我去淨土的「本願丸」。是大船故，「生死海」怎麼暴風怒濤，一點也不受動搖，把我安全地運送到西國。此「本願丸的大船」今停在生死的岸頭。這大船是阿彌陀如來的「誓願」、「名號」、「光明」。今，「本願丸」停在娑婆之岸的事實，是我一定往生的證據。「本願丸」今現在，為我來到碼頭。「能往生吧」「不能往生嗎」「自己頂戴信心了嗎」「還沒有頂戴嗎」的擔心不需要，探討也不需要，往生的準備也不需要。就這様地喲，唯被乘大悲的願船去而已。和讚曰：「生死苦海無邊際我等沈淪時已久唯有彌陀弘誓船令乘必定度彼岸」「令乘必定度彼岸」真可貴，信術也不知、乘術也不知的我，「就這樣地」「令乘必定度」，真慚愧真可貴。聽到「誓願」的話，聽到「名號ー南無阿彌陀佛」的話，說時遲那時快，能頂戴「我往生成就」，不是嗎？依「本願．名號」被看到我往生的證據，這真是難能可貴。信心，是如來的運作，此方只是自然地道謝說「謝謝，南無阿彌陀佛。」話雖如此，在本願．名號中、在誓願．光明中要看到我往生的「證據」，需要幾十年的勞苦。被看到我往生的「證據」的話，「啊啦！易領會的安心呀。啊啦！易往的淨土呀」（御文章2-7）○ 沒有見到往生淨土的證據的話即不成「安心」。不是因為「安心」了才往生的淨土。以為能往生，不是用「以為」就可往生的淨土，「安心」是「聞其名號，信心歡喜」（第十八願的成就文）的「信心歡喜」故，「信心」是「附隨物」。「信心」是「疑蓋無雜的一心」故，有「疑」就不能說是信心。無「疑」的「一心」（信心）是「信心歡喜」。「信心」，「信憑一念」（御文章）（信一念）時，已是「信心」。「信心歡喜」的「信心」，是指「信憑一念」（信一念），此信一念必有「歡喜」，又必有「御念佛」。「必有御念佛」云「必具名號」。「信心」和「歡喜」（安心、喜悅）分開想的情形也有，合一想的情形也有。合一想的時候，「信心」是「歡喜」，「歡喜」是「信心」。正信偈曰：「能發一念喜愛心，不斷煩惱得涅槃。」「一念喜愛心」（歡喜、喜悅、安心），有信心的話，「歡喜」（喜悅、安心、喜愛心）即「感謝」自然地跟著來。然無信心的人，焦慮想要「得信心」、「頂戴信心」、「安心」、「歡喜」，是錯誤的，又事實上也不可能會「安心」、「歡喜」。焦慮想得「歡喜」、想得「安心」、想得「喜悅」的是，「信心」沒有的證明。○ 像其他宗教般，認為「信心」和「信仰」一樣，是凡夫靠自己努力，自己信，這是根本的錯誤。他力信心，是如來廻向的大信心。雖說他力信心是如來廻向的信心，若不聞佛法、不想、不努力是無法頂戴得到的。不是因為自己努力（辛苦）了就能頂戴得到的信心，但也不是不努力就能頂戴得到的。因此，我説「碰壁、碰壁、徹底的碰壁」「落第、落第、徹底的落第」。「信心開於勞苦的枝端」（瑞劒）。○ 說「無法頂戴信心」、「不能安心」的人，辛苦的不夠。（一）沒有受到祖父母、父母信心之血、（二）不熱心讀聖教、（三）不尋找依止明師。半打瞌睡半聽聞的話，如何能頂戴信心呢？善導大師曰：「人間匆匆營眾務，不覺年命日夜去，如燈風中滅難期，忙忙六道無定趣，未得解脫出苦海，云何安然不驚懼，各聞強健有力時，自策自勵求常住。」應日日憶念此一句聞佛法，這就是努力。親鸞聖人「總序」曰：「噫！弘誓強緣多生叵值，真實淨信億劫叵獲。遇獲行信（信心），遠慶宿緣（前生如來的照育）。若也此廻覆蔽疑網，更復逕歷曠劫（無限之間迷於生死）。誠哉！攝取不捨真言，超世希有正法，聞思莫遲慮。」利劒老師經常吟誦此御文為「讚題」，此文沒有融於身體的是「碰壁」。所以瑞劒說：「碰壁、碰壁、徹底的碰壁」。頂戴信心第一秘訣是此御文。信心，是常頂戴此御文，感到難能可貴之後的事。「信心，呼喚聲呀！」這要感到難能可貴，得花二、三十年吧。信心（機）是「歸命」，是「順佛說」。「呼喚聲」是「本願招喚的勅命」（法）（就那樣地來）。「法」成「機」，故說「信心，呼喚聲呀」。「信心」，自己信的不是「信心」。呼喚聲是信心，信心是呼喚聲。「呼喚聲」（本願．本願力．名號）是往生的證據，依此安心。○ 「眺望行步大道（本願一實的大道）（白道）者之姿（聖人），既無擔心，亦無安心。」（瑞劒）患了「想得信心」「想要安心」之病的人，讀右述之文，仔細咀嚼的話行吧。又曰：「善．惡．想．信皆全抛仰望天空明月（本願力）光」（瑞劒）這是「徹仰徹仰忘己徹仰」（瑞劒）的意思。信心，自己徹落，徹信如來（本願名號、佛智不思議）的是信心。此云「二種深信」。「信心」是「二種深信」，「二種深信」是信心。沒有叫「信心」的車票，不勞而獲的東西沒有。隨 想○ 誠是廣大的淨信，廣大難思。願力難思，佛心，清淨真實，信亦是淨信。淨信者顯他力的信。光明遍盡十方，善惡邪正亦溶於光明成為一味，是為「無礙一道」。○ 「一念大利無上」是「信心」之德，是「聞名」之德，此亦實是「真如一實功德寶海」之德。頂戴之者，曰妙好人，亦云上上人、廣大勝解者。眺望此濁惡的心，而念如來廣大的恩德時，樂、有依靠。信心，念「無量力功德」的心之外沒有。○ 我等的地性是散亂放逸、罪惡深重，儘管如此，依如來有無量力功德，被得往生高妙的報土。念佛、念報土的莊嚴、憶念無量力功德的名號者，現生得大利，後生亦復得法性常樂的大利。故如龍樹．天親的大菩薩亦願生西方。和讚曰：「信心歡喜之眾生與如來等佛所說」○ 自己老是發呆，也不會慚愧、懺悔。儘管如此，正因有大悲弘誓的真實故，實是極難能可貴。○ 仰光明的那眼，亦是光明的力量。看夕星仰廻向的光明的心境令人思慕。當流的廻向，是大悲願心的廻向，是本願力廻向。本願力雖似沒有什麼，法藏菩薩的人間課程，且那是清淨真實者之處，有著和其他宗教的差異。誠是可靠。○ 自力聖道門先照高山，後照及幽谷，本願一乘是高山、幽谷一時浴春陽之輝。茲不問修行的久近，無善人惡人之隔，不問造罪多少，依本願力入名號的大海。○ 和讚曰：「本願圓頓一佛乘攝取逆惡必信知煩惱菩提體無二速令得證無上法」。本願一乘的又一吟味是御文的「有何不足乎，留意於諸行諸善呢」之吟味。本願一乘是絶對門，一切的佛法除本願一乘外沒有。本願一乘的春陽是平等一色，此是「一法身」之相，是云「盡十方無礙光如來」。○ 淨土的莊嚴是如來光明的變現，是如來悲智的示現。看到盛開的梅花，憶及淨土的三嚴，憶念中滅無量劫之罪。由此可知，淨土其自體是「大功德聚」。和讚曰：「歸命本願功德聚」。佛土誠是不思議。○ 「轉惡成善」之德是名號之德，華、天、密、禪的大乘雖說是心即佛、即身成佛等法，猶尚是斷惡證理之法。「不斷煩惱、得涅槃」之一法，是如何地吸引法然上人的心呢。又高祖聖人之捨自力歸本願亦是為此。依佛願力易往生。○ 惡事每天發生造作，久遠劫來的造罪姑且不論，於今生造的大罪，彷彿今就現在眼前一樣。無慚愧如何能面對惡事？懺悔處罪滅，但是我們連這樣的懺悔也很難做到。然，宗師（善導大師）曰：依一念的信心等同三品懺悔的人。慚愧的生活、慚愧的生命，又慶喜此是大悲光明裡的生活。○ 人皆赤裸裸生來，赤裸裸地死去。不論什麼樣的災厄降臨身上，都比死強。○ 因果的道理是真不可思議地嚴肅。○ 今日一天在無常火宅之世，寄心於佛法，被憶念淨土的莊嚴相，真是格外歡喜。○ 憶念淨土每天的生活，啊，這以上的生活沒有。○ 被憶佛、念淨土，思此世亦是其憶念之德安樂地生活，思如來的御慈悲。難信 之 法後生大事地踏出五年十年二十年因人而異有三十年聽聞佛法一看一籌莫展之時一次會到來。累積聽聞御法座呢不論是什麼皆大略地疊於心中知著呢。知 知 貫穿知駁倒僧侶的事亦有時會做如此這般知道文字和講釋夜晩醒時胸口靜放雙手今現在就死一看後生無論如何也無法安心此是一關卡。長久年月這般地認真地聞亦聽不到。該聽聞的都聽盡了,該聽聞的也都聽聞盡了,即使如此也無法安心呀,不如佛珠也扯斷,也不到寺院參拜反正此身怎麼也聽不見的話沒法子覺悟地獄這樣的念頭起過一次但是把佛法全部抛掉回到起點跑到外道群連這個也無法做到這樣的事任何人都會遇到一次。從今日起停止佛法吧想時又會顧忌無常恐懼的不得了進退維谷怎麼樣也不行。佛法從今日斷絶關係雖想如此却做不到的是被如來慈悲光明的網捕捉住故呀。那之後如何呢這一關如何。如來的御慈悲很厲害喲稍一發現往善處七高僧啊啦如何呢還愚痴御本願唯 頂戴到呀那樣的話我也像那様以屍骸的原樣能去吧發現這樣的人（得道之人）。與這同時往善處又發現地思惟阿彌陀如來真的有極樂淨土真的有南無阿彌陀佛成就著本願成就之御相呀這樣的食譜齊全的話因有救助的法一定我也獲救吧心一個身一個無論如何這裡要忍耐呀好好黏住此法到死為止莫東張西望哦。接下來是如何呢此處是第二難關也。那之後踏出一步罪也好障也好罪業也好欲也好怒也好妄執也好連自己的身體亦忘得精光一心不亂注視本願的白道的刹那去！沒問題！唯此道一直線地前進必能聽到御光明必能見到快去呼喚聲是釋迦如來一切經的聲之聲大經的聲音響著。其時遲彼時快阿彌陀如來呼喚直來！汝來！來 來 來唯有聲聲 聲思案工夫亦有故聲中鳴大悲心真心徹到此胸連徹到亦忘在聲中前進。聲是大悲乎大悲是聲乎聲 早已變成心。看水火的罪業亦水火的原樣攝取光中步步樂呀淨土之旅途步步忍耐今暫時心喲遊西。大信 心一、碰壁碰壁徹底地碰壁。一、落喲落喲徹底地落喲。一、仰仰 忘己地仰切。一、佛心佛力本願力依本願力往生。一、歸命者本願招喚之勅命也。一、信心是勅命呀。一、不要擔心不要擔心大悲的慈親在等著。教 行 信 證 拜 讀 記（26）325.《華嚴經》和淨土真宗有親密的關係。依四十卷的《華嚴經》看，内容寫著普賢菩薩期待往生阿彌陀如來的淨土，親自謁見阿彌陀如來。「正信偈」曰：「得至蓮華藏世界即證真如法性身」（得以至蓮華藏世界的話，即令證真如法性之身）。「蓮華藏世界」是華嚴宗的淨土，亦是阿彌陀如來的淨土。326.看大乘佛教的發展史，由小乘發展到大乘，於大乘也是，由唯識即「法相宗」發展到「三論宗」，由「三論宗」發展到「天台宗」，由「天台宗」發展到「禪」及「維摩經」，由「維摩經」發展到「華嚴宗」。講華嚴的淨土和彌陀如來的淨土是同一，是示淨土教是佛教的最高峰。327 「世界觀」、「宇宙觀」、「法界觀」，在小乘佛教，說「業感緣起」；在法相宗，說「頼耶緣起」；在天台宗，說「真如緣起」；在華嚴宗，說「法界緣起」（無盡緣起）；在真言宗，説「六大緣起」。「六大」者，地．水．火．風．空．識，大別之，「六大」是「色」（物質界）、「心」（精神界）之二世界。淨土真宗應時採用這些緣起論的長處，可說其中大致屬「真如緣起」。其故，善導大師在「玄義分」之初說「真如廣大」，親鸞聖人在「證卷」曰「然者彌陀如來從如（真如）來生」。於《大乘起信論》研究「真如論」一看的話，有「夫心真如者，一法界之大總相，法門之體，所謂心性不生不滅。」研究「真如論」呢，或是研究「般若」的「空．無我論」呢，研究「華嚴」的「一即一切」的「法界緣起」的話，說神造天地萬物的創造說，實是像童話。328 從「本體論」說也好，從「世界觀」說也好，從「心性論」說也好，從「解脱論」說也好，從「救濟論」說也好，從「空．無我論」說也好，從「佛陀論」（神論）說也好，從「罪惡論」說也好，從什麼說也好，及大乘佛教的宗教，其他一樣也沒有。329.佛教，一言以蔽之，是轉迷開悟的無上道。對凡夫而言，轉迷開悟之道唯有《教行信證》的大道。「正信偈」曰：「如來所以興出世唯說彌陀本願海」（如來（釋迦如來）興出於世之所以，唯是說彌陀的本願海也）。因為揮舞凡夫的小頭腦，所以無法頂戴信心。須開活眼，見法界的真理，應致念於佛智的不思議。真 宗 學 的 奧 義○ 通過知解分別，可達圓解證入之域。○ 至心．信樂忘己唯仰。○ 信心由血統、宿善、良師和精進。○ 迄知道「就這樣地」的滋味為止三十年。○ 大願業力的滋味是「就這樣地」。○ 迄稱嘆佛智的不思議真不思議呀為止應聞。○ 「本願名號正定業」和「至心信樂」相同滋味。○ 「行」者，「本願一實的大道」的意思。○ 願行具足，在信一念。○ 不仰佛智大悲的本願力，信心無！此云「聞其名號」。○ 本願招喚的勅命（法）成為我們的信心（歸命）（機）。○ 信心不是往生極樂的「車票」。○ 「横超」，是願力往生。○ 願力往生，速、易、確實。○ 真宗，是至心．信樂忘己的宗教。○ 信心，是不可思議不可稱不可說之信樂。○ 「四不十四非」的意思知道嗎？○ 佛法是可出生死之道。○ 做研究的話，御和讚三十年。無盡 的 法 界（2）○ 萬物是法界緣起，是真如，往生的話就知道呀。○ 萬物看似個個獨立，却是互相相依牽手。○ 不論什麼存在者悉依因緣在此處。○ 說迷悟染淨因緣是佛法。○ 世無常花雖開了會凋謝。○ 春天花開秋紅葉理法不思議不生不滅。○ 無心即無物無物即無心萬物一切相互依憑依靠。○ 無身體即無心無心即無身體無眼鼻的話無世界。○ 無神的話無世界無世界的話亦無神。○ 即使是神無世界的話神亦無無心的話無物。○ 法界的真理無他四法界佛教哲理「四法界」。○ 人的見聞覺知者皆是現象無常也現象即（1）「事法界」。○ 現象雖生滅變化但是物質不滅勢力（Energy）恆存此法則是（2）「理法界」因果之法亦是「理法界」。○ 理法和物質一直是關係良好無理法的話無物無物的話無理法。○ 物和理法關係良好總是不相離這是（3）「理事無礙法界」。○ 分析水的話酸素和水素哪個都可燃。水中有火的景致哉此名（4）「事事無礙法界」。○ 四法界中事事無礙法界現象和現象相即相入無礙一體。○ 宗教哲學雖多說事事無礙的真理者唯佛教。○ 看法界的真理喲呀四法界。○ 一即一切一切即一、相即相入、鎔融無礙，此名法界緣起。○ 知一心十界十界一心地獄佛國始入佛法。○ 立於心身不二、世界的心、不二的原理教證。○ 凡夫的頭換成如來的頭。○ 神無佛有神佛混亂雜行雜修。○ 印度、中國、日本和西洋思想混入，純一無雜今之世稀。○ 學要廣博信是一教行證莫張望莫思考。○ 真宗結於一信，四海兄弟，非僧非俗，御同朋。○ 說時是祖師之代官莫客氣，聞時是一文不知的尼入道。○ 佛法是佛法說佛法聞皆佛法。○ 佛法之教是一法界的絶對真理呼喚南無阿彌陀佛不讓汝下墮喲。○ 用正確的「因果」的尺度計量的話，世界的宗教皆不堪一撃。○ 應内心秘奧的欲願者，彌陀智願之法一項。法雷 通 信不知不覺已經入秋了，寄上法雷音八月號。生命無常，思及去年此時，與恩師在陝西共傳彌陀的教法，一轉眼間，恩師已隠入涅槃雲。在本月的「編集後記」中，恩師說：「願隨著『同一念佛無別道故，遠通夫四海内皆為兄弟也』之聖語，法雨普潤全世界」。雖然恩師身影隨風消逝，但是恩師所播下的佛法的種子正不斷地在各處萌芽、成長。「被憶佛、被念淨土，思此世亦是其憶念之德安樂地生活，思如來的御慈悲。」思是如來御慈悲的同時，亦思恩師的御恩德。南無阿彌陀佛   南無阿彌陀佛 https://www.taipei2.url.tw/hot_419678.html https://www.taipei2.url.tw/hot_419678.html 419671 Sat, 05 Mar 2022 11:59:45 +0800 卷頭 言 二○一二年七月法雷音第(31號)「真佛土卷」曰：「一切眾生實不能知如來心相。」觀佛身者見佛心，佛心者大慈悲是。佛有如斯不可思議的功德。凡夫不能見佛身，即無法眼見。然，依如來的本願力，可以聞見佛心，是即「聞其名號，信心歡喜，乃至一念。」阿彌陀如來將一切功德成就於其口業功德即南無阿彌陀佛。南無阿彌陀佛是如來的口業功德不是稱而往生，是聞信往生。聞信亦是如來的功德，是本願力。九十四歲瑞劒信心 銘 （31）○ 信心也好往生也好，是難中之難，無過斯難。○ 向神佛祈願皆迷信。○ 很難仰信佛智不思議是不思議。○ 以為能往生就能往生的淨土，哪裡也沒有哦。不想能往生的人也不行。○ 聞本願名號，活生生的如來被抛一邊。○ 認為這樣能往生、這樣的話能往生的想法，是凡夫的想法。○ 世界的宗教其數無量，唯本願一乘是凡愚的寶。○ 法重身輕，懶惰者不能往生淨土。○ 佛法是用心聞呢？用身聞呢？不思議的佛智聞佛智。○ 聞了佛法的結果，原來自己的想法都不行呀。○ 雖然很多人會說「無條件」「無條件」，不聽聞的人哪有「無條件」可言呢？○ 「自信教人信」是格言，「攝取光中」百年之旅。○ 別儘想用信心能往生喲，唯一無礙光明。○ 如來滿分，我呢零分。零分的原樣被滿分，如來的本願力。○ 佛法這樣的無上真理哪裡有呢？佛法這樣可貴的本願哪裡有呢？○ 非言語、非理論、亦非法門的知識。自己的罪如何呀？○ 唯忘己仰無礙光如來。○ 追求信心幾十年，被如來抓到，南無阿彌陀佛。○ 學信心和念佛，茲幾十年。○ 佛法是什麼？求出離生死之道是佛法。○ 一心歸命什麼樣的佛呢？自己的想法不行喲。○ 信心和天親菩薩、開山祖師的信心不同的話，無法往生喲。○ 以信心往生的呢？以念佛往生的呢？阿彌陀佛讓我們往生的呢？想想這裡吧。○ 汝的師匠是誰呀？說不出來是不行的。○ 聽聞佛法，聞心沒有殘留著嗎？○ 天親菩薩說「我一心歸命盡十方無礙光如來。」汝呢，如何呀？○ 依如來在淨土「等著汝喲」之一念，生死的山路輕輕鬆鬆。○ 佛法的極意，唯是思「佛好尊貴呀」。○ 今之世，尊師匠之人稀；歡喜信心之人亦稀。○ 就這樣地滋味很深故三十年，辛苦的話能明白哦。○ 本願名號呼喚聲，唯彌陀招喚的勅命遍響。○ 見妙好人別羨慕喲，凡夫不是那樣美的存在。○ 信自己相信的人說的言語外，沒有頂戴信心之道。○ 如來的聲音也好心也好南無阿彌陀佛。呼喚「就那樣地來」。○ 不論回想多少次「這樣行啦、這樣行啦」都是一樣，不可靠的是吾心。○ 往生是一佛力，是如來的工作呀。我只有「是、是、謝謝」的份。○ 佛法是狀似不知的人知道。成為老師的話要向同朋請教。○ 不遇良師匠的話是一生的歉收。師恩比山高，比海深。○ 不論何時、何處，阿彌陀佛都跟著。生也好死也好皆與佛同旅。○ 正信偈、御和讚、御文章，要好好的拜讀思惟哦。不解處要向人請教。○ 佛法，即使當了博士也還不夠。學習學習，直到死為止。○ 大經是釋迦牟尼如來的直說呀。「聞其名號，信心歡喜」此外沒有。○ 仰讚嘆、俯慚愧，無此不能往生。○ 往生是法體成就，依正覺的功德力往生。○ 信心是什麼呢地深入法門之奥山的話，如來尊號佛智的不思議。○ 凡夫，是什麼也不知道、什麼也不行的愚者。只有妄念是自體也。○ 「就那樣地來」地呼喚故能往生。○ 救度之力是大智慧力、大誓願力，佛力一項最可靠。○ 信心是，祖先的御蔭、父母親的遺傳。遠慶宿縁。○ 超越法門的理論，慶喜遇活生生的如來。○ 救度之力是獲救之力，因為救我故獲救。南無阿彌陀佛是救度之力、獲救之力。如來是太陽，我是闇，知道也不行，想也不行。隨 想○ 山雲海月情用這様的心情度日最好。欲望一出，短命喔。○ 放下著不要老是執著浮世事輕慢佛法。○ 像人的人不誹謗人，不自慢，恥身不足的人。○ 不想死、不想死，雖不想死但是沒有力，無力的話是非也沒有，力無無往淨土，本願力好大呀。○ 南無阿彌陀佛本願力的呼喚聲一項是我的信心呀。○ 一切有為法如夢幻泡影如露亦如電應作如是觀。（金剛經）○ 落時浮時也蓮花。○ 長壽法照欲望走會短命。不親切會短命。不孝父母會短命。耽於酒色會短命。不聞佛法會短命。被人怨恨會短命。○ 說的話會計度不說的話不知道外行人不知酒滋味。○ 南無阿彌陀佛別擔心哪請讓我救救汝。○ 直到永永劫之末不變慈悲的彌陀如來被戀慕被戀慕往生極樂。○ 本願名號正定業至心信樂願為因。○ 聞的原樣唯聞的原樣御慈悲喲地信憑彌陀的呼喚聲。○ 極大慈悲母尊。○ 思罪御念佛。○ 依一南無阿彌陀佛往生。就那樣地來的勅命亦南無阿彌陀佛。謝謝的信心亦南無阿彌陀佛。○ 「依不可思議之願力由佛方治定往生。」（御文章）。○ 依本願力往生。人的善惡、智愚、想法和行為暫時擱一邊，別執著、別老坐在這些上。○ 像我這樣地獄行的愚者，慈親故方有救，本願力故方有救謝謝南無阿彌陀佛南無阿彌陀佛○ 把地獄行的原樣，本願故方有救慈親故方有救，別忘了「把」和「故」喲。被說「原樣」（就這樣地）好尊貴，被說二字千萬金。○ 往生淨土，仰法性之覺月時，那時候，始心明。暗的原樣御救助呀，莫思要變明喲。有疑無法得救。○ 為聞佛法，為說佛法，被活到九十四歲。佛法三昧，啊！樂哉。○ 樂是苦種，苦是樂種。浮世之樂是，樂其自身亦是苦。悟「人生苦也」，最好入無量壽佛的攝取光中的生活。正 信 偈 的 真 髓（14）○ 第七祖源空上人（其四）速入寂靜無為樂必以信心為能入「必以信心為能入」，是「信心正因」。謂「信心正因」，是謂依「名號的功德力」往生。「名號的功德力」，是以「本願力」往生。「本願」是「名號」，「名號」是「本願」。「本願力」，是「本願之力」。「本願力」是「他力」，是如來的大智慧力和大慈悲力。依此力（功德）眾生往生。開「本願力」，是「本願」和「名號」。依此「名願力」眾生往生。此原樣地接受的是信心。接受，是「名願力」之月依名願力映於我的心。是映發、映現，那是「信心」。故「信心」，是如來大智大悲的本願力，此謂「大信心」。「大信心」，是「不可稱、不可說、不可思議的信樂」。往生之因是此一樣。此申「必以信心為能入」。龍樹大士的《智度論》（百卷）曰：「佛法大海，以信為能入。」依信心往生成佛，是法界的真理。「信心往生」是「本願力往生」，是千古不滅的大原則，可靠喲。弘經大士宗師等 拯濟無邊極濁惡（惡人）「弘經大士」，指印度的龍樹．天親二菩薩，「宗師」指中國和日本的高僧們。「無邊」指數量無限無數的意思。「極濁惡」，指一切眾生。「拯濟」和救濟同樣的意思。道俗時眾共同心 唯可信斯高僧說此二句是，聖人製作「正信偈」，勸信心之語。「道」指僧侶，「俗」指在家的民眾。「時眾」指和聖人同時代的人們及未來的人們。「共」指和聖人一起。「同心」指住同一安心。「唯可信斯」，和「正信偈」的「應信如來如實言」是相同的意思。聖人說「唯可信斯高僧說」的是，示聖人所說無我的同時，接觸高僧們的人格頂戴了信心的喜悦洋溢著。沒有觸及高僧的人格或良師的人格的話無法頂戴信心。親鸞聖人尊敬恩師法然上人的心，「和讚」亦有流露著。和讚曰：「善導源信雖勸信若無本師源空宣片州(日本)濁世群萌輩如何悟得識真宗」又曰：「曠劫多生來流轉不知出離之強緣」若無本師源空現此生空度虛往來」又曰：「娑婆逢遇真知識萬難之中難復難流轉輪廻無窮盡無過疑情之障礙」不論聽聞多少講座，不論閲讀多少書籍，沒有接觸引導自己的良師之人格的話，無法頂戴信心。信心，是從人格傳給人格。不接觸人格，恐怕終於「知解分別」吧。「知解分別」不論累積多少，從這裡面無法生出信心。接觸自己信的人格，一掃知解分別，要達「圓解證入」之領域，依人格和人格的接觸。「圓解證入」是，凡夫的智慧不行呀，凡夫的想法不行呀，超越道理理論，頂戴佛智不思議是不思議，謂「圓解證入」。如何做才能頂戴佛智不思議是不思議呢？「蒙信善知識所言外，無別的竅門也」，如親鸞聖人在《歎異鈔》所言般，不接觸善知識（良人）的人格不行。師匠所說的話，要有「即為法然上人所騙念佛（信名願力）而墮地獄，更無後悔。」（歎異鈔）的信念才行。同時，也要認為這是「就那樣地來」的本願大悲的勅命是確固不拔、千古不滅的大真理。因為能信本願是確固不拔、確實、沒有錯誤，因此往生亦確實，自己的信心亦成金剛堅固的深信。老是想著要快一點頂戴信心是不行的。淨土真宗是法體圓成．自利利他圓滿的大宗教。源信和尚說：「我歸命極大慈悲母」。以上，結束正信偈。教 行 信 證 拜 讀 記（24）319. 萬物，有「有為」和「無為」。「有為」，生滅變化，生成流轉謂「有為」。人世間有的，皆是生滅變化，故稱人生謂「有為轉變之世中」。和此同時，有為轉變、生成流轉的法則，不能說是「有為」。春天花開，秋天紅葉，是萬固不易的法則。又物會變化，「物其身」、「物自體」不變化。萬物變化，萬物的總和的「心性」（真如）是不生不滅。信仰神的人，這些道理怎麼說明都不明白。不得不想「那呀，只有那樣的程度」。阿彌陀如來是從不生不滅的大真理「真如」生的佛，是與「真如」合一的佛，悟「真如」的佛。「證卷」曰：「然彌陀如來從如（真如）來生，示現報．應．化（報身佛、應身佛、化身佛）種種身。」是從「如」來生的佛故云「如來」。320. 雖是不論如何笨、如何無學問，皆悉救度的彌陀本願，但是連神和佛的區別也不知，修雜行雜修者無法獲救。321.雖說神在萬物之上，在所有生類之上的最高權威者，但是，真如法性的世界，沒有最高也沒有最低，是平等一味。其他宗教的人，不知平等一味的真理世界。阿彌陀如來的大悲，是平等一味，大信心亦是平等一味。其他宗教的信仰，是人人各各，千差萬別，零零散散。自力的信，「機各別故，信又各別。」322.聖書中，有「神是靈也」。①講這樣的「零」，沒頭沒尾，不知所云。②常講「魂」，這也是令人不知所云。③處處有提到「精靈」，這亦令人不解。④「神」是何物也不解。這四點，是佛教者難以理解之處。怎麼說都是佛教是世界第一的宗教。御詠歌也很好，般若心經也很好，坐禪也很好，但是光那樣凡夫無法成佛。323.看世界宗教的實況，大致可分為二種，即得現世利益的宗教和未來生天國的宗教。分類佛教，有在此世成佛的宗派和未來往生淨土成佛的宗派。在此有檢討看看的必要。謂，現世的利益實際能得否不能得否？有調査看看此世的利益為何的必要。講未來生天國，有必要檢討看看天國的樂是什麼呢？永遠的生命是什麼呢？然後就在此世成佛的教法，那樣了不得的事，今日的凡夫有可能與否，這有必要檢討看看。324.於宗教，供奉最尊貴、禮敬的對象，之謂「本尊」。在淨土真宗，本尊是阿彌陀如來或是六字尊號，很少供奉親鸞聖人的御木像。在日蓮宗，本尊是供奉日蓮上人、或南無妙法蓮華經之七字經題、或釋迦如來。禪宗的寺院，則是不一。真宗也是不一致。在天台宗，本尊是釋迦如來或阿彌陀如來。其他，多供奉觀音菩薩和藥師如來。在靈友會是供奉祖先的靈位。在基督教，大體上教會裡面什麼也沒有供奉。偶而有供奉基督的像和十字架和瑪利亞（基督之母)的像。親鸞聖人，供奉阿彌陀如來、六字名號和十字名號（歸命盡十方無礙光如來）。各家庭的佛堂中，中央是阿彌陀如來，向佛右邊是「歸命盡十方無礙光如來」（十字名號），向佛左邊是「南無不可思議光如來」（九字名號）等三尊。首先這是本義。「真佛土卷」曰：「佛則是不可思議如來，土亦是無量光明土。」佛 教 的 目 的（瑞劒老師放送聞書）人間若沒有苦的話，這世間該是如何快樂、美好的樂園，是吧。但是，悲哉，人類的社會，因為有苦而化為修羅道，出現地獄的繪卷草子（地獄圖）。但是世間一般，對此人間苦有蒙混過去的傾向。這些人，不追究這人間苦從何處來？起因於什麼？認為「人生沒有苦、也無病無貧無死，高興地過日子最重要，盡量地享受人生吧。」而縱情於生活的人相當多。對此不以為然，熬不住人生苦，去抽簽、求神、熱衷於祈禱祈願、卜卦運勢．日子好壞．方位等，以求安心，像這樣信神的指示陷於迷信的人也很多。特別是現在，生了病也不找醫生看，可惜棄命趕赴墓場的人很多。實在是可嘆的事。佛教，驅逐這些迷信，持正確的信仰，教合真理的生活是眼目。人間的苦，來自天災、敗戰、產業貿易不振、人的鬪爭等之種種的原因。又，個人的說，來自一家不和、貧窮、病、名譽受損、財產破滅、孩子死亡、女兒離家出走等之種種雜多的原因。總之這世間是火宅無常之世。雖然是火宅無常之世，僅是悲觀地強調「無常無常」的是厭世的想法，僅終於這樣的想法是不行的。但是，人若想要向上，必須好好的注視現在的苦和無常，把握其實態不可。無此即無人的向上。教悟無常獲得永久的平和與和樂之道的是佛教。減輕人的苦，減少之的方法是，大家必須各自致力於政治、經濟、工業、貿易、衛生，及其他各領域的事業，大大地振興、發展之，此本自不待言。於現代，「懶惰」最要不得。百丈禪師亦言「一日不作，一日不食。」不論是誰，沒有此精神的話，日本無法重建。切盼各行各業以此精神振興之。實踐百丈禪師的精神的日本禪僧是播州的盤珪禪師。人，大都是自己事看不見，他人事看得清。大多數的現代人，自己的事置之不理，而批評那人如何、這社長如何、那樣做不行等。批評批判有時是很好，但是首先要看自己的脚下，自己先得謹愧中持自己慎、正直、勤勉、親切，做到了才去說別人如何吧。說時也應以良善的心意想改善社會來批評。看自己的脚下，謂「照顧脚下」，這是極重要的事，無此即無佛道。人，自己的眼睛向内看時，會發現什麼樣的東西呢？悲哀的是，人的心中藏著「貪心」、「瞋心」和「不能看正道的邪見」，即藏著「貪欲」、「瞋恚」和「愚痴」三條毒蟲。它們二六時中滾滾抬頭。頭抬的越高，人就造越大的罪，結果發展成犯罪，又成為吵架、爭執、鬥爭，這結果是苦。因此說經常有「貪」「瞋」和「邪見」三條毒蟲在自己的心内築巢，苦惱自己，這必須好好思惟。苦惱自己的是自己喜歡的東西。一開始就不喜歡的東西出乎意料的不會給自己帶來毒害。酒也好女色也好，愛欲也好，都是如此。「貪」「瞋」和「邪見」三條毒蟲是什麼生的呢？是「愛」和「憎」生的，謂「貪．瞋．邪見」三條毒蟲是「愛．憎」的孩子。人若能裁斷「愛」和「憎」兩頭，當下即是悟的境界，但是這很難。這是佛陀的教法是必要的原因。佛教的真目的是切斷苦因的「愛．憎」之元，超越此因貪．瞋．邪見而生死的生死苦海成佛，永遠地行大慈大悲的運作的是佛教的目的。只是求神，祈禱一時的病和貧窮能好起來的不是佛教的目的。從本義來說，講神罰、向創造世界支配人類的神做無理的要求、無理的祈禱的不是佛教。佛教，信正確的因果應報的真理，實踐之，不祈禱，信憐愍我．守護我．攝取我之佛陀的大慈悲的是佛教。人，必須要正直、勤勉、親切。如何才能有此實踐力呢？那是「信仰」。信佛、信佛道、信因果，傾聽轉迷開悟的教法，認真的處理自己的生死問題，苦雖苦而能超越苦，到平和和平安、安心立命的樂天地。入正確的佛教信仰，始能超越人生的苦。所謂「超越」，是在苦中找樂，不自由中找自由，於短暫的人生中獲得永恒的生命。佛教，一面教值人生百般而「超越」的秘訣。又教「慚愧」，即自己慚愧自己、慚愧他人之非常重要的體會。持慚愧的心，一步一步的改善生活，於慚愧中持自己能成佛之大自覺的是佛教。此自覺實是尊貴的自覺，這般尊、高、清、正的自覺其他沒有。親鸞聖人的大自覺正是這種自覺。慚愧自己是無知膚淺者的同時，又持以正直、勤勉、親切生活得成佛的大自覺，人生沒有比這個有更大的希望。沒有比這個有更大的歡喜。人一旦得此大自覺，人生的苦一變於苦中找到大喜悅，思「啊，自己沒有白生為人，於人生該做已做」，由此法悅歡喜滿足之念能雄糾糾氣昻昻地舉全身全力為世間奉獻自己。人信佛得能成佛之自覺、被佛守護之自覺，又自己被佛救已住佛的光明中，常與佛共步，與佛共勞動之信仰和自覺，掃除一切心的雲霧，成就開朗、光明、喜悅的人生。一旦入此信仰，不用接受暗示的精神治療、不用向神祈禱、不用去信各種迷信的宗教，也能增進健康，亦為長壽之基，進而人生的災厄亦會少。只有佛說的真理，才能讓人根本的拔人生的苦，轉迷入悟。淨化社會的第一步，依信佛的信仰淨化自己的心。地球上充滿佛的光明、互相手攜著手，實現共存共榮的和樂的是我衷心的願望。（這篇是去今二十多年前的昭和三十年夏天，稻垣老師廻講北海道時，通過北見放送講話時的聞書。得到老師六十九歲時的講演，因此揭載於茲。）真 宗 學 的 奧 義 ②○ 稱名往生者信心往生也。○ 若思信心容易，是大錯之元。○ 信因稱報不是異安心。○ 但口稱，非往生正因。○ 信心是往生正因。○ 信後的念佛是信心的用（運作）。○ 信神心是迷信。○ 理論和實際不同。○ 妄念外，無凡夫心。○ 信心是菩提心。○ 信心的論爭可據「成就文」。○ 「無礙光明」（就這樣地）一句，三十年。○ 「無礙光明」是本典一部的骨目。○ 《教行信證》是如來的廻向法。「四法」之體是南無阿彌陀佛。○ 《大經》的体是名號，「宗」是本願。○ 淨土真宗的「體」是彌陀正覺、光壽二無量。○ 往生是依本願力往生，即依名號（正覺）的功德力往生。○ 不就明師，無法獲得明師。○ 信心是如來、聖人的大人格和凡夫的人格接觸。 https://www.taipei2.url.tw/hot_419671.html https://www.taipei2.url.tw/hot_419671.html 419601 Fri, 04 Mar 2022 11:10:33 +0800 卷頭 言 二○一二年六月法雷音第(30號)善導大師曰：「到處（六道）無餘樂，唯聞愁歎聲」（定善義）。這言語乍聽像是厭世教，其實這是人生的真實相。說人生樂也，只追求樂的人才是迷糊。古語曰：「世無常悟透春彼岸」。知人生的苦是苦的人始能「認真」，從此認真地入佛門。不思死，不求涅槃的人，如何能頂戴佛心呢？深深地嘗苦，方能頂戴是不捨此苦惱的我，為我而起的本願。人，除了煩惱和苦外什麼也沒有的動物。原樣地救助這樣的人之大悲慈親好難能可貴。九十四歲瑞劒信 心 銘 （30）○ 南無阿彌陀佛一個哦本願力好大呀。○ 死的關卡真暗闇中不思議地響彌陀的呼喚聲就這樣地哦。○ 夢世之夢暫時的草枕六字中的夢樂呀。○ 雖說是夢世之夢憂苦稱御名今日又將暮。○ 御助無誤之姿是南無阿彌陀佛。○ 本願力好大呀此生之緣盡時雖難割捨亦往生極樂。○ 久遠劫來無明煩惱纏繞著，連骨髓也浸透著寸時也不離，南無阿彌陀佛的慈親寸時也不離的伴著這樣的我，緊緊地抱著我，帶我去蓮花的淨土。本願力好大啊。○ 春天暫開的櫻花時間到時亦帶著希望凋落去。○ 雖凋零又來春法花開時樂無邊。○ 名號不思議的海水，容受眾惡的萬川，為一味之水。不論何時想起是被慈親抱著之身喔信了以後稱了以後以後之二字是陷阱。○ 抱持八萬的煩惱惑業苦，被縛就這樣地被慈親抱，「原來原來」，變做盲人南無阿彌陀佛。變做無力南無阿彌陀佛是這樣呀。○ 聞佛願的生起本末看看，不捨苦海的有情，大悲佛智之光也，苦惱的有情在此處。○ 恩海無量中，人來人往。○ 本願力好大啊，像我這樣罪業深重的愚者也，本願力好大啊。○ 凡夫像芋蟲。芋蟲的信、安心，如何能成佛呀？落的原樣往淨土。○ 闇夜怒濤洶湧的大海，手足被縛被扔進去，無救的人，南無阿彌陀佛的本願力的呼喚聲、如來的真實徹到，攝取不捨地被撈起不思議哉。○ 不思議呀不思議呀，不思議地頂戴不思議的御本願外沒有信心。○ 聽到的、信的，全不記得。背著地獄往極樂，不思議呀不思議呀，本願力好大呀。○ 一定救度的證據南無阿彌陀佛。光明中攝取我之姿南無阿彌陀佛。「來哦來哦」地呼喚我的聲音南無阿彌陀佛。念著「想救汝呀，想救汝呀」的大慈悲心南無阿彌陀佛。佛智不思議的大誓願力南無阿彌陀佛。極樂之道只一條南無阿彌陀佛。謝謝地致謝的我南無阿彌陀佛。○ 聞願力不思議、名號不思議、佛智不思議、大慈悲力不思議，深信吾身的罪業深重，這樣的我要被成佛，真是真是不思議之至呀。「啊！慚愧感恩呀」地歸命者是信心的人。隨想○ 最好知道凡夫的心，原本儘是妄念，妄念外無心。講究自己的心、行為之時，如來不在家。讓如來不在家，裝飾自己的心，那樣如何能往生呢？○ 「聞其名號，信心歡喜」，不是要自己這樣做、那樣做求往生，不是從己邊去探尋如來，是被如來追到，成為如來的俘虜。南無阿彌陀佛地被如來逮到，「原來這樣啊原來這樣啊」地歡喜的是「聞其名號」。○ 談佛法的人，「賣心」很難除得了；聽聞的人，「聞心」很難擺脫得了。○ 凡夫是名利的奴隷，但是佛法的世界無名利。短處也好、汚穢處也好，現有的原樣地暴露出來最好。現有的原樣地打開心中提問的話，老師會為我們治好惡處。○ 華嚴經有曰：「一即多，多即一」。涅槃經有「一義攝無量義，無量義攝一義」。佛法甚深微妙，是法界的真理的全顯呀。○ 臨死，信力亦無、稱力亦無。完完全全是被南無阿彌陀佛救度往生。○ 凡夫這傢伙，和佛．菩薩一比，就像月亮和鱉般不同。真實心叵有（無），清淨心更無。○ 真的，凡夫任何一樣也不行。因此，如來憐愍，呼喚「就那樣地來」。本願名號的無條件救濟是呼喚聲。念「慚愧感恩」的心是信心歡喜。歡喜的發露、讚嘆的流露是御念佛。○ 「就就那樣地來」（法）和「啊！真難能可貴」（機）是一條線，此云「機法一體」。「助力」是「獲救力」。○ 即使向神祈禱，沒有效果是很正常。祈禱的心是虛假不實故。○ 在一般道德上，有善和惡。善要勉勵，惡要謹慎。但是，往生，善惡皆沒有用，唯有如來的名願力。○ 如來，是絶對的智慧和大悲的慈親。凡夫是相對的動物。唯有絶對的智慧和絶對的慈悲是「清淨」，相對的心，皆是虛假不實。○ 淨土是絶對的世界，是云「第一義諦妙境界相」。唯有離雜行雜修自力的心之清淨信心方能往生御淨土。那信心，是如來的大悲心、佛智。○ 像信神的心，奮起自力的心自己信的不是信心。信心是「呼喚聲」。○ 淨土的莊嚴，謂「願心莊嚴」，是用如來的本願力顯現者。莊嚴的原様是佛智、是大悲、是南無阿彌陀佛、是阿彌陀如來，是謂「依正不二」。不思議呀，不思議呀。○ 淨土的莊嚴，從一一花中暖暖地出三十六百千億的光明。從一一光明中現佛身，弘說妙法，令眾生入佛道。廣大無邊的淨土。○ 認為是頂戴信心之後往生的嗎？瀕死時，沒有那樣的心情吧？不思今就臨終地聽聞的話，無法吟味佛智不思議。一旦臨終，被南無阿彌陀佛捉住，被南無阿彌陀佛牽著手往生。○ 這世的執著叵離。「不想死、不要死」之中，被往生淨土。○ 聖人，不喜歡邪見驕慢的惡眾生。不老實聞法的話，無法聽聞佛法。○ 世界其他一切的宗教，不知佛的絶對智慧，不知絶對的慈悲，違反天地自然的大真理「因果的理法」故，說成佛之道的宗教一個也沒有。○ 凡夫成佛這檔事是不得了的事。在其他宗教，沒有人成神之道，這是一大缺陷。○ 被南無阿彌陀佛捉住、被南無阿彌陀佛牽著手，往生極樂，這事實今才知道。○ 不能信釋迦佛是久遠佛的話，即使聽聞佛法也無法生信。○ 認為自己已信的不是真正的信心。忘己、忘記信，憶念如來是信心。○ 淨土和讚之初寫著「南無阿彌陀佛」，吟味此用意的話，有著無限的滋味。做知解分別，超越知解分別，被融入南無阿彌陀佛。○ 說教要聞、聞、徹底聽聞，到聞亦沒有南無阿彌陀佛，云事亦無南無阿彌陀佛地被南無阿彌陀佛搓圓的，即云「聞其名號，信心歡喜」。只落在文字的講釋、講法門論理如何的話，往生如何呢？○ 物質文明一進步，精神文化就衰退。真如的功德是南無阿彌陀佛、如來的功德是南無阿彌陀佛。依此功德力往生。○ 垂下身任憑風的風鈴也是，無金屬不響之世中。最好能用心佛法第一，正直勤勉地掙錢。○ 浮世的酒也是，沒有喝就無味，但是也不能醉過頭。最好能用心「佛法中有人生」。○ 憶念如來，念佛生活的人，無人會「傷腦筋」。正 信 偈 的 真 髓（13）○第七祖源空上人（其三）「正信偈」（六十行百二十句），是親鸞聖人為濟度眾生，首先敘述御自身的領解，兼向釋迦．彌陀二尊敬白者。這與天親菩薩造《淨土論》時是同樣的心情。「正信偈」以「歸命無量壽如來」開始。「歸命」是「信」（信心），無量壽如來是「不可思議光如來」，是「行」，「行信」是真宗的肝要。「歸命無量壽如來」和「南無不可思議光（如來）」是同樣的意思。哪句，原樣皆是「南無阿彌陀佛」，哪句皆示「行信」。這和天親菩薩在《淨土論》初說「世尊我一心歸命盡十方無礙光如來」是同樣的意思。這是信心（信），這是名號（行）。「信心」是「行信」，名號亦是「行信」。「正信偈」是「正信（信）念佛（行）偈」，亦是「念佛（行）正信（信）偈」。很多人，以為自己信名號（阿彌陀如來）的是信心，想要獲取信心、獲取信心，但是淨土真宗，「行」是「信」、「信」是「行」。行和信不二不離。自力的信心，認為自己信仰神佛的是信心。這個習慣相當難除，為此，幾十年的聽聞也成泡影。「行信」的研究，必須要努力地費勁地研究才行。好好的研究，得正確的知識，以為這樣就行了嗎，不，還必須在正確的知識上，照聖人說的「唯可信斯高僧說」地接觸釋迦．彌陀二尊的大智大悲的大人格，接觸七高僧、親鸞聖人、蓮如上人、及直接指導自己的善知識的人格才行。這樣始能頂戴真實的行信（信心）。模仿人的聽聞是不行的。就行信，得正確的知識，接觸大人格，深切自覺自己的罪業深重之事實，體悟凡夫的知識、想法，一點也幇不上什麼忙，「就就那樣地來」的勅命的「本願名號」（名願力），是如來大智大悲的御言語故，著眼於此確固不拔、千古不滅、萬古不易的大真理，始能頂戴大信心。這大信心是「行信」。在「正信偈」，以「歸命無量壽如來」為始，在《文類聚鈔》（略文類）的「正信偈」，以「西方不可思議尊」一句開頭。合併雙方，頂戴初句是「行信」的同時，能頂戴如來的大人格。又「本願名號（行）正定業，至心信樂（信）願為因」，是正信偈的眼目，此亦是「行信」。又，「如來（釋迦如來）所以興出世，唯說彌陀本願海」，亦是在說為說阿彌陀如來的「行信」釋迦如來御出現。講「選擇本願」（18願）也好，講「至心信樂之願」（18願）也好，皆是阿彌陀如來的「行信」。就「往生」，善導大師將往生分類為「雙樹林下往生」（19願）、「難思往生」（20願）和「難思議往生」（18願）三種。此，親鸞聖人在「化身土卷」的三願轉入的地方詳細做有說明。「生（往生）即無生（滅度、涅槃）」故云「難思議往生」，是不可思議的往生。淨土是第一義諦妙境界相的不可思議的淨土故，往生亦是生即無生的「難思議往生」。「佛土則報佛報土」，十九願、二十願的人是「化土往生」，得十八願的「真實行信」者，是往生「真實報土」哦。十八願成就文的「即得往生」，是入正定聚不退之位。以上，要言之，御示得「真實行信」者，遂「難思議往生」的是「正信偈」的眼目，亦實是「大無量壽經的宗致（肝要）、他力真宗的正意」的是偈前的御言語。還來生死輪轉家(娑婆)決以疑情為所止（障礙）法然上人製作《選擇集》，說「當知，生死之家以疑為所止（障礙），涅槃之城以信為能入（往生的因）」。此文是《選擇集》的肝要之文。淨土宗，講「念佛往生」，老認為是「救助稱念者」，這是大錯誤。「以信為能入」，與親鸞聖人的「信心正因」完全是相同的意思。無信心的念佛非往生的因。善導大師和法然上人的「念佛往生」，是「念佛即信心」「信心即念佛」的意思。此謂「一行往生門」、「行中攝信」、亦謂「信行通攝的法門」。親鸞聖人依大經講「正定之因唯信心」（與天親菩薩、曇鸞大師同），御示「往生之因唯一信心喲」。（1）依信心往生呢，（2）依念佛（稱名）往生呢，（3）依信心和念佛往生呢？這個問題對真宗門徒來說，是大問題，是根本問題，但是大部分的人却是迷迷糊糊。然後，一旦真的死時，驚慌失措。就這三個問題，無法明瞭、清楚地回答的話不行。這是前述的「行信」的問題。不厭其煩地詳細地說明，其中會出現「無條件地救度，為什麼要『行信』呢？」之問題。令人驚訝的找不到話說。「無條件的救度」故，如來方面不辭辛苦，「行」也好「信」也好，皆在如來這方御成就。所謂「無條件的救度」就是依如來的「行信」（本願名號）救度，即以「名願力」救度。若「信心」、「念佛」，皆是自己信、自己稱念不可的話，那不是「無條件的救度」，而是「自力」的「我利我利」主義的信心。這邊能「無條件」頂戴救度，是因為於如來方面已御成就信和行了。《選擇集》說救度「極惡最下」者，是以「極善最上法」（本願名號）。不知這個，「無條件的救度」,哪裡也沒有。不厭其煩地講「信心」的話，人就會立馬想去抓信心。不厭其煩地講「念佛」的話，人就會想要「稱念往生」。講「無條件的救度」，人就會想不聽南無阿彌陀佛的由來、不聽本願的由來也行，不聽如來的大悲也行，這都是一開始的大錯誤。聞、聞、徹底的聽聞的話，即知是依一佛力、一願力、一名號的功德力救度故，這邊才能是「無條件的救度」。雖然是「無條件的救度」，沒有如來大悲的「行信」的話，又沒有如來的「名願力」的話，就沒有無條件的獲救。不是有講「以信為能入」嗎？然却有人說「無條件的救度」故，「信心」也不必要，真是胡言亂語。認為「無條件的救度」和「行信」不同是此錯誤的根本。「無條件的救度」又謂「就這樣地」。誤解此「就這樣地」，認為不用信、不用稱、不用聞，「就這樣地」的救度的話，沒有救。父親久太郎，常說「就這樣地喔」給炭川老婆婆聽。父親往生後，炭川同朋跟我告白說：「就這樣地到底是什麼意思呀？我早也想晩也想，這様想了十年，始知道就這樣地的意思呀。」所以「就這樣地」的意思也很難。聽聞講法，動不動就說「啊，我懂了」，是有點不可靠的。「生死」，有「分段生死」，指出生，一輩子生活，命終而死。此一生中「疑」沒有晴朗化的話，又得輪廻六道不可。無有止盡的輪廻六道，即謂「生死」。「還來」，即是「返來」，以為生了却又死，以為死了却又生，叫做「還來」。凡夫到今日為止，無數、無限地重複此。親鸞聖人拜見法然上人，請教「出離生死之道」，是尋道。對聖人來說，「出離生死之道」是多年的罣礙（問題）。這依惠信尼的書信可得知。現代人很多都是，既然有地獄、極樂的話，當然要去極樂，而認真地求「出離生死之道」的人很少。又很多人是因為極樂是快樂的地方所以想去，但是往生淨土的話，是成佛，成永遠的救度一切眾生之身故願求往生的人很少。我人共離生死，我人共永遠地弘宣如來的大悲的是淨土真宗。這個凡夫也能做得到的，唯有淨土真宗。雖然說是「無條件的救度」、「就這樣地救度」，若沒有反省自身，覺醒自己的無智無能，決定「無有出離之緣」，深信自身的「機的深信」，和思此處有道必能往生，有本願力故必能往生的「法的深信」的話，此外不論說什麼，不論想什麼，全都是「疑情」（疑）。有疑，不能離生死。在聖道門，修坐禪觀想，講「人法二空」，教要完全徹底地「無我」，萬物是「因緣生」故是「空」，若沒有徹底「空」的真理的話，不能離生死的是聖道門。身為凡夫，無法做到這個，因此是「無有出離之緣」。無道之處有道，其唯一之道是「本願一乘」。教行 信 證 拜 讀 記（24）教行信證的精華-其二ー宗教的真偽（二）307. 學者寫書。為了什麼有何打算寫書呢？為自己的名利而寫、或為社會人類的利益而寫、或真理為真理而寫、或為教誨愚者而寫、或依神的命令和神託而寫、或如藝術家被虛幻刺激而寫、或如高僧被佛的大慈悲點燃而寫、或作為自己的墓碑而寫。其動機、目的和理由種種不同。親鸞聖人著作《教行信證》的目的及動機，或許也有想開一宗的想法吧，但是最直接的是為發揮法然上人《選擇集》的真精神而寫。此時，燃於御心深處的是報謝佛恩之念頭。「化卷」曰：「爰久入願海，深知佛恩，為報謝至德（極大的恩德），摭真宗簡要。」「信心」出於報謝佛恩，這是法界的理法、原則。報謝佛恩為何？謂：弘通妙法。妙法的弘通以稱念南無阿彌陀佛為第一義，是亦非我。三誓偈誓：「名聲（名號）超十方，究竟靡所聞，誓不成正覺」是本願之所致。308. 稱名念佛的意思，廣大無邊，甚深微妙。「行卷」曰：「大行者，稱無礙光如來名也。」此時的稱名，是讚嘆無礙光如來。「信心」出「讚嘆」。被讚嘆者是「名號」（南無阿彌陀佛），是「真如一實功德寶海」。不出「讚嘆」的念佛是自力的念佛。報謝佛恩是作讚嘆，即是念佛。信心沒有的話無法讚嘆。讚嘆的念佛，是信心的表現。信心是南無阿彌陀佛。不是說的「我信」、「我稱」。309. 以為「教．行．信．證」是親鸞聖人想出來的法門，並非如此，這樣說也沒有錯，此法門的由來處是阿彌陀如來的御廻向。「教卷」曰：「謹按淨土真宗有二種廻向，一者往相、二者還相。就往相廻向，有真實教．行．信．證。」因為過於專注要獲得信心獲得信心，所以落得把如來御廻向的事實、恩惠給忘記了。所謂「獵師見鹿不見山」就是說的此意。就像孩子忘記被父母養大的事實，認為是自己長大的一樣。忘記如來的廻向太不應該。310. 於神戸的光德寺，在昭和六年創法雷會。住持森本瑞明師十四年來一肩挑下所有的雜務。瑞明師於昭和二十年在京都辭世，臨終時瑞明師曰：「生於恩海無量中，被往生於恩海無量中。」不知恩者與禽獸無異，瑞劒之所以有今日，是托父母和恩師桂利劒老師的福蔭，又善法友對我亦有大御恩。「如來大悲之恩德即使粉身也要報」父母師長之恩，比山高！比海深！311. 不知恩者，不能頂戴信心。沒有信心的人，知恩的人很少。「化卷」曰：「四依弘經大士（龍樹、天親、或天親、曇鸞）、三朝（印度、中國、日本）淨土宗師（曇鸞大師等五祖、或道綽禪師等四祖），開真宗念佛，導濁世邪偽。」聖德太子是日本佛教的大祖。弘法大師是真言宗、傳教大師是天台宗。禪宗，道元禪師開曹洞宗。這些大師們的偉大，筆舌難以道盡。親鸞聖人不是「普通人」。孔子、基督、穆罕默德等雖然也是偉人，和佛教一比，地基不一樣、舞台不一樣。如何不一樣呢？其他宗教，沒有「禪定」。沒有禪定，就等於不知法界的真理。若非從法界的真理流出的宗教的話，不足以信仰。從神出來的宗教，不能說是真實的宗教。判別宗教的真偽，不讀《教行信證》的人，無法判別。一般的民眾，受到彼宗教的傳道者的花言巧語影響，東奔西走。真是悲哀。《教行信證》是「真假明斷的書」，亦是「真偽決判的書」。312. 判別宗教的真偽是至難業。約略地說，教神創造天地萬物、支配人的命運的宗教，不能說是真實的宗教。313. 被問到此「精華」打算寫什麼呢的話，答曰打算寫顯《教行信證》的真精神。314. 批判神創造天地萬物說，盡於（1）造萬物的必要在何處呢？（2）造的材料或資料從哪裡得來的呢？315. 彌陀的妙果謂「無上涅槃」、「真實證」，亦謂「滅度」。淨土，是從「真實證」展開的，此故指淨土謂「極樂無為涅槃界」，是光壽二無量的世界。阿彌陀如來的「正覺」，是「滅度」、是「淨土」。其本質，是如來的大智大悲的南無阿彌陀佛，故說「南無阿彌陀佛」是「正覺」。316. 阿彌陀如來是什麼樣的佛呢？建立「南無阿彌陀佛，一定救汝哦」之本願，取「南無阿彌陀佛，不讓汝下墮哦」之正覺的佛，就申做阿彌陀如來。317. 阿彌陀如來，不是天地萬物的造物主。天地萬物其自體是不生不滅。不生不滅的東西，哪怕是神、是佛，沒有道理能造。這一點不論怎麼說明，他們都無法理解。真宗 學 的 奧 義 ①九十四歳瑞劒○四重廢立-（1）内外廢立。（2）聖淨廢立。（3）要弘廢立。（4）真弘廢立。○淨土是「廣略相入的妙土」，亦是「第一義諦妙境界相」，亦是「願心莊嚴的妙土」，亦是「依正不二」的淨土、亦是「理事無礙」的淨土、「事事無礙」的淨土。信心是無礙光如來的妙用。淨土的莊嚴顯於現土，是教行信證的大法門。《教行信證》是聖人的法身。《教行信證》是「五願開示」的法門。「信因、稱報」不是異安心。○稱名往生，是信心往生。○觀經法門是「一行往生門」，亦是「信行融攝門」（行中攝信）。○法界的真理，是「色即是空．空即是色」、「色心不二」、「空．假．中三諦圓融」，亦是「心佛及眾生，是三無差別。」亦是「相即相入」、「諸法實相」、「一即多、多即一」、「圓融無礙」。○「二種深信」，是真宗學（信心）的根幹。○信心，發起於聞佛願的生起本末。○真宗，是自利利他圓滿、法體成就的法門。○南無阿彌陀佛，是令信、令行的大行。○本願一乘攝聖淨二門。○機的廢立的結果，為法的廢立。○無造天地萬物的造物主。萬物的真理是「八不中道」。編 集 後 記上個月的五月六日，在稻垣老師的恩師桂利劒老師御往生之地滋賀縣光台寺，第三次的法雷法要在全國各地的法雷會員參集下盛大的被嚴修了。法雷會在昭和六年「法雷會宣言文」下發起以來，迎接第四十八年，瑞劒老師亦已高齡九十四歲矣，矍鑠一身擔下利劒老師御往生之後的法雷轍之紹隆發展，日夜御盡瘁於著述、法莚。老師的著作大小已超七十部（和文、英文），如此在佛天加護之下，今法雷轍的清流愈發揮其真價於國内外，祖師聖人的真精神「本願一乘」之御法，普至彌布全世界，實是極難能可貴。這次的法雷法要，依瑞劒老師的希望，於利劒老師的墓前勤修法要。全國各支部的會員等約二百名，與瑞劒老師一起恭敬地參拜利劒老師的墓前，捧香，讚嘆老師御盡一生於興隆法雷轍的御恩德的同時，暗自在心中發願：願奉戴老師的御旨趣，平時在瑞劒老師慇懃的照育下，決定自身的往生，以自信教人信的精神傳持此尊貴的正法，讓法雷會愈來愈發展。下午在光台寺的本堂，拜聽九十四歲的瑞劒老師開示：真宗安心的奧義：「徹徹底底的碰壁」、「徹徹底底的跌落谷底」、「徹徹底底仰信」、「忘己呀」，過了尊貴的一天。於茲，向當日不問遠近從各地來參集的會員們致謝，又當日因有事缺席只寄來厚重的御懇志的同朋們借此一角致上謝意。六日一日法雷會幹事一同法雷 通 信瑞 覺當到發「法雷通信」的時候，表示一個月又飛逝了。同朋別來可無恙？在此送上法雷30號。現在是台灣南部荔枝已收成的季節，但見被採收後的荔枝樹，一棵棵都理了「小平頭」，會如此，是避免荔枝樹長得太高大後，明年的荔枝摘採不容易，因此有經驗的果農們都會在這個季節，把荔枝樹剪枝令其矮化。被果農們影響，我也開始修剪寺内的樹，加上這時若没有修剪樹，颱風來時，樹反而容易被傷害。修剪完「九重葛」，今天開始栽剪櫻桃樹。幾次下剪之後，發現原來茂密的樹枝間爬有許多的小毛毛蟲。為讓其有逃生的機會，早上先剪下樹枝，傍晩再將之捆綁。令人驚訝的是，雖然被晒了一天的樹枝已現枯萎狀，但是和它一起落地的毛毛蟲並没有爬走，反而還緊緊地依偎在那樹枝上動來動去，以其為信憑，不願另尋出路。目睹此景，非常震撼：「毛毛蟲如我，不知被剪下的樹枝無常，還在執著不放，就如人明知生命無常、世間虛假，却依然不捨假就真一樣…。」頓時耳邊響《安心決定鈔》的法語：「由佛方無任何煩憂成就往生，吾等被煩惱狂，久流轉，不信受不思議佛智」「被無由自力之執心絆，空還流轉之故鄉。」收拾好樹枝後，看天色尚未暗下來，於是開始拔草。想起一個月前，大殿前面的草已全部被同朋除盡了，没想到連續幾場大小雨之後，草兒們又爭先恐後地冒出頭來了。手拔著草，浮起：「原來只要八識田中有種子，因縁成熟時，種子就會現形。」原來只要土地在，因緣成熟時，草就會長出來。就如無始劫來，我們不知種下多少染汚的種子在八識田中，時節一到，因緣成熟即會現形。如毛毛蟲無知的我，是佛正覺的全體成為名號，透過祖師聖人，通過老師的人格，送至吾處，托無量的恩海之福，毛毛蟲的我竟然也能每天在佛前唱「歸命無量壽如來」；滿是無明煩惱種子的心中，竟然也能發起頂戴聖教的心，唯有慚愧，唯有感恩。「願奉戴老師的御旨趣，平時在瑞劒老師慇懃的照育下，決定自身的往生，以自信教人信的精神傳持此尊貴的正法，讓法雷會愈來愈發展」，這是瑞默老師的心願，同時也是我的心願，願法雷的法燈在我們華人子弟的手中不滅，永遠地傳續下去。 https://www.taipei2.url.tw/hot_419601.html https://www.taipei2.url.tw/hot_419601.html 419592 Fri, 04 Mar 2022 09:21:01 +0800 卷頭 言 二○一二年五月法雷音第(29號)「悟」的境地，云「菩提」，又云「涅槃」。菩提，是Bodhi，是「智」、「覺」、「道」等意思；是法界的體性，即絶對的真理顯現於人格的境地。聖道門的人，設發心、修行、菩提、涅槃四個階段，以佛果為目標而精進，這對凡夫而言是無法做到的事。曇鸞大師於《論註》釋「菩提」，云菩提者，「無染清淨處」，這是法藏菩薩讓一切眾生安穩的清淨處之意思。菩薩自己想要享樂的心絲毫也沒有，那大慈悲心全是為一切眾生。此大慈悲心云「無染清淨心」，又云「安清淨心」，又云「樂清淨心」，這就是「佛心」。雖說法藏菩薩為眾生得菩提，那是成就大慈悲心。九十四歲瑞劒信心 銘 （29）心老是朝著「頂戴信心往生吧」、「稱念佛往生吧」的方向故，所以如來總是不在家。如來不在家，只有自己「這樣做往生」「成這樣能往生吧」「成那樣的話能往生吧」，儘是舞弄著「自己的計度」。那樣是無法往生的。總之，只著眼於自己，沒有看到如來方面，如來的佛智也忘、大悲也忘、本願也忘、本願力也忘、威神功德不可思議力的名號也忘，只有自己想要頂戴信心往生去。那樣的態度，既不知如來的御恩，也無法讚嘆如來。被成為讚嘆如來之身的，就云獲得信心。只是口上說，不論說得如何天花亂墜，若不是從心底讚嘆如來，從讚嘆中憶念稱名的話，不能說是信心。往生，是依「聞其名號，信心歡喜，乃至一念（信一念）」被往生的。「信心」雖不是「歡喜」，必成「歡喜」顯現，又必成「報謝的念佛」、「憶念的念佛」、「歡喜的念佛」「懺悔的念佛」流露。「信心」雖成「念佛」流露，成「歡喜」露現，認為「我一向沒有歡喜這樣能往生嗎」，自悲自傷的話，不宜。看自己的樣相，或歡喜、或悲傷的是「自我中心」的想法，沒有為「如來中心」，即還沒有到讚嘆如來處。自我中心沒有成如來中心，沒有連信心也忘記、連自己也忘記地讚嘆如來的話，既不是信心，也不是念佛。自我中心的人，是想完成自己往生的人，是想成殊勝的樣相、成被說是念佛行者的人、能被人稱讚、被說是善人往生的人。想完成自己以後往生的人，因心落於完成自己故，是無深信「自己是除地獄外無處可去的無知膚淺凡夫」之「機的深信」的人。無「機的深信」的人同時亦是沒有「一心一向信憑彌陀」之「法的深信」的人。「機的深信」和「法的深信」，云「二種一具」，一直是「法中有機，機中有法」，這二種深信得同時頂戴，即二種深信是一信心的二方面。「法的深信」是讚嘆，「機的深信」是「慚愧」。仰讚嘆，俯慚愧。親鸞聖人於「信卷」釋大信心，曰：「唯是不可思議、不可稱、不可說信樂也。喩如阿伽陀藥，能滅一切毒。如來誓願藥能滅智愚毒也。」聖人又說「四不十四非」，大信心，也不是這樣，也不是那樣，打掉從凡夫的自力妄念出的所有想法，打掉所有凡夫的知解分別，說「不可思議不可稱不可說之信樂也」，說「能滅智愚毒也」。這是讚嘆如來、讚嘆誓願不思議、讚嘆名號不思議、讚嘆佛智不思議的御言語。很多人沒有用知解分別地分這樣是信心、那樣是信心的話，就無法接受。佛法停止在凡夫的知解分別的時候，人無法發出讚嘆的聲音。不論是信心也好，念佛也好，認為頂戴信心的話能往生，稱念佛的話能往生，又憍慢地認為由於自己已頂戴信心了所以能往生之階段，無法能做「真實的讚嘆」。不能讚嘆如來、不讚嘆本願名號的人，不是信心的行者。法然上人在「一枚起請文」中說：「依南無阿彌陀佛往生喲」。又說：「為一文不知的愚鈍之身，同不識一丁的無智之輩」。這皆是在讚嘆本願名號。讚嘆，即使自己用力想要讚嘆，自力的不純分子混雜著的話，無法讚嘆。念佛也是，自力的心沒有除的話，「讃嘆的念佛」無法稱。自己想要往生極樂、怎麼做才能往生呢之自力心在心底故，即使想要拿出讚嘆門的信心、讚嘆門的念佛，不是汝想拿就拿得出來的。天親菩薩曰：「我一心歸命盡十方無礙光如來」。「歸命」是「禮拜門」，「盡十方無礙光如來」是「讚嘆門」。天親菩薩說「無礙光如來」，這是讚嘆之極，同時是信心的表白。我們也是，仰、仰、仰切「歸命盡十方無礙光如來」，仰、仰此「無礙光如來」「看著我、護著我、等著我」而歡喜的心，那就是讚嘆、亦是信心。從那信心流出的念佛是橫超他力的念佛。天親菩薩的念佛，是讚嘆的念佛。善導大師、法然上人的念佛也好，親鸞聖人的念佛也好，全都是從大信海流出，是本願力廻向的念佛。念佛往生的真髓，是信心正因，是南無阿彌陀佛的獨立。還在議論是依信心往生的呢，是依念佛往生的呢時，無法讚嘆「無礙光如來」。忘記讚嘆、不能讚嘆之人的議論，大都是「自我中心的宗教」、「知解分別」的領域吧。親鸞聖人禀承天親菩薩的真精神，總序御文曰：「難思弘誓度難度海大船，無礙光明破無明闇惠日。」這一句是《大無量壽經》的真髓，是《教行信證》的真髓，是龍樹．天親的兩菩薩為首的七高僧的真精神。和「聞其名號，信心歡喜」之聖句，奉一生的努力研究、聽聞、讚嘆是好。讚嘆之餘，任筆吟詠如左：○ 聞的原樣唯聞的原樣信憑御慈悲喲彌陀的呼喚聲。○ 九十年聽聞了什麼記得了什麼本願名號只這一樣被喚回歸慈親的故鄉。○ 佛法不是聞不是信唯 呼喚聲之遍響。○ 臨終聽見的聲音御佛的南無阿彌陀佛南無阿彌陀佛。隨想 瑞 劒○ 「今死的話會如何」的問題，是人最討厭的問題。為現世的幸福眼花撩亂的現代人，是會討厭死的問題，但是死的解決是生的解決。光是追求現世的幸福的人，是不知有意義的生活法的人。○ 其他的動物不思考「死」，人類是最高等的動物故，知道「有生必歸死，盛者必會衰」。光是思考「死」的話，不太使人讚賞，思「死」的同時，思永遠的生命（無量壽）。「無量壽」者，如存覺上人言「法身常住之理也」，這是有「佛性」。想佛性是人類的可尊之處。○ 淨土真宗如何談佛性呢？信心是佛性、如來是佛性，依如來的本願力，總有一天凡夫亦能成佛，此謂佛性。○ 有佛性，却不知、不思之，光是追求現世的幸福而落地獄，實在是可悲的事。因此天親菩薩亦寫「佛性論」，道元禪師也在《正法眼藏》一書中寫「佛性」。親鸞聖人也在《和讚》提到佛性。佛性是如來無論如何也要救助、不得不救助之大悲的本願。○ 眺望行步大道者之姿的話既無擔心亦無安心。○ 心變，不知會變的心會變，想要早點變成不會變那樣，那已是自力。不知想起多少遍會變難信靠者吾心哉。○ 想獲得信心的心不行，以為獲得信心的話能往生不行，不論哪方皆是沒有落切（徹底的零分）的證據。○ 成為「地獄是一定的去處」（歎異鈔）的話，不思議的是落不落的擔心也會便沒有，因為法的深信早已含藏在其中。請離理論落切看看吧。○ 所謂疑，會落吧、不落吧地脚踏両條船的是疑。無論如何都沒有救地落切處沒有疑。落切處是信心，看我們的落切的是師匠。○ 什麼也別聞，什麼也別讀，一生唯二種深信。○ 所謂「知善却不行，知惡却不止」，是凡夫的實態。膚淺！膚淺！仰讚嘆俯慚愧真的很慚愧。有「信本願者昏因果，信因果者昏本願」之誡喲，應謹慎地生活。○ 「思不思皆妄念也，造不造亦罪體也」，深信自己的罪深，應死於罪，生於本願。○ 報恩講式（覺如上人作）有：「至心．信樂，忘己，速歸無行不成的願海」。忘記自己的宗教，只有淨土真宗。祈求神這種心態的宗教，不是「忘己」這樣最高的宗教。○ 凡夫的「我」很強。為了生活的「我」，沒辧法。在娑婆期間，這除不掉。但是，一到淨土往生的話，「我」一出來就無法往生。蓮如上人也說「佛法無我」，所謂佛法上的「無我」是，御慈悲太大、本願力太強、佛智甚深微妙故，自然地會「凡夫的想法不行呀」，偏於南無阿彌陀佛的呼喚聲中忘己信順的，那就叫做「無我的信」。「哇不得了不得了南無阿彌陀佛是萬能演員」，此心謂「無我」。○ 異安心是無安心，無安心是無學，是聞不夠。從以前異安心者無學者。○ 有人說「怎麼辦才能頂戴信心？」哪能怎麼辦這麼辦呢，聞不聞皆地獄行呀！真的明白地獄行時，是入伙攝取光中、正定聚呀。○ 被無礙光明攝取時，地獄行是極樂行，極樂行是地獄行，二種深信，就是此處，是佛智不思議所使然。○ 聖德太子說：「世間虛假，唯佛是真。」這娑婆是狐和狸在互相欺騙。佛法是離生死成佛的大道。講佛法的話，是如來的本願大悲的南無阿彌陀佛，只有這才是真，凡夫的所思、所為皆虛假不實。○ 被善惡所囚的是娑婆，用凡夫的善惡無法往生淨土。《歎異鈔》曰：「善亦不欲，惡亦不恐」。唯「彌陀誓願不思議，必定救度我往生。」這就是本願一乘，絶對不二之教（行）。○ 信心有的話，俗諦門的道德自然能守。真俗非二諦，是一諦。○ 欲離生死，暫忘是非、善惡，凝視阿彌陀如來的本願名號就好。忘記娑婆、凡夫的知解分別，身心皆被本願他力吸住最好。正信 偈 的 真 髓 （12）第七祖源空上人講「本願」、「選擇本願」、「至心信樂之願」，一般的信徒幾十年地聽聞這些話也沒有生起信心，這是怎麼回事呢？這是因為沒有通過恩師（良師）的人格所說的如來的本願（誓願）是確固不拔、萬古不易、法界自爾的絶對大真理故。這是獲得信心的秘訣，但是一般的人，聽到「本願」就只是在腦海中知道是如來的誓願而已。因此，即使聽聞幾十年也不行。本願是確固不拔故，信心亦是金剛堅固。本願的確固不拔，因為天親菩薩在《淨土論》說「觀佛本願力，遇無空過者」故能知之。就選擇本願，「行卷」的偈前文曰：「凡就誓願，有真實行信（十八願），亦有方便行信（十九願、二十願）。其真實「行」（之）願者，諸佛稱名願（十七願）。其真實信願（十八願）者，至心信樂願（五願開示時之名）。斯乃選擇本願（十八願之一願建立的時候）之行信也。其機（往生人）者則一切善惡大小凡愚也。往生者，則難思議往生也。佛土者，則報佛報土也。斯乃誓願不可思議一實真如海（法界的大真理）。《大無量壽經》之宗致，他力真宗之正義也。」「正信偈」也好，「和讚」也好，《御文章》也好，《教行信證》也好，沒有充分了解此「偈前文」之意的話，皆無法得其意。真宗必須統一地聽聞。此偈前文，是「正信偈」全體的根本義，亦實是淨土真宗的根本義。偈前文的意思如左記：阿彌陀如來以大智大悲的眼，見十方世界的眾生，眾生因為沒有了悟法界（大宇宙）的真理和實相之智慧（真智、大智），所以常虛妄顛倒，諂偽邪惡。完全地修「戒律」、「禪定」和「智慧」的話，作為天地自然的理法，成佛無誤，但是得實踐此之人一人也無。御覽此實態，思欲以如來的大誓願力（本願力）、大慈悲力和大智慧力，即依如來正覺的功德力救眾生。這是如來的「本願」，其本願力和功德力是一南無阿彌陀佛。本願名號，為大悲招喚的勅命，呼喚「就原樣地來」。立於如來本願的大慈悲心的話，四十八願全都是「大悲的呼喚聲」。四十八願，全都是「如來的真實心」，此謂「願意一實門」。然眾生，「機」（自己的心和能力）各別故，「信」亦各別。於是，救濟眾生的本願分為「十九願」、「二十願」和「十八願」之三種。其實雖有三願，立於如來的大慈悲心，三願皆是第十八願中之物。如來的大慈悲心是一，隨「機」（眾生的機類），此處生「十九願」、「二十願」之方便願。從三願差別上說的話，十八願的真實願，和十九、二十願之方便願，是救濟的條件不同，此謂「願事差別門」。因此，偈前文說：「凡就誓願，有真實行信，亦有方便行信。」此處，謂「真實行信」，又謂「方便行信」的是，一般來說，謂「有信心的話能往生」，淨是論著「信心」。嚴密地說，「信心」是「行信」。在其他宗教，說「信仰的話得救」，沒有行。淨土真宗，是南無阿彌陀佛（行、17願的行）展開，為十八願的信故，信常是「行信」，這是淨土真宗。講「行」，就認為只有自己稱念佛是「行」，那是很大的誤解。念佛原本也說是「行」，但是第一的「行」是南無阿彌陀佛。「名號」（行）流為「信心」（信），「信心」流為念佛（行）。今此處說的「行信」，是「南無阿彌陀佛原樣的信心」的意思。離南無阿彌陀佛無信心，離信心無南無阿彌陀佛，故常是「行信」。此「行信」有「真實的行信」（十八願），亦有「方便的行信」（十九願和二十願）。正信偈是什麼樣的構造呢？（1）彌陀的本願、（2）釋迦的述成（證明）、（3）七高僧的釋義之三部構成。其中，述「真實的行信」、「方便的行信」。真實之願是十八願，又是「真實五願」。聖人開一本願（十八願）為五願，以製作《教行信證》，開淨土真宗。《教行信證》中明確地判別真實之願（十八願、真實五願）和他之方便願，即十九願、二十願，教依真實之願，遂「報土的往生」（難思議往生），依十九、二十願遂「化土的往生」喲。方便之願云「假之願」，「真實之願」云「真之願」。真宗的門徒，不辨別真假不行。《教行信證》是真假明斷的書，亦是「真偽（真是淨土真宗，偽是佛教以外的宗教）決判」的書。不知真假（真實和方便）故，迷失如來的大悲，不能往生報土。「正信偈」有「報化二土正辨立」，是真假明斷；「萬善自力貶懃修」亦是「方便」和「真實」的明斷。自力的人，大多自己是自力的行信却不知自己的自力。雜行雜修的人，在雜行雜修却不知自己在雜行雜修。故聖人於偈前曰：「有真實的行信，亦有方便的行信。」又云「還來生死輪轉家，決以疑情為所止（障礙），速入寂静無為樂，必以信心為能入」的，亦是勸捨方便就真實喲之聖人的切盼。《教行信證》的化身土卷為此而作。教行 信 證 拜 讀 記（23）教行信證的精華其一宗教的真偽304.《教行信證》，以《大無量壽經》為「真實之教」，「第十八願」為真實的本願。「十九願」，謂「修諸功德之願」，救度修諸善即「散善」（禪定以外的善）和「定善」，之廻向給如來，依其功績求願往生的人哦之本願是第十九願。《觀經》正是顯說十九願的經。「二十願」，謂「至心廻向之願」，救度修念佛一行，之廻向給如來求願往生的人之本願。此時，二十願的人，思念佛是己之善根而修，彼處混雜自力的分子。名號其自身是大善大功德的功德之結晶體，修之的人，有認為自己在修善的想法。故十九願和二十願叫做「假願」。十八願，謂「至心信樂之願」，是誓願救濟聞信名號，但信順勅命的本願。十八願，無自力的分子，是純他力的本願。至心．信樂．欲生之三心，是十八願的骨幹，簡約之，是依信順勅命「歸命的一心」使往生的本願。若沒有領會十九願、二十願和十八願的區別，自力就會不知不覺地冒出來。從十九願進到二十願，從二十願轉入十八願是一切人的實情，是謂「三願轉入」。「三願轉入」是法德自然的妙益。305. 從「聖道門」入「淨土門」，因為最初還殘存聖道門的餘習故入十九願（要門）。脫離十九願進二十願雖不是件容易的事，依二十願的招喚入二十願。即使入二十願，認為是因為自己稱念佛、因為自己積念佛的善根故能往生的心，這也是相當不容易擺脫得掉的。但是，依第十八願的呼喚，終於進十八願。一般的同朋，不知三願轉入，連真實的本願是什麼？假的本願是什麼也都不知道，就只是想一步登天地得到信心。那反而成為障礙，不論到何時，稍微試試定散行（十九願）、陷於二十願的自力念佛，更甚者，連願求的心也出來，這些都是因為不知本願有真假。看他宗教的人，神道也好、基督教也好，講信仰信仰，么喝聲是大，皆自力故，儘是還沒有得仰真的信心歡喜天的人。而且，罪惡感也是沒有真正的徹底。瑞劒從中學五年的時候起，到九十四歲為止，現在也是不時有到教會去，還沒有看過一次信徒們談論信心有無的光景，皆儘是無知者。在真宗也是如此。信心，必須是聞、思、問、問答、熬了再熬，千錘百錬，累積勞苦辛酸才能得到。「信心開於辛苦枝之端」306. 父親久太郎，從十八歲時，為後生苦悶，在嚴冬的深夜叩寺門，把住持叩起。住持以為是發生什麼大事了，穿著睡衣出來應門問「發生火災了嗎？有人送急救了嗎？」。「不，是因為後生的事睡不著。」「那樣的話，明天早上再來不也行嗎？」久太郎曰：「今晩死掉的話怎麼辦？」入内，在沒有火的火爐邊請問後生的大事。這種情形屢次發生。因此，即使是勸學十人，萬鋒所指亦毫不動揺。對瑞劒的教育也是非常嚴厲。在讀小學六年級時，有一天週日，沒有做什麼事，突然被叫去，跪座了兩個小時。那時候，父親非常嚴肅地罵我說：「不往生淨土的話，我不是你的父親，你也不是我的孩子，只是生在地球上的蟲呀。」從那時起，瑞劒下定決心，喜歡佛法。沒有成為「世上最喜歡的是佛法呀」的話，恐怕無法頂戴信心吧。光 海 莊 嚴 倫理和宗教（有漏的善和無漏的善②）接著是「無我」的真理，我們人類有自我意識，承認「我」的存在，日常生活的行動一切以「我」為主軸在行動。凡夫「我愛」、「我執」、「我慢」等，不論做什麼，皆是「我」為中心在行動。在宗教上，說「我」是「靈魂」。從佛教的本義說，講無「我」是本義，即佛教是「無我論」、「無靈魂論」。釋尊的時代，婆羅門教尚占有勢力。後世整理他們的學說，產生「六派哲學」，釋尊的時代，分類之有「九十五種（九十六種）、六十二見」，學者各自創學派，吐露學説。學者的大多數可分為（1）「有見（主張存在者）外道」和（2）「無見外道」。大多數的人主張「我」（Atman）的存在。天親菩薩造《倶舎論》，其中有「破我品」一章，主張「無我」。大乘佛教的主線是「空．無我」。悟「空．無我」的聖者排撃「有漏善」，主張、獎勵「無漏善」。歐美的倫理學者不知「有漏善」和「無漏善」的區別。康德等也是，講「為善，惡不可為之」之「順無上命法（實踐理性的至上命令）行動，與一般的法則一致行動」。又他認為，人要達「最高善」（至善．至高善），五十年或八十年的人生太短，需要幾百萬年、幾億萬年的歲月才行，故說（ 1 ）「靈魂不」，又對善褒揚，即神必須存在才行，（ 2 ）主張「神的存在說」，不知從「空．無我」所為的「無漏」，以為從「我愛」．「我執」所作的「有漏善」也是善。不知「有漏善」即使修幾億萬年，也無法達到「最高善」的「涅槃的境地」。現代人也是，知「有漏善」和「無漏善」的區別的人很少。從大乘佛教的原則來說，「有漏善」似善，其實不是純粹的善，是迷妄。凡夫，絲毫無法實踐「無漏的善根」。於中國禪的第六祖慧能開示同輩的神秀說：「莫思善、莫思惡」。無漏善，超越凡夫的善惡，是「空．無我」的境地。佛陀的世界觀，是「空．無我」。悟「空．無我」的人所作的善是「無漏善」。不悟「空．無我」，囚於「我執」的人所作的善，全都是「有漏善」（不純的善）。華嚴、天台、真言、禪等的僧侶，獎勵「無漏善」，勸人要體得、實踐之，但是末代的凡夫，能實踐之者，現代無有一人。在今天，即使是這些宗派的僧侶，也是肉食妻帶，皆只是修有漏善。這是違反釋尊的意思者，然這是末代的悲哀，不得不如此。我等凡夫，除「有漏善」外無法修，故知「有漏善」，要努力地盡量去做持五戒、修十善才行。聖德太子制定十七條憲法曰：「共是凡夫耳」。傳教大師說：「我是愚中之愚、狂中之狂」。高祖親鸞聖人自稱「愚禿親鸞」，又告白說：「不知是非不辨邪正此身也小慈小悲亦無但嗜名利為人師」（和讚）。又懺悔道：「悲哉，愚禿鸞，沈沒於愛欲廣海，迷惑於名利太山。」繼承聖德太子的精神的是傳教大師，繼承傳教大師的是親鸞聖人。凡夫，必須要有凡夫的自覺。凡夫有自覺處，方能視佛陀至尊地恭敬禮拜佛陀。身為凡夫，很難有凡夫的自覺，是全佛力之所為，此處淨土真宗的門戸被開。法 雷 通 信瑞 覺又到了滿山茘枝累累結在樹枝上的季節，同朋們別來可無恙？在此送上法雷音五月分二十九號。托佛恩、老師的恩德，這次有因緣到新加坡講真宗的教法。第三天講佛教統一論時，提到信心的人生活態度是「知本尊有多尊貴、知本願力有多尊貴、知因果有多可怕」。人之所以遇到果報現前，動不動就想要自殺，那是不明白何謂因果，不知因果有多可怕…。不論什麼業緣出現，都是在為我們「說法」，用頂戴說法（法眼）的心態（以無常和罪的自己的雙眼）看待周遭的一切人事物時，自然會被轉惡成德，自然是「冰越多則水越多，障越多則德越多」。若只是用自我在看周圍的一切的話，就會被人我是非縛住，落入自我的悲情中，在自卑、自哀、自嘆等的負面情緒中打轉…。自我是無法化煩惱為菩提的。有位同朋分享說：她在家中的牆上掛著有「汝一心正念直來，我能護汝」的法語，看了這法語二十年沒有什麼感覺，直到老師往生後，她開始認真頂戴老師的法帶，有一天面對著這法語用餐時，突然感受到這句法語不是「文字」，而是「事實」！她心中湧現從來沒有過的興奮。她又想：有感動時要歸零，她就拼命地想要歸零，就故意去看電視想要忘記這種興奮，結果，發現電視上在演什麼都不知道（按照以往的話，她會被電視的劇情吸引走），這様持續了三天，那種感動才淡淡消失了。她跟我說，人要歸零不可能，這是她的經驗！我跟她說：「是至心信樂忘己哦，汝這樣的心境還是自我在活躍，想要歸零的當下，就已非忘己了。真正的忘己，是不論什麼感動出現，都只有『南無阿彌陀佛』『南無阿彌陀佛』…而已。」人要真正學佛談何容易？大多數的人都是假借學佛的名義在滿足自我的私心。雖然開口說懺悔，也是在鞏固自我的堡壘而已，更不用說「感恩」。心情好、合自己意的時候，會說「感恩」，不合己意時，這些都被扔到一邊去了。所以老師提醒我們，學佛為何？學佛是學什麼？知何謂佛，何謂凡夫是學佛啊。 https://www.taipei2.url.tw/hot_419592.html https://www.taipei2.url.tw/hot_419592.html 419576 Fri, 04 Mar 2022 08:11:19 +0800 卷頭 言 二○一二年四月法雷音第(28號)反宗教的人姑且不論，為了「後生一大事」，賭身命聽聞再聽聞的人，因疑之雲霧不晴而煩悶、苦悶者，為數不少。花很多的時間，耗費巨大的費用，不斷地努力還歎云怎麼樣也不行的人，實在很可憐。與千萬人結佛緣，不如培養一個真實的信者出來，相信聖人也慶喜如此。一人真的覺醒如來大悲的誓願，其德無量無邊。如來為我一人御勞苦。說法的人亦應以一人一人為目標，持遺弟（聖人的弟子）的念力說法。九十四歲瑞 劒安心 十 七 條1、難思弘誓，無礙光明，日夜憶念之。2、我呀頭重脚輕中空空。3、徹底吾機是妄念外無心。4、本願力好大，我就這樣地。5、我怎樣的「我」一出頭，佛法死。6、夜闇道亦不知時阿彌陀如來牽著手本願力好大呀。7、聞了也不能說，聞到了也不能說。8、我知道、我認為，這不行。9、以為能往生而不能往生的御淨土不能往生者往生不可思議。10、著眼本願名號佛心佛力哦。11、本願力好厲害不能往生者能往生。12、依本願力往生、依名號的功德力往生。13、善．惡．想．信皆全忘仰空月光亮晶晶14、有大悲之光超善惡智愚。15、因果可怕，業報可怕。16、佛法是好東西呀。17、哎呀真歡喜極惡最下的我有極善最上的法。信 心 銘○ 往生，不是認為這樣能往生就能往生，是依南無阿彌陀佛的功德力被往生，是依本願力被往生。真是不思議中的不思議。○ 真的不可不想後生大事。不精進努力的人，無法信心歡喜。「信心開於努力之枝的前端」。○ 能信的話，連自己都覺得是不思議的事。「信心開於火中的蓮華」。○ 忘信心憶念如来。○ 神與佛如何不同？連這個也不知的人不行。○ 宗教也是，不契「真理」的宗教，不能成佛。萬物是什麼呢？是「不生不滅」。沒有真理的宗教皆是迷信。○ 不信釋迦．彌陀二尊是佛，不信其佛語，沒有信心。○ 真宗，凡夫就這樣地成佛的教法故，真殊勝，是世界第一的宗教。易行道是容易，但是「自力的計度」無法除故，信心很難，是難中至難。○ 信心依老師，老師不好的話信心無法頂戴。信眼、法眼兼備的老師是理想的，但是這樣的老師相當不容易找到。因此，同朋也行，要依止有信的人。○ 南無阿彌陀佛，有如「至理真法，一如化物（眾生）利人」（行卷），是真理中的真理。○ 無礙光明是南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛是無礙光明，如來住於此中，不可草率看過。○ 救助之力是獲救之力。因為救助所以能獲救。救助之力亦南無阿彌陀佛，獲救之力亦南無阿彌陀佛。機法一體，法體成就，願力不思議呀，佛智不思議呀。信心，不思議地信如來的不思議外無他。○ 怠惰的同朋聞不到佛智的不思議。○ 信心不是物品，不是像被分的餅乾一樣，然而却有人說要「頂戴信心」、「獲得信心」。「信心獲得者，指領受第十八願也。領受此願者，指領受南無阿彌陀佛之相也。」這是「聞其名號，信心歡喜」。○ 一旦臨終的話，法門的知識和自己的想法有用嗎？因為救度故才獲救的。御聖教中寫著「往生是如來的一人獨運」，那云「南無阿彌陀佛的獨立」。○ 徹底如來慈親的「一人獨運」的云「往生是唯（唯，白吃白喝的意思）之唯也」。「雖云唯唯唯亦幾千種」。○ 要信心，不喜歡佛法是不行的，就如「染匠穿白褲」（賣帽子的人會戴著帽子宣傳，賣首飾的人會穿戴首飾宣傳，開染坊的人卻不著染色衣，豈不怪哉）。這麼可貴的、有趣的佛法，無法喜歡，喂，啥回事啊？「唯有喜歡才能學得好」。○ 在世界的宗教中，真宗是最大第一的宗教。擊掌合十拜神的話，無法知道佛法的真味。○ 御聖教，最好能夠好好地頂戴，要跟如來慈親致禮喲。禮拜未必歸命，歸命即禮拜也。○ 有好的老師，信易得。無這樣的人的話，信難得。隨想○ 大家都聽過、知道信心正因，因此焦急想早點獲得信心。信心者，是兩種深信。故兩種深信是往生的正因。最好不忘記這個，置重點於兩種深信，好好地聽聞。即使幾十年聽聞兩種深信的內容，也聽不厭。○ 《御文章》有「信憑彌陀」。信憑彌陀者，指「信機」（機的深信）和「信法」（法的深信）。○ 徹底兩種深信的人，自然成「善亦不需，惡亦不可恐」，這樣不思議的、最高的宗教經驗只有淨土真宗。○ 頂戴信心的話，會是什麼樣的心情呢？有人會說他的宗教體驗。講到體驗，不過是無法獲救的凡夫，徹底機的深信而已。徹底機的深信的話，如來慈親不思議地顯現出來。在其他的宗教，會說種種的體驗，如看到神了、聽到神的聲音了、有過怎樣怎樣不思議的事等等，那些不是妄想就是錯覺。說自己是底下的凡夫，無論如何也無法獲救，「地獄是一定的去處」是體驗的話，這是體驗。因為不是被體驗救助，所以體驗談聽也行，不聽也行。○ 日蓮宗雖是從天台宗衍生的宗派，但是違反傳教大師的精神，而誹謗各宗，其言說：「念佛無間、禪天魔、真言亡國、律國賊」，此云「四箇格言」。在明治、大正年間，此非常地猖狂。創價學會從昭和三十一年左右，取代日蓮宗，開始誹謗諸宗，因此逐漸敵視學會。懷疑過像日蓮上人這樣的偉人，真的揮舞過「四箇格言」嗎？因為日蓮宗聖典有五處，記載著格言故，所以是真的吧。講「念佛是無間地獄的業」等，真是一派胡言，那樣說不是在講世尊為讓眾生墮地獄而說念佛嗎？日蓮宗和創價學會為首，誹謗佛法的人，不得不說是無學或盲者。○ 日蓮上人寫了一本書叫做《立正安國論》，那是攻擊法然上人的《選擇集》的書，就像黑夜的大砲。攻擊《選擇集》就像在攻擊龍樹、天親這樣的大菩薩。爲什麽日蓮上人會誹謗念佛呢，那是因為宗派的偏見。認真的汲取佛教，思維「今死的話會怎樣」的問題的話，怎會有攻擊他宗的閒工夫呢？○ 今日真宗信徒的病，在於忽視「今死的話會怎樣」的問題，不是想要獲得信心，就是以為知道法門的教義，就以為是真宗，這是病。一生只寄心於「兩種深信」的話，能吟味真宗吧。正 信 偈 的 真 髓（11）○ 第七祖源空上人本師源空明佛教憐愍善惡凡夫人源空上人（紀元1133-1212），讀大藏經五遍，被源信和尚的《往生要集》吸引，特別是觸及善導大師的「一心專念彌陀名號…順彼佛願故」一文，驚喜「這就是」，拜讀善導大師的著作前後及七遍，於茲乎，離開勉學多年的比叡山（天台宗），住於京都的「黑谷」（吉水），故又稱「黑谷上人」、「法然上人」。淨土宗的人說淨土宗從「順彼佛願故」之五字開宗。上人是在承安五年（1175）下山，時值四十三歲。親鸞聖人，在六角堂閉關九十五天的結果，拜訪吉水的法然上人的禪室，這是聖人二十九歲（建仁元年三月、西紀1202年）時的事。法然上人，誕生於人皇七十五代崇德院長承二年四月七日，於八十四代順德院建曆二年正月二十五日，八十歲入滅。傳記，以聖覺法印的《十六聞記》（一卷）、覺如上人的《拾遺古德傳繪詞》（九卷）和親鸞聖人的「高僧和讚」最佳。存覺上人的《教行信證六要鈔》曰：「『本師源空明佛教』一句稱讚上人的智解（智慧），『憐愍善惡凡夫人』一句讚嘆上人的悲心。「和讃」曰：「由智慧光之願力示現本師大源空闇世開淨土真宗廣弘宣選擇本願」。「智慧」和「大悲」之德，是法界之德，法性（真如）是法然具備的功德，此功德正是阿彌陀如來的功德，亦是南無阿彌陀佛的功德，眾生依此功德力往生。為阿彌陀如來的化身，受阿彌陀如來的功德出現的是法然上人。當時，被譽為「智慧第一法然房」，各宗的高僧們，於學於德，皆無出法然上人左右者，悉通達了聖道淨土的法門。法然上人的偉大，非筆墨所能形容。看《御傳鈔》，「第二段。建仁第一之曆春頃…訪源空上人吉水的禪房。…紹隆真宗的大祖聖人，特別是盡淵源，究教之理致，述之，立即受得他力攝生（攝取不捨）之旨趣，徹底決定凡夫直入的真心。」看惠信尼公（聖人的妃子）的書信，有「聖人遇法然上人後，其後每日，連續百日風雨無阻地去向法然上人請法。」聖人的信心決定，化身土卷有文曰：「然愚禿釋鸞，建仁辛酉曆棄雜行歸本願。」故被推測大概是在此年決定的吧。建仁辛酉年，聖人二十九歲，是入法然上人的門下之年，想必是在那年内決定的。然者，十九願、二十願的時代被推測是在比叡山在學時學的吧。真宗教證興片州選擇本願弘惡世這裡的「真宗」，是指「淨土真宗」。法然上人傳承中國所用的宗名「淨土宗」，上人一代是稱「淨土宗」。但是親鸞聖人洞穿淨土宗的真精神是「淨土真宗」，今使用「真宗」二字。「教證」，是指「教．行．信．證」。「教．行．信．證」，略云「教證」，亦云「教行證」。「選擇本願」，指第十八願。第十八願的願名，善導大師云「念佛往生願」，法然上人於「念佛往生願」外，別又云「選擇本願」。親鸞聖人在此二名之外，更附加上「至心信樂願」、「本願三心願」和「往相信心願」。其中，聖人於「信卷」用「至心信樂願」之名。在這裡，法然上人著作《選擇本願念佛集》，故用「選擇本願」之名。親鸞聖人描述第十八願時，有二種用法。示「信心正因」時，把十八願開為十一願（必至滅度願｜證卷）、十二願（光明無量願｜真佛土卷）、十三願（壽命無量願｜真佛土卷）、十七願（諸佛稱名願｜行卷）和十八願（至心信樂願｜信卷），此云「五願開示」。即在「五願開示」之前，講第十八願為「至心信樂願」。總示第十八願時，則用恩師法然上人的「選擇本願」之名。「和讚」曰：「由智慧光之願力示現本師大源空闇世開淨土真宗廣弘宣選擇本願」。於聖人的御眼，法然上人御開的「淨土宗」，汲取其真精神的話是「淨土真宗」。親鸞聖人敬重御師法然上人，有絶言語者。觸及法然上人悲智圓滿的人格，觸及如來願力廻向大信心的人格，人格和人格接觸，茲親鸞聖人的大信心始生。《御傳鈔》以「立即受得他力攝生的旨趣，徹底決定凡夫直入的真心（信心）」之御言語表示此兩大師的人格之接觸。「正信偈」的結論「唯可信斯高僧說」，是親鸞聖人從體驗上云信心，若無觸及有信心的人格的話，則無法頂戴的意思。高僧者，在「正信偈」直接指法然上人，亦指七高僧全部。又亦可窺是述敘和釋迦如來、阿彌陀如來的人格接觸之重要的御言語。教行信證拜讀記（22）294. 恩師桂利劒老師說宗教的學習中不可以打瞌睡，因此每天只喝一杯蕎麥粉，持續了兩年。有位名東陽圓月的學者，上了二樓二年沒有下來過。天台宗的碩學寶池房證真師，入洞窟中，致力於學習，人在京都而不知源平之亂。295.桂老師在六十多歲時，用四十四張的稿紙寫下《教行信證》的真髓、法雷學派的真精神。瑞劒費了六年整理這分原稿，準備出版。時值昭和十九年，美國的爆彈每天如雨下。老師於昭和十九年四月二十七日往生於自坊、滋賀縣能登川町今的光台寺，號「法雷院利劒師」。那分原稿在老師滅後，昭和三十三年三月十五日由京都的百華苑書店出版，名《教行信證大系》（七卷），這是無上甚深的寶典。296.世人不論是誰都說苦、苦。一旦開始「自信教人信」，不思議地此娑婆這樣苦却能說佛法，從苦中湧出希望，此娑婆化為大法弘宣的道場。297. 《帖外和讚》親鸞聖人曰：「有漏穢身雖不變心遊淨土樂無邊」。「遊淨土」說的是「不論何時死御淨土」，是戀慕淨土的心情，是闊步本願一實的大道之相。298. 聖道門是「教．理．行．果」的順序。「教」(經），說著眾生成佛之道，說著道理，說著理論。其真理云「理」，云「八正道」，云「六波羅蜜」。簡言之，是戒、定（禪定）、慧（智慧），這些云「理」。沒有實踐「理」的話不能成佛（果）。實踐的行業是「行」。完全實踐「行」的話至「果」（證果）。經「教．理．行．果」之四階級成佛。用其他之詞說的話、是「發心」、「修行」、「菩提」（覺）和「涅槃」之四階級。這是成佛得道的原則。然於真宗，是「教．行．信．證」，從「信心」直至涅槃之「證」，這是淨土真宗的面目。「信」是往生成佛唯一之道。這樣，是重大的「信心」故極精密。頂戴信心，有如掘壕挖井，掘呀掘呀沒有好好掘的話，信心的清水不會湧出來。法水流巖下掘呀掘汲取深深不斷地（瑞劒）。299.《教行信證》的眼目、生命是「信卷」。《教行信證》從親鸞聖人的大信心生。「信心」，是「南無阿彌陀佛」。貫穿珠玉六篇的《教行信證》者是一南無阿彌陀佛。揮著自力的角想要自己稱念往生前進的話，不契《教行信證》的精神。300.「信心」，從後面追，追趕追趕逃逃四處逃者，終於被如來逮到的是信心。301.某徒類的人，散播說《御文章》有「信憑一念之時」之語，因此頂戴「一念」的是信心，必須記得頂戴那「一念」的時日才行。這就叫做「一念覺知的邪義」的異安心。「啊！好辣！ 說辣已是後矣辣椒子」（古歌）。曇鸞大師說，「一念」、「十念」，那樣的時間不是凡夫能知道的。所謂「只有神知」，只有如來知道。雖然如此，「信的一念」不是沒有。信前和信後之間一線牽的話，「信的一念」不能說沒有。今日的凡夫說的「頂戴一念」是錯誤。302.《歎異鈔》中，「念佛」二字出現四十二次。這「念佛」是從信心出的報謝的念佛，亦云「行中攝信」、「信行通攝」，這念佛是信心原樣的念佛，或是名號原樣的念佛。如今日有些同行說的稱念佛求往生而稱的念佛不同。信心也很難，念佛也很難。「雖吾稱吾聞南無阿彌陀佛帶汝去喲的慈親之呼喚聲」《淨土文類聚鈔》曰：「稱名即憶念，憶念即念佛，念佛則是南無阿彌陀佛。」303. 念佛不是往生的正因，是報恩行。信心是正因，念佛是末，信心是本。信心是本，念佛是信心的用。善導大師説「稱名正定業」，這稱名必須歸名號才行，又也必須歸信心才行。親鸞聖人將善導大師的「稱名正定業」在「正信偈」示云「本願名號正定業」，有很深的吟味。光 海 莊 嚴 倫理和宗教（16）（有漏的善和無漏的善）倫理學是善的研究。以前西田幾太郎博士公開名著《善的研究》，是西洋哲學和佛教哲理的合流。西洋哲學，研究從柏拉圖至康德為止的諸師之學，佛教，理論佛教是修學華嚴、天台等之學，實踐佛教，禪的修養深厚，就「善」的研究是近世罕見的學者。跟今日的學徒推薦《善的研究》。很多的宗教書及倫理家的書，講「神是善」，從神引出善的學者有。如孔子講「明明德（如佛教者）」，置善的根源於本來具有（先驗的）的善心者有。一般人，老人也好、年輕人也好、男也好、女也好，大都辨善惡。又一般人也是，有常識的人，知道「善人得幸福，惡人招不幸」的一般原則。然，一提出「什麼是善呢」的問題，能明確的速答者很少。在佛教分類善，分類為「有漏的善」和「無漏的善」。「有漏的善」，雖然是善，但是不悟宇宙萬物的根本真理「空．無我」，講宇宙萬物是神造的人，重正義、博愛施眾，在世間被說那個人是善人的人有很多。果真那人是善人嗎？在現代，善人不是沒有，都是修「有漏之善」的善人，修「無漏之善」的善人，可說一人也無。倫理學的書籍中關於「善」，區別「有漏的善」和「無漏的善」而寫善的倫理學的書籍一冊也沒有。「有漏的善」者，指有人認為山川草木也好，日月星辰也好，是真的實在著。人也實在著、自己（自我）也實在著、物也好心也好，是神造者故是實在之物，這様的人是不知一切的現象是「空．無我」的真理的人。不悟「空．無我」的人所為之善，名之「有漏的善」。悟萬物是「空．無我」，從這「真智」所行的善，之名「無漏之善」。有漏的善雖是善，不論延長多少有漏的善，亦無法到達最高善（無漏的善）。西洋哲學從「有」（存在）出發，佛教哲理「空」為基礎，解釋天地萬物。一般人言有物、有我。仔細地檢討這樣的「有」（存在．實在），看「物質」和「精神」（心）的現象，觸五官故說存在，這是一般人的常識。在哲學說者，洛克和休謨等的英國經驗學派的人們這樣說。現象觸五官。說觸五官者實在著的話，蜃氣樓也是眼睛能見，那麼那也可說像那樣的都市實在於空中。幽靈現象亦同。現象會變化。依因果的法則變化，此云「諸行無常」，就如《平家物語》歌曰：「祇園精舎之鐘聲有諸行無常之響沙羅雙樹之花色示盛者必衰之理」。一切的現象皆如此。山川草木、日月星辰是物質，物質盲目。物質界亦有「秩序」和「法則」。說一定是叡智的神造的是過於誇大。不論從哪方面來立證說有造天地萬物的神，那證明法皆是錯誤。這在康德的《純粹理性批判》已極盡說明。康德自身連假設提出的「道德的證明」亦全不成證明。接著仔細考察「現象」一看時，所有的自然現象，不論是山川草木、或是山河大地，不論是什麼時代，沒有一物是突然冒出來的。一種現象要顯現，一定得有其他的現象。這樣想時、一切的自然現象，是其以前現象的繼續。故所有自然現象是「不生不滅」。自然現象是一個嗎？像黑格爾也說：「存在者多（複數）也」。總結多的現象者是什麼呢？是「一」而「多」、是「多」而「一」，即是「不一不異」。又自然現象「斷滅」同時繼續著。像瀑布的水一樣，水滴個個斷滅，成一個瀑布繼續著。萬物如斯，故是「不斷不常」。又問萬物從何處來呢一看，無有來處。問往何處去呢？去處沒有，此是「不去不來」。這個真理謂「八不中道」。不能否定八不中道」的真理，「八不中道」之極是「空」。說萬物是神造的話，那不得不問「造的神」又是誰造的呢？「八不中道」是真理的話，神的創造說必須被否定。檢討自然現象，依「八不中道」的真理檢討的是一好方法。用另一個其他的方法檢討，譬如此處有一現象，這現象為何呈現象呢？呈現象的「因」和「緣」（因緣）若無的話，一個現象無法生起。即現象是因緣集合的結果。古歌曰：「集眾而結柴之庵解縛鬆綁本野原」。這真理謂「空」。不能否定「空」的真理。《大般若波羅蜜多經》，以六百卷說「空」之一字。編 集 後 記入四月，櫻花亦開始綻放，愈發有春天的氣息，寄上法雷28號。有位農家的老婆婆，今年已八十八歲的高齡，每個月的《法雷》，幾乎都讀到書本變黑的讀破，將其喜悦和感想隨手寫在空白處，每天泡在法悅中，她就是滋賀縣犬上郡甲良町池寺的木下雅同朋。木下同朋到現在為止很精進地聽聞，最近因為年紀大的緣故，幾乎都只得留在家裡，拜讀《法雷》。接觸御慈悲是她最大的快樂，每一頁，不，是慶喜每一句每一句「是從淨土來的南無阿彌陀佛呀，不思議的阿彌陀佛的放送（廣播）呀，不敢當呀」，又說：「御言南無阿彌陀佛是我往生淨土的證據，不敢當呀，真感恩呀」。又對家人留言說：「請讓佛告訴汝，無論如何也無法獲救」「今不聞的話就無法聞了哦」。今驚嘆躍動於瑞劒老師渾身說法的佛心、佛力的威大，真是聞佛心者是佛心，佛心說佛心，令聞佛心。茲唯仰佛心、佛力的獨用、獨立。（瑞默）法雷 通 信「從淨土來的南無阿彌陀佛呀，不思議的阿彌陀佛的放送（廣播）呀」，多真實、多純樸的言語啊。拜讀聖教、頂戴法座，若没有這種赤子之心的話，只是在文字、概念上打轉，是無有助益的。是老師的恩德，每一天，我們才能聽到阿彌陀佛的廣播，才能遇見從淨土來的南無阿彌陀佛，老師，感恩您。「罪業深重」，人活著，不知造多少業啊。有自己造的業，有為自己造的業。是血液在聞法哦，這樣的聞法才有力量。記住的會忘記，懂得的會落入概念，都不是自己的。是血液在聞法哦。瑞覺 https://www.taipei2.url.tw/hot_419576.html https://www.taipei2.url.tw/hot_419576.html 419562 Thu, 03 Mar 2022 16:09:13 +0800 二○一二年三月法雷音第 (27號)卷 頭 言信心之德則是名號之德，是誓願力所使然。總序之文曰：「難信金剛信樂除疑獲證真理也」。《文類聚鈔》曰：「萬行圓備嘉號（南無阿彌陀佛），消障除疑。」彼此對照可得其意。然很多的聞法者，聽到只要獲得信心的話就能往生，就急著想早點獲得信心，於是不知不覺宿著自力運想的計度。當流與其想得信心，不如聞名號的由來，那是信心。此謂「聞即信」。聞的原樣恭敬心湧起，不是在心中思慮計度。九十四歲瑞劒信心銘（27）所謂「聞其名號，信心歡喜」，名號如何聞呢？用耳朶聞，不用心聞的話，不能說是聞了。願生心沒有，即使聽聞了，那也是吹原野的風，聞亦未聞。聞名號，要用必墮無間之耳聞。自己是無法想「必墮無間」的，要如何才能那樣想呢？因為不知因果故，因為以為不會死故。名號聽聞再聽聞，也還聽不見，這是怎麼回事呢？因為有想聽聞求往生、信了求往生、稱念了求往生之自力的心故，用自力是捉不到他力的。名號如何聽聞呢？「不知道」、「不懂」。「不知道、不懂」的話，不行喲。名號如何聽聞呢？被南無阿彌陀佛搓圓的人的話，會這樣答吧：「聽聞了也不能說，聽見了也不能講，沒聽聞也不能說，沒聽見也不能說，一切慈親最知道。」說汝「聽到名號」、「聽見名號」，那是「聞心」。「聞心」殘餘的話不行。「聞心」，指什麼呢？指我聽到了、我認為，想「這樣行了」的自力心，謂「聞心」。聞名號，是指「聞佛願的生起本末，無疑心曰聞。」那是開山聖人的話，無絲毫的錯誤。有時問是誰聞「佛願的生起本末」呢？「是我」。「我」出頭時，是真是假不知道。不想「無法聽聞的事被聽聞了」嗎？所謂「聞名號」，是指遇到萬劫亦難聞的南無阿彌陀佛，謂聞名號。被遇聞名號，和遇如來是一樣的。聖者做觀經的修行，於生時能觀極樂莊嚴，觀佛身。依「見佛身者見佛心」，能往生，但是我等凡愚，「聞其名號」地被遇名號往生的。在此意思上，「觀」和「聞」一樣。被自利利他圓滿的正覺的南無阿彌陀佛包著，「啊！啊！」地驚名號，「啊！啊！」地成為讚嘆名號之身，是為「聞名號」。知道文字的講釋的不是「聞」。聞名號，是指聞威神功德不可思議的名號，在地獄中遇到佛那樣的心情，忘己，遇南無阿彌陀佛之如來，謂「聞名號」。從「聞其名號」，「信心歡喜」之大安心誕生。此大安心謂「信心歡喜」。信心歡喜的大安心、大慶喜心，讚嘆如來、讚嘆名號。其讚嘆之聲是念佛。「想稱念往生」的是自力。為往生極樂，認為稱念佛是必要的條件的是「稱名正因」之邪義。聖人於《文類聚鈔》說：「稱名即憶念，憶念即念佛，念佛則是南無阿彌陀佛。」被南無阿彌陀佛搓圓，被成讚嘆南無阿彌陀佛之身者，此聖句能自然地頂戴。說教聽聞再聽聞，雖是明白了，但是却沒有歡喜，無法安心，這樣的人很多，要怎麼辦呢？那是因為忘記名號、忘記如來、不知是如來方面成就眾生的往生故。不知往生是依正覺的南無阿彌陀佛的功德力故。既不是依自己的「安心」被救的，也不是依自己的「歡喜」被救的。那樣的人是不知「法體成就」、「二利圓滿的正覺」的人。隨想九十四歲瑞劒○ 罪惡感，有深有淺。機的深信這樣深的罪惡感，其他宗教是絶對看不到的。新約聖書說「心淨者幸也，其人能見神。」凡夫的心即使磨百億萬年，「愛憎」和「我執」無法捨。「我執」和「愛憎」不捨的話心不能說是「淨」了。今日的凡夫即使千億萬年修行戒、定、慧三學、做六波羅蜜的修行，心無法變淨。因此說「心淨者幸也」等話，好像有這樣的人的說法，只能說那是非常膚淺的罪惡感。和機的深信的罪惡感有千萬里的距離。○ 親鸞聖人說：「地獄是一定的去處。」善導大師說：「無有出離之緣。」這是落切之相。沒有落切到此處的話不是信心。○ 落切的是信心。追著信心這影子的話，不論到何時也無法追到影子。早點落切，徹底的落切最好。「落切的話浮時也蓮之花」即使聞法，想要早點獲得信心的心充斥故，即使聽聞三十年、五十年，機的深信無法出來。機的深信沒有的話，法的深信也沒有，即本願很可貴也沒有。機的深信也沒有，法的深信也沒有的話，不得不說信心皆無。這樣子，迷迷糊糊地過日子的人很可憐。○ 所謂機的深信，幾億萬年做自力的修行，成「無有出離之緣」的是機的深信。在御安心上，「我為善」地著眼於自己的善的話，離機的深信尚千萬里。「思我為善的心」，在聖道門講的話，是皆惡。連這點都不知的人機的深信不可能。必須要更深刻地反省自己才行。○ 親鸞聖人在《歎異鈔》說：「善惡二字皆不識也」，是說的凡夫的善皆是惡呀。○ 信巻曰：「然從無始以來，一切群生海，流轉無明海，沈迷諸有輪（迷的世界），繫縛眾苦輪，無清淨信樂，法爾（元本）無真實信樂。是以無上功德（如來的功德），難叵值遇，最勝淨信，難叵獲得。一切凡小（凡夫），一切時中，貪愛之心常能汚善心，瞋憎之心常能燒法財。急作急修如炙頭燃，眾名雜毒雜修之善，亦名虛假諂偽之行，不名真實業也。此虛假雜毒之善，欲生無量光明土，此必不可也。」此相，原來如此、原來如此地從心底頂戴的謂之機的深信（以上是信樂釋）。至心釋、欲生釋，亦同。世界中的宗教，如此這般講真實，如此這般深的罪惡感者，其他無法看到。○ 在廣島地區，每天可以看到來寺院聞法的人，得到機的深信的人，很少。得到機的深信的人，必是得到法的深信的人。○ 偉大的人出光明嗎，不然。機的深信的人，不論從哪裡看，光明皆普照著。機的深信是佛心故。○ 機的深信沒有的人，不是卑下就是憍慢。既不卑下，也不憍慢的人，有深度很好。信神的人，不像真宗的信者般有内涵。真實的信者，真實的學者，持有偉大的人格。被其大人格打動的是信心。信心獲得之道，被大人格打動以外別無道。○ 人類雖然說是凡夫凡夫，是持有人格者。救有人格者必須得是大人格者才行。講修行修行，淨是修行著的人，自己的心底總有著什麼不足感。自力的修行不行說的是此處。○ 教．行．證三者中，自力的教．行．證有的時代叫做正法，教．行有的時代叫像法，視末法只有教，無行證的是傳教大師和親鸞聖人。在禪宗，出現了道元禪師之偉大的禪師，那不是像我們一樣是凡夫，是佛的再來吧。正 信 偈 的 真 髓（10）「正信偈」和、「和讚」、《教行信證》，同樣是「五願開示的法門」。全部揭載七高僧的教義，結語「往生」是「唯信正因」喲的御聖教。通過七高僧，「唯信正因」一貫而同一。這是不可動的鐵則。然，值述「下四祖」的教義時，上三祖表「正定之因唯信心」，下四祖表「極重惡人唯稱佛」。若以為七祖各自信心不同的話，那是非常大的錯誤。大經法門的「信心正因」和觀經法門的「念佛往生」不是根本的不同，依《教行信證》研究的話，雙方是一致的。此研究是「宗學」（真宗學）。是如何地一致呢？聖道門皆攝於「定善」（禪定、坐禪）和「散善」（道德和戒律）。這來到淨土門，於《觀經》，始於「定散行」，終於「念佛」。「念佛」更進一步，來到《大經》，為「信心正因」，如來的本願始滿足。是「本願一乘」的自然展開。即從《大經》之本垂《觀經》之末，末之《觀經》歸本之《大經》是自然。善導大師原本即知道此，應時勢暫依《觀經》立宗教，其根本精神是在《大經》。善導大師曰：「言弘願者，如《大經》說。一切善惡凡夫，得生（往生）者，莫不皆乘阿彌陀佛本願業力，增上緣（往生的強大力量，本願力）。」識破善導大師的根本精神，立宗教的是，親鸞聖人的大經法門即「教行信證」的宗教。教行信證的宗教，是「聞其名號，信心歡喜，乃至一念」（信一念）。如上述的次第故，「正信偈」的源信和尚段，說「極重惡人唯稱佛」，講「極重惡人」，誰都會在口頭上說，但是一見到妙好人傳，就想像那個人一樣。那不行。成了妙好人又如何？「極重惡人」，不是像妙好人那樣美好。妙好人傳就像藥一樣，許多人由於它而中毒。此處有「唯稱佛」，源信和尚的真精神是信心正因。此事在下面「正信偈」之文可知。我亦在彼攝取中煩惱眼不見障雖大悲無倦常照我《觀經》有「隱顯」。「隱」之義者，文字裡含的真精神謂「隱」，表面文字的意思謂「顯」。今之正信偈之句，是據《往生要集》的「光明遍照十方世界，念佛眾生攝取不捨，我亦在彼攝取中，煩惱障眼雖不見，大悲無倦常照我身。」之文，依「隱」義，聖人引用下半文，以「信心正因」的信念，這般清楚地說出源信和尚的御信心。「大悲」深故，「無倦常照我」。「常照我」故，「攝取不捨」，又「光明遍照」故，「攝取不捨」。「光明遍照」者是什麼意思呢？「總序」之文曰：「無礙光明破無明闇惠日（大智的太陽）。」從法說的話，有「無礙光明」故，「無明闇」被破。與此同樣，「光明遍照」故「常照我」，亦是「攝取不捨」。又，有「若不生者」之誓故有「信樂時至自開發」。光是認為「頂戴信心的話獲攝取不捨的利益」是不行的。因老是執著「…的話」，所以才無法得決定心。忘己，仰「若不生者」之誓願；忘己，「光明遍照」，仰、仰、仰切「無礙光明」，被確固不拔的本願的呼喚聲完全卷起，那就是「真實的信樂」（真實的信心），是「攝取不捨」。「忘己」者，是指想也好、知道也好，無論如何也無法往生之落切的徹底處。一落切，「大悲無倦常照我」一樣事足矣。「無礙光明破無明闇惠日」一樣事足矣。「若不生者，不取正覺」之誓願一樣事足矣。此謂「信心歡喜」，謂「慶喜金剛的信心」，謂「一念慶喜人」。可和天親菩薩的「一心歸命」合併思考。「極重惡人唯稱佛」的真精神，是「我亦在彼攝取中」。「行卷」曰：「阿彌陀佛有大慈悲力、大誓願力、大智慧力、大三昧力、大威神力、大摧邪力、大降魔力、天眼遠見力、天耳遥聞力、他心徹鑒力、光明遍照攝取眾生力。」如來有光明遍照攝取眾生力故，極重惡人才獲救的。「無礙光明破無明闇惠日」一句，治萬劫渴。教行 信 證 拜 讀 記（21）285. 真宗，講「惡人正機」，說惡人是救濟的對象，以此為口實，越發不關心倫理道德的人很多。講「知造大罪，小罪亦莫犯」的是佛教的教訓。立於信心的極意「機的深信」的立場時，「思．不思皆妄念，造．不造皆罪體也」之自覺會被給與。依此，最好知真宗是「超倫理的宗教」之旨。「知造大罪，小罪亦莫犯」指的是，從信心上看做人要謹慎。隨心所欲的放縱惡意惡行的話，被世人排斥，好不容易的佛法無法弘傳。為佛法學佛法，為佛法不得不慎身。286. 仰切本願名號的威神功德不可思議的人，就往生，是「惡亦不恐」（歎異鈔），但是在社會生活中，必須要畏惡，在沒有人看到的地方也必須謹慎地過日子才行。揚言「做惡也沒有關係」的是，謂「惡無礙」的異安心，那樣的人無法往生。從以前唱導「異安心」之徒輩，不論任何時代、不論哪裡，也都會成群的出現。有學者數過「異安心」的數目，據之，大概分有一百二十種類。287. 無信心的人叫做「無安心」，信心陷入邪道的叫做「異安心」。到寺院已聽聞佛法二十年、三十年了還沒有頂戴到信心的人叫做「未安心」。宗教雖多，如淨土真宗，深深往下掘，細細地檢討，高高地著眼，深刻地反省，徹見吾機是「無有出離之緣」的宗教，是其他宗教所無法看到的。基督教，首先是文化人信奉的大宗教之一，比較基督教的「信仰」和真宗的「信心」的話，會發現基督教的「信仰」依人而有不同、祈禱的種類有種種不同、罪的自覺尚很膚淺、其救濟論（贖罪論）違反因果的道理等。其他宗教亦如此推之可知。288. 基督教，有「教會史」、「宗教哲學史」，講到基督教的教義派別之多，其數驚人。光是在美國，分派就有五百以上。自力的宗教，人類的機類千差萬別故，因此教義的派別也跟著千差萬別。紀元1517年，在德國的路德的宗教改革下，分為新教和舊教（天主教）。1641年加爾文教（派）出現。其後，「汎神教」起，「理神論」起，1859年，達爾文著作《物種起源》，「進化論」掀起，地學和天文學等科學，日進月步地發達，同時哲學迅速地進展著。1879年英國人羅素創立了分析哲學。西曆紀元二年，耶蘇．基督誕生，自此以後約二千年前，基督教始立，其間，基督教實受到了水火的洗禮，克服種種萬難終至今日。289 基督教的教義，不與時代共變遷，不動的教義是，（一）全智全能的神造天地萬物。（二）罪的起源，是因為亞當背叛神的命令。（三）基督是神子，為了背負人類的罪消失於十字架上。（四）基督復活了。（五）信者得永遠的生命。（六）信者死後復活入天國。（七）批判之，彼宗教是：（1）不知萬物的不生不滅，（2）不知三世因果。（3）不知迷悟染淨的因緣。（4）不知色即是空的真理。（5）不知佛性。（6）人無法成神，其他。290. 聖人曰：「信樂彰於願力，妙果顯於安養」。不焦慮要獲得信心，寄存在「願力銀行」，亦安心、也確實、也容易，能快速地顯妙果。因為要把信心往我的心中放所以行不通。這樣那樣地談理論不行。因為要救我所以我獲救。因為不死於罪，所以無法活於本願。學者落於學問的沼澤，同行則是為了想「知道了往生」而勞心勞力。找到良師，哪個皆被救。291. 俗話說：「賣鞋子的没穿鞋」，開餅店的孩子不喜吃餅，諸如此類，大的寺院成為觀光客的遊覽道場，僧侶淪為趕經懺、做佛事的人、佛具店無佛壇、僧侶無信心、說教師忙於救度人、住持，沒有時間讀聖教。這樣的話佛法無法弘開來。僧俗共決心吾身救一人，像在非洲的正中央蓋一座寺院一樣，自信教人信地奮起勇猛心，為佛法，弘宣佛法。佛教徒的人數，雖然年年増加，真的佛教沒有歲歲式微嗎？292. 親鸞聖人的態度，是「至心信樂忘己，歸無行不成的願海」、「以己行兼為化他之要術」、「一息不追，千載永逝」。「忘己」者，不是説捨罪惡感，是於本願力之前「善惡二字皆不識」，是「念佛為行者，非行非善也」的意思。忘己的宗教，唯獨淨土真宗。「無行不成的願海」者，指「南無阿彌陀佛是信心呀」。「以己行…」，指「啊！真感恩呀，南無阿彌陀佛南無阿彌陀佛」地稱念的原樣是無上的說法的意思。「一息不追…」是指「死的話聽不到佛法喔。」光海 莊 嚴 倫理和宗教（15）宗教，有宗教的領域。倫理學，不被絶對權威者（神或佛）干涉，依人獨自的智能輪自由意志，自由地檢討人的善惡和其結果。佛教是由佛說提唱的宗教，佛陀，說人性中有「佛性」，斷定不論什麼樣的人也有可能成佛，又佛教倫理說各自所有的佛性光明。雖然是佛，絲毫也不干涉人的苦樂、業報的真理。一般的倫理學，和佛教倫理的相違點在何處呢？佛教，不論是什麼教法，皆說「轉迷開悟」之道。換言之，佛教說「迷悟染淨的因緣」。其他的一切宗教也好、倫理也好，皆不說此。一神教、多神教、汎神教，皆不說之。唯有佛教說之。不知「迷悟染（惡）淨（善）的因緣」者，不能說是佛教徒。倫理學，僅於現世說人間善惡的因緣。孔子的儒教等，即是此類。基督教（一神教）和日本的神道（多神教），說現世和未來（死後），又說「天國」和「高天原」。佛教說「過去世」、「現在世」和「未來世」的三世。又說「迷」和「悟」的正確的因緣。佛教的倫理，於律宗極詳細深奥。於禪的倫理，是絶對、最高。第六祖慧能，對同門的神秀說到悟之道，唯一條，那是「不思善．不思惡」。這不是指「息惡修善」之相對的倫理觀，是「不思善、不思惡」故，是教超越善惡、絶對界的真智（悟）者。只有相對的認識、相對思惟的人世界有「善惡」、有「有無」、有「苦樂」、有「取捨」、有「一多」、有「選擇」、有「長短」、有「生死」、有「佛凡」、有「迷悟」、有「男女」、有「生老病死」。大自然的絶對界沒有那樣的差別，只有一味平等的大自然。大自然界，是相對的原樣絶對，絶對的原樣相對。此謂「絶對矛盾的自己同一」宇宙萬物是如斯者。不應說是神造。《般若心經》曰：「無無明亦無無明盡」。這是穿天地萬物的真相的聖語。神的創造說真呢？《般若心經》的聖語真呢？學者應須仔細地檢討。於淨土真宗，宗教（真實的信心）稱為「真諦門」，倫理的方面謂「俗諦門」，標榜「真俗二諦」為其宗教教育的根幹，但從淨土真宗本來的真意義說的話，教真俗二諦不是本來的目的，教「真諦門」（真實的信心）是本來的目的。得《大無量壽經》的真髓（信心）的話，世間道德（俗諦門）自然能被實踐。即「真諦」是主，是根本。俗諦（倫理的方面）是從，是末。社會的見的話，是「真俗相資」的宗教，亦是二尊的教意。從本來的真意義說的話，「真俗」不是二諦，應説是一諦。最近，若問真宗是教什麼的宗教呢？有人說教「堅強、正確地生活」的是真宗，那不是真宗的本義。真宗的主眼點，不論怎麼說皆在徹底「真諦門」（真實的信心）。就第六祖慧能「不思善．不思惡」之大乘佛教的「絶對善」（最高善），歐美的倫理學者恐怕也無法理解吧。想見大乘佛教的倫理觀的話，一邊立於《維摩經義疏》的「無我、無造（造善惡者）、無受者（受善惡行為者）」之般若「空」（真諦）的立場，同時若沒立於俗諦「有」的立場好好吟味「善惡諸業亦不亡」之語的話，無法知道大乘佛教的倫理觀。依《勝鬘經義疏》看，有：「如是，如來法身（即宇宙萬物的絶對真理ー法性法身）不離煩惱藏（無明煩惱．惡的根源），名如來藏（在眾生的心中，即萬物的絶對真理，隱的法身謂如來藏。眾生心中的佛性，又指真如）。」在一神教，講神造萬物故，不得不說善惡的根源也在神。「善的根源」，大致可以說明，但是惡的根源，無法說明。在大乘佛教，立於般若「空」的立場（真諦），否定善惡的實在，同時立於「有」（俗諦）的立場，肯定善惡．業報，之謂「真空妙有」。「真空妙有」，是法界（大自然）的真理。在「真空」的立場說時，萬物有的原樣是「空」，之謂「色（萬物）即是空」。在妙有的立場說時，謂「空即是色」。佛教倫理，若不知「真空妙有」的哲理的話，無法說之。在《法華經》的立場說倫理時，不得不舉天台宗的宗教及哲學。《法華經》的真髓，是謂「諸法實相」（方便品的哲學，萬物不生不滅）、「一念三千」（一片的意識具三千世界）、「一心三觀」（於一心中見萬物的空．假．中的真理）、「三諦圓融」（萬物是空、是假（現象）、亦是「中道」）的真理。是以「般若」的空思想為根幹的思想。又，語大乘佛教的倫理時，不可漏掉的點是，於《維摩經》、《勝鬘經》及《法華經》的「佛陀觀」。看「西洋哲學」和「宗教」時，解說「神者為何」的問題的話，其倫理思想亦跟著了解一樣，於大乘佛教，解「佛者為何」的問題的話，其倫理思想亦跟著明白。神和佛最大的不同點是，「神」是全智全能，是天地萬物的創造主，是支配者。「佛」是悟天地萬物的「不生不滅」的人，亦知「業道自然」，救濟眾生令成佛。因此，大乘佛教的倫理觀，是與法界自然的普遍的真理合一的倫理觀。法 雷 通 信 （一）瑞 默讀者的大家、會員的大家，近來無恙否？世界性的天氣異常，特別是日本列島於持續不斷的暖冬，在不知寒中一、二月已度過，不知不覺已邁進三月了。再不久春天的脚步將來，山嶺原野將會換上春裝吧。在此送上法雷27日。前些日子發刊的瑞劒老師的大著《死的解決》，在出刊後受到非常好的風評，雖然直至今日依然有人來請書，不過，很遺憾的是已經絶版了。這次應大家的要求，改版將字體放大，並加上假名的注音。接著將出版的《死的解決》（第二卷），亦準之大小出版，原稿已交付文昌堂書店，與第一卷目前正在排版中。敬請期待、支援。法 雷 通 信（二）瑞 覺淨土真宗的殊勝，在不是拿教條（或戒律）強迫人要如何如何做，沒有怎麼做會怎麼樣等等，是把慈親的悲心傳達給人，完全是讓有心求出離的人，「自動自發」地做自己該做的事。想出離生死嗎？若是不想出離的人，儘管可放逸地去看電視、去玩電腦，去墮落去；有心求想出離的人，自然會自動地去頂戴拜抄聖教，這就是「法爾自然」，沒有一點勉強。被自動自發的力量很大，而且持久。因為是為佛法而佛法，想清楚自己要不要再輪廻？要不要再生死苦海中流轉？那就知道該怎麼做了。阿彌陀佛一心想救我們，怎麼救都有說，就是沒開條件說汝要怎麼怎麼樣我才要救汝，是無條件地救度，所以人才會如此賴皮、如此自甘墮落…。善知識．善同朋很重要，當我們隨著無始以來的習氣走時，善知識．善同朋會拉我們一把。請問汝身邊有善知識、有善同朋嗎？有的話，是世間最快樂的人，因為持有善法友故。無的話，是世間最貧苦可愍的人，因為走錯路都沒有善友可告知。源信和尚的母親的話：「…為一夕之名利所縛，實是愚中之愚，為同樣迷執於夢世中者所讚譽，名聲周知，有何用乎？…」沒有遇到宇宙的真理的話，即使在娑婆名利雙收，人依然無法得到生命的滿足。人不論有名氣與否，心中若無慈親，若無佛法的光明，都是很脆弱的存在，遇到人生的逆境，皆是不堪一撃。願同朋們珍惜所聽聞到的呼喚聲，得到難得的人身，若與佛法擦身而過的話，有什麼比這更可憐的呢？人沒有遇到宇宙無上之寶的話，再如何有名氣，再如何名利雙收，都是「貧苦眾生」也。南無阿彌陀佛  南無阿彌陀佛 https://www.taipei2.url.tw/hot_419562.html https://www.taipei2.url.tw/hot_419562.html 419500 Thu, 03 Mar 2022 09:57:02 +0800 二○一二年二月法雷音第26號卷 頭 言說法是為了解明、讚嘆阿彌陀如來和其本願外，是無「法」可說的。讚嘆處，眾生自然能獲得信心。身為信心的行者，當被問及「信心是什麼」時，除了讚嘆阿彌陀如來和其本願名號外，再無別話可說，別念可想才是。但是，老是在「不是這樣、不是那樣」上打轉的話，出無上淨信之曉時沒有。好好領解佛智和凡智、佛心和凡心、悟和迷，而且思考自己的能力，應乘托深重的誓願力。「妄念是凡夫的自體，妄念外無別心也。」之一句應吟味之。信 心 銘（26） 九十四歲瑞 劒「彌陀名號常稱持   信心真實獲得者   憶念之心恆不斷   報謝佛恩長在心」（卷頭和讚）「信樂彰於願力，妙果顯於安養。」（化土卷）「慶哉！樹心弘誓佛地，流念難思法海。」（化土卷）教育也這般普及的今日之日本，不論僧俗，有讀聖教的人很少。這樣的「懶散」是不行的。不拜讀聖教，人的心就會越來越枯渴，邪見就會越來越茂盛。蓮如上人《一代記聞書》曰：「對句地說：聖教要讀破，本尊要掛破。」一拜讀聖教，真不思議，可看到從文字放著光明，總覺得有靈感。這可說是信者的無體驗的體驗吧，是本願力所使然。瑞劒說是被信誓願不思議是不思議。不思議者，僧肇曰：「不思議者不知其所以然，然者不思議也。」聖人曰：「五種不思議之中   無如佛法不思議   所謂佛法不思議   是名彌陀之弘誓」聖人又曰：「三世諸如來出世正本意，唯說阿彌陀不可思議願。」（文類聚鈔）正信偈曰：「如來所以興出世唯說彌陀本願海」。茲有「不可思議願」，《歎異鈔》有「誓願不思議」，信卷釋大信心為「不可思議不可稱不可說信樂也。」信不思議是不思議者，不是凡夫思慮所及。森羅萬象雖一色一香非凡慮所及，佛悟般若真空的世界亦絶百非乃不可思議。相即佛智大慈悲的本願力，唯應如佛說的原樣「不思議呀」「真慚愧呀」地任憑如來。信心不是取，而是敬仰的世界。三年或五年地聞齧佛法，想要取信心是不宜的。不是要取信心，最好從根本地聽聞佛是什麼？佛心是什麼？本願是什麼？聖教是如來的全身，拜讀之，能觸及活生生的如來的光明。因此，能信不思議是不思議，光明能令仰光明。如來的光明是如來的智慧，智慧有慈悲内含著。如來智慧的顯現是南無阿彌陀佛。哪樣皆是一是有生命的。聖人奮力如是說：「無礙光明破無明闇惠日。」（總序）「無礙光明」有著如來的本願力「難思弘誓」相伴著。眾生的惡業煩惱被滅亡，獲得信心的完全是如來的光明名號的運作。聖人說：「是本願故獲救。是本願力故往生。依光明無明闇被破，依名號之德得信心。」隨想 寶 林（二種深信）○ 所謂佛法力不思議在哪裡呢？雖然口上會說本願力不思議是佛法力不思議，此不思議有沒有真的以身體驗了呢？徹底「地獄是一定的去處」一看的話，不思議的是，從地獄必定，願力攝取也好，光明攝取也好也生出來，這就是體驗。不思議呀。這就是所謂的信不思議是不思議。不是找到獲救之道而獲救，體會到無論如何也無法獲救、獲救之道絶對沒有時，始能看到獲救之道。不是其他還有道，無論如何也無法獲救一事是獲救之道。這是不思議，此不思議不論是誰都能體驗。重要的是「無論如何也無法獲救」一點。○ 所謂「無論如何也無法獲救」，一點也不誇大，是久遠劫來的事實。不論想或不想、知道不知道，凡夫無論如何也無法獲救，徹底這點時，不思議的是，無法獲救的事實和獲救之道合一，這是真的不思議。「精疲力盡被撈起蛙哉」○ 淨土真宗是佛智不思議。此佛智徹到凡夫處，謂「佛智顯現」、「果上顯現」。「無論如何也無法獲救」之罪的自覺，即「機的深信」，是凡夫以自己的力量發起此自覺的嗎？不是。「機的深信」全是佛力、是佛智、是如來的廻向。○ 其他的宗教也說一切的人類是「罪子」，「罪子」的自覺尚是膚淺。若此自覺是深刻、真實的話，就該不必做「神啊！請把我從災難和苦難中救出來」這樣的祈禱。罪的自覺深刻的人，應該會自覺到自己向神祈禱的資格也沒有才是。只是「有需要時才求神」的心境，不得不說罪的自覺尚屬膚淺。講真實的「機的深信」的宗教只有淨土真宗。○ 「機的深信」沒有的話，即使談「法的深信」亦無用。又「法的深信」沒有的話，講「機的深信」，那亦不成「機的深信」。「機的深信」的徹底是「法的深信」的徹底，「法的深信」的徹底是「機的深信」的徹底。此謂「二種一具」，又謂「機中有法，法中有機」，這是不思議。不是佛力、佛願的話，二種深信無法生起。○ 淨土真宗的問題叫做「百論題」，問題有一百個，其中傾全力於「二種深信」最好。○ 不徹底的研究、聽聞二種深信，只想早點獲得信心的話，不論到何時也無法安心。○ 以新興宗教為始，世界所有的宗教團體，不講現世利益就無法繁盛。此故，舉現世利益釣人，但是真實的淨土真宗，現世利益在後，教「出離生死之道」是中心問題，是最大的目標。但是很多真宗的門徒不知這點。不知目標、目的的話，不論聽了多少次說法也是徒然。○ 因為提到地獄極樂，年青人就會排斥，所以現時傾向於講年青人愛聽的話。「佛教教離生死、涅槃常樂之道」，說出真實的話時，會如何呢，講法的人不想結果，如真實地講真實，要有這種覺悟才行。邪法蔓延的話，其國滅亡。聖人說此曰：「九十五種（外道）污世間」。○ 二種深信沒有的話，不能講聽聞佛法了。聞二種深信，照善導大師「散善義」所寫、親鸞聖人「信卷」所說地頂戴其真精神的是信心。此謂聞其名號。○ 聞名號的是信心。如何聞名號呢？二種深信成就的是名號故，篤實地身具二種深信的，謂聞名號。○ 聞名號的是第十八願真實的信心，即二種深信入心的是信心。不知這點，很多人想要信心，想早點獲得信心，眼睛只看到信心，忘記二種深信。二種深信，聽講解似乎是懂了，但是全身全我未如此，故不成聞名號，不成頂戴信心。○ 信心，二種深信外不是別有信心。信心之相是二面，此二面之相謂二種深信。○ 其他宗教的罪惡感，只是對神做道德的反省時所起的感情。真宗的機的深信，是被法界的大真理迷悟染淨之鏡（因果）照所起的罪惡感。正 信 偈 的 真 髓（9）第六祖源信和尚源信廣開一代教偏歸安養勸一切源信和尚（紀元942-1017），又稱做「源信僧都」、「惠心僧都」，七十六歲入滅。因住於比叡山横川的首楞嚴院，因此又稱「首楞嚴院」、「横川」。源信和尚是位大學者，讀一切經五遍，究大乘小乘之源奥，著《往生要集》，此謂「廣開一代教，遍歸安養」。專雜執心判淺深報化二土正辨立源信和尚著作《往生要集》，批判「專修」「雜修」（雜行雜修）。依聖人的御意，「專修」者，是他力的念佛。他力念佛的真精神，是願力廻向的真實信心（18願的三心）。真實信心的人，心住於本願力不動揺。然「雜修」的人，雖在聞本願，却心動於「定善」和「散善」（諸行），又認為念佛（正定業）是稱念，將「助業」（讀誦、禮拜、觀察、讚嘆供養）混合念佛，修之欲往生。此謂「助正兼雜」。「和讚」（高僧和讚．善導章）曰：「助（助業）正（正定業｜念佛）並重修持者雖精進亦名雜修不得一心之行者自無念報佛恩心」。又曰：「心非一味之安心名相似雜行雜修此非淨土之行業偏是所謂之雜行」。又曰：「雖以佛號為專修祈求現世之行者是人亦名雜修喲佛嫌之千中無一」。聖人明明如此誡「莫作雜行雜修，無法往生真實報土喔」，自稱為真宗門徒者，却「雜行雜修」。絶對不做的人，十萬人只一人或二人。因此，聖人於「正信偈」如此誡言。專修的人，即一心一向信憑彌陀的人，心牢固，不動搖，此謂「深」。「深心」者，謂「堅固深心」，亦謂「金剛心」。雜行雜修者，心不牢固、不堅固，沒有他力廻向的信心。心老是動搖，搖搖擺擺，徘徊不定。此謂「淺」。心之置處深、「執心牢固」者，即一心一向信憑彌陀者，往生「報土」（真實的淨土），但是十九願老實修定善和散善（諸行）的人，往生「化土」。清楚地區別此的人是源信和尚。「報化二土正辨立」說的是此事。世上，有人說：「自己這種人，往生真實報土沒有指望，化土就行了」，而修諸行，勵自力的念佛，他們恐怕連「化土的往生」也不能。此處雖說「嚴肅修諸行的人能往生化土喔」，在現代，嚴肅地修諸行的人亦無故，恐怕連「化土」也去不了吧。滋賀縣某寺院的住持，對門徒說：「汝們也精進地念佛吧，化土就行不是嗎，拙僧也是如此想」，勸人念佛。岐阜縣有某同朋，臨終前說：「我一天有稱念二萬遍的念佛，大概可以往生吧？」而去世。不論哪個都是靠不住吧。善導大師和法然上人的念佛，是「念稱是一」，是「思内有者，色（念佛）顯於外」（蓮如上人），是「信心即念佛，念佛即信心」，此謂「一行往生門」、「行中攝信」、亦謂「信行通攝的法門」。不論如何皆是「信心正因」。心據於「聞其名號，信心歡喜，乃至一念」的信心，不忘佛恩報謝的念佛的是真實的念佛行者。所謂「化土」是報土中的化土，此謂「正覺的化用」。如來以大慈悲心，為我們成就化土。往生化土的人很多，往生真實報土的人很少。「化土」謂「邊地懈慢」（懈慢界），又謂「疑城胎宮」。就化土往生，化身土卷曰：「憶千萬眾，時有一人，能生阿彌陀佛國」。有人說「若往生化土，時間到了，就那樣地移到真實報土」，那是錯誤的。又有云「化土在此世」也是錯誤的。教 行 信 證 拜 讀 記（20）281. 淨土真宗，不像聖道門講「即身成佛」、「即心是佛」，又那樣的事，現實的凡夫也無法做得到。然，若問佛性沒有嗎？是教「如來的大慈大悲」是佛性，「如来的正覺」是佛性，「涅槃」是佛性，「如來」是佛性，凡夫也可能的「大信心」是佛性。此處有聖道門的佛性論和淨土門的佛性論，在其他的宗教，雖有「神性」的思想和文字，但是沒有一個宗教是教人能成神的。這是一神教、多神教、和汎神論的大缺陷。282. 基督教、神道，皆向神祈求。不祈神的宗教幾乎沒有。為個人的幸福祈求的是「下」，為社會、為國家、為人類祈求的是「中」，為神、為神的光榮祈求的是「上」。佛教各宗的人也有向佛、菩薩祈求的。真宗不祈求神佛，因為知道祈求無用故，又知道祈求也是無益故，這也是因為經誡如此故。《涅槃經》曰：「優婆夷（女的信者）！聞此法（佛法）欲學者，乃至不得拜天（神），不得事餘道，不得選良吉日。」不祈禱的宗教，唯有真宗。何故不祈禱呢？曰：因為自己的罪的自覺刻骨銘心，知道自己沒有向神祈禱的資格，是膚淺無知故；又因宗制禁止雜行雜修故；又知道「祈求的宗教」是迷信故。283. 佛法信者，心是狹窄的嗎？不然。真實的大信心是，信卷曰：「此心廣大周遍法界，此心長遠盡未來際。」又曰：真實的信心是「廣大難思慶心」。和讚曰：「由無礙光之利益   獲得威德廣大信   煩惱之冰必融解   即時化為菩提水」284. 信心，好像是自己信、自己發起的，不是如此。大信心，是他力廻向的信心。大信心的本質（體），是阿彌陀如來的，是佛智、是大慈悲心。在其他的宗教，個人個人信仰的是信心，故那些宗教謂「個人的宗教」。淨土真宗，信心的體是佛智、大悲心故，是「普遍的宗教」。其他的宗教，是道德和信仰混合的信仰故，之謂「倫理的宗教」。淨土真宗是「超倫理的宗教」。倫理是個人個人發動自己的意思做善惡的行為。大信心，不是從個人的意思誕生的產物，全是佛心。真宗門徒，倫理和宗教的區別這點至少要知道才好。光海 莊 嚴 倫理和宗教（14）於一般佛教，善為何？惡為何？善者是十善，惡者是十惡。「十惡」者，（1）殺生、（2）偸盗、（3）邪婬、（4）妄語、（5）綺語、（6）惡口、（7）兩舌、（8）貪欲、（9）瞋恚（怒）、（10）愚痴（邪見）。即用身犯的惡有三樣，用口造的罪有四樣，用意造的罪有三樣。十惡的相反是「十善」。釋尊教不要犯「十惡」，努力行「十善」，這是佛教倫理的基本。佛教徒不問宗派如何，應用心慎十惡、行十善。人，稍有一點教育的文化人，信此十善、十惡之誡是善教法，努力地守之的是一般。僧侶，必須更加嚴肅地守之不可。約束守之者謂「戒」，又謂「受戒」、「持戒」。破「戒」者謂「破戒」。「戒」是Vinaya，調伏、禁制之意。僧侶受授「戒」的式場謂「戒壇」。「戒壇」於佛陀時代建立於祇園精舎。嘉平元年（249–255年）建設於洛陽，自道宣時流行。在日本，始於天平勝寶六年（754），鑑真來朝於東大寺造「戒壇」。後，嵯峨天皇時，依傳教大師的遺志於叡山授大乘戒的圓頓戒壇誕生。「戒」是佛教的實踐倫理。佛教是什麼樣的宗教呢？是歸依「三寶」（歸依（歸命）佛、法、僧（僧團））的宗教。「佛」者，悟大宇宙的天地自然絶對的真理的大智大悲的一切智者，云「佛」。又是「自覺覺他，覺行窮滿」（自悟、又令人悟的人，完成成佛的修行的人云佛）的人。佛，是悟宇宙萬物的實相的人，成與萬物不二一體的人。佛，在淨土教說的話，以大智慧力、大慈悲力、大誓願力（本願力），救濟一切眾生，令往生成佛的人，云「佛」，亦云「如來」。佛教，是廣大無邊的大宗教。記載佛陀的言說的云「經」，因經實踐道德的，云「律」、「戒」。後世的菩薩們，解釋、註解、論說經的真意的，云「論」，又經的註釋云「釋」。一萬數千卷的大藏經（一切經）「經」、「律」、「論」全部被記載著。其文獻之龐大，是其他任何宗教所不及的。從別的一面看一切經時，有經、律、論。經中，當然含著「律」（倫理），特別是取出實踐倫理之部分，整理出來的是「律部」，作為宗派有「律宗」。律宗有「小乘律」和「大乘律」。依經開的宗派云「經宗」。例如華嚴宗是依《華嚴經》開宗，天台宗是依《法華經》開宗，真言宗是依《大日經》開宗，淨土教是依淨土三部經（大經、觀經、阿彌陀經）開宗。淨土宗多依《觀經》，真宗是《大經》為中心，時宗多依《阿彌陀經》。經宗之外，有云「論宗」。三論宗依龍樹菩薩的《中觀論》（七卷）和《十二門論》、提婆尊者的《百論》開宗。既不是「經宗」也不是「論宗」的佛教也有。那是「禪」（禪宗）。「禪」，講「教外別傳，不立文字，直指人心，見性成佛」的是「禪」。雖然如此，禪文學有《無門關》（一卷）、《碧巖集》（十卷）、《正法眼藏》（九十五卷道元禪師）等，貴重的文獻有很多。佛教的倫理思想，最常說的「七佛通戒偈」的偈文，文曰：「諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意，是諸佛教。」此處必須注意的是「自淨其意」之句。西洋倫理是以「善的意思」行為的是善，以惡的意思行為的是惡。在大乘佛教，更上層樓講「以淨的意思行動喲」。「淨」者，意味「清淨」。「清淨」者，對「有漏」（煩惱、我執）（sasrava）的「無漏」（無我、悟）（anasrava）的意思。身為相對的認識思惟的人，去有漏，成無漏，不入完成禪定的大智（絶對智）的話，不能成無漏。佛是無漏，普通人是有漏。倫理學，是「善」的研究。人類的善，是對惡相對的有漏的善故，不能說是清淨的善。清淨的善，只有佛的無我的善。神的屬性（性質），雖被說是「全智、全能、遍在、愛」，只要是視世界萬物為「他者」（客觀）（自己以外之物），神的全智不能說是絶對的大智。神的愛，是亦相對的愛。故愛正義、賞善人，惡人則罰之，給與痛苦。故神的愛，是人類的愛。佛的大慈悲，是常即佛的大智的慈悲，惡人、善人亦平等地愛，惡人猶更可愛的是佛的慈悲。佛不會說是惡人就罰之。《歎異鈔》（第三章）曰：「善人尚且往生，何況惡人呢？」阿彌陀如來，不像神做愛善人、罰惡人那樣的事。即使是處罰，讓人進去永久也不能翻身的地獄，未免太殘酷了吧。反之，阿彌陀如來的大慈悲是，哪怕人沈墮到惡趣，有一天一定會救濟他們。此謂大慈大悲佛性（一子地佛性）。是神賞義人，罰惡人（一神教）呢？還是由自然的倫理的法則（業的法則、業感緣起），善人受樂，惡人受苦呢（佛教）？這是宗教學者不得不考慮的根本問題。一神教的缺陷是，（一）說神創造天地的「創造說」（Creation），（二）講神掌人類的命運（幸、不幸）的「攝理（Providence）。康德於「純粹理性批判」說證明如此的神的存在絶對不可能。法雷 通 訊○ 聽聞很重要今天拔草時，看到有被鬆過土的地方長出來的土香，不論外表長得多高、多茂盛，輕輕一拔，草莖及埋在土中的球根、還有與它相連的草等，整串都跟著被拉起，真是令人驚奇。原本以前花一小時才能除掉一小塊地的草，現在是一小時可以除掉一大片地的草，真是差別好大哩。未鬆過土的土香，球根長得很深，不容易挖起，但是，有鬆過土的地方，土香的球根跟著往上長，很容易就拔除了，真是令人驚奇。下午在除草時，耳中一直響著：「聽聞很重要，聽聞很重要。」原來「聽聞」就是「鬆土」，通過聽聞（鬆土），自我的球根會跟著往上浮起，因緣時節到時，一下子就被拉起，輕輕鬆鬆，不費吹灰之力。「若不生者之誓故   信樂時至自開發   心生一念慶喜者   往生必定不用疑」没有鬆土，硬是要把土香（自我）挖掉的話，費時又費力，而且還除不盡它。這就好像沒有聽聞，沒有被調熟夠的話，硬是想改變自己，越改越吃力，越改自我越強大，道理在這裡。聽聞很重要，聽聞很重要，只有通過聽聞，不知不覺地自我的球根會被連根拔起，不思議呀，真是不思議。「開示往相廻向者   彌陀方便時節至   遇獲悲願之信行   證知生死即涅槃」「時節至」很重要，這即是聴聞被調熟，除「聞其名號」（被鬆土）外，眾生無路可出離。南無阿彌陀佛   南無阿彌陀佛 https://www.taipei2.url.tw/hot_419500.html https://www.taipei2.url.tw/hot_419500.html 419488 Thu, 03 Mar 2022 09:13:00 +0800 卷 頭 言 二○一一年十二月法雷音第 24號《淨土文類聚鈔》言：「夫無礙難思光耀滅苦證樂，萬行圓備嘉號（南無阿彌陀佛）消障除疑。」看吧！此文中有的只是對「法」的讚嘆，佛的威神功德不可思議力，在此一覽無遺。但是，不捨自力心的人看不到這一點，只是一味地在「我還沒有得到信心」「人一定要念佛才可以往生」等的疑慮中打轉。他們認為凡夫也該作點什麼才可以，所以在他們的眼中，「難思光耀」也好，「萬行圓備嘉號」也好，被當成和凡夫水平的價值一樣。事實並非如此。往生一事完全是如來的誓願力，是大悲佛智的獨用。眼光放高吧！眼光放高吧！應敬信佛智。信 心 銘 24凡夫有我執故無法無我，只要無法無我，所有的人都是迷執的凡夫。凡夫聽凡夫說的話無法證悟，只有證悟的釋迦．彌陀二尊的言語能讓我們離迷入悟。某宗教的人也在講「實相」「實相」，我執沒了，徹底地無我，了悟般若波羅蜜的真空的心境叫做「實相」，他們所講的只是欺騙人的空談。凡夫明明是地獄必定却不知地獄必定，明明不知成佛之道還能不在乎地長篇大論。地獄也不知，也不想成佛的人叫做外道。外道所講的話最好隨便聽聽就好。做惡的話，惡報會來是業道自然，此嚴肅的法則明明有，而無法相信此的人是沒有資格聽聞佛法的人。惡人、女人能就這樣地往生淨土，是一般佛教的因果道理也沒有的事，彌陀的本願故必能往生。有「必讓汝往生」的本願故能往生。聰明的人也不知道無常、不知平生，却假裝知道，真的知道無常的，大概是被宣判死刑的人，或是重病的人看到自己在死前吐黑血時。無數的信心病，總而言之的話，是因為不知凡夫是凡夫、造罪却不知業道的可怖、不知凡夫能原樣地往生是因為有「必定救汝」的如來的本願，不知是「本願故必定獲救」的緣故。親鸞聖人真劍地求出離生死之道。今日的我們也必須真劍地求出離生死之道才能出信心決定之曉，模仿人是不行的。雖然往生是阿彌陀如來的「獨運」已經聽到耳朶都長繭啦，却不知之。無法往生的人能往生，是「必定救汝」的阿彌陀如來的本願故獲救的。本願力故能往生的。本願故，本願故，思此！思此！深深思念，最好能幾十年地勞苦，吟味到時，那就是所謂的信心。本願故，本願故，無法獲救的我獲救。此外，說教、聽聞、信心、往生皆沒有。無法往生的人如何能往生呢？聽聞幾十年，掙扎、苦悶的結果，死擺在眼前時，本願力好大啊之一句話，事足矣。南無阿彌陀佛只要聽到一次的話往生南無阿彌陀佛。南無阿彌陀佛若一次也沒聽到死的話怎麼辦？大無量壽經言：「聞其名號，信心歡喜，乃至一念，至心廻向，願生彼國，即得往生，住不退轉，唯除五逆，誹謗正法。」龍樹菩薩「易行品」曰：「有聞其名者即得不退轉。」要敬重地頂戴聖教的御文，因為對聖教的御文心態太過草率，漫不經心地聽聞故，錯失往生的。和讚曰：「願力無窮不思議罪業深重亦不重佛智無邊不思議散亂放逸亦不捨」此語重哦。本願招喚的勅命，「汝正念直來，等著汝喲！」幾十年聽聞，由此出發復回到此處。隨想 寶 林（二種深信）○ 想要知道淨土真宗是什麼樣的宗教的話，必須清楚「三經、三願、三機、三往生」。「三經」者是大經、觀經、小經。「三願」是十九願、二十願、十八願。「三機」是正定聚之機（十八願）、不定聚之機（二十願）、邪定聚之機（十九願）。「三往生」是雙樹林下往生（十九願）、難思往生（二十願）、難思議往生（十八願）。十九願的人，是修定善和散善欲作為往生的資本的人。二十願的人，是定散行雖廢了，定散心尚殘留著，想要做點什麼去往生的人。十八願是純他力的人，是信念依本願力往生的人。○ 自己想做點什麼去往生的心，很難捨除。大部分的人是這種人，即想獲得信心往生、想稱念佛往生、想做善事往生、想變成自己想像中的樣子往生、想知道點什麼往生。這些皆是自力。○ 世界上的宗教大都是，祈求神佛、守道德、求咒語、苦行、坐禪、籠山、求神淨身、做各種行事，因此，真宗的人不知不覺亦被這些影響，想要做點什麼求阿彌陀佛救度。○ 講到宗教，一百之中，有九十九是現世利益。忘記生死的問題，求現世利益的人，那不能說是真宗的同行。和讃曰：「雖以佛號為專修祈求現世之行者是人亦名雜修喲佛嫌之千中無一」○ 其他宗教皆是一個道理，但是佛教有自力教、有他力教，自力教中亦分有華嚴、天台、真言、禪、法相、三論等種種。他力教中亦有種種的宗派。同行的信仰狀態可說是千萬無量，大部分是類屬於迷信，真是可怕。○ 一般的人覺得《教行信證》很難，因此正信偈、和讚、御文章有好好研習的必要。不管懂不懂，能熱心地讀之的人，是難得的人。○ 古時有句話說：「精疲力盡被打撈起蛙哉」。凡夫也是想要獲救，怎麼樣才能獲救呢地自己想自己苦悶，所以不論到何時也無法獲救。這是很難的地方，沒有熱心掙扎到苦悶的程度的話，無法吟味佛法，但是越掙扎越無法獲救。○ 想要獲救、想要獲救的夢夢醒當「無法不救」之親身看看哦。○ 正信和迷信在何處分辨呢？謂違反科學和因果的理法的宗教行事，是迷信。又雜行雜修是迷信。符合「正信偈」、「和讚」、「御文章」的精神的宗教是正信。○ 佛教和神信心，如何不同呢？佛教，是順佛陀的教法，深信因果，歸依三寶的教法是佛教。神信心，是無視因果，向神祈求現世的幸福，期待於來世生於天國等的叫做神信心。神信心是佛陀所禁止的。○ 祈禱有效果嗎？答曰：不信因果、不孝父母、對人及其他動物不施慈悲，即使向神佛做祈求，無法得到由神佛來的福祉。○ 善是什麼呢？謂以「無我」和無愛憎的心，施慈悲，發想成佛的志願，實踐佛陀的教法者，是至最高善之道。凡夫，無法行無我之善。然努力行五善、慎五惡的是善。從淨土真宗的本義說的話，獲得真實的信心，體得往生淨土之道的是，身為凡夫所做得到的最上之善。有信心的話，世間一般的道德必能實踐。信心是本，道德是末，但是必須知道大信心超越道德者。○ 念佛也好，積善根也好，想要做點什麼往生的心，皆是自力。○ 歎異鈔曰：「信本願，他善亦非要」。又曰：「善惡二者，我一概不知」。又曰：「念佛為行者，非行非善也。」○ 不是積善根往生的淨土，但是認為「即使做壞事也沒關係」，不在乎地做偏離人道的事，是不思往生一大事是一大事的人之作為，不得不說是無信心之人。因此，後生的事也要注意。正信 偈 的 真 髓 （七）○第四祖道綽禪師道綽決聖道難證唯明淨土可通入萬善自力貶勤修圓滿德號勧專稱道綽禪師（紀元562-645）是釋尊滅後一千五百年左右（末法）的人。於玄中寺讀曇鸞大師的碑文，歸淨土門，作聖道門和淨土門二門的分別，又捨諸行採念佛一行，作三不三信之釋。為何捨聖道門入淨土門呢？(1)於末法，聖道門，釋尊滅後，經過相當的歲月，進入末法，認真地修行聖道門的人也沒有，得證的人也沒有。（2）聖道門的教義深遠，理解之對凡夫來說是無法做到的事。龍樹菩薩分類一代佛教，分難行道和易行道，曇鸞大師分自力和他力，道綽禪師分聖道和淨土。「易行道」，凡夫於現生入「不退位」的是易行道。道綽禪師、善導大師、源信和尚和源空上人四位，是七高祖中，主要依觀經弘揚淨土教的大德。即是「觀經法門」。於觀經法門，云「稱名正定業」（善導大師），勸想要往生的話，要稱念佛喲。其念佛，原本非得是他力的念佛不可。他力的念佛，就是頂戴信心。因此，自然是觀經法門轉入大經法門。那是親鸞聖人的宗教，是「信心正因」。道綽禪師在《安樂集》言：「濁世起惡造罪，何異暴風駛雨」。罪惡感薄少的人，獲信心很難。三不三信誨慇懃像末法滅同悲引一生造惡値弘誓至安養界證果妙「三不三信」，雖是曇鸞大師前已說過，道綽禪師再詳細地說之。「三不三信」者，和讚曰：「言不如實修行者曇鸞大師施妙釋   一者名信心不淳若存若亡之緣故」「二者信心不淳一無有決定之心故三者信心不相續心有餘念間雜故」「三信輾轉相輔成行者應當要留意信心不淳之緣故無有決定之信心」「無有決定之信故是為念不相續也念不相續之緣故不得決定之信心」「不得決定之信故論主曰信心不淳如實修行相應者決定在於一信心」淳心、一心、相續心叫做三信，無此之人云三不信。淳心，指沒有裝飾、老老實實、不虛偽的心。一心，指無疑的心。相續心，指信心之相續。這些心互相關係著，即如和讚所述一樣。若存若亡，指有時覺得好像有信心，有時覺得好像沒有信心，這樣的心境叫做「若存若亡」。至少在存命之時，要划到「若存若亡」的境地，否則往生很難。划到此處的話，萬一臨終了，病會讓自己知道自己的絶對無力，大悲的慈親為靠山，那就是信心。往生淨土，是「就這樣地」往生。教行 信 證 拜 讀 記（18）267.《教行信證》，是由教卷、行巻、信巻、證巻、真佛土巻和化身土巻的六巻組成的無上甚深、希有最勝的華文。此中，真實之巻是前五巻。化身土巻，因為十九願（要門）的人和二十願的人，不能往生十八願的真實報土，而往生報土中的化土之人很多，所以聖人由大慈悲心誡此等積化土之業因的人，為引導回十八願而著作的。268. 拜讀《教行信證》時，從「教巻」出發至「真佛土巻」的方法叫做「順觀」，又從「真佛土巻」回至「教巻」的讀法叫做「逆觀」。「順觀」時，頂戴「教巻」中含其他諸巻之旨，「逆觀」時，見淨土的三種莊嚴展開、顯現於現土（娑婆世界）者是教．行．信．證。讀基督教的聖書，從「舊約聖書」的第一巻「創世紀」讀，首先有「神造天地」。即可說從神造天地，基督教開始。「新約聖書」的「約翰傳」有：「太初在言，言與神倶在，言者神也。此言於太初與神共在，萬物依此而成，成之物無有一者不由之而成。」是為基本，研究基督教也是一方法吧。問題是，天地萬物有始嗎？是神造的嗎？這是大問題。269. 第一義諦的世界，既無造的神，亦無被造的世界。不生不滅的「八不中道」（三論宗），沒有天地創造。天台的「空」、「假」、「中」之「三諦圓融」的真理中，沒有神的創造。是採創造說呢？還是採「第一義諦」、「八不中道」、「三諦圓融」的真理呢？悉聽君便。270. 基督教依神的「啟示（夢告）」開始，淨土真宗是透過釋尊的金口，阿彌陀如來的佛智顯現（師說），此云「果上（佛智）顯現的法門」。「果上顯現的法門」、「佛智顯現的法門」是淨土真宗。這是云依如來的本願力往生的法門，是云「本願一乘」。不知此根本原理故，想要念佛求往生、獲得信心求往生地自力的心才會不斷地湧起。271. 「信心」沒有的話不能往生一事是既知的事。「信心正因」是淨土真宗的一個招牌。焦急想要早點頂戴往生極樂的車票「信心」的是，已掉入自力的深淵。因此，必須要好好地聽聞第十八願的「聞其名號」的真意。「聞其名號」者，指好好地聽聞第十七願的法體成就的名號、二利圓滿的名號的由來，為「聞亦沒有、信亦沒有，依南無阿彌陀佛往生，南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛」的是真實的信心。272. 自力的宗教，「個性」出現。他力的法門，個人死於罪，如來出現、佛力出現、本願力出現。273. 倫理是「個性」出現，本願一乘是「他力」出現。「他力」者，是如來的本願力（行巻）。基督教講「神的啟示也」，這也是出著「個性」，夾雜著沒有為善的話無法被救的倫理性，故云「倫理的宗教」。說倫理性夾雜的是，馬太傳有：「心淨者幸也，其人得見神也。」加拉太書有：「義人可由信仰生。」其他，「四福音書」強調倫理。保羅的「羅馬書」說由信仰被義化之旨，透過聖書，倫理的分子之必要說於諸處，講倫理的宗教是不能否定的事實。在真宗，云為往生夾雜倫理的分子者為「定散行」（十九願），亦云「定散心」（二十願），共是「他力的自力」。274. 是臨終的大病人的話，個人直接地與阿彌陀如來做交渉，不必仲介人，但是在健康時，首先透過老師、透過蓮如上人、透過親鸞聖人、透過七高僧、透過釋迦如來，是接觸這些大德的大人格，始信心決定。凡夫即使直接接觸法門，要頂戴其真精神很難。接觸人格的話，超越難解難入的法門，能直接地信受如來的教勅。信心，若非透過信心的人格的話，無法頂戴的。275. 信心，如《歎異鈔》所言：「但蒙信善知識所言外，無別竅門也。」「善知識所言」，是必要，而且重要。沒有善知識（良師）的人，怎麼樣自己的「計度」都會出來。276. 說「地獄．極樂在此世」的人，亦云不知淨土真宗的人。此世是娑婆、是人間界。又，說「化土」在此世也不行。化土是報土中的化土，是正覺的化用。此世沒有「化土」。很多人認為化土往生是很容易的事，是依如來的大慈悲力往生化土。小看之以為很容易的話，大錯特錯。往生化土的人限於十九願，或二十願的忠實行者。有忠實地勤行十九願、二十願的「行」嗎？應深切反省呀。277. 又也不可說如來、淨土，在自己的心中。這是聖人在「信巻」別序中深切所告誡的。科學 和 佛 教 （其一）科學一、科學承認萬物的存在，客觀的考察其現象。一、科學依理論和實驗，客觀的、實證的對待萬物，從數學的方面、物理的方面和化學的方面考察之，有組織的、研究、記述其現象、關係、法則、調和與力。批評科學一、科學若標榜教吾人萬物的真實相是什麼的話，那是決定失敗的。一、科學給吾人者，唯止於客觀的事象。一、科學雖然教吾人萬物的樣相和法則關係，但是無法統一的看和主觀的關係或萬物。一、科學只能捉到客觀現象的一部分。一、萬物不論是何者，皆持有無限之面、持無限之内容、持無限之價值，無限地互相關係著，暫時呈示著存在的樣相。總括萬物的宇宙實相是「空」，是「不二」，是「因緣」。一、住於相對的世界，常被相對的認識思惟所囚的人，不能盡知一切的事實，又不知絶對界。一、萬物的真相是超越吾人知識的甚深微妙者，即萬物是真空妙有、是妙法。一、從科學萬能主義産生唯物論，物質文明雖發達，同時精神文化相對地減退。一、從科學萬能主義，道德的頽廢、社會的紊亂越發激烈。編 集 後 記入十二月了。瞬息萬變中昭和五十三年已近尾聲。格外感到「光陰如箭」是此時。這一年來，又有許多有緣的同朋往生了。噫！「無常迅速，生死事大也。」南無阿彌陀佛南無阿彌陀佛「大徳莫因循過日…看世界易過，善知識難遇，如優曇花時一現耳」之古聖語錄（臨濟錄），亦是對我們的頂門一針。月刊《法雷》自發刊以來已累至二十四號，依瑞劒老師的「渾身是說法、渾身是報恩」之御教化，得遇無垢的真宗，實是慶中之慶，不得不講是末代的不思議。格外地感受到是「遠慶宿緣」。「邪法如夏草，茂盛今世中，白法隱滯，正師稀邪師多，此時傳持正法，勵使法流不盡之佛弟子幾人乎」（瑞劒老師著《光壽之春》），接觸到老師如烈火護法之赤心，我們亦不得不奮起。禀互相為御同朋、御同行之心，勸誘有緣的人們，以自行化他，無盡地弘宣此「御法」不是嗎。在此念願老師御長壽與御健康，同時對内外各地護持、支援愛讀的大家，借紙上深申謝意。今後亦請御愛讀、御鞭策。（瑞默）法 雷 通 信最近冷氣團不斷襲來，陰雨綿綿不斷，大家一切還好嗎？大家有為自己的「闇」起過煩惱嗎？有發現自己越學佛缺點越多嗎？有沒有為此感到煩燥不安呢？一天作晩課時，腦海浮出「土香」的大說法，這幾天雨水充足，土香以令人咋舌的速度不斷地冒芽出來，不要說兩隻手（我一人），六隻手（智容、法智、我三人）都不夠除淨它們。所謂「業力不思議」，真的是業力不思議。不止是我們人的煩惱深無底不思議，草成長的速度也是不思議。所以看到自己的「闇」時不用氣餒喲，正因我們是如此無明闇的存在，才有法藏菩薩的示現、七高僧的示現、開山聖人的示現、蓮如上人的示現、瑞劒老師的示現、老師的示現啊。不要忽視南無阿彌陀佛是我往生的證據哦。雖然煩惱深無底不思議，無明計度草成長的速度不思議，別忘了我們有「願力不思議」的呼喚聲喔。某日去除草時，發現一個可怕的事實，原來我們看見冒到土上面的草只是「冰山一角」而已，小鋤頭一鋤下去，等著鑽出土面的嫩芽已無數在土中伺機著了。不止如此，還沒有冒芽的球根已不斷地簒根出去製造無計的球根。和它們相對時，似乎聽到它們在冷笑説：「嘻嘻！見識到何謂土香我了吧？」真是甘拜下風啊。我們的無明闇也是一樣哦，我們眼睛看得到的無明煩惱只是冰山之一角而已，伺因緣冒出的無明闇多的數不清哩。又，我們還未意識到的無明闇更是深無底，所以若以為自己學佛這麼久了，怎麼一點長進都沒有的話，很抱歉，老兄或老姐，那是汝還沒見識到何謂無明闇啊！正在努力地用小鋤頭挖土時，有被土香「整」過的農民（過來人）傳話過來：「師父啊，小鋤頭不夠看哦，要用翻土機把土整個翻過，把草的球根撿乾淨才能徹底消滅土香哦。」是啊，凡夫自力的小鋤頭不夠看，要聞法用本願的翻土機把此煩惱土整個翻過，煩惱的球根被翻出，才能徹底消滅煩惱啊。南無阿彌陀佛  南無阿彌陀佛…。原來土香也是佛的法身啊，感恩它們的大說法，看到它們就好像看到自己的無明煩惱一樣。真感恩，真有趣呀。南無阿彌陀佛  南無阿彌陀佛 https://www.taipei2.url.tw/hot_419488.html https://www.taipei2.url.tw/hot_419488.html 418908 Sun, 27 Feb 2022 16:47:17 +0800 卷 頭 言 二○一一年十一月法雷音第23號雖然我們常說要「報謝御恩」，但是佛恩深重，實難以窮盡。御恩既深且大，不知其底，無涯無邊。無法知涯底的如來的大恩海，是誓願不思議故、是名號威神功德不可思議故、是阿彌陀如來有無量力功德故。聖人「叵窮盡」地頂戴難窮盡的佛恩處，有著難以言喩的尊貴之處。然很多人以為是用自己的力量聽聞，用自己的力量信，用自己的力量念佛故，根本不想佛恩，如來也好本願力也好，皆被抛到一邊涼快去了。說「他力」「他力」，只是口上說說而已。禪語的「無一物中無盡藏」，可味之。九十三歲瑞劒信 心 銘 （23）南無阿彌陀佛年輕時、健康時、忙於世務時、以為懂了時，以為懂得的是不懂，又以為自己是正確的是不正確。安心有如掘井，必須深深仔細聽聞才行。所謂信誓願不思議是不思議的是，不能往生者不思議能往生的是誓願不思議。本願力好大呀！一旦死來了，平生這樣想、那樣想、這樣好、那樣好、這不行、那不行等，積了的崩潰，計度的心、計度的氣力也沒了，眼前是真暗闇。本願力好大呀！如來不是冷淡的他人佛。不會任今正落到地獄去的我見死不救，攝取帶到淨土去。南無阿彌陀佛。如來渾身解數地發出大悲的音聲，說著：「請讓我救呀！」「請交給我吧！」「請就那樣地來！」「本願力」也好、「南無阿彌陀佛」也好、「呼喚聲」也好，唯是使眾生感得如來的大慈悲心故。大慈悲心是活的，大慈悲力不思議。一度泣於如來的大悲者，亦云乘本願力，亦云聞名號。不明白如來嗎？「一乘大智願海廻向利益他之真實心」者，是指如來的「真實」。如來是「真實」的慈親。世是火宅無常，身是煩惱具足，心是罪惡深重、散亂放逸，這樣無知膚淺的凡夫，一超而到如來地。不思本願力的不思議是不思議嗎？大火災拖著智愚的石磨轉來轉去。身為死就迫在眉梢的大病人時，沒有必要多說什麼。依「本願力好大呀」之一句話往生。因為想著「做點什麼求往生」故無法頂戴信心。不可忘記「往生這樣的一大事非凡夫可計度，應完全任憑如來」這句話。聖人曰：「大悲願船，清淨信心為順風；無明闇夜功德寶珠為大炬。」（略文類）很多同朋走錯了，不聞本願名號的阿彌陀佛的御慈悲，只想著多聽一點更深奥的。莫思還有更深奥者，南無阿彌陀佛是奥中之奥也。同朋真的明白的事一樣也沒有。真正相信的事一樣也沒有。這樣是不行的。我呀，只知道本願力一樣。本願力中決往生一路。凡夫的想法對往生浄土，連一根稻草的助益也沒有。不是以為能往生就能往生的淨土，是依「不令往生不行」的如來的本願力令往生的。言臨終時真暗闇出來的是，往生淨土，凡夫是絶對無力，不自覺地地獄的折磨變得很恐懼，那時聽到「本願力好大呀」之阿彌陀佛的聲音。平生時沒有聽著準備好的話，一旦緊急的時候，來不及。白天有太陽的光亮，夜晩有電燈的光亮，被五欲之心猿追逐，做這呀那地呀的不急之事，而忘記了臨終時會冒出來的真暗闇。其實，白天也是真暗闇呀。對凡夫而言，白天也是真暗闇，有著絶對無法成佛的命運，這是因為有著自身最可愛的我執故。不依本願力之「他力」的話，往生成佛之道，一二也沒有。隨想 微 妙 音○ 今之世雖然說是五濁惡世，是什麼佛書皆能入手之世。特別在日本是如此。○ 即使沒有錢，有佛書的話，心很豐富。大藏經也是，家燒掉了，依然健在。在炸彈如雨下之時期，偶而收到問候的明信片，提到「大藏經平安嗎？」，問候大藏經平安與否的，唯中井玄道老師一人。○ 數年前逝世的白井成允先生是很難能可貴的人。○ 家父久太郎說了句很好的話：「不是你以為能往生就能往生的淨土喲」。又說：「那人是難能可貴的人，但是別去模仿那人喲。凡夫，不是那麼美好者，妙好人傳是毒呀」。○ 家父是嚴肅、頑固、正直、喜歡佛法的人。瑞劒在小學六年級時，有一次被訓斥說：「你既然生而為人，沒有當個能往生浄土之人的話，就不是我的兒子，只是地球上的蟲呀。」○ 「正像末和讚」和「化身土卷」，是很親切的法語，是念佛者的領解，洋溢著令一切群生進第十八願的慈悲心血。○ 南都北嶺的學者們亦有做錯時，聖人貶斥說：「什麼也不知的傢伙呀」。○ 第十八願中記著三心（至心、信樂、欲生）和十念的念佛。三心攝於念佛中的是「念佛往生」。三心攝於天親菩薩的「一心歸命」中，制作《教行信證》的「信卷」，那即是《御文章》的「彌陀信憑一念」。淨土真宗有二流，一是道綽禪師、善導大師、源信和尚、法然上人的「念佛往生」（觀經法門），一是龍樹菩薩、天親菩薩、曇鸞大師的「信心正因」（大經法門）。不知有此二流的人很多。此故，到處拾御文議論的人很多。這是因為不頂戴《教行信證》的總序之文故，又是不知「五願開示」的法門故。○ 淨土宗的人，依據《選擇集》，真宗依據《教行信證》。以教行信證眼拜見《選擇集》的話是好，但是淨土宗的人不知《教行信證》的真精神。○ 江戸時代的淨土宗的學者有位叫圓宣的人，著作了一本叫《教行信證破壞論》的書。這本書在明治年代被出版了，沒有應戰之人。經過十年左右，大谷派的石川舜台學者起而著作了一本書叫《教行信證破壞論駁論》。《教行信證》是部連專家亦難以明白的書，因此依存覺上人的《六要鈔》頂戴最好。又也有《略讚》和《徴決》之好書可參考。西洋人不理解真宗是正常的。○ 大乘非佛説之議論，自明治以前發生，外國的學者是燃此火之人，今日真宗的學者也有人受此影響。可讀村上專精先生的「我觀真宗」和伊藤義賢先生的書。○ 在淨土真宗，以為是自己信心，稱念佛往生極樂的宗教這樣的想法是錯誤的。出發點是自己本位的話，不論到何時都不行。依如來的力量，即依如來的佛智大悲的本願力救助我們的是淨土真宗。忘己，唯可仰信。○ 信心，本來以為是自己信如來吧，並非如此，是徹底地信如來以如來的大智大悲的功德力讓眾生獲救。其大悲的「真實」顯於聲音的是南無阿彌陀佛之六字尊號。正 信 偈 的 真 髓 （6）本師曇鸞梁天子 常向鸞處菩薩禮三藏流支授淨教 焚燒仙經歸樂邦天親菩薩論註解 報土因果顯誓願曇鸞大師智慧非常殊勝故，梁之天子常尊敬曇鸞大師，禮敬之稱為曇鸞菩薩。曇鸞大師注心研鑽大集經，因想學長壽之法，遇仙人，得獲賜仙經而返。在歸程，遇到一位名叫流支的三藏高僧，一番問答後，約捨仙經，獲授觀經，至改信淨土教。又曇鸞大師，注釋天親菩薩造的淨土論，著作了《論註》一書。如此，曇鸞大師說往生之因（信心）．果（往生成佛）皆是由如來的本願之旨。親鸞聖人是法然上人的弟子，所以學習了觀經法門的系統，同時亦依師父法然上人之御指引，深深研究了龍樹、天親、曇鸞大師之著作。特別是發現真宗的御安心，龍樹、天親、曇鸞大師的信心是淨土真宗信心的正統，以天親菩薩為中心，和這三位高僧住同一味的信心。因此取天親的「親」，曇鸞的「鸞」，名之「親鸞」。那麼，法然上人的「念佛往生」的宗旨如何了呢？是悟到念佛往生的真精神正是天親菩薩的「一心歸命」之旨呀。此故，聖人的宗旨，決非廢師自立（將師說置一邊，立自己的宗旨）。不，發揮法然上人的念佛往生的真精神者是親鸞聖人。親鸞聖人得龍樹、天親、曇鸞大師的真髓，發揮法然上人的《選擇集》的真精神，明瞭地、確實地把握了「信心」正是往生的正因之旨。如此，開第十八願為五願，造《教行信證》，開淨土真宗。此故，淨土真宗的主眼點是「五願開示」、「教行信證」、「信心正因」。應說法然上人其他的弟子沒有能掌握法然上人的真精神。如右所述故，若無天親菩薩和曇鸞大師的話，《教行信證》不能出世，隨之，淨土真宗不會誕生吧？往還廻向由他力正定之因唯信心淨土真宗，有往相廻向和還相廻向之二種廻向故，凡夫方能頂戴信心往生。「廻向」者，依如來的本願力，廻施如來功德的全體給眾生，之云廻向。信心也好、往生也好、乃至成正覺，一切無非如來的廻向。淨土真宗是廻向的宗教，其他的宗教沒有廻向的思想。此故，必須向神祈求、求救。「教卷」曰：「謹按淨土真宗，有二種廻向。一者往相、二者還相。就往相廻向，有真實教．行．信．證。」「他力」者，聖人於「行卷」釋曰：「言他力者，如來之本願力也。」阿彌陀如來，以正覺的功德力、名號的功德力，換言之，以如來的大智慧力、大慈悲力、大誓願力，即依名號的功德力，呼喚著我們「就那樣地救助哦」的是「本願力」。此「本願力」云「他力」。第十八願的成就文曰：「聞其名號，信心歡喜，乃至一念，至心廻向，願生彼國，即得往生，住不退轉。」名號成就的亦是他力，聞信名號的亦是他力，即得往生亦是他力，不是吾力。說此往．還之廻向由他力之旨的是曇鸞大師。「正定之因」者，往生的正因是信心呢，是念佛呢，還是定善（坐禪）、散善（佛法的戒律和道德）等之諸行呢？教「那唯是信心一個哦」的是曇鸞大師。今日很多同朋，多講幾次「念佛」的話，就會想要自己稱念求往生。多講幾次「信心」的話，就會想要自己信了求往生，又想要頂戴「信心」這張票求往生。又，認為因是自己頂戴信心了所以能往生。這些心態，皆是不知如來的「廻向」、不知「他力」、不知「本願力」、不知依名號的功德力往生故。信心，唯「謝謝」地，忘己一念無疑地信順而已。惑染凡夫信心發證知生死即涅槃必至無量光明土諸有眾生皆普化「惑染凡夫」，指如我們罪業深重的凡夫。「生死即涅槃」很難。在有命之時，欲望依然會冒出來，也會生氣，這如何能說是「生死即涅槃」呢，此是說，雖然尚未往生證得涅槃之證，必會是到涅槃之身故是頂戴「涅槃分」。聖人曰：「自頂戴超世悲願 我等生死凡夫耶   有漏穢身雖不變 心遊淨土樂無邊」頂戴信心之人，不能說是凡夫，雖然如此，也不能說是佛，此吟味言：「我等生死凡夫『耶』」。「普化」，往生的話，立即能為還相廻向之身。預還相廻向，能濟度諸眾生，說這為「普化」。「化」者，能施化益的意思。於其他的宗教，即使生到天國，也是一去天國不回，沒有「還相」。去天國，只是自己得到永恆的生命，只是自己快樂，不能成神，也不能救助其他眾生。佛法是往生的話馬上成佛，成佛的話預還相廻向，永遠地繼續濟度眾生的大悲之活動。這是佛法。龍樹、天親、曇鸞的三位高僧的宗教，之云「大經法門」。即其御安心，是《大無量壽經》十八願成就文的「聞其名號，信心歡喜，乃至一念，至心廻向，願生彼國，即得往生，住不退轉」之御安心。龍樹菩薩於易行品曰：「人能念是佛，無量力功德，即時入必定，是故我常念。」又曰：「若人種善根，疑則華不開，信心清淨者，華開則見佛」。天親菩薩曰：「世尊，我一心歸命盡十方無礙光如來，願生安樂國。我依修多羅（大經），真實功德相（誓願的尊號），說願偈總持（淨土論），與佛教相應」。曇鸞大師於論註的卷頭曰：「易行道（龍樹大士的主張）者，謂但以信佛因縁，願生淨土。乘佛願力，便得往生彼清淨土。佛力住持即入大乘正定之聚。正定即是阿毘跋致（不退之位），譬如水路乘船則樂。」是即與正信偈的「正定之因唯信心」同樣意思。如右述，龍樹、天親、曇鸞之三位高僧，是《大經》的「聞其名號」之御信心。「信心正因」是淨土真宗之基本。第四祖以下的道綽、善導、源信、源空（法然上人）之四人，觀經中心之宗義故，之云「觀經法門」。觀經法門是教以念佛之一行往生的「一行往生門」，又是於念佛中攝信心的「行中攝信」、「信行通攝」之法門，之云「念佛往生」。「念佛往生」的真精神是信心正因，不知這，很多人儘是認為「只要念佛的話就能往生」是大的錯誤。那麼所謂的「信心」是什麼呢？這不是凡夫「啊！知道了」、「我覺得」、「認為我有念佛，所以可以往生」之自力的「想法」，亦不是「知解分別」。「聞其名號，信心歡喜，乃至一念，至心廻向，願生彼國，即得往生，住不退轉」是信心。即如蓮如上人在「聖人一流章」中言：「依不可思議的願力，由佛方治定往生」，信願力的不思議是不思議的是信心。又如「信心獲得」的御文章一樣，云：「信心獲得者，指領受第十八願也。領受此願者，指領受南無阿彌陀佛之相也。」即頂戴依南無阿彌陀佛的功德力往生的是信心。又如聞二河譬說：「就那樣地來，必能救汝」的勅命時，「謝謝」地順者是信心。「正信偈」和「和讚」一起頂戴，務必不要有錯。「正信偈」和「和讚」的心若不能頂戴的話，《御文章》、《歎異鈔》和《教行信證》也就無法明白。淨土真宗有天親菩薩的大經法門（信心正因），和善導大師的觀經法門（念佛往生）之二流。「安心」雖是同一，為何教義有如此之二流呢？那是因為時代不同，從表面上看的話，教義有如此之二流。一般的同行對這樣的事一點也不分辨，只是一念想頂戴「信心」而已。真宗學，因不是大學的教授當然無法完全地知道，至少重要的地方必須要領會。若是臨終的病人，「別擔心，大悲的慈親在等著」的一句話就足夠了，但是一般的人無法如此。聽聞、聽聞，沒有徹底聽聞的話無法頂戴信心。教 行 信 證 拜 讀 記 （17）259 如來的智慧，是與大宇宙（法界）的絶對真理（真如法性）合一的「大智」，是宇宙萬物的根本真理原樣的「真理」。與講造天地萬物的神之智慧，舞台不同。260 從「真智」，「權智」出。依「權智」，看到一切眾生沈淪於苦海之相，發「大悲」，建「大悲之本願」。在其他宗教講「神是愛也」，「愛」和「智慧」的關係不明瞭。261 其他宗教沒有「禪定」，沒有禪定的宗教，說的、講的，皆止於凡夫相對的分別、相對的知識，一點也無法講絶對界的風光。釋迦如來是「禪定」的完成者。禪定的完成者，是三世的諸佛。於我們的世界的完成者唯有釋迦如來一人。高僧們是禪定的分證者，或是佛的權化。262 其他宗教的人，講「比較宗教學」，頻繁地做議論。在基督教裡面也有「新教」和「舊教」的諍執。在佛教的内部，「自力」和「他力」之諍不絶。入「教．行．信．證」的「證」之世界的話，「真實之證」是「真如法性」的世界故，一切是平等一味的世界，此云「第一義諦」，亦云「真諦」。現象差別的世界，此云「俗諦」。稍微學「禪定」的話，就會知道有平等一味的真理之世界，但是真宗的人，有很多人不知這個。真宗的人最好也能學一點「第一義諦」的内容。其他宗教的人，講「神」但是一點也不觸及「第一義諦」的内容。又即使講「第一義諦」也聽不懂。曇鸞大師說阿彌陀如來的淨土是「第一義諦妙境界相」。263 「第一義諦」說的明白一點，人類所看到、想到的山川草木、山河大地等世界，都稱為相對界，此相對界是「俗諦」。所謂「第一義諦」，「濃縮萬物為一時，那是什麼呢」這樣的問題，「萬物其物是什麼呢」，提出這樣的問題，其答案是「第一義諦」。在禪宗說的話，提問「萬法歸一，一歸何處」（碧巖錄），正確的答案出的話，那是第一義諦。又，在《大乘起信論》說的話，「真如者，一法界之大總相，法門之體，所謂心性不生不滅。」不生不滅的心性是第一義諦。法門（佛性）的體是第一義諦。萬物的總和是第一義諦。真如是第一義諦。264 彌陀的淨土，三種莊嚴（國土莊嚴、佛莊嚴、聖眾莊嚴）的淨土的原樣，是第一義諦的絶對的真理。故淨土云「第一義諦妙境界相」。基督教沒有第一義諦的思想。從第一義諦上說的話，沒有道理會講「神造世界萬物」等樣的話。在淨土真宗，淨土是「第一義諦妙境界相」故，《教行信證》是立於第一義諦的真理上的法門。曇鸞大師於《論註》釋《觀無量壽經》的「念佛往生」，曰：「念佛往生的念佛是南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛是『實相法』，聞信『實相』故，下品下生的泥凡夫也能往生」。此時說的「實相法」，是「第一義諦的南無阿彌陀佛」。265 「門徒不知物」是自昔以來被其他的宗教所謗言的，全世界是一大家庭，所有的民族皆兄弟，於東洋和西洋如此做文化交流之現代，「門徒不知物」是不行的。「第一義諦」的内容，最好能好好的聽聞。其他宗教的人們最好也能研究第一義諦。266 調査世界各國的宗教一看，出發點皆不同。哪個才是真實的宗教，一般的人是無法分辨的。從神造天地萬物的神話開始的宗教占絶大多數。神道、基督教、天理教、回教、日本的新興宗教、印度的印度教、南洋也好東洋也好，其他各國的宗教，大部分是這種宗教。講神的宗教所共通之處是講「靈魂」，和死後靈魂的安寧之處的「天國」、「樂園」。這些宗教不能全部都說不好，但是不講第一義諦的宗教，不能說是完全真實的宗教。曇鸞大師無量壽經優波提舍願生偈婆藪槃頭菩薩造並註（12）稻垣最三（瑞劒）稻垣瑞雄（續法雷音第十九號）13、眷屬功德如來淨華眾正覺華化生（第十二偈第一、二句）此二句名莊嚴眷屬功德成就。佛本何故興此願？見有國土，或以胞血為身器、或以糞屎為生元，或槐棘高圻出猜狂之子、或竪子婢腹出卓犖之才（高貴之門出瘋子；卑微之家出天才）。譏誚由之懷火，恥辱緣以抱冰（高貴之門的瘋子被譏誚，其父母心情若懷中抱火；卑微之家的天才受到侮辱，如抱冰塊流冷汗）。所以願言：使我國土悉於如來淨華中生，眷屬平等與奪無路。是故言：「如來淨華眾正覺華化生」。14、受用功德愛樂佛法味禪三昧為食此二句名莊嚴受用功德成就。佛本何故興此願？見有國土，或探巢破卵為饛(盛食滿貌)饒（飽也多也）之饍（探巢破卵為宴會美食），或懸沙指帒為相慰之方（飢餓時，懸沙袋，指袋以充飢）。嗚呼，諸子實可痛心。是故興大悲願：願我國土，以佛法、以禪定、以三昧為食，永絕他食之勞。「愛樂佛法味」者，如日月燈明佛說《法華經》六十小劫，時會聽者亦坐一處六十小劫，謂如食頃，無有一人若身若心而生懈倦。「以禪定為食」者，謂諸大菩薩，常在三昧無他食也。「三昧」者，彼諸人天若須食時，百味嘉餚羅列在前，眼見色鼻聞香身受適悅自然飽足，訖已化去，若須復現。其事在經。是故（《大無量壽經》）言：「愛樂佛法味禪三昧為食」。法雷 通 訊南無阿彌陀佛這個月是令人難忘的月分，因為我的老師在這個月的三日安祥自在地往生了。面對老師的往生，有不捨、有無法置信、有讚嘆、有歡喜、有感恩等不同的心情，而最多的還是不捨之情。老師在最後留給我的法語是：「生也好，死也好，皆在彌陀如來的手掌中。」在入殮時，有位八歲的小同朋看到老師張開眼對他說：「這只是短暫的分開，肉眼雖看不到，但是日後慧眼開了，就會再見面，我在極樂淨土等著汝。」這樣的示現其實也是在破我們的情執，讓我們在法上精進，在法上相見，除此之外，沒有佛法可言。十二日和老師的御骨一起回日本，十三日到醫院看師母，在師母的耳畔說：「老師回日本來看妳了哦。老師已在淨土等妳去哦。感恩師母，為我們勞苦一生，願在最後，我們一起來頂戴正信偈吧」。十四日的凌晨，醫院來電話通知師母危篤，我們趕到了醫院。為師母誦了四遍的正信偈，師母在不捨中安靜的往生了。在日本，老師和師母的葬儀在同一天（十一月十六日）舉行，只見那天天空非常非常地藍，事後才知道，原來那一天天空竟然罕見的沒有半片雲彩。葬儀結束後，和淨安、覺華兩位同朋整理老師留下的文稿，才驚覺原來我往生的資糧老師都早已為我準備好了，只等著我頂戴而已。在觸及老師的手稿時，突然強烈地感受到老師的心願：「拜託汝，請汝要頂戴這些法寶喲」，也才發現原來慈親（彌陀）的心就有如老師的心一樣，時時都在呼喚著我「拜託汝，請汝要頂戴佛心（願）喲」，感受到此時，不禁熱涙盈眶。老師是為法而來，為我而來娑婆，老師的生命化為這一冊冊的文稿引導我「回家」呀。最後以老師在二○○六年寫的警語作結語：「沈默者金也。多言者銀~鐵、錫也。如蛙鳴呱噪。佛法即非常之言不入常人耳。賢者靜也、重默也，愚者忻多言也。」南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 https://www.taipei2.url.tw/hot_418908.html https://www.taipei2.url.tw/hot_418908.html 418907 Sun, 27 Feb 2022 16:03:18 +0800 卷 頭 言 二○一一年十月法雷音第22號「信卷」曰：「信能永滅煩惱本」（華嚴經）。為何大信心能滅煩惱之本，即滅無明之闇呢？若是自力的信心，不論如何強烈的信心也無法滅無明，拔「生死勤苦之本」。又即使是能這樣想了，亦非能信得了之物。然如來無礙的光明能破無明之闇。從無礙光的利益獲得威德廣大之信者，其信心亦任持無礙光的力用，能滅無明煩惱之本。無礙光貫徹身心處，還有何求呢？大信心的威德是無礙光的威德，唯有難能可貴、慚愧慚愧地讚嘆「這真是這真是」而已。天親菩薩說此曰「歸命盡十方無礙光如來」。信 心 銘 （22）南無阿彌陀佛在如來，佛智是大慈悲心，大慈悲心是佛智，故信心之體是佛智。又是南無阿彌陀佛的同時，信心之體是大慈悲心，又是南無阿彌陀佛。「信卷」曰：「斯心（信樂、信心）者即如來大悲心（大慈悲心）故，必成報土正定之因。」為何頂戴信心的話能往生極樂呢？信心之體是大慈悲心，大慈悲是佛道的正因，故能往生。同朋說要獲信啦、頂戴啦、取信啦、已獲信啦等等，若沒有「慈親故方有救」、「慈悲故方有希望」、連我這樣的愚痴人也被呼喚著啊」之如來的大慈悲貫徹心中，而「感恩」「慚愧」者，那不是信心，什麼也不是。只是知道而已，不得不落地獄。大智大悲的南無阿彌陀佛，誓願不思議就那樣的南無阿彌陀佛，是為了給我而為我成就的。帖外和讚曰：「兆載永劫之修行納入阿彌陀三字五劫思惟之名號付屬五濁之吾等」南無阿彌陀佛是佛智故，亦是光明。如來的無礙光明是佛智，是持南無阿彌陀佛的威神功德不可思議力的光明故，「能除十方眾生無明黑闇」（論註），「佛惠明淨日，除世痴闇冥」(淨土論）。天親菩薩曰：「世尊我一心歸命盡十方無礙光如來願生安樂國」。曇鸞大師說：「念無礙光如來」。親鸞聖人承之，於正信偈曰：「歸命無量壽如來南無不可思議光」，於本典總序之文曰：「無礙光明破無明闇惠日」，又於「和讚」曰：「無礙光如來名號 與彼光明之智相   照破無明長夜闇 圓滿眾生之志願」若沒有深深地頂戴親鸞聖人的用心良苦，住真實信心的話，太可惜了。◆ 一張往生文蓮如上人開示：「佛法無我」。圓滿往生的人，唯仰本願力，深深信憑御助一定，不會說我得信心了地依靠自心，是離我執者。聞信本願名號的由來，完完全全地、無限地、無底地、不論何時、不論到何時，唯仰本願力。信賴地仰信本願力而往生。這是本願力的御計，往生是本願名號的獨運，此云「願力自然」。乘本願名號的運作，被帶動、被吸引而往生。當本願名號是死物，以為是用自己的力量獲得信心故往生，還有想用自己的力量獲得信心往生的人，不論到何時都不行，無知呀無知呀。瑞劒常說：「本願力好大啊！」這不必附加任何言語，又依此任何不足也無。生也好、死也好、平時也好、臨終也好，唯有讚嘆的念佛「本願力好大啊！」，慚愧也跟著出來。摸索有沒有獲得信心的人，不知本願名號的慈悲吧。聽不到願力的「呼喚聲」吧。所謂聽聞「呼喚聲」，不是自己聽聞，是「呼喚聲」太大故、確實故、無誤故，唯驚於本願力大悲的佛智而已。唯信誓願不思議的「呼喚聲」是不思議而已。「呼喚聲」中，有信心、有往生、有安心。如狗和貓不能成為人般，若不由如來的本願力，離生死是絶對不可能的。面對凡夫成佛這樣的大問題時，凡夫是一籌莫展。用自力信、想、思考、行動、做學問、計度、苦悶，出離生死是不可能的。唯有如來呼喚著方能往生的。有「南無阿彌陀佛不讓汝下落喔」的超世御本願故，方能往生。思之！思之！快點兒從信心病脫離，成為能發出「本願力好大啊」的讚嘆聲之身是肝要。業道可畏，因果必來。無常迅速，生死事大。慚愧敬具南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛隨 想 微妙音○「現在死的話會如何呢？」這個問題很難。若問禪宗的禪師，會說點什麼吧。若問劍道的名人，會說點    什麼吧。若問寺院的住持，會說點什麼吧。若問說法者，會說點什麼吧。又若問妙好人，會說點什麼吧。源信和尚、親鸞聖人也是片刻没有忘記過此問題，獻一生解決此問題。○「現在死的話會如何呢？」對此問題，不論如何回答，沒有辛苦過的人，不論說什麼，不會真當一回事    吧。○「現在死的話會如何呢？」覺如上人在《執持鈔》中説：「往生般之大事，非凡夫可計量，應一心任憑    如來。」對瀕死之病人，這以上的說法沒有。○ 對瀕死的病人，「大悲的慈親在等著」之一句就行。○ 死的解決，不是死心主義，不是像其他宗教的祈禱主義，不是像現代人的科學主義。○ 科學視萬物為精神（心）的對象，然無精神即無對象，無對象即無精神。佛教是統一精神和對象，釋迦     如來為我們解決的世界唯一的真理。○ 文化人，徹底的研究宗教的世界和道德的世界，碰壁時，最好能讀佛教的經典。○ 青年，以為用科學什麼都能解決一樣，用科學能說善惡的問題嗎？用科學能說做科學之人的心嗎？○ 聖道門、難行的佛教，作為學問，一點缺點也沒有。超越人智之極，開顯佛智的世界故，是真理中的真     理。為利智精進的絶世偉人、聖者，始能做其修行。議論宗教和哲學的人，有必要一窺華嚴、天台、       禪等之學，最好也能修行其學幾十年看看。○ 淨土真宗，是在華嚴、天台、禪等所說的真理，作為真理，凡夫以愚痴罪惡的原樣所直入涅槃的覺證世     界的大宗教。非與世界其他的宗教同列。○ 西洋的柏拉圖、亞理斯多德、康德、費希特、黑格爾等的大哲學家，若是釋迦牟尼如來的弟子、或是日     本的弘法大師和傳教大師的弟子，歐美的哲學也好宗教也好將會一變吧。彼等沒有依止老師學習《大般若經》和《大無量壽經》實是遺憾的事。○ 今日的真宗門徒們，不知龍樹、天親這樣的大菩薩是多麼偉大的人，不知其偉大故，認為淨土真宗和其     他宗教一樣。這是無法獲得信心的最大原因。若能稍微知道法然上人和親鸞聖人的偉大的話，死的解       決也能容易解決吧。○ 《歎異鈔》很短，文章殊勝故，聞名於世界，但是更好的是，把死的解決作為問題，三十年認真地依止     老師學習「和讚」的話會更好。   那時候最好能出三千左右的問題去尋找答案。   真宗的人不讀聖典是缺點、不拿問題出來問是缺點、不開口講話是缺點。○ 愚者嘲笑智者，狂人看罵不狂的人。像真宗如此最高的宗教，沒有下苦工夫是無法了解的。學問的理解     尚且都困難，沒有比解決「今死的話會如何呢」的問題更難的問題了。○ 死的解決，是作學問最高的問題，也是作為人最高最深、内心秘奥的問題。此問題沒有解決的話，沒有     身為人的價值。所謂安心決定亦不外是死的問題的解決。○ 解決死的問題的人是親鸞聖人、蓮如上人，還有七高僧。除了好好的吟味他們說的話語外，没有死的解     決。聽聞沒多久，就這呀那呀的高談濶論又如何呢。○ 親鸞聖人製作了《教行信證》，著作了「和讚」及其他的御聖教，八十八歲時封筆的著作是「自然法爾     章」。於茲該做已做，該說已說，而歸遊淨土，這是聖人的死的解決。○ 「化身土卷」曰：   「信樂彰於願力，妙果顯於安養」，是聖人的死的解決。○ 末代無智的在家止住之輩，頂戴聖人的言語，憶念其滿九十年的御一生中有「死的解決」。○ 忘記釋迦佛、忘記聖人、忘記高僧、忘記父母、忘記恩師，死的解決沒有。○ 各自持各的如來，出生於日本，遇難遇的佛法，還有什麼比得上這個呢？應慶喜出生於恩海無量中，於     恩海無量中成長，又於恩海無量中往生。○ 雙親、老師和法友很重要。又親近活在佛法三昧中的人，見其樣相，自然有死的解決。正信 偈 的 真 髓 （五）天親菩薩造論説 歸命無礙光如來依修多羅顯真實 光闡横超大誓願第二祖天親菩薩（印度）（四世紀），是亦和龍樹菩薩一樣偉大的大菩薩。淨土真宗持有龍樹．天親之二大菩薩的祖師，是非常慶幸的事。天親菩薩造了《淨土論》。《淨土論》曰：（一）「我依修多羅真實功德相說願偈總持與佛教相應」（二）「世尊我一心歸命盡十方無礙光如來願生安樂國」（三）「觀佛本願力遇無空過者能令速滿足功德大寶海」（一）「修多羅」者，意味「經」，在此處         指《大無量壽經》。「真實功德相」，是「誓願的尊號ー南無阿彌陀佛」。「南無阿彌陀佛」是             阿彌陀如來自利利他成就之相，即如來取了南無阿彌陀佛的正覺。這從如來來說是「自利」，眾             生頂戴南無阿彌陀佛之廻向，依南無阿彌陀佛的功德力往生，這從如來來說是「利他」。「自利             利他圓滿」、「自利利他成就」是南無阿彌陀佛。南無阿彌陀佛是為我們的「真實功德」。（二）天親菩薩向世尊說：「我歸命盡十方無礙光如來」，表明其自身的信心。「一心歸命」是真實的            信心。（三）「佛的本願力」在心中浮見的是「觀」的意思，信本願力的是「遇」的意思。信本願力處，南無            阿彌陀佛（功德大寶海）的功德速滿於身。        右述的天親菩薩的三句法語，是淨土真宗非常肝要重要之文。「正信偈」的御文是此意思。        廣由本願力廻向為度群生彰一心天親菩薩為了彰順「一心歸命」即「就那樣地來」的如來的勅命之          一信心是往生的正因，御自身為我們現身說法。        歸入功德大寶海必獲入大會眾數得至蓮華藏世界即證真如法性身遊煩惱林現神通入生死薗示應化            「歸入功德大寶海」，說的是信一念頂戴名號的功德，入大乘正定聚之數。往生蓮華藏世界即彌陀          的淨土的話，即說是真如法性身，成法身佛，馬上入還相廻向，遊娑婆世界，以神通力，自由自在          地濟度眾生，又於十方世界現應化身，現化身說佛法。教 行 信 證 拜 讀 記 （１６）250 如來呀，我們還沒有拜託什麼，就已先出手地說：「就那樣地救」，這是「本願」、是「名號」、          「勅命」，這是大悲招喚的「呼喚聲」。其「呼喚聲」中有「信心」，亦有「往生」。251 如來的「呼喚聲」呀，不論善人、惡人，男子、女人，不問貧富，不云老少，都一樣地喚：「就那          樣地來」。此故真宗是「普遍的宗教」、「超倫理的宗教」。252 人是倫理的動物。狗和貓沒有「善意」，虎和獅子沒有「好可憐呀」的「慈悲心」。人哪，不論是          什麼樣的「惡漢」，也都有「善惡」和「慈悲心」，這就叫做「良心」。因為有「良心」，所以有          「反省」、有罪的自覺，亦有「悔改」，亦有「懺悔」。持有「良心」却無法不造罪，所以才說是          「凡夫」。「良心」徹底運作，信「因果」、悟「無常」，尊敬大人格者的人，昇佛法的奥堂得大          信心。253 人是倫理的動物故，右脚做善事，欲昇最高善。與這同時亦持有惡魔之性故，左脚踏在我欲與愛憎          的泥田裡。這樣的怪物是人類。      自力聖道門的教法，教人說「積善根、修坐禪的話能成佛喲」。他力淨土門，教「因為不能無我的          積善根，不能止散亂放逸的心，坐禪坐到心如明鏡止水，因此汝除了哭泣外無他，這樣的存在，就          機的原樣使往生成佛喲」的是他力淨土門。255 佛教呀，有自力聖道門和他力淨土門二道。其他的宗教，只有講信神昇天國，除此外無他。如教能          昇天國還算好，但是都臨終了，還得祈求「神呀，救救我」的話，入天國也不容易呀。即使入了天          國，得的只是相對的樂、相對的幸福的話，天國也是非指望之處。即使入天國，不能成神的話，無          法滿足吧，人性就是這麼一回事。      大乘佛教，是自力成佛之教，他力淨土門是教往生成佛。總之，比佛教更優良的宗教，哪裡都找不          著。256 好不容易出生為人，聽聞他力淨土門的教法，冒出自力地「要獲得信心」、「稱念佛求往生」的            話，不論到何時也沒有指望。勇猛奮迅，大死一番，死於罪，生於本願力者是上策。257 因為不死於罪，所以無法生於本願力。「死於罪」者，是什麼意思呢？「無論如何地獄是一定的去          處」（歎異鈔），就是「死於罪」。「生於本願力」者，是什麼意思呢？所謂「若不生者」的「本          願 力的大悲」、「大悲的本願力」徹到此心中，「此處有道，必能往生」有往生一定的心念的，即        是「生於本願力」。這亦云「決定心」、亦云「金剛心」。到寺院聽聞佛法的人，沒有到達「金剛          心」的話不行。因為不死故，不能復蘇。只會「想頂戴信心」、「想往生」的話不行的。      精疲力盡被撈起蛙哉（古歌）      覺塵：「因為不死故，不能復蘇。」這裡是什麼意思？      答曰：自力心沒有死的人，他力的信心如何能復蘇呢？      「因為不死故，不能復蘇。」很有意思的話，這就是說的「精疲力盡被撈起蛙哉」的世界喔。凡夫          因為「不死」，所以沒有「精疲力盡」，因此無法「被撈起」，不被「撈起」，如何能「復蘇」呢？258 《大經》曰：「如來智慧海深廣無涯底」。      善導大師曰：「如來智願海，深廣無涯底」。無法頂戴信心的是因為沒有聞到如來的「智願海」            故，因為即使聽聞，也沒有認真地聽聞、吟味之的緣故。「正信偈」有「開入本願大智海」，「和          讚」曰：      「一信佛智不思議必定住於正定聚」      「篤信不思議佛智是為往生報土因」      「佛智無邊不思議散亂放逸亦不捨」      「懷疑佛智不思議依頼善本德本人      往生邊地與懈慢無法得大慈大悲」等。      御慈悲比較容易明白，但是「佛智」難懂。如來的「智慧海」（智願海）是不思議，不明白這是            「不思議呀哪」。無法頂戴信心的病源是沒有聽聞、沒有思考到能思「佛智的不思議」是「不思議          呀哪」的緣故。光海 莊 嚴 倫理與宗教（13）一九二七年在巴黎出版的《佛教倫理學》（岡本貫瑩譯）曰：Pichel說：「佛教，如基督教以慈愛（DieLiebe）為主要的德性。」然Oldenberg說：「佛教，與其說是愛汝的敵人，不如說是比較強烈地命說莫憎恨汝的敵人。慈悲者，本質的屬於利己主義的範疇，那是道德的攝生，亦是精神的純化。」然大乘佛教，特別是從淨土教看的如來的「慈悲」，即是如來的智慧，故言「大悲的佛智、佛智的大悲」，智慧與慈悲是不二一體。如來的智慧，持有「實智」與「權智」二種智慧。「實智」說的是見絶對的真理的絶對的智慧，權智指相對的識別相對的事物之智慧。阿彌陀如來，以實智御覽三界（迷界）眾生的虛妄相，同時以權智御覽一切眾生在三世輪轉痛苦之相。如此發大慈悲心，建立救濟彼等的本願，成就名號，救彼等。故在如來來說，智慧．慈悲皆是救濟眾生的力、功德。在基督教，說「神是全智、全能、遍在、愛」。然其等屬性（性質）的各關係，論之的人沒有。又說神造萬物，造的證據也沒有，理論也沒有。為什麼造萬物呢，其動機，從以前沒有論之的學者。淨土真宗的教法，是「真俗二諦的妙旨」。「真諦門」者，本來的意思是，萬物平等一味的絶對真理叫做「真諦」，萬物各種各別的相對界叫做「俗諦」。但是在淨土真宗，「信心」叫做「真諦」，「道德」叫做「俗諦」。也就是說，教的是信者各自獲得信心（真諦），非守仁義禮智信的世間道德（俗諦）不可。這是真俗二諦的御教化。《末法燈明記》（最澄）（傳教大師）製作曰：「夫範衛（守實相一如之理）一如（真如）以流化（化育、教化眾生）者法王（釋迦如來），光宅（施仁政行德澤）四海（天下）以乘風（順風俗）者仁王（仁慈的皇帝），然則仁王．法王互顯而開物，真諦（修心之教）．俗諦（修身之訓）遞因而弘教。所以玄籍（經典）盈宇内，嘉猶（善道）溢天下。」此處有「真諦」與「俗諦」之語，和今日說教時用的意思不一樣。於真宗，講「真（安心）俗（道德）二諦」，「真」（安心）和「俗」（道德），持有二原理呢，即真俗是二諦或是各別有呢？真俗是一諦，持一原理的兩面嗎？我想說的是，真俗不是二諦，是一諦。那是什麼意思呢，此處真諦（信心、安心）確立的話，俗諦（道德）自然能守。說這人信心（安心）是確實的人，這人是真諦門成就的人，這樣的人亦是必守道德（俗諦門）的人。一般講的，自以前被說是妙好人的人，安心亦確實，亦善守道德的人，云為妙好人。妙好人是真俗一諦的人。到此，真俗一諦說的說明大概說完了，信心和道德的問題，事實上不是容易的問題。《歎異鈔》第一章說：「然者信本願，他善亦非要。」第三章說：「善人尚且往生，何況惡人乎。」第五章説：「親鸞為孝養父母，未曾一遍申念佛。」第七章說：「念佛者無礙一道也…罪惡亦不能感業報。」第八章說：「念佛為行者，非行．非善也。」第十章說：「念佛以無義為義。」第十二章說：「本願亦說無善惡淨穢之趣令聞。」又後序說：「聖人說善惡二者總不知也。」依此可知道德（善惡）和信心的關係是如何地難。法 雷 通 信在月圓的中勈節前夕，老師因高燒緊急住院（經過檢査治療現已回到寺裡了）。是佳節的緣故吧，急救室内科二就只有老師一床。在等待檢査報告時，又進來一床，只有患者和她先生二人。見此情景，忽然思及：人在健康、可以動的時候，有很多親朋好友，但是當臥病在床時、在醫院做救急時，能有多少親友在身邊呢？比這更甚的是當一口氣不來時，是獨生獨死，獨來獨往。《大經》曰：「然世人薄俗，共諍不急之事」，提醒我們的就是此事。每逢佳節倍「思親」，不知大家作好後生的準備了沒有。自己的後生一大事，解決了嗎？南無阿彌陀佛南無阿彌陀佛淨土 真 宗 的 信 心 （8）稻垣最三（瑞劒）196.信心會流露於口（或聲音）。信心流露於口為稱念佛。197.信心乃往生正因。稱念佛非往生正因，卻是報恩之流露。198.許多信徒想靠稱念佛往生淨土，錯矣。199.以疑心、自力稱念佛，非真實的念佛。200.他力信心的稱念佛是真實的念佛。201.真實的念佛即是名號（往生正因）。202.世界上所有的其他宗教都混淆道德和宗教。從下文即可知：      「沒有一個人靠著律法在神面前稱義，這是明顯的，因為義人必因信得生。」（加拉太書2）「假設        雖有信仰，若無行（善行）的話，其信仰是死的。」（雅各書2）「然人依行為義，不是唯信仰為          義。」（雅各書2）這是道德與信心二者互葛藤著。一神論與多神論無法統一。203.因此，基督教是「倫理的宗教」。自力的佛教也是倫理的宗教，因道德是禪定的必要條件。204.雖然淨土真宗教人應盡形壽為善，但一個人不論如何為善，無法靠自己的善行往生淨土。205.淨土真宗教我們人類作的所有善皆有我執與計度，因此是雜毒之善、虛假之行，雜毒之善無法為往         生之因。名號（清淨信心）乃唯一的往生之因。在這點可說淨土真宗非倫理的宗教，而是普遍（超         倫理）的宗教。但佛教徒不可因此造惡。206.現世充滿各種誘惑，我們凡夫每日做不應該做的事。      每次造惡都應懺悔，應申念佛讚歎阿彌陀佛，此是佛弟子的生活。有的佛弟子不懺悔，如愚人因有          解藥而食毒。207.倫理與宗教無法分開，不應分開。但宗教（信心）非倫理，而倫理亦非宗教。208.淨土真宗教我們洞悉道德規範，但從不說道德是救渡的條件。救渡是阿彌陀佛的誓願力。209.自力的佛教是倫理的宗教也是禪定的宗教。覺悟是至高的善。擁有至高之善的人是佛陀。因此，自        力的佛教是倫理的宗教的同時，又是佛陀禪定的宗教。而且，還是理性的宗教。210.在佛教，若要建立新的教派，就要進行判教。如：（一）華嚴宗判教依「信解行證」；（二）天台宗依「五時八教」判教；（三）真言宗將佛教分為兩種教法—顯教和密教。（四）淨土真宗依「教行信證」判教，其方法是依「大乘本生心地觀經」—經中用教、理、行、果四法。（五）禪宗無判教。211.佛教可分為兩種宗教（依其判教）：禪定的宗教和信心的宗教。淨土真宗屬後者。亦不可稱為倫理         的宗教。道德只是禪定的必要條件。212.在此道德墮落的時代，無人能離我執和計度，到達清淨、至高的善，因此，阿彌陀佛發誓要依其願        力，即名號，救渡一切眾生。在真宗，道德的善是為報謝佛恩。213.雖然理性告訴我們要為善，但所作的善總摻雜著不清淨的慾望。此雜毒之善不能為往生之因。214.真宗非常嚴格地厘清「清淨之善」和「非清淨之善」，「清淨的信心」和「非清淨的信心」（自力        的信心），清淨的信心是阿彌陀佛的力量。215.人的思想建立在自我意識—我執之上。因此，清淨的信心乃難中之難。216.一切向上帝、諸神的祈求皆非清淨，皆摻雜著我執和分別—即自力。217.清淨信心由阿彌陀佛賜與；忘我中歸命如來的呼喚。218.唯有依如來的願力，信心浸入我們內心時，我們才能如實地看到自己的罪惡。源於如來願力的信心        本質上與罪惡深重的我們之真實自我意識是相同的；是信心的兩個階段。我們同時到達這兩個階            段。含有這兩個階段的信心是阿彌陀佛不可思議的智慧。219.阿彌陀佛的智慧讓我們信靠如來願力的同時，又讓我們看到我們真實的罪惡。 https://www.taipei2.url.tw/hot_418907.html https://www.taipei2.url.tw/hot_418907.html 418906 Sun, 27 Feb 2022 15:41:43 +0800 卷 頭 言 二○一一年九月法雷音第21號所謂「一切眾生悉有佛性」，這是指一切眾生在未來一定可以得到大信心。因為如來的「正覺」超越時空，且常在現在之「一念」中，此又名「正覺一念」。「正覺一念」流入凡夫的世界，在因果的法則中出現，故有三世十方的往生。三世的往生雖是各別，但皆不離彌陀的「正覺一念」。正覺一念常住故，彌陀的名願力常住。覺知到本願力的時候，又名「歸命一念」。信 心 銘 （21）◆ 六字尊號   六字尊號是功德的大寶海，此中有信心。往生是南無阿彌陀佛，信心是南無阿彌陀佛，此謂機法一體、二利圓滿的正覺。一生造惡至臨終時，三十年、五十年地到寺院參拜、聽聞佛法一事，沒有什麼助益。有助益者唯南無阿彌陀佛。從六字出的信心，仰信六字，滿足其威神力、滿足大悲心。南無是信心。被發現欲求的信心於南無中成就時，我的信心、我的往生為「聞是南無阿彌陀佛」。依佛智不思議而往生的不思議，無法言喩。高祖聖人曰：「篤信不思議佛智是為往生報土因」「彌陀大悲深又深顯佛智之不思議   建立變成男子願悲願誓女人成佛」「唯入信心之智慧方為報佛恩之身」「獲得智慧念佛者法藏願力之所為」「圓融至德嘉號，轉惡成德正智，難信金剛信樂，除疑獲證真理也。」可知。被佛智不思議救助而易往生。即佛智者是大悲誓願力。我勿探求信心。大瀛師曰：「極樂之道只一條南無阿彌陀   莫走思案計度的叉路」◆ 本願的勅命本願的勅命是響徹彌陀大悲心的法界之大電波。感應此大悲的電氣處即是信心。勿疑電氣之有無，唯是有感應之無感應之的差別而已。感應電氣，得要調節無線接受機。如何調節呢？謂信大聖釋迦牟尼世尊是佛陀、開山親鸞聖人是如來的權化，二者其語皆是實語、如實語、真言、真實不虛的金言。若知此，生死依一句解決。勅命是：「就那樣地來，不要擔心，等著汝喔！生也好死也好常照護著喔！勿畏貪瞋煩惱的水火。」「就這樣地」是不論於任何場合皆是「就這樣地」，之為絶對不二之教。感應到教的電氣者是金剛的信心。真妙呀，調節的好者依慈悲故必感應道交。◆ 難信之法回顧吾身一看，幾十年的漫長歲月，是掙扎再掙扎，徹底痛苦著。這是因為後生大事和生死的問題打成一團，雖試著掙扎過却不行。吾身的地性，不論何時看，皆是罪業深重、無知膚淺。心，不論何時看，皆是散亂放逸、意馬奔騰的三毒巷、心猿攀飛的五欲枝。心中有如灰撒大風般，沒有做學問的記憶，沒有知道什麼。是知苦勞的智慧亦無、愚痴無智之吾身。安心在心的何處呢？是什麼在安心呢？依什麼、為何安心了呢？這「安心」是永遠地貫徹持續到臨終一念的金剛堅固的信心嗎？這只有如來知道。啊！長時以來，只因應看者不看，應聞者不聞，所以才會掙扎再掙扎。細細回顧來時路，回顧吾身一看，長時以來，讓如來為我辛勞了。由如來辛勞的真實，仰信不思議，月一輪「佛智即行」的光明輝耀照見我。自己的地性是散亂放逸、罪業深重，想要的是信心，很難的是安心，太容易而難。遇本願力者往生是易中之易，不知不覺自力的心障礙，使難中之難無過斯難的是我自身。到如今，完全完全是只有死是佛法，但是回到家，於放鬆安樂中，亦為如來的工作而忙碌，連一分的空檔也沒有。無為的忙碌，哎呀真有趣呀。縱令大千世界充滿火也要過，即使精進聞佛法，不是用自己的力量可聞得到的佛法。話雖如此，什麼事也不做更聽不到的是佛法呀。佛法雖是生死解脱的妙法、長生不死的神方，這顆心不安心的話，不異入寶山而空手歸乎。《大經》說「易往而無人」，迷迷糊糊的話，一生稍縱即逝。東張西望的話，雖過多年亦是同篇一律吧。「安心」，雖然只是兩個文字，但是相當的難，是甚深微妙，廣大難思。即使讀千萬卷的書，若只是「啊！那個，我知道、我看過了」的樣子的話，這真的既非「安心」亦非「信心」，只是停留於物知臉。苦海哪是知道就渡得過的呢。「安心」為何如此難呢？自力的心為何如此難捨呢？那是因為沒有生起仰信佛智不思議之明月的心故吧。又或是因為本願力好大好大，如大虛空，是無量無邊不可思議的功德力故，由於太大，用凡夫的小猿智慧是無法測知的緣故吧。不然就是因為沒有深刻地體會到吾身是人界的老少不定之身吧。又或是因為虛言假語地把一句的法文，如猴子模仿、鸚鵡學語般地或聞或說的緣故吧。又，能聞難聞的佛法，不思議地被信難信的佛智不思議、大誓願力的不思議，自己也覺得的不思議能老實地就這樣地如佛說地，徹底的當大愚痴底人仰信「願力自然」、「以無義為義」的佛法的心缺乏的緣故吧。這一切是父母的恩，及二十二年來漫漫的歲月，如獨子，不，比這更甚的愛護，以血涙，極教之理致，盡宗之淵源，淳淳教育我的恩師桂利劒老師的御恩，誠如山高海深。沒有比「安心」更可貴者。比這更有價值者無。生命、名譽、三千世界的財富亦難取代。「祖師紙衣九十年」勞苦地勸化，為的就是希望我們能頂戴此一「安心」喲。法雷月刊，沒有別的，唯只是在歡喜之餘，一有因緣即提筆寫下憶念祖師聖人之精神的内容。本即非誇示學問的書籍，因是從「滅智愚毒」的大心海流出的原樣所記下的緣故，或會為世人的笑柄吧，又同心的行者也會有吧。如虛空的大慈悲，是筆墨所無法形容的。「無限大空的智慧   無限大海的慈悲   吾安   就 罪．障皆有的原樣」（瑞劒）隨想 微妙音○ 在佛教最重要的是，佛者為何？凡夫者為何？凡夫要成佛，如何才能成佛呢的問題是最重要的問題。若     沒把問題集中到這三點聽聞的話行不通。○ 佛教者，以轉迷開悟為目的，教迷的原因．結果，和悟的原因．結果的是佛教。○ 小乘佛教者，說此世是苦，否定靈魂（我）的存在，說涅槃寂靜之旨。○ 大乘佛教者，說宇宙萬物皆相依相關，不立「第一原因」(神）。又講「諸法實相」（心性、法性、真     如）的絶對真理。○ 華嚴宗說佛的智慧即萬物的真理是由上顯於人界。○ 天台宗說於凡夫的一念中亦藏有三千大千世界。○ 真言宗說萬物皆是大日如來，論物質和精神不二。○ 禪宗說見性成佛、心外無別法。專心坐禪，悟心是佛之旨。○ 真宗教凡夫是無智無力、罪惡的塊狀故，用自力無論如何也無法成佛。依阿彌陀如來的智慧．慈悲．本     願名號之力和如來的功德力凡夫成佛。實際上除此之外，沒有出離生死之道。○ 日蓮宗和創價學會是從天台宗衍生出來者，雖說即身成佛等，實際的生活是凡夫原樣的生活。○ 神道亦是宗教，亦是國家的儀式。既無法成神，也無法成佛，雖然教說清淨，但是不教「無我」和「無     分別」等。○ 新興宗教則千差萬別，雖然嘴上有一套說詞，這和「轉迷開悟」等是相距甚遠的宗教，以求現世利益為     主。○ 基督教立創造天地的一神，但是不說成神之道，不説「迷悟染淨的因緣」。說人是罪子，但是不究罪的     本源，不說佛性。○ 佛教，不論是哪一宗派，講「篤敬三寶」的是佛教故，是殊勝之物。若有不好之處的話，那非佛教不       好，而是身為佛教徒的人不好。○ 人的愚痴、無知、人生如夢，這過了八十、九十後會明白吧。雖說是夢，在攝取光中。○ 以為是聽而往生、記得而往生、想而往生、變成怎樣的話能往生等，如此的夢話是不行的。○ 《教行信證》論第十八願的真實，和十九願、二十願之假的宗教，和聖道門之權假的宗教，和九十五種     外道之邪偽的宗教，是宗教界的一大批判書。○ 眾生的機類千差萬別，說宗教的批判等等對我來說是沒有必要的，只要能獲得信心就行了的人，儘是各     自隨性地信宗教，隨性地信仰的人。思及此事，欲導彼等入正道的話，教行信證的知識領解至某種程       度是必要的。不喜歡讀書的人，是認為只要自己往生淨土就行的人，不能說是大乘佛教的信者。不得       不說彼是沒有大乘佛教精神的人，不得不說是沒有教人信的人是亦無自信的人。○ 報謝御禮不止限於念佛，普傳大悲，是為真誠報佛恩。○ 真劍勝負佛法是「真劍勝負」。「今現在死的話會如何呢」的問題，問問自己的心看看，這就是「真   劍勝負」。朝朝暮暮、日日夜夜，常出此問題問自己看看。從年輕時，常置此問題於心中，認真地聽       聞、做學問的話，解決之日必會到來。   若非如此，即使聽聞幾十年也是歸於泡影。印度西天之論家 中夏日域之高僧顯大聖興世正意 明如來本誓應機講到東洋思想，以佛教思想為主。佛教思想和佛教信仰成為一體，為大乘佛教的最高峰的是淨土真宗。七高僧，無法想像是人的偉大的人格者。觸及此偉大的人格方能頂戴信心。佛的人格是佛的真理，即是南無阿彌陀佛。眾生是依如來的名願力往生。釋迦如來楞伽山 為眾告命南天竺龍樹大士出於世 悉能摧破有無見宣說大乘無上法 證歡喜地生安樂真宗的初祖，印度的龍樹菩薩（二世紀~三世紀），是大乘佛教的基礎《大般若經》（600巻）的大學者，是比喩為第二釋迦的聖者。釋迦如來在《楞伽經》中預言曰：「南天竺出名為龍樹的大偉人，摧破「有」（存在）見（思想）和「無」（非存在）見的外道思想，提唱「空」的哲學，修行的結果，昇至歡喜地（菩薩階級的第四十一段）之位，又歸依淨土教，預言往生第一義諦妙境界相的阿彌陀如來的淨土。淨土真宗是連愚夫愚婦亦往生成佛的佛教故，以為這是程度低者嗎，不然，是救極惡最下之人的極善最上之法。「空」的哲學，讀《般若心經》、《金剛經》和《中觀論》就能明白。是世界第一的哲學。信心獲得，接觸大偉人的人格是最勝之道。顯示難行陸路苦 信樂易行水道樂憶念彌陀佛本願 自然即時入必定唯能常稱如來號 應報大悲弘誓恩龍樹菩薩的宗教，顯於其著作的《十住毘婆娑論》的「易行品」，即龍樹大士把一切佛教分類為「難行道」（自力聖道門）和「易行道」（他力淨土門），這是龍樹菩薩的教學批判。說其御安心是「憶念（常思於心）阿彌陀如來的本願者，自然於其時其處依本願力入必定」。「即時入必定」，和大經的十八願成就文的「即得往生」相同意思，指於信一念入正定聚，不退之位。在此世入正定聚的話，不論何時何日命終，皆必定往生，到滅度（涅槃），悟大般涅槃。教行 信 證 拜 讀 記 （15）238 「若不生者」、「二利圓滿」、「法體成就」、「往還二廻向」、和「聞其名號」，是淨土真宗     的根本原理，是真宗的面目。（1）239 「本願」和「名號」，「信心」和「淨土」，與「阿彌陀如來」的本質同一。本質是什麼？謂法界         的大真理，即是「真如實相」，亦是「大智」、「大悲」。（2）240 阿彌陀如來以「智慧」（般若的大智）、「慈悲」和「方便」救度眾生。救濟眾生的方法皆攝於    「方便」中。「般若」攝「方便」，「方便」攝「般若」。攝者，意指使内在。（3）241 言「自然」者，有三種類的自然。一者「無為自然」，二者「業道自然」，三者「願力自然」。    （一）「無為自然」，如山川草木、山河大地、日月星辰，天地自然的萬象，不是神造、神支配，是              「不生不滅、不一不異、不斷不常、不來不去」（以上八不中道）的大真理的顯露。此謂「無                為自然」。   （二）「業道自然」，「善惡應報」的因果真理，這亦非神或佛所掌控，是無始無終的法界真理。   （三）「願力自然」，以即阿彌陀如來的大智．大悲的純粹意志之力（本願力），就這樣地救度一            切眾生者謂「願力自然」（自然法爾章）。            佛教以外的其他無數的宗教，不知上述的三種自然，因此其所說是假定、獨斷、誤謬、迷妄。                如來的純粹意志是即「無我的佛智，超越愛憎的大悲」之心性的運作。242 凡夫的慈悲（愛），是被分別、愛憎、有無、善惡所囚的慈悲故，亦是煩惱的圈内。凡夫沒有純粹          的慈悲。凡夫（如柯亨，德國思想家）雖說「純粹意思的倫理學」，却無法成為其意思的主人。      孔子的「仁」（博愛）、基督的「愛」，是很殊勝，但這是不經「禪定」（大乘禪）而出的「善」          故，與佛陀的「大悲」，本質的看，有著非常大的差異。基督雖有很多奇跡，但是奇跡不能為「神          子」的證明。243 古今東西的世界宗教的數量，雖是千萬無量，若問「汝的宗教的神是什麼樣的神呢？」立即分曉其          宗教。說神造、神支配世界萬物的宗教，不能說是真理的宗教。244 神和佛不同。神是人為了避免人間社會的許多苦難、天災地變的種種災難，而造出神來。      佛，有所謂的法界的真理，和真理原樣的自然物，云「法身佛」。有被純粹意思所驅，勵願行成佛          的「報身佛」，及如釋迦如來出現遊於人間的「應身佛」。其他有無數的「化身佛」。      論「智慧」、論「慈悲」者是佛佛平等，但是「本願」不同故有三世諸佛。      在其他宗教，雖然講「天使」和「惡魔」、「靈魂」和「精靈」等等，沒有「禪定」是根本的缺陷          因此不知「法性」、「真如」、「心性」和「佛性」的根本真理。245 佛很尊貴，真理很深。如來的威神功德不可思議的佛智、佛力和「光明」、「名號」的功德力，超          越凡夫的思慮分別，不可思議、不可稱、不可說。信釋迦如來和高僧們的言語，信其人格處，信心          湧起。246 其他宗教的諸神，當人行為不正、做不道德的事時，會裁判人類、處罰是人，更甚者是投入地獄，          簡直和裁判官一樣。因此，人為了避免讓神生氣，舉行祭禮、做祈禱，是云「人的宗教」。在日            本，這樣的宗教有幾萬、幾十萬。人哪，迷執到這種地步。247 向神祈求現世的幸福，云「雜行雜修」。現代，除了真宗一部分的人外，幾乎所有的人，不是雜行          雜修，就是無宗教、或是科學的無神論的人。248 天台、華嚴、真言的教理，深遠而難解。禪，依坐禪悟「空」、「無我」是至難。在大乘佛教中，          說凡夫成佛之道者，唯獨淨土真宗，然信徒的大多數，不止連自力、他力的區別也不知，亦不知神          和佛的區別。得真宗的真髓之人，如曉天之星般稀少，聖人的悲歎在此處。249 真宗最高的經典是《大無量壽經》。此經的眼目在講彌陀的「本願」，「南無阿彌陀佛」是經體。          所謂「本願」，誓願「使聞南無阿彌陀佛，令信，就這樣地使一切眾生往生」者是「本願」。      所謂「名號」，是如來的威神功德不可思議的「佛智」和「大悲」的結晶，名號亦有威神功德不可          思議的功德。眾生是依此功德力往生。編 集 後 記 瑞 默時値秋熱，謹致問候。七月以來的酷熱和持續的乾旱，全國各地可聞到缺水的現象，特別是農村地帶損失持續擴大中，實是令人為之憂慮。希望早日天降甘露，普潤豐土。法 雷 通 信 瑞 覺在殘暑之際，問候大家。從陝西香光園回來的當天，即收到施工人員的報告說，隔壁農園的人要找我（因我不在的期間，施工人員有到隔壁農地挖埋水管）。由於我們有事先徴得農地管理人的同意，所以才會過去挖埋水管。沒想到租借農地的農民，竟然要以此進行敲詐。念佛人冥冥中自有天助，九月七日的早上，我請施工人員、及之前代為連絡農地管理人的相關人士，到里長家把事情的來龍去脈說清楚。結果，她們還沒見到里長，施工人員就在里長家門口遇到舊識，此人在三和村（法雷寺的所在地）也管理有一大片的果園，和里長很熟，也相當熟悉來問難的那位果農。結果，他一通電話就讓那人收了嘴。聽到施工人員回來的報告，除了感恩慈親的守護外，再一次的感受到「信順為因，逆謗為緣」的佛光在此時空放光明。南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛淨 土 真 宗 的 信 心 （7）稻垣最三（瑞劒）167 南無是歸命阿彌陀佛的呼喚，即是信心；阿彌陀佛是阿彌陀佛的呼喚，是阿彌陀佛救度的力量。168 「救度的力量」（法）和「信心」（機）統一於名號南無阿彌陀佛。169 我們的信心是自己的同時，又是阿彌陀佛的。170 大多數的日本真宗的門徒，因為無法相信阿彌陀佛不可思議的誓願，試圖靠自力或計度      獲得信心。此是非常大的錯誤。171 善導大師釋南無阿彌陀佛曰：      言南無者即是歸命，亦是發願回向之意。      阿彌陀佛即是其行，以斯義故，必得往生。172 法然上人說：南無阿彌陀佛包含宇宙的一切真理與十方諸佛的功德。173 往生是阿彌陀佛的力量，我方幫不上任何忙。我們唯申念佛感恩阿彌陀佛無條件的救度。174 一般人無法真正證悟成佛的宗教，不是真實的宗教。175 很多人認為淨土與地獄就在現世，聖道門許多的學者說佛和淨土在我們的心裡。二者皆錯。176 在這個時代，無人可以在自己的心裡找到佛。177 罪惡深重的人，來世必因此世所造的業而受報。178 不是神能掌控世界和人類，相反地，幸福或不幸福是人類行為的結果。因果法則即為業。179 佛教徒不畏懼神，但畏懼業｜因果定律。180 聖經中講基督有許多的奇蹟。「四福音」書的著者寫了許多奇蹟以證明基督乃神之子，但奇蹟不能          為神子的證明。任何依佛的教法修定、洞悉道德規範的人，皆有奇蹟。181 佛陀說三界如火宅，充滿眾苦。每個人都得經歷生老病死。182 被阿彌陀佛救度並不意味現世的幸福，而是真實信心的行者在阿彌陀佛的光明攝取中，住不退轉，          必得往生，必定成等正覺。這就是救度。183 我們如何才能獲得清淨信心？這是大問題。《教行信證》說：「無礙光明破無明闇（我執和計度）          惠日。」184 如能幾十年如一日地吟味此句，即能獲得真實信心。人類的知識、記憶和概念皆非信心。185 唯有通過佛、菩薩、高僧的言語，我們才能獲信。186 一般人無法在心中找到佛，亦無法靠自己的力量獲得清淨的信心。187 獲得「金剛信心」的要訣是相信釋迦牟尼佛、相信親鸞聖人（真宗的創始人），十年如一日地憶念          釋迦佛、聖人之語。教法的知識可作為獲得信心的梯子。188 親鸞聖人在《和讚》中說：      「如來興世難值遇 諸佛經道亦難聞         菩薩勝法復難聞 無量多劫難值遇」      「真善知識甚難逢 禀受教誨復亦難         謙敬能聞又是難 忘我信受難中難」      「誠信一代諸教難 弘願信樂復亦難         佛言此難中之難 復又言無過斯難」         （淨土和讚70）189 自力的佛教是禪定的宗教，或者說是道德的宗教，是「空」之真理的宗教，是哲理的宗教。無人能          否定此宗教的真理。但對於普通人來說，太難實踐了。190 他力佛教是信心的宗教，是教（真實教）、行（真實行，阿彌陀佛的名號）、信（真實信）、證            （真實證悟）的宗教。191 佛教否定上帝、諸神、創世論和上帝天佑的存在。192 此處，我無意將佛教與其他宗教進行比較，只是單純闡述淨土真宗，特別是真宗的信心。193 「大經」乃真實之教。「大經」開示真實行（阿彌陀佛的名號）和真實信（名號的信心）。194 阿彌陀佛發願依名號救度一切眾生。名號是阿彌陀佛的智慧、慈悲和誓願的結晶，名號是往生的真          實之業；名號的信心---名號和信心---乃往生正因。195 名號若深入我們內心，自然會申念佛。此念佛乃報恩之流露。依阿彌陀佛的誓願，名號湧入我們的          心中。我們心中的名號稱為信心。      因此，名號與信心並無不同，而是一體的。 https://www.taipei2.url.tw/hot_418906.html https://www.taipei2.url.tw/hot_418906.html 418638 Fri, 25 Feb 2022 16:00:35 +0800 卷 頭 言 二○一一年八月法雷音第020號說明信心：不是這樣，不是那樣，是這樣，是那樣，如此只是讓計度在奔馳而已。沒有仰信佛的無量力功德，即南無阿彌陀佛的話，什麼也不成。仰信是聞信。聞信是指被南無阿彌陀佛磨圓了。很多人不知道如來，因為不知道如來所以無法信受本願。不要再繞遠路，應直接地知如來之為如來處。九十三歲瑞劒信 心 銘 （20）◆ 只是「如來」、「本願」、「命勅」難能可貴認真地、深刻地思惟自己現是臨死的大病人，頂戴成就文     時，言語思慮皆無、連「信心」的詞都忘，自然有的只是如來好可貴、南無阿彌陀佛好可貴、大悲的       本願好可貴、「就那樣地救度喲」的勅命好可貴。這是如來的大悲心貫徹到自己的心證明。如來的大       悲心徹到外，信心是不可能。◆ 祈求的心   其他宗教，必須向神祈求「求求您救救我」。即使祈求了，那祈求幾乎没被承諾吧。以凡夫的惡心、       汚穢的心向神祈求，那願望肯定是無法實現的。   「雖祈求無效果正是效果  祈求心無真實故」淨土真宗的人，雖然不祈求諸神，但是却想著「要信心、信心」，而祈求自己的心，想要做什麼什麼求往生，那心態不行。又認為「頂戴信心的話能往生」、「因為頂戴信心了能往生」，這種心態也是不行。加上「…的話」、「因為…」是不行的。古歌云：「都聽明白了聽明白了的心有瑕疵信憑心而不信憑彌陀」◆ 雜行雜修自力的心   障礙往生淨土的是「雜行、雜修、自力的心」。這個心老是不一心一向彌陀一佛所以不行呀。偶而到       寺院聽聞佛法，偶而稱念佛，却是以為因為有稱念佛所以能往生。聽聞佛法，稍微記得教義的内容，       就自以為「知道了」、「明白了」。那種想法不行。「若是以為能往生就能往生的淨土的話以為能往生卻無法往生的淨土不能往生者往生不可思議」◆ 願力自然和佛智的不思議   從如來方面看的話，依如來的本願、名號的威神功德不可思議，使凡夫往生成佛，並無任何不思議。       這就叫做「自然」、「願力自然」。   名號、信心、往生，皆是佛的自然，但是從凡夫看來是不可思議。因此，信心是不思議地頂戴佛智的       不思議、不思議地頂戴名號的不思議、不思議地頂戴願力的不思議、不思議地頂戴往生的不思議外没       有信心。「知道了」、「我認為」是無濟於事的。◆ 唯之唯   以為是因為自己知道了故能往生、因為自己這樣想所以能往生的心態，是無法往生的證據。那叫做         「自力的計度」，又叫做「知解分別」。不是真實的信心。信心是除去知解分別，唯只是感到阿彌陀       如來很可靠，感到本願名號的勅命，「就那樣地來」的勅命很難能可貴的是信心。從此方説的話，往       生是「唯之唯」（是免費中的免費的意思）。   講唯真的是就這樣地唯之唯真的是唯喔！本願力好大喲！◆ 「就這樣地」的滋味   所謂「就這樣地」，是本願力的救濟故，絶對無條件的救濟謂「就這樣地」。這句話雖然知道，能         「就這樣地」的人很少。父親久太郎不知跟住在神戸車站附近的住川老菩薩説過幾十次、幾百次：         「老菩薩！別擔心喔，就這樣地喔」，那位老菩薩每次都是説「是是」。父親去世以後，她才想到         「到底就這樣地」是什麼意思呢？怎麼想都不得其解。每天每天想，「就這樣地」共想了十年。十年       過了，始知道「本願名號的不思議的就這樣地」。所以「就這樣地」的滋味很難呀。   「雖然說就這樣地就這樣地幾千種」能真的吟味「就這樣地」的意思處是「聞其名號，信心歡喜，乃       至一念」。◆ 大悲慈親   徹底「就這樣地」，對臨終人的言語如下記：   「大悲慈親」   「信心有也行，無也行。就那樣地來的勅命。呼喚聲也是，有聽見也行，没聽見也行，是為汝造淨土       等著汝來喲。別擔心、別焦慮，是慈親呢，即使汝説不要管我，無法不管的是父母心。拜託，請讓我       救汝。南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛」◆ 渡世   只要是人，就應以「佛法第一、孝順父母、待人親切」渡世。常懷惡念、不積德的人，不要說往生，       連此世都很難善終。因果很可怕，惡人不必等到死來，一定會逢遇意想不到的災難。這是天地自然的       法則，不可不慎。名號是善之本、德之本。大信心是道德的根源。隨 想 微妙音（二）○ 「今死的話會如何呢」，念死如迫在眉梢，怎麼樣也坐立難安的話，是還差一步呀。○ 道元禪師和白隱禪師真了不起呀。弘法大師和傳教大師有多偉大也是我們無法想像的。   中國的華嚴宗和天台宗的祖師也是讓我們只有驚奇的分。法然上人、親鸞聖人的偉大尊貴讓我們知道       他們不是普通人。這些大德比起其他宗教的開祖的話，有天淵之別。○ 傳教大師和法然上人、親鸞聖人説：「我是愚痴、愚鈍、狂人呀」。那謙遜的内涵令人難以言喩。因為     這樣的大德是常坐於如來的面前，知自己的無明底深故。○ 新興宗教的開祖們如何呢，與前述的大德相形之下，就如太陽和蚊子和蜻蛉的不同，說的很了不起，讓     人吃驚地說的很了不起。真好笑呀。○ 所謂凡夫，看不見自己。若知道自己，那是佛智的運作。○ 凡夫的知道、想法，如何能往生淨土呢？   光是這一點知道的人很少。○ 很多同朋說信心信心，但是信心是第二。   問題是知不知道凡夫是什麼。不知道凡夫，不論聽多少信心的話也是不行吧。○ 聖書中，說神子的基督有很多的「奇蹟」，是科學和哲學也無法想像的不思議。不論做了如何不思議的     事，不講成佛（神）之道，即不能說是難能可貴。○ 真宗是華嚴、天台、真言、三論、法相、禪等殊勝的大乘佛教完成，這些學問開花結果之後誕生的宗       派，因此和這些學問有很多的交集。這是非常難的地方。神的教法，認真說的話是不在眼裡的。瑞劒語錄御本典即使是一點點，養成每天用漢文拜讀御本典的習慣很重要。日文翻譯和白話文翻譯如相片的臉，漢文的原典如本人(肉身）的臉。從肉身的臉可以得到更多的靈感。了義經是一切智人（釋尊）之說，本典是祖聖的法身。克服人生苦，每天拜見聖人的法，是慶喜中的慶喜。沒有每天接觸御本典的話，人的心會逐漸地枯渇。沒有吟味本典的話，心迷於世間，感到自卑，悲哉。正 信 偈 的 真 髓 （三）如來所以興出世 唯説彌陀本願海五濁惡時群生海 應信如來如實言大乘佛教照教理嚴肅地修行的話，可以成佛。但是完全地完成修行的人在現代一人也無。思考此點時，釋尊的出現唯是為說彌陀的本願海（本願一乘）。善導大師的《法事讚》曰：「釋尊說法時將了，慇懃付屬彌陀名」。如來(釋迦如來）的如實言是指阿彌陀如來的本願。名號所具的真實功德之外，沒有真實的利益。可好好地反省罪惡深重、無智、無能的吾身，即知此意。桂利劒老師開示著力於「唯說彌陀本願海」。能發一念喜愛心不斷煩惱得涅槃凡聖逆謗齊廻入如眾水入海一味聞如來的名字南無阿彌陀佛，起一念喜愛的心（信一念、三心即一的信樂）「啊！南無阿彌陀佛呀」的話，住正定聚不退之位，這叫做「不斷煩惱得涅槃（涅槃分）」。是即安樂（淨土的）自然之德，即是本願的不思議。「凡聖」指凡夫和聖者。「逆謗」指犯下五逆罪的人也好，謗正法的人也好，懺悔、頂戴信心的話，皆能齊乘佛的願力往生。這就如許多河川流入大海的話就為一味一樣。攝取心光常照護 已能雖破無明闇貪愛瞋憎之雲霧 常覆真實信心天譬如日光覆雲霧 雲霧之下明無闇如來於光明中攝取信心的人，常護之。獲得信心的話，無明煩惱雖然被根絶，於有生之年，貪愛和瞋憎（怒、憎）的雲霧，常覆著信心之天，欲望的心也會出來，也會生氣。那就有如是日光被雲霧覆蓋著，雲霧之下，明且無闇。淨土真宗是有教要盡量地謹慎莫做惡事，但是並非是講「犯罪的話就不救喔」的宗教。善人也好，惡人也好，皆共救助。凡夫的地性淨是煩惱。在清楚這樣之下，對我們說「別擔心呀，別憂慮呀」的佛心讓人感動。獲信見敬大慶喜 即橫超截五惡趣聞信名號法，常憶念如來不忘，大慶喜而念佛的人，即能横超越五惡趣（地獄、餓鬼、畜生、修羅、人間），往生淨土。本願名號的佛法，之謂「橫超」，又謂「本願一實的大道」，又謂「願力之道」。真言的「即身成佛」，和禪宗的「是心是佛」，不是凡夫能做的事。真宗，是凡夫不斷煩惱得涅槃的道。尊敬獲得他力的信心的人，大慶喜的話，釋迦如來説是「我的善親友」。一切善惡凡夫人 聞信如來弘誓願佛言廣大勝解者 是人名分陀利華分陀利華是天界的美麗之華。佛謂分陀利華。凡夫也是，真實的信者一部分如分陀利華的可貴。彌陀佛本願念佛 邪見憍慢惡眾生信樂受持甚以難 難中之難無過斯佛法，若不謙遜、正直、老實的話，無法聽聞佛法。釋迦是佛（佛陀）。深信幾十億萬年才出現一人，是世界第一的大聖人，以常在佛陀的面前的心情，尊敬佛，自己不得不謙讓。傲慢的人、不知道理的人、怠惰的人，無法聽聞佛法。聽聞佛的教法很難，逢遇善知識（好的老師）很難，信本願名號是難中之難。說信心很難是：①以為是自己聽聞、自己信、自己稱念，總是「自己」（我）即「自力」出頭故很難。②忘己而信佛教、佛語、佛願很難。③超越善惡，徹底的仰信如來的本願名號的功德力很難。④捨去想要做點什麼去往生的自力很難。⑤捨去想「這樣行了」的心很難。⑥得良師、良法友很難。⑦出生為人、出生在有佛法的國家、出生在佛法者的家很難。⑧想要獲得信心，當信心是車票一樣，捨去這樣的心很難。⑨隨身帶聖教、喜歡讀聖教很難。⑩從信心，想弘揚佛法地「教人信」，踏出這一步很難。教行 信 證 拜 讀 記 （14）231 信心，是法體（大智、大悲、名願力）全領。為何是全領法體呢？就如月亮映於泥水一樣。在       基督教說：「心清淨的人是幸運的，是人得以見神」。聖道門也是如此。真宗是泥水之月，是云             「普遍的宗教」、「超倫理的宗教」。232 信心，如來大悲的月亮映於我的泥水，是云「映發」。又像是在紙上蓋印一樣，是云「映現」。       「左文字一蓋的話右文字救助之外獲救之道呀可有」（古歌）。233 信心，是如來真心（大悲心）的「徹到」。如來的大悲心徹到如泥水之吾心，這不是自己的力量。234 桂利劒老師曰：「『教、行、證』示法體圓成（法體成就），『教、行、信、證』示機受趣入。」       這是什麼意思呢？「法體圓成」謂信、行、往生，皆在如來的手中成就，全部廻向給我者謂「法體         圓成」。「機受趣入」謂月亮映於泥水處，即依一信心表往生之旨者謂「機受趣入」。235 淨土真宗，凡夫是經（一）「機無」、（二）「圓成」、（三）「廻施」、（四）「領受」之四階       段往生的。「機無」是指凡夫没有成佛之力、緣、線索，什麼也沒有。「圓成」是指如來於本願             中、於名號中、於正覺中，眾生的信心、往生早已成就。「廻施」指「廻向」。指於信一念，佛智         和大悲、佛力和大善大功德全部給了我。「領受」，與「領解」同意思，指「啊！真難能可貴呀」         的接受。不是自己的力量。236 「機無」，依本願名號的力量，頂戴「不論怎樣、這樣，皆是地獄必定的我」是「機無」的徹底。           此謂「機的深信」。       「怎麼皆無法往生（機無）       本願有故能往生」（圓成）237 「圓成」和「廻施」，其他宗教沒有。「圓成」，指二利圓滿。「自利」和「利他」同時在如來的           手中成就。如來誓曰是依如來功德力的結晶「南無阿彌陀佛」令往生，若眾生不得往生我亦不取正         覺。那是如來的本願，第十八願的真髓。有此本願故，眾生就這樣地獲救。依「本願力」獲救，依        「名號的功德力」獲救，依「正覺的功德力」往生。如來建此本願成正覺（自利），眾生頂戴此本          願的心往生（利他）。「自利」和「利他」是同一命運，是謂「二利圓滿」，謂「二利圓滿的大正          覺」，謂「二利圓滿的南無阿彌陀佛」。和讚曰：      「自利利他二圓滿 歸命方便巧莊嚴         心念言語悉泯絶 歸命不可思議尊」      「若不生者之誓故 信樂時至自開發      心生一念慶喜者 往生必定不用疑」238 「若不生者，不取正覺」的滋味意味深長。深而尊貴。花二十年也行，最好能好好吟味之。      「若不生者」呼喚我（瑞劒）      被師事天龍寺（京都）的峨山和尚十五年的但馬的福山東山禪的大宗師問：「真宗說什麼」，我回          說：「若不生者，不取正覺」，以兩個小時說明了之。於是，東山老師説：「嗯，發人深思呀」。          「若不生者」很難。贈 病 中 之 友生病時，注意身心不要操勞任何事，睡眠第一。我也是有幾十年的經驗，得到長時間的睡眠的話什麼病也都會沒事，但是也有不少人是業報的緣故，無法如此而當了不歸客，這是沒有辧法的事。病是自己造的，所以得有自己治的強烈決心是必要的。雖然說人生苦短，又人生是長，因此一定要把病治好。請以自信養生。「遺留病子赴旅程 心雖不捨亦得捨」命是法之寶，没有健康長壽的話要參如來行很難。胃是人體的機關車。做事情要有「分寸」。應於健康之時做長壽的儲蓄。古人曰：「腹八分飽」，吃零食和大量吃不是長壽之道。擔心的事一切交給如來擔心就好。如來以孩子的生命作自身的生命。「眾生安樂我安樂，眾生苦惱我苦惱」，請多保重。應無限地保持體力，以八十的青年為目標，請好好養生…。佛的生命是吾生命，吾生命是佛的生命，二利圓滿的大正覺，難能可貴，真是不思議。如來疼我是無限的，唯是被活於無限的大慈悲中。聖人之歌「說南無的話阿彌陀來為一身不說佛呀不說凡夫呀」「三月寺呀今宵之月光晃晃雲霧皆被彌陀掃」光 海 莊 嚴 倫理和宗教十二在基督教，說：「信、望、愛，此中最大者是愛（博愛、仁）也」。在佛教，提到修道的話，講「戒」（戒律、實踐道德）、「定」（禪定、三昧）、「慧」（禪定所得的結果的絶對之智慧）為「三學」，在自力聖道門是一定得必修的修行。擴大三學，即為「八正道」（正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定），又為「六波羅蜜」（布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧）。任何宗教也好，不重視「道德」和「信仰」的宗教沒有。舊約聖書「雅各書」說：「假設雖有信仰，若無行（善行）的話，其信仰是死的」。又說：「然人依行為義，不是唯依信仰為義」。相反於之，保羅於羅馬書述「依信仰為義」之旨，雖然如此，今天的基督教徒有以保羅的信仰一以貫之嗎，並非如此。其緣故是，馬太傳祈求說：「神喲！如我們寛恕人的罪一樣，請亦寛恕我們的罪」。又基督說：「汝等悔改吧，天國接近」，又教人說：「心淨者幸也，其人得以見神」，此倫理思想浸透信者的心。他們雖信依信仰被神救，但是認為沒有作善行的話無法被救。即在他們的心裡，「信仰」和「行為」二者互葛藤著。此謂「倫理的宗教」。在大乘佛教的自力聖道門，如前述，「戒律」（實踐道德）是至悟必要的條件。在這點可說是倫理的宗教。在大乘佛教的聖道門，比道德更置重心於「禪定」（坐禪），即彼等與其說是倫理的宗教，不如說是「禪定的宗教」更適當。「禪定的宗教」唯獨佛教而已。為何禪定是必要的呢？佛教是轉迷開悟的宗教，「迷」是指什麼呢？「迷」是指人的心因為有我欲、我慢、我執故，造三毒、五欲、十惡等種種的煩惱和罪惡叫「迷」。若想以自力征服、斷滅那煩惱（迷）的話，得依「禪定」(坐禪)停止人的意識流，成了無我、無念無想，發揮心性（心自體）的光明才行。作此運作的是禪定。故為了轉迷開悟，一定得修禪定不可。佛教的禪定不單是靜思黙考。想依禪定開悟的話，得依止禪宗的老師幾十年地修行才行。書籍方面有《無門關》、《碧巖集》和《正法眼藏》。在禪的方面，從悟上來說，如六祖慧能教神秀般，「不思善・不思惡」的境地是重要的。想要一超悟入如來地的話，沒有這樣不行。仔細想想看，山川草木沒有善惡，山河大地沒有善惡。善惡不得不說是人的妄念。勉強說的話，契合天地自然的法性（真如）之理（真理）者是善，反之者是惡。在基督教，說神造天地萬物。若是如此，善和惡也是神造的囉。說造善還可理解，為了說明惡不能說是神造的這點，他們可是窮思竭慮。編集 後 記  瑞 默大家暑安○ 在地球的另一端的西歐諸國，現在是需要暖氣設備及大衣的異常寒夏，與這現象相反的是，在日本是破     記錄的連續猛夏，這完全是對比鮮明諷刺的現象。總之，盡是矛盾充滿的世間，是不如意的人生。人       生不如意故，愈能頂戴佛法的深味，矛盾與苦惱愈大，愈更能頂戴如來的御慈悲吧。   「如意不如意穿 叉交織五十年   苦中發光大安慰」（瑞劒老師）○ 多年為廣島法雷會活動的津村勉氏，在今年的六月去逝了。為會、為佛法惋惜不已，在此謹致哀悼之       意。氏的法友仁村同朋寄來追悼文故揭載於後。   南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛   「悼津村勉氏的逝去」約二十年為廣島法雷會的中心盡心盡力的津村勉同朋在六月十七日突然去逝         了。只聽説入春來在治療高血壓、胃炎，突然的逝去，令我們所有法雷會員皆感哀傷，在此謹致哀悼       之意。   法兄津村氏和我是五十年來的法友，且是我的善指導者。津村氏受教於廣島罕有信用和聲望皆具的父       親和温柔憨厚的母親，誠是開朗、正直又認真的人。但是也因為無法妥協、太過正直的緣故，在應是       充滿快樂的青春期渡過一段很長的苦惱期。戰後（1959年）因住宅被燒掉的不幸因緣，聞法遇到了瑞     劒老師的法莚，深慕老師的高德，自此以後受到老師佛法的薫陶，愈發揮了天性之輝，深深歡喜阿彌       陀如來的功德大寶海。《和讚》的「無礙光佛之名號與彼光明之智相照破無明長夜闇圓滿眾生之志         願」是津村同朋常不離口的御和讚。還有津村同朋對老師，其奉事師長、隨順師教的美風，實是我們       的典範。   又有一天，他說第一次拜讀到《本典》（漢文）時，受到總序之文有如泰山壓頂般的震撼，之後拜讀       百遍，今亦是有著相同的感受。實是不思議的稀有最勝的佛弟子。   「彌陀佛成佛已來 至今已經歷十劫   法身光輪無限際 普照濁世眾盲冥」   這是津村同朋常和我們說的話。行、住、坐、臥，本典常不離身的帶著。瑞劒老師的著作，《本願         力》為始，七十餘冊全都拜讀了，並於1965年，為在五日市建設法雷碑而努力。法名通慧院釋德善       （行年五十九歲）。廣島法雷會仁村一馬記法雷 通 信 瑞 覺七月十五日老師出院（原本醫生說無法出院的），七月十六日我們出發到陝西的香光園。一路走來，唯是佛法力不可思議。幾次危急時，但見老師用著非常清澈的眼睛看著我，彷彿在說：不要緊，阿彌陀佛活著喔！八月二十七日我們平安回到了台灣的法雷寺，回顧這一個多月的經歷，唯有感恩。這次在陝西香光園的「報恩講」雖已結束，但是感動依然在。首先是老師的住世，這是有到機場接送的同朋們，大家有目共睹的不思議。第二是《御文章》能在陝西全部開講完畢，這也是末世的不思議。由於大家對真宗教義的基礎尚未充足，因此，考慮明年把這次未講完的《歎異鈔》講完，然後講《教行信證與歎異鈔的吟味》（瑞劒老師著作）、講《蓮如上人御一代記聞書》，之後看大家的因緣，或再講《金剛經講義》，或再講《教行信證大系》，如此大家自然能頂戴淨土真宗的殊勝在何處了。自回到法雷寺後，由於強烈颱風來的緣故，高雄的雨量非常大…。想到道綽禪師說的我們起惡造罪何異暴風駛雨，感恩為如此之我而有如此極善最上之法。南無阿彌陀佛  南無阿彌陀佛淨土 真 宗 的 信 心 （英文法雷）稻垣最三（瑞劒）138.理想的宗教應合乎理性、真實，容易實踐；由此自然能很快地獲得信心。139.向上帝或諸神祈求此世的幸福是迷信。不合乎理性的宗教是未開化的。140.淨土真宗的清淨信心超越道德—善與惡—但教人盡形壽遵守世間的道德規範。141.從某方面來說，道德與宗教雖然不同，但因為道德的根本是信心；所以，二者是一，是相同的。142.即使我們努力為善，罪業深重的我們卻經常造自己不願意造的惡，做不願意做的事。真慚愧。真宗         行人日夜懺悔，日夜讚歎阿彌陀如來。143.人類自私、我執充滿。雖然知道去愛敵人是善的，但最愛的是自己。144.佛陀有教我們不祭天（上帝或諸神），並沒有教我們恨敵人。佛陀眼中無敵人。佛教徒愛同       朋，也同樣地愛非佛教徒，因為佛陀教我們所有眾生皆是兄弟，即使異教徒將來也會成佛。145.真正的佛教徒通過禮拜佛像、菩薩像來禮拜佛、菩薩，他們不是偶像崇拜者。佛教的佛像、菩薩像        是最高的藝術—信心的表達，沒有自我與分別。當然，未開化之地的偶像崇拜要加以拒絕。146.淨土真宗教我們，佛的繪像重於塑像；名號—南無阿彌陀佛—重於繪像，名號與阿彌陀佛，本身是        一體、相同的。147.新教徒從不崇拜任何偶像，但天主教堂供奉聖瑪麗亞的塑像。何者正確，我不知道。但我會說，沒        有塑像，一般的人很難禮拜佛陀或上帝。他們知道上帝是靈，但當他們禮拜上帝時，頭腦中需要某          種「靈性的形象」。他們說上帝是「靈」，但他們也無法理解什麼是「聖靈」。      禪宗的寺院雖供奉有佛像，實際上他們並非崇拜佛像，因為他們認為佛無處不在，萬物皆是佛。148.阿彌陀佛發誓依其名號、願力救度一切眾生。149.初學者很難領會願力、名號的功德。一切眾生依名號的功德被阿彌陀佛救度。150.淨土真宗是阿彌陀佛的他力的宗教。151.南無阿彌陀佛是阿彌陀佛的名號，諸佛名號與佛功德相同。152.人們禮拜阿彌陀佛的名號，同時也禮拜阿彌陀佛。153.阿彌陀佛有三個名稱—（1）南無阿彌陀60佛，（2）南無不可思議光如來，（3）歸命盡十方無礙        光如來。南無的意思：一、禮敬二、歸命佛三、順從佛的呼喚、勅命。在淨土真宗，南無是順從阿彌陀佛的呼喚。154.阿彌陀佛呼喚一切眾生：汝一心正念直來，我能護汝，眾不畏墮於水火之難。155.清淨的信心不外是順從阿彌陀佛的呼喚。      「順從」中無自我、計度、懷疑。156.順從阿彌陀佛的呼喚（信心）即是阿彌陀佛的呼喚的力量—阿彌陀佛不可思議的智慧與慈悲。157.淨土真宗的門徒從不向阿彌陀佛祈求什麼，並禁止向神、諸佛、菩薩祈求。158.只有淨土真宗是不做個人祈求，超越道德的宗教。159.基督教是「道德的宗教」，「個自的宗教」，而淨土真宗超越道德，是宇宙的宗教。這裡「個       自的宗教」指其信徒個人向上帝、諸神祈求，每個人的信心大相逕庭。160.南無阿彌陀佛代表阿彌陀佛，所有的真理、「阿彌陀佛」的功德皆涵括其中。阿彌陀佛       意指「無量光無量壽」—絕對智慧與慈悲的佛。161.每尊佛都有三身—法身、報身和應身。162.信心即南無阿彌陀佛的力量：往生是南無阿彌陀佛的德；淨土的真髓是南無阿彌陀佛，大宇宙的一        切真理涵括於南無阿彌陀佛之中。163.淨土宗說稱念佛名是往生正業，但淨土真宗講信心（一心）是往生正因。164.淨土真宗的門徒相信：（1）往生依阿彌陀佛（2）依名號往生（3）依願力往生（4）依清淨（純粹）信心往生165.阿彌陀佛、名號、願力、信心並無本質上的區別。166.信心即是持續憶念阿彌陀佛的他力（名號、阿彌陀佛的智慧與慈悲）。 https://www.taipei2.url.tw/hot_418638.html https://www.taipei2.url.tw/hot_418638.html 418587 Fri, 25 Feb 2022 15:48:41 +0800 卷 頭 言 七月法雷音（第十九號）「大信海」即不可思議．不可稱．不可說之信樂。如《和讚》言：「信由願力所生起念佛成佛乃自然」。「大信海」即如來的誓願海，不是凡夫自力的行、自力的善，亦非聖道門所講的有念或無念。此已超越凡夫的認識思惟，已超越凡夫所有努力的界限。因此，凡夫不用異想再加上絲毫自己的行動，不需抬出自己努力的成績，也不須向上或向下。凡夫唯一能做的，即以現狀「就這樣地」接受「願力自然」的攝持。故對凡夫而言是「易往生」，此即是受「佛的因緣法」同化、同調、被帶動往生。所謂「佛的因緣法」，即指「如來的大願業力」。信 心 銘 （十九）信心是聞信信心是聞信，聞名號的功德，依名號的功德，聽到的、信的全都忘了，忘己地仰信、仰信、徹底仰信名號的威神功德不可思議者云「聞」。那就是信心。其時，其處已入「正定聚不退之位」，此云「信一念」，「信憑一念」。「信憑一念」之時，惡趣因亡、果亡，而為如來的候補者。信一念的世界無善惡往生淨土，信一念即足。信一念的世界無善惡，往生淨土是不需要善根功德，連極惡最下的人也能得救。被善惡所囚，認為罪業重故不能被救吧，或認為自己是正義人士故能被救吧者，這是在基督教等其他宗教所說的事。囚於善惡的宗教，云「倫理的宗教」。教行信證的宗教，超越善惡，是佛智｜大慈悲的宗教。信心依佛智、大悲之力頂戴信心者，不是用自己的力量頂戴信心的。威神功德不可思議的名號，依佛智、大慈悲之力被仰敬之者云「信心獲得」，又云「即得往生」。信心由佛的相續生起信心者，很多人認為只要自己努力的話，用自個的力量可以頂戴之。聖人説「金剛堅固之信心由佛之相續所生起」故，是依佛力頂戴的。用我執和愛憎的凡夫力，如何能頂戴清淨真實的信心呢？絶對絶望中希望和歡喜凡夫這傢伙呀是不知「自己」的傢伙。「自大」心強，憍慢慢心重故，自己高估自己的價值，這是無法頂戴信心的最大原因。要知道自己的價值有多少的話，只有看臨終的病人最清楚。臨終的病人，百人有百人，千人有千人，是絶對無力、絶對黑暗、絶對絶望。於現實跟著自己的只有「苦」、「恐懼」、「後悔」和「不想死」之動物的本能而已。這不是他人的事，遲早會輪到自己，是人避免不了的命運。最好思別人的臨終是今現在我的臨終。沒有這樣想的話佛法無法聽聞。這樣說的話，年輕人或許會講佛教是厭世教而排斥也說不定，真正的佛法是在此絶望中，透過死，將來有如釋迦牟尼佛，能成佛，能成可得無量壽．無量光的絶對大樂之身的希望和歡喜。這是真正的佛法。真宗的面目《大經》說第十八願的成就文曰：「聞其名號，信心歡喜，乃至一念…即得往生（正定聚），住不退轉。」這是淨土真宗的面目，信心獲得的秘鍵。離此成就文傍觀故，無法頂戴真實的信心。隨 想 微妙音○ 佛教，死的解決是佛教，聽聞也好、佛學也好，學習最好能注力於此一點。否則，易成「識物同行」、「識物學者」。○ 一步步地「自信教人信」走看看，世間會變得好有趣喔。○ 如來的世界是無我的大悲，凡夫的世界是「我」和「愛憎」，這個不同讓觀見萬物的看法有著天和地的差別。○ 「我」者，指「我愛」、「我慢」（認為自己最了不起）和「我執」。「我執」是執著，「我」是「愛憎」，愛．憎物或人。「無明煩惱」也是說的這個。○ 在禪宗，講的「悟」是指此「愛憎」沒有了即云「開悟」。熱衷禪的人們，以為稍微坐禪一下就能開悟一樣，要修行到沒有「愛憎」是非常不容易的事。凡夫要到這個境地，得花上千億萬年的千億萬倍吧。加上無常之風說不定今天晩上就會吹來呀。「禪」雖說是諸佛如來的心印，實是非常好的東西，可惜對今日的凡夫來說有如是貓面前的黃金。○ 坐禪想要開悟，謂「定善」，守道德想要成佛，謂「散善」。「定散二善」是聖道門，即是自力宗教的特徴。聖人評之如在空中蓋房子一樣。○ 大戰後，如雨後春筍，許多宗教產生了，這些謂新興宗教。其數不知有五千或一萬之多，以「現世利益」和「祈禱」為主。真宗不做此二事，之謂「雜行雜修」，是最厭惡者。雜行雜修的人絶對無法往生淨土。○ 嚴格地調査一看，自稱是真宗門徒的人，大多數都在雜行雜修，這是可怕的事。但是太講這事的話，他們就不來聽聞佛法了，真是傷腦筋呢。○ 所謂「雜行」，是對善導大師的專依阿彌陀如來一佛，莫求助於諸佛之五種「正行」，任意而為謂「雜行」。為了現世利益做種種的事謂雜修。純粹的真宗是嚴密的。○ 雖然在嘴上說想要信心、想頂戴信心，真的想頂戴信心的話，首先得完全的捨雜行雜修，完全地抛捨現世利益的心，一心一向專尋「出離生死之道」，應一個勁兒地前進才是。○ 親鸞聖人專求「出離生死之道」，於六角堂閉關，其後叩訪法然上人的門。○ 出離生死者言「解脫」，成佛者言「涅槃」，此是一物之兩面觀。沒有強烈的起此志願者，無法頂戴信心。○ 佛教的目的是解脱．涅槃。一旦此目的確立的話，不會被任何事物牽絆，應一個勁兒地前進才是。無此目的，只是跟著人到寺院聽聞是無有真正的助益的。○ 不論是什麼宗教，沒有宗教是教人做壞事的。但是教解脫生死，得大涅槃之道的宗教只有佛教。特別是教凡夫也能入佛教的奥堂之道者，獨有淨土真宗而已。○ 有人說：「因為此世被神明守護著，所以要好好的信神、拜神，死後是往生阿彌陀佛的淨土故稱念佛」，這不適宜，這叫做「禮拜雜行」。○ 有人說：「最近我在聽成長之家的課，把誦『正信偈』改成讀『心之力』」。那不是好現象。那是佛教和新興宗教的混合。○ 有人說：「我在佛前誦完『正信偈』後，再誦《般若心經》」。那不是好現象。這叫做「讀誦雜行」。○ 有人說：「像十八願的信心那麼難的教法，我們很難頂戴。有二十願就行了，能化土往生也很好，如此想後，最近一天都念佛一萬遍以上」。那不是好現象。那樣的人化土往生也不太可靠吧。○ 念佛云「緣缺不生之法」，口若長瘤的話就無法稱念。以為稱念佛而往生的人是不可靠的。○ 依念佛往生呢，依信心往生呢？念佛，為了往生一定得稱念不可的必要條件嗎？不，並非如此。《大經》有「聞其名號，信心歡喜，乃至一念」故，依信一念往生治定。○ 說「就這樣地救度」故，即使有疑心，想就這樣地救度的話不行嗎？那可不行，「有疑心的往生」是不被允許的。○ 說「就這樣地」是什麼意思嗎？答曰：「就這樣地」是指，不拘泥自己的「罪業」，不依靠凡夫的「知解分別」，一心一意信憑如來的心即謂「就這樣地」。要知道「就這樣地」的滋味，得花十年、二十年吧。○ 罪不論有多少，不為往生的障礙。以為如此就認為做什麼壞事也不要緊的想法是不被允許的。以為不要緊，而不謹慎惡的人，是不解佛法的人故無法往生。○ 禪宗也是相當殊勝的宗派。是西洋哲學等也沾不到脚邊的殊勝的教法，但是一旦現在人一沾上一點邊，就「心外無別法」地，說心外沒有佛法，心外沒有阿彌陀佛，也沒有淨土，還有罪業也不自覺。這是可怕的事，一不小心就成為外道的伙伴，可怕呀。○ 某禪僧說：「汝為什麼信真宗呢」。我說：「有罪業故」。禪僧曰：「還看到罪業的話不行」。於是我對那人說：「能看到我的不行的汝也是不行哪」。說「善惡邪正亦一如」，而不知罪業可怖者是所謂的野狐禪呀。○ 青年中，有人説「宗教是野蠻人的遺物」，説這樣的話的人方是野蠻人。佛教和其他一般的宗教不一樣，會把釋尊説成野蠻人的人是不值得一談的人。是有偏見的人。○ 真宗的信心很難。獲得真實的信心，就如在禪宗要開悟般的難吧。因為認為很容易，所以才懶惰，不肯認真聽聞。以前偉大的高僧大徳是「不惜身命」、「法重身命輕」。道元禪師説：「為佛法，學佛法」。○ 淨土宗之一派的有某學者説「諸行往生」，説「諸行」也是往生的因，其實往生之道，「聞其名號」外無二亦無三。是依名號的功德力往生。有人非常強調信心和念佛，看起來像是非常熱心的人，但是一不小心，這樣的人，有很多是忘記如來、忘記本願名號的可貴的人。○ 佛法很難。為什麼呢？因為是我執、我慢怎麼也無法除掉的凡夫的成佛之道是佛法。無論如何也要救度怎麼也無法獲救的人的是如來的本願故，無法相信是當然。正信 偈 的 真 髓 （二） 九十三歲瑞劒正信偈是《教行信證》的真髓。「顯淨土真實教行證文類」，是南無阿彌陀佛。「南無阿彌陀佛」即是「本願」。依如來的名願力往生。「歸命無量壽如來南無可思不議光」「南無」是歸命。「歸命」是信順「就那樣地來，必定救汝喔」的勅命。知道慈親的話，就知道「就這樣地」。這是聖人的信心，此外没有信心。光明無量．壽命無量是阿彌陀如來，亦是南無阿彌陀佛。「法藏菩薩因位時在世自在王佛所覩見諸佛淨土因國土人天之善惡建立無上殊勝願超發希有大弘誓」法藏菩薩是阿彌陀如來的化身，他的老師是世自在王佛。看清諸佛淨土的因行，見到天界及人界的善惡，為救彼等，建無上殊勝的本願，成就南無阿彌陀佛。我們是依阿彌陀如來的大慈悲力、大智慧力、大誓願力被救。「五劫思惟之攝受重誓名聲聞十方」菩薩燃大慈悲，建立「南無阿彌陀佛，必救」之本願，永劫之長年累月間行六波羅蜜的修行，成佛而成了「南無阿彌陀佛」之佛。故我等是依阿彌陀如來的名願力往生。説依信心往生、依念佛往生，皆是依「南無阿彌陀佛」的功德力往生。無南無阿彌陀佛的話，則無法往生。南無阿彌陀佛弘十方，信之亦是如來的本願力。往生的信、行亦含於南無阿彌陀佛之中。「普放無量無邊光無礙無對光炎王清淨歡喜智慧光不斷思無難稱光超日月光照塵刹一切群生蒙光照」八萬四千的光明攝於十二光。十二光之中，無礙光是其代表。光明是如來的功德，運作，聖人説：「無礙光明破無明闇惠日」，此一句事足，不可左顧右盼。本願和名號是一，光明和名號是二，之所歸亦是一，是大智慧力、大慈悲力、大誓願力。依如來的本願力，即依名號的功德力救濟眾生的宗教唯淨土真宗。「本願名號正定業至心信樂願為因成等覺證大涅槃必至滅度願成就」雖説念佛是往生的正定業（往生的業因），名號是正定業（十七願）。即聞信名號的信心是往生的正因（十八願）。往生淨土，悟大涅槃的是十一願，即有「必至滅度之願」故。「滅度」，是絶對的真理（真如、法性）的覺城。天國和樂園不是絶對真理的世界。（ 1 ）十七願的名號，成為（2）十八願（選擇本願）的信心，往生到（3）「第一義諦妙境界相」（極樂無為涅槃界）的淨土。這往生謂「難思議往生」，這三點是肝要。這就是「念佛往生」。用口稱名念佛獲救的不是「念佛往生」。真實信心中名號和念佛皆含藏。「信弘誓名為定報土業因的正定業」（一念多念證文）。「念佛往生」的念佛，念佛的原封是信心，亦是名號。信心頂戴佛智不思議是不思議不思議的是信心。認為要做點什麼去往生的心是自力。極短命的人雖然没有稱念，依信如來「等著汝」的信一念而往生。「至心」是如來的智慧，亦是真實心。此如來的「真實」徹到凡夫的心的是信樂（信心），又是「一心」。而「信樂」的體是「至心」，「至心」的體是「名號」。以「能往生嗎，會墮地獄吧」之二心疑本願的不能説是信心。「等覺」者，是「等正覺」，與「正定聚」（現益）的意思相同。證大涅槃是當益（死後）。「大涅槃」，是大乘的涅槃，到達至高善，成佛，成行大悲之身謂涅槃。教 行 信 證 拜 讀 記 （十三）213 真宗的學問也好，安心也好，只限於好好地學習、聽聞第十八願。高祖親鸞聖人開第十八願為「五願」，製作《教行信證》。《教行信證》問世，淨土真宗開。「五願」，是十一願（必至滅度願）、十二願（光明無量願）、十三願（壽命無量願）、十七願（諸佛稱名願）、十八願（至心信樂願）。聖人依《大無量壽經》著作「教巻」，依十七願著作「行巻」，依十八願著作「信巻」，依十一願著作「證巻」，依十二願和十三願著作「真佛土巻」，此謂「五願開示」。淨土真宗是「五願開示的宗教」，即是「教行信證的宗教」。214. 五願開示是開第十八願者故，又謂「第十八願的宗教」。《大經》上巻的第十八願，到了下巻成為十八願成就文即「聞其名號，信心歡喜，乃至一念，至心廻向，願生彼國，即得往生，住不退轉」示現故，淨土真宗是「聞其名號…即得往生」的宗教。這樣殊勝的宗教，找遍全世界只有淨土真宗一個而已。215. 其他宗教都是祈禱、祈願的宗教。換言之，是向神祈求「請救救我」的宗教，此謂「祈禱的宗教」。又其他的宗教淨是只救善人不救惡人的宗教故，之謂「倫理的宗教」。又其他的宗教，是個人個人地發願，個人個人地被救的宗教故，之謂「個人的宗教」。與淨土真宗是天淵之別。淨土真宗是「普遍的宗教」，又是「超倫理的宗教」。其他的宗教，即使到了天國、樂園、高天原，也無法成神。而淨土真宗云「往生即成佛」，往生人悉能成佛。216.成佛是指滅度即開涅槃之證悟。即實現最上善（至善、至高善），成佛，成救濟一切眾生之身。這是往生成佛的真意義。能成佛之不可思議的往生謂「難思議往生」。「即得往生」，是在此世受正定聚之位（現益），不是成佛。「難思議往生」是往生「證的世界」（佛的覺證、涅槃的世界）成佛。217.現在此人已去世，昭和時代龍谷大學有位37加藤佛眼教授。此人研究「本願」三十多年，於昭和三十五年由永田文昌堂出版了《王本願論》。此書中記載了下記的圖表。「第十八願」和「難思議往生」一目瞭然。此圖表是表解「行巻」偈前文者。諸佛稱名願（第十七願）選擇本願的行信至心信樂願（第十八願）選擇本願的行信難思議往生（第十一願）若不生者第十八願報佛報土（第十二．十三願）不取正覺218 解説圖表的意思如下。聖人敘述右表的玄意，斷言是「《大無量壽經》的宗致（旨趣）、他力真宗的正意也」。實是重要之文。219.（一）第十八願開為五願（五願開示），製作《教行信證》，以開淨土真宗。善導大師説「一願建立」，定十八願為「念佛往生之願」，以此一願開淨土宗。聖人作五願開示開真宗。聖人作五願開示的原因是為顯「信心正因」。220.（二）「選擇本願的行信」，第十八願的「乃至十念」的稱名，即名號是「行」，第十八願的「至心信樂」即行者「歸命的一心」是「信」。「行」廻十七願，作「行巻」，信就那樣地製作「信巻」。「行」（名號）和「信」（信心）是第十八願的骨幹，故言「選擇本願（十八願）的行信」。「行信」是往生淨土的因，因此「十八願的成就文」説「聞其名號，信心歡喜，乃至一念」。「聞」是聞信的意思，是「信」。「其」指「十七願的」的意思。即十七願的名號謂「行」。「行」和「信」不二不離。很多人帶有「是信而獲救呢」還是「稱而獲救呢」的問題，幾十年也徘徊不定。這是「信而獲救」，其「信心」是，信南無阿彌陀佛（行）的是信心，即「行」原封的「信」。「行即信」故謂「行信」。「總序」曰：「遇獲行信，遠慶宿縁」。又「信心」就那樣地為念佛（行）。此時謂「心行」，即信心原封的念佛的意思。和讚曰：「遇獲悲願之信行證知生死即涅槃」。又曰：「心行皆悉俱獲得」。「證巻」曰：「獲往相廻向心行，即時入大乘正定聚之數」，這與成就文的「即得往生」同樣意思。即在現生入正定聚．不退轉之位（但是，以「證巻」的「正定聚」作當益的學者也有）。221.成就文的「即得往生」的「即」的意思，聖人在「行巻」曰：「即言，由聞願力光闡報土真因（往生之因）決定時剋之極促（最小時間）也」。由此可知「即得往生」的意思。龍樹大士説「即得往生」為「即時入必定」。「信巻」説「即」或「必」為「顯信樂開發時刻之極促」，這和《御文章》的「信憑一念之時」相同的意思。親鸞聖人解釋「必」之言説「金剛心成就之貌也」。222.（三）接下來就十一願説，「證巻」之初示「證巻」的總意曰：「必至滅度之願｜難思議往生」。此時的「難思議往生」，是於「證巻」的「真實證」故，是死後於淨土所受的利益乃明白，這即是「當」。「信巻」的十八願的成就文的「即得往生」，是在此世所得的利益故是「現益」。223. 一般的信徒，提到「往生」的話，都是認為死後往生雨花的淨土，但是頂戴《教行信證》的話，死後入「證」的世界，即是往生。「證」的世界，謂「略門一法句」，是「滅度的世界」。224.「滅度」是常樂。滅度，指煩惱火滅，渡生死海的意思。即往生到「滅度」的話，我執、分別、貪．瞋．痴的煩惱火滅，得涅槃常樂的覺證。即離相對的世界，入絶對佛智的世界。225.「常樂」，不是苦樂相對的樂。是絶對的意思的「大樂」。「無量壽」的樂即是之。天國和樂園的樂，是相對的意思的樂，故與涅槃的樂不同。「常樂」是「寂滅」、「涅槃」、「法身」、「實相」、「法性」、「真如」、「一如」。阿彌陀如來從此「真如」（絶對的真理）的世界生，示現法身佛、報身佛、應身佛等種種的佛身，濟度衆生。在其他的宗教，不説「真如」啦、「法身」啦等絶對的真理。説絶對的真理是神的是，如史賓諾莎之汎神教的學者。基督教是一神教故，説天地創造的神。從佛教看，即使是「天國」，尚是苦樂相對的世界。226.親鸞聖人於「證巻」説到「滅度」是「難思議往生」。此往生是十八願的往生，即是「選擇本願的往生」。十八願的「難思議往生」是真實報土的往生，和十九願的往生（雙樹林下的往生）、二十願的往生（難思往生）不同。十九、二十願的往生是「化土往生」。曇鸞大師指「難思議往生」謂「無生之生」。對「無生之生」，謂往生到滅度為「生即無生」。227.「無生之生」、「生即無生」是非常難的哲學。於比較研究成就文的「即得往生」和「證巻」的「難思議往生」的相違上應有此心理準備。228.「無生之生」，和讚曰：「如來清淨之本願是為無生之生故本則三三之九品（原本是九品不同的衆生） 一二亦無差異喲」。此「無生之生」是「難思議往生」。229.於迷界的「生死」，帶著煩惱的原封復生於煩惱的世界，故不能説是「無生之生」。所謂「無生」是入「法性」（真如、第一義諦）的世界。「法性」是絶對界、涅槃的世界。「極樂」，以平等一如的佛智之眼看的話，是「極樂無為涅槃界」，又是「第一義諦妙境界相」。第十八願的往生，是往生此世界故，娑婆世界的衆生，認為往生到雨花的淨土，其實往生雨花的莊嚴淨土的原封，與法性（第一義諦）的絶對真理合一。從娑婆世界看的話，往生淨土是事實，往生一看的話，淨土莊嚴的原封是法性的世界故，没有娑婆啦淨土啦的區別。是往生娑婆與淨土合一的「法性的世界」。從娑婆説的話是「生」（往生）。往生一看的話，「法性的世界」故是「無生」。之謂「生即無生」。雖然説「無生」，「往生」的事實實際有故，此不思議的往生謂「無生即生」。持此大真理的往生謂「難思議往生」。往生一看，其處是滅度。是謂「生即無生」。在其他的宗教，説「靈魂生到天國之永遠的樂園」，不知第一義諦的真理。230.以信憑彌陀的一念，即以信憑如來的名願力之一念，在此世已入正定聚之位（即得往生），很難。斯難思議往生（死後）是亦不思議中的不思議。本願力厲害故，凡夫就這樣地，一定能往生。以為能往生而無法往生的淨土  不能往生者往生不可思議（瑞劒）。曇鸞大師無量壽經優波提舍願生偈婆藪槃頭菩薩造並註（十一）稻垣最三（瑞劒） 稻垣瑞雄11.妙聲功德梵聲悟深遠微妙聞十方（第11偈一、二句）此二句名莊嚴妙聲功德成就。佛本何故興此願。見有國土，雖有善法而名聲不遠，有名聲雖遠復不微妙，有名聲妙遠復不能悟物，是故起此莊嚴。天竺國稱淨行為梵行，稱妙辭為梵言。彼國貴重梵天，多以梵為讚。亦言中國法與梵天通故也。「聲」者名也。名謂安樂土名。『經』（平等覺經意）言：「若人但聞安樂淨土之名欲願往生亦得如願。」此名悟物之證也。『釋論』（大智度論意）言：「如斯淨土非三界所攝。何以言之？無欲故非欲界，地居故非色界，有色故非無色界。蓋菩薩別業所致耳。」出有而有曰微(出有者謂出三有，而有者謂淨土有也)名能開悟曰妙(妙好也，以名能悟物故稱妙)。是故言「梵聲悟深遠微妙聞十方」。12.主功德正覺阿彌陀法王善住持(第11偈三、四句) 此二句名莊嚴主功德成就。佛本何故興此願。見有國土，羅刹為君，則率土相噉。寶輪駐殿，則四域無虞。譬之風靡，豈無（國人幸福、苦難之）本耶。是故興願：願我國土常有法王、法王善力之所住持。「住持」者，如黃鵠持子安千齡更起（相傳子安曾救黃鵠一命，子安死，有黄鵠在其冢前，鳴呼子安，子安死而復生）、魚母念持子澩不壞(夏有水，冬無水曰澩。澩，音學。若魚母時時憶念魚子，即使冬天水結冰，魚子亦得存活)。安樂國為正覺善持其國，豈有非正覺事耶？是故言「正覺阿彌陀法王善住持」。法 雷 通 信 瑞 覺七月十日晩上，老師一晩没睡，眼睛很清亮地看著我，嘴巴一直想要跟我説什麼，但是皆因氣喘而無法作聲。看著老師清澈的眼睛，想起老師以前説過的話：「這些都是重要的話，現在囑咐給妳，等到臨終的時候要説已來不及…」。七月十一日由於感受到老師好像呼吸困難的樣子，因此送老師到醫院去。急救室裡滿滿的都是人，有患者、有護理人員、有家屬、有搬送人員、有因痛苦而大聲呻吟的人、有昏迷的人、有生了病還在凶媽媽的人…。在諸多患者中，面露安祥、眼睛清澈的人就只有老師而已，而老師心電圖上的心跳在上下。在老師身上我看到了「安祥」、「光明」、「慈悲」、「本願力不思議」。在那樣的心跳下，聽到我誦正信偈、法語、和讚，老師也動著舌頭一起跟著誦正信偈、法語（每天每天南無阿彌陀我來接汝了我來了這是真正的攝取不捨和慈親已會面了）、和讚、領解文…。在急診室裡頭，老師的隔壁床來了一位患者，好像很痛苦的樣子，痛苦到無法言語，只是閉著眼睛很艱難地呼氣吐氣著。在那樣的狀況下，醫生來問話時，她握筆自己簽下放棄急救：不要電撃、不要插管等延命處置。然後又開始和死神作拉鋸戰。由於醫生説老師必須住院，因此我回寺準備住院需要的東西。在離開急診室時，無意中看見那位患者的臉，已出現「死相」，但是她的家屬還在兩旁七嘴八舌的不知在説些什麼，而那些動作言語對患者是一點幫助也没有的…。倘若家屬有學佛，在此時為她誦經念佛是最好的（等我從寺裡回到醫院時，櫻美同朋對我説那人已經往生了。安娜看到那人突然往生，有點被嚇到）。老師被診斷的結果是「肺炎引起的敗血症休克」，初期症狀是血壓突然下降、没有（無法）排尿。還好老師的血壓在傍晩已有回昇，在晩上時有順利排尿出來。翌日早上醫生來巡房時説老師肺部的聲音没有雜音了。思及老師為了佛法奉獻一生的精力，為我們留下如此龐大的法寶記録。又奉獻了所有的積蓄，為我們蓋法雷寺。此恩此德都是自己無法回報的。只是忍不住地想：老師您辛苦了。就如英文法雷中《論註》説的，「若魚母時時憶念魚子，即使冬天水結冰，魚子亦得存活」，是慈親、老師的念力憶念，没有佛法的我們方願意頂戴佛法啊。曾請問過老師，最後的願望是什麼時，老師説：「佛法繁盛」。南無阿彌陀佛  南無阿彌陀佛 https://www.taipei2.url.tw/hot_418587.html https://www.taipei2.url.tw/hot_418587.html 418290 Thu, 24 Feb 2022 15:54:47 +0800 卷 頭 言 六月法雷音（第十八號）佛教不單只是「死」的解決，也不單只是求一己的安心立命而已。所謂學佛，是依止已經解決宇宙人生的根本問題，已經究竟迷悟染淨的因緣的大覺釋迦牟尼世尊的教法，為了證入釋尊所到達的大涅槃境，吾等各自依止有緣的教法，或修聖道行，或乘如來悲智的本願力，學佛大悲心以成佛，這就是佛教。「死」是我們最大的關卡，但是不必等到臨終，人在生平時即可得到「必至大涅槃」的自覺和保證，這是本願力廻向之益。到大涅槃城，在此志願得到滿足，得行利他行，這同時也是菩薩的境界。九十三歲瑞劔信 心 銘 （十八）呼喚救度救度的是阿彌陀佛，被救的是我。救的方法是一「呼喚聲」，意欲呼喚而救度。除了呼喚救度外沒有獲救之道。感念慈親呼喚救度我。這就是信心。心存感念時，自然念佛會冒出來。這就是佛恩報謝的念佛。勅命是絶對價值的「呼喚聲」由於小看「呼喚聲」，所以才會受大傷。「呼喚聲」是大智慧和大慈悲充滿的絶對價值的「呼喚聲」。「呼喚聲」中亦有慈親的「真實」全體瀰滿著。此故「呼喚聲」言本願招喚的勅命。信順勅命以外無凡夫獲救之道。勅命者絶對價值的「呼喚聲」故，超越人類的善惡。是惡亦無法障礙，善亦無法救的獨立的力用。「呼喚聲」是如來的「全身」，是如來的「生命」。連我也「呼喚聲」，真的聽到的人，住於金剛的信心：「連我也，不嫌捨地呼喚我故，方能往生，唯有慚愧．唯有感恩」。「呼喚聲」，真的聽到的人，如來說「汝正念直來」（就那樣地救汝），就能自覺到「真的是就這樣地」而歡喜感恩地慶喜。唯呼喚聲響著真的聽到「呼喚聲」的人，「我聽到什麼」、「我信了」、「呼喚聲讓我聽到了」等自力的味道完全沒有，唯是慚愧感恩地念著「呼喚聲」。這是無我的信心，此人是無我的信者。佛法者 非聽到什麼 非聞到什麼 唯呼喚聲響徹雲霄( 瑞劒)不論何時見何時想呼喚聲的  難能可貴令人慚愧令人感恩（瑞劒）盡十方無礙光如來全身喚著我「呼喚聲」在何處？響於何處？憶念歸命盡十方無礙光如來時，響於彼。如來是盡十方無礙光如來故，無處不在。常放無礙光明使我聽到能令生死即涅槃的力用。如來的全身這樣說著：吾（如來）方有能令生死即涅槃的力用有力量、有光明故，別擔心呀。這就是「呼喚聲」。歸命者南無，盡十方無礙光如來是阿彌陀佛故，十字名號即六字名號，南無阿彌陀佛是「呼喚聲」。佛的一慈悲如來的「不得不救」的親心是南無阿彌陀佛的心故，南無阿彌陀佛是「呼喚聲」。這心就是本願的心故，「呼喚聲」亦是本願（力）的「呼喚聲」。往生者南無阿彌陀佛即事足。往生者一「呼喚聲」即事足。往生者一願力即事足。說南無阿彌陀佛也好，說「呼喚聲」也好，說本願力也好皆是慈親的大慈悲心、大慈悲力。「靠佛的一慈悲獲救想法言說皆多餘」（瑞劒）觸到如來的大慈悲心者云見佛，這即是聞見。聞到即是見到。從此世被遇到如來的幸福，無物可比擬。法 悅○ 啊啦真歡喜今朝又慈悲者活生生立於眼前的如來於顔（本願力）中離生死。我亦在彼攝取中共往生法友們。○ 唯聞唯聞的當下慈悲喲信憑彌陀的呼喚聲。○ 睡得好香地被慈親抱著的那個嬰兒沒有掉不掉的煩惱。○ 南無阿彌陀佛慈親的聲音：來喲來喲慈親的聲音：不要擔心喔慈親的聲音：護著汝喔。○ 今心中的烏雲早已無被看被知往極樂。○ 南無阿彌陀佛是如來的生命感應道交為我的生命親和子是一生命共同的氣息是念佛。○ 朝夕，南無阿彌陀佛之活佛由耳朶、由口出入著。○ 此世是夢呀夢呀喂！歸光明的家鄉哉（從活著的時候，是光明攝取、願力攝取之身）。○ 我宿於如來的腹内之姿是南無阿彌陀佛。○ 所謂凡夫，是無藥可救者。「慈親在方有救」。○ 這樣那樣也行不通之我心「一定救汝喲」的大悲勅命，因此「善惡二者皆不知」（歎異鈔）。○ 喚我「別擔心喲」之如來的活生生的聲音是南無阿彌陀佛。○ 感恩為我建立「南無阿彌陀佛不讓汝下墮喲」之本願。○ 超善惡地救度之本願力願力故易往生。○ 極樂之道唯一條南無阿彌陀。○ 眺望行步大道者既無擔心亦無安心。○ 如善智識所教地頂戴是極樂之道。○ 替代尊貴的世尊之祖師聖人應思是佛地仰信。○ 雖不知西東，被祖師引導。○ 吾心似汽球無重心擔心安心皆無關係。○ 想製造無動的心不聞呼喚聲於茲幾十年。○ 大部分的人想聰明知惠亦無用愚亦無用。○ 不知往生這麼容易知惠障礙種種計度。○ 迷迷糊糊地不論到何時皆迷迷糊糊地此迷糊今樂揺揺。○ 信心非自想自己想無法過關今昔同然。○ 驚於願力之不思議恭敬心六字外無往生。○ 佛法淺即深「唯（免費）」中的「唯（免費）」○ 一開妄念的口皆須假不實。○ 「建立無上殊勝願」（正信偈）。感恩慈親為我建立「就那樣地來」的本願喲。○ 想要獲得信心的夢醒了慶喜不得不救之慈悲。○ 善惡思信皆忘懷仰見天空明月光。○ 說的話計度不說的話不知不會喝酒的人不知酒滋味。○ 此耳長在臉兩側喲聽見聽到跟我無關。○ 兩肩有父母和恩師看著我護著我等著我。○ 以為能往生而無法往生的淨土不能往生者往生不可思議。○ 佛法超越理解與記憶被大願業力拉著拉著西彼岸。○ 以為是我聽聞到佛法是父母親和祖先的血在聞。○ 聽聞記住說法是一年級用知解分別無法渡難度海。正 信 偈 的 真 髓 一九十三歲瑞劒序文於《教行信證》的「行卷」的偈前，親鸞聖人曰：「凡就誓願，有真實行信，亦有方便行信。其真實行願者，『諸佛稱名願』（十七願）。其真實信願者，『至心信樂願』（十八願）。斯乃選擇本願之行信也。其機者則一切善惡大小凡愚也。往生者則難思議往生（十一願）也。佛土者則報佛報土（與化身化土不同）也。斯乃誓願不可思議一實真如海。《大無量壽經》之宗致（趣旨、肝要），他力真宗之正意也。」這是《大無量壽經》的要點，真宗的正意、《教行信證》的精神、亦是「正信偈」的真髓。和右文前的文之真精神同一者是本願成就文的「聞其名號，信心歡喜，乃至一念，至心廻向，願生彼國，即得往生，住不退轉」之文。「正信偈」是六十行、百二十句的短偈文，《教行信證》的濃縮版就是「正信偈」，「和讚」亦同樣。此故，應視《教行信證》、「正信偈」和「和讚」是同樣的而好好拜讀。《教行信證》雖很難解，「正信偈」和「和讚」很短，在家人亦能一生早晩地頂戴，好好地拜讀、吟味之，這是聖人所著作的重要的聖教。舉「正信偈」中特別重要的文句者，首先是：「歸命無量壽如來南無不可思議光」然後是中間的：「本願名號正定業至心信樂願為因」及最後的：「唯可信斯高僧說」之三文。初二句，云為淨土真宗的信心的根本義，是模倣天親菩薩者。天親菩薩在《淨土論》之初說：「世尊我一心歸命盡十方無礙光如來，願生安樂國」這是天親菩薩信心的披瀝的同時，亦是淨土真宗安心的標準。淨土真宗始於此二句，復收於此二句。此二句原封是南無阿彌陀佛。如《教行信證》全體亦是南無阿彌陀佛般，「正信偈」亦全體是南無阿彌陀佛。「南無」是「機」，「阿彌陀佛」是「法」。「就那樣地救助喲」的「阿彌陀佛」（法）亦是南無阿彌陀佛，「謝謝」的「南無的機」亦是南無阿彌陀佛。故言「機法一體的南無阿彌陀佛」。機法一體的宗義限於淨土真宗。他之宗教無法見到。次之「本願名號正定業至心信樂願為因」的意義很難，需要幾十年的勉學。拜見《教行信證》的初版（板東本），親鸞聖人至用「本願名號」為止，最初是寫「本願稱名」，然後擦掉之，改為「本願名號」的。此二句的表面的意思，不論如何詳細地解說，總覺得有意猶未盡之感。會如此，是因為此二句的誕生，有著從善導大師傳至法然上人，從法然上人傳至親鸞聖人的宗義的歷史的展開，這在「本願名號正定業」之句裡。同時有天親菩薩的「一心歸命」傳至親鸞聖人的歷史的展開，此在「至心信樂願為因」之句裡。拜見「行卷」，文曰：「爾者，稱名能破眾生一切無明，能滿眾生一切志願。稱名則是最勝真妙正業，正業則是念佛，念佛則是南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛即是正念也。可知。」此文謂「稱名破滿」。學問的研究此文，要大致的明白，大概得花二、三十年。但是有信心的人，即使是不識字的人亦能順利地過關。「正信偈」的此二句、「稱名破滿」之文和天親菩薩的「一心歸命」沒有入心的話是無法明白的。研究正信偈的學徒，最好盡全力於此二句。接著是在「偈」最後的「唯可信斯高僧說」之句。光是學問地研究七高僧的話，仍是不夠。此處的意思是要「接觸高僧的人格喲」。很多人只想著要「獲得信心往生」、「念佛往生」地求自己的往生，因此忽視了高僧的人格等。如此的話，不論到何時也無法頂戴信心吧。又他們把「信心」當成車票，以為只要拿到這車票就可往生。那樣的車票哪裡也沒有喔。《御文章》有：「言信心獲得者，即領受第十八願也。言領受是願者，即領受南無阿彌陀佛之相也。」誠如所言。但是此時若沒有遇到教此的善知識的話，無法頂戴信心。接觸老師的人格、接觸蓮如上人的人格、接觸親鸞聖人的人格、接觸七高僧的人格，方能獲得真實的信心。首先老師的人格和自己的人格感應道交，然後是如來的大人格和自己的人格感應道交處，信心成立。「有人者信易得，無人者信難得」。此處親鸞聖人在「正信偈」說為「唯可信斯高僧説」。「啊！我明白了」、「自己這麼認為」的信心，此說是「義解教道的分齊」，尚是自力的領域。《歎異鈔》曰：「但蒙信善知識（法然上人）所言外，無別竅門也」。接觸善知識的人格才能頂戴信心。「正信偈」有二種類，一是出於《教行信證》「行卷」之末，一般用的「正信偈」。一是出於《淨土文類聚鈔》的正信偈。一般用的正信偈叫做「正信念佛偈」，「文類正信偈」是「念佛正信偈」。那麼「正信念佛」和「念佛正信」如何不同呢？「正信念佛」是「正信的念佛」的意思，「信」在前，「行」出於後。「念佛正信」的話，是「念佛的正信」的意思，「行」在前，「信」在後。「正信念佛」的話是信心流出於口，為報謝的念佛行之姿。「念佛正信」的話是教「念佛的體是信心喔」之姿。關於念佛的體是信心呢或是念佛呢？這是學者之間所議論之處。在法雷學派，講「全用歸體」，即「念佛」的用應歸其體的「信心」。不採用從名號（體）亦出信心，亦出念佛之「一體二相」之說（石泉之說）。名號流而為「信心」，「信心」流而為「念佛」，這是由上往下時。上遡而行時，「念佛」歸其「體」的「信心」，「信心」歸於名號」。而信心是往生的正因，念佛是報恩行。「信因稱報」是真宗的招牌。然很多的同朋認為要稱念佛才能往生，這是錯誤的。淨土宗説「念佛往生」、「一行往生」、「行中攝信」、「一願建立」等。這是善導大師和法然上人的「觀經法門」。觀經法門的念佛往生是，念佛的原封是信心，信心的原封是念佛。淨土真宗是在開十八願為五願（十一、十二、十三、十七、十八）而造《教行信證》的法門上論故，和淨土宗的旨趣不同。很多的同朋不知「五願開示」的真宗，光認為只要口稱念佛的話就能往生，是很遺憾的事。《御文章》沒有一處説「稱念佛的話獲救」。「正信偈」中，隨觀經法門的祖師的「念佛往生」的教義而說「極重惡人唯念佛」。《歎異鈔》第二章亦説：「親鸞唯念佛可被彌陀救度」。這也是觀經法門的影響。「信」和「行」，即信心和念佛非常難。不可不好好研究，仔細弄清楚。真宗學大部分都在講行信論。明確地知道「本願名號正定業」和「至心信樂願為因」的關係就是行信論。「信而往生呢」、「稱而往生呢」的問題，是非常難的問題，因此要常置「聞其名號，信心歡喜，乃至一念…即得往生，住不退轉」的經文於心頭，諦明依聞信名號的「信一念」住正定聚之位的旨趣是重要的。在現生住正定聚云「即得往生」（現益），命終之後到滅度云「難思議往生」（當益）。淨土真宗是二益法門。正信偈的講義，有桂利劒老師的《正信偈講話》。先哲的著作，可拜讀興隆師的《教行信證徴決》（漢文）中的「行卷」的部分。不論拜讀什麼書一定要有良師指導。獨學必有誤。教 行 信 證 拜 讀 記 （一二）即得往生與難思議往生（其三）203.第十八願的願文誓以如來的「智慧」（至心）、「慈悲」（信樂）、「方便」（欲生）之三心救度        眾生。此如來的三心來到眾生手中時，成了眾生的「至心」、「信樂」和「欲生」的三心。因此，          願文說具三心者能往生喔。但是，眾生如何頂戴如來的三心呢？這可是個大工程哩，不論什麼樣的          眾生沒有人不為頂戴此三心而迷惘。於是，天親菩薩濃縮「三心」為「一心」，教「一心」歸命的          話能往生喔。此云「三心即一的信樂」，亦云「行者歸命的一心」。「一心」者是「無二心的                心」。能往生嗎、墮地獄嗎地脚踏兩條船者是二心、是疑。204.如來的三心即是如來的勅命，之云「三心勅命」，是「就那樣地來，必定救汝」之金言。在如來的        勅命下，信順、老實地接受說「謝謝」的是「行者歸命的一心」。「一心則清淨報土的真因」（信          卷）。此處蓮如上人說：「信憑一念之時，往生一定救度治定」。這是真實的信心。205.天親菩薩如本願的勅命接受，披瀝自身的大信心曰：      「世尊（對釋迦如來）！我一心歸命盡十方無礙光如來，願生安樂國。」      淨土真宗的信心正是此，這是真實的信心。206.本願的「三心」（至心、信樂、欲生）亦勅命的話，本願的三心成「南無阿彌陀佛」顯現故，南無        阿彌陀佛亦是勅命，呼喚著：「南無阿彌陀佛就那樣地來，不讓汝下墮喔」。如何領受這「呼喚            聲」呢？「謝謝，南無阿彌陀佛」地領受即是。那是真實的信心。不是把「信心」當車票接受、拿          到那樣。207.到寺院聽聞佛法的人，大多數的人都認為是要稱「念佛」才可往生，或是要拿到「信心」的車票才        可往生，這些都是不正確的想法。真實的信心是，如來的勅命太大故，名號的功德力太廣大無邊            故，被其威神功德不可思議的名號（佛智的大悲、大悲的佛智）打動再打動，被徹底的打動，自己          的愚痴無智也忘，罪業深重也忘，自己也忘，唯只有信憑本願名號之力、信憑功德力、仰信本願            力，徹底的仰信而成為不動的信念者的就是如來的大慈悲心徹入了。這也是所謂的大悲佛智徹到我          的心，佛智大悲之月光映在我的心。這就是「真實的信心」，是「一念的淨信」。208.第十七願中，諸佛如來讚嘆無量壽佛（南無阿彌陀佛）的威神功德不可思議。      南無阿彌陀佛，之云「行」，是為眾生的「真實之行」。第十八願中，如來的「三心即一的信樂」          （一心歸命、歸命的一心）作為如來的勅命、如來的呼喚聲授與給我。信順勅命是「信心」。209.認為「十七願的行」和「十八願的信」不同，並非如此。十七願的威神功德不可思議的南無阿彌陀        佛之「行」到我的心的是十八願的「信」。故「行」和「信」一點也不相離。「行卷」的「行」到          達我的心的是「信卷」的「信」。      此處的滋味云「行即信」，亦云「信即行」。換言之，「行卷」的「行」成為「信卷」的「信」。          只認為稱念佛是「行」的是膚淺的想法。210.以為「行」和「信」不同，並非如此，故之云「不二」。以為「行」和「信」是各別的東西，並非        如此，故之云「不離」。故「行」和「信」是不二不離。稱名念佛時，信心（信）就那樣地出現於          口的是念佛（行）。此時也是信和行是不二不離。又雖說「信心信心」，真實的信心是，常仰信南          無阿彌陀佛），徹底仰信的信心故，云為信心的「信心」就那樣是「行」。此處也可以看到「信即          行」、「行即信」。行和信，信和行是這様的關係。非一非異。歸本的話，皆是第十八願的「願            力」所使然。第十八願的「行信」是深且廣，廣且深，是云「選擇本願的行信」。211.如來以「選擇本願的行信」救度眾生，眾生依「選擇本願的行信」往生。212.選擇本願的行，之就第十八願的「成就文」看的話，有：       「聞其名號，信心歡喜，乃至一念，至心回向，願生彼國。即得往生，住不退轉。」       「其名號」是十七願的名號。「聞」是「信」。其信是十八願的信心。「即得往生」，是十八願（選擇本願）的往生。此往生是「現益」（在此世受的利益），云「即得往生」，是在此世入正定聚不退轉之位。已是往生人的候補者。命終即往生真實報土，這是「當益」（於未來受的利益）。此「當益」云「難思議往生」。「即得往生」是「現益」，不是死後往生入滅度（涅槃）。雖然兩者都使用「往生」的字眼，有現益的正定聚的往生和死後到滅度的往生之二益，不可混為一談。即使是「即得往生」，尚在此世時的往生（正定聚）故，淨土的利益不是全部身能受。完全地接受淨土的利益的是，死後滅度的往生之曉，不可混淆之。光海 莊 嚴 倫理與宗教（一十）心淨的狀態是什麼樣呢？那是「無我」。離私利私欲，煩惱的波浪沈靜，心性（心其物）的光明（活動）完全地發揮者云「心澄淨」。是即佛陀。沒有如此的話，不能說是「心淨了」。心澄淨是最高的善，佛陀是最高的善。於淨土門的最高的善是如來廻向的清淨真實的信心。雖云「神愛也」，純粹的愛從純粹的智慧生。心不澄淨的話，純粹的慈悲不能生。有大智即有大悲。在如來，大悲是「佛智的大悲」，大智是「大悲的佛智」。佛智和大悲是不二一體。又在佛陀，「真理」和「智慧」是不二一體。故大悲的佛是真理的佛，真理的佛是大悲的佛。即人格的佛陀（Buddha of Personality）是原理的佛陀（Buddha of Principle）。神的創造說不是真理故，神的愛亦不能說是普遍的、絶對的愛。這從神裁判人類，處罰惡人一事可以知之。處罰人類的神，是人類的神。佛菩薩決不處罰人。佛菩薩教人「善因善果、惡因惡果」之自然的因果，垂教誨要人努力修善莫為惡。首先說神掌管人的苦樂和幸不幸很奇怪。若神掌管人的運命的話，「誰來掌管神的運命呢？」又說神造世界的話，「造神的是誰呢？」一神教的不合理從此處可看到。倫理學，離宗教的領域，有獨立的存在價值。假令神和佛不存在，人是人以上，即有倫理學。很多的宗教家，知神和人的差別，忘記看神和人之平等的方面。以平等價值的眼看的話，山川草木、禽獸蟲魚、人類、神和佛皆不過等於大宇宙（法界）的一個圓弧，是不二、平等、即一、是圓融無礙。一神教的人們不知這樣的真理。法界的真理是平等。不問國民如何，不問宗教如何，不謂男女老少，皆不可不從２＋２＝４的真理。與２＋２＝４持相同價值的真理，是云萬物「不生不滅、不一不異、不斷不常、不來不去」的真理，此謂「八不中道」（三論宗）。不論什麼樣的宗教，若非建設於「八不中道」之自然的、普遍的真理上的宗教的話，不能説是真理的宗教。立於違反「八不中道」的真理之說，建設於其上的宗教，之不得不說是迷信。各國宗教的大多數是迷信。在何處看迷信和正信的區別呢？「因果」（因緣）的尺度也有，「禪定」的尺度也有，般若「空」的尺度也有，雖有種種的尺度，以三論宗「八不中道」的尺度是最容易明白的。「天地創造說」不用說是與「八不中道」的真理相反。宇宙觀（世界觀）立，人生觀立，人生觀立，宗教觀確立。持神的創造說之世界觀的話，正確的人生觀也好，宗教觀也好，皆無法生起。人生最高的目標或理想是什麼？謂到達最高善。倫理學的目標正是此，同時宗教的目標亦得是此不可。為了得到現世的幸福而向神佛祈願，以為這就是宗教的話，是大錯特錯。這只不過是醜陋的利己主義。於佛教的最高善是什麼？這幾乎是如一切的大乘佛教所教一樣，透過「戒」、「定」、「慧」三學修行的結果，離私利私欲，心成澄淨的狀態，無任何不安、無恐怖、無任何疑慮，更無什麼可期望的，體得宇宙的真理，精神完全滿足的狀態，云最高善。其他一切的宗教，按理應如此，但是實際上，其他的宗教，於生前、死後，皆不說、不教、不指望成神之道。如此沒有談最高善的資格。神不是最高善嗎？若不能成神的話，最高善就等於只能眺望天上的星星一樣。佛教並非如此。教說「一切眾生皆有佛性」，不論什麼樣的人都能成佛。其他宗教没有這樣最高的理想。持最高的理想者只有大乘佛教而已。有沒有理想是很大的問題，是任何人也都必須仔細檢討不可的問題。最高善的理想是自古以來各國的哲人所想的問題。釋尊說「一切眾生悉有佛性」（涅槃經），孔子云「大學之道在止於至善」，柏拉圖持有「理想」之思想。康德模仿柏拉圖以最高善為理想。「最高善」是「神」、是「佛」，但是「佛」和「神」非同一。說神創造萬物，但是佛不造萬物，反而說萬物是法身佛。又說神是獨一真神，說神一人是神。但是佛，不論什麼人都有成佛的可能性，又實際上遍三世十方有無數的佛存在。「人有無佛性（或神性）」「人能否成神（佛）」等問題，是極大的問題。作為宗教，這個問題和「神創造天地與否」的問題，可說是兩大問題吧。略去這兩大問題，既沒有宗教哲學也沒有比較宗教學。佛教很難。歐美人的佛教研究是有驚人的進步，但是只要沒有捨去人類的「神的創造說」，他們完全無法了解佛教吧。「神的創造說」在印度是佛教以前就有的思想，並不是稀奇之物。佛教思想很難，首先「空」很難，「第一義諦」很難、「佛性」很難、「禪定」很難，又阿彌陀如來的大智．大悲的本願思想很難。從倫理和宗教上看，佛教思想最高。法 雷 通 訊 瑞 覺在滿山新綠，茘枝採收的季節，大家別來無恙否。今年是親鸞聖人七百五十回忌的大遠忌，感恩廣島的松田同朋的因緣，有緣得以參加本山七百五十回忌的大遠忌。到本山時，只見本山境内山門内外滿滿都是「佛子」。大家都是從世界各地及日本全國來的佛子。坐在本堂的一隅，耳聽著司儀的介紹，才知法要期間每天本山都有成千上百的同朋來參拜，光是今天早上就有三千多人共聚在本堂内。五十年一次的法要，今天是親鸞聖人往生後七百五十年的回忌，看著滿滿的人潮，心中很是感動，在聖人回歸淨土的七百五十年後，依然有這麼多的佛子在緬懷聖人的恩德，這不是聖人的德化是什麼呢。看到今天出席的人，除了真宗的門徒外，還有其他宗派的僧人也著他們的僧衣袈裟來參加法要，也有身著南傳佛教的僧衣的僧侶列席參加…，那場面真的是非常壯觀。七百五十年前，聖人即已為我開說本願的教法，思及此處令人感無量…。二十多年前，我曾和幾位佛友到歐洲自助旅行。到梵帝岡時，看到那裡有很多遊客時，心想：什麼時候佛教的道場（本山）也會有這麼多的信徒回來參拜呢？今天在本山感受到了非常莊嚴的氣氛，有法要、有講法、有誦和讚、有佛教音樂。當大家一起發出「南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛」的念佛聲時，有老有少、有男有女、没有地域之別，大家不論坐在哪個位置，都是朝著中央佛龕的方向頂禮…。五十年前的法要我還沒有出生，五十年後會如何沒有人知道，能參加到今年的法要，真的很感恩。法要的期間不同，課誦的内容也不同，謹將當日法要的課誦的法語恭譯於後：南無歸命頂禮極樂能化彌陀如來〈依經段〉「若問如來所作願不捨苦惱之有情慈悲以廻向為首大悲心於此成就」「超世無上之攝取選擇五劫之思惟光明壽命之誓願是為大悲之根本」「無礙光佛之光中清淨歡喜智慧光其功德不可思議利益十方諸有情」「十方諸有之眾生聽聞彌陀至德名真實頂戴信心者心大歡喜慶所聞」「至心信樂與欲生普勸十方諸有情不思議之誓願顯是為真實報土因」「真實信心獲得人即入正定聚之數若入不退轉之位佛言即必至滅度」「如來興世之本意開顯本願之真實佛言此難值難見示現猶如靈瑞華」「名號不思議海水逆謗屍骸亦不限眾惡萬川一歸入功德海水成一味」「無礙光佛之名號與彼光明之智相照破無明長夜闇圓滿眾生之志願」「誠信一代諸教難弘願信樂復亦難佛言此難中之難復又言無過此難」〈依釋段〉「本師龍樹菩薩之教法聽聞相傳者本願自然繋於心常應稱念彌陀名」「天親論主述一心歸命無礙光如來宣説一乘本願力疾至光明之報土」「本師曇鸞大和尚依菩提流支之教燒捨仙經棄所學深信本願歸淨土」「本師道綽禪師者擱置聖道之萬行著作安樂集宣說唯淨土門可通入」「從大心海來化現是人即善導和尚但為末代濁世眾十方諸佛乞證誠」「源信和尚慈悲曰吾是故佛來顯現娑婆化導緣已盡故示法相還本土」「由智慧光之願力示現本師大源空闇世開淨土真宗廣弘宣選擇本願」〈回向文〉「欲説南無阿彌陀眾善猶如大海水彼清淨善此身得平等廻向諸眾生」南無阿彌陀佛南無阿彌陀佛曇鸞大師無量壽經優波提舍願生偈婆藪槃頭菩薩造並註（10）稻垣最三（瑞劒） 稻垣瑞雄（續前）（法藏）菩薩見此興大悲願：願我國土地平如掌，宮殿、樓閣鏡納十方，的無所屬亦非不屬。寶樹寶欄互為映飾。是故言：「宮殿諸樓閣觀十方無礙雜樹異光色寶欄遍圍繞」。．虛空功德「無量寶交絡羅網遍虛空種種鈴發響宣吐妙法音」（第九偈）此四句名莊嚴虛空功德成就。佛本何故起此莊嚴。見有國土，煙．雲．塵．霧蔽障太虛，震烈(雨聲，士林反)霍( 大雨)從上而墮。不祥災(天火)霓(屈虹青赤、或白色陰氣)每自空來憂慮百端，為之毛豎。菩薩（法藏）見此興大悲心：願我國土寶網交絡羅遍虛空，鈴、鐸，宮、商鳴宣道法。視之無厭懷道見德。是故言：「無量寶交絡羅網遍虛空種種鈴發響宣吐妙法音」。9. 雨功德「雨華衣莊嚴無量香普薰」。（第十偈）此二句名莊嚴雨功德成就。佛本何故興此莊嚴。見有國土，欲以服飾布地延請所尊，或欲以香華名寶用表恭敬，而業貧感薄是事不果。是故（法藏菩薩）興大悲願：願我國土常雨此物滿眾生意。何故以雨為言，恐取者云，若常雨華衣亦應填塞虛空，何緣不妨，是故以雨為喻。雨適時則無洪滔之患。安樂報豈有累情之物乎。《經》（大小二經意）言：日夜六時雨寶衣雨寶華，寶質柔軟履踐其上則下四寸，隨舉足時還復如故。（供養）用訖入寶地如水入坎。是故言：「雨華衣莊嚴無量香普薰（國土）」。10. 光明功德「佛慧明淨日除世癡闇冥」（第十偈三、四句）此二句名莊嚴光明功德成就。佛本何故興此莊嚴。見有國土，雖復項背日光而為愚癡所闇。是故願言：使我國土所有光明能除癡闇入佛智慧，不為無記之事。亦云：安樂國土光明從如來智慧報起故能除世闇冥。《經》（維摩經）言：「或有佛土以光明為佛事。」即是此也。是故言：「佛慧明淨日除世癡闇 https://www.taipei2.url.tw/hot_418290.html https://www.taipei2.url.tw/hot_418290.html 418172 Wed, 23 Feb 2022 11:39:27 +0800 https://www.taipei2.url.tw/hot_418172.html https://www.taipei2.url.tw/hot_418172.html 417643 Sat, 19 Feb 2022 16:08:24 +0800 卷 頭 言五月法雷音（第十七號）常聽到「聽聞佛法要不惜身命」，但是世事的種種勞苦煩憂，經常把人一顆想要精進佛法的心給磨平了。話雖如此，在這充滿苦惱的人生中，我們得以聽聞到大悲慈親強而有力的「我能護汝」之聲音，這實是慶喜中的慶喜。經常抱持著「盛者必衰，會者有離」的覺悟很重要。總之，這世間苦太多了，而且是苦的非常強烈，苦不堪言。一生勤苦，只須臾間。南無阿彌陀佛  南無阿彌陀佛。按：瑞劒老師開示過：「古來真宗的學徒，即使談教義安心，很容易有流於概念的傾向（現代，不只真宗如此，佛教界一般亦同樣流於概念，忽視實踐，是信仰、證道皆有失去生命的樣相）。「聽聞佛法要不惜身命」，為法忘軀，不容易，只有宿善者方能如此。信 心 銘 十七○ 真宗是生死解脫的大法門。難呀難呀，這麼難的宗教沒有。聽到難就打退堂鼓的人不行，以為很容易就漫不經心的人也不行。重要的是值遇善知識聽聞聽聞徹底地聽聞喲。○ 學者呀是記住法門的道理理論，陷於知解分別。沒有學問的人呀，不是一副我知道的天狗嘴臉，不然就     是自卑，與漠不關心的外道之輩為伍。○ 被聲音吸引最佳。聲音太大了、太感人肺腑了，忘我地到西之彼岸。○ 所謂聽聞了佛法，是指被佛智大悲的本願感動，驚喜是「不思議呀」的就是聽聞了佛法。   有「我聽聞佛法了」的念頭殘留者不能說是聽聞了。○ 做阿呆呀，做阿呆呀，這樣就能往生極樂。○ 聽聞了往生、信而往生是好，其間有加入「我」故不行。無聞的我而聽聞喲。○ 自信教人信很難，相當難得。可有「是義不說不行，不可不說」的心境嗎？○ 所謂凡夫，是自力的塊狀、妄念的塊狀。   頂戴真實的信心者，忘記信心仰憑如來。○ 隣居的花開得比較紅。見到妙好人就流口水地想：「能像他那樣該多好？」不行。應仰信是為我一人的     本願。○ 有在聽聞的人，幾乎都是雜行雜修自力心的人。想要不做這樣的人的心早就是自力。無宿善、不遇善知     識的人，好可憐。○ 凡夫成佛之法，因為太清淨、太高了，對凡夫來說好像是給貓黃金一樣。此法在眼前。   應慶喜值遇此法。○ 阿呆真的知道的話很好，但是要知道阿呆是阿呆，不看善導大師、法然上人、親鸞聖人這樣佛智滿入的     賢者的話，無法知道是阿呆。○ 往生以為能往生而無法往生的淨土，無法往生者往生不可思議。這就叫佛智的不可思議、願力不思議。○ 淨土、南無阿彌陀佛都會說話：「來喲來喲，就那樣地來喲，依如來的功德往生的喲。」○ 夜闇不知往何處行時，阿彌陀如來牽著手，本願力好大呀。○ 認為可以往生了嗎？淨土不是汝以為能往生就往生的喲。○ 聽聞佛法知道也不行，不知道也不行。凡夫怎麼都不行。是「不行」、「不行」之塊狀呀。○ 怎麼都無法往生，本願有故能往生。○ 因果很恐怖，因果是巡廻的火之車。立足於因果，憶念「今死的話會如何」地聽聞本願。   本願力的勅命外没有信心。○ 有聽聞而往生、信而往生、稱而往生的心態不行喲。○ 往生淨土是無條件哦。往生是免費中的免費。免費中的免費，真的是無條件哦。光是口頭上説「無條       件」是不行的。○ 無眼者即無色，無色者即無眼。無心者無世界，無世界者無心。佛與眾生亦復如是。從何時起分開的       呢？為何分開呢？無法作答。認為這是神的力量者是獨斷。○ 今死的話怎麼也無法安心、求您讓我安心云云。不是依安心往生。是讓我往生故被安心的。○ 聽聞佛法做什麼？頂戴信心。   頂戴信心做什麼？往生極樂。   往生做什麼？我快樂地過生活。   打的如意算盤。○ 我呀揺揺擺擺内中。唯有連聞的心都捨了而信憑彌陀的人能往生。○ 別裝一副很慚愧感動的嘴臉喲，閻魔之前嘴臉是過不了關的哦。無法感動慚愧的原樣被如來帶到淨土去     的喲。○ 別想知道更深奥的道理，南無阿彌陀佛是奥中之奧。○ 雖説「無條件」，沒聽聞的人哪有「無條件」呢？聽聞了一看，無條件中的無條件。（河合梅乃）○ 依     如來的佛智和大悲的南無阿彌陀佛救度我所以才獲救的，不明白嗎？○ 釋尊和阿彌陀佛是佛。佛很尊貴。是依佛的功德、依佛力、依佛的佛智、依佛的大悲，往生淨土的。○ 頂戴信心的話、稱念佛的話、因為頂戴信心了、因為有念佛了…，加上「的話」和「因為」的話地獄必     定。○ 南無阿彌陀佛的獨立呀。忘信心、離聞心，就這樣地往淨土。○ 和釋尊一比的話，一切眾生皆阿呆呀。是阿呆才說阿呆有什麼不對呢？不認為是阿呆的人地獄必定。○ 不想自己是罪業深重、愚痴無智者，只想著信心信心，不論如何地判定信心全都是水泡。○ 如來沒有的東西我若有的話，那皆非真實呀。頂戴了如來的智慧．慈悲．方便，那即為我的至心．信       樂．欲生。父母之物子之物。○ 即使聽聞幾十年，若被說「請告訴我聽聞了什麼」時，如何作答？佛教 的 眼 目人，生於自然中，育於自然中，但是不知何時忘記自然，違反自然，身體變虛弱，心汚染了，造罪，苦上積苦，不幸短命一生結束，未來受苦患。學習自然，與自然交流，與自然合一生活的話，心靜體豐。佛法亦盡於茲。不知佛法者，不知業道可怕，勉強身體，勉強精神，或生病、或染罪惡，心常被不安、恐怖與焦燥逼迫而痛苦。他們為何不學自然、不隨自然呢？不自然、重複地勉強自己，苦到不能再苦後，叩佛教之門，這是很好的，實是可慶喜之事。入佛教學什麼呢？學佛、學佛心、學業道的可怖，願佛道成就。只是很多人，不知佛法的自然，以為知性的理解就自以為懂了。自以為懂了的心態，尚未達到自然之域。佛法是，被佛的自然、願力的自然、業道的自然同化外，没有佛法。被佛的自然與大願業力同化一看，沒有比這更輕鬆的了。故這也可說是安心，也可說是安住。所謂被佛的大願業力同化，是指常憶念佛的大智大悲之偉大、大智大悲之尊貴、佛的難能可貴。佛用身口意的一切、用功德力的一切、用大悲大智的一切，又用三昧力的一切，憶念著我。即如來依一大悲的念力，正欲救度我。又眾生亦實是依此一念力獲救。眾生唯有依聞信之憶念如來被救。這是佛的自然，亦是眾生的自然。佛法也是在不勉強處有其真味。順佛的自然處有真的價值。願力自然外，無有佛法。切盼停止是非之論，速歸如來的願力自然，入自然的淨土。隨 想 寶池○ 依月的亮光見月，松蔭之暗亦月光也。○ 依法之力仰法。啊啊！那明月！讚嘆之聲亦光也。○ 被告知是地獄必定的也是法的力量，被告知往極樂的也是法的力量。○ 南無也是六字，阿彌陀佛也是六字，機法一體不思議也。○ 無論如何也無法獲救的凡夫，和看到這面目的也不是吾力哦，沒有必要祈求「神明呀拜託您」。○ 地獄不是在此在那，依業報，火車來現亦是真。○ 地獄真的有哦，地獄很恐怖哦。○ 業火臨臨在脚下。○ 蓮如上人的詩曰： 「罪業深若為信憑如來身依法之力方往西」○ 又曰： 「若有聞得彌陀名是人皆信憑南無阿彌陀佛」○ 信心是不思議之物喲。越是想要信越是無法信。○ 聽聞、聽聞、聽聞本願名號的生起本末，穿透聽聞不望信心，自然能信的是不思議。○ 浮草呀，隨波逐流有自由。註：「浮萍」，瑞劒老師說的是自己。「隨波逐流有自由」，指在業海的世界，隨緣不變，任業風如何吹摧，在願海中是自由自在的。○ 《正法眼藏》、《碧巖錄》、《無門關》，法界的真理完全顯露呀，原來如此原來如此，我等凡夫之可悲，帳目對而錢不够。○ 帶著狗每天散步二千公尺，狗也知道此恩惠。哎呀，可恥呀人類。○ 信心之力不思議無量力，任何學者亦無敵。○ 連學者也在淨土門外束手無策，一字不識的無學人却容容易易就通過了。喂！如何呀。○ 在浮世雖然需要金銀財寶，黄泉路上個人旅。○ 「地獄是一定的去處」，聖人的大信海令人緬懷。○ 難者有三樣：知因果難！知佛難！知佛法不思議不思議呀難！○ 麻雀啾啾叫，烏鴉呱呱叫，凡夫的地性是五欲和妄念，抱著地性大般涅槃，無法信是當然。○ 佛法很難。往生很難。知道很難喲，努力精進別懈怠。○ 佛法是聽重點，重點是眼目，重要的地方。○ 落之機與救之法，如何相干？這就是重點。教 行 信 證 拜 讀 記（1111）即得往生和難思議往生（其二）192.淨土真宗是論「三願」（十九、二十、十八願）、「三經」（大無量壽經、觀無量壽經、阿彌陀             經）、「三機」（正定聚之機、不定聚之機、邪定聚之機）、「三往生」（雙樹林下往生、難思往         生、難思議往生）的宗教。193.阿彌陀如來的本願是四十八願，其中最重要，代表其他四十七願的本願是第十八願。故第十八願叫        做「王本願」。淨土宗依第十八願一願開宗，善導大師名之做「念佛往生之願」。法然上人用此願          名，亦別名「選擇本願」。194.親鸞聖人，一樣重視第十八願，更將此願名「至心信樂之願」、「本願三心（至心、信樂、欲生）        之願」、「往相信心之願」。之所以如此，是為示往生的正因是一信心。又聖人為明「信心正                因」，開第十八願為五願（十一願｜必至滅度之願、十二願｜光明無量之願、十三願｜壽命無量之          願、十七願｜諸佛稱名之願、十八願｜至心信樂之願），由《大無量壽經》作「教卷」，由第十七          願作「行卷」，由第十八願作「信卷」，由第十一願作「證卷」，由第十二、十三願作「真佛土            卷」，更為了把第十九願和二十願的人拉回十八願，亦為了批判偽（邪偽）的宗教作「化身土                卷」。如此一部六卷的《教行信證》誕生了。《教行信證》出現，於茲「淨土真宗」被開說。故可          說「淨土真宗是教行信證，教行信證是淨土真宗」。195.親鸞聖人批判一切的宗教分佛教與外教，別「真偽」。批判一切的佛教分「權實」（權的宗教與真        實的宗教），分別「聖淨」（聖道門和淨土門、難行道和易行道）。於淨土教部内，就本願辨別            「真實的本願」和「假的本願」，這是「真假」的批判。《教行信證》是一大宗教批判書。196.「三願」者，指第十九願、第二十願和第十八願。於「顯」（表面的意義）義，《觀無量壽經》相        當第十九願，《阿彌陀經》相當二十願，《大無量壽經》相當第十八願。就「機」（信的人）說            者，十九願（要門）的人（位）云「邪定聚之機」，二十願（真門）的人云「不定聚之機」，十八          願（弘願）的人（位）云「正定聚之機」。就往生說者，十九願（要門）的人的往生云「雙樹林下          往生」（雙樹林是釋尊入滅的樹林）。二十願的人的往生云「難思往生」，十八願的真實信心之人          的往生云「難思議往生」。197.親鸞聖人的歷程（從聖道門入淨土門），從十九願進到二十願，從二十願轉入十八願，這就叫「三        願轉入」（在「化身土卷」）。三願轉入，不止聖人的歷程，自前生或在現生，任何人都非經驗不          可的過程。立足於佛力者，是法德自然的妙益。「三往生」是善導大師在《法事讚》所說的往生的          種類。「即得往生」，不是往生的種類，作為聽聞願力｜名號的利益，是釋尊說於信一念時往生            （入正定聚）喲之信心的利益。故「難思議往生」和「即得往生」不可同列地論。198.「難思議」者，是阿彌陀如來的尊稱，又是「不可思議」的意思。往生般的一大事，不是用凡夫的        小智（妄念、自我意識、分別意識、存在意識、善惡．有無．愛憎之心）能解決的。凡夫能往生是          難思議（不可思議）。難思議往生是大經往生，即十八願所誓願的往生。199.什麼是不可思議？什麼是難思議呢？     (1)法界（大宇宙、天地萬物）不可思議。真如（絶對的真理、法性、物自身）不可思議。     (2)心（心性、意識自身）不可思議。     (3)佛（佛陀、正覺如來）不可思議。《華嚴經》言：         「心佛眾生，三無差別。」     (4)法則（法）不可思議。三論宗說「八不中道」，說萬物「不生不滅、不一不異（非一非多）、不斷         不常（萬物非斷絶、非連續）、不來不去（萬物非神造、非從何處來、非沒了往何處去）」。這             是真理，這是不可思議。《般若經》的「空」（非有非無）的真理亦是不可思議。    (5)佛法不可思議。凡夫往生成佛之道（真理）是佛法故不可思議。故佛智、佛心（大慈悲）、佛力、          佛的功德、力用（光明）不可思議。    (6)如來的本願（本願力）名號的功德力用不可思議。十七願讚嘆南無阿彌陀佛是「威神功德不可思            議」。    (7)信心不可思議。「信卷」曰：「大信心…不可思議、不可稱、不可說信樂」。知道的不是信心，想          的不是信心。        「思能往生而無法往生的淨土          不能往生的人往生不可思議」(瑞劒)   (8)住正定聚是不可思議。成就文曰：「聞其名號，信心歡喜，乃至一念，至心廻向，願生彼國，即得          往生，住不退轉」。依信一念被住正定聚是不可思議。   (9)依信一念住正定聚者，命終至滅度（涅槃）是不可思議，是由十一願（必至滅度之願）的願力者。   (10) 淨土不可思議。彌陀的淨土云「第一義諦妙境界相」，淨土的莊嚴（廣）的原樣是第一義諦                  （略）（實相）。「實相」者是真如。淨土的莊嚴的「廣」和實相的「略」，廣略相入微妙難思            議的淨土是彌陀的淨土。「妙」之一字是示廣略相入之語。200.「滅度」云「生即無生」，思往生了時，早已入「佛智顯現」「佛性顯現」的涅槃之世界。      是云「生即無生」（往生的是無生的涅槃界）。又從第一義諦上說者，聖道淨土的區別亦無，娑婆和      淨土的區別亦無，雖如此說，凡夫要成佛一定得往生淨土不可。說往生也有，這云「無生即生」。          「無生即生」云「難思議往生」。201.佛法實是廣大無邊、難思議。接觸如來的人格、接觸高僧的人格、接觸善知識的人格處，能被信不        思議是不思議。是即信心。信心是人格的接觸，人格與人格的感應道交。信大人格的言語處信心發          起。202.親鸞聖人於「化身土卷」掲「三願轉入」之文曰：      「久出萬行諸善之假門（聖道門），永離雙樹林下之往生（十九願的往生、修諸功德往生的化土的往      生）。回入善本德本真門（二十願。法頓機漸，思念佛為己修的功德），偏發難思往生（二十願的          往生，化土的往生）之心。然今特出方便真門，轉入選擇願海（十八願），速離難思往生（二十願          的往生）心，欲遂難思議往生（大經十八願的往生，死後真實報土的往生），果遂之誓（二十願之          力）良有由哉。」      實是「難思議往生」是大經的往生，是第十八願的往生。「聞名信喜」的一念登正定聚不退轉之位          （現益），死後得遂「難思議往生」（滅度）（當益）。自誡○ 此法不可不學，此義不可不說。○ 佛法應為佛法而學。應為自信教人信而學。○ 雖說是火宅無常之世，聞信佛法的人必有法悦法喜。○ 只要有心，一定可找到時間和機會。○ 真宗學徒，應信拼命地聞法研究的話，健康和長壽必會被賜與，而奉全身的努力。無此信念者，要大成     是不可能的。○ 真宗學的要點在信心。不是信心中心主義者，德不具，人不好聞其人之說。○ 身為凡夫，不迷惑於名利大山者無有一人。但是讀聖教時、說法時要離名利，没有置後生一大事於心上     是無効的。○ 不重師教時，不知不覺「自見的覺悟」（自己的知見）會出來。光 海 莊 嚴 倫理和宗教（1010）人類被說為萬物的靈長，又說為理性的動物。為何是「靈長」，為何是「理性的動物」呢？這是不得不思考的事。人和其他動物一樣有「生」「老」「病」「死」之苦。這其他動物也有。其他動物不自覺之，又就之無所反省。只有人，有「自覺」與「反省」。無自覺與反省的人是狂人。「自覺」與「反省」最強烈的人是釋迦牟尼世尊。釋尊達自覺之極，極反省之奥底，而且從什麼人也免不了的罪惡與苦惱解脫，到達了什麼人也到達不了的最高善（涅槃）的境地而成了佛陀。佛陀是神以上最尊貴的人。神的種類有很多。也有造天地萬物，全智．全能．遍在．愛的神，也有以絶對的真理為神的學者，也有以真善美之極．地盤之神聖者為神的學者，以最高善為神的學者也有，如柏拉圖，視「理想」為神的學者也有。如日本的神，以佛教說的「佛性」為神，又視民族的最高權威者、或忠臣義士死後被祭祀為神的神也有。其他，以天人為神、以鬼神為神、以天使為神、以基督為神、以精靈為神的宗教也有。又以自然物為神的民族也有。「神」的種類千差萬別，種類雜多。什麼是佛？法界的絶對的真理，即法性或真如是「法性佛」，完成願行的佛是「報身佛」，又如釋迦牟尼佛，取人的模樣，誕生為人的是「應身佛」。三身常是一，此云「三身即一」。其他取種種形為「化身佛」的有無數。總之，不論什麼佛皆與絶對的真理合一，以「大智」、「大悲」和「本願」（名號）濟度衆生。「神」與「佛」的不同，神稱「獨一真神」，是萬物的創造者，是最高的權威者。「佛陀」，所謂「一切眾生悉有佛性」（涅槃經）、「心佛及眾生，是三無差別」（華嚴經），看萬物是不生不滅，立於萬物平等的立場的是「佛」。在其他的宗教，不允許人類成神，但在大乘佛教論「山川草木悉皆成佛」。其他宗教是個人的、人類的、倫理的，不能說是普遍的宗教。光看「人無法成神」一事，神是專制的、獨斷的。為何神不講人能成神之道呢？神造人時，為何沒賦與人能成神的可能性呢？神意令人置疑。神既是全智全能，之所以沒賦與人能成神的素質即神性，那是因為怕有許多神出現的話，會影響神的最高權威而不賦與神性的吧？此處亦可見到一神教和汎神論的不同。人絶對無法成神的話，為何神給與人絶對無限的向上心呢？不是命令人的理性向上到神的地方嗎？神給人這理性的要請，却說人無法成神，又是為何呢？此處留有個大問號。此處亦可看到一神教的缺陷。又神沒有必要造萬物却造了萬物，這令人無法理解。又神内在於萬物之中而支配萬物，這亦是難理解處。萬物，如佛教所說，「不生不滅」「不一不異」「不斷不常」「不來不去」是萬物本來自然的性質。又所有的物，由因緣生故，之云「空」。「空」的真理亦被承認是「原來如此」。又「因果」的法則，無始無終，是萬古不易的真理。即使是神也無法造此法則。無因果即無萬物。不能造因果的法則的話，也就無法造萬物。「無因果即無萬物，無萬物即無因果」，亦是絶對的真理。又「無主觀（心）即無客觀（物），無客觀即無主觀」，無關神與佛，這亦是法爾自然的大法則。這樣說的話，一神教的人們會大反駁吧。不論如何反駁，都不能無視法爾自然的法門。神可說有，也可說無。天地自然的大法則，不可議論有或無。即使說是無，不從自然的法則者，一分鐘也活不下去。「法」（法則）很神嚴，「法」是真理。違反真理者云「誤謬」，又云「迷妄」。「誤謬」和「迷妄」，生一切的苦惱，這亦是自然的道理。人性，愛善憎惡。只有人有善惡，這是人為萬物之長的所以。倫理學研究善，研究什麼是最高善的是倫理學。道德判別人要到最高善得做什麼才好，實踐善的是道德。為善的話幸福來，為惡的話招不幸，這是因果必然之理。從倫理學上看佛教的話，七佛通戒偈即是，所謂：「諸惡莫作眾善奉行自淨其意是諸佛教」從倫理學上看佛教的話，如前述。因此於某意思上，佛教能說是最高的倫理學。這時候，佛教是倫理學，能說是最高的實踐倫理。此偈中包含著一切善。作為人的理念，蘇格拉底尊重的是「真」「善」「美」。真．善．美三三圓融，真者是善，善者是美，美者是善，善者是真。「淨其意（意思）」，是倫理的核心。倫理學，當然也關係著知識和感情，主要是意思（意）的學問。問題是如何「淨(令清淨）其意（意思）」呢這問題是最大也是最終的問題。文明國家的宗教，全都是倫理的宗教。雖教「清淨意思喲」，却不教如何才能清淨的方法。聖書說：「心淨者幸也，其人得以見神」。是很漂亮的話，但是古往今來，縱觀西東，一般人（凡夫）完全地淨心的人無有一人。聖書中，沒有教完全清淨心的道。所有的人盡是罪人，故不得不說「心淨者」之語是空文。如柏拉圖、蘇格拉底、康德般的聖人，也不能說心完全清淨了。孔子曰：「七十而從心所欲不逾矩」，曰：「大學之道，在明明德」，不能說心完全地清淨。那是因為不知迷悟染淨的因緣故。完全的德，必須與完全的智慧一致。心完全清淨的人，只有大聖釋迦牟尼世尊而已。心完全清淨的人叫做佛陀。佛陀完全清淨自心，亦教其他人類完全清淨心的道。那是華嚴、天台、真言、禪等的聖道諸宗教。這些宗教是「即身成佛」「是心是佛」的教法。淨土門是往生即成佛的教法。美是什麼呢？最高善是什麼呢？心清淨是善。凡夫的心依三毒（貪欲．瞋恚．愚痴（邪見））的煩惱而染汚著。怎麼辦才會清淨呢？這是大問題。這問題除了修「戒律」「禪定」和「智慧」（禪定完成的智慧、心力）的三學外沒有道。大聖釋尊自己實踐之，也把此道教了一切眾生。這是聖道門自力的修行。那修道是善，其完成是最高善。佛教以外的宗教不知這個。法雷 通 訊老師開示過，「稱名破滿」是指信心的念佛（無我）能破我執（無明）。很多學本願的人，因為不肯放下身段，接受師長的指導，自己想自己對，越學佛自我越堅固，所以雖來到慈親座前却鎩羽而歸，這是非常可惜的。蓮如上人曰：「佛教是無我」，老師也開示說：自我沒有破的話，不是慈親不救，而是自我會造火車出來、造地獄出來，自己往那裡面衝。瑞劒老師法語說：「難者有三樣：知因果難！知佛難！知佛法不思議不思議呀難！」說的即是此。不知佛是佛的人，自然也無法知凡夫是凡夫。不知凡夫是凡夫的人，就會執己是非他，落在「有無見」、「有所得」、「住」（住在人我是非）中，而無法動彈。瑞劒老師法語說：「只要有心，一定可找到時間和機會」。有同朋開始用功拜抄聖教後，就想：如果不用上班工作，整天都拜抄聖教該多好？這樣的心態是不務實的心態。「只要有心，一定可找到時間和機會」，這是瑞劒老師的經驗談。人要用功辧道真的不容易，尤其真宗是在家的佛教。在工作、家庭之外，還要用功辧道，這除非是道心堅固者，否則很容易隨波逐流，迷失自己。知道嗎，我們的老師和瑞劒老師都是在極有限的時間裡，用功辧道的。也因為個人的時間不多，所以越激發善用時間的潛能。老師開示過，善用時間的人，才是「不殺生」，浪費時間的人是在「殺生」。願善用僅有的時間，親近慈親，步步走向彼岸，生命正在刹那刹那地流逝呀。南無阿彌陀佛  南無阿彌陀佛曇鸞大師無量壽經優波提舍願生偈婆藪槃頭菩薩造並註（9）稻垣最三（瑞劒） 稻垣瑞雄（續前「無垢光炎熾明淨曜世間」。「曜世間」者曜二種世間也。）7.觸功德   寶性功德草柔軟左右旋，觸者生勝樂過迦旃鄰陀。（第六偈）此四句名「莊嚴觸功德成就」。佛本何       故起此莊嚴。見有國土，雖寶重金玉不得為衣服，雖珍翫明鏡無議於敷具。斯緣悅於目不便於身也，       身眼二情豈弗鉾楯（矛盾）乎。是故願言。使我國土人天，六情和於水乳，卒去楚越（楚越相距甚         遠）之勞。所以七寶柔軟悅目便身。   「迦旃鄰陀」者，天竺柔軟草名也。觸之者能生樂受。故以為喻。註者(曇鸞大師)言。此間土．石．草木各有定體，譯者（菩提留支）何緣目彼寶為草耶。當以其葻（草67得風貌，嵐音）能（草旋貌，熒音） （細草，眇音）故以草目之耳。余若參譯（淨土論），當別有途。「生勝樂」者，觸迦旃鄰陀生染著，觸彼軟寶生法喜樂。二事相玄。非勝如何是。故言「寶性功德草柔軟左右旋觸者生勝樂過迦旃鄰陀」。8.三種功德a. 水功德    寶華千萬種彌覆池流泉，微風動華葉交錯光亂轉。（第七偈）    此四句名莊嚴水功德成就。佛本何故起此願。    見有國土，或澐(雲音)溺( 江水大波謂之澐溺)洪濤(海波)，滓沫驚人，或凝凘(流冰，斯音)浹(家音)      渫(凍相著，泄音)，蹙(迫，促音)枷懷( 失常，忒音)。向無安悅之情，背有恐值（懼）之慮。    菩薩見此興大悲心。願我成佛，（使我國土）所有流．泉．池．沼與宮殿相稱。種種寶花，布為水          飾，微風徐扇，映發有序，開神悅體無一不可。是故言「寶華千萬種彌覆池．流．泉，微風動華葉交      錯光亂轉」。b. 地功德    宮殿諸樓閣觀十方無礙，雜樹異光色寶欄遍圍繞。（第八偈）    此四句名莊嚴地功德成就。佛本何故起此莊嚴。見有國土，嶕(礁音)嶢(高貌，堯音)峻(高，俊音)          嶺，枯橫岑，岝(山不齊，作音)峉（山高大貌，額音)峌(深山谷，亦山峭貌，形音)嶙(深無崖)，莦         (惡草貌，消音)茅(道多草不可行)盈壑。茫茫滄海為絕目之川，葻葻廣澤為無蹤之所。（待續） https://www.taipei2.url.tw/hot_417643.html https://www.taipei2.url.tw/hot_417643.html 417559 Fri, 18 Feb 2022 15:32:12 +0800 卷 頭 言親鸞聖人是先大信心決定，也就是先領受了佛心，即如來的大悲心徹入自己的身心後，再拜閱大藏經的。其時忽然發現：「原來大藏經文文句句都是如來大智海的波瀾，經經皆是本願海的顯現。」聖人獲得大信眼後揮毫所留下者，即是一部六卷的《顯淨土真實教行證文類》（簡稱《教行信證》、《御本典》、《本典》）。我們先頂戴如來的大悲願力後，再來拜讀《御本典》、《和讚》等聖典，屆時自然也會有「原來如此，原來如此」的領受，也才知道原來《御本典》文文句句皆是聖人法身的示現。信 心 銘 十六○ 佛很尊貴，此一事若不知的話，即使讀了萬卷書，幾十年地聽聞，一切都是徒勞無功。   佛法和浮世不一樣，佛法是生死解脫的一大事，此世的智慧也好力量也好什麼幫助也沒有。○ 自己想、自己知道是不行的。身為凡夫是虛假不實，無有真實。往生之一段無凡夫之善惡，此世八十年     的人生有善惡。要好好辨別此處喲。○ 慈親說：「即使被說不要管我，無法不管的是親心。請讓我幫汝吧」。現在就斷氣的話，聽過的事派得     上用場嗎？未聞前的原樣被「等著你」呼喚回慈親的懷抱。○ 若被人問聽到了什麼的話，為何不會回答：「什麼也沒有聽到，阿彌陀佛真慈悲呀」呢？   從什麼老師聽到什麼呢？若回答不出來的話不行喲！不行喲！○ 臨終時就知道「就這樣地」了吧。講「就這樣地」的話「真的是就這樣」呀。佛法是聽聞、聽聞再聽       聞，無事可聞，無話可說，自知如來是尊貴的尊貴的尊貴的人。還愚痴往生極樂。○ 有沒有想要獲得信心呢？信心不是物品喔。明白佛的尊貴和自己的愚痴的是信心呀。○ 即使自己想要馬上信本願名號，大半都不成。接觸高僧的人格，信其語，本願名號始能被信。○ 想要獲得信心往生、想稱念佛名往生之心還有時，無法明如來的慈悲，著眼於佛智不思議吧。如來的功德不可思議廣大無邊。依不可思議功德往生。○ 如實聽就那樣地來的勅命，不，不是聽，是被聲音吸引（著迷）而往生。不論何時都是呼喚聲，不論何時都是被救，啊啦真感恩真慚愧。○ 求此世的利益幸福信神佛的人，皆是迷信。求離生死之道而聽聞的人，終得出信心歡喜之曉吧。凡夫的想法又如何、自己知道的又如何，只在自己的心探求而忘了佛，不行不行。○ 幾千遍以為已頂戴信心了，信心破碎亦幾千遍。幾度反省還是老樣，最不可靠吾心哉。想念佛、想信心、想做點什麼求往生的心皆是自力。還不認栽是什麼也不行的阿呆嗎？往生是如來的計量。○ 佛法用耳朶聽呢用身體聽呢？用心聽呢我聽呢？依長時光明的照育被聽聞的。○ 有罪故墮落地獄。罪本是「無智」和「我」，此云無明。消滅根本無明的唯有佛。○ 花三十年聽聞，不如花三十年尋找有信心的良師（善知識）。老師的一句話，比山重，比千金尊貴。○ 盡十方無礙光如來是為我等的真實功德的結晶體。非我等始信才往生，歸命無礙光如來處，是即真實的信心。○ 啊！那月亮。啊！那月亮。讚嘆的念佛若出來，那念佛是南無阿彌陀佛。○ 想信而往生不行。凡夫用我的力量想信的心，是凡夫自力的妄念。南無阿彌陀佛為信心。○ 今，臨終呀。如來會說：請等到獲得信心再說嗎？想想這吧想想這吧。○ 老師也不親切、同朋也不熱心，如此，佛法唯有漸漸式微的份。○ 仰信聖人的大人格，於佛前垂恭敬頭時，求者皆滿足。這是始之終也。○ 眺望行步大道者（聖人也）既無擔心亦無安心。○ 彌仰彌高，愈切愈堅。仰信崇高的大人格處，始能信不思議是不思議。極 難 信 （其二）◆ 如來慈親之大悲阿彌陀佛是大悲的慈親。大悲中有大智。大智大悲無限之心顯現於聲者是「本願名號的呼喚聲」。聲中有心、有光、有智慧、有力量。呼喚聲是什麼樣的聲音呢？「南無阿彌陀佛不讓汝下墮哦，救汝哦。唯救助哦，請交給我，讓我幫汝。」這樣還不知慈親的大悲嗎？能頂戴如來的不思議是不思議，不是嗎？唯救助佛說唯救助喲無條件的救助。如此難能可貴的事沒有，如此令人慚愧感恩的事沒有。這「唯」（無條件）聽了幾十年也不知道。「唯」之救助故，沒有比這更容易的事了。但對自力執心的凡夫而言，沒有比這更難的事了。此故亦云「極難信」，亦云「世間難信之法」，亦云「真實淨信億劫叵獲」。唯呼喚唯依一南無阿彌陀佛之呼喚聲唯依一如來的誓願力唯依一如來的無礙光明唯依一如來的大慈悲力唯依一如來的攝取眾生力，救助我們。救者是如來，墮落的是我。墮落的我是慈親才不捨必救。唯有彌陀弘誓船，令乘必定登彼岸。這樣依然還不明白嗎？頑固的、遲鈍的、憍慢之角還不斷嗎？恭敬頭不垂嗎？閣下是偉人的話另當別論，從如來看的話，是芋蟲同然的阿呆、是只具有虱子或跳蚤般的智慧、滿身只有妄念和罪業的小子。明明如此還不肯低頭，不知低頭，真是固執的小子。佛法的極意是：佛的教法原封地頂戴常垂恭敬頭這是佛法的極意，往生淨土的秘訣。能力有值得誇示的人，自我誇示還情有可原，什麼也不行、什麼也不知、扭曲不直心、膚淺的凡夫，老在如來面前搖頭抗拒故，不知是愚痴呢，還是可憐呢，真是教人不忍再看下去。唯救助汝不服氣嗎？那閣下能做什麼呢？一樣也做不到的傢伙不是嗎？能稱念佛對了！一聲的念佛也不是用我的力量稱念的喲。一聲、一聲是呼喚聲、是南無阿彌陀佛。真慚愧雖我稱我聞南無阿彌陀帶汝去喲的慈親呼喚聲（原口針水師）◆ 去地獄的證據去地獄的原因，去地獄的證據是有想什麼都要自己來的念頭。這是去地獄的因種、去地獄的證據。此心念不消時，即使經百萬劫也無法往生淨土。悲哉！痛哉！此久遠劫來的自力要消除很難。那是如何消除的呢？如來無條件地救度明白是「願力不思議」時自消除。不是想捨就能捨得的。不論什麼都是「不行不行」地碰壁的話，殘留者是什麼？以為什麼都沒了，如此就行了，以為這就是信心，這就是往生淨土之姿等等，若這樣想，那真是大騷動。那樣的想法既非聖道門的「空」，亦不是淨土門的信心，什麼都不是，是可怕的魔想、外道的邪見。信憑可為依靠的如來的是真實的信心。依本願力，令發現從凡夫方面無有一樣可拿出來用的是慈悲。◆ 純粹感情不可「那也不行，這也不行」地否定從真實信心上自然所顯現的，如來廻向的純粹感情。所謂自然地顯現的純粹感情是，覺醒、發現、著眼於如來的大慈悲本願力，身為凡夫慶喜不造作而輕輕鬆鬆，不費吹灰之力地往生淨土。此慶喜、此信心歡喜即是純粹感情。由信心生起的自然的感情。又「真慚愧」、「真感恩」「真難能可貴」「慚愧感恩」等感情，是亦純粹感情，是信海流出的清淨的感情，原封是信心之姿。「火宅無常的世界，萬事皆空言戲言，無有真實，唯有念佛是真實」（歎異抄）話雖如此，不是講連如來所廻向的信上的純粹感情亦是「空言戲言，無有真實」。對照《歎異抄》的用語，連自然清淨的信心上的感情亦否定者，是不可原諒的惡想。應該善思善思。◆ 重要的問題想要獲信獲信，因為那想獲信的信心得不到，所以不論是誰都為此傷透腦筋，為何那麼地想要獲信呢？想必是因為沒有信心的話無法往生這句話吧？往生淨土決定於一信心，話雖沒有錯，但是在此有一個不得不弄清楚的問題，那就是：（一）往生淨土做什麼？（二）往生淨土的話能成佛嗎？（三）成佛做什麼？（四）淨土為何而有？（五）淨土的本質是什麼？（六）誰讓我們往生的呢？（七）如來的本願力或大願業力，與淨土的成立和眾生的往生有什麼關係呢？（八）想往生淨土的人是什麼樣的人呢？是迷執的眾生？有智慧的人？有慈悲的人？知道絶對真理的人？能行善的人？能不作惡的人？前世沒有迷執過嗎？為何到今日還沒有出離生死呢？等等，有必要好好的、徹底的研究不是嗎？（九）信心和呼喚聲的關係如何？（十）南無阿彌陀佛和信心的關係如何？（十一）信心和念佛的關係如何？（十二）如來的本願是什麼呢？（十三）如來的正覺是什麼呢？就這些問題，有必要好好的聽聞，直到由内心真正點頭為止。於是，真妙哩，起初是知識，不知不覺中那知識成了「信知」，這即是「真實信心」。世上有許多人說：「是的，知道了。雖然知道却無法信。一旦想到後生，還是無法真正安心」。有這種心境的人，總歸一句話，是聞不具足。雖説「知道了」，實際上是什麼也沒懂得。知道也有層次。為何不聽聞直到真正知道為止？為何不問已知道的人？知道的人在何處呢？為何不去找尋？聽聞的心態不够不够。原來講無法獲信的人是聞不具足的緣故啊。◆ 不遇善知識的話問題不限於前述之問。打開正信偈、御和讚、御文章一看的話，百個千個萬個的疑問也會冒出來。最好將這些問題一一提出，去找善知識發問。不是光聽聞就好了。每次聽聞，能打開心胸提問最好。提問，問過的内容會成為自己的資糧。總之，不遇已開眼的善知識的話，無明長夜之闇是無法獲晴的。此中需要精進。逢遇信心的人，光是見面就大有所獲哦。光是聽那人的念佛就會被觸動。信者和信者一相見，光是見面，以心傳心，不需要言傳。真有趣哦。◆ 接觸佛的「言語」若說請讀這個，請讀這本書，讀是會讀，但是，用自力執心讀故有讀沒有通。有人是無法用他力的信讀，而用自力的心却是讀不來，「總為想要抓住什麼而苦悶掙扎」。其實這些人也是不知自身有幾兩重，同時也是不知「佛」、「南無阿彌陀佛」、「本願的呼喚聲」、「淨土」這樣的言語哪怕只聽一遍亦萬劫難得的人，不慶喜被遇此「言語」之身有多幸福之人。發現這點的話，就沒有必要為了還沒有獲信、要如何才能獲信呢等而弄得自己病嚈嚈的。接觸佛的「言語」的話，不知不覺中能頂戴信心。頂戴一看，唯是依慈親的慈悲一樣獲救，自然就會真歡喜、真輕鬆、真安心。躍動著的唯是：無礙光如來的名號，和彼光明智相之攝取力。又唯是：如來的大願業力，即本願力。被如來的光明照攝，仰敬無礙光如來處，自然能被發現自己的膚淺無知。此時機的深信：「自身現是罪惡生死凡夫，曠劫已來常沒常流轉，無有出離之緣。」和法的深信：「無疑無慮，乘彼願力，定得往生。」同時地顯現於心中。◆ 無有出離之緣有的人常把「我真的是地獄必定」掛在口上。雖是口說「真的是地獄必定」，還未能安心安堵的人是不知「真的是地獄必定」的人。口上雖會説「真的是地獄必定」，真如此的話，自會一味地尋找「要如何才能獲救」的出離之道。哀哉！痛哉！不論凡夫如何在自己的心中探索，找得到出離之道嗎？仰之仰之仰視本願力之月喲。所謂獲信，是指原本至今為止只在自己身上探尋的眼光，一百八十度廻轉，著眼到如來的方向去。著眼於如來方面，聽聞如來正覺的南無阿彌陀佛的由來處，自然地被本願力的不思議觸動。觸動處，「啊！啊！」的聲音自然生起，那即為讚嘆的念佛同時的顯現出來。此身能被出讚嘆的念佛亦是願力不思議。想要抓住千萬劫也不會變化的東西，不論在自己的心裡怎麼探索也是找不到。本願力之呼喚聲外沒有不會變化的東西。仰信本願力處，安心不求而自宿於心中，這亦是御恩。明白真的是地獄必定的人，是知道原本就掉到谷底：「無有出離之緣」的人。明明就是在谷底，還自以為未到谷底地說「必墮」「必墮」，真是滑稽可笑。從人界下墮地獄，説「墮」是淺顯易白的事，但是聽聞真的到「必墮」的人，還差一把勁。眼睛看本願的不思議喲！若著眼於本願力，自然會：必墮的原樣依願力不思議往生被治定請注目必墮的原樣之「原樣」二字喲。所謂願力不思議，不是指救度能獲救的人，不是指救度好像能獲救的人，而是指救度不論聽聞多少、不論看哪一點都是無藥可救的人。必須在此知道願力不思議才可以。◆ 方向不對有想要獲得信心的心情吧，若追著自己那樣的心情跑的話，簡直是方向不對。那麼想要自己的「心情」的話那就讓心情救度汝好了，既不需要阿彌陀如來也不需要本願力了，不是嗎？這樣好不好呢？想要順著心情的自己滿足既非佛法也不是什麼。因為看信者的歡喜之姿，所以才會變成那樣子。◆ 金剛不壞的真心金剛不壞的真心（信心），是指不以聽到的、記得的東西為依靠，不以自己的想法為依靠，不羨慕其他信者的樣子，不思欲做善事，不思欲做惡事，不求想得信心的自己滿足，非安心非不安心，唯仰本願力的不思議是不思議，從心底冒出「真是不思議呀」，自然地口出讚嘆的念佛者。教 行 信 證 拜 讀 記 （10）即得往生與難思議往生一、即得往生184.信心很難，往生是不可思議，《御文章》曰：    「獲得信心者，指領解第十八願，領解此願者，領解南無阿彌陀佛之相也。」185.頂戴信心往生者，是指「依南無阿彌陀佛的功德力往生」。《大經》下卷第十八願的成就文（釋迦      如來敘述阿彌陀如來的第十八願的真意者）言：    「聞（聞信）其（第十七願的）名號，信心歡喜，乃至一念（一念的淨信），至心廻向，即（於一念      信喜者，在其時、其地，往生決定，住正定聚不退轉之位）得往生，住不退轉。」    十八願的真意顯於「成就文」，盡於「成就文」。    成就文是真宗安心的極致，又是真宗的面目。186.聖人於「信卷」曰：    「一念者斯顯信樂開發時剋之極促（最短時間），彰廣大難思慶心（如來的至心信樂之願意）也。」    又聖人在「行卷」釋「即」言曰：    「經（大經）言『即得』，釋（龍樹菩薩之釋）云『必定』。『即』言，由聞願力光闡報土真因    決定時剋之極促也。『必』言，金剛心成就之貌也。」187.又聖人於「信卷」讚「即得往生」（願成就）言：    「橫超（即得往生）者，即願成就（十八願成就文）一實圓滿之真教，真宗是也。」    本願成就文的「依信一念，即得往生」之宗義，是淨土真宗的眼目，亦是淨土真宗的面目。188.「即得往生」者，指即（於其時其處）得往生（住正定聚），住正定聚、不退轉之位。「即得往    生」與龍樹菩薩說的「即時入必定」之語是相同意思。善導大師釋南無阿彌陀佛說：「以是義故，必      得往生」。在《大經》的本願成就文，曰：    「聞其名號，信心歡喜，一念亦無疑心者，其信的一念時，在其時其處得往生。」189.這時候的「往生」是｢現益」，指在此娑婆尚有命時的往生。這往生我叫之第一次的往生。住「正定      聚不退轉之位」叫做往生。第二次的往生是「滅度」，指命終往生彼淨土的意思。應知道「往生」         之語有兩個意思。190.此第二次的往生叫做「當益」，是命終後所得的利益。即雖是講的「往生」，「現益」之時指入          「正定聚」或「不退轉之位」，而死後往生報土的叫「當益」。故在真宗有「現益」和「當益」二          益。認為這只有一種的是「一益法門」，這是異安心。不論怎麼想立場、立足地，當流是二益。191.其他的宗教淨是「自力」或「半自力」的宗教故，一度信仰，或是說入信仰了，那信仰又會消失、      冷淡。與之比較起來，當流真實的信心，之云「金剛心」或「金剛不壞的淨信」，直到死為止，決不      變化、消失沒有。即得往生的人，住正定聚不退位故，必至滅度，即死後必往生報土。光 海 莊 嚴 倫理與宗教（九）科學者，數學、物理、化學等叫做科學。最近科學的發達有驚人之處。現代的青年陷於科學萬能主義，很多人不顧倫理與宗教。在蘇俄的大學也在教「科學的反神論」，德國的尼采説「神死也」。一與科學對照，幾乎所有的宗教一下子就被科學壓倒了。還有，動物學、生物學、醫學、實驗心理學、植物學、礦物學、天文學、地質學，皆是科學。科學的特色是，人使用機械器具，以數學、物理學、化學的知識，實驗經驗所有的現象。科學原理的基本法則是，「物質不滅」與「能源恆存」之二大法則。又科學研究現象，科學者視現象一切「存在」（有）而出發，不問現象之奧。所有現象的總和為何等問題，只說是現象生現象，把現象作現象，有認識、思維現象的心識方是現象，但是談到現象和心識的關係如何？認識現象為現象的心識為何時，這已非科學的領域，而是哲學的領域。思考這點時，即不是科學萬能主義了。現象的總和為何的問題在科學亦無法說明，科學之奥有非科學的什麼東西在。教神創造萬物、世界和人皆是神創造的宗教，違反科學的真理。從「物質不滅」與「能源恆存」的法則說的話，神造萬物即說不得。宗教雖非科學，但講違反科學的事是不行的。佛教不講這樣的話，而講「諸行無常」，萬物一切會變化；說「是生滅法」，不說物不說心，現象一切皆會變化，變化者是現象。接下來説「生滅滅已，寂滅為樂」的是佛法。此四句是五十音歌的根源，是弘法大師喜歡的偈語。「寂滅」指涅槃。佛教講的大涅槃不是在指死，不是在指我們的世界裏苦樂相對的樂。其他宗教説「天國」、「樂園」、「理想國」等，認為是人死後的理想天地，是最上等的樂園。但是佛教不以這般人講的相對的樂為理想，淨土亦非世間所講的樂園是淨土。想要享樂而願往生的人無法往生淨土，願生淨土是為了成佛。成佛，頂戴大慈悲心，如釋迦牟尼佛般復生於世間，永久地說如來的本願名號，是為利益一切眾生而求願往生的。成佛是指永久地相續如來的智慧與慈悲的活動。基督教也好，回教也好，日本的神道也好，所有的新興宗教也好，沒有一個在教人成神的。只有大乘佛教教說凡夫亦能成佛。光看此事即可知道大乘佛教是多麼殊勝的宗教。淨土之樂不是指苦樂相對的小樂。娑婆之樂，是短暫的樂，不論是什麼樣的樂沒有以苦為終的樂沒有。苦是苦，樂亦是苦，這也叫做「諸行無常」。很多人認為佛教老是講到死，很灰色、很厭世而排斥，真實地說真實之事有何好灰色的呢？世間之人不知什麼是真的樂？《涅槃經》説：「無苦無樂乃名大樂」，意思不是指浮世那樣苦樂相對的樂，而是超越相對的無常之苦，超越相對的無常之樂的絶對樂是真的樂，這叫「大樂」。基督教講「永遠的生命」，但是這和佛教所說的「無量壽」不同。「生滅滅已，寂滅的境地」叫做「無量壽」，基督教所說的「永遠的生命」不論怎麼說都還是相對的「生命」、相對的樂。若說那是絶對的境地的話，亦能說人可成神（絶對者）。從他們說「無法成神」看，不得不説天國的樂也是相對的樂。超越苦樂的絶對樂叫做「寂滅為樂」。科學說的好像無所不知一樣，遇到像「寂滅為樂」等問題時，無能為力。大乘佛教和科學一致之處是，科學發現「物質不滅」和「能源恆存」的大真理，此真理在大乘佛教（三論宗）說萬物：（１）「不生不滅」，不說從何時開始也不說何時滅而歸無，不講神造也不講世界之終。（２）「不一不異」，萬物非一相亦非多相。（３）「不斷不常」，萬物如瀑布的水一樣，水滴雖是一滴一滴斷絶著，斷絶的當下連續著而成一條瀑            布。又像人體的細胞一樣，一個個的細胞每一秒死了又生，斷絶的當下一直持續著而成一個活生生          的人。從這點說，人不斷地死而生，生的當下不斷在死。萬物一切皆是如此的狀態存在著，這叫做          「不斷不常」。（４）「不來不去」，沒有萬物從何處來由誰造亦無何時消失於何處。        以上的四句叫做「八不中道」。這是大乘佛教的根本真理。講神的宗教不知此大真理。科學知道這          事，在此點科學可說是偉大。在這點，佛教和科學是一致的。其他宗教違反科學，違反科學的宗教          不得不說是迷信。那麼只有科學能解決宇宙人生的問題嗎？不行。人生有「善惡」、「苦樂」、「愛憎」、「存在」、「非存在」、「我意識」、「無我的大我・真我」，這些問題，科學無法處理。和宗教有密切關係的是倫理學。倫理學掌管善惡的問題。在科學萬能的時代，倫理學被認為只是學的一部分。其實，仔細一想的話，倫理學可說是人生的一切。不論做什麼出發點是善惡，收處是善惡。以前在東洋，倫理學說是「道德」、「道」、「誠」，萬人皆貴之。孔子的《大學》云「明明德」，《中庸》（子思著）云：「天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教」。又云：「誠則明矣，明則誠矣（去彼外欲之私，欲見本然之善（誠））」，宇宙人生的基盤和目的是倫理。在西洋，以柏拉圖的「最高善」為始，蘇格拉底的「真」・「善」・「美」傳到了後世，成了康德的三批判（純粹理性批判、實踐理性批判、判斷力批判）。真・善・美三三圓融，不是個個獨立的存在。有人認為講真・善・美等是跟不上時代潮流，其實不然。透過古今東西，是人生的主軸，其中與宗教的本質有密切關係的是倫理學，即是善惡的問題。宗教，人從闇（惡和苦）解脫，體達光明（善和樂）的天地的是宗教的本質。因此，倫理學的問題和宗教的問題被當作是同一個問題處理。它們有著如此密切地關係。基督教最重視的德是「愛」，基督説「愛汝的敵人」，他們唱言：「神是愛也，我等亦愛，唯愛之神」。佛教也是，其最尊者是「慈悲」，不問大乘，不問小乘，「慈悲」是釋尊最重視的德。佛教有「七佛通偈」，這是全佛教共通的標語，偈曰：「諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意，是諸佛教」。倫理學是意思（意志）的問題。從社會的觀點看，不論是什麼樣的善事，那人的動機（意志）若是不純，被私欲染汚的話，其行不能說是善。此故，在佛教講自淨其意，教人要以正當的動機行動喲。人不論是誰都有造「罪」。所謂的「罪」是從「我欲」（我執）所作的一切行為，又或是以「愛憎」之情作的一切的行為是「罪」。凡夫，都是「我欲」和「愛憎」的奴隷。因此，所有的人是罪人，罪人在此世也苦，未來也不得不苦。這是因果的理法。罪人不論要不要，死後都必須墮地獄不可。一切的罪悉是不善，道德的說是「不善」，宗教的說是「罪」。想去掉不善，到達最高善的是倫理。想從罪解脫，到達最高善的涅槃的是佛教。基督教也是，倫理的說之的話，去最高善的地方的天國，作為神對最高善的祝福，而獲賜「永遠的生命」，所以基督教也是不離倫理學。佛教講的最高善的「涅槃」境地是「無我」和「無分別智」（超越愛憎的境地），即超越「小我」體達「大我」（真我）的境地，是大智大悲的世界，之云涅槃。小乘的涅槃叫做「灰身滅智」，指滅却所有的意欲之境地。大乘的涅槃（大涅槃），智慧與慈悲不滅的活動叫涅槃。求願往生彌陀淨土，到達大涅槃的也是其主要目的。世人不知淨土教的真精神，而非難說往生極樂之道是「厭世教」、思想太灰色等，不得不說是錯得很離譜。無 盡 的 法 界○ 天地萬物是何物乎！（一）無盡緣起和（二）性起的真理，此二者是一切之學的根本之本，神佛亦無從著手。○ 佛陀世尊的海印三昧，映於心鏡原封地說出來的是《華嚴經》。○ 山川草木，法性自然，不是神造。○ 法界是一切眾生身心的本體，靈明廓徹、廣大虛寂，無形亦無邊際。○ 釋迦牟尼世尊成正覺曰：「奇哉！我今普見一切眾生皆具如來的智慧德相」。這是法界，人不是神的僕人。○ 世界的宗教雖多，教人成神的教法沒有。○ 世界之始，罪之元，即使是神亦不知原由。探尋萬物之始是阿呆的阿呆。○ 萬物不生不滅、不一不異、不斷不常、不來不去、無始無終，不是神造。○ 不研究萬物為何的話，惑苦紛然，造罪不已。○ 以為物存在、我存在，這存在意識是罪之本。○ 花色雖香有凋時，然凡夫為有無二見之奴隷也。法 雷 通 信 瑞 覺「阿弥陀様は知らぬ顔してござるが、衆生が勝手に往生してしまう。」（大意：阿彌陀佛沒作意，眾生自行往生了。）百思不得其解瑞劒老師這句法語，現在稍微識得了點滋味，原來這就是阿彌陀佛的「功德」，就如太陽一露臉，天地萬物皆蒙光曉一樣。「西蕃月支聖典，東夏日域師釋，難遇今得遇，難聞已得聞」，慶幸此身得遇瑞黙老師，得聞淨土真宗的教法。翻譯這期「法雷音」時，老師雖已不能像以前那樣開口說法了，這是人格者的力量吧，每天依止在老師的座前，發現老師無時不刻皆在為我渾身說法，有一天突然發現：老師的存在自身就是「呼喚聲」、就是「功德」、就是「南無阿彌陀佛」啊！雖然老師沒有具體開口要我做什麼，雖然我也是血肉之軀，但是看到老師有時晩上被痰弄得辛苦的睡不好，自然就不得不乖乖地坐在案桌前馬不停蹄地翻譯；看到老師吃飯常被嗆到而吃得很辛苦的模樣，自然就無法安然樂睡眠；看到老師為法獻家財身命的身影，自然不得不為法獻身命；看到娑婆的事全然不談，而法語却一句句地在舌端環繞的老師，自然不得不頂戴聖教…。至此時我才知道，原來這一句「阿彌陀佛沒作意，眾生自行往生了」就是「自然法爾」，就是正覺者（人格者）的功德。原來，淨土真宗的教法是如此自然，老師的言行擧止是如此自然。凡夫太多疑，以不自然的心窺自然，所以才會難中之難，無過斯難。南無阿彌陀佛  南無阿彌陀佛。曇鸞大師無量壽經優波提舍願生偈婆藪槃頭菩薩造並註（8）稻垣最三（瑞劒） 稻垣瑞雄5.種種事功德「備諸珍寶性，具足妙莊嚴」（第五偈第一、二句）此二句名莊嚴種種事功德成就。佛本何故起此莊嚴。見有國土，以泥土為宮飾，以木石為花觀。或雕金鏤玉，意願不充。或營備百千具受辛苦。以此故興大悲心，願我成佛，必使珍寶具足嚴麗自然相忘於有餘自得於佛道。此莊嚴事，縱使毗首羯磨工稱妙絕，積思竭想，豈能取圖。性（自然或珍寶之實質）者本義也，能生既淨，所生焉得不淨。故《維摩經》言，「隨其心淨則佛土淨」，是故言：「備諸珍寶性，具足妙莊嚴。」6.妙色功德「無垢光炎熾，明淨曜世間」（第五偈第三、四句）此二句名莊嚴妙色功德成就。佛本何故起此莊嚴。見有國土，優劣不同，以不同故高下以形，高下既形是非以起。是非既起長淪三有，是故興大悲心起平等願。願我國土光炎熾盛第一無比，不如人天金色能有奪者。若為相奪，如明鏡在金邊則不現，今日時中金比佛在時金則不現，佛在時金比閻浮那金則不現，閻浮那金比大海中轉輪王道中金沙則不現，轉輪王道中金沙比金山則不現，金山比須彌山金則不現，須彌山金比三十三天瓔珞金則不現，三十三天瓔珞金比炎摩天金則不現，炎摩天金比兜率陀天金則不現，兜率陀天金比化自在天金則不現，化自在天金比他化自在天金則不現，他化自在天金比安樂國中光明則不現。所以者何，彼土金光絕從垢業生故，清淨無不成就。故安樂淨土是無生忍菩薩淨業所起，阿彌陀如來法王所領。阿彌陀如來為增上緣故，是故言：「無垢光炎熾明淨曜世間。」「曜世間」者，曜二種世間也。 https://www.taipei2.url.tw/hot_417559.html https://www.taipei2.url.tw/hot_417559.html 417556 Fri, 18 Feb 2022 14:44:50 +0800 卷 頭 言「信卷」曰：「實語甚微妙善巧於句義甚深秘密藏」。二乘有二乘的秘密，菩薩有菩薩的秘密，如來有如來的秘密。是故，佛智不思議，名願力不思議。凡夫想用凡夫膚淺的猿智揣測佛智不思議的誓願，想要獲得信心求往生，這是由於不自量力。殊不知凡夫所作的判斷皆是相對的概念，是個死胡同。所謂「甚深秘密藏」者，是指「依南無阿彌陀佛往生」，這是甚深微妙不可思議的願力獨運的世界。凡夫莫要在此探頭，莫要再東張西望了。九十二歲瑞劒信 心 銘 十五◆ 聞其名號信心歡喜天親菩薩於《淨土論》的卷頭説：「世尊我一心歸命盡十方無礙光如来願生安樂國」，表白了自督的信心。親鸞聖人解釋之說：「歸命盡十方無礙光如來」（真實功德相）是「誓願的尊號」，這即是「南無阿彌陀佛」。《大無量壽經》的第十八願成就文曰：「聞其名號，信心歡喜，乃至一念…即得往生，住不退轉」。「一心歸命盡十方無礙光如來」，即是「聞其名號，信心歡喜」。淨土真宗的安心，此外沒有。這是真宗的面目，是云「橫超」，此旨懇切地說於「信卷」，不要迷失，不可迷惑。獻一生的努力於「聞其名號，信心歡喜，乃至一念」之一句，研究之，應好好的聽聞。◆ 常回歸成就文關於安心，不論遇到什麼樣的問題，有什麼疑問，回歸此成就文論之，以成就文為本，可解決其疑問。「成就文呀，那個我也知道」的心態不行。自己的死迫在眼前，汝怎麼做？知解分別是無法過死的關卡的。還在「想要信心」、「想安心」的話，臨終時來不及。平生時，若没有獻全部的生命，被威神功德不可思議的名號南無阿彌陀佛搓圓的話，「萬一」的時候來不及。◆ 初聞即終聞聞「南無阿彌陀佛」，捨幾十年的聽聞，捨知解分別，用有生以來第一次聽到名號的心態最佳。「初聞」即「終聞」，往生極樂之道只此一條，「極樂之道只一條南無阿彌陀」。滿心驚喜、忘己，被南無阿彌陀佛的威神功德搓圓的就叫做「聞名號」。不是想要飛上天那樣的喜悅，口無法言喩，只能説是靜謐的、很大的喜悅。不是被「喜悅」救度，不是被「安心」救度。淨土，不是用自己的想法能往生的。是被威神功德不可思議的「南無阿彌陀佛」「盡十方無礙光如來」救度的。「信心歡喜」，就如久在戰地的士兵，在舞鶴的軍港上岸，見到母親時所有的憂慮都沒了一樣，這就叫「聞其名號」，這就是「聞名號」。慈親是如來，如來是名號。聞也，唯是聞也，久遠劫來的疑雲在刹那間煙消雲散，這就是「信心歡喜」。這信一念的瞬間，凡夫原封入正定聚，這就是「即得往生」。注：瑞劍老師此慈悲的法語道破多少同朋之執迷啊。學真宗的人，最容易掉落的陷阱，就是在凡夫的心地下功夫，以為是自己有喜悅了、安心了就可以往生，殊不知這都是「自己的一廂情願」呢。在那當下，是人已遺忘彌陀的威神功德、慈親的存在哩。「初聞」即「終聞」，每一次聞法都是第一次聽到（初聞）（初聞才有驚喜感動啊），同時也是最後一次聽到（終聞）（深念無常者方能有此領解出來），這是拿真劒的心態呢。還有「下一次」的人無法有認真的心態。◆ 聞是佛力、佛智、佛心「聞名號」，不是用理智分別地聞。依本願力，本願力的名號，身與心皆滲透，這就叫「聞」。「聞其名號」的「聞」。「聞」是佛力、佛智、佛心，是如來大悲的誓願力。佛心，不是自己想聞就能聞得了的，不是自己想信就信得了的。《和讚》曰：「設令大千世界中充滿大火也要過聞彼佛名之眾生因願力永不退轉」不惜身命地聞的話，就會被聞。佛心一徹入，聞也沒有、信也沒有，唯是忘己地讚嘆名號，這就是「聞名號」。依止良師，精進地頂戴聖教的話，名號使聞見，這就是「聞其名號」。親鸞聖人開佛智的奧藏，為我們釋本願成就文，以歡喜之涙頂戴「信卷」時，「名號」使聞見，那就叫「信心」，又叫「念佛」。不是「稱念往生」、「信了往生」。遠遠超過凡夫自力的「計度」。「名號不思議海水逆謗屍骸亦不留眾惡萬川一歸入功德海水成一味」（和讚）「若有得聞彌陀名人皆信憑南無阿彌陀佛」（蓮如上人）（５１・１１・５日）極 難 信◆ 願力他力「『想獲救獲救』的夢醒了慶喜『無法不救』的慈悲心」「想獲救獲救」的夢好長，這又叫無明長夜、無明重昏。掙扎地想要獲救獲救的心態，就好像是掉到水井的青蛙攀爬著井壁想要獲救一樣。不論怎麼掙扎都是徒勞無功。一天兩天地掙扎了，終於力氣使盡，手脚無力地漂浮在水上面。此時吊桶下來被打撈起。「活中有死，死中有活」指的即此。「力氣使盡被撈起蛙哉」「死中有活」指覺悟到用自己的力量行不通，凡夫絶對沒有出離生死的力量的就叫「死」。「死中有活」的「活」是什麼意思呢，即所謂的願力他力。這是願力、他力。是「他力者如來的本願力也」（行卷）。每日每日和南無阿彌陀佛一起說「願力他力」看看如何呢。「願力他力」，此外有什麼、求什麼、找什麼呢。所求到的、所找到的，皆不過是妄念的影子而已。「願力他力」真可貴。治萬劫渇，即是「願力他力」始出自口中時。「願力他力」者，和讚嘆驚言「慈親呀」的意思相同。君知否，「慈親呀」的「願力他力」之滋味。妄念自力的蟲百萬隻也有的心中，從早到晩不論怎麼動，只是讓這些蟲更加扭曲而已。「活中有死」者，指認為自己獲信了、自己這樣沒問題了的心態很可怕。認為有活路了，認為是無法往生的。這就叫「活中有死」。◆ 慈親呀！然拘泥於自己是生是死的話，生亦是死，死亦是死，動用凡夫的腦漿，想這呀那呀的皆是地獄業。是凡夫的話凡夫的原樣好。凡夫的原樣有何不好呢？即使說不好，在穿著凡夫的皮相時，不論從哪個角度看不都是凡夫嗎，不都是地獄必定的凡夫嗎。能獲救的地方絲毫也没有。當體會到「這傢伙呀」時，自會「慈親呀！獨慈親一人要我！是慈親方有救！」。不是理論懂了才往生，不是用我的想法往生，無法往生的我被往生故是不思議，此云：「佛智不思議」。佛智的不思議是願力不思議。「是慈親方有救」！慈親不在的話怎麼辦？因此才説：「慈親呀！」臨終的病人説「慈親呀」，此一語尊貴無比。一輩子的聽聞盡收於「慈親呀」的言語中。「慈親呀」一語，是「南無阿彌陀佛不會丟下汝喲」的慈親大悲心。如來的大悲心在如來的立場是「南無阿彌陀佛不會丟下汝喲」，在我的立場則是「慈親呀！南無阿彌陀佛」。這就是「機法一體」。佛凡一體亦含在此中。機法一體也好、佛凡一體也好，皆非凡夫可知道的世界。如來如如來的意之外什麼也沒有。幾十年來一直認為想要如自己的想法如何如何，但是大限來時，唯照如來的意往生，此云願力不思議，又云願力自然，又云自然法爾。願力自然、願力不思議的世界，不混雜凡夫的想法。這是心想言語皆泯絶處。◆ 仰見明月掛天空忘記願力不思議，種種計量要這樣地往生、要那樣地往生時，那正在疑心自力的顛峯中。放亮眼睛，眼光要高喲。月亮在天空放光輝不是嗎，這是無礙佛智之月光。月是如來，是本願力的月亮。月亮說：「在這裡哦」、「為汝一人出現的哦」。但是這個我却老是光顧自個的心，想在心中看月亮。所以呀，悲哉、痛哉。往生非心非想法，不是靠思案工夫能往生。唯是大悲的佛智、南無阿彌陀佛的獨運。不知道嗎、不知道嗎。「善・惡・念・信皆忘了仰見明月掛天空」頂戴信心，是指著眼於阿彌陀如來慈親的無設限的大慈悲心。一度真的著眼的話，是：「無論何時見」退轉的顧慮沒有，又之所以有「霧靄」是因為不看月亮的緣故。看自己的心是無法獲救的。照我們的生死闇路的唯是本願名號的月光而已。「九十年研究研究的佛法唯有一本願名號」本願名號原樣是如來，是如來的呼喚聲。◆ 被慈親呼喚呼喚聲如何聽？如何信呢？聽法、信法皆不知故呀。如來「唯喚著」我、「唯救助」我。「聽到的、記得的心，皆被彌陀拿走赤裸裸。赤裸裸的一直在慈親前，我呀是阿呆、未聞前的嬰兒，被慈親喚回慈親鄉，有何好客套的呢。啊呀！真有趣呀真有趣。」獲得真實信心很難。為何難呢？因為不當一回事所以難，因為不帶著自己的生死問題來如來前所以難，因為沒有背負著所有罪的沈重包袱來慈悲說「若問如來所作願不捨苦惱諸有情慈悲以回向為首大悲心於此成就」的如來前所以難。啊啊！難中之難無過斯難。那麼，要怎麼辦才能獲信呢？怎麼辦才能得到呢？因想取信心所以取不到，想得到所以得不到，想聞到所以聞不到。這樣的閑葛藤不論重覆多少次也無濟於事。獲救的是依「慈親的真實」獲救，依「願力的不思議」獲救。因為被喚所以能去。沒看到嗎？看到的話，除了「慚愧感恩」外沒有。看到的話，懺悔的念佛和讚嘆的念佛外沒有。百萬劫才一度看到，這就是祖師所謂：「真實淨信億劫叵獲」。前年去世的滋賀縣犬上郡甲良町長寺的北川孫兵衛先生（昭和三十六年十月十四日往生八十三歳），在臨終時説：「老師，御安心像很容易，其實很難呢！」又説：「慈親呀！」那閃閃發光的眼、歡喜的臉、從大信海流現的那歡喜的念佛聲音，今亦歷歷在眼前。◆ 普通地聽聞的話，普通地墮落喲住在大阪東住吉區西今川町的松根和吉先生，八十九歲往生於昭和三十七年一月二十五日。當夜出現於長男正雄的夢裡：「正雄！正雄！普通地聽聞的話，普通地墮落喲。工作不論何時一輩子都有得做，要找時間去聽聞佛法喲」說完就消失了。正雄先生告訴我這事是在同年的三月二十一日。「普通地聽聞的話，普通地墮落喲」之一言有千鈞的價值哦。注：「普通地聽聞的話，普通地墮落喲」的原文是「人並みに聞いたら、人並みに落ちる」，很白的一句話，但是很難翻譯。大意是指，只是跟著別人聽聞、跟著別人拜讀佛書，別人做什麼就跟著做什麼，用這種心態學佛是要不得的。老師去年在陝西時開示過：是「為佛法而佛法」哦。◆ 極難信的原因《阿彌陀經》曰：「為諸衆生說是一切世間難信之法」。和讚曰：「十方恒沙之諸佛宣說極難信之法但為五濁之惡世證誠護念出長舌」何處是極難信呢？所謂：一、不知自己是罪惡生死的凡夫故。二、不知自己是在迷的凡夫，佛是覺悟的大覺者故。三、不知沒有比後生更大的問題、無常迅速故。四、想像信者一樣、想像某人一樣的虛榮心作祟故。五、輕視聖教的言語、把釋尊和親鸞聖人墊在臀部下故。六、幾十年地聽聞下來，不知不覺就當天狗故。七、聽過了記得了，充滿心裏，自己給自己打分數故。八、「仰本願力之月，只南無阿彌陀佛一呼喚聲喲。喚我故獲救，被喚回慈親鄉」，不論聽了多少遍，          還是一直不看向如來，只在自己的意識中千萬無量地計度找佛，想要獲救故。九、不論被聞多少遍，老是抓著文字不放，追著文字的屁股跑，儘賣弄著理論，不成一向依如來大悲的          御本願使我往生的慚愧感恩故。十、不頂戴淨土真宗是自己的學問、智慧、力量、想法、善、惡等，人世間的東西一切皆抛，不使用心          而獲救的不可思議的如來誓願力故。十一、不論被聽被聞多少次，「做嬰兒、做阿呆，老實地頂戴如來說就行」，久遠劫來探求自己的意            識，不捨自己的執心故。十二、明明是落處已定的泥凡夫，偏偏費盡心思儘是焦慮地想：「不要落、不要落」、「怎麼做才能獲          救」故。十三、從心底無法頂戴「誓願不思議」故。十四、不知凡夫獲救的南無阿彌陀佛之法超越世間一般的因果、超越人的理解和認可，唯依無礙光明的          運作破無明闇故。十五、不讀經故，不知「佛」是多麼尊貴的人、不知「七高僧」是多麼偉大的人故。十六、眺望別處的花，因不像那個人有那樣的念佛出來故、不像那個人有那樣的歡喜故，所以自己還未          頂戴信心吧地自尋煩惱故。十七、不知佛法不是世間的法，是出世間的法，是凡夫的世界沒有的法故。十八、在佛法上不認真故。不知一認真的話，不去看別家的花，不玩弄法門，阿彌陀佛慈親和自己一            人，不夾雜他人，學問・道德皆抛捨，直接對面對坐的是佛法中的佛法故。十九、阿彌陀佛不說：獲得信心的話就救汝、念佛的話就救汝、歡喜出來的話就救汝。說：「就那樣地          來、直來、我能護汝」。      於茲，明明能感受到佛智不思議、願力不思議和大悲心不思議，却不知其故。二十、不知佛法不思議在凡夫這邊皆無法加上任何一信一行。二十一、凡夫這傢伙，認為不做點什麼的話無法獲救，那樣自力的定散心無論如何也不捨故。二十二、生為人，難；生為日本人，難；遇佛法，難；遇如來的本願，難；聞法，難；得善友，難；能            聞，難；信，難故。二十三、不知如來的本願是相應此罪業深重、缺智目行足之迷執的我、沒有親身感受其尊貴者故。二十四、沒有徹底地自問：「現在死的話往何處去」故。二十五、不知因果的道理，不驚怖毛髪一根也無誤的因果法則之嚴肅故。二十六、不遇信者聞其言語故。二十七、自己無眼識知哪個是真實的信心、哪個是虛偽的信心，胡亂聽聞故。二十八、不知自力聖道門是什麼、他力易行道是什麼，因此不知他力和自力，不清楚做聖道・淨土的區             別故。二十九、獲得他力的信心為止，一般得花幾十年。不知於其間就信心必須千錘百錬不可故。隨 想○ 科學的世界是「假」的世界，這亦大致是真的。善惡苦樂的世界有，這於現實亦是真的。諸佛如來的三昧海，這亦不可思議真實也。○ 不可思議中的不可思議是，智慧力、慈悲力、本願力、因力、果力、南無阿彌陀佛，依南無阿彌陀佛的功德力往生。○ 說神造萬物。造的必要在何處？從無一物生者無一物。○ 萬物的真理是一個，「空」「無相」，亦不能說有，亦不能說無。真如、實相、諸佛如來知道。○ 凡夫皆愚痴、無智、無能、盡是罪，連這也不知地談理論。○ 說理論的話，徹徹底底地說呀，直到打敗釋尊為止。○ 在歐美，真宗被禪蓋過，開教師先生，拜託了喲。飽學華・天・禪學，正信偈、和讚好好學。○ 《大經》是十八願的成就文，「聞其名號，信心歡喜，乃至一念」如來的聲音，南無阿彌陀佛，聲是佛     心，南無阿彌陀佛。○ 《觀經》是說完全棄捨定散二善持名號。來至《大經》一看，「聞其名號」是念佛。○ 《阿彌陀經》是「執持名號」、「證誠護念」，想稱念而往生的心是二十願。○ 「彌陀誓願不思議，必定救度我往生」是《歎異抄》。「善惡二字皆不知也」，超越善惡而往生。誓願     一佛乘在此。○ 《御文章》真可貴！曰：「依法的力量方往西」。讀破《教行信證》，「對句說：本尊要掛破、聖教要     讀破」（御一代聞書）。○ 聖教，懂也好不懂也好，從年輕時應頂戴直到讀破為止。○ 本願一乘，世間人不信是正常的呀。超越善惡、超越智愚，不修行也能往生。○ 真宗雖言不思議、不思議，什麼不思議呢，哪裡不思議呢？捨戒、定、慧三學，赤裸裸地就這樣地成       佛。這樣的道理哪裡也沒有故不是不思議嗎？○ 學佛教不會有損失。釋迦如來沒有道理教人受損的事。○ 雖説惡人正機，不是教人無視因果盡做惡事這樣的邪見的。○ 以前曾被說過「門徒沒有常識」、「汚穢宗」，但是「罪的自覺」和「死的解決」勝於淨土真宗的宗教     没有。○ 人不可說大話，蓋棺方能論定人的命運。○ 世界上，不論調査哪裡的宗教，僧俗皆無問題漂亮地解決死的問題的宗教，其他沒有喲。請莫看漏這一     點。○ 雖是山裂海枯之世，聖人的大人格不動無變。○ 宗教論請別來，「死的解決」（後生一大事）解決了沒有？○ 在何處解決「死的解決」呢？聖人的言語外沒有道。○ 想要信心信心，却忘記大悲的慈親，忘記慈親無信心。慈親在，沒有事呀。○ 心繋後生之事的話，應日日頂戴聖教，尋訪善知識發問。○ 生命是法之寶也。為了佛法，要健康長壽，願慎行喲。教 行 信 證 拜 讀 記 （９）174. 果上顯現的法門淨土真宗是如何來到眾生界的呢？大悲大智的本願力，本願力第一顯現為《大無量      壽經》、顯現為南無阿彌陀佛。南無阿彌陀佛是如來的全身，是眾生往生的行體。其故，云南無阿彌      陀佛是往生的「真因」。175. 聞信往生的「真因」南無阿彌陀佛的信心，原封是南無阿彌陀佛故，之云往生的「正因」。正因的      信心再流，顯現於眾生的口業。此云「稱名念佛」（業因）。然眾生想要自己念佛求往生。那樣自力      的念佛不是往生的「業因」。信心、念佛皆不外是阿彌陀如來的本願力、功德力。176. 「信卷」曰：「真實信心必具名號（念佛），名號（念佛）必不具願力的信心」。此云「必具名       號」。不做信心的追究，只想稱念佛的話能獲救的是膚淺的想法。聖教中有言及「稱者往生」之文         時，必是言信上的念佛。   無信心而稱念往生的教義絶對沒有。然世人看到「稱者獲救」之御文時，一點也不想本願力、名號的       功德力，只想著稱念往生。因此皆陷於自力的念佛。177. 不論哪裡有提到「稱念佛者得往生」，其念佛必是内有信心的念佛不可。念佛和信心在信者是無法     分割的。學問上分開論之時，（一）信心是本，念佛是末。（二）信心是始，念佛是後。（三）信心       是正因，念佛是非因。說「念佛往生是真宗」、「極重惡人唯稱佛」時，不是指無信心光稱念佛就能       往生的意思。《歎異抄》亦得用此要領頂戴才是。178. 信心是呼喚聲。信心是南無阿彌陀佛的功德力。信心是二種深信。信心是「聞其名號，信心歡           喜」。不是像信神的信心般，得拜託拜託那樣請求、祈求的不是信心。信心是行者歸命的一心。大信       心之體是不可稱、不可說、不可思議的如來的本願力，即是南無阿彌陀佛。即使聽到「南無阿彌陀佛       是如來的全身」這樣的言語，即使聽到「無礙光明破無明闇惠日」之言語，有緣者即頂戴信心。三十       年、五十年在心中探求亦是無濟於事。179. 獲信之緣無量，不可以教人說我等末代凡夫這樣做的話能頂戴信心。無誤的說者，接觸親鸞聖人、     蓮如上人、或是老師（師父）的大人格，依其人格的感化，其信心的大人格使自己的人格感動外没有       頂戴信心之道呀。此云感應道交。信心者，和如來感應道交的是信心。「感應道交」詳細出於《法華       玄義》。180. 信心不思議，聞道元禪師的「經卷者如來的全身也」（正法眼藏）之言也好，聞「無礙光明破無明     闇惠日」（總序）之言也好，聞「依法之力方往西方」（御文章）之言也好，聞和讚的「生死苦海無       邊際」之言也好，宿善到來的行者獲得信心。這是不思議、難能可貴之處。被拜託讓我獲得信心，不       論怎麼說明，無法保證能頂戴信心。必須自己和如來、或透過人格者感應道交不可。181. 人雖說是凡夫凡夫，是不可思議的靈體。有光感受如來佛智的大悲的資格。又山川草木亦是不可思     議的靈體。玄沙（禪宗的人）云：「盡十方界真實人體」、「一顆明珠」。又蘇東坡説：「山色溪聲       是長廣舌（佛的說法）」。   感得如來大悲佛智的人，必須感謝無量的恩海不可。佛教以外的宗教，既不知人的靈體，亦不知山川       草 木的靈體，光説「罪子」。不得不說眼界狹小。182. 親鸞聖人如何獲得信心的呢？（一）聖人元本是如來。（二）依止法然上人究竟「出離生死之           道」。（三）因為法然上人說真宗「三經一論是也」，順其指南一起精讀天親菩薩的《淨土論》和曇       鸞大師注釋的《論註》，而被「世尊我一心，歸命盡十方無礙光如來，願生安樂國」之文，和《論         註》的「不斷煩惱得涅槃」之文感動。依原本總序之文就有的三國七祖之師釋而獲得信心。又不可漏掉之句是，寫於《淨土論》的阿彌陀如來功德的總結「不虛作住持功德」之文。183. 「不虛作住持」之文者，云「觀佛本願力，遇無空過者，能令（身心）速滿足功德大寶海（名號的功德）」。聖人拜見《淨土論》和《論註》之句是如何地流下感動之涙呀。信心是依「善知識」之言語方能頂戴的。獨學自己想像是無法晴雲霧的。又迷糊地聽聞說教也不行呀。光 海 莊 嚴 倫理和宗教（八）右述的大乘佛教「空・無我」之說，是需要數年、或數十年的鑽研之深遠的哲理故，一般人很難理解，身為神學者，至少有必要讀破《大乘起信論》一冊。最好讀鈴木大拙氏的英譯，是最容易領解的。即使如此也很難吧，勉強推薦。佛教自然哲學的基礎是三論宗「八不中道」的真理，這是最簡單易解的。「八不中道」者（一）不生不滅（萬物既無何時生，亦無何時滅）。（二）不一不異（萬物者，非一非多）。（三）不斷不常（萬物者，無斷絶、亦無常住，不連續的連續）。（四）不來不去（萬物者，從何處來呢，來處亦無，往何處去亦無）。這是「八不中道」的真理。柏拉     圖、史賓諾莎和康德般的大哲學家，若修佛教的禪定（三昧），體得「八不中道」的真理的話，其         哲學或許會有所改變吧。從「八不中道」的真理觀者，神的天地創造說不能說是真理，又日本諸神         的缺點亦能一目了然吧。從「八不中道」的真理，可以引出佛教「空・無我」的真理。又從證悟此的「真智」，「大慈悲心」顯現，說從「惑（迷）・業（惡業）・苦」救濟眾生之道的是佛教。西洋的哲學和宗教，探求「萬物的第一原理」，想要找到「第一原因」故，產生了「神的創造說」和理想國的思想。從「空・無我」的思想，不生「神」，而生普遍的真理之覺者「佛」的思想。這是應互相深深研究的問題。「靈魂」的問題，依立於「神」的思想，或立於「佛」的思想、而立論不同。「天國」的問題亦同樣。西洋哲學區別先天的知識和從感官來的經驗的知識而想事物。柏拉圖反駁普羅泰戈拉的感覺論，説「善惡」的問題不是感覺的產物，是感覺以外獨自的領域。即說「魂」一點也不依靠感覺，而是依自身的運作產生知識。柏拉圖主張「魂」有從感官獨立的力量。即説「魂」依自身研究普遍的東西，捕捉「真實在」之力存在於魂。「魂之力」指理性的思考。感覺是不純的、不確實的認識的源原。反之，理性的思考即「魂之力」，既不發生亦不消滅，常思考自己同一的恆存的東西（如理想的實在）者，柏拉圖如是說。又柏拉圖說「真的知識」，不受物體的東西與濁的感覺染汚，是純粹的、完全從「内的魂」的作用流出的東西。「魂」者，將事物完全原封不動地，於其永遠的本質和不變的性質中看之（事物）。知識者，是真實在即關於「理想」的思考。柏拉圖如是說，即捕捉「理想」的方法是辨證法。按，柏拉圖的「魂」，與（一）一般的日本人和基督教徒想的「靈魂」的意思，和（二）在佛教講的「心性」、「心源」、「佛性」、「心（身）中的真如」有相似之處。（三）又和指心説「靈知靈能」也之外道說亦有相近之處。又亦有認為佛教的唯識學講的第九「清淨識」是「魂」之處。「理想」亦有相似佛教的「真如」（心性）之處，但是柏拉圖的思想沒有進步到這裏。出現於基督教「約翰傳」菲洛「邏各斯」的思想，若和佛教的「真如說」（大乘起信論）一比較的話，是相當幼稚的思想。在聖書，同一視羅邏各斯與神，而與萬物創造說結合一起，是需要再檢討之說。「真如」，如《起信論》也有提及般，與萬物是不二一體，如鈴木大拙氏亦有説，萬物（真如）是“uncreate andEternal”（非被創造者，不生不滅）。斐洛（Philon紀元前50年左右）猶太人，出生於亞歷山大。作為新柏拉圖學派的先驅者，他是最受注目的哲學家。他的根本思想是講「神」的觀念。他認為：「神」超越所有的有限者，我們的言語和思想，對於表現完全圓滿最高的存在者「神」是不充分的，「神」只能說是「絶對的存在」。斐洛用猶太教所講的用語，說「神即耶和華也」。基督教的神也是「耶和華」。神雖是超越一切的「絶對者」，但神與之共為「萬物的淵源」。後世的神學者們，認為神是「超絶」世界的獨一真神，同時「内在」（Immanence）於萬物，亦支配著萬物。在斐洛的想法，神是「絶對者」，同時是「萬物的淵源」。結合此二思想的是斐洛的根本思想。言神是「超絶者」，亦是「萬物的淵源」，如何結合此二思想呢？這是問題所在。於是，斐洛在神和萬物之間想了一個媒介者。斐洛没有明確地說明其媒介者和「勢力」與「神」的關係，是從柏拉圖的「理想」說衍生者。斐洛説此「勢力」亦叫「理想」，亦叫「神僕」。且他統一這些「勢力」云「邏各斯」（Logos、言語、理性等意）。讀「約翰傳」，說：「初有語，語與神共在，語即神也。被造者皆依語而被造」，直接視語與基督是同一。總而言之，在斐洛之說，「邏各斯」意味神和世界的媒介。斐洛名「邏各斯」，說「神的代表者」、「神的使者」、「神的智慧」、「代造的機關」、「世界的模範」、「神的第一子」，亦說「第二的神」。即神是超越世界者，透過「邏各斯」，神創造世界。但是，就「邏各斯」有心、有意識與否這點，斐洛之說不明瞭。反正，「邏各斯」之說於斐洛的學說是最可受注目者，如柏拉圖的「理想國」說，為中心思想。「邏各斯」不確定的話，在基督教的「三位一體說」亦成無根據者。大西祝氏在其西洋哲學史上亦說：「哲學史上，吾人有注意的價值是，取希臘的哲學思想（以柏拉圖的哲學為主），嘗試把神學的組織給與猶太的宗教思想者，其最大的代表者是斐洛。總括以上列舉者，可名為出現於後之宗教時代的哲學上的最大產物新柏拉圖學派的先驅。在新柏拉圖學派想列舉的是，接著斐洛的是普羅提諾（Plotinus）。普羅提諾於紀元204年出生於埃及，為作學術特別是宗教上的研究有時漫遊東方。後來到了羅馬，聚集弟子開始教授。沒於二百六十九年（一說二百七十年）。普羅提諾非常尊敬柏拉圖，自祖述柏拉圖的教義，其實他的思想骨幹是柏拉圖的思想。這是普羅提諾被稱為新柏拉圖學派的原由。普羅提諾是亞里士多德以後最偉大的思想家，是希臘哲學最後的偉人。法雷 通 訊 瑞覺二○一一年三月十一日，正好遇到了日本發生9.0級的東北大地震，「慘不忍睹」之言語也無法形容的現場，只能忍不住「南無阿彌陀佛南無阿彌陀佛…」，在此謹哀悼罹難的人們。一幕幕地震發生時所引發的海嘯的呑噬城市、村落、漁港的情景，及核能發電廠爆炸引發的人性的恐慌，看著電影災難片才會有的畫面，一般人引以為傲、為依靠的房子、事業、財產、眷屬…，在海嘯（地震）（業力）之前全皆不堪一撃，一幕幕怵目驚心的報導畫面，都在為我說法：“世事無常，國土危脆。”蓮如上人在世時，大家因為疫癘發生死了很多人而震驚不已。蓮如上人當時開示說：不是疫癘才會死人，有生必有死是常理。佛陀早有明訓，盛者必衰，合會有離，但是我們總是遲頓到自己的大限來時才知驚覺後悔啊。請把握手還能寫、眼還能看時，好好的頂戴聖教，否則一定會後悔的。有道心者，不論遇到什麼樣的業緣，都能化為自己精進向道的動力。因處於戰爭的時代，瑞劒老師的家因戰火被燒了。許多同朋聽到消息，關心地來看望老師。有同朋看到瑞劒老師借住在別人家還在頂戴聖教時，脱口而出說：「老師，這種時候怎麼還能看得下書呢？」老師答道：「現下不正在拜讀嗎？」反之，無道心者，什麼緣都可作為懶惰懈怠的藉口，共諍不急之事，虛度光陰啊。南無阿彌陀佛  南無阿彌陀佛曇鸞大師無量壽經優波提舍願生偈婆藪槃頭菩薩造並註（七）稻垣最三（瑞劒） 稻垣瑞雄（78)3. 性功德：續前）亦言性者，是聖種性（十地菩薩）。序法藏菩薩于世自在王佛所悟無生法忍，爾時位名聖種性。於是性中發四十八大願修起此土，即曰安樂淨土。是彼因（即聖種性）所得，果（即淨土）中說因故（天親菩薩）名為性。又言性是必然義、不改義（淨土的性功德），如海性一味，眾流入者必為一味，海味不隨彼改也。又如人身性不淨故，種種妙好色香美味，入身皆為不淨。安樂淨土諸往生者，無不淨色、無不淨心，畢竟皆得清淨平等無為法身，以安樂國土清淨性成就故。「正道大慈悲，出世善根生」者，平等大道也，平等道。所以名為正道者，平等是諸法體相。以諸法平等故發心等，發心（眾生覺悟存在的實相時，即有發心）等故道等，道等故大慈悲（發大慈悲，以成就佛道）等。大慈悲是佛道正因故。言正道大慈悲，慈悲有三緣。一者眾生緣，是小悲。二者法緣，是中悲。三者無緣，是大悲。大悲即出世善也。安樂淨土從此大悲生故，故謂此大悲為淨土之根，故曰「出世善根生」。（4）形相功德淨光明滿足如鏡日月輪（第四偈第三、四句）此二句名莊嚴形相功德成就。佛本所以起此莊嚴功德者，見日行四域，光不周三方。庭燎在宅，明不滿十仞（24米）。以是故起滿淨光明願。如日月光輪滿足自體，彼安樂淨土雖復廣大無邊，清淨光明無不充塞。故曰：「淨光明滿足如鏡日月輪」也。 https://www.taipei2.url.tw/hot_417556.html https://www.taipei2.url.tw/hot_417556.html 417497 Fri, 18 Feb 2022 11:52:46 +0800 卷 頭 言本典總序曰：「無礙光明破無明闇惠日」。實是簡單扼要，如文所言，莫再費心思慮，莫再計度迷惘。無礙光的運作外没有破闇滿願。就因為自認是有稱念了、有信了，所以才會步入千迷道。無礙光明是智慧的光明，無明闇以凡夫的自力，這樣、那樣也無可奈何。破無明闇的智慧光，如太陽光般輝耀著，還想什麼、求什麼呢？無礙光一度照吾身處，早已在如來的攝取光中。為何如此？吾亦不知，人亦不知，唯是光明獨運的天地。信 心 銘 十四無 礙 光 明瑞 劒◆ 本典總序的聖句總序之文曰：「難思弘誓度難度海大船，無礙光明破無明闇惠日。」瑞劒在三十八歲的夏時，從桂利劒老師 親受此祖文。宗教雖多，聖句金言雖多，如此殊勝的聖句他不多見。恩師以那朗朗的音聲，儼然面授時，我心想大聖釋迦牟尼如來說《大無量壽經》時就是這樣子吧。光顔巍巍的溫容和朗朗的音聲，有徹骨髓者。◆ 父夢告在那前年的九月一日家父（久太郎）逝世了。師事桂老師後的第一個月，夢到父親同瑞劒（最三）告曰：「難思弘誓，度難度海大船；無礙光明，破無明闇惠日。…最三（瑞劒）呀，這裏哦，這裏哦。」説完就消失了。師事桂老師二十年，没有一天不想此聖句，到九十三歲的今天，每天感念此聖句之恩過日子。◆ 真宗聖教出於此聖句，收於此聖句正信偈、和讚、御文章，乃至《教行信證》，從此聖句出，收於此聖句。信心亦在此聖句中。忘記如來、忘記勅命没有信心，忘記聖句没有信心。「難思弘誓」和「無礙光明」，一輩子每天想起來就憶念，憶念的話就吟味之，想呀想呀，吟味喜悅此聖句中含著無限的意味的是信心，亦是頂戴信心的秘訣。◆ 如來的生命、聖人的心髓在此一句御本典在卷頭有：「無礙光明破無明闇惠日」。《文類聚鈔》在卷頭有：「夫無礙難思光耀，滅苦證樂」。如來的生命、聖人的心髓，在此一句。此一句亦是眾生往生的秘鍵。幾十年地研究、吟味此聖句，經常憶念不止的話，超越凡夫的知解分別地被「無礙光明」同化吧。這即是南無阿彌陀佛、是本願力、亦實是我們的信心歡喜。◆ 極樂莊嚴現於現土成此聖句極樂莊嚴，原封現於現土而成《大經》、成《教行信證》、成「無礙光明破無明闇惠日」的聖句，為我們顯現。遇聖句與遇如來一樣。徹聖句處，即是信心歡喜。輕視一句者，是輕視千萬言的人。一破一切破，一斷一切斷。「無礙光明破無明闇惠日」，以此一句没有道理不得滿足，没有道理生死的雲霧不晴。以為「信心」像物品一樣、以為「信心」像影子那樣地追，最好停止這樣的追趕而三十年如一日地參此聖句。佛語不虛妄，聖人何會誤衆生呢。◆ 為我們的真實功德相「無礙光明破無明闇惠日」這一句廣大周遍法界，長遠盡未來際。這即是佛勅、是佛語。佛教在此中，佛願在此中。這個喲是往生極樂的要路。聞「無礙」之言語，當下被憶念「歸命盡十方無礙光如來」。「無礙光如來」是為我們的「真實功德相」，是即南無阿彌陀佛。天親菩薩、曇鸞大師、高祖聖人也是歸命無礙光佛。往生極樂之道，此外没有。「無礙光明破無明闇惠日。」啊，多麼令人慶喜、懷念的聖句呀。安 心 的 餘 韻（一）旅行裝束真歡喜真歡喜南無阿彌陀佛。我呀水之性水中不斷尋火幾十年。沒有救沒有救啊沒有救沒有救，不思議這樣明白了嗎。遠方來訪没有白費，讓我知道了一南無阿彌陀佛。我是妄念的凡夫，却自以為「懂了」、「知道了」、「安心了」而竊竊自喜，真是可怕呀。無論怎麼樣都是必墮的我，獲救是托願力不思議的南無阿彌陀佛的福。在此，佛智的不思議、願力的不思議不知道不行。水之性指妄念的凡夫，火之性指佛智的不思議。凡夫不論如何在妄念中尋找獲救的法，全都行不通。只有依佛不思議的佛智的本願力方能獲救。（二）如自己的意的話往地獄墮。被如佛的意往生極樂。坐於佛尊前什麼也沒有。想安心、想獲得信心、想做個口出念佛的人、想如妙好人那樣等等，有這種「想要如何如何」的想法在時，就無法知道必墮的我、妄念外無心的是凡夫，也就無法頂戴、仰信願力的南無阿彌陀佛的不思議是不思議。「想要如何如何」地按自己的意的話往地獄墮。只有被如「不救度不行」的大悲佛智的慈親意，方能往生極樂。最好快捨掉「想要如何如何病」，從心底仰信本願的不思議。「坐於佛尊前什麼也没有」指的是，頂禮大悲的尊顔，身心皆被大悲心搓圓一看的話，根本不會去説硬梆梆的信心、安心。唯只有「感恩 慚愧」而已。（三）啊真可笑我是在闇中尋物的盲者即使一字千金二千金地訪三千世界語「真實」的人稀。「闇」是凡夫的心。思慮考量和「計度」，全都和妄念的闇夜一樣。雖如此，却在凡夫的妄念中找尋信心，種種計量成這樣的話是信心，成那樣的話能往生極樂，這心態就像盲人在闇夜尋物一樣。這種心態不論聽聞了多少説法也不行。只是這樣而已，如此這般如實地照佛教、佛語、佛願言語的人也少，老實順受的人亦稀。（四）臨終時鬼駕著火之車來在哪裏既然來了就乘看看吧。火之車一乘的話不思議火之車竟西方地西方地往慈親的國度走。若是信心的行者，臨終時不會看到火之車。即使火之車來現前，如來的本願力力道強故，必令往生淨土。（五）找往極樂之道的愚者波間無道道縱橫波間之道呀智願海順風揚帆走真有趣呀。往極樂的道用凡夫的智慧是無法找得到的。事實上，回顧自己的惡性、惡業一看的話，道絶對没有。因此愚痴無智不識一丁的阿呆能被往生的是，完全是如來的大慈悲本願的力量、是名號不思議的力量。依如來的大悲本願力，什麼也不知道的罪惡生死凡夫，就如順風揚著帆走的船一樣，輕輕鬆鬆地往生淨土。著眼於本願力的人，覺得這樣不思議的事没有、這樣有趣的事没有。（六）小子真不聽話真不聽話小子啊∣ 腰酸又背痛這勞苦是誰的勞苦五兆的願行知是慈親的勞苦嗎君知否呀。不論費多少唇舌，不論花多少心血，「聽過了」、「知道了」、「今天初次聽到了」等，總是自己有話說，完全都不著眼於本願力，不知如來的尊貴，自己給自己發證書顯而易見。不捨棄自己的想法、自己的證書，著眼於如來的話，即使經千萬劫，亦無法出無上淨信之曉。悲哉、哀哉。（七）鬼之心和火之車是同根棒子很相似持著鬼的心想往生淨土是貪心，火之車來現變成蓮台的是願力不思議。淨土的法門，自己是迷執的凡夫，所思、所為，淨是地獄的業，這樣的存在獲救故是不思議。此不思議的功德力是正覺南無阿彌陀佛的不思議、本願力的不思議。「呼喚聲」是不思議的大智大悲的呼喚聲。（八）凡夫是「無明」的性。怎麼想怎麼想都是始於無明終於無明。「明」是如來的願力、如來的言語。因此說：「莫左顧右盼、莫想」。21不想，唯隨順佛語、隨順佛教、隨順佛願的是往生的極意。如來救濟凡夫的法，是本願力的「呼喚聲」，是依「南無阿彌陀佛不讓汝下墮哦」之誓願不思議的力往生。（九）所謂佛教是本願名號。依本願名號的「呼喚聲」令凡夫成佛的是佛願力。這汝不明白嗎、不明白嗎、不明白嗎？鳥天空、魚水中、鼴鼠土中、凡夫火之車，適合身分的住家。鳥和魚和鼴鼠，不論如何想像思慮也無法離開自己的境界。因此最好覺悟佛智的不思議。「這汝不明白嗎」，指不是靠我的想法獲救，是依佛智不思議的本願力獲救，即是依名號的不思議被救。這汝不明白嗎？光看著自己的心如何如何的人，無論經過多少時間也不行。所以說要暫時放下善惡的心，但仰信如來。眼珠子老是朝著自己的人，要一百八十度廻轉去看如來喲。這汝不明白嗎、不明白嗎？凡夫是罪之子、迷執的傢伙，如此的話地獄不就是住家了嗎。怎麼想怎麼思考，怎麼跳怎麼跑，原本的凡夫。這様的存在獲救的是願力不思議。（十）佛語之清水水聲潺潺清澈潺潺一字不識的阿呆川是混濁混濁彎彎曲曲凹凸不平啊 看那一乘大智海不思議興起的大海嘯願心大悲的大海嘯眾惡的萬川悉成一味的海水。「所謂佛法不思議名曰彌陀大弘誓」（和讚）所謂依一南無阿彌陀佛獲救，即是依本願力，如來轉凡夫之濁水為如來清淨的大悲心，成一味之水。其功德力是南無阿彌陀佛，是名號不思議的海水。（十一）被大風吹呀吹喀一聲樹枝折斷了。石榴開花結果了。不知何時，大大地張口了。我呀枯木的阿呆，我呀石榴之無眼人喲，待喀一聲折斷時，待大大地張口時，大悲的慈親殷切盼，折時聽見「呼喚聲」口開一看南無阿彌陀佛。喀一聲樹枝折斷了，大大地張口了，是指計度之雲霧再也出不來了。「這樣妥當」「這樣不行」的想法也好，認為信心就是這樣呀也好，皆是凡夫自力的計度。學問必須不怕多做，但是一旦面對往生的話，成嬰兒，未聞前的狀態往生。（十二）不論被拂不被拂，都不是重點。在佛智不思議的花園，眺望本願力之月，啊呀地念佛。小魚在桶子中跳呀跳又能如何，看、想自己，終了一生真悲哀呀。被拂，自己的計度没有了、啊無事一身輕，這樣妥當了的想法亦是計度。明明是「就這樣地」被救，偏偏獨個兒在那裏畫蛇添足。本願力是「就這樣地」救度的佛力。凡夫計度的樣子就好像在桶子内跳呀跳的小魚，怎麼跳也跳不出桶子外面來。那樣的凡夫就這樣地獲救故不是不思議嗎。（十三）有見大如泰山也可以，但無見一點也不可有。著眼於如來吧，莫探索心，莫望內思考。《本願力》（瑞劍著）、《歎異抄的真髓》（瑞劍著）唯讚嘆佛德，沒有說「要這樣、要那樣」，請仔細看清楚哦。被拂了指的是「無見」，還未頂戴信心指的是「有見」。認定被拂，這樣行了的人令人傷腦筋。無法從心底讚嘆佛德的話，其它說再多、想再多也没有用。（十四）歡喜有出來也好，沒有出來也好，自然形成屋簷的水珠。沒看到願力不思議嗎，沒看到「佛呼喚聲」嗎？每天的心、每天的行為，必須要謹慎、深感慚愧的過日子。一旦是往生的話，任憑本願力，歡喜、念佛，有出來也好，沒出來也好。（十五）我呀迷執的阿呆如來證悟悲智的慈親我的想法如秋天的天空似貓的眼珠變化無常妙好人是妙好人。我呀天生的阿呆鳥聽慈親說阿呆最可愛真歡喜呀。今朝又和佛同起同出讚佛南無阿彌陀。即使墮落地獄慈親說我會陪汝喲真歡喜。要言之，想獲得信心之前，自己是迷執的凡夫，佛是證悟的如來，有五十二段的差距。已證悟者說：「一定救汝哦，汝是我的孩子所以決不捨棄汝喲」的話，汝就聽信大聖說的話如何呢。對證悟的如來說的話，汝有什麼不滿足的呢？唱道 歌瑞劒越不惑（四十）二歲妙行參加（念佛生活）至今日現土雲霄志（指世間的出人頭地）既亡西方妙果喚我待如來教勅(呼喚聲)亦何疑慈父信海在一句（就這樣地）慕父母歸家鄉(淨土)哉家鄉七寶八解池寶林寶樹微妙音宮殿樓閣是實相（第一義諦）光雲（如來的光明）無礙如虛空常轉三寶無垢輪超越數限廣無邊隨順法性不乖真（真理）乘悲翼（本願力）還來穢國遊法界普化群萌樂哉快哉如來行人生將了望洋洋（乘還相回向）童子（瑞劒老師的兩個兒子）知閻浮火宅（知否，閻浮是火宅呀）今不覺無有出離人生百年水上萍希望如陽焰消滅桃李紅顔如朝露一息不追逝千載假令雖領（擁有）大千界若失明珠（名號之珠）復何為教 行 信 證 拜 讀 記 （九）153、在佛教講「教理行果」，指依經（教）理解法界（宇宙萬物）的真理，修行（行）成佛（得果），這是一般佛教的原則。因此，不論哪個宗派都非常強調「行」。真宗是以一「信」往生的教法，說没有「行」的話，不容於各宗。善導大師亦曾被各宗攻撃過説，汝說的宗旨有願無行，而作六字釋，開示《觀經》下品下生的念佛有願也有行哦的是六字釋。願行具足，在念佛中亦具足著，在名號中亦具足著，真正的是信心具足著願行。154、「行」的問題很難。在他宗，說到「行」的話，指眾生以自力修戒、定、慧三學，向菩提・涅槃的修行叫做「行」，天台也好，華嚴也好，行是「進趣」的意思。真宗，講法藏菩薩的修行即「行業」是行的是本義。教行信證的行，置「行業」於念頭，行是往生之道故，作「大道」的意思。鈴木大拙師英譯時，據説曾為「行」要如何翻譯才好傷過腦筋。最後，翻譯作Living（生活的意思）。翻譯「敬信真宗教行證」或「專奉斯行」時，用Living的話會有問題。155、真宗的同朋也是一樣，確實的理解真宗的「行」為何的人稀少，認為稱念佛名是行的人居多。念佛雖然也是行，但在真宗第一義，視行是南無阿彌陀佛的是正確。不論講教・行・證時，或是講教・行・信・證時皆如此。156、但是，｢行卷」解釋「大行」，有曰：「大行者，稱無礙光如來名」，說稱名是大行。以為是這樣時，聖人接著又説「斯行者」，說明行時，是「名號」的說明。157、「總序」曰：「敬信真宗教行證」，又有「專奉斯行」，因此聖人的精神是，「教・行・證」的「行」也好，「教・行・信・證」的「行」也好，皆是南無阿彌陀佛。又對照的看「行」和「信」時的「行」亦是南無阿彌陀佛，「總序」曰：「圓融至德嘉號…難信金剛信樂」。因此知道真宗的「行」，第一義是講南無阿彌陀佛。158、接著歷史的考量真宗的「行」為何時，於《觀經》的「行」，就下品下生的往生，善導大師説：「今此《觀經》中十聲稱佛，即有十願十行具足」，故據《觀經》，問行為何時，得說「行」是念佛（稱名）不可。159、根據《觀經》，問「行」為何時，「行」是念佛，這就叫做「觀經法門」。根據《大經》問「行」為何時，《大經》曰：「諸有衆生，聞其名號，信心歡喜，乃至一念…即得往生，住不退轉」，故信心的對照是「名號」，名號是「行」。聞名號的由來而信者能往生，這是淨土真宗的本義，這就叫做「大經法門」。道綽禪師、善導大師、源信和尚和法然上人是觀經法門的人。龍樹菩薩、天親菩薩、曇鸞大師和親鸞聖人是大經法門的人。160、在觀經法門，教稱念佛哦，稱念佛者往生哦。在大經法門，堅守著正信偈亦有提到的「正定之因唯信心」的教義。161、日本的淨土教，法然上人（觀經法門的人）禀承善導大師的「念佛往生」，教「念佛喲、念佛喲，稱念者得往生哦」。法然上人的弟子親鸞聖人如何呢，就龍樹、天親、曇鸞大師，徹底「念佛往生」的真精神是「信心正因」，作《教行信證》，開淨土真宗。162、有眼光的真正的學者看的話，知道念佛往生的真精神是信心正因，但是一般的人看的話，不知道這個。真宗聖典中，説「稱念的話獲救」的文也有很多，説「信名號的話得救」的文也有很多，因此身為同朋會猶豫地想哪個才是真的。這是自古以來，日本國中走到哪裏都會碰到的問題。因此，一般的人，還弄不清楚什麼是「行」、什麼是「信」時就死翹翹的人居多。163、拜讀《歎異抄》，「念佛」的文字出現四十二次。瑞劒也拜讀了七十五年，第一章有「彌陀誓願不思議，必定救度我往生」、「唯以信心為要」。第二章有「對我親鸞來說，但蒙信善知識的唯念佛可被彌陀救度之言外，無別的竅門了」。《歎異抄》的註解書，雖然今日就有五十種類，但是簡扼明暸地說明第一章和第二章的不同的書一本也没有。164、三部經中也是，從表面上看的話，有觀經法門和大經法門，講「稱念的話得救」和講「信的話得救」，有二種不同的説法。《歎異抄》使用這兩種不同的說法。第二章的「唯念佛」，那是觀經法門的說法。全篇混合著此兩種説法。没有發現這點，知道有兩種法門的說法地拜讀的話，會越讀越迷糊。事實上，迷惑的人居多。165、「稱念獲救呢」、「信而獲救呢」的問題是重大的問題，不問僧俗，在今日認真地徹底此者很少。要解決這個問題，有上遡本願想想看的必要。第十八願，是救度稱念者的本願，還是救度信的人的本願呢？南無阿彌陀佛是為稱而有，還是為信而有呢？必須弄清楚這個才行。166、第十八願誓有「三心」（至心、信樂、欲生）和「十念」（念佛）。善導大師將第十八願的三心攝於念佛中，說：「若我成佛，十方衆生，稱我名號，下至十聲，若不生者，不取正覺（略）衆生稱念，必得往生。」（往生禮讚）。167、親鸞聖人，開第十八願為五願，又信心的極意在第十八願的成就文。成就文斷言：「願成就一實圓滿真教真宗是也」，教以成就文為依據處。168、因此，今日的我們必須以成就文之意解釋真宗的任何文。即必須好好領解念佛往生的真精神是：「聞其名號，信心歡喜，乃至一念，至心回向，願生彼國，即得往生，住不退轉」。要如此，唯有精讀「信卷」和《御文章》。瑞劒會在「拜讀記」詳細地論此點的也是為了除一般信者的迷惑。以後，會透過《教行信證》全篇論之，因此在「總序」先把大綱說好。169、南無阿彌陀佛好難。總而言之，南無阿彌陀佛，是《大經》的體，是《教行信證》的體，是衆生往生的行體（不可思議功德），是大智大悲的結晶。又本願是南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛是本願。阿彌陀如來建立名南無阿彌陀佛的本願，取了名南無阿彌陀佛的正覺。信心、往生不外南無阿彌陀佛的功德力。170、（一）道元禪師的《正法眼藏》中説：「經卷是如來的全身」。（二）桂老師説：「《教行信證》是親鸞聖人的法身」。（三）法然上人説：「南無阿彌陀佛中攝著阿彌陀如來的三身、十力、四無畏等一切内證的功德、一切外用的功德」。没有將此大綱謹記於心，好好的頂戴：真尊貴呀、真感恩呀、不思議呀的話，不論聽了多少文字的解釋也無助益。好好仰信這三點的話，自成南無阿彌陀佛的主人。光是看著天上的月亮是不行的。南無阿彌陀佛是如來的全身，應思之、念之。171、天台宗是以《法華經》為中心，講諸法實相的法門，亦是講人的善惡於一念中具三千世界的「因中圓具的法門」。172、華嚴宗說法界（宇宙萬物）的真理顯於凡夫的世界。萬物的構造是「一即一切、一切即一、鎔融無碍」，與講依一原因的神造萬物的歐美宗教的創造說相反。法界的真理是真如，這叫「法性」，又叫「心性」。不論何者，說宇宙萬物的絶對的真理顯現於眾生界的是華嚴宗。這叫做「果上（真如、法性）顯現的法門」。173、淨土真宗，和華嚴一樣是「果上顯現的法門」。即是佛的「佛智的顯現」、「大悲心的顯現」、「本願名號的顯現」、淨土的莊嚴、特別是佛莊嚴（第八、不虛作住持功德莊嚴）的顯現的是淨土真宗。換言之，佛的世界由上往下顯現於眾生界的是淨土真宗。更細說的話，信心、往生皆不外是如來的莊嚴功德。不知此事，很多同朋運用自力地想自己信、想自己稱念要往生，因此全都完蛋。因為持有這樣的想法，所以想要頂戴信心往生，或是想稱念佛往生。自力心未去除前，「稱念往生」也好，「信了往生」也好，哪邊都不及格。又有人想自己安心、自己歡喜，以為這樣能往生。不論哪個都是從煩惱具足的凡夫心出來的東西，不成往生之業。日本的新興宗教等說有神告，其實大多是從自己的頭腦中出來的教義。光 海 莊 嚴 倫理和宗教（七）柏拉圖的哲學，可分為三：（一）修行時代、（二）遊學時代、（三）圓熟時代。第一期的修行時代，止於臨摹師蘇格拉底之說，分析倫理的概念。第二期提示「理想」說，樹立論理。第三期始於柏拉圖的歸鄉，以深刻的哲學思辯育成學生，稱讚蘇格拉底的教說。在哲學上，「理想」論適用於心理學、倫理學、自然科學等具體的領域。「理想」，如第二期已說明過般，感性界（現象的世界）是「理想」的模寫。柏拉圖以真哲學的生產意欲，從思慕（Logos）的概念出發，人之所以有哲學是因人性持有「理想」（最高的理念）故，人思慕想要回故鄉的最高理念的世界（理想的故鄉），於茲哲學開始。柏拉圖認為如果人没有思慕（Logos）此「理想」的話，人就不會想要最高善的追求絶對的真理了吧。因此，柏拉圖的哲學可説是從「思慕（Logos）」的概念出發。故柏拉圖的哲學不在批判當時雄辯術的理論與實踐，柏拉圖自身從「真的思慕」出發，一心歸依「理想」，那是他自己的哲學說（理想說）。如此，他排斥無原則的且通俗的自然說、倫理說、國家論和哲學說。那對柏拉圖而言，「理想」是重大的、根本的學說。於後世的西洋哲學史，斐洛（Philon）（新柏拉圖學派的先驅）的「Logos」說（言語、約翰傳的哲學的原理）、中世紀的埃克哈特（Eckhart）說、笛卡兒的「我」、史賓諾莎的「實在」（神）、康德的「物自體」等等，全都是發源於「理想」的思想。若笛卡兒是近世哲學之祖的話，柏拉圖則可説是西洋哲學之祖。不牽強附會的話，柏拉圖的哲學體系可分類為三部門。三部門指「論理學」、「自然學」和「倫理學」。柏拉圖給與一般的指南說，不論研究什麼樣的哲學，應從「理想」的確立開始。實際上，後來他從「理想論」的立場論究所有具體學的領域。此三部門中，若論後之二部門，即「自然學」和「倫理學」的話，自然學於倫理學達頂點，倫理學反之，因持有在自然中關於「魂」的自然學研究為基礎，所以自然學應領先倫理學吧。柏拉圖的辨證法。古代的人大致非常廣範地使用辯證法或論理學的概念。但是他區別有關永遠不變者之學和變化無極的自然學。又在更廣泛的意思，辯證法的定義是「對話中展開認識之術」。柏拉圖在各種意思上使用著辯證法的字眼，我們只要簡單地知道「有關絶對的存在者，或有關理想之學」名辨證法就行了。何謂知識？柏拉圖指責感覺的知識淺薄、不確實，他認為真的知識是一點也没有物體的和感覺的污濁，必須是從純粹的、完全的「内的魂」的作用流出不可。魂，即在這樣的狀態時，在事物完全有的狀態下看其永遠的本質和不變的性質。以上，依據柏拉圖，所謂知識是真實在，即是關於「理想」的思考。找出「理想」，及認識的手段，捕捉「理想」的方法是辨證法。柏拉圖説的「純粹的、完全的内的魂」，在佛教的話，是接近「心性」、「佛性」，在禪是接近「本來面目」之用語。不知禪（三昧）的柏拉圖，認為「純粹的内的魂」的聲音無法聽得到。古今西東，不論哪個民族，幾乎没有民族不講魂（Soul）。在釋尊以前，印度民族（一般人也好教師也好）也信「魂」的存在，盛行議論「魂」。在印度，「魂」叫做「我」（Atman）。外道說的「我」（魂），内在於肉體之内，定義為「常」（不生不滅，永久不變的實體）、「一」（無法分割）、「主宰」（統一、主宰身體的各機官者）。日本民族從以前也有很多人認定魂的存在。在中國，民眾説「魂」是「魂魄」，承認它的存在。看西洋哲學史、宗教哲學史的話，很多的哲人和神學者皆承認「魂魄」的存在，並多討論著魂。以色列民族也一樣，猶太教所有的人、基督教所有的人都信「魂」的存在。從聖書看明確知道基督自身也信之。回教如何呢，依其宗的聖典《古蘭經》的話，「神創造最初的人時，神在人體内放進了魂即生命之靈。亞當的魂中被創造了很多子孫的魂。魂之座是心臓云云」。古蘭的此說，完全是基督教《舊約聖書》的複印。但是，於人生哲學，釋迦牟尼世尊對婆羅門教及其他宗教人的「我論」，提唱「無我論」；於自然哲學，否定「第一原理」、「第一原因」等梵天、耶和華神、真主神等世界創造說，而說「色（萬物）即是空」的《般若經》的「空」、說《法華經》的「諸法實相」，又説《華嚴經》的「一即一切，一切即一，鎔融無礙」的真理。即「空・無我」是大乘的根本真理，亦實是宇宙萬物的真理。柏拉圖的「理想論」亦有從「空・無我」的立場再檢討的必要。就「魂」，需要再詳論吧。關於「魂」，従真如實相、「一切皆空」、「身心一如」的立場，皆不能肯定其他宗教和哲學所說的魂的存在和神的創造說。法雷 通 信追悼沢井喜一郎氏之逝去過去的二十多年為滋賀法雷會鞠躬盡瘁的法兄沢井喜一郎同朋，在去年的一月十五日驟然去逝了。茲謹表哀悼之意。氏於昭和三十一年左右，滋賀法雷會會場成立於彦根為機緣，完全醉心於稻垣（瑞劒）老師的教化，爾來二十多年，率先為法雷會發心，是位真摯的聞法者（享年八十二歲）。去逝的前一天（十四日）下午三點還來寒舍找我，首先談到他年初時，覺悟是今生的最後一次去朝拜了本山，作了最後的供養等近況，憂慮佛教特別是真宗的將來，非常關心法雷的普及，大大地讚嘆了稻垣老師的「渾身説法」。沒想到隔天早上就聽到他突然去逝的消息。嗚呼！今已乘悲翼還來穢國了吧。直到去世之前仍自慶喜為攝取光中之身，並讚嘆老師的恩德，念著純粹真宗教法的久住，而終其生涯。面對氏之「愛山護法」、「令法久住」的志願，有令懦夫奮起者。前年他八十歲時，歡喜的在年初時說：「真感恩呀，和釋尊同樣的年齡」。他講那話時的神采溫容，今仍彷彿在眼前。南無阿彌陀佛  南無阿彌陀佛（瑞黙）譯後 感 言 瑞覺真理的言語、聖教的法語、老師的開示，具有不可思議的力量。原本以為聽過聖言教都忘了，但是每每遇到同朋在ＱＱ上的提問時，老師的開示自然地跑出來，真是不思議啊。翻譯這期時，剛好遇到老師的身體欠安時，老師已經很少開口講話和微笑了。看著老師的溫容，聽著老師一聲聲的呼吸，心疼老師為我受著病苦，於是睡蟲突然都不見了，「云何安然樂睡眠」，只有坐於案桌旁，一字一字的按著鍵盤，方覺得對得起老師為我辛苦的住世。這期是《法雷音》翻譯的最快的一期。二月，正好遇到農曆的過年，看到小願香給老師拜年的照片（小願香長大了），感觸良多。因為就和小孩子的成長成正比，人老化的速度非常快。心中雖然不捨，但是老師用自己的肉身，每天教著我「慈親的威神無極」、「本願力好大呀」。被老師這樣的念力支撐著，我方能每日繼續地翻譯。否則，看著老師的「退化」，心傷垂涙什麼也提不勁來做呀。從老師「所做已做」、「忍終不悔」的身教上，我深深地感受到，重要的不是「結果」如何，而是參如來行的當下、付出的當下就已是滿足的，因此沒有所謂的「付出不付出」的念頭。數年前，老師用中文寫給淳蓮同朋的法語：「法之雷響四海唯為法永久的生命法的光輝南無阿彌陀佛  南無阿彌陀佛  南無阿彌陀佛」今回首，此法語亦是老師一生的寫照啊。南無阿彌陀佛  南無阿彌陀佛（瑞覺）曇鸞大師無量壽經優波提舍願生偈婆藪槃頭菩薩造並註（ 6 ）稻垣最三（瑞劒） 稻垣瑞雄1.清淨功德：續前 此三界蓋是生死凡夫流轉之闇宅。雖復苦樂小殊，修短暫異，統而觀之，莫非有漏。倚伏相乘，循環無際；雜生觸受，四倒（常顛倒，樂顛倒，我顛倒，淨顛倒）長拘。且因且果，虛偽相襲。安樂是（法藏）菩薩慈悲正觀之由生，（阿彌陀）如來神力本願之所建。（虛妄之存在，不論）胎、卵、濕生，緣茲高揖，業繫長維，從此永斷。續括之權、不待勸而彎弓、（往生者）勞謙善讓，齊普賢而同德。（淨土）勝過三界，抑是近言。2.量功德究竟如虛空廣大無邊際(第三首偈三、四句)此二句名莊嚴量功德成就。（阿彌陀）佛本所以起此莊嚴量功德者，見三界陝、小，墮、陘、陪、陼、或宮觀迫迮、或土田逼隘、或志求路促、或山河隔障、或國界分部。有如此等種種舉急事。是故菩薩興此莊嚴量功德願，「願我國土如虛空廣大無際」。如虛空者，言來生者雖眾猶若無也。廣大無際者，成上如虛空義，何故（淨土）如虛空，以廣大無際故。（莊嚴功德）成就者，言十方眾生往生者，若已生、若今生、若當生（淨土），雖無量無邊，畢竟常如虛空，廣大無際，終無滿時。是故言「究竟如虛空廣大無邊際」。問曰：如維摩方丈苞容（三萬二千諸佛菩薩）有餘。何必國界無貲，乃稱廣大？答曰：所言廣大非必以畦(五十畝)畹( 三十畝)為喻，（世親）但言如空（未提任何計量單位），亦何累方丈？又方丈之所苞容在狹而廣。覈論「果報」，豈若在廣而廣（如淨土）耶？3. 性功德 https://www.taipei2.url.tw/hot_417497.html https://www.taipei2.url.tw/hot_417497.html 417307 Thu, 17 Feb 2022 15:47:27 +0800 卷 頭 言元旦日出猶如正覺山上放光芒《教行信證》總序之文曰：「難思弘誓度難度海大船」。「難度海」指生死的苦海。如何度此苦海呢？唯有「難思弘誓」，唯有本願力。弘誓，廣大如虛空，具諸妙功德。《歎異抄》述之道：「彌陀誓願不思議，救度我令遂往生」。勿問如何做才能被救，如何做才能得到佛的垂青？「難思弘誓」，則是「誓願不思議救助」。不可思議的佛智「難思弘誓」，是如來的無量力功德。仰信一願力能安心、安堵的亦是「難思弘誓」之力。九十三歲瑞劒新 春 寄 語元旦日出猶如正覺山上放光芒精神界的日出是大聖釋迦牟尼如來。人類有如河流，生來去、生來去。從哪裏生出來的呢，又往何處去呢？為何出生，又為何去呢？心之中流著無上的法則，有著明確的業鏡。被法的鏡子照時，心闇、身昏、生活亦暗闇。此心的闇從何時開始，何時晴呢？人類希望光明，追求光明，但是無法對人言喩的暗闇却充滿著内心。不知闇是闇在生活的人、知道闇而不知晴朗之道的人、追求晴朗而陷於絶望的深淵的人；走在巷子裏的人也好，在家裡睡覺的人也好，浮躁的人也好，不論是哪種人，無不在闇中喘著息。法界悉是闇夜，長長的闇夜。今日正是新春元旦的日出，那是釋尊的出現、是大正覺。元旦的日出就如正覺山初照一樣，佛陀的教法光被十方世界的有情，晴朗十方群生的長夜之闇。慈悲的光明、智慧的光明、名號不思議的光明，是本願一乘無上的法門。大聖釋迦牟尼世尊的大正覺，即是彌陀光壽的南無阿彌陀佛。法界的大生命為阿彌陀如來的大生命的光壽二無量，成為一切衆生的光明、生命。只有如來悲智的光明能晴朗我們的無明闇。請瞻仰如來的光明！請聽大慈悲心的聲音！南無阿彌陀佛真可貴，那是光明無量的佛、壽命無量的如來的名號故，又為對聞信一念歡喜讚仰的人，不捨一人，悉令入光明無量・壽命無量的覺城之力故，所以南無阿彌陀佛真可貴，極其可貴。元旦呀南無阿彌陀佛春之春。元旦呀南無阿彌陀佛寶之船。南無阿彌陀佛是彌陀回向的名號，功德遍滿十方。年一過，萬國一樣的春天。真實之春在何處呢？是無礙光明照耀的天地，是悲智的名號響流的世界。納此天地於一心，納此世界於一家的一心一家，是充滿希望、和平和慶喜的一心一家。真是可貴呀。「大悲願船清淨信心為順風 無明闇夜功德寶珠為大炬」（略文類）能為吟味佛教、聽聞佛語、仰信佛願之身，人生是無論何物也無法取代的幸福之人。不論浮世之風如何寒冷、人生航路如何波濤汹湧，常與如來共起，與如來共生活，希望和生命在其中。元旦呀南無阿彌陀佛事足矣。信 心 銘 十三◆ 信卷的「成就文」的解釋親鸞聖人在「信卷」解釋「聞其名號」的「聞」字曰：「然經言聞者，衆生聞佛願的生起本末，無有疑心，是曰聞也。」又釋「信心歡喜」曰：「言信心者，則本願力回向之信心也。言歡喜者，形身心悦豫之貌也。」釋「乃至一念」曰：「言乃至者，攝多少之言也。言一念者，信心無二故曰一念，是名一心，一心則清淨報土真因也。」這是聖人就本願成就文的解釋，忽視的話太可惜。本願力回向的信心者，阿彌陀如來呼喚我就是本願力回向。「被喚歸慈親的故鄉」地覺得如來的呼喚的可貴的就是信心。「聞其名號」，即是感恩頂戴阿彌陀如來的本願力回向的南無阿彌陀佛的「呼喚聲」。二河白道的呼喚聲是：「汝一心正念直來，我能護汝，衆不畏不墮於水火之難。」◆「呼喚聲」的原意窺阿彌陀如來的「呼喚聲」的根本，一是因為有罪惡深重的這個我，一是大悲的本願。八萬四千的法門高雖高，皆是「自心的聲音」。阿彌陀如來的四十八願是呼喚用自心之聲無法獲救的愚惡之我們的親切的「呼喚聲」。濃縮四十八願的第十八的王願是：「如來説：為了汝已準備好至心・信樂的寶貝，所以用那寶貝到安養淨土來。」本願成就的南無阿彌陀佛説：「我已為汝準備好救度汝的『威神功德不可思議的寶貝』，那寶貝喚著汝哦。」南無阿彌陀佛是對沈於無明闇夜、生死苦海之我的「呼喚聲」。已經飲用了生死海水而昏迷了的我，是慈親方才不斷地把我喚醒來。喚著我的是必定救度的大慈悲力、大誓願力。凡夫獲救之道唯是被喚醒而已。被「呼喚聲」覺醒的話，之後唯是看慈親的臉「南無阿彌陀佛」而已。見了慈顔後，没有必要想慈親救不救我了。南無阿彌陀佛是慈親、是慈顔、是慈親的「呼喚聲」。◆ 若非「呼喚聲」的話與其焦慮還没獲得信心，不如頂戴慈親不分日夜久遠劫來不斷地喚著我的慈親的大慈悲12心好可貴要來得好。教義和哲學雖也是有趣，一旦到了臨終的話，若不是慈親的「呼喚聲」的話來不及。釋迦如來一代的說法，總而言之，是阿彌陀如來的本願力的一「呼喚聲」。◆ 如來是真實，真實是如來如來是真實，真實是如來。親鸞聖人在比叡山二十年的修行欲從自身磨出真實者的佛性，結果是白忙一場。即使想在自己的内心找真實，因為底下的凡夫之身故，他發現自己連「發心、修行、菩提、涅槃」的第一階段的「發心」尚且做不到。發心即是發菩提心，必須從内心真實地發四弘誓願不可，但這到底不是凡夫能做得到的。《和讚》曰：「自力聖道菩提心心念言語亦不及常沒流轉之凡愚如何可能令發起」因此，聖人三百六十度的大轉變，發現了原來凡夫没有真實，真實只有慈親有。這是三百六十度的轉變。以此眼看御本典時，阿彌陀如來的教亦真實，行亦真實，信亦真實，證亦真實。只有依如來的真實，什麼也不行、什麼也做不到的愚惡凡夫就依如來的「真實」輕輕鬆鬆地入光明的真實報土。「呼喚聲」是如來的真實。被喚歸慈親鄉◆ 勅命是如來的真實親鸞聖人從製作《教行信證》開始，滿九十年的辛苦皆是為了希望末代的衆生能不留一人都得到「真實的信心」。所謂的真實的信心，不是幾十年被惡知識牽引：「要獲得信心喲」、「汝已獲得信心了」那樣的信心。唯是覺醒於如來的真實心的這一大事而已。這一次，今生的這一次，不論是誰都應完全地抛捨平時不好的執心，覺醒於如來的「真實」。這就是所謂的「廻心懺悔」。覺醒於如來的「真實」的話，「獲得信心」啦。「想安心」啦的心自然會消失吧。如來的真實是如來的「呼喚聲」，不需要轉來轉去地找其他。《御文章》曰：「信心者，即真實的心，不是凡夫的迷心，完全是佛心也。」如來的真實是「南無阿彌陀佛不讓汝下墮哦」地喚著我的大慈悲心的真實。但是很多人都以為自己有獲得信心的力量，而想要「獲信、獲信」。獲得的信心什麼用處也没有。又有很多人想要「已獲信」的「自覺」、想要已頂戴信心了、想要安心，却忘了有什麼比本願招喚的勅命更牢靠的誓願呢？有什麼比勅命更讓我安心的呢？有什麼比勅命更顯示如來的「真實」的呢？◆ 信卷「至心」的解釋聖人在「信卷」解釋阿彌陀如來的「真實」曰：「一切群生海，自從無始以來，乃至今日至今時，穢惡污染無清淨心，虛假諂偽無真實心。是以如來悲愍一切苦惱衆生海，於不可思議兆載永劫行菩薩行時，三業所修（三業的運作）一念一刹那無不清淨、無不真心。如來以清淨真心，成就圓融無礙不可思議不可稱不可説至德。以如來至心（真實）回施（給與）諸有一切煩惱惡業邪智群生海。則是彰利他（利益衆生）真心故，疑蓋無雜。斯至心則是至德（不可思議最上的功德）尊號（南無阿彌陀佛）為其體也。」如來清淨真實的真心南無阿彌陀佛之「呼喚聲」外，没有凡夫獲救之道。如此即知凡夫没有真實。頂戴信心者，即頂戴如來的「真實」。頂戴如來的真實者，即「著眼於如來的真實」。著眼於如來的真實者，即聞本願招喚的勅命「南無阿彌陀佛之呼喚聲」。聞，這邊什麼準備、聞的資格也不需要。呼喚聲的對象是這個凡夫的我。聞之外既無信心亦無安心。能慚愧感恩地頂戴「佛要救度我這樣一無是處的人啊」的話，那就是聞了，那就是信心，那就叫「聞即信」。呼喚聲外，想這想那的都是計度！◆ 信心是如來的大慈悲心所謂信心，用第十八願成就文看的話，有「聞其（十七願）名號，信心歡喜，乃至一念」，聽聞名號的名義（由來），如此愚痴無智的我，是慈親方有救，以慚愧感恩佛「以自身的誓願力、大慈悲力、大智慧力和正覺的功德力救度汝喲」地喚著我的一念，當下即住正定聚位，入光明攝取的生活。所謂一念，是一心一向的意思，又顯如來的功德力廣大無邊。又如來的力量強烈故，機方的我任何造作也没有，依思感恩的一念即住不退之位。聽聞如來是什麼樣的佛時，自然信心生起。不是自然地生起的信心的話，不是真正的信心。想要信心，處心積慮地不要忘記它，這樣的信心是假的。自然地生起的信心故，那信心雖是我頂戴的信心，完全是如來的大慈悲心，這就叫做本願力回向的信心。隨想 功 德 的 寶 珠○ 宗教幾十萬，有邪教、有正法。正邪的區別在哪裡看呢？所謂佛説和能入三昧海的人所說的話是正法。○ 違反因果的道理的宗教，全皆是邪教。○ 要判別宗教的正邪，得幾十年的研究大乘佛教不可。没有學問的人，最好信聖人和高僧們説的話。○ 為了得到現世的利益，祈求神或佛的宗教，也可斷定為邪教。○ 真宗的七高僧：在印度是龍樹、天親。在中國是曇鸞、道綽、善導。在日本是源信、源空（法然上人）。○ 華嚴、天台、真言、禪的祖師們和大學者們，亦是佛的再來。○ 各宗的高僧們的偉大處，是今日的凡夫無法想像的偉大。○ 釋迦牟尼如來是佛、一切智者，為了説阿彌陀如來的本願而出現。○ 佛是無我的大慈悲和無分別的大智的持有者。○ 依阿彌陀如來的大智的光明、大悲的光明、即依正覺的功德力，一切衆生得往生的。○ 想要獲得信心、稱念佛去往生的人，無法往生。○ 要如何凡夫才能往生呢？依如來的功德力往生的。○ 没有認真地思惟無常和罪惡、地獄和淨土的人，不論聽了多少佛法也不行。○ 凡夫没有力量也没有智慧，戒、定、慧的修行没有一樣做得到，却想要做點什麼求往生，有這樣的心的     話，絶對無法往生。○ 學者落於學的窠臼，愚者落於愚痴的窠臼，到寺院參拜的人稍微知道些許教義，就自以為自己能往生       了。不論哪個都不行。○「五濁惡世之吾等唯依金剛之信心永捨生死之輪廻必至自然之淨土」（高僧和讚）○ 不知因果，不懂佛的尊貴的人，不論說了多少法，亦是徒勞。○ 即使是不識一丁的人，也有懂得如來的慈悲的，這是前世的宿緣。○ 正信偈、和讚、御文章，最好用一生頂戴之。○ 善知識説的話，勝過千場萬場的說法。所謂善知識指的是如來、聖人。○ 如山崩岩石墜落般，業的報應無法阻止。○ 佛法是健康長壽之本。○ 莫思孝親很難，唯是順從地說好好。○ 往生是如來的工作本願力因出自力而很難。○ 聽到的記住的皆抛捨依赤裸裸慈親的懷抱。○ 真是無奇不有哦盲者在闇夜到橋畔找錢包。○ 思現在臨終的是母親是孩子呀地說法吧誠心誠意地。○ 雖説浮生如夢却憂苦没有佛法就無喜悦。○ 鼻子「竪」的長耳朶「橫」地長在兩側橫竪無法老實聽話的傢伙。教 行 信 證 拜 讀 記（8）總 序（三）141 罪消滅的問題就叫「滅罪論」。滅罪論很難。本來，罪皆惡，惡是罪。善惡的問題是倫理學處理的          問  題。倫理學也有種種的學派，學派不同，善惡的想法也不同。但是柏拉圖和康德的想法，立理想        的世界或立最高善，人以此為理想而行動。又格林等講自我實現説，提唱應和所有的人類一起發揮          大我。又美國實用主義的哲學説讓社會的人幸福的行為是善，加諸毒害的行為是惡。又純粹意志的          倫理學説意志是純粹的話就是善。雖有種種的説法，因有理性命令「惡不可為，善應為之」故，康          德説此命令是絶對的説法是正確的。142 大乘佛教如何想呢？《般若心經》有「無無明亦無無明盡」，這是真理。在講惡的根源的無明是無          體，不是真的存在，雖如此，從人類的世界無明盡、惡没有了這樣的事也没有。143 禪宗常立於絶對界言物，教勿被善惡等相對的想法所囚。故教「莫思善莫思惡」。善也好惡也好，          皆不是有個實體説這是善是惡，二者皆不可得。不可得是「空」的意思。144 《大學》是孔子的教法，講「明明德」，說要明人本來所持有的明德（如佛性）。《中庸》講      要如實地發揮「本然之善」（人本來的真實），說這是天（如神、佛性）的命令。《大學》和《中          庸》皆是接近佛教的學説。145 基督教説神造萬物，又講神是善、愛，但是對於惡的起源則無法有所交代。淨土真宗的人應好好的          專心於研究善惡（罪）的問題才是。146 議論的話是没完没了的，事實上人有惡（罪）。有惡（罪）的話，依因果的道理不得不受苦。這是          真理，是事實。那麼如何處置此罪呢，這是實際的問題。凡夫没有力量處置罪的問題。無力的話，          怎麼辦呢？這點讓人受苦。「總序」曰：「無礙光明破無明闇恵日」，這是最高善的回答。光是這          一句話，就知親鸞聖人不是普通的人，是了不起的人物地垂恭敬頭啊。147 依據天文學者之說，光是銀河系就有二千億的星星，像太陽一樣的星球在大宇宙中有無數。從釋尊          的時代就有此大宇宙是無限呢或有限呢的問題，但是没有答案。若是無限的話，即使是神也無法造          無限。即使是有限，萬物不生不滅故，無法造不生不滅之物。問善的起源為何、惡的起源為何、自          然物的起源是愚痴。又無明，是「無明無體」，不是積極的存在。但是因現實中人生是無明為罪本          故，不處理之不行。148 因為提到「無明闇」，無明是反光明，反大智大悲，是一切罪的根源。無明的原語是Avidya,是無智        的意思。有的學者説這是人類欲生的欲望。天台宗的學問做了很詳細的研究，有「根本無明」、            「枝末無明」、「塵沙無明」等。佛教是無明和光明的戰爭。149 真宗的人，誰都常在口上掛著「我是罪業深重的人」，但是深入探討無明的人没有。以前認真的修          行者，都是拼著命和無明作戰的。「無明」是如何的根深蒂固，不是修行者無法吟味之。真宗的人          常説：「無論如何也無法如何的我，如來…」，不知這是已深掘到無明在説呢，還是因為無法頂戴信        心在泣訴呢？《教行信證》的文字，一字一句皆是聖人賭著生命的真生命的言語。桂老師説這是            「聖人的法身」。若輕看一字一句的話太遺憾了。150 深掘「無明闇」時，「無礙光明」就活了。邊聽聞説法邊打瞌睡的人，無法知道「無礙光明破無明          闇惠日」的真滋味。無法吟味之者，不是信心。最好能用幾十年地吟味此一句。以前，有位叫盤珪          禪師的人用了二十年憶念《大學》的「明明德」一句話。神戸有位常出入島田龍逸師的寺院的老婆          婆，雖是女衆，在她聽到趙州禪師回某僧「狗有佛性也無」的公案（問題），答「無」後，一直不          斷地思索這「無」到底是什麼意思有二十年之久。這位老婆婆後來能與學者井上秀天先生對法。真          宗的人亦如是，最好能持續地憶念什麼是「無明闇」。天親菩薩的安心是「無礙光明」一個。真宗          的學者中有人標新立異説「疑無明」，這是不太好的事。151 真宗，如「正信偈」也有提到，「不斷煩惱得涅槃」是真宗。這叫做「本願一乘」，又名「圓頓一          乘」。在聖道門，是斷煩惱成佛的教法，在基督教是由神寛恕罪。在真宗，講滅罪往生（密益），          但在現實是「不斷煩惱得涅槃」。此處講「破無明闇惠日」是現生的利益，指被攝於攝取光明中。152 「疑」也好，「貪瞋煩惱」也好，皆是無明。但是「疑」叫「顯破」，現實地被破，而貪瞋煩惱叫          「密益」，起煩惱的當下已被如來斷的就叫密益。光 海 莊 嚴 倫 理 和 宗 教（六）以上就柏拉圖（參考大西祝博士的《西洋哲學史》）作了概述。因為覺得要叙述柏拉圖的倫理說、宗教論，有必要再詳述他一下，所以依據AlbertSchveglar博士的西洋哲學史再檢討柏拉圖的歷史和學説。柏拉圖於紀元前427年（或説428-347），出生於雅典的名門世家。柏拉圖讓人感到不思議的是其一生選擇過著隱遁的生活。當時希臘在世界上是精神文化的先驅者，與印度文化同樣指導著人類。直到蘇格拉底逝世為止，柏拉圖仰蘇格拉底為師地精進於「德」與「智」。柏拉圖也有許多弟子，也有不少著作。日本從以前即在世界「三聖人」∥釋迦如來、孔子、基督之外，再加上蘇格拉底為「四聖人」。其中誰最偉大，學者們各有所見。在歐美，基督和穆罕黙德並為最偉大的偉人、宗教家。在東洋，釋迦牟尼世尊最被尊敬，其次是孔子。歐美人的所見和東洋人所見，標準不同，不能一概而論。但是經典最多（大正大藏經有一萬數千卷），哲理深遠者，能與華嚴、天台、真言、禪匹敵的宗教及哲學其它無法見到。信心之純粹者及淨土真宗者没有。基督雖自稱是「神之子」（有時自説是「人之子」），但是釋尊徹頭徹尾是名實相符的「佛陀」。佛弟子没有一人不尊佛陀釋迦牟尼世尊，大家皆思佛陀是「久遠的佛陀」，驚歎、稱讃，垂恭敬頭。後世的大師、高僧們亦没有一人不仰釋尊是「佛陀」。英國的詩人阿諾德用詩寫釋尊傳《亞洲之光》，我則寫了釋尊傳題名《世界之光》。阿諾德認為基督是「世界之光」。比較佛教和基督教，可歸類如下：（一）釋尊與三世諸佛齊等，無師獨悟宇宙的根本原理「空・無我」成了佛陀。又是久遠的佛陀，這回依萬古不易的真理、佛道成佛，同時是本師法王久遠的阿彌陀如來的應化身，出現於這世間。基督作為「神之子」誕生於以色列。說是「神之子」，有時其如此自説，有時亦自説「人之子」，但是没有說過自己是「神」，也不曾教說過一切的人終得成神。（二）佛的證悟，是「空・無我」的證悟（佛智），以大智大悲濟度衆生。基督教人創造天地的神之存在，教人依信神可從罪中被救。「神的救度」，不是指人成神，亦不是體證成神之道，僅説死後入天國，而且救的對象僅限於人類，其他的動物絶對無法獲救，因為牠們没有靈魂故。其實，就天國和靈魂亦有問題，但是「神的存在」是根本問題，永久的謎。（三）佛教講知道人的幸不幸是各自的「業」（就人的行為及幸不幸，講惡因惡果的真理及從因至果的内面的必然的法則叫做業），即是知「迷悟染淨的因緣」。即佛教説「迷悟染淨」，基督教説神的攝理（Providence），説萬物的生成流轉也好、天體的運行也好，全都是神所支配。（四）基督教說神是超越萬物的存在，同時内在（Immanence）於萬物之中。佛教説「心佛及衆生，其本性同一無差別」。（五）佛教因「身心不二」（道元禪師）是原理故，不講離肉體有永久不滅的靈魂存在。基督教，聖書處處説靈魂（Soul）。Soul是婆羅門教講的Atman（我）。（六）佛教，本體論講真如（法性、心性、佛性）、「空・無我」、「三諦圓融」的真理及「四法界」的真理。基督教説「我（基督）是道、真理（真實）、生命」，其真理始終在説「神創造天地」。（七）就善惡的問題，佛教契「空・無我」的天地之真理、契「三諦圓融」的真理、契「四法界」的真理，亦以契「心性」之光的「智慧」和「慈悲」者為「善」，不契之的行為作「惡」。就惡的起源，如《心經》云「無無明亦無無明盡」是「惡」的根本的理論。又「無明」（avidga）（無智、渴愛、欲生的欲求）為惡的根源。無明是光明的欠缺，其本體雖是無，對凡夫而言是無始無終。並不見得要問其始源。證悟一看的話，「無明即明」。西洋的哲學家、倫理學者及神學者，就善惡立有種種學說，但是尚未看到超越《心經》之說的殊勝之說。佛教悟「空・無我」的真理，依大智大悲的線行動的是善，反之的行為即是惡。柏拉圖的倫理說亦未進步到這裡。其他的哲學家、神學者之説亦是同樣。宗教依最高的倫理説可判斷其真偽。最高的倫理說依「空・無我」的最高宇宙的真理可判斷。哲學亦以「空・無我」的哲學、「三諦圓融」等佛教哲理為最高峯。再重複地說一次，柏拉圖是紀元前427年（一説428-347）出生於希臘的文化及産業的中心地雅典。（一）他在少年時代目睹了祖國墮落的開始和政治的腐敗，但是與其當政權的殉教者，他選擇了一生從事學問。（二）他的修學時代，是二十歲時依止蘇格拉底，學了蘇格拉底的教說，及接觸其典型的崇高的人格八年。（三）遊學時代，他遊學到過小亞細亞、昔蘭尼、埃及、南意大利、西西里等地。在南意大利知道當時全盛期的畢達哥拉斯哲學。柏拉圖有句名言：「統治者必須是哲人不可」。孔子説：「爲政以德，譬如北辰，居其所而衆星共（拱）之。」（論語）。作為實踐倫理，孔子留下《孝經》和《論語》等極好的教法。倫理哲學則有《大學》的「明明德」、《中庸》（孔子的孫子，子思著）的「誠者，天之道也。」「天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教」。從之，可察知倫理哲學的基本，實在是說得好極。孔子，還有《孝經》曰：「自天子至於庶人，孝無終始，而患不及者，未之有也」，這即是佛教所說的因果應報的真理。基督也説：「汝等要敬父母，為能長命於地上」。柏拉圖說「理想」，以「最高善」名為「神」。蘇格拉底信奉希臘古來特有的諸神信仰，對諸神懷有虔敬的心。在蘇格拉底倫理哲學的可見者比較少，以通俗的言語向青年説實踐倫理。受世人的尊敬，給世人魅力的是蘇格拉底的人格崇高故。蘇格拉底於紀元前469年出生於希臘的雅典。没有罪的他却被裁判官們判處死刑，紀元前399年，蘇格拉底飲毒杯死亡。若問日本民族的固有文化，說什麼也没有決不誇張。聖德太子的時代輸入了佛教和儒教，日本的神道汲取了佛教的真理而成形，日本民族本來是多神教。神道是和國家的儀式結合的日本民族儀式，嚴格的說不是宗教。然於事實，因神為宗教信仰的對象，國民向之祈願祈禱故，在今日成了一種宗教，故神道没有宗教所謂的教義。總而言之，教養日本民族至今日的是「神」、「儒」（儒教）、「佛」的三教。後來，基督教輸入，戰後出現好幾萬的新興宗教。日本人的腦中一片混亂。柏拉圖遊學埃及、南意大利、西西里等地，十年後返回雅典，在郊外設立了Academy學園，聚集了很多弟子，自此是柏拉圖進入圓熟的時代。柏拉圖擁有來自父親遺產的莊園。其後，只有他再度三度地到西西里旅行的記錄，没有留下太多的歷史。柏拉圖旅行這些地方時，實現了道德上及政治上的理想，新的統治者依哲學的教育，結合了哲學和政治。但是西西里的王狄奥尼索斯二世，是欲想名聲超群的平凡君主，所以他讓柏拉圖的理想落空。蘇格拉底與市中的任何人都能談哲學，柏拉圖則只與弟子談哲學。有許多國家上門請他製作法典，他也應允了。如此，柏拉圖成為各方面尊敬的目標，直到最後仍是精神奕奕，八十一歲，紀元前347年逝世時，手中仍是握著筆（一說是在參加婚禮的祝宴時長眠不起）。遺骸葬於Academ附近的色拉米庫。釋尊八十歲入涅槃，孔子八十歲逝世，柏拉圖八十一歲辭世。基督僅三十二歲，尚未達圓熟即露消於十字架上。但在基督，也能逃亡吧。自說是為「神之子」出生，為背負一切人類的罪，為有罪的人作犠牲，而自行上十字架死亡。基督的處刑，詳細記錄於「馬太傳」，依一弟子猶大的背叛而被捕，栽判官彼拉多為首席，大衆栽判的結果，露消十字架上。傳說死後第三日蘇醒昇天了。基督無罪被處刑，此點，蘇格拉底也是同樣的遭遇。蘇格拉底的處刑，是因為有三十個政敵的緣故。基督的情形是大衆栽判故，有人認為是被大衆反對吧，但是大衆裡也有異教徒，也有猶太教徒。法然上人和親鸞聖人的處刑（流罪），是由於嫉妬念佛盛行的南都北嶺的大僧都們的諫言。日蓮上人由於言行太過偏激的緣故，被流放到伊豆，他高擧「四箇格言」（念佛無間・禪天魔・真言亡國・律國賊）（遺文有五處），又寫暴論《立正安國論》彈駁法然上人的《選擇集》，所以被處流罪。創價學會亦於明治三十一年以後相當狂行。日蓮宗在日本弘通《法華經》這點是有偉大的功績，但是好像尚未確定是「法本尊」（題目為本尊）或是「人本尊」（釋迦如來為本尊）。又上人亦使用「淨土」的字眼，其說明並不充分。又《阿彌陀佛論》，現在看梵文的《法華經》，「普門品」（第二十四章）明確的說著法藏菩薩的事，「念佛無間」的用語不得不改。願 力 無 窮無限如空的智慧無限似海的慈悲  吾安就罪也障也原封的現狀我們造的罪亦有限，心的想法亦有限。有限凡夫的力，比起無限大智大悲的本願力的話似重是輕，似大是小。「願力無窮不思議罪業深重亦不重   佛智無邊不思議散亂放逸亦不捨」（和讚）没想到能被發現這天地，慶喜被調熟為要墮也無法墮之身。用佛智之眼放眼人生的結論是：雖然無論做什麼也不為障礙，但是没有不論做什麼也没有關係。南無阿彌陀佛  南無阿彌陀佛瑞 劒編集 後 記「朦朧的心雲被一聲的南無阿彌陀佛拂走願力不思議之日出也仰望的今日最可慶喜」（瑞劒老師）慈光下，謹賀新年。在持續世情的不安定、世界經濟蕭條的旋風中，1978年開幕了，今年亦似會是烒煉的一58年。實是澆末五濁的惡世，「到處無餘樂，唯聞愁嘆聲」（定善義）的實相歷歷現前。在此中，《法雷》亦漸入第二年，已到十三期，深切地感到被參加「大音宣布」的聖業的慶喜與重責。年初，首先祝賀瑞劒老師長壽與健康。老師誕生於明治十八年十月六日，今年九十四歲，文筆寄法宴的熱意與氣勢，钁鑠有凌越壯者者，感受是學・德・信・熱的權化不單是編集者一人。現在老師正着手寫「教行信證拜讀記」「正信偈的真髓」「和讚的真髓」的原稿，不久將能在本誌連載之吧。敬請拭目以待。願老師健康，同時亦請大家繼續支持與指教。最後祝讀者諸位康健。（瑞黙）譯者 感 言拜讀到老師這篇五十四歲時寫的「編集後記」，不覺眼眶濕潤，老師對恩師瑞劒老師的敬重，令人感涙與慚愧。不知不覺《法雷音》第十三號了。老師出生於一九二四年二月十七日，今年八十七歲。感恩此身能被慈親被老師牽著手浸在法海的世界，以前被老師叫喚時，没有特別的感受，甚至在翻譯時被叫喚曾起過煩惱覺得老師好吵。但是現在當一聲聲的「瑞覺呀」「瑞覺呀」從臥病在床的老師口中傳來時，驚醒原來這是「呼喚聲」。所有的妄念妄想皆於聲聲的呼喚聲前消散，有的只是無限的慚愧與感恩。翻譯中，深深地感受到原來字字句句是瑞劒老師法身慧命的躍動呀。以前拜讀《法雷》，被感動被吸引，但也僅是那樣而已。但是現在發現原來慈親的悲懷、親鸞聖人的精神，皆與瑞劒老師的生命躍動於瑞劒老師的法語中，而將我導入這活潑潑的法海内的是我的老師瑞黙恩師。没有值遇老師的話，愚惡的我根本無法頂戴真宗奥妙的法義與生命。翻譯這一期法雷音時，還有一個感動的是：「阿彌陀佛一露臉，眾生一個個的得度去」（瑞劒老師）這是在日本聽老師開示過的瑞劒老師的法語，但是當時並没有真正的明白。剛好最近都是陰雨綿綿的天氣，原本好天氣的話，不用半天就會乾爽的衣物，現在都晾了兩天了還濕潮潮的。於是只好拿出除濕機來「除濕」（有乾燥衣物的功能）。在除濕六小時後，衣物總算陸陸續續的「乾」了。在畳手上的衣物時，想到太陽真是了不起，只要太陽公公一露臉，不用半天，衣物不止乾爽，還有日曬的香味。憶起老師開示過的「阿彌陀佛一露臉，眾生一個個的得度去」，原來是「太陽」（阿彌陀佛）只是露臉而已，没有做什麼多餘的動作，就讓濕物乾爽（若不生者）了。但是儘管凡夫如何開動自力這部除濕機，不論花了多少鐘頭，依然無法有陽光的效果（日曬的香味）（衣物雖會乾，却没有日曬的乾爽）出來。是啊，「阿彌陀佛一露臉，眾生一個個的得度去」。祝老師法體安康，亦願同朋們繼續支持與勉勵。南無阿彌陀佛  南無阿彌陀佛。（瑞覺合掌）無量壽經優婆提舍願生偈註（五）（英文原文附於後）婆藪槃頭菩薩造 曇鸞大師註解稻垣最三（瑞劒） 稻垣瑞雄（3. 釋術語：續前*1）ii.實功德相者，有二種功德：1.一者從有漏心生不順法性；所謂凡夫人天諸善，人天果報。若因若果皆是顛倒，皆是虛偽，是故名不實功德。2.二者從菩薩智慧清淨業起，莊嚴佛事，依法性入清淨相。是法不顛倒不虛偽，名為真實功德。云何不顛倒？依法性順二諦(真諦與俗諦)故。云何不虛偽？攝眾生入畢竟淨故。iii. 「說願偈總持與佛教相應」者，持(總持者，意為總攝一切，梵文為陀羅尼Dharani)，名不散不失。總，名以少攝多。iv.偈，言五言句數。願，名欲樂往生。說，謂說諸偈論。總而言之，說所願生偈總持佛經與佛教相應。相應者，譬如函蓋相稱也。第四章第四念門：觀察門Ａ.淨土1. 清淨觀彼世界相勝過三界道( 第3首偈一、二句)此已下是第四觀察門。此門中分為二別。(1) 一者觀察器世間莊嚴成就。(2) 二者觀察眾生世間莊嚴成就。此句已下至「…願生彼阿彌陀佛國（第15首偈一、二句）」是觀器世間莊嚴成就。觀器世間中復分為十七別。至文當目。此二句即是第一事。名為「觀察莊嚴清淨功德成就」。此清淨是（淨土）總相。佛本（因地菩薩時）所以起此莊嚴清淨功德者，見三界，是虛偽相，是輪轉相，是無窮相，如蚇(尺音)蠖(屈伸蟲，一郭反)循環，如蠶( 才含反)繭(蠶衣，公殄反)自縛。哀哉眾生締(結不解。帝音) 此三界，顛倒不淨。欲置眾生於不虛偽處，於不輪轉處，於不無窮處∣得畢竟安樂大清淨處。是故起此清淨莊嚴功德也。成就者，言此（淨土）清淨不可破壞、不可污染，非如三界是污染相、是破壞相也。觀者，觀察也。彼者，彼安樂國也。世界相者，彼安樂世界清淨相也。其相別在下。「勝過三界道」，道（梵文gati,在此譯為「三界六道」）者，通也。以如此因得如此果，以如此果酬如此因；通因（因果律）至果（六道中的某一道），通果酬因，故名為道。三界者，（ 1 ）一是欲界，所謂六欲天，四天下人、畜生、餓鬼、地獄等是也。（2）二是色界，所謂初禪、二禪、三禪、四禪天等是也。（3）三是無色界，所謂空處、識處、無所有處、非想非非想處天等是也。 https://www.taipei2.url.tw/hot_417307.html https://www.taipei2.url.tw/hot_417307.html 417233 Thu, 17 Feb 2022 11:44:08 +0800 卷 頭 言宇宙的無限廣大，萬物的不可思議，到底不是人智所能窺知。在雄大的天地宇宙之前，像人這樣的小動物，簡直就像毛毛蟲、蚯蚓一樣。佛智既深妙且廣大，有如宇宙般地深遠，因此如來説的話，既是佛説，一定是真實不虛。如來説的話即是如來的本願，亦即是本願力。要知道，人的智慧對往生成佛來説，一點價值也没有。南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛寄 語 成 道 日緬懷菩提樹下耆闍會上之佛而垂恭敬頭。此外瑞劒没有佛法。文字言句何物乎！釋迦牟尼如來的大人格、正覺的尊貴、深奧，由之流露的真實語、誠言之前，戲論亦雲消霧散，速超斷四流（生、老、病、死）。無如來何來佛法呢。親近佛法者的人，瞻仰言語也不是不好，要超脱生死，佛法一事就行，唯把釋迦牟尼世尊的大人格拉到眼前，在佛前垂恭敬頭吧。因此，二分鐘即可決勝負。聽百座的説法、讀百萬卷的聖教，若忽視此一事的話出離無其期。瑞劒的信海盡於此一語。發現這點，於佛前被垂恭敬頭的是恩師桂老師和父親的鴻恩。嗚呼大哉！佛陀正覺的世界。嗚呼美哉！御本典六篇（《教行信證》）的大文字，是從湛然大寂定中流出的法身・般若・解脱的光輪。唯提示喲，彌陀三昧的世尊！唯擧示喲，與正覺一如的誠實之言！昭和二十五年十二月八日瑞劒（六十五歳）謹識聞招喚之聲者聞釋迦發遣之真實南無釋迦牟尼佛歸命盡十方無礙光如來信 心 銘 十二◆ 威神功德不可思議拜見《大經》（下卷）的第十七願成就文：「諸佛如來皆共讚嘆無量壽佛威神功德不可思議」。阿彌陀如來是威神功德不可思議故，名號亦是威神功德不可思議（名體不二故）。阿彌陀如來的威神功德和名號的威神功德是正覺的威神功德不可思議。是什麼樣的威神功德不可思議呢？是「令諸衆生功德成就」的威神功德不可思議。之顯於南無阿彌陀佛的一「呼喚聲」呼喚著我。阿彌陀如來的「呼喚聲」，是阿彌陀如來的威神功德不可思議力。此力可分為大智慧力、大慈悲力、大誓願力、大三昧力。這些無數的力量成為南無阿彌陀佛的本願力顯現。南無阿彌陀佛的本願力正是西岸上慈親的「呼喚聲」。◆ 三願轉入久遠劫來自力的執心相當難捨。從聖道門轉入淨土門的人，雖念佛，也是和以前一樣以戒定慧的三學修習，欲往生彌陀的淨土。戒定慧的三學是修諸功德，故第十九願名「修諸功德之願」，其實是把聖道門的行原封不動地帶到淨土門來。第十九願叫做「要門」，從要門要轉入「弘願」（十八願）雖然很難，但有人轉入，親鸞聖人正是此人。從聖人的宗教經驗來説的話，即使以為已轉入弘願（十八願）了，但是雖没有要門的行，而要門的心依然殘留著。那要門的餘習、習慣無意識中參雜入弘願中。這餘習的行信就叫二十願（真門）。於聖人，停留在二十願有相當長的時間。但是依二十願的佛8恩，亦依十八願的佛恩，終於完全地轉入第十八願，這分喜悦用言語表達為：「捨雜行歸本願」（化卷）。「難遇今得遇，難聞已得聞」（總序）。◆ 四重廢立於真宗，廢立有四段：一者是「内外廢立」。選佛教（内道）捨外道。二者是「聖淨廢立」。簡捨聖道門，入淨土門。三者是淨土門中的「要弘廢立」。這是捨第十九願（要門、修諸功德之願），入弘願門的十八願。四者是「真弘廢立」。這是捨真門入弘願門。一般普通來説，不論本人有無自覺，皆是透過這個階段頂戴第十八願的真實。有人於過去世已轉入到某種程度了，又也有人是於今生經歷右述的四階段的。不論何者，原則上得經驗四段的廢立。看此即知入弘願是如何地難。◆ 三願擧第十九願（要門）、二十願（真門）、十八願（弘願門）的本文如下：第十九願「設我得佛，十方衆生，發菩提心，修諸功德，至心發願，欲生我國。臨壽終時，假令不與大衆圍繞，現其人前者，不取正覺。」修諸功德之願、臨終現前之願、現前導生之願、來迎引接之願、至心發願之願。第二十願「設我得佛，十方衆生，聞我名字，係念我國，植諸德本（稱念名號），至心回向欲生我國，不果遂者，不取正覺。」植諸德本之願、係念定生之願、不果遂者之願、至心回向之願。第十八願「設我得佛，十方衆生，至心信樂，欲生我國，乃至十念。若不生者，不取正覺。唯除五逆，誹謗正法。」念佛往生之願、選擇本願、本願三心之願、至心信樂之願、往相信心之願。◆ 四十八願全體是呼喚聲阿彌陀如來的四十八願攝受衆生，四十八願全體是呼喚聲。故第十八願（王本願）是「呼喚聲」。衆生的信心是基於阿彌陀如來招喚的勅命，故衆生「無疑無慮，信乘彼願力定得往生」。◆ 被不斷地喚著凡夫是怎麼也無法用自己的力量求佛法、發信心那麼殊勝的存在。如此造惡不善的凡夫發信心的是，完全是被阿彌陀如來招喚的勅命（呼喚聲）驚覺的緣故。睡著的我們，被如來不斷地「喚著喚著」，終於醒覺了。請聞「呼喚聲」、請信「呼喚聲」喲！説聞信「呼喚聲」的是真實的信心的是一般的教化，但是細細思惟的話，不想聞、不想信，睡得迷迷糊糊的正是我們衆生。是如來耐心地「喚呀喚呀」，把我們叫醒來。依「呼喚聲」被如來的大慈悲心覺醒的就叫做信心。慈親的「呼喚聲」好可貴、好難得。不可不好好地想想。◆ 真實信心的基礎假如想要依佛教得真實的生命的人，只是迷迷糊糊地聽聞的話，不論經過多久也是不行。不可不問什麼是真實的教、什麼是真實的行、什麼是真實的信、什麼是真實的證（證悟、涅槃）。即使是愚鈍的凡夫，這般程度的内容若不明白的話，想要的信心也是不可靠。親鸞聖人最致力教誨我們的經文是《大無量壽經》下卷的第十七願和第十八願的成就文。真實信心的基礎實在於此經文。文曰：（十七願成就文）「十方恒沙諸佛如來皆共讚嘆無量壽佛威神功德不可思議（名號的威神功德不可思議）。」（十八願成就文）「諸有衆生，聞其（大無量壽經所説的，特別是指十七願所説的）名號，信心歡喜，乃至一念（信一念），至心回向，願生彼國，即得（此即得往生是於現生住正定聚不退轉之位）往生，住不退轉。唯除五逆，誹謗正法（不能往生）。」幾次重複地聽聞此十七願成就文和十八願成就文，好好地入心腹很重要。◆ 安心的依據是聞其名號長期有聽聞的人也會對安心無法弄清楚，腦中混亂，分不清十九願和二十願、分不清二十願和十八願，又也分不清聖道門和淨土門、分不清真實的宗教和邪偽的宗教。這是為什麼呢，只因為第十八願，特別是十八願成就文的正確的信心没有確立的緣故。以「聞其名號，信心歡喜，乃至一念」先確立信念是重要的。「其名號」是十七願所説的「威神功德不可思議的名號」。其名號喚著我。呼喚聲是不可思議功德，是必令往生的不可思議力。為何喚著我呢？因為其他助緣依靠也没有的極惡深重的我有故，為我一人而喚著我。那呼喚聲貫徹到我的内心深處，若感受到「被喚而回慈親鄉」的呼喚聲難得可貴時，那就是「聞其名號，信心歡喜，乃至一念」，「即得往生」地在此世中早已是光明攝取之身了。於茲心念一定的話，不論是聽了權假的法門也好、看邪偽的宗教也好，馬上能分辨。常常聽聞不好的教法，又因為没有大目標故，即使聽了善法心常飄來飄去，因此無法分辨清楚真偽、真假。隨 想 難 思 的 弘 誓○ 不信高僧或信者的人格，得信心是不可能的。○ 凡夫的念力也能徹岩石。佛的念力勝凡夫的念力百億萬倍，不思議呀、不思議呀。○ 佛是無我的大悲者，是無愛憎的大智者。致恭敬讚嘆喲。○ 在獲得信心與否虛度光陰。○ 信心是後，先念佛念佛吧。○ 求消災免難、不要貧窮、疾病的求神信心，淨是迷信的日本國。○ 現在強調科學科學，來寺院參拜的人少了。依科學能成佛嗎？○ 往生的話，佛法說、說、說，樂無窮。○ 以前的説教，多講譬喩，現在的說教多講經濟學和社會道德，出離生死之道成第二？○ 佛法是解脱和涅槃，説成佛之道的是佛法。○ 想往生淨土的話，首先第一要務是先做墮地獄的練習！○ 「後生是永生的樂果也」，這是真的哦。是真的，但不是享樂主義喲。○ 信心是佛心哦！佛心是大慈悲喲。牛、馬、雞、鰻，生物一切都可愛呀。○ 佛法應從嬰兒時教起。國中、高中，已經太遲了。○ 無視因果、大慈悲、業報，什麼什麼主義皆是空談。○ 信心忘了也行，就是不要忘了如來哦。○ 早上也好，晩上也好，皆是佛法呀。山川草木皆佛法。○ 見聞到的雖皆是佛法，凡夫成佛之道，只有一本願名號。○ 學界的酸甜淺嘗一下，茲愚物於本願前。○ 華嚴、天台、真言、禪等稍微嘗嘗看吧。凡夫往生是真宗。○ 佛教是轉迷開悟的大宗教，不看此世的利益。○ 井中之蛙不知大海。本願一實的大道，人也能過車也能過。○ 自然的真理佛法僧，我覺得如何如何皆不行。○ 在佛、菩薩、高僧們的前面，有何好自滿的呢？○ 攝取光中，莫不平、莫自卑、莫做天狗、莫自滿。○ 佛法一義有著無量的意義。聽聞了咬住，成聽慣的麻雀，真可怕。○ 佛教和世界的宗教根本是不同的。説迷悟染淨的因緣的是佛法。○ 聞迷悟染淨的因緣，是萬劫也難聞的事。佛教的尊貴在茲。○ 講釋法門的不是善知識，有信的人方是善知識。○ 恩師的一言一黙，令人滿足。○ 天親菩薩一心歸命盡十方無礙光如來。現在的凡夫理論知見太多所以不行。○ 《教行信證》這樣世界第一的宗教書，法門第一的寶典，讀的人少。○ 放下消災免難没病的釣桿，不知因果的魚們多來集。自己 的 發 現人哪把大事當小事，小事當大事，看重作輕，思輕是重，有價值的事當作無聊，無聊的事當作有價值。最偉大的人是釋迦佛，却當釋迦佛是普通人般，把佛教、佛説擱一邊，把毛毛蟲的想法當作最好一樣，固執自己的想法最好，漠視佛的教法，置之不顧，放眼盡是自以為了不起的人。崇拜英雄的人是英雄。今日盡是自己做英雄，而不知誰是真正的英雄，因此缺乏崇拜英雄是英雄之念頭。釋迦佛、七高僧、親鸞聖人是英雄中的英雄。其中最高最勝的英雄是釋迦佛。為何釋迦佛是最偉大的英雄呢？釋迦佛發現了自己。發現自己，即是忘記自己而與萬物為一體、與一切衆生為一體，完完全全地成了大智大悲。於這樣的意思發現自己的人是最偉大的人、最勝的英雄。親鸞聖人發現了自己，發現了被阿彌陀如來抱著的自己是真正的自己。於茲解決了生死的一大事，安住於阿彌陀如來的大悲大願中。安住於如來的大悲大願中的人，亦是英雄、偉人。崇拜英雄自身於不知不覺中自己亦成了英雄。真的英雄是自己是英雄却不知自己是英雄。在那裡嚷著獲得信心、還没獲得信心的人，最大的原因是没有崇拜英雄。請看開活眼的真人吧！思及被抱在如來的懷抱中的自己是真的自己時，此外還有何求呢？自己和如來分開，揮著閑葛藤：聽過了、聽到了、我信了、獲信了、念佛有出來、没有出來等等，那又有何益呢？最好是離言語、離理論、活於活生生的佛教、被活生生的如來抱著。道理理論是冷漠的，冷漠的東西無法救度有血、有溫度的人。要看英雄的話，念因果和死看英雄時，即知真英雄！知道的話，自然地起崇拜之念而臣服。這就叫做信心。雖不知西東跟著祖師走。生死皆在阿彌陀如來的手掌中。教 行 信 證 拜 讀 記 （６）第 三 段 名 號 的 勝 德130. 存覺上人釋教・行・證是「所依」「所修」「所得」的法，什麼是依呢，有信心方能説是依了《大       經》。什麼是修呢？有信心方能説是行了大行。什麼是證涅槃呢？只有信心得證涅槃。説教・行・證       是「法體圓成門」的是，其信心亦是阿彌陀如來於本願中為我們成就的。     顯之而説法體圓成門。「所」是被動的意思，加上「能」時，意味「做什麼什麼」時使用。131. 「敬信真宗教・行・證」，是意味敬信三法圓具的名號，這是淨土真宗，此外没有淨土真宗。故         「信卷」顯淨土真宗的極意，説「聞其（十七願的）名號，信心歡喜，乃至一念」。説稱念佛往生的       不是淨土真宗的本義，即聞信名號的名義外没有淨土真宗。132. 又親鸞聖人為顯信心正因，開第十八願為五願，此名「五願開示」。五願，指十一願（必至滅度之       願）而開證卷，依十二願（光明無量之願）和十三願（壽命無量之願）開真佛土卷。依十七願（諸佛       稱名之願）開行卷，依第十八願（至心信樂之願）開信卷。真宗是五願開示的宗旨，淨土宗取第十八       願立宗，表面多有不合致之處。五願開示是不得不體會的大問題。133. 第十八願是什麼樣的本願呢？即頂戴了「至心」、「信樂」和「欲生」的三心，十遍也好，一遍也       行的稱念佛者，必定救之的本願。     頂戴五願開示的精神，以本願成就文為第一的依據而開宗的是淨土真宗。在信心上有疑問産生時，應       就成就文判斷之。134. 一般的信者一心想要頂戴信心往生淨土，所以想要早點獲得信心的心很強，因此無心聽聞不聞不行       的法義。也就是説學有不足。     至少三願轉入、五願開示、成就文、二種深信等得好好的聽聞，充分地理解不可。首先光是總序之         文，最好能好好的學習。135. 淨土真宗依何經而開宗的呢？依《大無量壽經》而開宗。又依何手續而開的呢？依五願開示而造教       行信證，教行信證一出現，此處淨土真宗開。136. 為何從十八願能開五願開示呢？在其他學派是由十八願全體開五願，但在法雷學派則是從「三心」       （至心、信樂、欲生）開五願的。三心之中「至心」的體是南無阿彌陀佛故，從此處開行卷（十七         願），從「信樂」開信卷（十八願），從「欲生我國」的「欲生」的生（往生）開十一願（必至滅度       之願），又從「欲生我國」的「我國」開十二願（光明無量之願）和十三願（壽命無量之願）。137. 佛教不論是小乘或大乘，不論是聖道門或淨土門，皆是轉迷開悟的法。即説「苦・集（煩惱）・滅       （涅槃）・道」之四諦（真理）的是佛教。     「苦」是「集」（煩惱）的結果，「滅」（涅槃）是「道」（八正道或大信心）的結果。佛教實是條       理整然的宗教。其他的宗教，像小朋友的宗教似地講「神自由自在地創造世界和人類，又自由自在地       救、罰人類」。138. 真宗說行（名號或念佛）和信。行和信的關係非常難，之云「行信論」。若問是依念佛往生呢，還       是依信心往生呢的話，則信心是正因，念佛是報恩行。善導大師和法然上人的宗教是念佛往生，視念       佛和信心為一體，其教義雖是如此，依信心往生是不可動揺的。依信心往生，即是依如來（名號）的       功德力往生。139. 淨土真宗，是對念佛往生的淨土宗，為了顯唯信正因，聖人作五願開示，製作《教行信證》而誕生      的宗派。此故在真宗斷言依自力的念佛無法往生。在真宗是「信心正因・稱名報恩」的一張招牌。140. 在真宗，教信的一念滅一切的無明，然雖是信後，直到死為止，貪瞋煩惱仍來襲捲的是怎麼回事        呢？此滅罪叫做密益，凡夫無法理解吧。在如來的手中，罪滅於信一念的叫做密益。這點是聖道門的      人們會非難的，因為他們不知密益故。曇鸞大師亦就此點説「不斷煩惱得涅槃分」（論註）。「正信      偈」有示之。其他宗教則為此點經常苦悶著。光海 莊 嚴 倫理和宗教（5）   柏拉圖出的理想論，始奠定他的哲學基礎。吾人始清楚柏拉圖的「常住不變的實體界」和「變化流轉       的生滅界」的對峙。   此常住不變的實體界是實有（本體、實在），生滅的世界是非實有，而實有的世界是「理想界」。簡       約右之所述者，「理想」是感覺以上者、没有形體者、各個的個物，一種為類者，即普遍者、統一         者、常住不變者。又個物雖多，「理想」對「多」是「一」。雖「一」，「理想」不是「抽象的             一」。事物種類的相異是因為有相異的「理想」故，而「理想」的相互關係是成立各個概念的「模         型」。「理想」之數不是「一」，有無數。有「同列的理想」和「上下的理想」二種。「同列的理         想」，相互為自他的關係。各「理想」雖是自存實有的東西，和同列其他的「理想」是不同的。例如       「動物」的「理想」和「植物」的「理想」不同。而他們位於上一層的「生物」的「理想」之下。如       此，同列的東西互為自他的關係，上下的東西，下者依屬於上者而存在。這是「理想」的組織，有如       此組織的「理想界」是實體的世界。像這樣「理想」有階級，隨著「理想」階級的上昇，事物的真相       愈發分明，到著其實性。生滅界的各個個物，不是宿於「理想」的全體，僅示「理想」的影子。即各       個個物僅為心憶念「理想」的緣而已。柏拉圖認為，吾人的心性本具著「理想」的知識，但是現在忘       記它了。柏拉圖認為依生滅的各個物體能想起現在已忘記的上位的「理想」的知識。又柏拉圖認為，       吾人的心有盡力憶起「理想」的傾向，即吾人的心存在著慕求「理想」的心。他認為人類有愛慕善美       者的心不外是慕求「理想」的心，這就是柏拉圖有名的「戀愛（eros）論」（柏拉圖式戀愛）。吾人       慕求「理想」的心，下等者單以愛行體美的心出現，若進入最高尚的階段的話，則為欲觀「真」「善       「美」之哲學研究的心。哲學之所以生起在於人類有此「eros」的緣故。   柏拉圖的理想説，大致上如右述，但是此處有疑問：即（一）山川草木之普通名詞也各有「理想」與       否？（二）「理想」一切物如善惡美醜都有「理想」與否？柏拉圖起初認為醜惡者皆各有「理想」，       後來認為只有有價值者如善美者、有定相的自然物（如地、水、火、風）、數理（１、２、３、４…）     等才存有「理想」。晩年，則對人製作的物、對「存在」的「非存在」、善的缺乏的「惡」、光明的       缺乏的「闇」等不承認「理想」的存在。因此柏拉圖的「理想論」，是理想論，只有有價值者才承認有「理想」的存在。下一個問題是，柏拉圖雖説「理想」是「實體界」（不生不滅），個物是「生滅界」而生成流轉，但是若問「實體界」和「生滅界」的關係如何時，柏拉圖説生滅界無「理想」，只有「理想」的模型而已。即「理想」是原型，生滅的物是其原型的「模型」，只不過是「影像」而已。又説「理想界」雖「實有」（實在），生滅界是「非實在」的世界。又説個物，若其「理想」來宿的話則存在，若「理想」走的話即消滅，故個物是「無常」。如此説的話，「理想」似乎是萬物的原因，其實不然。柏拉圖認為，個物的原因，善美的目的、善美的理想是萬物的極致、原因。萬物以實現理想為目的而存在、生、滅。柏拉圖認為，「理想」其物不在生滅變化中，而具有常住不變性，唯以善美的目的故，於個物的世界現其相。因為無法圓滿地現其相的緣故，所以個物經常不停的變化，這是柏拉圖的目的論。真實存在者（實在），不外「善」。故柏拉圖的理想論於各種的「理想」的頂上説「善」置「理想」，是名為「神」。又喩此如照萬象的太陽。柏拉圖置「善」在「理想」界的頂端，對後世的倫理學給與非常大的影響。又他分開「生滅界」和「實在界」這給了哲學史大影響。又定最高的「理想」是「善」，名之為「神」，給了基督教、回教等非常大的影響。在基督教，説「神善也」而與惡魔的世界對立。説「神善也」是好，但是「惡魔」、「罪惡」是如何進到神造的世界裡來的呢？神造世界時，同時也造了「惡」、「惡魔」了嗎？「罪惡」的解釋中，基督教最後的結論是落實於「亞當的原罪説」，但那等於是神話一樣，没有倫理的、哲學的價值。又即使是「三位一體説」，拿出「精靈」這樣的東西出來，讓人越來越不知所云。一神教，是成立於「本體論」、「宇宙論」、「認識論」及「科學」等未熟的時代的宗教故，有這樣的缺陷也是無可厚非的事。反之，佛教是生於印度的精神文化及物質文化的全盛時代的宗教，又是奧義書的哲學之後誕生的哲學的宗教，又實是釋迦牟尼世尊從禪定開的「空・無我」的證悟，從這裡顯現的真理故，於「本體論」（Ontology）、於「認識論」（Epistemology），冠絶其他的宗教。不論是《大乘起信論》的「真如説」、或是華嚴的「四法界」（事法界、理法界、事理無礙法界、事事無礙法界）、還有天台的「三諦圓融」説（空・假・中之三諦圓融説），皆是完美無比。又「教、行、信、證」的宗教，不動華嚴、天台、真言及禪的哲理，是「唯信獨脱」的純粹宗教。如此的宗教，其他無法見之。於法雷會英國真宗教會會長傑克・奧斯汀氏的發言（要約）大家晩安。非常高興今天晩上能有機會和法雷會的大家見面。千言萬語不知從何處説起才好，透過金谷氏的口譯，想和大家説説一兩個心得。首先要跟大家説的是很遺憾我不會日語，所以無法用日語和大家問好。雖然有學一點日語和日本的佛教，但是我最不拿手的就是語言。現在在英國，關於佛教特別是淨土真宗的知識非常的貧乏，要拿到資料也非常的難。因此對於真宗的所有一切是無知的，又即使有些知道真宗，因為英國本來是基督教國，或許是先入為主的觀念吧，依既成的概念很難老實的看真宗。如此在英國關於真宗的一切都是懜懜懂懂的，之所以能像蛻變那樣，我們能對真宗越來越明白的是，偏靠稻垣老師的指導，老師為我花了非常多的心血。到今日為止，我身受報答不盡的師恩。在英國淨土真宗教會的所有我們的成員都衷心的感謝著老師，又我們也想向法雷會的大家致謝，大家為了讓我們更上層樓，黙黙地支持著我們。在此我僅代表英國真宗教會的所有成員謝謝大家。我現在受著稻垣老師與其家屬的照顧，又也身受大家的親切，這些恩惠都是我無法報答的。唯一我能報答老師和老師的家人及大家的恩惠的是，歸國後把親鸞聖人的真實教法傳達給我國的同胞們。我受教於基督教的家庭，上基督教的學校，作基督教徒修了其教義和儀式作法。其後，我做了天主教徒，因第二次世界大戰我的心境有了很大的改變，對基督教產生了疑惑，於是我開始學佛教。我最初得到學小乘佛教的機會，那是因為在歐州小乘佛教傳聞得最廣的緣故。之後我遇見了鈴木大拙博士，依聽聞「禪與淨土真宗」的教法，而從小乘轉為聽聞大乘的教法。我也曾參加坐禪的修行，但是只有感到脚痛而已，什麼證悟都没有。我們英國人不知禪的證悟，就在那時候有因緣遇到了真宗的教法。我開的車是極小極輕的車子，此故我發現為了得到真正的證悟，必須乘阿彌陀佛的大願船不可。救濟一切衆生是佛教教法的目的。衆所周知，釋尊雖説了種種的教法，不幸的是我没有力量修嚴肅的聖道門行。我自身是凡夫，没有選這選那的選擇權。無力的我如何能選得了呢？只有頂戴阿彌陀佛賜與的力而已。因此我從聖道門轉向淨土門。大家能住在日本真的是好幸福，因為大家能依止到稻垣老師這樣尊貴的老師，常有機會能聽聞到尊貴的佛法，不是嗎？又日本有許多的寺院，有豐冨的佛教書籍，不是嗎？這次最高興的是能和老師見面，直接聽老師説法，這是無上的光榮、無上的喜悦。親鸞聖人出生於艱難的時代，其實現在也是極難的時代，因此我覺得這是没有好好學聖人的教法不行的時代。雖然我的力量微薄，願奉戴聖人的教法，盡我的力量，把此殊勝的教法帶回英國及給全世界的人們。願老師和大家都身體健康，能否再見大家不知道，願在淨土相見。謝謝大家。南無阿彌陀佛  南無阿彌陀佛。編 集 後 記◇ 進入十二月，今年又將近尾聲，總給人時不待人的感覺。就如善導大師《往生禮讚》文一樣：「人間匆     匆營衆務，不覺年命日夜去」，一年十二個月眨眼即過。「如燈風中滅難期」，事實這一年中，我們       身邊周遭有不少人已他界。嗚呼！不得不凝視此嚴肅的事實，感恩今天又有生命頂戴教法。   這一年，在佛天的加護下，在稻垣老師的念力和會員、讀者大家的愛讀、支援下，《法雷》發刊於茲       十二期，實是末代的不思議，唯是慶喜不已。編集方面或許有不週之處，在名符《法雷》的原則下，       願保持真宗的純粹性，不違讀者大家的期待。若有意見歡迎來函賜教。期待繼續愛讀、支持。   本期因遇到十二月八日的「成道日」，所以附上老師之前的文稿，願大家愛讀之。◇ 已同大家報告過了，來日的傑克・奧斯汀氏於本願寺結束習禮的課程，圓滿十二月二十九日的得度儀       式，成為第一個的英國人的僧侶，踏上大悲弘宣的法旅。十一月初，從故國來日，十一月十二日與夫       人來向稻垣老師告別，十五日從羽田出發到夏威夷，在美國做短暫停留後歸國。於茲對停留日本時大       家寄來的好意致表謝意。   （瑞默）◇ 法雷月刊自出刊以來，一眨眼已到一年。稻垣老師的英文原稿，將真實的信心、真宗的真髓和其他宗教     做淺顯易懂的對比，我收到了從美國的法友來的感動的信。陸續連載的英譯《論註》也備受注目。如       此殊勝的月刊能問世，實是不可思議的事。可賀可喜。願法雷英文篇能受惠更多的人。請愛讀、請支       持。（佐佐木）淨土 真 宗 的 信 心稻垣最三（瑞劒）108. 大多數的佛教徒不相信阿彌陀佛本願力不可思議、智慧不可思議、慈悲不可思議。因此無法往生佛         國。109. 信不思議的願力不思議最為困難。110. 信心即是信不思議的願力不思議。111. 信心難獲，因為是阿彌陀佛的力量；但往生容易，因為我們幫不上任何的忙。112. 真實信心實難獲，因為放下我們的分別執著—自力很難。113. 雨從天上落下來，風在曠野中吹。此乃自然。因果法則是自然：依阿彌陀佛的誓願力被救亦是自           然。114. 信心是無我，無計度，不祈求地單純地隨順阿彌陀佛的呼喚聲。115. 我們不能依靠自己染污的想法、心念與行為。116. 我們金剛不變的信心即阿彌陀佛不可思議的智慧。117. 被他力獲救者常憶念誓願力，不為世之想法行為—善與惡，智慧與無知—所障礙。118. 救度乃阿彌陀佛的工作，不是凡夫的事。119. 很多人想獲得信心，這很好，但這就好像追著自己的影子要踩自己的頭一樣。120. 我們發願往生淨土成佛，救度所有罪惡眾生。121.真實信心的人樂無窮，願返穢土弘揚阿彌陀佛的教法。122. 往生淨土乃體證永恒幸福—涅槃。涅槃是法身佛；法身佛即是實相；實相即物自體；物自體即真           如；真如即一法界（OneTruth）。123. 阿彌陀佛來自真如—絕對的真理，示現為應身佛，報身佛及各種身。124. 小乘佛教的涅槃指慾望的消失，而在大乘佛教，涅槃指佛陀的永恆運作—有時在淨土，有時在穢           土。125. 禪宗不分佛的淨土與我們的穢土，因二者皆「空」。但淨土真宗為無知的眾生分有淨土與穢土。126. 我們往生淨土時，即知生即無生，即使是穢土亦被阿彌陀佛的光明照耀著。127. 在日本，有些日蓮宗與創價學會的信徒傲慢地稱此穢土與淨土不二，因此沉溺於世間的享樂。此擧         錯矣。128. 其他宗教講天堂或天國，我很疑惑在那樣的地方做什麼。129. 釋迦牟尼佛，最有智慧者（the mostenlightened one），在此世界生死，但在禪定中卻是永恆           的，因此佛陀能在穢土看到淨土。130. 淨土真宗認為這個世界是「火宅」，種種苦惱充滿其中，後世有永恆光明的淨土等待真實信心者。131. 凡夫以為世界就如他們所看到的，但值得懷疑。所有現象皆「空」。如水：人看水是水；魚類看           水，如自己的宅窟；餓鬼看水是猛火；天人眼裡卻是琉璃。132. 凡夫無法洞悉世界萬物的真相。唯有佛陀明達。佛陀說萬物皆「空」。「空」即是實相，萬物互為         緣起的法則。133. 釋迦牟尼佛不僅為能習禪定的智者開示「空」的真理，亦為無法修習禪定的阿呆開示阿彌陀佛的誓         願力。一是自力佛教，一是他力佛教。134. 自力佛教是至高無上的哲學，但對凡夫來說太難了。他力佛教能救度所有眾生—無知與智慧，男眾         與女眾，年輕與年老，善良與罪惡。135. 釋迦牟尼佛出興於世，旨在光闡他力佛教。136. 世事無常，死亡隨時會來臨。極惡深重之我等，應趕快聽聞淨土教法。137. 阿彌陀佛的救度之教容易理解，既令我們速速往生極樂，決定成佛。因此古聖先賢亦至心歸命他           力。 https://www.taipei2.url.tw/hot_417233.html https://www.taipei2.url.tw/hot_417233.html 417111 Thu, 17 Feb 2022 09:18:05 +0800 特別通知本會訂於2月23日（三）上午9:30舉辦埋經儀式，限於御同行本身如有破舊經書、佛畫、御法語、筆記等紙類資料，最晩於2月22日(二）前請滙集於念佛會，逾期不收。有意參加的人請屆時於集合地點如下：台北市信義區松仁路203号1樓集合。以上，感恩、謝謝 https://www.taipei2.url.tw/hot_417111.html https://www.taipei2.url.tw/hot_417111.html 417059 Wed, 16 Feb 2022 15:06:59 +0800 卷 頭 言凡夫這樣、那樣地想要出離生死、入涅槃覺城的心態，就如猫狗想要當人一樣，是不可能的事。所謂「難如登天」即是指的此意。人再怎麼想，怎麼作學問，怎麼認為自己已經信佛，不論人如何努力，不可能的事還是不可能。於茲佛開「佛凡不二」的覺證，大悲無倦地發下超世本願，宣説：「南無阿彌陀佛無條件地救度汝哦！」這呼喚聲中，早已孕育著大信心、往生。在如來的腹中宿育著。因為如此不思議故，所以我們唯有頂戴不思議是不思議而已。「信願彰於願力，妙果顯於安養」（化卷）。信 心 銘11◆ 佛非常尊貴、慈悲龍樹菩薩的《大智度論》曰：「第一佛是無上法王，菩薩為法臣。所尊所重唯佛世尊。是故應當常念佛也。第二有諸菩薩自云：我從曠劫以來得蒙世尊長養我等法身・智身・大慈悲身。禪定・智慧，無量行願，由佛得成。為報恩故常願近佛，亦如大臣蒙王恩寵常念其主。第三有諸菩薩復作是言：我於因地遇惡知識，誹謗般若，墮於惡道，經無量劫，雖修餘行，未能得出。後於一時依善知識邊，教我行念佛三昧。其時即能併遣諸障方得解脱。有斯大益故願不離佛。」即使花一百年討論獲信心了、未獲得信心、捉住了、放掉了等等亦無任何助益。没有感到佛很尊貴的話，即非真實者。◆ 化為南無阿彌陀佛阿彌陀佛化為南無阿彌陀佛出現此世間。聞南無阿彌陀佛的名號，即是遇阿彌陀佛。遇阿彌陀佛一看的話，没有必要論佛攝不攝取我。遇南無阿彌陀佛，没有需要煩惱能不能往生。◆ 阿彌陀如來是無上功德田聞阿彌陀佛的名號，思：啊呀！真可貴，自憶念的心稱念南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛往生的是，不是因為自己有修行才往生的。是因為阿彌陀如來是無上功德田所以才能往生的。南無阿彌陀佛為無上功德的名號故，真實信心生起而往生的。◆ 極大慈悲母阿彌陀佛以慈眼視衆生如一子，我們是阿彌陀佛的孩子。若阿彌陀佛説汝不是我的孩子的話，絶對無有獲救之緣。但是因為佛説汝是我的獨子故，所以能往生淨土。阿彌陀佛是「極大慈悲母」。◆ 極難值遇者一度聽聞南無阿彌陀佛的名號，這比優曇華還稀有。從忽視佛、看釋迦佛與親鸞聖人和我們同樣是人類，什麼都是先講自己的見解而錯過往生。往生，理論是大禁忌。唯有佛好尊貴，頂戴佛法不思議而往生。除慶喜逢遇萬劫亦難值遇的佛法、聽聞億劫亦難聞的南無阿彌陀佛外，無有信心之相。◆ 圓融萬德尊阿彌陀佛稱為圓融萬德尊，集三世諸佛的智慧、慈悲與功德於一身。是諸佛中的本師、法王。◆ 人是大呆瓜人哪都是一副聰明的臉，但是不知、不信釋迦如來是佛。而且一點也不信知絲毫不爽的善因善果、惡因惡果的業道自然。從這些看的話，不得不説人是呆瓜、大呆瓜。此外，人被無明、欲望、怒氣翻弄，從早到晩淨在造罪。這樣的話，無論怎麼辧，不論善人惡人，不分男女老幼全都是地獄行。唯有阿彌陀如來大悲無倦，以獅子奮迅之勢，自我的背後撲上我。這就是願力不思議。隨 想1○ 恩師桂利劒老師光顔巍巍，用那玲瓏的聲音説：「竊以難思弘誓度難度海大船，無礙光明破無明闇惠日。」時恩師四十八歳，瑞劒三十八歳。刻骨銘心。○ 父親久太郎往生後一個月出現我的夢裏，告訴我説：   「啊！難思弘誓度難度海大船，無礙光明   破無明闇惠日。就是這裏哦，就是這裏哦。」   然後就消失不見了。不思議呀。○ 次年的正月二號，桂老師在元旦後做的第一個夢裏，夢到久太郎講話，講到一半時，久太郎突然浮到半     空中去，變成觀世音菩薩…就那樣地消失了。桂老師特地寫信告訴我此事，這也是不思議的事。○ 向一千萬人的說法，不如教育一個信者，比較契合報謝佛恩吧？一生中的三十年裏，要教育出一個信       者，是至難之事。○ 說法中無說法，世間的對話中有無上的說法。沒有因緣的人，無法汲取到這一點。○ 無「人」（指獲信的人），信難得。有信者的話，即使光看臉，也要去看。○ 不論到哪裏，講的頭頭是道的人很多，但是真實的信者很少。○ 講解佛經的人很多，但是講信的吟味的人很少。行步大道之姿是信的吟味。○ 利劒老師的親哥哥桂宗謙老師是山口縣第一的漢學的權威老師，每天早上都會四點起床讀易經。宗謙老     師在大殿的「內陣」（供奉本尊的地方）讀經的畫面比說法千日還更有說服力。○ 信心的秘訣，在看信者的臉。○ 年輕的時候有聞佛法的話，四十年後就派上用場了。○ 聽聞已經幾十年，若碰到現在死的話，很多人都說，還無法安心。雖然不是被自己的安心救助的，但是為什麼會有這樣的心態呢？○ 掉到地獄以後，才流著血淚懊悔說，早知如此，在娑婆的時候就去聽聞佛法了！這樣說時，已經太遲了。○ 跟人家一樣地聽聞的話，跟人家一樣地墮地獄（只是模仿別人聞法是不行的哦）。○ 佛法，必須用地獄必定的耳朵去聽！○ 在佛法裏，聰明的人、學者皆是泥凡夫，還愚癡往生。○ 曾去聽過大學校長的講法，然後我請問他：「先不談學問，請問您死的話，到哪裏去？」但是沒有回答。○ 去（世尊的發遣）來（彌陀的招喚）之中忘己哉。○ 佛法，撿了又捨，捨了又撿，到最後，「啊！啊！」地忘我，唯有仰信而已。○ 「拜託」、「拜託」是祈神的信心，祈禱之中無安心。○ 「請相信我」，無論在心裏如何地拜託，不聽使喚是吾心。以為信了的心亦會變。○ 計度的雲霧被風吹，月光皎皎照大地。○ 即使做了十萬首的感動的詩，心無法像詩的內容。○ 笛子、鼓、風琴、鋼琴、小提琴，真實的音樂通聖教。○ 「心性元本雖清淨，此世無有真實人」，應置此句於心頭地學華嚴、天台的學問。○ 狂言往生不需要學問，不分神與佛（無學問則無法分清神與佛）。○ 若有不明白的話，應請問人，以為懂了是天狗、地獄必定。○ 要聞佛法，就徹徹底底地貫徹地聞，直到能感受佛是尊貴的、法不可思議為止。○ 人皆嗜聞道理、理論，雖如此告知，無人聽得進。○ 門徒們應學醜女面具，臉頰（發音與「法」同）高鼻子低（鼻子高即天狗）。○ 聽聞，勿記住道理、理論，去接近信心者的人格吧！○ 投胎為貓、狗的話，無法聽聞佛法，思之，慶之。○ 不知是誰說人類是萬物之長，會說謊的動物只有人。○ 龍樹菩薩說：「人若念是佛，無量力功德，即時入必定（正定聚）」。不念如來的功德，只是想要獲得信心，當然不行。○ 聖人說天親菩薩的精神曰：「誓願之尊號南無阿彌陀佛，是為我們的真實功德相」。如來是名號，名號是如來。○ 信心是開於火中的蓮花。○ 唯可信高僧們之說，這是信心。○ 狂人不知自己是狂人，愚癡的人不知自己愚癡，凡夫不知道自己是凡夫，真是傷腦筋。○ 浮萍（瑞劒老師自謙之語）呀，隨波逐流，有自由。○ 即使是寶貝，埋在沙裏的話，無有價值（若無力用，寶貝即不為寶貝）。○ 佛法，一個教法幾十年，思念恩師，緬懷雙親。○ 知識通同行，千遍萬遍地，耳朵聽慣了。○ 聽聞凡夫成佛，嚇一跳，又再嚇一跳。○ 想往生淨土去享福，一想到還相回向也很辛苦時，就不想往生淨土了吧。○ 佛法，如來大悲的大活動，往生的話，大悲傳普化，愈加忙碌。○ 七月呀法喜（花名）竹葉我喜好法嗎回顧看看。不 可 思 議天地萬物，不可思議。「不思議者，不知其所以然，然者不思議」（僧肈）。天地萬物，不是神造，不是從什麼出生，不是從何時開始，不是何時結束，是「空、假、中」的三諦圓融之相，是無始無終。不論人怎麼想，學者怎麼想，也想不明白。因此說不思議。天地萬物是不思議，在佛教講五種不思議。願 力 無 窮本願，聽到耳朵都起繭子了。但是，「心」如何呢，則不清楚。好像似懂非懂，心中常常「朦朦朧朧」，蓮如上人憐憫此說本願之意：「願力無窮不思議罪業深重亦不重佛智無邊不思議散亂放逸亦不棄」這是本願之意。這首若懂的話，往生極樂；不懂的話，則不墮地獄不行。依這一句話，很多人獲救了。那個人、這個人、那家寺院的坊守亦住溫暖的安心而往生了。啊！真可貴。一天拜誦三遍，朝也誦夕也誦，試試看。如此持續一個禮拜、一個月的話，就能明朗吧。一想起過年 有歷史性的寺院的坊守年四十 尚年輕的年齡。人正當盛年呀菊之花 花香猶未褪時無常而得肺病 隨無常之風而逝一想起真可憐。唉！臨終的狼狽相 邊流淚邊呼天喚地使目睹者無言以對真可怕呀「生於寺院嫁到寺院到三十二歲為止 沒有發自內心向如來雙手合過掌 所造的罪業現世即報化為噩夢來現前 牆壁和天花板來夾攻依病苦和業苦 思及火之車於有生之年今天明天會來時真恐怖呀在銅鐵的地獄火苦之前兩個孩子的可愛 此時亦不覺可愛真正可愛者是這個我恐怖者是那個地獄請您請您教我往生極樂之道」雙眼垂淚兩手合掌 那姿態令人同情「回想起八年前 聽您說過願力無窮的開示聽了約十五分鐘您的開示留於耳畔從那之後終於知道如何向佛合掌了 別的話我不需要只有願力無窮 請您再開示一次願力無窮的內容 救救掉到地獄的我」這是嚴肅緊要的關頭 沉痛斷腸的懇求被這懇求之言打動 我常常拜訪她在病床邊講願力。我同她說「慈親慈親如來佛不需要當外人 看眼前火之車來現願力無窮一詞中 只見所積的惡業瞬間化為涼風 蓮花聽吧吾友法友佛語不虛妄。祖師是如來的使者本地是彌陀如來 依如來的派遣來的如來和讚的一句勝過八萬的大藏經哦依一句即滿足萬劫之饑渴亦因聞此一首得滿足請聽本願是 慈親心大慈悲心的結晶呀佛智的不思議 佛力連大誓願力亦是「等著你喲」「 請直來」大悲的慈親呼喚著為我們等待的淨土哪有什麼好擔心的呢哪需要什麼禮物呢聽懂知道記得也好聽聞千萬場的開示也好若不知「等待我的慈親」此一事實的話 什麼意義也没有等著汝哦 等著汝哦在淨土大悲的慈親在等著哦 別哀嘆罪業重喲因是等著我的「慈親」故 即使是心亂如麻從不捨棄。事到如今來不及了因病苦無法好好聽聞 唯有慈親「等著喲」此事不論聽與否依真實中的真實 無有絲毫虛假被等待真歡喜 往親鄉 大搖大擺地去吧我雖没有力量 願力無窮故罪業無論如何地重 心無論如何地亂佛智無邊故 真的是就這樣地往等著我的淨土 手牽手地抱著我被有力的鋼索拉著 容容易易往生的幸福萬劫一次的幸福呀。絞盡腦汁 熱衷於智慧和學問研究結果依自力的計度 墮落地獄的人們多如山海的世中 發現「一生造惡値弘誓」和「等著汝喲的慈親」 容易往生淨土的汝這幸福是世間無上的幸福喲 南無阿彌陀用一生今一度知道「等待的慈親」的妙好人上上人和分陀利華諸佛菩薩也讚嘆「待」的一字 勝過八萬的法藏同時入手那樣的寶喲若知「待」之一字安心、信心、信仰説 這些都嫌多餘了文字言語皆忘了法理法門教相什麼也不知 却滿足滿足大悲的慈親無窮的願力功勞顯於「待」汝中佛智無邊的所有示於待迎之中哦唯有感恩呀。一知等待我的慈親時 真歡喜南無阿彌陀這頭腦即使多聽聞 頂多只是亂糟糟記再多又如何 成了學者地獄必定什麼也記不得 不想帶著罪障就那樣地罪的有無 任慈親往生到等著我的淨土方是生到人道的價値哦忘的話 就忘了 即使忘了 有不忘我的慈親慈親在 没問題 如此説我依然是什麼都不知的呆鳥 往待我的慈親故鄉只有故鄉喲 令人想念此外什麼也没有現在的苦今暫受 終於在飄花的淨土與善友携手共樂咦 那月亮好圓哪雲也好 霧也好 皆被願力之風吹走赤裸裸啊啦真有趣呀 真歡喜心中有如天空的明月一輪哉」一談再談願力無窮書贈吾友貼於門框上與六字並列示法友望見又能在佛國相見微笑安詳地念佛的氣息不絶。○ 莫悲傷不想離別法之友若思還能在彼國相見（古歌）○ 露身雖這裡那裡地消失心是相同的花座喲（法然上人）○ 看著我護著我等著我（瑞劒）教 行 信 證 拜 讀 記 （五）九十二歲瑞劒119. 題號的「顯淨土真實教行證文類」十字，能頂戴為南無阿彌陀佛最好。貫穿教、行、信、證的是南       無阿彌陀佛。教若深掘一看的話是南無阿彌陀佛，行、信、證也皆是南無阿彌陀佛。     為何能如此説呢？拜見總序説的「敬信教行證」、「專奉斯行，唯崇斯信」則能明白。120. 為何題號是「教行證」（三法門）而本文為「教行信證」（四法門），這是何緣故呢？三法門云         「法體圓成門」，即示救度衆生的安排在如來的手中已完成了。四法門云「機受趣入門」，即示要往       生得依「信心」喲。121. 拜見存覺上人的注釋書《六要鈔》，就教行信證，説「教」是《大無量壽經》，是我們的所依。         「行」（名號）是衆生所稱念，故是「所修」。     「證」是涅槃的極果，是衆生所悟，故是「所得」。122. 若問「南無阿彌陀佛，衆生是聞，還是稱念呢？」。要往生，《大經》説：「聞其名號，信心歡         喜，乃至一念」，因此是聞。但是淨土宗有人説是稱念名號而往生，這説法不對。「信心正因」故，       名號是聞的，但是若不稱念的話，名號無法流布十方故，於此點，名號是稱念的。又依稱念，聞此之       人得獲信，不可忘記這點。123. 真宗的同行中亦有不知道信心正因而説稱念往生的人，這是不對的。信心是正因，稱名不是正因，       是非因。因此《御文章》中講不稱念的話無法往生一處也没有。124. 善導大師和法然上人的念佛往生，叫做「一行往生門」、「信行通攝門」，亦云「行中攝信」的法       門，是稱名念佛和信心一體的教義。     這就叫「觀經法門」。此時，名號是信的，亦是稱念的。125. 《歎異抄》第二章有「唯念佛被彌陀救助」，這是什麼意思呢？這是觀經法門，可説是善導大師、       法然上人的教義。雖是如此，但不可忘記《歎異抄》有提到「應知以信心為要」，這是信心正因的大       經法門。126. 那要如何頂戴《歎異抄》才好呢？即頂戴全篇皆在講「南無阿彌陀佛的獨立」最好。又因為第八章       有「念佛，對行者而言非行非善也」、第三章有「善人尚且往生，何況惡人呢」、總結有「聖人説過       善惡二者我一概不知」，因此拜察其旨在教我們本願名號的功德力超越善惡。127. 有同朋説以為自己已經頂戴信心了，没想到又没了，然後又没了，又發現吾身無論如何都不行，原       來救度這樣無論如何都不行的人的就是本願。他不知道這是徹底罪惡感的機的深信呢，還是安心安慰       最後的王牌呢？還是只不過是發現無法照自己的心意而説的「救度無論如何都不行的人」而已呢？         《歎異抄》的教法是「彌陀誓願不思議，必定救度我往生」之法的深信上的惡人正機。128. 存覺上人説教行信證的「行」是「所修」（被修）。怎麼修呢是問題。没有信心，只是用口稱念佛       真的是修了嗎？真的修了是信心。有信心的話即是真修了。因此，南無阿彌陀佛不是稱而是信、聞。129. 《歎異抄》曰：「彌陀誓願不思議，必定救度我往生，如此生信動念想要念佛時，即已獲得攝取不       捨的利益」。這不是因為念佛而獲得攝取不捨的利益。是依信誓願不思議的信一念獲得攝取不捨的利       益的。這個念佛是「信卷」説的「真實信心必具名號（念佛）」的那種念佛。光海 莊 嚴倫 理 和 宗 教 （４）自柏拉圖到黑格爾為止，所有的西洋哲學及宗教，皆是從「有」出發終於「有」。「有」的世界是「差別」、「相對」及「現象」的世界。「空・無我」的世界是「平等」及「絶對」一味的世界。不知「空・無我」的哲學家所説的絶對，是對相對説的「絶對」故，尚還在相對的範圍内。知「真的絶對」之道，只有體驗、實證「空・無我」的「禪定」而已。禪宗是依坐禪體認「空・無我」的宗旨，問題是耽於五欲造罪不善的凡夫，果真能悟「空・無我」與否，這是令人置疑的。真宗是立於「真空妙有」的「妙有」而説的宗教。「空・無我」的「空」是什麼意思呢？所謂「空」者，為打破凡夫執着有「我」、有「物」、有「神」、有「靈魂」之迷妄的想法，佛陀為我們開示「諸法皆空」之「空」的真理。一切的罪惡是從「存在觀念」（有的觀念）起「我愛」、「我慢」、「我執」，是為根本而造一切的罪惡。此故釋尊先説「我空」，教不是有個叫「自我」的固定之物存在，這是「我空」的教法。佛陀的教法是，萬物存在的原樣是「空」，「空」的原樣是「有」。自我意識也好、萬物也好，所有凡夫叫做有的東西皆依「因緣」，即因緣相聚而暫時呈現一時的現象而已。現象是無常、變化，此云「諸行（萬物）無常」。物也好，心也好，凡夫日常見聞覺知的一切皆是現象。現象不過是依因緣而現的相，因此佛陀説「依因緣而現相的萬物一切皆空」。此「空」不是相對意思的對「有」講「無」的意思。也不是對「存在」説「非存在」的意思。萬物有的原樣不能説永久地有，這就是所謂的「空」。講「空」，若以為有「空」的存在是不行的。雖講「空」，因為没有「空」的存在，故「空」又是「空」。不論如何重複地説明，因為是「空」，所以在佛教論「十八空」，最後叫「畢竟空」。出於印度思想的「九十五種、六十二見」的思想，是以「我有」、「物有」為根本思想，因此，釋尊於人間説「我空」，於萬物垂「法空」的教法。此云「人法二空」。空的43思想，是通大乘、小乘、顯教（真言以外的佛教）、密教（真言）、自力教、他力教、教（依經典的佛教）、禪（不得經典的佛教）等諸部的佛教的根本教義。出現於歷史的虛無思想（Nihilism），是無佛亦無佛法、無菩薩亦無菩薩教、無因果業亦無地獄極樂、無善亦無惡的思想。又也無君主亦無政府的思想，就叫做虛無思想、或「頑空」、「斷無之見」，這是某種外道的思想。在佛教所説的「空」，是為了打破凡夫的「我見」（認為有自我的思想）、「我所見」（認為有自己的所有物的思想）而説「空」的真理。《般若經》所説的「空」云「無所得空」，亦云「不可得」（金剛經），這是講禪所悟的奥義。「空・無我」的意思相當《金剛經》的「不可得」，是大乘的極意。於印度宣傳「空」的思想的學者是龍樹、提婆菩薩，及無著、世親菩薩（三性、三無性之説）。欲深吟味空思想者，可披閲《般若心經》、《金剛經》、《大智度論》、《中觀論》等經典。雖然説「空」，人是由五蘊（色、受、想、行、識）成立。分析何處有「我」而談「空」的就叫做「析空」，依直覺而知道的「空」就叫做「體空」。在知識哲學上知道的「空」，是訴之理性知道的「空」，就叫「有所得空」，悟「無我」知道的「空」就叫「無所得空」。今日的凡夫能悟得「無所得空」的人恐怕一人也没有。可知「空」有多難。要言之，大乘佛教「空」的思想，超斷、脱却一切差別（相對）的執著，不外欲從一切存在觀念的繋縛解脱。在佛教，説「一切皆空」、「畢竟空」，講空魔、空佛，但這不是連雪是白的、炭是黑的之大自然的法爾之「實在」亦空的意思。唯是在教人捨煩惱的原因「有無之見」喲。坐禪，體得、實證真的「空的智慧」的修行就叫「空觀」。「空觀」的訓練就叫做「修空觀」。不做空觀的修行，唯是哲學的説「我」、「自我」，這樣的「自我」幾乎皆類似「靈魂」的「我」的意思。這種「我」的實在佛陀所否定的。笛卡兒的「我」、費希特的「自我」，因見是實在故是「實我」。但是此時的「實我」，是認識論，又是知識哲學上的「自我」故，不能直接和煩惱圈内的「實我之見」同一而視。話雖如此，這和真言宗所説的「真我」（大我）亦不能同一而視。又彼等説的「我」（自我）是相對的凡夫想像出來的「自我」故，是為凡夫知識圈内的「自我」中説絶對意思的「實我」（實在）故，没有理由和佛教講的「真我」同一。這是知識哲學上的自我、或是論理的自我、或是心理學的自己。歐美的學者説的「我」或「自我」是「假我」、「妄我」、或是「論理學的我」，不是永久不變的實在。永久不變的「我」在人體中的哪裡也不存在。佛教講的「無我」是真理，「身心一如」故。明明是「無我」，凡夫却誤解作有「我」，明明是「空」，却誤認是「實有」，這就叫做「迷」、「迷妄」。凡夫從迷妄無智造一切的罪，這是佛教的「罪惡起源論」。如亞當的原罪論不足論。歐美人常問人無智的「無明」從哪裡來？自何時開始？但在佛教（般若心經）有「無無明亦無無明盡」，從凡夫説的話，是無始無終的無明。聖者見「無明」不是「實在」。然一般的衆生依「無明」造「業」（惡業），依業受「生老死」的苦惱。這是佛教之説。佛教之説是「惑」（無明）—「業」—「苦」。為救之，佛陀垂「空・無我」的教法。笛卡兒説「我思故我在」，費希特對「自我」，又依「自我」立「非我」。要言之，歐美人的思想大概是「有我説」，佛教是「無我説」。又歐美人是萬物實在説（有的思想），佛教是「空思想」。聖書的思想是「神的創造説」、是「亞當的原罪説」、是「三位一體説」。因為宇宙論、人生論有著如此根本的不同，所以論理説亦跟著大有不同。調査東西各民族的倫理思想，其着眼點是：（一）什麼是善？（二）最高善為何？（三）為何人必須為善不可？着眼於此三點思考之吧。於是，這可由（一）哲學家所説、（二）神學者所説、（三）佛教所説的三方面調査。（一）哲學家可調査柏拉圖和康德，（二）神學者可調査基督和《新約聖書》，（三）佛教可調査佛陀、《大乘起信論》和《教行信證》。柏拉圖生於紀元前四二七年希臘的雅典，父親叫做阿裏斯通。自幼時受到良好的教育，夙愛美術。從二十歲學蘇格拉底的教學，委一身於哲理的研究。三九一年的時候，遊學義大利及西西裏島。三八七年回到雅典設立學會，集合志同道合者開哲學的講義。三四七年以八十歲的高齡逝世。柏拉圖的著書雄渾壯麗，在「對話篇」中立蘇格拉底為主人翁吐露自説。柏拉圖的哲學的出發點和蘇格拉底一樣，志在以明「知見」樹「道德」。此明「知見」而後樹「道德」的動向和孔子的方向相同。和孔子在《大學》説的「在明明德…止於至善（最高善）」相同。《論語》曰：「學而時習之，不亦説乎」。又曰：「吾（孔子）十有五而志於學（學大學之道），三十而立，四十而不惑，五十而知天命（自然的大道），六十而耳順（教的聲音徹心），七十而從心所欲不踰矩（宇宙的法則）」，這是體達至善即最高善的境地。佛教亦同，先明「知見」是第一，即於「八正道」，第一是「正見」、「正思惟」「四諦」（苦集滅道）的真理。於「六波羅蜜」，正見、正思惟相當於智慧。柏拉圖志在「明知見樹立道德」是正確的。什麼也不知道，只是説要做善事，什麼是善呢，關於「善」得好好的明知見不可。倫理學是「善」的研究。西田幾太郎博士的《善的研究》是本在講以「空・無我」的正確的知見行動吧的書。於柏拉圖，説即應（知見）理想（是宇宙的原理，人類的最高善）行動吧。這是柏拉圖哲學的眼目，亦是倫理學的眼目。就宇宙萬物必須有正確的普遍的知識不可，蘇格拉底和柏拉圖皆在這樣信念下志於學。哲學和倫理的關係有二，是為哲學而學哲學呢，還是為完成道德而學哲學呢？佛陀釋尊，完成道德，為令人成佛陀（最高善的完成者），説諸種的佛教哲學。後世的高僧們的行止亦同一於之。戒定慧的三學也好，八正道、六波羅蜜的行也好，皆不外是使一切衆生成最高善的佛的手段。若問佛教為何，是「教」、「理」、「行」、「果」，又是「信」、「解」、「行」、「證」。此中，「教理」指對真理培養正確的知見。「解」者，是亦正確地知見、解了宇宙的普遍的真理。柏拉圖説的「先得知見樹立道德」是正確的。看日本現代的宗教，興於新興宗教名下的成千上萬的宗教，可説從正確的「知見」出發以完成道德為目的而行動的宗教幾乎没有一個。這就叫做迷信，現在日本陷於「迷信國」。柏拉圖認為，吾人感覺的對象既是生成流轉的話，從感覺得到的知識亦極變化。變化無窮的知識不能説是真的知識，真的知識必須是從持有普遍性、常住不變的真理顯現來的真知識不可，這是柏拉圖的想法。此常住不變的真理，柏拉圖名之為「理想」。慈光 中 的 生 活生活於如來的慈光中的是念佛的生活。身心受如來的慈悲生活的話，無怒、無謗，亦無不平不滿，心常平和，是為健康長壽之本。忘記如來的慈悲，陷於人欲的生活時，則有怒氣、鬪爭、怨恨、嫉妬、寂寞。一貫地施慈悲於社會生活的話，無後悔亦無怒。人欲冒出，想要得到什麼而不如己意的話，就會生起種種葛藤。光是給與的話是平和的。因此，對方生氣的話就讓他去生氣吧。給與的生活是托福的生活，這是慈光中的生活。忘記之，不實踐之時，人生會有葛藤和悲哀。比慈悲尊貴者没有。不論人説什麼、誹謗什麼、生氣什麼，從慈悲心行動的話，又有什麼不好呢？編 集 後 記去年八月，接著西德、瑞士之後，歐洲的第三號在英國最初的淨土真宗佛教教會，於當時的本願寺門主大谷光照師臨席下成立了。擔任創設之的主角傑克・奧斯汀氏（現任教會會長）在去年九月初來日，逗留至十一月。氏這次是為了兩個目的來訪問日本：「一是為了得到過去二十多年來以書信指導大乘佛教的精華真宗的「教義與安心」的瑞劒老師的面授，一是為了敬慕宗祖親鸞聖人，在本願寺接受得度」。氏來日後，大多時間皆在稻垣老師的住處起居，接受老師的指導之餘，跟著老師同行至各支部的法雷會出講，神戸市内是不用説的，巡廻廣島、奈良、彦根、大垣等地，也實際地接觸到諸同行們，全身地感受七百年來脈脈相傳的法水。氏也向我們大家説：「日本的法雷會的大家非常地幸福，能依止到稻垣老師這樣的良師，而且能常常有機會拜聽到稻垣老師尊貴的開示。還有日本有許多佛教的設施—寺院，有許多好的佛教書籍」。比起去年剛成立不久的英國真宗教會的人們，我們身在福澤中却不知自己多麼的有福報。透過奧斯汀氏的談話，重新地慶喜生為日本人的可貴，同時亦被深感稻垣老師的恩惠。氏現在於本願寺參加得度的習禮，期待其歸國後，身為真宗僧侶的他於彼地奉戴聖人的精神，為弘宣大悲而活躍。十月二十三日（瑞默）無 量 壽 經 優 婆 提 舍 願 生 偈 註 （四）婆藪槃頭菩薩造 曇鸞大師註解稻垣最三（瑞劒） 稻垣瑞雄四、第三念門：作願門願生安樂國此一句是作願門。天親菩薩歸命之意也。其安樂義具在下觀察門中。問曰。大乘經論中處處說眾生畢竟無生如虛空。云何天親菩薩言願生耶。答曰。說眾生無生如虛空有二種。一者如凡夫所謂實眾生。如凡夫所見實生死。此所見事畢竟無所有。如龜毛如虛空。二者謂諸法因緣生故即是不生。無所有如虛空。天親菩薩所願生者是因緣義。因緣義故假名生。非如凡夫謂有實眾生實生死也。問曰。依何義說往生。答曰。于此間假名人中修五念門。前念與後念作因。穢土假名人淨土假名人不得決定一。不得決定異。前心後心亦復如是。何以故。若一則無因果。若異則非相續。是義觀一異門。論中委曲。釋第一行三念門竟。第三章． 後二念門附錄一、釋名次成優婆提舍名。又成上起下偈我依修多羅真實功德相說願偈總持與佛教相應此一行云何成優婆提舍名。云何成上三門起下二門。偈言我依修多羅與佛教相應。修多羅是佛經名。我論佛經義與經相應以入佛法相故得名優婆提舍。名成竟。二、釋文成上三門起下二門。何所依。何故依。云何依。何所依者。依修多羅。何故依者。以如來即真實功德相故。云何依者。修五念門相應故。成上起下竟。三、釋術語修多羅者。十二部經中直說者名修多羅。謂四阿含三藏等。三藏外大乘諸經亦名修多羅。此中言依修多羅者。是三藏外大乘修多羅。非阿含等經也。（待續） https://www.taipei2.url.tw/hot_417059.html https://www.taipei2.url.tw/hot_417059.html 416885 Tue, 15 Feb 2022 11:55:49 +0800 卷 頭 言念如來，念「佛的無量力功德」，念「名願力不可思議」，念「念佛三昧」，此念的功德是無量的。憶念即是「讚嘆」、是「稱名」、是「念佛」，念佛則是「南無阿彌陀佛」。如來的名願力能滅罪使得往生。「啊！月亮好圓！好大呀！」，在觀賞月亮的同時，月的光明已同時滿入見月者的身心中。念「佛的無量力功德」時，佛的功德即能破闇滿願，憶念之外没有信心，信心之外没有念佛，這就是「念佛往生」，又叫做「信心正因」。聽到這裏有「我還不太明白」的念頭者，這是尚有想用自己的力量除疑的反應，是未真正地敬信威神功德之六字明月。佛外無佛法、本願力之外無往生。信 心 銘難信的妙法九十二歲瑞 劒◆ 佛 語總之，世間如夢，苦痛的夢。夢世中非夢者有一樣，那就是佛語。在苦痛的底處閃閃發亮者有一樣，那是以願力攝取的光明為信憑的「今現在短暫的忍耐」。《涅槃經》説：「實語甚微妙，甚深秘密藏」，原來如此地令人首肯。這雖是簡單的佛語，只要是佛語，一語中有著無量的含意。真是甚深微妙。不論是頂戴「本願力」的言語，或是拜見「法身的光輪」的言語，都令人感到無限地懷念、感恩與慚愧。同時從知性上來説也是令人感到法界的真理、真如法性的大虛空充滿、流於、攝於、洋溢、閃耀、躍動於此言語中，即能令人感受到大悲大智的一大生命的脈動。透過一語、一句、一偈的小管道，而能窺見到廣大無邊的一大法界、深廣無涯底的如來的智願海，這真是無法言喻的慶喜、樂趣與希望。從有限的管道望見無限，於極小中能窺見極大，真是無法形容的有趣、愉快。這樣的愉快、舒暢，像現代人這樣什麼都要分得清清楚楚否則就無法接受的人們來說，是無法懂得的境地吧。◆ 死胡同的世界什麼事都要合理化雖是很好，但是合理化的世界是死胡同的世界。年青人們的態度是連在宗教的世界也是先合理化後才要慢慢地信教。受到這個的影響，教導者也是傾向先教年輕人們合理化，這是需要深思的。合理化，這不是教育、培養對佛陀信頼依憑的宗教感情的方向，而是科學的、哲學的方向。於學的世界，並不是一件事合理化就没事了，一個疑問的深處又有更大的疑問在等著。宗教原本就得有真理性不可，而佛教的真理性並不是離實證、修道、或信仰而存在單只是知性而已。誘導青年，不如是從藝術的世界進入，從倫理的世界進入，論理的世界最好是殿後。至少把重點放在善和美的世界會好些。◆ 一也是佛二也是佛佛教怎麼説也是佛・法・僧的三寶是中心，其中佛寶最為重要。一也是二也是佛、如來。人生五十年、八十年，光是研究「佛」就好，怎麼研究也是無法研究得盡。不，即使以千萬年的壽命研究，「佛」的智慧、慈悲、功德的世界不是能盡知得了的。恐怕是大海的一滴、九牛的一毛，不，是那以下吧。透過一句佛語望見無限性，這實在也是「佛」的無限性透過「淨信」這管道顯其自身。人的知有限，合理化處，什麼趣味、奥妙也没有。與這相反的是，一點一滴地去品味無限的德海時，有著無限的奥妙與無法言喻的滿足。滿足而無不足，無不足而安心，安心而慶喜。這是一念淨信的内容、樣相。没有透過佛語被佛的功徳寶海的無限性感動的話，即不能説是把握到佛教的面目，又也不能説是觸及真宗的生命。老爺爺、老婆婆到寺院雖聽聞了幾十年可貴的佛法，其實亦多是想把佛法合理化。口一開就説：「汝説的我都懂，但就是無法安心」。他們不知「想要安心」就是「合理化」的心態。◆ 不思議呀真宗的信心怎麼説都是「願力攝取」、「勅命信順」。這除了信不思議的佛智是「不思議呀」外没有。心想：「不思議呀」，形諸於聲方是活生生的宗教，有活生生的信心。即使讀百萬卷書，聽聞了幾十年佛法，最後不能出聲説「不思議呀」的話，那還是在「懂了」的程度，既不是信心也不是安心。那「懂了」也只是在理論上稍微懂了而已，不是在佛法、佛道上的懂。那種的信心「若存若亡」，不停地從内心深處冒出生死未解決的證據「總覺得不安」出來。「總覺得不安」未拿走前是没有「就那樣地」、「就這樣地」、「為我而來的本願」的。出「明信佛智」之曉，方有安心、有滿足、有歡喜。重視、尊重佛語，透過佛語，仔細咀嚼、吟味佛語，没有由此望佛的無限性，身心頂戴功德的大寶海的話，無論如何也無法除去「總覺得不安」的吧。別急別急！可花一輩子注心血於學「佛」和「佛心」。◆ 直 參 佛 心世間也有「欲速則不達」，仔仔細細地説明一宗的教義雖也重要，好好地做佛的研究，直參佛心的話是獲信的捷徑。心的「朦朦朧朧」，是久遠劫來的自力心，疑之雲霧，很難去除得了。即使重複地聽聞「聽過的心」殘餘著，「已懂臉」殘留著，「這樣没問題」的心殘留著。人力無法除去這個。實是佛智不思議、本願力不思議。不思議，指佛無限的功德力。「連聽聞了記得了的心被彌陀拿走赤裸裸被本願力的鋼索拉著拉著往生極樂。」念 佛汝領解念佛是什麼呢？南無阿彌陀佛為令十方衆生聽聞而出現。以為用自己的力量能稱念佛故，才種種地議論説：稱念的話能往生、没有稱念的話不能往生、要往生的話念佛是必要或没必要呢等等。這完全是弄錯了方向。念佛是南無阿彌陀佛。依南無阿彌陀佛往生哦地起心念佛者就叫「念佛往生」。瑞 劒隨 想 金 剛 心 （４）○ 即使汝説：不要管我，親心也無法置汝於不顧。孩子，求求汝讓我救。○ 雖講真理真理，不能做到戒、定、慧三學的人没有真理。○ 能圓滿地做到戒定慧，即身成佛。○ 説地獄真恐怖，只是口上説説而已。○ 君知否，極樂是第一義諦妙境界相、涅槃之城。○ 臨時抱佛脚，那樣的信心能做什麼。○ 積善之家必有餘慶，積不善之家有餘殃。○ 儘管有人説地獄極樂在這世上，死的話馬上地獄的猛火出現！○ 依彌陀正覺、南無阿彌陀佛的功德力往生。○ 我的往生如來的生命，如來的生命是我的生命，親和子是一個的生命。○ 即使坐禪也無法無我，也生不起大悲的泥凡夫。○ 無量光是佛智觀照的妙用，無量壽是法身常住的妙理，理智不二的極談是真宗。○ 世界萬物不生不滅，不是神創造的。○ 不信「十界十如」者没有聽聞佛教的資格。○ 無我的大悲者是佛，念力願力顯於聲南無阿彌陀佛。○ 淨土的三種莊嚴顯於現土，教、行、信、證，我來接汝了我來了。○ 功德大寶海的水流而為信心，信心流而為念佛。○ 啊！那月亮！讚月的聲音亦月光也。○ 清淨真實的信心哪有那麼容易生起！若生起的話是如來大悲的念力。○ 想快點獲信？信心不是大餅哦！○ 要往生成佛一定得有願和行，得有信和行，這是佛教的通則。衆生依彌陀正覺的一念所成就的功德往生     的。○ 信心是「聞其名號，信心歡喜，乃至一念」，諸佛如來讚嘆名號是威神功德不可思議。○ 為救助凡夫成正覺。正覺的全體、功德的全體，南無阿彌陀佛。莫走思案計度的歧路。○ 全盤負責我的後生的佛只阿彌陀如來一佛。○ 夜暗，漂在怒濤洶湧大海的我，無依無靠。○ 不知佛的人，就看釋迦佛吧。想想看，若非佛，人誰有能耐説大乘、小乘，一萬數千卷的一切經呢。○ 造世界、造人的神不存在。臨時抱佛脚，没有力量。○ 因為無法修行，凡夫不能成佛。因阿彌陀如來有本願故，凡夫也能成佛。○ 用凡夫的智能如何知道、如何想也無法成佛。依佛智的不思議、本願力、大慈悲力往生。○ 連傳教大師都説「吾是愚中之愚，狂中之狂」。別一副已懂的臉、別一副很信佛的樣子，裝模作樣無法     過生死關。○ 聖人説：「是身不知是非，亦不知邪正也」。   在如來的前面，裝善人的樣子又如何。○ 聖道門的哲學是世界第一，但對凡夫來説是對牛彈琴，咬不動。教 行 信 證 拜 讀 記 （４）84、我的往生，南無阿彌陀佛地為我成就著。    信、行皆無可拿出者。85、善導大師説：「生死甚難厭，佛法復難忻」，今日的世相正是如此。生死者，指迷之身、苦惱之          身。苦惱之本是我執和我欲。祈求神佛處什麼也解決不了。只要有我欲和愛憎，人生即有苦跟著。除      苦惱之本的道是佛法。向神佛祈求現世的幸福是迷信。總 序（二）86、南無阿彌陀佛有什麼樣的功德呢？攝持著「真如一實功德寶海」，即攝持宇宙萬有的根本真理的         「真如」（法性、心性、法身、第一義諦、實相）的功德全體的是南無阿彌陀佛。在其他的宗教，不       想宇宙的根本真理（真如），而説神造萬物支配萬物。佛教是佛陀世尊入深禪定所體驗（體認、證         悟）的根本真理，因此不是架空的故事，也不是想像。佛陀不想萬物的本源，而究萬物的構造為何。       説神是萬物的本源等等的才是人的空想、妄想。87、佛陀説萬物的構造是「空」。「空」者，指依因果的法則互為因果，互為相依相關上顯現萬物的現     象。萬物之現象，不是神造、不是神在支配，而是法爾自然，是不生不滅。科學也好，哲學也好，神       學也好，若有違反此者之説的話，那些都是虛假不實。光看此事就能知道佛陀所説是可信頼的。88、要得信心，首先第一要信佛陀，不可不信佛陀所説是正確没有絲毫的錯誤。又不可不信佛陀説的宇     宙萬物的根本真理（真如），既不是神，也不是神造，也不是佛造，是法爾自然。   得信「佛」和「真如」（心性）、體・相・用的「三大」、佛・法・僧的「三寶」、佛道，而後研究       信心、念佛、往生、成佛的問題才行。一般人没有這樣的基礎，所以信心總是不堪一撃，無法得金剛       心。這是有點難，此後的説教没有從基礎説明的話不行。真如的真理為萬古不易的大真理故，没有必       要客氣，光明正大的説好。89、不知真如的真理會如何呢？就會流行為得現世的幸福而祈求諸神的迷信。如此一想，日本不得不説     不是佛教的國家而是迷信的國家。90、在佛教，依止釋尊之説，在小乘講天地萬物的構造叫做「業感緣起」，衆生依各自的業（行為）顯     現身（正報）和世界（依報）。91、在大乘佛教，講「頼耶緣起」（法相宗），説在意識的底層有個叫阿頼耶識的心（識）造出萬物。     又講「真如緣起」，説萬物不外是「真如」的根本真理（天台宗）。又講「法界緣起」（華嚴宗），       説萬物不外是一即多、多即一的真理。又講「六大緣起」（真言宗），論物質和精神不二。不論何者       皆是依佛説者，這些不是互相相反的論説。   在真宗多用「真如緣起説」。聽了這些論説，即知神的創造説不能説是真理。禪宗，於禪定中體驗這       些真理的是禪。92、聞南無阿彌陀佛的生起本末，信其功德之人，即受真如的功德，往生成佛。此故，指名號説是真如     一實的功德寶海。我們於信一念為南無阿彌陀佛的主人而離生死。真宗是契真理的世界第一的宗教。93、於信一念，在名號中的如來的萬德，悉數融為我方的東西故，説名號是「圓融至德的嘉號」。94、雖然説的是念佛往生，若非信名號的功德，從信上念佛的話，即不能説是念佛往生。    因此真正的念佛往生與親鸞聖人的信心正因是一樣的意思。95、「轉惡成德正智」者，指於信名號的信一念，轉煩惱的惡水與功德大寶海水成為一味。    「和讚」曰：    「名號不思議海水 逆謗屍骸亦不留       衆惡萬川一歸入功 德海水成一味」    「盡十方無礙光佛 大悲大願之海水       煩惱衆流一歸入融 智慧水成一味」96、「行卷」從「圓融至德嘉號，轉惡成德正智」之一句開，南無阿彌陀佛説是威神功德不可思議亦依      此一句能知。只是口上説「名號真可貴，名號真可貴」的話，無法知道其滋味。97、「圓融至德嘉號」真妙。名號是「名體不二」，如來的功德全體攝於名號之中。依本願力，如來讓      我們就如本願力的内容那樣。阿彌陀如來的救濟，思示名號、示光明、示形像、示神通地救濟衆生的      是，阿彌陀如來的救濟法。又阿彌陀如來以智慧、慈悲、方便（論註）救濟衆生。如來的智慧、慈          悲、方便顯於衆生界，為第十八願的至心、信樂、欲生的三心。    三心是行者歸命的一心（淨土論・信卷）。98、關於「真如」，不精讀《大乘起信論》就無法知道真如。真如是宇宙萬物的根本真理，可體會和          《般若經》的「空」是同樣的意思。若問真如是人格或非人格的話，佛也好心也好，萬物皆是真如          故，不得不説是最高的真理、最高的超人格。    若問「阿彌陀如來從何處生」，如「證卷」言：「然彌陀如來從如（真如）來生，示現報（報身            佛）・應（應身佛）・化（化身佛）種種身（佛身）」，是由真如生。99、若問「名號由何處生」，這亦是從真如生。    「行卷」曰：「大行者…真如一實功德寶海也」，可知。    若問「信心從何處生」，這亦是從真如生。    「信卷」曰：「真如一實信海也」，可知。100、要知道「真如」，世界上的宗教學者也好，信者也好，又學科學、哲學的一般人士也好，可讀《大        乘起信論》一遍看看。否則不知大乘佛教的真理。拜讀《教行信證》也是如此，不讀這的人，無法          明白《教行信證》的「證卷」。      《起信論》中稍有提到阿彌陀如來。雖是難解的書，讀鈴木大拙師的英譯則較容易懂。喜歡批評佛          教的人，不讀完《大乘起信論》後再來批評的話，有如在闇裡開槍，成無聊的批評吧。101、親鸞聖人解釋南無阿彌陀佛，在總序説：     「圓融至德嘉號」，在「信卷」説：「言信樂者，…滿足大悲圓融無礙信心海」。這很可貴。圓融無       礙故，在信一念，如來的功德全部為我的東西。     無此的話，凡夫無法往生成佛。佛智的運作不思議不思議呀。淨土真宗是佛智不思議的宗教，是佛智       顯現的宗教。102、「除疑獲證（「證卷」的真理）真理」者，乃述難信金剛的信樂者。此威德廣大的信故説「信心正       因」。不是凡夫自力的信仰。若問他力的信心和自力的信仰有何不同，他力的信心没有所謂的「我信       了」的「我」。自力的信仰，老是「我」在晃來晃去。這是自力和他力的不同點。103、在其他的宗教講「被救了」，這是稍微得到此世的幸福就説被救了。真正的救是，像真宗一樣，信       心歡喜，住正定聚，往生證「法性常樂」，獲得還相的身分，這才是真正的被救了。即使生到天國，       自己以外還有神的存在的話，也無法「無我」，也不能得「無分別智」，苦樂摻半的身分故，不能説       是真的救濟。又無大智大悲故，不能説是到達最高善。故其他宗教的救濟不得不説是尚在迷妄的途         中。104、「爾者凡小易修真教」者，指的「行卷」。     南無阿彌陀佛的「行」，阿彌陀如來説的話則為「行」，釋迦如來説的話則為「教」。此故，「教」       和「行」内容一樣，這叫做「教行不二」。此處有「真教」，其真教來到「行卷」即成為「行」（南       無阿彌陀佛）。又此「行」來到「信卷」即為「信心」。因此，可知《教行信證》全是南無阿彌陀         佛。105、真宗必須好好領解「機教」和「行信」。     講「機教」時的「機」是指的信心。信教的信心叫做「機」，即是「金剛的信心」。講「行信」時的      「行」是南無阿彌陀佛。講「信行」（心行）時的「行」是念佛（稱名）。真宗人不可不知「機             教」、「行信」和「機法」。106、「愚鈍易往捷徑（近路）」者，依此可窺知「信卷」之意。大信心是到涅槃的「近路」。「信     卷」曰：「世間難信捷徑」。凡夫想到涅槃的話得奮起大勇猛心不可，又得選捷徑（近路）不可。107、「德海」者，指功德大寶海，即南無阿彌陀佛。很多人被自己想要獲信的心迷住，而忘記如來的功       德、名號的功德。必須先弄清楚這一點才行：是自己信了往生的呢，還是靠名號的功德往生的呢？108、「捨穢（穢土）忻淨（淨土）」者，聖人於「信卷」讚大信心説「忻淨厭穢的妙術」故，這是讚嘆       大信心之德者。不是大信心的話，人不會起厭此娑婆忻淨土的心。不聞佛法的人，多執着於五欲，多       執着於此娑婆。即使賺上幾億的財産，死時一毛錢也帶不走；即使徹底地滿足了五欲，問問這又如何       是重要的。109、「迷行惑信」者，是一般人的相狀。日本在戰後，出現了成千上萬的宗教，這叫做新興宗教。世界       上有不知其數的宗教，不論是哪個，没有迷行惑信的宗教一個也没有。神有没有信的價值呢，光是這       一點就値得檢討了。110、最高的宗教，得人間究極處的「無我」和「無分別智」，到達和佛一樣能展開大智大悲的活動的最       高理想的宗教，是最高的宗教。宗教，不論哪個宗教，教人行惡的宗教没有。雖然都是教人要行善，       除佛教外，教「迷悟染淨的因緣」（轉迷開悟，苦・集・滅・道）的宗教者没有一個。     大體上，不教人成神、成佛之道的宗教，不能説是最高的宗教。不教悟宇宙的大真理那樣的宗教，不       得不説是迷行惑信。佛教水準很高故，世人信的人少。111、「特仰如來發遣，必歸最勝直道，專奉斯行，唯崇斯信」者，因為行信很重要所以如此説。如前         述，應置「因果」、「機法」和「行信」於念頭頂戴此文。這三樣是頂戴總序之文不可或缺的三大著       眼點。112、在如來的話，「難思弘誓」（本願）是「因」，而成「無礙光明」的佛，這是「果」。本願為何、     又是為誰而發的呢？是為我等惡逆的凡夫而發的。惡逆的我們是「機」，救此機者是「法」。「法」     者是「無礙光明」，是盡十方無礙光如來，亦是圓融至德嘉號，即南無阿彌陀佛。113、名號是「果」、「法」，又是「行」。依此「法」此「機」被救。淨土真宗是「一機一法」的法     門。法然上人的《選擇集》曰：「為極惡最下之人而説極善最上之法」。十方群生海，無有一人無不       是「極惡最下之機」。「極善最上之法」是南無阿彌陀佛。114、《選擇集》釋南無阿彌陀佛曰：     「然則彌陀一佛所有四智、三身、十力、四無畏等一切内證功德，相好、光明、説法、利生等外用功       德，皆悉攝在阿彌陀佛名號之中。」     我們往生的是依阿彌陀如來的功德往生，即是依南無阿彌陀佛的功德力往生，亦是依本願之力，即依       如來的本願力往生。如來的功德力是威神功德不可思議。115、講「行信」時，是指南無阿彌陀佛 （行）原封是信。把「行」和「信」分開時，是「所行（行）         能信（信），機法是一」（六要鈔），是「行即信，信即行」。這是機法一體，又用六字釋説的話，       「南無」（歸命、信心）亦南無阿彌陀佛，「阿彌陀佛」（救的法）亦南無阿彌陀佛，此故是機法一       體。分開行和信，以為我信南無阿彌陀佛的是信心，拿「我」出來就不行。分開行和信，用心想要獲       得「信心」，這是把信心當作東西一樣吧，這樣也不行。116、在總序並舉「圓融至德嘉號」（名號、行）和「難信金剛信樂」（信），亦並擧「專奉斯行，唯崇        斯信」，本來不是兩個不同的東西。故總序有「遇獲行信，遠慶宿緣」，「行卷」説：「歸命斯行          信者攝取不捨」。又「證卷」有：「獲往相心（信）行者，即時入大乘正定聚之數」。「行卷」的          南無阿彌陀佛（行）來到「信卷」成「信」。      不可分開行和信思考。十七願和十八願的關係亦同樣，不可分開十七和十八，各別地思考之。      第四段顯聞法的緣，使人隨喜，誡疑慮。117、「噫！弘誓強縁，多生叵値，真實淨信，億劫叵獲。遇獲行信，遠慶宿緣。若也此廻覆蔽疑網，更        復逕歷曠劫。誠哉，攝取不捨真言，超世希有正法，聞思莫遲慮。」      「強緣」，強的力量。「億劫」，長的年月。      「疑網」，懷疑的網。「覆蔽」，覆隱。「曠劫」，與億劫同。「逕歷」，經歷。「超世」，超越          世上。      「聞思」，聞後善思。這一節是發自聖人内心帶著大悲之涙的喊聲。此處可窺見唯信正因。      第五段師訓和聞持—到總序結束為止。118、「西蕃」、「月支」皆指印度。「東夏」指中國，「日域」指日本。邪見 和 愚 痴邪見，指違反「正見」、「正思惟」的想法和思想就叫做邪見。正見，指知「四諦」的真理。四諦，指知「苦」和苦的原因是「集」（煩惱）的真理，又知到涅槃即「滅」的原因是「道」（大信心是禪定）的真理。即「四諦」指「苦集滅道」的真理。違反此真理的想法叫邪見，違反正確的因果的思想和行為就叫邪見。愚痴，是三毒的煩惱的「貪欲」、「瞋恚」（怒）、「愚痴」之一，不知宇宙和人生為何的無智和不知因果的邪見亦叫做愚痴。邪見和愚痴是罪、罪的原因，亦是罪的根源。凡夫的地體是邪見和愚痴。邪見和愚痴叫做「妄念」，亦叫做「妄想」。妄念、妄想為原因而造八萬四千的罪。造罪的話，依四諦的真理得受所有的苦不可。説「哪有地獄極樂呀」「地獄極樂在此世」者，是不知一切因果（四諦）的邪見的人。很多人以為人間的苦樂是由神在支配著，這就叫做「迷信」。天地萬物不生不滅，説神造天地萬物或支配萬物和人生的想法皆是迷信。不知之者是「邪見」、「愚痴」。在佛教，不講那樣不合真理的事，而教萬物是「不生不滅」、「不一不異」、「不斷不常」、「不來不去」，這叫做「八不中道」。八不中道是絶對的真理。不知「八不中道」者，亦是「邪見」、愚痴。不知四諦和八不中道的真理的外道，不論聽聞多少佛法也無法獲得信心，無法往生極樂。光海 莊 嚴倫 理 和 宗 教 （３）大部分的宗教是立於常識上，立於相對的人的相對的意欲上而開故，適合一般人，持有一般大衆化的教理。佛教是體得真理的佛陀教未悟的凡夫成佛的教法故，水平過高無法大衆化，特別是聖道自力的教法是如此。為凡夫成佛之道，平易、疾速、真實、確實的凡夫成佛的宗教是淨土真宗。神和佛不同在何處呢？神是萬物的造主，佛不是萬物的造主。神支配萬物，佛不支配萬物。神是唯有神一人是神，佛是一切衆生磨練各自持有的「心性」的話皆可能成佛。神是連宇宙的絶對真理都在神的支配下，佛是與萬物的根本真理的「法性」同一的性格的人。神要求人要向神祈禱，佛是與衆生共成正覺的人，衆生由佛力可成佛故，從衆生没有向佛祈禱的必要。唯仰信佛力被救而已。其他宗教因看萬物存在故，會想造萬物的是誰，而去追究萬物的始源，尋找造物者。但是在佛教，講萬物本來不生不滅，所以没有追究其始源及找造物者的必要。在其他宗教，宇宙有調和與秩序。物質是盲目的，想像、假定給與盲目的物質界調和與秩序的是有睿智的神之所為。在佛教，教佛法僧的三寶，「法」與心、佛、萬物一貫而説法的「自然」。看自然物為盲目的死物質，以為那實是存在外界，從頭就斷定人是不完全的罪之子。這是一般歐美人的普遍想法。由此想法產生的是多神教、一神教。因為這些宗教多無法滿足人的理性，所以哲學者、或神學者將神擴大，而誕生了汎神教。因汎神教也有不滿足之點，所以徘徊不已。不止如此，因科學以日進月異的速度進步著，所以發現數學的真理、科學的真理與聖書的記載有所衝突，於是誕生了所謂的「理神論」，即合理的解釋聖書的學説。以前的教學者們，排斥「理神論」（Deism），如文字記載上地接受聖書的奇蹟的人很多。奇蹟不成為「神的存在」的證明。證明神（一神教的神）的存在的好的學説尚未發現。「本體論的證明」也好、「世界論的證明」也好、「認識論的證明」也好，還有康德的「道德論的證明」也不能説是證明神的存在的好的學説。在佛教，没有必要證明佛的存在，那是因為人的成佛之道明示於眼前的緣故。所謂的成佛之道，在聖道門是戒定慧，在淨土門是佛的威神功德不可思議。即各自靠自己能走成佛之道故，這是佛教被説為「普遍的宗教」的緣故。佛教禮拜佛、信奉且實踐（修行）佛陀的教法。佛的教法，是普遍的真理即「法」。法和人格一如的人稱為「佛陀」。成佛陀之道為萬人開，故没有必要證明「佛」的存在，又也没有必要問「佛」在哪裡。佛是體現大智大悲的覺者，人是未覺悟的衆生。雖是現在充滿罪惡的凡夫，不能説是「不完全者」。在其他的宗教，一開始就認定神是完全者，人是不完全者。這是諸種缺陷的根元。《起信論》曰：「真如是宇宙萬物的總和，一切教法之體，亦是一切衆生不生不滅的心性」。佛教談「真如」故，没有必要苦心於物質過程和精神過程的調和。因談「真如」故，講罪惡之源是迷妄無明之風（不知空、無我的無智），没有必要説亞當的原罪。一切衆生持有真妄和合的阿頼耶識故，依禪定悟「空、無我」亦能成佛，地獄的猛火亦能顯現。在一神教，雖講「魂」（靈魂）、「精靈」、「地獄」，無法認為什麼都是神造者而言是不明瞭的。在佛教説「空、無我」、「真如」故，科學再如何進步、如何發現新法則亦不會有絲毫的衝突處。在一神教的話，説神造萬物、支配萬物故，聖書的記載和現代科學有許多無法相容之處。科學固持「物質不滅」、「能量恆存」的法則，而聖書説「物質」、「能量」也是神造，神在支配，因此，不禁令人想問殺害人的黴菌亦是神造的嗎，又也想問没有罪的嬰兒為何一出生就眼盲呢？説和科學衝突的是指此處。史賓諾莎的神，不是創造萬物能產的神，而是内在在萬物之内的神。於佛教，於佛和萬物的關係，佛是「法身佛」故，佛對萬物既不是能產者亦不是内在者。又一切的東西「空、無我」故，世界和佛皆同是「空、無我」。視佛是「報身佛」時，佛是救濟者，衆生是被救濟者。視佛是「應身佛」時，佛是先覺者、導師、引導者。「倫理」和「道德」同樣意思，順「善者應為之，惡者不可為之」之理性的無上命法（康德的Imperial Categorical），努力為善，謹慎不為惡的是倫理（道德）。在希臘是蘇格拉底，在中國是孔子，在印度是釋迦牟尼世尊，是身為聖人實踐倫理的大偉人。基督，與其説是聖人不如説是大宗教家要來得適當。聖書中稱基督作「神之子」（Son Of God），這是基督自身也有説的話，又亦可視為弟子們尊敬所作的稱呼。聖書中，基督稱自己是「人之子」（Son Of Man）。在基督教，「神」意味純粹的靈（Spirit）、唯一者（Only One God）、不變者、超絶萬物者，依其意志創造世界的絶對原因。故神之外没有從無始存在之物，稱言物質其物依神被造。又就神創造世界，神不是直接造各個個物，萬物是依神的發現Logos（意味真理、言語、行為的原理｜參照約翰傳第一章）被造。Logos是基督，因此神是「父」，基督是神之子，又「聖靈」（Holy Spirit，Holy Ghost）是神活動的靈。如此「父」之神、「子」的基督和「聖靈」有著不二的關係，這叫做「三位一體」（Trinity）。要言之，在基督教（一）神性論、（二）基督教論、（三）人性論（人間論）被當作是中心問題。三位一體説確定後，基督教教義的基礎奠定。三位一體説在聖書没有記載。這是因為在西紀三百二十五年開的「尼西亞公會議」中，亞大納西提唱「如父的神」和「為子的基督」而定型。其後在君士坦丁堡會議時，加上「聖靈」，遂成形為「三位一體説」。故基督的使命在使人信神，不教人可磨出各自本來所具有「誠」。聖書所呈現的倫理就如「馬太福音」説：「清心的人有福了，因為他們必得見神」、「你們的義若不勝於文士和法利賽人的義，斷不能進天國」。「雅各書」説：「信心若沒有行爲（善）就是死的」等等。話雖如此，基督常説：「行善吧、行善吧」，因此基督教雖不是以倫理為主的宗教，却可説是「倫理的宗教」。到了依善行獲救呢、依信仰獲救呢的問題時，保羅（Paul）在「羅馬書」説：「因信稱義」的教義。孔子的立場如何呢？《大學》曰：「在明明德」、「在止於至善」。《中庸》（子思著）中有：「天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教」。又説：「誠者，天之道也；誠之者，人之道也」。「明德」就如人本來具有的佛性，琢磨之，「明」之的是完全是倫理的行為。深掘「明德」，完全地琢磨明德之玉光的可説是實踐「至高善」者。這樣的人是聖人。盤珪禪師從少年時代起約二十年左右常在禪中思惟「在於明徳」這句話。這句話的意思非常深遠。問佛教是「倫理」呢、「宗教」呢、「哲學」呢、還是「行為」（Activity，Practice）呢，這些全部都持有的是佛教。然聖道自力的宗派（華、天、密、禪）以「禪定」為中心，重視戒律（實踐道德），這是「行的宗教」。他力淨土門（真宗）以「淨信」為生命，勸俗諦門的道德，這不是「倫理的宗教」，是「唯信的宗教」。不問聖道、淨土，只要是佛教，不論何者皆不違反「空、無我」的真理。聖道自力的宗派是磨練自己成佛的教法，他力淨土門是依佛力成佛的教法。比較基督教和真宗，基督教在信仰中混入倫理。真宗是「一念的淨信」「純一無雜」的，於信心中不混入倫理，是超倫理的宗教。雖如此説，也不是没有哲理没有倫理。雖講「真俗二諦」，其實「真諦門」（信心）是中心、基礎、根本。故「真諦門」｜法是本義。俗諦門的道德是從真諦門流露出來的。基督教講神的創造。佛教（真宗亦同）講萬物不生不滅。基督教講現在和未來。佛教講過去、現在、未來的三世。佛教説人的幸、不幸是各自的業報，基督教説這是神的賞罰。佛教有「業的思想」和「禪定」。基督教没有「業的思想」也没有「禪定」。佛不是萬物的創造主，神是萬物的創造主。基督教没有講人成神的教義，佛教説「一切衆生悉有佛性」、「一切衆生悉皆成佛」。基督教有聖書一卷（新・舊），佛典則有一萬數千卷。基督教從「有」（存在觀念）出發而終於「有」。佛教以「空、無我」為根本真理，教義説於「空、無我」的地盤上。法界（全宇宙）的根本真理「存在」（有）呢、「空、無我」呢？論倫理、宗教、哲學的學者首先應從這個問題出發吧。笛卡爾從「自我」出發，費希特從「自我」及「非我」出發，史賓諾莎從「本體」出發，基督教從神出發。其他一切的哲學從「有」（存在）出發。判定其是非的基準者，只有佛語和禪定而已。淨土 真 宗 的 信 心 （4）稻垣最三（瑞劒）83. 大乘佛教的自力教，如華嚴、天台、真言、禪，都是三摩地禪定力的宗教，是聖者的宗教。    其教義既富有哲學性又超邏輯，即頓悟。因此，無知罪惡的凡夫無法理解。但這些教法都是至高無上      的。84. 在日本，大多數所謂的佛教徒，對其所信仰的教派的教義知之甚少，將神道教、佛教及日本古代的       傳説混為一談。總而言之，這樣的信仰是膚淺的。85. 佛教最基本的教義是「空」，或「真如」，即「無分別的絕對智慧和無我的絕對慈悲」。86. 他力佛教最根本的教義是靠阿彌陀佛的本願力、名號—南無阿彌陀佛獲救，其真髓亦是大宇宙的絕       對真理，即「無分別的智慧和無我的慈悲」。87. 南無阿彌陀佛是連接絕對界（真如）與相對界（我們罪惡的世界）的橋樑。88. 真如，或絕對的真理，有兩種意義：一者「真如即空」，二者「真如即功德」，即「絕對的光明與       生命」。自力的佛教立足於「真如即空」，而他力的佛教（淨土真宗）立足於「真理即功德」。89. 很多西方的學者認為淨土真宗（淨土宗）原是小亞細亞人的宗教而不是佛教。但絕對的光明與生命       是遍滿法界的。並且，古時許多聖者亦在禪定中證明淨土宗的真實。90. 宗教的真實應以三昧證明：而不是以歷史證明。91. 大乘佛教的所有真理都已被古時的聖者在三昧中證明了。92. 神學家們說聖經中所有的奇蹟都是真實的歷史，但有一些奇蹟卻違背了科學、哲學與人類理性的真       實。因此所謂的歷史的真實並不足以採信。聖經中說「上帝創造了天地」。這是歷史的真實嗎？沒有       人會說「是的」。93. 聖者在甚深圓滿三昧中所體證到的真實最為可靠，其心自體即是真如（佛性），即是存在於萬物之       中的法身佛（法性法身）。94. 當一個人悟入大寂靜時，他已不是人，而是佛陀。95. 釋迦牟尼佛在三昧中證悟。三昧（三摩地）是佛陀的教法—佛教的根本。諸佛皆以三昧證悟。淨土       真宗認為：諸佛皆以「彌陀三昧」證悟。我們說諸佛時，佛教是多神論；當說法身佛時，佛教則是一       神論。96. 真言宗視大日如來（法身佛）為「本佛」。天台宗與日蓮宗以釋迦牟尼佛（應身佛）為「本佛」。   華嚴宗認為「大日如來有十身」。禪宗不講心外求佛，而追求空的真理。97. 淨土真宗以阿彌陀佛（報身佛）為「本佛」。98. 曇鸞大師（第三祖）說阿彌陀佛乃「法性法身」和「方便法身」（報身佛）。99.世親菩薩（天親，第二祖）言阿彌陀佛乃「無礙光佛，其光遍照十方世界」，是「法性法身和    方便法身」之佛。100. 沒有一尊佛創造世界，世界不可能由任何人創造，沒有創造世界的必要。世界自然存在。    天地萬物皆非被創造而是永恆的。永恆之物無法被創造。不存在的物無法被創造。我們稱之為「物」      的只是「暫時的現象」，依因緣法不斷變化著。法非被創造，乃永恆的存在。101. 宇宙的法則乃獨自運作，不由神掌控。102. 只要有法，就有萬物；有萬物就有法。只要有「主體」（心），就有「客體」（萬物）。有「客    體」，就有「主體」。有眼睛，即有顏色；有善，即有惡；有世界，即有有情眾生；有眾生，就    有世界。因此可知：萬物存在於相關、相依中。沒有獨立存在的神，没有萬能、無所不在、全能、全      知的創造者。103. 佛是我們的慈親，所有有情眾生皆是佛子。所有的人類都是兄弟姐妹。104. 佛陀是覺者，所有有情眾生皆是未覺者。105. 我們是未覺者，但皆有佛性—成佛的可能性。106. 智者與善者可依道德戒律和三昧成佛，而無明、罪惡者可乘阿彌陀佛的本願力在淨土成佛；即是依       靠阿彌陀佛的大智慧力、大慈悲力。107. 阿彌陀佛的力量不可思議。純粹的信心即是阿彌陀佛的力量。 https://www.taipei2.url.tw/hot_416885.html https://www.taipei2.url.tw/hot_416885.html 416835 Tue, 15 Feb 2022 09:19:24 +0800 卷 頭 言聖典是佛的全身，故當恭敬地拜讀之。在拜讀當中，每一頁、每一頁，都有佛在傳達訊息給我們。這個或可說是靈感吧，這就是活潑潑地佛的光明。每一天，我們都可以接觸到這樣地佛的光明，但是我們却愚痴到忘記這個，而去傾聽世俗之人無明闇的言語，讓煩惱燃燒自己的身口意，這是多麼可惜的事呀。「佛光明是智慧相也乃至能除十方衆生無明黑闇」（《論註》卷下）。唯有拜讀聖典的光明方能盡除我的痴闇冥。信 心 銘 九十二歲瑞劒因果的真理和大信心的世界深信因果的大真理故，知大罪不可造，又也應注意不去犯小罪。這樣的人，看似小心眼的小人物，於另一方面不惜身命求出離的要道。從這點説的話，像這般大膽的人很少。世間多憂，人皆迷執。不論是如何濁惡的末代，不拘時代和人，善因善果、惡因惡果的因果真理通古今，不分東西，儼然存在。可畏亦可怖。《帖外和讚》曰：「大願海之中更無煩惱浪一乘弘誓船但憑大悲風」《歎異抄》（第七章）曰：「念佛者無礙之一道。此理云何？即信心的行者，天神地祇亦敬伏，魔界外道亦無法障礙，罪惡業報亦不感（受業報時，不會恨天尤人，會心甘情願地受報），諸善亦不及故。」這是不思議的事呀，這是常識無法知道的世界，用人世界的道德法則來看也無法明白。這是佛智不思議的世界、大願海不思議的世界。本願力的世界是如此不思議的世界故，善導大師亦說本願海的世界是超異一般佛教的因果的「別異弘願」。於大信心的世界，不論是什麼樣的惡人女人皆就那樣地救度故，凡夫世界的善惡，一旦超越之，偏信憑佛智不思議的本願力。在大信心的世界或是大願海的世界，善惡、修行皆超越。《歎異抄》（第八章）曰：「念佛為行者非行非善也。非依吾計行故云非行，非依吾計作善故云非善。偏是他力離自力故，為行者非行非善也云云。」「信卷」（本）曰：「凡按大信海者…，不問造罪多少、不論修行久近，非行非善、…唯是不可思議不可稱不可說信樂（真實的信心）也。…如來誓願藥，能滅智愚毒也。」此亦是可驚不可思議的大文字。這是常識、道德、哲學、一般佛教的思想、世界各國的宗教教理也無法理解的世界。本願海是釋迦如來在《大經》說的阿彌陀如來大智大悲的本願力的世界，七高僧受之傳之，親鸞聖人頂戴之傳授之給煩惱具足的吾等凡夫的不可思議解脫的大法門。「知無常和因果才是一年級。記住法門的道理二年級。願力不思議没有畢業時。憶念本願力憶念則是念佛。念佛即南無阿彌陀佛。依南無阿彌陀佛往生。」淨土真宗一方面立脚於嚴格的因果之上、嚴格的善惡判斷上，一方面立脚於本願力的不思議、佛智的不思議之前的話，凡夫的因果也好、善惡也好皆超越，唯瞻仰本願力的不思議是不思議，活在純情地信受善知識所說的大信心。信受不思議是不思議而大安堵是難中之難。說難就不徹底地聽聞的話，地獄是必定。治生死大問題的方法，深念無常和因果、罪業和聖人的言語，以大死一番的心情認認真真地，奮起大勇猛心、好好地聽聞本願名號的由來以外没有路可走。「佛法是聽聞聽聞再聽聞然後全部消掉唯是瞻仰彌陀的願力哦佛法是說 說 再說全消掉唯是仰信彌陀的願力哦」淨是顛倒的世上，不顛倒的事有三樣：一、死。二、落。三、落的那樣原封被救。彌陀的本願力，從凡夫世界的因果來看的話是超因果的法。凡夫世界的因果、一般佛教的因果是「善因善果、惡因惡果」的法則。入超因果的本願力的世界、南無阿彌陀佛的世界，始為「善亦非要」「惡亦不可恐」（歎異抄）。又有云「凡按大信海…非行非善」（信卷）。因為欲用凡夫的頭腦想阿彌陀如來的本願、欲用凡夫世界的因果法則（科學的因果、道德的因果）下結論所以行不通。絶對界、真如法性的真理，即佛的佛智大悲的本願的世界，以凡夫的小智看的話，是思慮分別無法及的世界。唯有頂戴是不思議呀。隨 想 金 剛 心（三）○ 「世尊我一心歸命盡十方無礙光如來願生安樂國」（淨土論）。○ 自然法爾是願力自然。被大願業力牽引牽引而往生。○ 蟻知砂糖，蛇捕鼠，業力者不思議的東西呀。○ 如來的禪定力（三昧力）不思議。要聽聞佛智的不思議呀。○ 像佛法這樣尊貴者，哪是疑心深重的凡夫説懂就懂的。○ 願往生，是為凡夫能成佛，別思要享樂喲。○ 學佛法、説佛法，像這樣法喜的事何處有呢？○ 此世是苦的土無樂。就因是娑婆才能説佛法。哎呀真有趣的世界呢。○ 想要信心、想要安心、想要歡喜。請放下想要想要的乞食根性。○ 聞法請趁強健有力時。等到了七老八十（七十歲、八十歲）没氣力了已太晩了。○ 狐狸騙人。別被自己的心騙了。○ 依善知識的一句話豁然開朗的往生，幾十年亦茫無頭緒。○ 源信和尚説如來是「極大慈悲母」，要吟味此處哦。○ 「難思弘誓度難度海大船，無礙光明破無明闇惠日」，親鸞聖人如是説。○ 要聽聞的話，到碰壁為止聽聞！碰壁碰壁，早點碰壁，徹徹底底地碰壁。知解分別是幼稚園。○ 覺如上人的《執持鈔》曰：「往生般的一大事，非凡夫可計量，應偏任憑如來」。○ 世人説佛寺無佛法，佛具店無佛龕喔。○ 無論如何皆落地，落地、落地、落地。徹底落地後才論輸贏喔。處心積慮不落地，徒勞無功。○ 大悲之月映於泥水的是信心呀。凡夫的計量什麼也不是。○ 「生死苦海無邊際我等沈淪時已久唯有彌陀弘誓船令乘必定到彼岸」。直到死為止，好好地吟味此和讚     地過活。○ 除去父母和老師的言語没有信心。○ 好談理論的話，請盡量說吧。用理論無法過死的關卡。○ 人生是或沈或浮的緊要關頭呀。知道也不行，想也不行，怎麼樣也不行不行的屍骸亦同然。○ 無論如何也無法無我，不得無分別智的話，除了落地外什麼也没有。這個不知道嗎，這個不知道嗎。○ 「歸命者本願招喚的勅命也」，佛喚我故方能往生。○ 知道也是毒，不知也是毒，思也是毒，不思也是毒。唯有佛智不思議，誓願不思議的藥。○ 法界的真理是什麼？佛智大悲的南無阿彌陀佛、自利利他圓滿、南無阿彌陀佛。○ 阿彌陀如來是萬能演員，没有笨拙演員出場的份。○ 南無阿彌陀佛是呼喚聲呀。獲救的證據、往生的證據，真可尊可貴。○ 不是追趕信心、尋找如來。被如來捉住，輕而易舉地。○ 我利我利亡者無法成佛是原則呀，加上凡夫就這樣地往生成佛，難道不覺得這不思議嗎？○ 依大智慧力、大慈悲力、大誓願力往生。凡夫的力量，盡是地獄必定的業。○ 有空的話不妨看看自己的樣子。   「無明煩惱真茂盛有如塵數滿身心愛憎違順之心境不異高峰又山岳」（和讚）。○ 在此世不知善惡不行，往生是超越善惡地飛越，不覺得這不思議嗎？○ 人説真俗二諦，事實上，有信心的話，俗諦門（道德）自然生起來。○ 向臨終的病人説信心如何，他會聽不進去。   依「大悲的慈親等著汝哦」這句話往生。○ 如來是真實，真實是如來。○ 佛真尊貴真尊貴，尊貴的佛法，哪是懶骨頭說懂就懂的。○ 聽到佛法的話，要開口哦。不開口就是有問題呀。○ 教行信證哪怕是一個字也要吟味哦。○ 雖無遺產有佛法可留。無佛法的話，與乞丐同然。○ 凡夫的自體淨是妄念，有五欲的那樣聽聞佛法呀。○ 佛智圓照。○ 智者也好學者也行，死時皆是一無所有。○ 假令讀了萬卷書，面對後生時，就如一字不識的阿呆，還愚往生。○ 不論是誰，剝去外皮的話，淨是我最可愛。地獄的證據在這裏。○ 佛智的不思議，本願力，有罪的那樣，有欲的那樣。「願力無窮不思議罪業深重亦不重佛智無邊不思議散亂放逸亦不捨」，願細細頂戴這首和讚喲。安 心 語 錄一、傷腦筋聽不到本願力的呼喚聲也是傷腦筋。無法信的也是傷腦筋。但是不認為自己聽到了、聽了、信了，心就不安的人也是傷腦筋。凡夫用自己的力量、用自己的心相信的信心，有何價值呢？思之、思之。二、一句的吟味那裡聽幾句，這裏聽幾句，把所聽到的斷片組合起來，以為那就是信心，這哪行得通呀。呼喚聲一句就好，徹徹底底呼喚聲如何呢。「呼喚聲一句南無阿彌陀被喚還慈親故鄉」，這心境真妙呀。即使記得很多很艱深的用語，若無法從内心裏真的吟味此一句的妙味的話又如何。即使聽聞了千次萬次的法座，漫不經心地聽聞不行。三、專注深掘一樣佛教不論是哪一宗派，没有專心於一的話無法成就。特別是真宗的安心，就如掘深井一樣，專心深掘於一事，若没觸及到如來的大悲心的話，什麼意義也没有。「法之水流巖下掘呀掘呀地汲取要深掘且不斷地」。四、當流之極在聞很多人以為信心是由凡夫發起。不論自己有没有這樣子想，在内心深處是如此認為的，這就是久遠劫來流轉至今的「自力心」。因為一般其他的宗教是如此，所以即使聽聞了淨土真宗的教法，在内心深處亦有著這樣的想法。雖然如此，即使聽到信心是用頂戴的，但是很多人就想快點頂戴、想何時如來會給我信心呢，生命越來越短，無常的風説不定今晩就來，如來應知道我想要頂戴信心想到流口水才是，為什麼不早點把信心給我呢。雖然如此，其中有人云我被某某人説：「汝已經獲得信心了」，所以我頂戴了信心、獲得信心了，那是幾年幾月的事了。淨土真宗的信心不是没被人印可（證明）就不知道那樣地模糊不清的信心。能説出：「汝獲得信心了，還没有獲得」等持有他心通的僧侶，在現代應無有一人才是。不是自己聽如來的呼喚聲嗎，然而却有人問：「我聽到呼喚聲了嗎、我還没有聽到吧」等迷糊的問題，難道這樣就定心情好或不好嗎？不可不説這樣的人是糊塗蟲。勅命是自己聽聞故，自己應明白自己的心才是。只是因為這是後生一大事，以為自己聽到了、懂了、獲得信心了的人，向善知識說出自己内心的所有想法是重要的。因為「以為的安心」是無法往生的。當流之極在聞。「聞」之一字很重要。聽聞如來的大悲心，聽聞聽聞，徹底地聽聞，聽聞到原來連聽聞也没有般，如來招喚的勅命徹身心，自然地於往生放下包袱，這就是信心。唯是本願力的勅命的獨運而已。五、聞不具足其中，有人的心態是：我學佛已經幾十年了、正信偈、和讚、御文章等也都讀過了、老師說的我都懂了、不論哪位講師什麼我都已經知道了，雖然如此，不知為何總是覺得少了點什麼而無法安心。一想到後生就是一片黑暗、恐懼等等。之所以會這樣，其實是聞不具足、没有真實地明白「被喚還慈親的故鄉」、不信誓願不思議是不思議的緣故。到底是聽聞到哪裏去了呢？雖然口口聲聲說都明白，是什麼在明白呢？最好從頭再來一次較穩當吧。六、不斷煩惱得涅槃淨土真宗的安心，很難。講難是指從大乘佛教的哲理來説，是「生死即涅槃、煩惱即菩提」，但是凡夫從内心深處無法理解這樣難的事，即在此世無法悟這樣的真理。話雖如此，並非完全地否定這，要悟到諸佛如來所悟到那樣，得到安養方可證。在此世能觸及「即」的問題、「不二」的問題到多少程度呢，作為大信心的德（德用），在未命終時，多少能吟味到其中的真理一點點。所謂的「一點點」，實是無法言喻的妙處。「正信偈」曰：「能發一念喜愛心，不斷煩惱得涅槃」。佛教的原則是斷煩惱得涅槃（證悟、成佛），這是極嚴肅的事，這叫做「斷惡證理」。然茲一度發起信心的話，因為是「不斷煩惱得涅槃」故，所以焦距不對，因此聖道門的人們説：哪有那麼好的事，而不願叩真宗的門。原來如此，自力執心強的人，今做自力修行的人們這樣子想是無可厚非的事。真宗的人如何想呢，哪理會別人如何想，只要頂戴信心的話就行了，而不想知道嚴肅的道理，一副馬耳東風的樣子。如此一來，既不知聖人的心血，也不知信心的價值。當然凡夫帶罪的現狀往生的話，是「不斷煩惱得涅槃」，在存命時從如來眼看的話，罪消的緣故，能吟味「不斷煩惱得涅槃」的妙旨。這滋味無法言喻，令人感戴。此處能頂戴到佛智不思議、願力不思議。七、亦無善惡與淨穢和讚曰：「自久遠劫至今世受佛悲愍之證據顯示佛智不思議善惡淨穢亦無有」凡夫是盡造惡業的傢伙，儘管如此，却老是在説此善彼惡、説那人是善人呀惡人呀，囚於善惡，拘於善惡，無論如何也無法切捨善惡的想法。雖然以為聽到從善惡淨穢亦超越的佛智不思議的絶對界來的慈親的呼喚聲，但是因為没有對善惡的想法死心，所以不能聽到慈親的呼喚聲。和讚曰：「顯示佛智不思議善惡淨穢亦無有」的滋味是，被佛智不思議的呼喚聲招喚的凡夫，至今為止所認為的善惡淨穢的想法全都被連根拔起，有的只是「感恩、慚愧」地頂戴一呼喚聲之無量力功德，這是不夾雜凡夫的任何計度的大信心的心境。雖是凡夫頂戴的信心，此大信心的德因為是佛智不思議的德故，是「善惡淨穢亦無有」，所以我説這是「呼喚聲前世界全毀」。這不是説我們所住的世界全毀滅了，而是指久遠劫來無論如何也無法切捨的善惡的「自力執心」全毀的意思。善惡的執心全毀於呼喚聲前的話，凡夫是凡夫已非凡夫。故和讚説：「自聽聞超世悲願我等生死凡夫兮」。重要的是，在佛智不思議的呼喚聲前，「善惡淨穢亦無有」的滋味是，若還殘留自力心的話，不論是智者或學者也無法吟味的大信心的世界。這不是有無法言喻的味道嗎。八、煩惱即菩提 生死即涅槃和讚曰：「本願圓頓一乘法信知必攝持逆惡煩惱菩提體無二速令得證無上法」煩惱和菩提（覺、道、證）為什麼是體無二呢？煩惱是地獄的業，而菩提與佛的證悟無二（不二），因此一般怎麼想都想不通。聽到想不通的事怎麼樣也不來電，無法感受到其可貴。此處亦是大乘佛教的精神真髓，佛的境地就是如此。原來佛法是佛入三昧海（禪定）捕捉到天地萬物的大生命，與萬物一如，將此體證的境界如實地説出來的是大乘佛教。講般若的諸法皆空、講諸法無我、或講佛智不思議的本願力等，一切是如來在三昧海中看到絶對的真理。世間的一切學問及一切宗教，盡是以凡夫相對的知識所發現、或自造的東西。此處所示的「煩惱菩提體無二」的真理亦是凡夫所無法理解的。為什麼呢，在凡夫的智慧，若没清楚地分別煩惱是煩惱、菩提是菩提的話，既無法理解煩惱，也無法理解菩提。但是那樣的區別能說是真理嗎？區別姑且也是真理，又於佛智不思議的絶對界説「煩惱即菩提、生死即涅槃」也是真理。絶對的真理不到絶對界即極樂無為涅槃界是無法證悟的。聖道門的人們說在此世證悟，但是凡夫做不到。在淨土證悟的真理，尚是凡夫之身說明之實是不可能，勉強說明的話，講煩惱、菩提，這樣的分別是因為這方有好惡的緣故。若人能如山川，能無我無心，没有好惡的話，其境地是真智（般若的智慧）的境地，從真智上看的話，煩惱無煩惱可見，菩提無有菩提可羨慕。問山或川：「汝迷著的嗎或悟了的嗎」，回應汝的是無動於衷。花和月亦如是。山川和花月，無心、無我，彼等没有好惡，因此不造罪。不造罪故，也就没有「惑」。不「惑」故，也就没有「悟」。人也像這樣入大三昧海，達無我無心之境的話，其時始懂「煩惱即菩提、生死即涅槃」是真正的真理。九、一呼喚聲佛法不論聽多少，真的佛法很難聽入耳，這是因為不知道本願名號的「一呼喚聲」的緣故，因為明明被呼喚聲呼喚著、明明「響流十方」不分日夜地直響著喚著，却還在「想要獲得信心」的緣故。以為呼喚聲之外有個信心、以為要信心。呼喚聲連我們的信心也成就了，說別東張西望、別動腦筋就是說的這個。很多人苦於想得安心而無法得到，這個病根起因於不知諸佛菩薩以大悲，發本願濟度衆生；不知阿彌陀如來發超世的悲願，欲以一本願名號之力救度衆生。不知此根本故，幾十年也在徘徊。教行 信 證 拜 讀 記 （３）九十二歲瑞劒題 號72、《教行信證》封面上的文字題著：「顯淨土真實教行證文類」，内容是「教行信證」。「教行      證」叫做「三法門」，「教行信證」叫做「四法門」。「三法門」叫做「法體圓成門」，意即在如      來的手上，教、行、證皆已成就，示衆生往生的行完成著。四法門因為是示頂戴信心往生的食譜，          又叫做「機受趣入門」。73、說靠信心一樣就能往生，同行就使勁想要獲得信心，忘記如來早已成就教行證三法，是依其功德往         生，而出自力。因為忘記「法體圓成門」所以不行。聽到這樣，也有不少同朋就想：我的往生如來         已為我準備好了而没有一點想頂戴真實信心的樣子。要知道，三法也好、四法也好，兩者皆應好好         領受才是。74、老是記得稱念佛就往生的想法是膚淺的。       往生，是依南無阿彌陀佛的功德往生的，即依佛智的不思議、大悲的本願力往生的。南無阿彌陀佛         是威神功德不可思議，用自己的力量取信心、稱念佛想要往生的人是打錯主意了。75、到底，「行」是什麼呢？是南無阿彌陀佛為衆生的行。那麼南無阿彌陀佛是什麼呢？攝著阿彌陀如         來的壽命無量（法身常住的理）的光明無量（佛智觀照的妙用、佛智的運作）是南無阿彌陀佛的             體。然我們的信心、往生皆包含在南無阿彌陀佛之中。不是自己用自力開始取信心、自己用自力開         始稱念佛才往生的。76、在聖道門，説「行」的話，即指依著「發心」、「修行」、「菩提」、「涅槃」四個階段步步高昇         的就叫做「行」。發心，指發菩提心的意思，大慈悲心是發心的根源。大慈悲心者，指先救度一切         衆生，之後自己再成佛，帶著強烈地意志行六波羅蜜的行就叫大慈悲。發心做到、修行做到、完成         修行，到達菩提（覺、證）、到達涅槃（大慈悲的生活），這是凡夫作夢也無法做到的事。撰 號77、《教行信證》，接著題號的是撰號。「愚禿親鸞集」是撰號。「愚禿」者，是「愚者、少德者」的        意思。《觀經》的「至誠心」釋的地方，普通讀做：「不要外現賢善精進之相内懷虛假」的地方，          聖人將之讀做：「不得外現賢善精進之相，内懷虛假也」。這是愚禿的意思。78、聖人是内賢外愚，這是信者的姿勢。内是信心，法德一滿入，自然為愚禿的相。這是願力所使然，        是願力自然。此相在行者說的話，叫做「香光莊嚴」，這是如來的恩德。没有信心的凡夫，盡裝飾          著外表。内用自力填的滿滿的話就會是那樣子。79、總序之文的第四段，從「噫弘誓」至「莫遲慮」，是顯聞法的宿習的一段。第五段自「愚禿」至結        束為止，是慶喜受三國傳來的師訓的一段文。80、信，是行（南無阿彌陀佛）原封的信，是行的運作。行（佛智大悲心）（南無阿彌陀佛）印現於衆生      的心中的是信心。81、瞻仰、瞻仰、徹底瞻仰南無阿彌陀佛的佛智不思議，聽聞、聽聞、徹底聽聞，被南無阿彌陀佛的佛        智不思議徹底打動的就叫做信心。即被阿彌陀如來的大智大悲的大人格徹底打動，凡夫自力的計度          被拂掉，大悲大智的呼喚聲變得好可靠，於本願前垂恭敬頭的就叫信、信心。没有「計度」的信心          原封就是本願力。没有計度的橫超他力的念佛原封就是信心，是名號的功德力。82、獲得此信心極難故說「難信金剛的信樂」，必定到臨終為止會透徹。自己在自己的心中臆測：我獲        得信心了嗎，還没獲得信心嗎的話，不論到什麼時候不會有結果。忘記自己，也忘記自己的信心，          徹底地仰信如來就行了。聖人說：難思弘誓和無礙光明、這是總序的御文。83、聖人在總序對句地說道：「圓融至德嘉號」（行）和「難信金剛信樂」（信），這是真宗的行      信。其後說：「遇獲行信，遠慶宿緣」。「行卷」釋大行說：「攝諸善法，具諸德本，極速圓滿真      如一實功德寶海」。無大行則無大信。光 海 莊 嚴 倫理和宗教２近世的哲學之祖笛卡爾説：「我思故我在」，他斷定宇宙萬物的根本原理是叫「我」的「自我」，同時也斷定「思」是意識的活動。「自我」如「水」，叫「思」的思想如「波」。無水即無波，但是水可以是無波。意識是波，意識其自身是水。物（現象）是波，「物其自體」（康德）是水。康德雖講到「物其自體」但是没有詳細地的說明。用佛教說的話，「物其自體」相當於「法性」，「心其自體」相當於「心性」。「法性」是「真如」，「真如」是「一法界（萬物）的大總相」（總和）。總和的真如和「不生不滅的心性」同一（大乘起信論）。「真如」即「心性」即「法性」，主觀和客觀合一的世界是主客未分的世界。真如不生不滅故，萬物不生不滅。「身心一如」（道元禪師）、「境智（主觀和客觀）冥合」（天台學）故弘法大師說：「真如非遥，棄身求何處」（心經秘鍵）。不論是主觀或客觀，萬物悉不生不滅故，尋萬物的本源求元始，之不得不説是迷妄。笛卡爾的「自我」、史賓諾沙的「本體」（Subject）、聖書的「神的創造」說等，是要一考的問題。惡（罪）的始原也是一樣，是無法尋其始原的。《般若心經》曰：「無無明，亦無無明盡」。於佛教論真如時，不可忘記的是於華嚴學的「一即一切、一切即一、相即相入、鎔融無礙」的大真理。不可忘記「事（現象）理（實在）無礙」、「事事無礙」的真理。西洋的學者囚於「有」（存在），從「有」出發故，一切全都瓦解了。佛教以「空、無我」為真理出發故，常契合真理。如淨土教，乍看似是執著於「有」，而實是「真空妙有」，不忘「第一義諦妙境界相（淨土）」。知道從「有」（存在）出發是正確呢，還是從「空、無我」出發是正確呢的標準是「禪定」（三昧、坐禪）。佛教的教法是從禪定顯現的，因此没有「禪定」立論的教法一個也没有。没有禪定的知識哲學為「我思故我在」、宗教也生出神的天地創造說。淨土教從釋尊的「彌陀三昧」生起。又，淨土被說「第一義諦妙境界」（《論註》）、被說「廣略相入」，皆不外是禪定的真理。禪定不是禪宗的特定專賣。「空、無我」是法界（大宇宙）的原理、真理。想要自己體驗「空、無我」的是聖道諸宗。依「空、無我」的如來的大智、大悲往生成佛的就叫淨土門，彼處有「入我我入」的感應道交之道。依感應道交故，「不斷煩惱得涅槃」亦是本願力（彌陀正覺）中所圓滿的大智慧力、大慈悲力、大誓願力之賜。此故，没有從衆生方面祈願、祈禱的必要。信心之中，能守道義而超越倫理，使滿足往生成佛的志願。人以相對的思想，為得相對的快樂信神佛的不是真實的信心。天國和伊甸園是相對的善、相對的樂境。有樂的世界亦有苦，淨土是「極樂無為涅槃界」、「畢竟逍遙離有無」，故云極樂是「第一義諦妙境界相」。離有無的世界是「空、無我」的世界。「空、無我」不是虛無主義（Nihilism），「空」不是相對的意思的「無」。批評佛教是厭世主義是不對的，又一月宿影萬川，即使講多佛也不是多神教。其他的宗教說「神是靈（Spirit）」，在心中描述著神的偶像。佛教在拜繪像、木像的同時，常不離「空、無我」的真理，故不是偶像教。笛卡爾以「自我」為基本，假定這是最初、不可動的永久的實體。說「我在」的「我」不過是假設性地疑，發現最後無論如何也無法疑的東西的是「我」。對笛卡爾來說，「我」是確實不可疑、是最初也是最後的存在。這暫且不提，「我」不是宗教說的創造天地的神。史賓諾莎（1632~1677）為說明萬物，而立「依其自身獨立者」的「本體」（Substance），從這裏試著説明萬物，「本體」是萬物的屬性的「體」（本體、實體、本質）「相」「用」（運作、活動、作用、運動、實踐）的「三大」之一。這個不論如何被說明，因為本體不過是萬物的統一體，這不是馬上和創造天地萬物的神是同一的。費希特（1761~1814）引伸笛卡爾的自我說，繼續康德（1724~1804）之說，立「自我」和「非我」，雖提及「物自體」，却不是物自體的説明。又康德從道德（實踐哲學）上肯定「神」「不死」和「自由」，在理論上於「純粹理性批判」，從「本體論」、「宇宙論」和「認識論」上說無法證明神的存在。歐美的哲學家講的「神」，有創造世界的宗教的神、有宇宙萬物的本源的哲學上的神、有多神教的諸神等等。日本的神，相當於佛教講的佛性叫做神，這是神道的根本原理（筧博士的《古神道》），實際上皇族們和忠臣義士死了之後有被祭祀為神。不止如此，連地、水、火、風、山川草木都當作神祭祀著的諸神也有。又有本地垂迹説，即佛作為神顯現的神（權現社）也有。問題是造天地萬物的神、掌管人的命運的神有還是没有。在佛教説：「不得拜天（神）」，禁止祭祀各種神。佛有「佛的三身」，「法身佛」（法性、心性、真如、萬物其自體）、「報身佛」（酬報願行而現的佛）、「應身佛」（如釋迦如來作為人出現的佛）叫佛。又立「化身佛」。不論何佛皆具有三身。擴大三身的話，加上化身佛是為「四身」。更擴大之的話，在華嚴講「十身具足的毘廬遮那佛」，在真言則立「自性身」、「受用身」、「變化身」、「等流身」的四身。不論何者，「佛」者指與法界的根本真理的「空、無我」即一的大智大悲最高的人就叫做佛。在佛教，講佛是實現普遍的真理（佛性）的人，人是持有普遍的真理（佛性）的衆生故，依佛的加威力，又依本願力，又靠自己完成「八正道」、「六波羅蜜」的行的話，不論是什麼人也都能成佛。但是其他一切的宗教，如一神教者，教説只有神是最高善的存在，是全智、全能、遍在、愛的持有者，人類再如何做也無法成神。這點是佛教和其他宗教根本不同的地方。又，在佛教造萬物的佛一個也没有，而一神教説神創造天地萬物，這亦是佛教和其他宗教根本不同的地方。從倫理學上來説，在其他宗教説最高善者只有神，人是罪子，是不完全的存在所以無法到最高善。在佛教説「一切衆生悉有佛性」（涅槃經），《阿彌陀經》説佛是無量光・無量壽，往生淨土的衆生亦能同體達無量光・無量壽的最高善。無量光（佛知觀照的妙用）・無量壽（法身常住的理），是理智不二的真理，是即最高善。神自始至終和人隔絶（不是同一）著，而佛與凡夫（人）雖異，不論什麼凡夫也有成佛的可能性（佛性），亦依純粹的大信心或禪定、或修與空・無我相即的大善能成佛。西洋的哲學和宗教肯定人是不完全的存在所以不行。在佛教，説人雖不完全而持有完全性，且也能成完全的佛，因此能説是普遍的宗教。其他的宗教雖也是道德的宗教，却不是最高善的宗教、不是普遍的宗教。因為是個人各自信神，各自被救的宗教故是「個人的宗教」。在佛教説的「獲救」，是指凡夫被賜與成佛的力量，又在他力教説成佛即是獲救。在自力教，是自己救自己。在一神教説的獲救，是相對的意思的救，從苦（罪）被救就叫「獲救」，成神的資格没有被給與。因此既無法到最高善，也没有被賜與能到最高善（神）的資格。依相對的、各別的信仰，只能到相對的善、相對的樂境的天國。於「善」也好，於「樂」也好，於真理也好，於「救度」也好，凡不契「空、無我」的絶對的真理者皆是相對的東西。「天國」、「伊甸園」等，從佛教來看只是像「天界」那樣的生活而已。然淨土也是相對的世界嗎，還是生滅變化的世界嗎，兩者都不是。淨土是「第一義諦妙境界相」（論註），「第一義諦」（空・無我）的原樣的莊嚴的淨土，是「廣（現象）、略（空・無我）相入（無礙）」的「妙土」。這又叫做「極樂無為涅槃界」。「極樂」者是「無樂故名大樂」（涅槃經）的大樂，是空・無我的絶對界，故《往生要集》中説極樂是「非莊嚴的莊嚴」。這是非莊嚴（空・無我）的莊嚴世界，是莊嚴世界的非莊嚴的第一義諦（空・無我）的意思。「無為」是對「有為」的文字，超越生滅斷常的真如法性叫做「無為」，又往生極樂叫做「使證得法性常樂」（和讚）。為居住在相對世界的相對的凡夫，暫分別「淨土」和「穢土」（娑婆），教從穢土往生淨土。但是往生淨土一看的話，淨土亦是超越「存在」（有）「非存在」（無）的「涅槃界」，亦是「第一義諦妙境界」故，離有無，往生而無往生的念頭，這是「生（往生）即無生」（論註）。又善導大師説往生時的模樣道：「畢竟逍遙離有無、大悲薫心遊法界」。今天有很多人問説：「極樂在何處」，因為地球是圓的，所以執著「過十萬億土在西方」的詞，不願往生的人很多。單是純地理的想像「西方」，又想用人相對的想法去理解極樂，所以才會想不通。此娑婆和淨土並非是地理之差，而是「迷」和「悟」之差、是次元的不同。往生是離凡夫的相對界，入如來的絶對界。凡夫是只有相對智慧的動物故，即使是想的往生西方極樂淨土，只要頂戴真實的信心，必能往生無為涅槃界。「和讚」曰：「（往生極樂）若無無上之方便，諸佛證誠勸淨土」。「方便」者，不是一般講的「妄語也是方便」的方便。《論註》有：「正直曰方，外己曰便」，如來的「智慧」、「慈悲」的運作是「方便」。故《論註》有：「方便攝般若，般若（如來的真智）攝方便」。依如來的「大智慧力」、「大慈悲力」、「大誓願力」往生叫做「方便」。笛卡爾説：「我思故我在」。笛卡爾説這是最後的確實一點也無絲毫懷疑餘地的言語，但是從佛教來看的話，「我」是問題，「在」是問題。在佛教講「諸行（萬物）（現象）無常」。凡夫説「我」的時候的「我」是一種現象，是意識的波。講「在」也是對「無」（否定）的肯定，是相對的意識現象，是意識的活動，是有無相對的「有」（在），不成為最終、最後的原理。「我有」是我意識，在佛教視之為迷的根源。在其他的宗教，説最初是亞當（男）、夏娃（女）違反神的命令，食了智慧樹的果實，神罰他們，把他們從天上的樂園放逐到下界去，這是罪惡的源始，亞當的墮落叫做「原罪」。在佛教講一切的罪惡是因無始的「無明」。「無明」，是「無智」的意思，亦是萬物的根本真理，是不知「空、無我」，不拘意識不意識，自我保存的「我意識」，想要活的欲求就叫無明。故「我思故我在」是在「無明」的圏内。没有道理「無明」是萬物的本源，是人類行動的原理。他説的這種表現，從佛教來看的話，不得不説是違反「空・無我」的真理。違反「空・無我」的真理者悉是罪惡的圏内。以亞當的原罪，作為一切衆生的根源的想法是「父債子還」式的想法，這違反嚴肅的道德的因果律。一人在十字架上流血，贖一切衆生的罪，這從佛教來看，也是違反道德的因果律。此處有一神教不合道理之處。史賓諾莎雖從「本體」出發，但是却無法調和精神界和物質界，終於陷入二元論。笛卡爾雖也使用「我思故我在」的唯心論的表現，到底能調和物質過程與否令人質疑。雖然講在物質界和精神界的背後有神的存在，神能調和此二方面，但是不説神自身是「非物質非精神」的話那調和亦不可能。神若是非心非物的存在，天地創造説自然就瓦解了。所有一切這些説法，隔絶了神和人，説神是完全的，人是不完全的，斷定人無論如何也無法成神，這裡有著其缺點。如此一神教被置於不得不進展到汎神教的命運。所謂的汎神教，没有佛教的根源「禪定」的汎神教，不能説是完全者。編集 後 記在殘暑中問候大家。在此為法雷九號延遲了出版道歉。上個月的八月十五日，法雷會館的理事石井德順師突然逝世了，在此由衷地表示哀悼。在此號的最後揭載了上野先生給我的「悼石井德順氏」的原稿全文。「花色雖香會凋零世間有誰可長存。没想到死而死亡」（法雷句集）。誠「死」之神，没有預告，没有順序。感受到「無常迅速，生死事大」的金言緊逼著吾身。「聽聞我的往生已被南無阿彌陀佛地解決過去、未來、現在的三世業障悉為讚嘆名號聲」（法雷二號）南無阿彌陀佛南無阿彌陀佛（瑞默）72無量 壽 經 優 婆 提 舍 願 生 偈 註（三）婆藪槃頭菩薩造 曇鸞大師註解遚垣最三（瑞劒） 遚垣瑞雄一、釋 首 行夫菩薩歸佛如孝子之歸父母忠臣之歸君后。動靜非己出沒必由。知恩報德理宜先啟。又所願不輕。若如來不加威神。將何以達。乞加神力。所以仰告。我一心者。天親菩薩自督之詞。言念無礙光如來願生安樂。心心相續無他想間雜。問曰。佛法中無我。此中何以稱我。答曰。言我有三根本。一是邪見語。二是自大語。三是流布語（用以分別他人）。今言我者。天親菩薩自指之言。用流布語。非邪見自大也。二、第 一 念 門禮拜門歸命盡十方無礙光如來者。歸命即是禮拜門。盡十方無礙光如來即是讚歎門。何以知歸命是禮拜。龍樹菩薩造阿彌陀如來讚中（《十住毗婆沙論》「易行品」）。（1）或言稽首禮。或言我歸命。（2）或言歸命禮。此論長行中亦言修五念門。五念門中禮拜是一。天親菩薩既願往生豈容不禮。故知歸命即是禮拜。然禮拜但是恭敬。不必歸命。歸命必是禮拜。若以此推歸命為重。偈申己心。宜言歸命。論解偈義。泛談禮拜。彼此相成於義彌顯。三、第 二 念 門讚歎門何以知盡十方無礙光如來是讚歎門。下長行中言。云何讚歎門。謂稱彼如來名。如彼如來光明智相。如彼名義。欲如實修行相應故。依舍衛國所說無量壽經（小經）。佛解阿彌陀如來名號。何故號阿彌陀。彼佛光明無量。照十方國無所障礙。是故號阿彌陀。又彼佛壽命及其人民（在淨土）無量無邊阿僧祇劫。故名阿彌陀。問曰：若言無礙光如來光明無量照十方國土無所障礙者。此間眾生何以不蒙光照。光有所不照。豈非有礙耶。答曰：礙屬眾生。非光礙也。譬如日光週四天下。而盲者不見。非日光不周也。亦如密雲洪霔(灌。之句反)。而頑石不潤。非雨不洽(沾。下恰反)也。若言一佛主領三千大千世界。是聲聞論中說。若言諸佛遍領十方無量無邊世界。是大乘論中說。天親菩薩今言盡十方無礙光如來。即是依彼如來名。如彼如來光明智相讚歎。故知此句是讚歎門。 https://www.taipei2.url.tw/hot_416835.html https://www.taipei2.url.tw/hot_416835.html 415501 Sun, 06 Feb 2022 11:22:38 +0800 法 雷 第91號（1984早7月）依空手     頂戴之寶         無盡藏                   瑞劔     卷頭言     瑞劔若成為今死的話，則任何一點用處都沒有者。因為以連一點用處都不持有而給與御救助，所以難能可貴（感謝，值得慶喜）。「難能可貴」者，是於仰信了如來的不可思議為不思議處，自然而然地湧起之歡喜。 念佛者是信心歡喜的生活。     信心銘（九十一）               瑞劔「彌陀成佛已來者 於今蒙賜過十劫 法身光輪無邊際 照破世之盲冥也」 南無阿彌陀佛，是彌陀的正覺，是一切眾生往生之體，是證據，是本願，是本願力，是法界的真理，是悲智圓滿的光明。「法身光輪」，是阿彌陀如來（報身佛）的「無礙光明」。於『教行信證』的「總序」曰：「無礙光明破無明闇惠日」。破（照破）衆生的無明煩惱者，是阿彌陀如來的「無礙光明」（大智大悲之本願力的光明）。「無礙光明」是南無阿彌陀佛。是「難思弘誓」。「法身光輪」之一句，盡『和讚』之全部，覆蓋『教行信證』之全野，是「可出生死之道」。暄嘩地說信心呀和念佛，而不知其之本源者，無法往生。 云為聞「佛願的生起本末」者，以「無礙光明」之一句而能肚飽飽。不能以「無礙光明」之一句而肚飽飽者，即便讀一萬卷的佛經、記住著千句．萬句了，亦都是知解分別的分齊（圈內）。「法身光輪」「無礙光明」，是月一輪之風情。是「東天的旭日」。凡夫的「知識」呀、和「思慮分別」，都是「妄念」。如依「妄念」的話，則不能渡生死的大海。將全生命，懸繫於「無礙光明」一個，而若無信心歡喜者，則連什麼都不成。太陽出來的話，則十方之闇皆能晴朗。在多麼強大明朗地活下去了之處，那是「世法」，而不是「佛法」。知道說「獲得信心的話則能往生」之事，而不知道「無礙光明」。 言「依本願力而往生」 「依南無阿彌陀佛的功德力而往生」之事者，都有釋迦．彌陀二尊、一切諸佛、七高僧並聖人的證誠（證明）。都沒有絲毫疑的餘地。忘記而不行之事者：（一）說自己是凡夫之事。凡夫者於妄念外無別心。（二）「信心」者至心信樂，忘己，而唯只有仰信。（三）信心者接觸老師、聖人七高僧和如來的大人格之事就是信心。即信心是人格的接觸。 「法身光輪」是從無始之昔，直到未來永久劫之末皆給與呼喚到底的「呼喚聲」。其「呼喚聲」就是信心。招喚之勅命就是信心。沒有快點想得到信心而往生地用心之必要。 又「法身光輪」，是如來不思議的佛智。佛智不思議，是誓願不思議。於『御本典』的「總序」曰： 「難思弘誓 度難度海大船，無礙光明 破無明闇惠日」。這就是和「法身光輪無邊際 照破世之盲冥也」相同的意味。 明明都無法信憑，卻美月從雲間，若是慢慢地露出者，則是「啊月亮」、「哎呀，月亮」地，不知不覺地說出吧。這就是讚嘆聲。聖人稱讚：「法身光輪無邊際 照破世之盲冥也」呀，是御讚嘆如來（法身）之極致了。 到說無論如何都無法獲得信心，而哭泣著之處，「難思弘誓 度難度海大船，無礙光明 破無明闇惠日」地聞的話，就成為「哎呀真歡喜」。將「生死海」之事說為「難度海」。生了大病，醫生束手無策了，一旦於死大家都好，就不得不死。死去之前，是明呢或暗呢？是真暗闇吧。是說那樣為「難度海」呀。給與渡此「難度海」的，是唯只有阿彌陀如來的「弘誓船」。死去之前的，給與照亮真暗闇之夜道的，是只有阿彌陀如來的「無礙光明」。「無礙」者，不被眾生的惡業煩惱所漏掉，有罪之原樣地，有煩惱之原樣地，就這樣地，給與救助呀就是「無礙光明」。「無礙光明」是無礙的佛智。其故，是稱阿彌陀如來為「盡十方無礙光如來」呀。「無礙」真難能可貴呀。光明者將不可思議的佛智說為「光明」。阿彌陀如來的佛智，是不可思議。一旦說何處不可思議呢，就說為「滅智愚之毒」而因為智者也好愚者也好、賢者也好愚者也好、罪多者也好少者也好、女人也好孩子也好都一樣地給與救助，所以如來的佛智是不可思議。即便信心，亦不是車票故，亦不是牡丹餅。頂戴了不思議的佛智，為「真不思議的啊」的就是信心。於『和讚』曰：「將信不思議佛智 蒙賜作為報土因」。 言為「佛智」的，是天地萬物、人生的真理之全體和依佛陀的大寂定(禪定、三昧）而發揮了心性的真理之全體，特別將阿彌陀如來本願力的南無阿彌陀佛功德之全體，併稱為「佛智」呀。說「依信心而往生」「依念佛而往生」的，是以佛智的不思議而往生之事。將其之佛智不思議，說為「法身光輪」，又說為「無礙光明」。 凡夫的智慧，全是相對的智慧。物有而心動，物有而得到知識。說那個為相對的智慧。無論知道什麼、無論想什麼全都是相對性。以相對智慧的話，則生死問題無法解決。即使是神信心，亦以用相對之我欲心而信仰的話，則無法至真解脫（大涅槃）。以「若非佛因者，則不得佛果」， https://www.taipei2.url.tw/hot_415501.html https://www.taipei2.url.tw/hot_415501.html 415129 Wed, 26 Jan 2022 16:03:33 +0800 卷 頭 言不要離南無阿彌陀佛的本願力的「呼喚聲」，焦慮著想要安心。「呼喚聲」中也有安心、也有信心、也有往生。白道一被喻為本願，一被喻為信心，説的即是此意。「信樂（信心）彰於願力」（化卷），這一句，萬劫方得一聞。「南無阿彌陀佛一聞得往生南無阿彌陀」的意思在此，這是真正的「聞其名號，信心歡喜，乃至一念」（十八願成就文）。將心比心，將己身比慈親身，一聞喚子的不可思議大悲的「呼喚聲」的話，萬劫渴得治不是嗎。將己身比慈親身，老老實實吧。別想自己是人，是凡夫！思佛是慈親，彼處後生的問題解決。                                                                                 九十二歲瑞 劒信心銘八 學佛大悲心◆ 學佛法學佛法不可没有最嚴肅的心的態度。學佛法，就是學如來的大悲心，善導大師説這個是「學佛大悲心」。從初學佛法到學習結束為止，只要有生命就是「學佛大悲心」。既然佛法是學佛大悲心的話，要學的話，就得選擇正師。一找到正師向其乞教時，皆捨從來的己見、舊見，得絶對地順從正師的話不可。若無此態度、此體會的話，學佛大悲心不成就。踏出學佛大悲心，明白如來的慈悲的就叫信心，叫做信心獲得。信心獲得處，並不是凡夫的心特別地變成聖者的心，和以前一樣也會生氣，也會起欲望。越學大悲心越會看到自己的膚淺，越會只注意到自身的罪惡無智。這是托學佛大悲心的福。許多人甚至連為何聞佛法也不知道。聽聞佛法就會知道地獄的可怕，因此為了逃避地獄的苦而聽聞佛法。如此，聽聞佛法的目的算是有了，這樣也不錯，真如此認真的話就會認真地聽聞。認真地聽聞處，自然學佛大悲心成就。但是到了中途，聽到要免生死苦得獲得信心不可後，就致力於想要獲得信心。殊不知獲得信心就是「學如來的大悲心」，而從這裏出錯誤。若知道如來的慈悲的話，此外没有信心。大悲心成為我的信心，此處是大悲本願招喚的勅命外没有歸命。◆ 大悲心依大悲心因為致力於獲得信心是走錯路了，所以不論到什麼時候也無法頂戴信心。不執意要獲得信心，「請聽聞如來的大悲心」地把心的方向定在學佛大悲心的話，如來的大悲心依如來的大悲心讓我們明白。知道這點時，就是信心。喚著、喚著地救度我的這樣的大慈悲心，哪個世界有呢？知道的不是安心，理解了的不是信心，能流暢地向人説法門如何如何的既不是獲得信心，也不是決定心。「一念的淨信」，是指至今為止的自己的知見、舊見全部捨去，唯只是聞如來的言説處，如來的大悲心顯現，響於我的心。大悲心如何響在我的心呢，在呼喚救度我的大悲心前，「慚愧」地低頭的就是那已響著了。學了幾十年的法門，也想要獲得信心幾十年地聽聞佛法，在勅命前大悲心一次也没有響的話，苦勞都成水泡了。有人説為什麼我都没有和大悲心起共鳴呢？這樣的疑問無異是告訴人自己多懶惰。是什麼地方懶惰呢？一、没有做早晩課。二、没有善法友。三、没有找到善知識。四、不親近善知識。五、没有不斷地遇有信的鄉下老公公・老婆婆，不説自己的想法聽對方的言語，篤信尊重其一言如有百萬兩的價值般。六、能看得懂聖教却説没有時間而不拜讀。因為這樣，却大言不慚説：「為什麼我都没有和大悲心起共鳴呢？」未免太天真了。懈怠者怎麼有可能和大悲心起共鳴呢？遇正師的話，「捨己見、舊見而聞吧」這是意味什麼呢？是「自己有如什麼也不懂的幼稚園的學生般的心情，白紙地聽聞」。正師將佛語如佛語地、將大悲心如大悲心的傳達給我們的人。唯有依佛語信心確立。用自己的想法無法得到信心。從還没有懂得如來的大悲心之前起，就想像獲得信心的話會這樣吧會那樣吧，那又怎麼樣呢。就好像還没開悟前的禪宗小沙彌一樣，開悟的話會這樣吧，會那樣吧地想像一堆，真是無聊得很。想要開悟而坐禪，即使坐禪也不會開悟一樣，想要獲得信心而到寺院聽聞佛法，這樣的聞法大都行不通。聽聞的當中也是「要獲得信心、要獲得信心」的心先運作的緣故，如來的大悲心響不來。不是想獲得信心，而是應繋心在「如來的大悲心是什麼樣呢，今天要好好地聽聞這點」，以這樣的心聞法最好。拜讀聖教也是如此，這樣的心態很重要。◆ 佛法上的提問關於佛法上的提問，提問的方式也有好幾種。有人是「什麼也都明白，……但是什麼感覺也没有，這是為什麼呢？這樣的話感到非常的不安啊」。這種人的病在哪裏呢，即只從外表看著佛法，這是從没有入到佛法中的人。若從外看佛法的話，社會的如何、道德的如何、信者・信心該這樣等等，只注重在佛法客觀的形式。這樣的是不是佛法也不是什麼。而是一種的社會學、倫理學和宗教學。◆ 去感受如來的全身淨土真宗依學佛大悲心，完全地解決自己的生死大問題，是自己的全身和如來的全身的碰觸。如來是活的，自己也是活的。同樣是活的物體在此相碰，盡全身的力量碰觸。從外面觀看的話，能吟味什麼佛法呢？從外觀看批評的話，就像新聞記者的評論、或邊喝酒邊賞櫻花的賞花客一樣。若用賞花客的心情聽聞説法的話，如來就會外出，自己也會外出。空屋和空屋碰在一起能有什麼所得呢？如來的全身是有血也有涙的叫南無阿彌陀佛的「勅命」，是叫本願的「呼喚聲」。於茲如來露出全身，立現於我的眼前，呼喚著我。我聽到的、我記得的、想的、做的等等皆全抛，是生死罪濁的赤裸裸。這就是我的全身。這個小生命接觸到如來的大生命時，不是如來救濟我、不是救度我，而是把我融化於大悲的生命。這就叫做「被聞南無阿彌陀佛地往生已解決」。本來以為如來離我好遠地喚著我，誰知竟是在無礙光明中抱著我，呼喚我：「來哦來哦」。一念無我地，没有任何想法地對此「大悲的呼喚聲」低頭「感恩」的就叫「學佛大悲心」。隨想 金 剛 心 （二）○ 雖然也有讀過妙好人傳，其所言所行過於完美，不成凡夫的榜樣。○ 金剛堅固的信心，由他力的相續起。○ 想獲得信心以後往生的心是疑心。○ 啊！月亮，啊！月亮。開口也多餘哦，啊！月亮。○ 出草叢但見一輪明月。○ 念佛為往生需要否不需要否如何回答？○ 第十八願是「聞其名號」聽聞哦。○「信憑一念」指「廣大難思的慶心」。○ 信心亦忘憶念如來。○ 不思後生大事的人，百萬言亦成水泡。○ 聞「就這樣的地」的話，用十年好好的體會哦。○「佛力難思古今未有」（行卷）。○ 信心不是撒糯米餅的餅哦，在那裏嚷嚷獲得没獲得。○ 知道的信心没用處，凡夫的以為不是信心。○ 千萬人法衣的文字言句悲哀呀悲哀脱衣的人没有。○ 脱也好着衣的樣子不脱而脱峰頂的松風（本願力）。○ 信心不是説教，不是講解，佛智不思議的本願力。○ 有人説：「這裏不明白，所以」，明白了又如何？信了又如何？○ 是心廣大，周遍法界，是心長遠，盡未來際。○ 知道也是毒，不知道也是毒，滅智愚之毒的是本願力。○ 並没有拜託，慈親却老早就做好準備，呼喚著我：「就那樣地來」。○「呼喚聲」是佛智大悲的本願力。○ 不仰信佛教佛意佛願的人没有信心。○ 有佛教的家子孫繁昌。○ 七難八苦有什麼我有六字之守護。○ 別罵孩子做給他看。○ 業力不思議依如來的大願業力往生。○ 看猫狗也好看牛馬也好不覺得可憐的人没有信心。○ 毎天毎天念死，信因果、仰敬佛，與佛共旅。○ 雖説煩惱具足，通千里之道的心開花。○ 頂戴信心的話能往生，加上「的話」無法往生。○ 梅花凌霜雪春飄香。○ 幾十年聽聞説教不如尋師。○ 一毛的錢也別欺騙別説謊。人的價值馬上知道。○ 佛書要買哦、讀哦、吟味哦。没有比這更快樂的了。教 行 信 證 拜 讀 記 （２）第三段名號的勝德45、「圓融至德嘉號（南無阿彌陀佛）轉惡成德（正智），難信金剛信樂除疑獲證真理也」。名號是救         濟衆生的「法」。法是救濟衆生的力、真理、法則。46、佛、法、僧的三寶的「法」（dharma），指絶對的真理叫法。三寶全體是佛，且全體是法。       法（dharma）雖有種種意義，但能以「因果」和「不生不滅」代表。雖説神創造萬物，神亦得有         神的法不可，造亦得有造的法不可，萬物亦得有萬物的法不可。想到法的話，講神造萬物説無法成         立。47、「圓融至德」，圓融指如來的智慧、慈悲和修行的功德，在信一念全成為衆生的，這就叫做圓融至         德。又依本願力，如來清淨真實的心和衆生惡業煩惱的泥水的心，成為一體的大真理就叫圓融至             德。説機法一體、佛凡一體也是此圓融至德，説無礙光明也是圓融至德。圓融至德是救濟衆生的原         理、根源。忘記圓融至德的嘉號，取信心、稱念佛，想以此往生的是自力的執心。48、圓融至德的嘉號（本願力），成「呼喚聲」之姿，「就那樣地來」地呼喚我。所謂信心，「呼喚             聲」外没有。呼喚聲的大慈悲心徹到衆生的心的是信心。用衆生的力量信的不是信心。不知這個，         衆生「做點什麼求往生」地搬出自己的心，不可不説這是嚴重的錯誤。逆・謗・闡提的凡夫會做什         麼呢？想要「做點什麼求往生」的是狂妄的。凡夫的「知道」、「以為」不是信心。49、「逆」「謗」「闡提」，這叫做「難化三機」、「難治三病」，若非本願名號的「醍醐妙藥」，絶         對無法被救。暫時放下想早點頂戴信心往生信心的心，首先第一應深深思念的是自己是逆、謗、闡         提的無用者。「逆、謗、闡提」的機和「圓融至徳嘉號」的法，這兩點牽手處是淨土真宗。牽手處         叫「二種深信」，二種深信之外没有信心。50、淨土真宗的特色，衆生依阿彌陀如來的自利利他圓滿的正覺、南無阿彌陀佛的功德力往生成佛的是         特色。若忘記這點，衆生則會以為和其他宗教一樣，要做點何求往生地拿出自力，誡此而説「圓融         至德嘉號」。《文類聚鈔》曰：「夫無礙難思光耀滅苦證樂」。不可忘記此根本教義。51、不能拜讀《教行信證》的人，請好好的頂戴「總序之文」、「正信偈」和「和讚」，外加頂戴《歎         異抄》。慶喜得生為人，慶喜得生為能學一切佛教的日本人，正視無常，信知凡夫成佛之道唯有淨         土真宗而已，得找時間頂戴聖教不可。思親鸞聖人的勞苦、思釋迦如來的尊貴、緬懷高僧們的偉大         人格的話，愛樂佛法，是身為人應做的第一義。52、在真宗，「行」和「信」很重要。應信心決定是法藏菩薩兆載永劫修行的功德，收於如來的本願，         收於名號，收於本願力，依本願力往生。總序曰：「專奉斯行（南無阿彌陀佛、無礙光明）、唯崇         斯信」。「行卷」曰：「歸命斯行信者，攝取不捨」。説行也好，講信也好，其本質是如來的佛智         和大慈悲心。本願力在果（行）中活生生的運作著，真尊貴真感恩真慚愧。53、常聽到連有相當學識的人也在講「入信」。分有信前和信後，講「信一念」。突破此信一念的線的         就是「入信」。從理論上説「入信」的用語並没有錯，但是被「入信」、「信憑一念」的言語所囚         而想要早點入信。又若聽到某人説自己何年何月入信了，自己也想早點像那人一樣。更甚的是，出         現「一念覺知」的異安心。聽他們講的内容一看的話，講真頂戴了信心的話，應會記得何年何月頂         戴的吧，若没記得的話那就是没有頂戴信心。老是強調入信的人也是這類人。信心不是物品，因為         是如來用願力、用名號的功德、用慈悲救度我們的緣故，所以我們能獲救。心若定於此處則没有必         要去強調入信。54、佛教，不講神造萬物那樣不合真理的事。如來救度衆生的是，以如來的本願力救度。即使凡夫不知         道，亦是契合自然的法則，這就叫做「願力自然」，又叫做「自然法爾」。「和讚」曰：       「五濁惡世之我等唯依金剛之信心永離捨生死苦海定到自然之淨土」。       「自然即是報土也證大涅槃不需疑」釋迦如來不説違反天地自然的理。「機法」的法，意味契合自         然法則的救濟衆生的法則。55、天地萬物指自然物，依自然的法則，自然地顯現。因此説神造萬物者是不合道理的話。       自然物和自然的法則，比人想像以上的還要深、還要尊貴。造自然物和自然法那樣的神應是不存在         的。彌陀法，「隨順法性（自然），不乖法本」，又説是「性起之法」，此可好好拜讀「證卷」。         「證卷」曰：自然物、真如皆是法身佛，故説「真實智慧無為法身」。56、「真實智慧無為法身」即是「一法句」，是淨土莊嚴的體，這是法，不可思議的法。法不可思議            故，  對此的佛智亦不可思議。57、阿彌陀如來是無量壽、無量光。無量壽是「法身常住之理」，指自然法。無量光是「佛智觀照的妙         用」，指悟法身常住之理的智慧。萬物悉是理智不二的顯現。理智不二之外没有佛。       阿彌陀如來亦是理智不二的佛，同時是佛智和大悲的佛。八萬四千的法門一切是佛智和大悲的顯            現。行和信亦以佛智和大悲為其本質。58、信心，凡夫所想的不是信心，信如來的不思議的佛智的是信心。「和讚」曰：「篤信不思議佛智是        為往生報土因」。本願和名號悉皆是佛智。衆生往生的是完全是托如來的大智慧力、大慈悲力、大          誓願力、攝取衆生力的福。59、在淨土真宗講「行」，是指法藏菩薩的行業做「行」。這是行的根本義，行業的結晶南無阿彌陀佛        亦叫做「行」。從信心流出的念佛亦叫做「行」。《三經往生文類》説南無阿彌陀佛的名號，是            「就如來的往相回向有真實的行業」。「總序」的「圓融至德嘉號」是行。信《六要鈔》説的「所          行能信，機法是一」的行的是信。又行的運作是信。60、在法雷學派，斷鎧師曰：行者（一）行業也，（二）大道也，又説（三）「佛智即行」。本願名號        的「呼喚聲」，是往生的大道。因為名號是佛智故説「佛智即行」。在其他學派釋「行」為進趣之          義，這是聖道門（天台四教儀等）説的話，法雷學派即不用是義。61、 在其他的宗教，「依信仰為義」（基督教），「行」，講的是「行為」，意指守法律、守道德的         「行為」。在其他宗教没有像佛教那樣嚴格的「行」。印度的外道修的「苦行」不是正確的「行」。       佛教的行，並修「戒律」、「禪定」和「智慧」，叫做「行」。「戒律」是嚴肅的實踐道德。     「禪定」是坐禪。「智慧」是由禪定顯現的心性的光明（運作）。62、在聖道門若想成佛的話，得修戒・定・慧的三學不可，即得完全的修「八正道」、「六波羅蜜」的        行不可。釋迦如來成就正覺的也是依「行」（禪定）。於真宗的行信論的「行」是指什麼呢？                「行」，「名號」叫做行，又「念佛」叫行。真宗是信心正因故以為「行」不需要事實不然。63、真實的信心，凡夫用自力以為信了的不是信心，信心的體是南無阿彌陀佛（行），故名號叫做「真        因」。《六要鈔》曰：「所行（南無阿彌陀佛）能信（信心），機（信心）法（名號）是一」。      以為只要有信心就不需要念佛的想法並不好。如聖教所言：「真實信心必具名號（稱名）」般，信          心中必附隨著名號。又念佛是如來所誓的「名聲聞十方」的念佛，因此説不需要念佛即是無視本            願，這不好。      信心是往生的「正因」，念佛不是為往生的因，是「非因」。念佛是報恩行。無法頂戴信心的人，          若稱念佛的話，因為和讚有曰：「雖不教亦自然地轉入真如門（十八願）」所以能為獲得信心的入          門。不論是什麼樣的人亦應努力的念佛。但是，不可以為因為自己有念佛所以才能往生。64、信心是往生的「正因」，念佛不是為往生的因，是「非因」。念佛是報恩行。無法頂戴信心的人，        若稱念佛的話，因為和讚有曰：「雖不教亦自然地轉入真如門（十八願）」所以能為獲得信心的入          門。不論是什麼樣的人亦應努力的念佛。但是，不可以為因為自己有念佛所以才能往生。65、善導大師和法然上人的念佛往生的念佛，叫做「一行往生門」、「信行通攝門」、「行中攝信」，       是信心和念佛融合的念佛。淨土宗的念佛是這種念佛，但是很多人是没有信心，以為只要口念佛的話       就能往生，那是錯誤的。66、「化身土卷」有：「專修者，稱念佛名離自力的心，是名横超他力」。（原文：横超者，憶念本願       離自力之心，是名横超他力也。斯即專中之專、頓中之頓、真中之真、乘中之乘，斯乃真宗也。）離       自力心的念佛即是南無阿彌陀佛，亦是信心。真宗的行很難，然説信心易嗎，這亦是難中之難。離雜       行雜修、自力的心的信心，獲之甚以難，模仿人的話無法往生。67、很多人認為不論是神也好佛也好只要信仰的話就行了，他們以為祈求現世的幸福的是信仰，這是很       大的錯誤。真實的信心叫做「淨信」，不是非自力的純粹的信心的話無法往生報土。68、真宗的人，分別佛教和其他宗教的差異、分別神和佛的差異、分別正信的宗教・權假的宗教和邪偽       的宗教、分別聖道門和淨土門的差異，在淨土門中，若没有好好的分別十九願、二十願和十八願的差       異的話，無法往生報土。分別此的是「化身土卷」的使命。69、什麼樣的人是淨土真宗真實的信者呢？使知真實的信者是這樣的人的是「化身土卷」的使命。即明       示真佛弟子的態度的是「化身土卷」。70、在日蓮宗和創價學會講只有自己的宗旨是真實的佛教，其他宗教、其他宗派皆是邪教，但是以公平       的眼看的話，他們所説的非常偏見。《法華經》説「諸法實相」、教人要捨去我愛、我執、我慢，要       捨去錯誤的觀念，要以無我和無分別智視萬物，這就是《法華經》。「藥王品」説往生阿彌陀如來的       淨土，梵文的《法華經》在「普門品」的卷末揭載著法藏菩薩。故彼等之説不通用於現代。71、自古以來，《教行信證》被稱是「真假明斷的書」。明確地判別真實的宗教、權假的宗教和邪偽的      宗教的分別的書是《教行信證》。聖人在「和讚」説：「聖道權化之方便衆生停留時已久是為流轉諸      有身歸命悲願一乘哦」聖道門説的是正確的真理，但是今日的凡夫無法修其教法故，不得不説是權          假。光 海 莊 嚴倫 理 和 宗 教 （一）善的研究和實踐是倫理。普通順著良心行動的就是善。宗教，信奉神或佛，歡喜讚仰的生活叫做宗教。倫理學亦有幾多的學派，宗教亦有無數的宗教。宗教，並不是任何宗教都是善的，得有真理才行。無視真理性、只祈願現世的幸福的宗教是迷信。真實的宗教，契合宇宙自然的真理，從法界絶對的真理出發，而且應心性絶對的邀請而行動的宗教是真實的宗教。法界的真理，指相即「無我」、及超越人的愛憎的「大慈悲」與超越人相對的知識的絶對的「大智」的真理。於絶對界，「真理」和「真智」相即，「大悲」和「大智」相即。雖説神是愛、全智全能，加賞罰於人的話，則尚未能説是絶對的大智、大悲。倫理亦有理念（理想概念），最高善（孔子的至善、明德、誠）（康德的最高善、自由、福祉）即是。宗教亦有理念。實現大智、大悲的是佛陀。即大智、大悲的是涅槃的常樂。天國、樂園、高天原等尚未説是絶對的理念。不能不説因為是相對的樂園故，所以苦亦存在。是相對的善故，惡亦潛伏著。《碧巖集》曰：「萬法（萬物）歸一，一歸何處」。華嚴宗曰：「一即一切，一切即一，相即相入，鎔融無礙」。這是宗教的真理，亦是科學的真理及倫理的真理的根源。斯最高的真理中，無創造主，亦無被造物。《般若心經》言：「無無明亦無無明盡」。天地萬物法爾（大自然的法則）「不生不滅、不一不異、不斷不常、不來不去」。即萬物其身無始亦無終、無原因亦無結果、無造主亦無被造物。神這個詞，普遍的真理亦説神，又説造天地萬物的人格的創造者亦是神。在日本講「八百萬的神」，不論什麼不思議的東西都有當作神來祭祀的習慣。又皇族和忠臣義士一死的話有當作神祭祀的習慣。一被當作神祭祀時，一般人對此神祈求此世的幸福及來世的福祉。持有如此奇妙的習慣的民族是日本人。那樣的宗教不得不説是未開的宗教。又日本人神社也參拜，佛閣也參拜，神也信，同時也信佛、菩薩。同一人持有二、三個宗教，因此被西洋人笑話。又西洋人説日本的佛教講恒沙的佛，信仰許多的佛和菩薩故是「多神教」。真正的佛教，不論是哪尊佛皆持有「法身佛」（法性、心性、佛性、真如、絶對的真理）、「報身佛」（阿彌陀如來、久遠的釋迦如來、奈良的大佛等）和「應身佛」（如釋迦如來，出現在人世間的佛）。這叫做「佛的三身」。阿彌陀如來亦是「三身即一的彌陀如來」。此外，有「化身佛」。「化身佛」，佛示現種種姿相出現，這就叫做「化身佛」。因此，「佛陀論」很難。大乘佛教契真理的廣大無邊、甚深微妙，是教人成佛之道的宗教。其他的宗教，没有一個宗教是講人能成神的。因佛教是科學中的科學、哲學中的哲學、倫理中的倫理，所以不論到何處皆無矛盾、衝突。其他宗教和科學衝突、和哲學衝突，這是一神教和多神教的不完備之點。一神教的「三位一體説」講「精靈」，這從佛教哲學來看的話是無法理解的。於一神教，斷言人無法成神是佛教者難以理解的。創造説違反萬物的不生不滅的真理。康德於純粹理性批判，否定一切神的存在説。於判斷力批判，從道德上雖説神和魂和自由可存在，但是没説天地創造的神存在，即神存在的證明法没有。於佛教，説「心、佛及衆生，是三（於本質）無差別」（華嚴哲學）故，佛的存在論未曾成為議論的話題。看西洋哲學史和宗教哲學史，有「有神論」，有「無神論」，此論戰永久不盡吧。就萬物，承認不可思議的法則和秩序和調和，又由想探求萬物的源始的意欲，假定、想像萬物一定是有睿智的神造的，這就叫做「有神論」。用因果律證明神的存在的論法，一切皆失敗了。為何那些會失敗呢，因為神亦依因果律被問及：「神從何處來的，為何造世界萬物呢？」的緣故。絶對的真理、萬物的絶對性是超越因果的，即非因非果故説是絶對。在佛教，説萬物的絶對性叫「果上」，又叫做「果界」。這即是佛陀的「大智」，又是「真智」的世界，從因人（相對的認識的人類）來看的話，是言亡慮絶的境界，之在佛教説為「自然」，又叫做「法爾自然」。自然有三種的自然：一是「無為自然」（無法問其始源的自然物）。二是「業道自然」（不關神的支配，「善因善果、惡因惡果」的法則）。三是「願力自然」（佛陀純粹意思的世界）。萬物不可思議，因為不可思議的緣故，就推測是神造的吧的是假定、獨斷。不可思議任其不可思議就行。不可把佛教説的「不可思議」與懷疑論和不可知論同一視。「業力不思議」、「禪定力不思議」等是吾人能經驗體認的不可思議。在其他的宗教，將不可思議説是「神的攝理」（支配）就想交代過去了，這在今日得用科學、哲學、禪定（三昧）、經典、師釋仔細地檢討之不可。「攝理」和「神託」（神的託告）、「奇蹟」、「祈禱」和「靈魂」等的問題亦應從倫理學、論理學及哲學上再檢討。在一神教論神的屬性（性質和力），講「全智」、「全能」、「遍在」、「愛」，又説是萬物的「創造主」，但是數學的真理是0=0、2+5=7，這是自然法，是因果律。奇蹟是違反這樣的法則的事件。在佛教不講没有奇蹟，人嚴守戒律修禪定的話，不論是什麼樣的人亦能得到某種程度的奇蹟。又説完全圓滿的修禪定的話，一切的罪障得消滅，人能成佛。這樣的真理和事實明明有，在其他宗教却説人絶對無法成神，成神的方法和教義一切没有的是不可解的事。這是從一開始就把人和神隔絶開了，違反人理性的邀請，亦違反法界平等的真理。法界（大宇宙）的真理「一即一切、一切即一、相即相入、鎔融無礙」（華嚴宗）是絶對的真理。發展一神教的是史賓沙的汎神論。把史賓沙的汎神論更加發展的是佛教的禪定成果的「空」、「假」（現象）、「中」（中道非空非假）三諦圓融的最高的思想（天台宗），又是真言宗的「真如（絶對的真理、神）非遥，捨身求何處」（弘法大師的《般若心經秘鍵》）的即身成佛的思想、又是禪的「即心是佛」「非心非佛」（心要）的思想，而於安養淨土證悟「煩惱即菩提、生死即涅槃」的覺證的是淨土真宗。一神教也好、多神教也好、汎神教也好，若没到此處即不能説是完全圓滿的宗教。柏拉圖的「理想國」、康德的「最高善」、黒格爾的「絶對的絶對者」、柯享的「純粹意思」、歐美的一切倫理學者、神學者及哲學者，無一不是追求此大乘佛教—華嚴、天台、真言、禪、淨土真宗—的理念而未得之者乎。但待學者的批判。史賓諾沙（荷蘭，1632-1677）無法滿足於一神教而轉到有神説（汎神教），他的主著「倫理學」説：「依其自身存在，從依其自身能想的「本體」（Substantia；Substance）出發」。本體是神，這種神和創造世界的神性質不同，是為萬物的本體的神，是創造者和被造物（世界萬物）合一的神。故他的宗教被叫做「萬有神説」。將其學説更加以發展的話，則是佛教的「真如説」（真如、真如緣起）。此時，不止史賓諾沙，一般歐美的學者，不論是哲學或神學，皆從「有」（存在）出發。即從接近「定有什麼」的常識的「存在觀念」出發，此違反老子的「無為萬物之母」之虛無思想（否定所有宗教的道德原理，哲學的説任何物亦非真的存在的思想），説「定有什麼」的根本存在叫做「本體」。印度也有此思想，之叫做「有見」，「虛無思想」叫做「無見」。西洋哲學大概是「有見」，因無法脱出「有見」，所以才生起神造萬物的「天地創造説」和「靈魂不滅説」。佛陀講的大乘佛教的原理，不墮「有見」、不陷「無見」，是非有非無的「空思想」。龍樹大士的《中觀論》曰：「依因緣而生法（萬物），我説是空亦假（現象）亦中道（非空・非假）」。之云般若思想。龍樹大士的《智度論》、《中觀論》、《般若心經》、《金剛經》、《維摩經》等是空思想。「聖經」、西洋哲學及宗教皆是「有」的思想。「有」的思想應發展為「空」的思想。比較此兩種思想的是比較宗教學的根本問題。叔本華雖採用了佛教思想，尚未知大乘佛教的「空」的真理，因此説「人生是苦」而傾向於厭世思想和意志説。康德、費希特、謝林、黑格爾等的大哲學家，若熟知華、天、密、禪的般若思想的話，將會研究出可驚的哲學吧。淨土教立於「真空妙有」的「有」（不空真如）的立場立論，又立於「第一義諦（空）妙（廣略相入）境界相（假）」的淨土説教。「真如」（絶對真理）不是如一神教的神那樣的道理。馬鳴菩薩（Asvaghosa）的《大乘起信論》曰：「夫心真如一法界（大宇宙）的大總相（萬有的統一）、法門（佛教）的體，所謂心性（心其物）不生不滅也」。「心其物」（心性）和「物其物」（法性）不二。在哲學，哲人苦於主觀（心）和客觀（物）的調和，但在佛教講「境（客觀）智（主觀）冥合」（天台學），談主客不二。在真言宗講「色（萬物、客觀）心不二」。「不二」意味「相即相入」、「無礙」。《維摩經》講「不二」講的非常徹底。不知「空」、「不二」、「即」、「無礙」和「圓融」的話，則不懂大乘佛教。淨土教是不動此等絶對的真理而凡夫（普通人）成佛的妙教。依此令滿足、實踐人的理念。在其他宗教，「神」（最高善）為理念（理念概念）却不説成神之道。此處有著他宗教的缺陷。欲知真如論者，應讀《大乘起信論》；欲吟味「般若空」者，最好從《般若心經》開始。其出色的註釋書約有二十種記載於「日本大藏經」（漢文）中。就中，法藏（華嚴的賢首大師）的《心經略疏》、白隱禪師的《毒語心經》、和弘法大師的《心經秘鍵》等是代表作。從淨土真宗看《心經》的話，應作為《教行信證》的「證卷」的内容吟味吧，決不是無關係的内容。《大無量壽經》（東方偈）言：「通達諸法（萬物）性（本質、本體），一切空無我，專求淨佛土（淨土），必成如是刹（國）」。又極樂的寶池水説著「波揚無量自然妙聲，乃至或寂静聲、空無我聲、大慈悲聲，乃至如是等聲，稱其所聞，歡喜無量」。「空・無我」是法界的實相、本體、絶對的真理。反「空・無我」的世界觀不得不説是皆虛妄。應以「空・無我」的心念讀宗教哲學史吧。「空・無我」的真理是大乘佛教本質的特徵。於印度，自釋尊之前有「六十二見、九十五種外道」（後世的六派哲學），多主張「我」（梵、我、自我、永久的自我、小我、靈魂）的存在。然釋尊主張「無我説」，大乘佛教悉是「無我説」。道元禪師的《正法眼藏》（辨道話卷）曰：「身心一如」。佛教不講肉體中有靈魂支配肉體，死後只有靈魂到何處去的説法。佛教是無我論而説輪廻，這對一般人來説理論的理解有點難。基督教是靈魂説（聖經有五十二處在講靈魂）。笛卡爾（法國、1596-1650）曰：「我思故我在」，這不成自我（靈魂）存在的證明。又曰「人間有神（完全者、圓滿者、無限者）的觀念，故有神」，這亦不成造世界的神的存在的證明。各民族信神，但那也不成神的證明。創造天地萬物的人格的神是佛教所否定的。美國的百科辭典雖費了三十四頁的篇幅記載著各民族的靈魂説，但是没有一條是讓人心悦誠服的。佛教的「空・無我」説是絶對的真理。學者最好能閱覽《大般若經》（六百卷）、《大智度論》（百卷）。歐美的學者評論佛教，種種批評地説大乘佛教是發展佛教，或説是非佛説，或説是多神教、或説是厭世教、或説是偶像教等，但是未見有一人評破「空・無我」的真理。關於「大乘非佛說」，村上專精博士在《我觀真宗》中自言：「在日本提唱大乘非佛說的是自己開始的，過了七十歲，斷定大乘果然是佛説的也是自己云云」。大谷光瑞師曰：「大乘是佛說也，若非佛說有誰能說？是佛陀方能說其他能說的人没有不是嗎？」。瑞劍老師在法雷著書出版紀念祝賀會的開示（要旨）感謝大家平時來為法雷盡心盡力。「法雷會」成立是在昭和六年（1931），剛才大家一起讀的「法雷宣言文」，是我擬好草稿後，請桂恩師過目時，老師恭敬地頂戴之説「這要供在先師的靈前」，茲以老師為中心同志相謀起而復興法雷轍，於是創了「法雷會」。爾來，約半世紀，這段期間也有過非常艱辛時，世上大變遷，雖然桂老師已經往生了，老師的心願是，必須興隆、發展從先師（法雷轍第二祖瓜生津隆英師）傳承的獨歩古今的淨土真宗的學轍「法雷學派」不可，此鐵石般的使命感，是如文字所説賭身命的大事業。老師兼備法眼和信眼，是冠絶古今宗乘的一大天才，其教化普天下，迄今留有赫赫勳功。今天我們鑽研之，於末代今時，大家能聽聞到如此的教法實是難中之難的事。但是突破此難，大家學習之，或仰信之。這次《真宗玄義》、《死的解決》、《月刊法雷》，雖是依永田文昌堂書店的好意出版了，這些書被刊行，不單只是説説「法雷」、「法雷」而已，實際也是法雷學派的「宗學與安心」公布於天下，於茲桂恩師終生的心願法雷學派的基礎鞏固了。這些書能順利發刊，皆是大家的支持愛讀，及文昌堂書店的好意，更是依剛才表揚過的野瀬、佐佐木兩人的編集、其他有關的絶大的盡力者。因此，「法雷著書出版紀念祝賀會」是本日之會。於茲，向大家及擔任出版、編集的諸位鄭重地致謝。今天從廣島、大垣、神戸、奈良、大阪、當地的滋賀，及遠近各地支部的大家來出席，於各地法雷會雖漸漸興盛，這様的佛教發展全是仰頼佛天的加護和大家的恩惠。令人想到人實是「生於恩海無量中，於恩海無量中往生」。那麼「法雷」是什麼呢？即如宣言文所示，有一點難。今天早上我念的三首歌中能看到其意。初首是「念佛捲之信心震法界無礙光是法雷」，這是指「念佛的體是信心」，專門的術語叫做「全用歸體」。不要老想著「念佛的話獲救」的末事，念佛是從信心顯現的，那信心是南無阿彌陀佛，故念佛得歸其體的信心不可，之云全用歸體。這是真宗的，特別是法雷學派的面目。因此詠道：「念佛捲之信心震法界無礙光是法雷」。桂老師經常説：「法界唯有無礙光的照耀」。雖説佛教佛教，又也有許多的宗教，但無一不是阿彌陀如來的盡十方無礙光明的運作、無礙光明的照耀。而頂戴此無礙光的照耀的是「法雷」。此故「念佛捲之信心震法界無礙光是法雷」，那信心是天親菩薩讚嘆的「盡十方無礙光如來」的無礙光明，無礙光明破我的「無明闇」的事實外没有我的信心。這就是真宗，是法雷。無礙光的運作為我的「信心」，信心其自體為「稱名念佛」顯現。即徹底仰信「歸命盡十方無礙光如來！」「阿彌陀佛真尊貴、真難得」的是信心。那信心流露於口為「南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛」的是念佛。此故，念佛的體是信心，信心是如來的光明智相的運作，即不外是南無阿彌陀佛。「名號↓信心↓念佛」，不可弄錯此是縱向地流為一直線。這是「念佛捲之信心震法界無礙光是法雷」的歌意，如此大概知道《法雷》了吧。此説得更簡單的話，此五十年或百年的生活，要如何地過呢？這是重要的事。因此第二首歌是：「與佛連袖踴躍行生死之旅這樂趣呀」，自己獨個兒的話會寂寞，但是和阿彌陀佛一起起床、一起工作、一起睡覺。是「彌陀和我似松葉無論落何處皆是雙人行」，經常是和如來一起安心地過日子又是快樂的事。我到今年已九十二歲了，每天皆是這樣的心情過日子。接下來是「生也好死也好皆在慈尊阿彌陀手中」。即使是臨終來了，也是在阿彌陀佛的手中死去。在阿彌陀佛的手中出生，在佛手中聞法，在佛手中死而往生淨土。没有比這更難得、更安心的了。「要如何做才能往生淨土呢」的掛慮不需要。「生也好死也好皆在慈尊阿彌陀手中」。在阿彌陀佛的手中，即在慈悲中、在南無阿彌陀佛之中生、育、死而往生淨土。什麼掛慮也没有。難得、慚愧、可靠！從聽聞佛法開始，到自覺「慚愧」為止，皆在如來的手中、在慈悲中，是南無阿彌陀佛的力量、功德。此故説「依南無阿彌陀佛的功德往生」或説「依南無阿彌陀佛往生」。再説一次，「生也好死也好皆在慈尊阿彌陀手中」。作為今天的祝賀會的紀念，請記得這首歌回去。就講到這裏吧。在這裏對被表揚的人再次的感謝，同時大家也請有此共識，即為「法雷」，即是為佛法捧生命，不是為自己一人。為一切衆生「法雷」愈來愈發展的亦是我的心願。謝謝大家。南無阿彌陀佛南無阿彌陀佛無量壽經優婆提舍願生偈註（二）婆藪槃頭菩薩造 曇鸞大師註解稻垣最三（瑞劒） 稻垣瑞雄4、釋偈名、作者A．偈名：無量壽經優婆提舍願生偈論以釋偈為解義故。無量壽者。言無量壽如來壽命長遠不可思量也。經者常也。言安樂國土佛及菩薩清淨莊嚴功德。國土清淨莊嚴功德。能與眾生作大饒益。可常行於世故名曰經。優婆提舍是佛論議經名。願是欲樂義。生者天親菩薩願生彼安樂淨土。如來淨華中生。故曰願生。偈是句數義。以五言句略誦佛經故名為偈。B．作者：婆藪槃頭菩薩造譯婆藪云天。譯槃頭言親。此人字天親事在付法藏經。菩薩者。若具存梵音。應言菩提薩埵。提者是佛道名（此處指覺悟）。薩埵或云眾生（字面意眾多生命，活著的生命）或云勇健。求佛道眾生有勇猛健志故名菩提薩埵。今但言菩薩譯者略耳。造亦作也。庶因人重法故云某造。是故言「無量壽經優婆提舍願生偈婆藪槃頭菩薩造」。解論名目竟。5、偈的內容偈中分為五念門。如下長行所釋。第一行四句相含有三念門。上三句是禮拜讚歎門。下一句是作願門。第二行論主自述我依佛經造論與佛教相應。所服有宗。何故云此。為成優婆提舍名故。亦是成上三門起下二門。所以次之說。從第三行盡二十四行是觀察門。末後一行是回向門。分偈章門竟。第二章．三念 門（第一首偈子）世尊我一心歸命盡十方無礙光如來願生安樂國1、釋首行世尊者諸佛通號。論智則義無不達。語斷則習氣無餘。智斷具足能利世間。為世尊重故曰世尊。此言意歸釋迦如來。何以得知。下句言我依修多羅。天親菩薩在釋迦如來像法之中。順釋迦如來經教。所以願生。願生有宗。故知此言歸於釋迦。若謂此意遍告諸佛亦復無嫌。（待續）編 集 後 記在暑中問候大家。自上期起，開始揭載瑞劒老師和久雄教授共譯的《英譯往生論註》，又從本期開始揭載「光海莊嚴｜倫理和宗教」，法雷月刊更加地充實。慶喜法雷名符其實地成為世界的「法雷」。願瑞劒老師法體健康，長久住世的同時，也願大家有身為法雷會員的自覺和責任義務。又本號刊載了今年六月所舉行的「出版紀念祝賀會」的紀念合照，及老師開示的「紀念文」。願愛讀，願此月刊能普及。（瑞默 https://www.taipei2.url.tw/hot_415129.html https://www.taipei2.url.tw/hot_415129.html 414746 Fri, 21 Jan 2022 15:26:38 +0800 卷頭言 善導大師説 ：「自信教人信，難中轉更難，大悲傳普化，真成報佛恩」。但是很多人學佛只求一己之解脱，無「教人信」的精神。其實，無教人信的話，就是没有自信者。真實信心必顯發在「教人信」。一切皆是佛智光明所使然，是本願力的悲心故，佛法方能普遍永久。此「大悲傳普化」的念力故，欲傳達此超世無上的妙給 世人的人，在踏出第一步後，不思議的是自己的信心會增長，同時此世的苦惱也不再太引以為苦，這都是 不思議的佛恩在加被故。 光是喊苦，苦是没完没了的，以此苦惱的娑婆為道場，在此聞佛法的話，會突然發現「原來娑婆這麼有趣 呀」。任何人都可到達這個境界，聽聞佛法聽到有這樣的心境才可以。從今日起，不要再説「啊！真苦 命呀」、「真没良心」、「好心被雷劈呀」的話了。信心銘 （ 七 ） ◆ 自 督 一、 ( 我 )呀揺揺晃晃内空空反正怎麼都是無法老實聽聞的傢伙所以本來就是地獄必定南無阿彌陀佛。二、 ( 認 )定妄念是凡夫的自體，妄念外無心，不靠「知道的」、「想的」、「記得的」，厭倦自己的心      南無阿彌陀佛 。 三、 ( 往 )生般的一大事，「凡夫成佛這樣的大工作」，無論如何這麼樣怎麼樣皆非自己的能力所及，如        此     斷念而任憑本願力。南無阿彌陀佛。 ◆ 天 親 菩 薩   淨土真宗的第二祖天親菩薩是阿彌陀如來的化身，釋尊滅後九百年左右生於印度，是大學者的大菩薩 。造《淨土論》，奠定真宗安心的基礎。《淨。土論》初曰：「世尊我一心歸命盡十方無礙光如來，願生 安樂國」。這是《淨土論》的真髓，是天親菩薩安心的披瀝。與此安心完全一樣的是親鸞聖人的安心。我 們的信心與菩薩的信心也得是同一不可。「一心歸命」是「禮拜門」，「盡十方無礙光如來」是「讚嘆門 」，「願生安樂國」是「作願門」。真宗的信心，一心歸命如來外没有。有真實的信心歸命的禮拜，是真 實的禮拜。無信心歸命的禮拜不能説是禮拜。歸命是禮拜。歸命者，信順釋迦・彌陀二尊的勅命的就叫做 「歸命」，亦叫做「一心歸命」，又叫做「一心」，這即是「南無」的信心。此外無有信心。在「歸命（ 南無）盡十方無礙光如來」的十字名號中，在南無阿彌陀佛的六字名號中發現「南無」的二字，若發現我 的信心早已被成就在名號中的話，真歡喜，真歡喜，歡喜得無法言喻。這是因為直到現在為止，由於不知 此事實導致花了幾十年苦心地想獲得心的緣故。「就那樣的救度哦」的「阿彌 陀佛」的四字，也是南無阿彌陀佛，「謝謝」的「南無」二字，也是南無阿彌陀 佛。因此方説機法一體的六字。在被知會念佛往生是名號往生，名號往生是信心往生，信心往生是願力往生處，就如曇鸞大師説的「以信佛因緣入大乘正定 聚」一樣，若無法信歸命盡十方無礙光如來是好尊貴的、好尊貴的如來的話， 就不能説是真實的信心。歸命盡十方無礙光如來是為我們的「真實功德相」。 南無阿彌陀佛是為我們的「真實功德相」，被聽聞為我們的「真實功徳」是南無阿彌陀佛是為我們的「真實功德相」，被聽聞為我們的「真實功徳」是南無阿彌陀佛六字尊號時，没有比這更值得信憑的了，這心念即是真實的信心。連天親菩薩般的大菩薩亦一心歸命阿彌陀如來，没發現這點的話，即無法頂戴信心。只有依信大人格，方能信阿彌陀如來的本願名號。◆ 凡夫和佛狗不知自己是狗，猫不知自己是猫，同理，凡夫不知自己是凡夫，這是不信佛的原因。源信和尚曰：「妄念是凡夫的自體，妄念外無別心」。由「聞其名號」流出的「信心歡喜」不在此限。其他凡夫的想法，凡夫的知識，全都是妄念。認為「頂戴信心的話就能往生」、「因為頂戴信心了所以能往生」的想法亦是妄念。思得者不得也。真實信心的人不會執著信心，忘記信心而憶念如來。「以為能往生却無法往生的淨土無法往生的人往生不可思議」（瑞劒）真實信心的人忘記自己，忘記自己而仰佛智大悲之月。覺如上人的《報恩講式》曰：「至心信樂忘己，歸（信順）無行不成的願海（就那樣地來的勅命）」。「忘己的宗教」，世界上只有淨土真宗而已。由「忘己」的信心海，自然流出的反省、慚愧的心，這亦是佛心。向神祈禱的宗教不是真實的宗教。凡夫知道是凡夫時，是知道佛時。知道佛是佛時，是凡夫知道凡夫時。這是同時的。在「二種深信」，一直都是「機中有法，法中有機」。聽聞説法完後留下的是什麼呢？是「啊！我懂了」嗎。那是知解教道的分野，不是真實的信心。以為「這樣子想没問題吧」的是自力的「計度」。真實的信心，除「聞其名號，信心歡喜」外没有。混雜上自己的知解分別和想法、計度的話，那早已不是信心。要花一輩子去聽聞「聞其名號，信心歡喜，乃至一念」的滋味哦。此外没有信心，此外没有淨土真宗。和讚曰：「若問如來所作願不捨苦惱諸有情   慈悲以回向為首大悲心於此成就」這是佛願的生起本末。聞其名號，就是老實地聽入這個生起本末。應好好的吟味苦惱的有情是誰呢。不捨苦惱的有情的是如來的本願。識得「啊！真慚愧，啊！真感恩」的是「聞其名號」。讓我「聞信一念」的是大悲心的「成就」。連我的信心也成就，呼喚著我的是南無阿彌陀佛的勅命（呼喚聲）。唯只有仰信地「這呀！這呀」而已。不是以後信了往生。「南無」的二字連我的信心都成就，而呼喚「就那樣地來」。隨想 瑞 劒◎ 眺望行步大道者之姿既無擔心亦無安心。◎ 善惡想信皆全忘仰見明月光皎皎。◎ 放下身段任風吹拂的風鈴亦無風的話不響世上。◎ 佛法第一孝敬父母待人親切。◎ 恩海無量。◎ 我聽到了我信了那都不行。◎ 九十年聽到了、記住了什麼呢？被喚回去慈親家。◎ 念力願力南無阿彌陀佛這好珍貴。◎ 聽聞説法後剩什麼？知道了記住了我覺得那都不行。◎ 「我覺得」「我認為」地強調「我」如何我亦妄念馬上變化。◎ 不論回想多少遍也一樣不住的是吾心哉。◎ 得到信心幾千遍信心没了亦幾千遍。◎ 説的話計度不説的話就不知道門外漢不知酒滋味。◎ 別想要獲得信心哦別想要稱念佛往生哦!不是在安心處被安心救度的哦。◎ 佛法用心聽聞呢 用腦聽聞呢 祖先的血液讓我聽聞。◎ 没遇良師或還愚的信者的話無法頂戴信心。◎ 接觸高僧們的人格還愚痴往生。◎ 佛力一樣聽到了記得的於我無用。◎ 兩肩上有父親和恩師跟著。◎ 看著我護著我等著我。◎ 以為能往生却無法往生的淨土;無法往生的人往生不可思議。◎ 最近無同行讓信心的會話開花。◎ 今臨終呀死的話怎麼辦？死的門關過不去哦！◎ 只有如來慈親牽著我的手,背著我帶我過這門關。◎ 夜暗路也不知是哪條時,阿彌陀如來牽著我的手,本願力好大呀。◎ 以知解分別過不了難度海。◎ 佛、世尊、如來真偉大真尊貴,不知這個的人都不行。◎ 記住女人和大蛇無法成佛然後才是佛法。◎ 佛法容易否難否講一句話如何呀。安 心 語 錄◆ 六字的三義聖人在行卷解釋善導大師的六字釋説：一、「歸命」者，本願招喚的勅命也。二、「發願回向」者，如來已發願廻施衆生行之心也。三、「即是其行」者，即選擇本願是也。這是六字的三義。（一）「本願招喚的勅命」者，是大悲的願心。（二）「廻施衆生行之心也」者，是大悲的願心。（三）「選擇本願」者，這亦是大悲的願心。大悲的願心是本願力。本願力的呼喚聲南無阿彌陀佛真可靠、讓人慚愧、真尊貴。真可靠雖是衆生的信心，但一點也不夾雜自力的計度。因為是信憑大悲的呼喚聲的淳心、一心、相續心故，因為是純一無雜的歸命的一心故，當下即是大悲的願心的本願招喚的勅命。「所行能信，機法是一」的滋味（機法一體）就是這個。◆ 阿彌陀如來的正覺阿彌陀如來的正覺，是南無阿彌陀佛，是本願招喚的勅命，完全是為衆生的正覺。◆ 本願之外無信心南無阿彌陀佛的本願的呼喚聲中，讓我感受到大悲的願心。大悲的願心一真心徹到地到達我的心中的話，所有的理論也好、水火二河也好皆忘懷，唯是「慚愧感恩」而已。那就叫信心。本願之外無信心。記住文字、記住言語，而忘記了最重要的「慈親」的話，就會損失往生的大益。◆ 歎異抄的真髓《歎異抄》的真髓，「信誓願不思議是不思議」的是眼目。幾十遍地拜讀這本書的話，就能信佛智的不思議是不思議吧。◆ 信心是就那樣地的機「滴水凍冰不容間髪」，這句話雖是禪宗的話，非常適當拿來談真宗安心。滴答滴答的水滴，看它似是要滴下來了，因為天氣凍的緣故，還没滴到地面就凍成冰了。水和冰之間不容毫智、大悲的本願力故，呼喚我真是好慚愧好感恩。思慚愧感恩的心，是信憑彌陀歸命的一心，不是從自己這方面拿來的心，唯是呼喚聲的大悲心。指此處而説「歸命（機）者，本願招喚的勅命也」（行卷六字釋）。這時候機是法，故信心是法原封的機。在一法南無阿彌陀佛的呼喚聲中談機和法。如斯不思議的呼喚聲、如斯不思議的信心，是其他宗教絶對没有的緣故，有著自力計度的習慣的人，很難吟味此滋味。「信心是被本願力的大鋼索拉著,拉著往生極樂」。「信憑彌陀心如何若有人問,不思議不思議的慈親的呼喚聲」。教行 信 證 拜 讀 記總 序一、竊以難思弘誓度難度海大船，無礙光明破無明闇惠日。二、然則淨邦緣熟，調達闍世興逆害，淨業機彰，釋迦韋提選安養。斯乃權化仁，齊救濟苦惱群萌，世雄悲正欲惠逆謗闡提。三、故知，圓融至德嘉號，轉惡成德正智，難信金剛信樂，除疑獲證真理也。爾者凡小易修真教，愚鈍          易往捷徑。大聖一代教，無如是之德海。捨穢忻淨，迷行惑信，心昏識寡，惡重障多，特仰如來發          遣，必歸最勝直道，專奉斯行，唯崇斯信。四、噫！弘誓強緣多生叵値，真實淨信億劫叵獲。遇獲行信，遠慶宿緣。若也，此廻覆蔽疑網，更復逕          歷曠劫。誠哉！攝取不捨真言，超世希有正法，聞思莫遲慮。五、爰愚禿釋親鸞，慶哉！西蕃月支聖典，東夏日域師釋，難遇今得遇，難聞已得聞，敬信真宗教行            證，特知如來恩徳深。斯以慶所聞嘆所獲矣。１、總序記有：（一）述彌陀廣大的利益、（二）依觀經述真宗之興，（三）重顯名號的勝德，（四）      説聞法的宿緣，（五）書三國傳來之教（依存覺上人的六要鈔）。      第一段彌陀廣大的利益２、（一）難思弘誓度難度海大船（二）無礙光明破無明闇惠日述之文，是依（一）龍樹菩薩和（二）      天親菩薩的話而來。３、「弘誓」，是大的誓言的意思，指本願。阿彌陀如來建立本願（因）修行而成了阿彌陀如來（正覺          一果）。本願，思依阿彌陀如來的大慈悲力救衆生的是本願。如本願的内容般，衆生必被救。之云          本願力。本願力，指本願的力，即是南無阿彌陀佛的功德。本願和名號在如來時是一體的。本願是          名號，名號是本願。衆生往生的是依如來的本願力。４、阿彌陀如來有大智慧力、大慈悲力、大誓願力、及攝取衆生力故，衆生煩惱具足的原樣，就這樣地          被救。講「就這樣地」，很多人漫不經心的，也不讚嘆、也不懺悔、也不出感謝的念佛，安心、歡          喜也没有那樣的「就這樣地」，不是真實的信心。５、 阿彌陀如來有救衆生的智慧和慈悲和力，這叫做威神功德不可思議。如來不可思議故，名號亦威神         功德不可思議。６、 因位的本願的功德和果位的正覺的功德，這二種功德互不相離，本願的功德中早具正覺的功德，正         覺的功德中亦含著本願的功德。斯阿彌陀如來的本願力和正覺的功德外，没有我們的信心。雖然事         實如此，今天的同行却想著用自己的力量去頂戴信心往生。７、 這一段是《大無量壽經》的精神。《大經》是講如來的本願和光明的功德的經。光明和名號是一             體，又本願（因）和名號（果）是一體。８、 阿彌陀如來為救衆生，示光明、使聞名號，又時現佛身。阿彌陀如來健在、名號已被成就，這是我         們往生的證據。可慶喜有道，我們的往生已成就。９、 佛教，是如來的光明和衆生的闇的交戰。       光明和闇不是神造的，這是自然。解釋自然却把神搬出來的是迷信。10、「難度海」，指生死海。難以度過的海故言難度海。任何宗教也都講「被救了」、「得功德」，説         離生死是被救的唯有佛教而已。11、聖人在比叡山二十年的修行，從小乘（阿含經）大乘（般若經等）、頓教（華嚴、天台、真言、禪）       漸教（法相宗）、顯教（密教以外的教）密教（真言宗）及印度哲學到孔子、老子的思想為止，學         了所有的學問，於淨土門亦非常熟悉十九願。但是無論如何也過不了關的是生死的門關。無法得到         「出離生死之道」。入了法然上人的門，於茲始浴無礙的光明。故「難度海」是聖人苦澀的體驗。12、「無礙光明」，是天親菩薩説「世尊！我一心歸命盡十方無礙光如來」的無礙光明。衆生的惡業煩         惱也無法障礙的不思議佛智叫無礙光明。13、龍樹大士的和讚曰：       「生死苦海無邊際我等沈淪時已久          唯有彌陀弘誓船令乘必定度彼岸」。          大谷光瑞門主臨終時誦的就是這首和讚。14、「難思弘誓」和「無礙光明」，是總序的眼目，同時是《教行信證》的真精神。《教行信證》由此        生，而歸於此。貫穿一部六卷的大信心不外此二句。無法頂戴此二句的話，生死的大海無法渡過。          瑞劒六十年來每日頂戴此聖句。頂戴頂戴此聖句，徹底的頂戴了的是信心。15、和讚曰：      「由無礙光之利益獲得威徳廣大信         煩惱之冰必融解即時化為菩提水」。又曰：      「本願圓頓一乘法信知必攝持逆惡         煩惱菩提體無二速令得證無上法」。16、有叫宗教哲學的學問，也有叫宗教哲學史的書籍。寫什麼内容呢，寫基督教的神，没有寫佛、佛            教。以佛教為中心的宗教哲學若誕生的話，那定是非常的棒。歐美的學者雖然開始研究佛教了，但          是尚未到《教行信證》的研究。禪的研究也不錯，忽視「難度海」（生死的問題）的話，禪的研究          亦不成完美的研究。宗教哲學的眼目是「難度海」和「無礙光明」。17、在宗教哲學疏忽的問題是：法界（萬物）是什麼、人類的心性是什麼、人類也能成神或成佛嗎等必        需 是宗教哲學的中心問題不可，但是不觸及這些問題，實是令人遺憾。美國的佛教還没有到那個程        度。日本的佛教亦漸漸地從這樣的中心問題遠離。「死的解決」漸漸地被忽視，這是佛教的衰退。18、釋迦如來之所以出現這個世間，是為了給衆生「真實之利（利益）」。真實之利指的是體得離迷            （生死）到悟（涅槃）之道。道只有「難思弘誓」和「無礙光明」。19、年輕的學生們雖然追求真實、追求真理，却不知、不求真實的利益。南無阿彌陀佛是「至理的真            法」，同時是「真實的利益」。真宗是宗教哲學的最高峰。20、真宗的人，確實的拜讀龍樹讃、天親讚、曇鸞讚，頂戴總序之文是重要的事。不要老是把心放在頂        戴   信心去往生，進入愛樂三昧（法悦）是重要的。喜悦歡喜的拜讀聖教最好。21、總序之文，應注意「機法」、「行信」、「因果」三點拜讀之。這一段顯「本願一乘的因果」。難        思弘誓是「因」，無礙光明是「果」。講神創造天地的説法違反因果。22、頂戴《教行信證》的人，不可忘了「還總序」。好好的聽聞總序的因由，最好能每天頂戴之。就是         因為念頭没有總序，所以才會湧起種種自力的妄念。《教行信證》還總序，總序應還第一段文。23、拜讀《教行信證》，若有不解處，可頂戴和讚。和讚不可離手。聖人的精神顯現最多的是《教行信        證》和「和讚」。24、《教行信證》，不止是文字的講釋而已，没有被《教行信證》的光明打動不行。阿彌陀如來的光明        是「應」，被光明打動的是「感」。和如來「感應道交」的是信心。聽聞説法，成了知識通又有何          趣。直到感應道交為止没有徹底聞法的話無法往生。25、森尾則如先生在天台宗的學界是日本第一的大學者（真盛派的管長），跟桂利劒老師學習《教行信        證》時，從利劒老師頂戴總序的第一段文時，稱讚和驚嘆交交至，深深地入神在感銘中。      今天的無眼人輩，什麼感動也没有，這是悲哀的事。      第二段  教興之由26、講淨土教為何興起的問題是此第二段的文。釋迦如來先説《大經》的呢，還是先説《觀經》的呢的        問題是學者間的問題，尚未有定案。在總序説《觀經》的韋提希夫人被自己的兒子阿闍世關進牢獄          後，從釋迦如來聽聞了淨土的法門的是淨土教的嚆矢。這個典故叫王舍城的悲劇。27、不論如何殊勝的教法没有緣的話既無法説，也無法聽聞。出現在《觀經》的人們皆不是普通人。即        使是今天，不識一丁的樸實同朋是瑞劒的老師者常有。有法喜感恩的同朋皆是我的善知識。28、許多同朋沈迷於想要自己獲得信心獲得信      心，而没著眼在本願力和佛智。因為老是在那裡打轉的緣故，不論到何時也無法頂戴信心，没有安          心安堵時。以地獄必定的耳聞威神無極不可思議的法的話，佛慈悲強故信心能頂戴。29、其他的宗教攻撃真宗説：「王舎城的悲劇雖是歷史的事實，但法藏菩薩不是歷史的事實」。原來如        此，或許不是歷史的事實，但是佛教有禪定，禪定中有歷史，這叫做「三昧相傳的歷史」。弘法大          師和傳教大師的關係，弘法大師禪定，將是釋尊的弟子一事寫信告訴了傳教大師。30、這些等等是「三昧相傳的歷史」。演説《大經》時，釋尊入彌陀三昧，與阿彌陀如來一如，説了其本願名號。不論哪尊佛，在禪定中與他佛是相念著的，這叫做「佛佛相念」。高位的菩薩在三昧中做各種佛事，這亦是三昧中的活動。《華嚴經》是釋尊在海印三昧中所説，知道三昧的歷史的人，不拘世界歷史談宗教的成立。連基督教等也説處女懷孕、十字架的處刑後昇天，難道那些是作為世界史在講嗎。又奇蹟等也能視為是歷史嗎？關於神的存在，本來就非歷史的東西。31、淨土真宗的淵源是超歷史的阿彌陀如來的大智願海。不能説超歷史是架空之談。大乘佛教經典説的是科學以上的真理。神通的世界、禪定的世界等，是用科學無法切割的崇高的事實。用科學無法切割的事實，在佛教講做果上的世界（佛智的世界），又説是不思議。不思議有五種：（1）衆生多少力不思議、（2）業力不思議、（3）龍力不思議、（4）禪定力不思議、（5）佛法力不思議。講不思議的話，天地萬物悉是不思議。完全地知道者，凡夫的世界一樣也没有。32、雖然天地萬物悉是不思議，在此處造惡業煩惱而苦的衆生，現在此處。救度此的佛菩薩也有。釋迦如來是佛。不能否定佛。歷史的説的話，佛教是釋迦如來的教説。超歷史的説的話，諸佛如來證悟的絶對的大真理是佛教的根源。淨土真宗的根源亦由絶對的大真理的真如實相生。真如實相是佛智的世界。真宗是從佛智的世界生起的教法故，這叫做「果上顯現的法門」。真宗是從沿著「空・無我」的真理的佛智顯現的佛教。33、阿彌陀如來叫光明無量・壽命無量。存覺上人解釋「光明」説「佛智觀照的妙用」，解釋「壽命」説「法身（萬物不生不滅之理）常住之理（真理）」。真宗的超歷史的根本真理在此處。「理」（真理）和「智」不二。説造天地萬物的神，不論從哪裡看，都無法想它是實在的。34、「淨邦」，指淨土。「緣熟」，指説本願的因緣成熟。「機彰」，指聞淨土法門的人，即念佛的機現出來了的意思。35、「調達」，指提婆達多（惡人）。「逆害」，指阿闍世殺害父親（頻婆娑羅王），幽閉母親（韋提）於牢獄的惡逆非道的行為。36、「選安養」，釋尊放光明，示現諸佛的淨土，使韋提看到，令韋提興起想往生阿彌陀如來淨土的心，這是釋尊的大方便。這叫做善巧攝化，全是為了「救濟苦惱群萌」、「惠逆謗闡提（五逆罪、誹謗正法、與佛法無緣者）」。如來的慈悲偏哀愍常没衆生。37、人類雖然善人也有，惡人也有，賢者也有、愚者也有，但是和佛一比較的話，所有的人皆一樣是極惡最下的泥凡夫。即「機」（衆生的性質）是一故，救此「法」（本願名號）是一。這就叫「一機一法」。這樣的宗教就叫「普遍的宗教」。各國的宗教，個人的信、個人的祈求、個人的被救。神也是個人的賞罰故，這些宗教就叫做「個人的宗教」。38、「機」指的是衆生。未聞佛法的人叫做「素機」。聞其名號，信心歡喜的人叫做「正定聚之機」。金剛的信心叫做「絶對不二之機」。39、信者是指什麼樣的人呢，聖人説：「聞佛願的生起本末，無有疑心，是云聞（信心）」，因此思本願為誰而建，深信是為苦惱和罪惡的我而建的本願，無疑心的人是信者。40、一般的人愚呆，不知自己愚痴、無智、無力，為罪沉淪苦惱海，是無浮木可抓的凡夫。為這樣的凡夫淨土真宗興起。41、聖人雖指信者説「無有疑心」，但是「疑」很難除，一到臨終，能往生嗎、會下墮地獄嗎等疑心油然湧起的是一般人的習慣。此故，從健康、年輕的時候，深思自己的罪業深重，得深信「地獄是一定的去處」不可。42、一般人，也有學者，也有許多博士，但是想自己是罪業深重的凡夫的人很少。又救濟凡夫的人，只有佛而已。知道唯有佛是人類中最尊貴的人很少。不知自己，不知佛的人，不能説是佛法者。43、總序中寫什麼呢，寫著「難思弘誓」（因）和「無礙光明」（果），即寫著「因果」。又説著韋提（罪人的代表）等的「機」和南無阿彌陀佛的「法」，即述説著「機法」。又説「專奉斯行，唯崇斯信」，説著「行」（名號）和「信」。應注意「因果」、「機法」、「行信」三點頂戴總序。44、不止總序，拜讀《教行信證》全篇時，應注意的是「因果」、「機法」和「行信」三點。不注意這三點拜讀的話，則不懂本典。聖人深思逆謗闡提是自己，同時一切衆生亦皆是逆謗闡提。逆謗闡提的凡夫怎麼辦、該何去何從？深思這事，快快乘上大悲的願船吧，用這樣的心境寫下來的是《教行信證》。二種深信、二河譬、六字釋、一心歸命、引用《涅槃經》的理由等，皆不外這一點。無量壽經優婆提舍願生偈註婆藪槃頭菩薩造 曇鸞大師註解第一部概 述第一章．簡介1、易行道與難行道謹案龍樹菩薩《十住毗婆沙論》云：菩薩求阿毗跋致有二種道，一者難行道、二者易行道。難行道者：謂於五濁之世，於無佛時，求阿毗跋致為難，此難乃有多途，粗言五三，以示義意，一者，外道相善亂菩薩法；二者，聲聞自利障大慈悲；三者，無顧惡人破他勝德；四者，顛倒善果能壞梵行；五者，唯是自力無他力持；如斯等事，觸目皆是，比如陸路，步行則苦。     易行道者：謂但以信佛因緣，願生淨土，乘佛願力，便得往生彼清淨土，佛力住持，即入大乘正定之       聚，正定即是阿毗跋致，譬如水路乘船則樂。     此無量壽經優婆提舍、蓋上衍之極致，不退之風航者也。2、優婆提舍經題    「無量壽」（梵語Amityus）是安樂淨土如來別號。釋迦牟尼佛在王舍城及舍衛國，於大眾之中說無      量壽佛莊嚴功德。即以佛名號為經體。    後聖者，婆藪槃頭菩薩、服膺如來大悲之教，傍經作「願生偈」。復造長行重釋。    梵言優婆提舍此間無正名相譯。若舉一隅可名為論。所以無正名譯者。以此間本無佛故。    如此間書就孔子而稱經。餘人製作皆名為子。    國史國紀之徒各別體例。然佛所說十二部經中有論議經名優婆提舍。若復佛諸弟子解佛經教與佛義相      應者。佛亦許名優婆提舍。以入佛法相故。此間云論直是論議而已。豈得正譯彼名耶。又如女人於子      稱母於兄云妹。如是等事皆隨義各別。若但以女名泛談母妹。乃不失女之大體。豈含尊卑之義乎。此      所云論亦復如是。是以仍存梵音曰優婆提舍。3、此論有二重此論始終凡有二重。一是總說分。二是解義分。總說分者。前五言偈儘是。解義分者。    論曰已下長行儘是。所以為二重者有二義。偈以誦經為總攝故。論以釋偈為解義故。    （我們衷心感謝大不列顛凈土真宗協會Flisher先生認真閱讀原稿並潤色英文。衷心感謝神戶法雷會館      的Kanaya先生，翻譯初期所給予的各種幫助。）編集 後 記月刊《法雷》誕生以來轉眼已過半載，不覺又到了本期第七號的出版了。是大家的愛戴、支援，法雷的内容也好，發行的部數皆逐漸地充實，這是令人慶喜的事，同時亦令人緬懷這是佛力的加護和執筆者稻垣老師的恩德所致。在此對讀者各位深表謝意。從本號開始，於和文篇連載瑞劒老師九十年來繼承先師（桂利劒法師）並加以注心血鑽研、體得的御本典的「拜讀記」，用平易近人的文章表達的内容。同時也在英文篇開始揭載瑞劒老師和久雄教授所英譯的曇鸞大師（真宗七高祖的第三祖）的鉅著《往生論註》，這是劃時代的創舉。又從第八號起，開始刊載「光海莊嚴∣倫理和宗教」，此文内容廣範比較東西哲人的思想和大乘佛教的思想，是光顯大乘的真理及其精華的淨土真宗的面目者。於茲，「法雷」名符其實地震動法界，法雨將普潤全世界吧。敬請期待、愛讀。七月一日（瑞默） https://www.taipei2.url.tw/hot_414746.html https://www.taipei2.url.tw/hot_414746.html 414730 Fri, 21 Jan 2022 11:16:50 +0800 法雷第80 號（1983 年8 月） 卷頭言 本願力無法被信的，因為是業報 恐怖之事呀，無法被深信著故。 若是真正地因果之被信了者，則 與其說會比死了墜落到地獄地思 之恐懼、戰憟，更不如，今，現在感覺到從坐著之膝下，地獄猛 火是熊熊地燃燒著上來的心情。 其之「感覺」若是一度生起了 者，則如來的佛語，是以在地獄 中遇到了佛的心情，而於至心，如狼吞虎嚥地，傾耳而聽聞吧。 因為那樣真劍（真刀實劍決勝 負）的聞法，所以信心是被得 者。信心銘（八十） 瑞劔 親鸞聖人於『淨土文類聚鈔』 曰： 「夫無碍難思光耀，滅苦証樂」 。此之一句是掩蓋真宗的全野之 所者。是八萬法藏的眼睛，所謂 由初轉華嚴終到涅槃為止雖菩提 之因為無量但若說信心則盡攝於 此中，正是顯此一句之真精神了 者。勿容易地看過（漏見）此之一句。一、是絕對的勅命。於其中全部 的計度消滅。久遠劫來的自力機 執於此處自根本被一掃而空。二、安心的要諦在於此之中。機 受盡悉返於法體而法體圓成之姿 是此一句。      全顯法體圓成而語機 受趣入是真宗的生命。三、此之一句顯法體的獨立。 法然上人曰：       聞得的話      則成立於原野的竹竿呀       影不遮障云為他力啊       南無阿彌陀佛的獨立是「白木的 念佛」。是不插助（不插加助業） 呀。以此為真實信心。 四、依此之一句而能嚐是禪的眼 目之「無心」。千讀萬讀之，而長 久誦來、誦去時，能嚐 「至心信樂          忘己，歸無行不成願海」 的真意。      其時凡夫的自力心是絲亳都無法留其根跡呀。於『和讚』曰： 「於大願海之中者煩惱之波 方了無          弘誓之船若乘了則是任憑大 悲風」「名號不思議海水逆謗屍骸亦不宿眾惡萬川若歸入功德海水成一        味」。滾滾無盡之深旨在於此一句。和「若不生者不取正覺」地 誦去、誦來，而品嚐無限無盡的 滋        味是同一味。 五、此之一句的精神者全顯拂去 凡夫有漏之行業，而成大慈悲、 大智慧之圓滿相。          這即是他力眞 宗的玄規。六、善導大師釋「極樂」曰：「極樂無為涅槃界」。於『論註』顯「真實之証」，而「 為 真實智慧無為        法身」。若是作為欲得「無為的妙果」 者，則應須依「無為的信心」。於 『和讚』曰： 「願力成          就之報土自力心行 不致故 大小聖人皆全部乘如來之弘 誓也」。 七、現代於說法者中為了欲正 確使        成授安心，往往變成為煩瑣 的議論，而固執一念覺知，益發 使        招致著「計度」者。不使吟味 此之一句而如何費時日於機的探 索啊，是徒費言論呀。八、『教行信証』的美玉六篇全集中在此一句，凝聚在此一句。無 限的妙味、無限的法門自此之中 流出        生起。這即是光壽二無量的 覺體、六字尊號的生命、無量光 明土的人格性之躍動。 九、見此之一句為趙州的「無字 公案」（佛法的極意）而二十年如 一日朝夕地吟味之，於寤寐若無 不          感動而被忘之事者，則為廓然而有大悟之處吧。 十、若開此一句者則龍天（龍 樹、天親之二菩薩）的根本精 神、真實面目之是彷彿浮出於眼 前來。所          謂「無碍」在於歸命盡 十方無碍光如來的「光明」，所謂「難思」是顯度難度海大船、難思之「弘        誓」。此之一句是高祖親 鸞聖人之蒙體現龍、天二祖古今無比絕妙至極的金文字，是顯了究竟一        乘海者。 生死（三） 瑞釼 親鸞聖人的生死觀和道元禪 師的生死觀 於曹洞宗的「修証義」曰：「令明生使明死者，佛家一大事 因緣也。（乃至）作為生死而無可厭，作為涅槃而無可欣，是時有初被離生死分，唯一大事因緣地可究盡」 。「令明生使明死者佛家一大事因緣也」，誠生死是一大事。僧也好 俗也好皆不知一大事為一大事。在喝過五欲的酒之處是無法被離生死呀。此一句有千鈞之重。道元禪師更於「生死」卷曰： 「於成佛有最易之道。不作諸惡，於生死無執著心，為了一切 眾生，哀憫深使，而敬神、愍 下，無厭一切心，無祈願心，於心無思事，無憂事，名之為佛。 又不使向外尋事」 。此土入聖之法名為聖道門，於彼土（淨土）入聖証果名為淨土門。彼此混同的話則不成。心思明日還有盛櫻開 難道夜半不被暴風吹 親鸞聖人（九十歳時） 於道元禪師的「生死」卷曰：「此生死者，即佛之禦命也，若 欲厭捨之地作，則即欲失佛之禦 命地作也。若滯留於之，而執著生死者，則此亦失佛之禦命也」 。將生死任憑於生死，將去來任 憑於去來。（禪宗）於覺如上人的『執持鈔』曰： 「往生般之一大事，非凡夫可計 度之事，應一昧地奉任於如來」。 （真宗）於道元禪師「行佛威儀」曰：「於了生達死大道既豁達，有由 古之取道。大聖者將生死任憑於 心，將生死任憑於身，將生死任 憑於道，將生死任憑於生死。雖 言為非此宗旨被顯古今之時，然行佛之威儀，為忽爾而有行盡」 。又於「生死」卷曰： 「由佛方所行，亦從之，而行」。於「現成公案」卷曰： 「萬法進而修証自己」。   生也好死也好與佛共行旅。 （瑞劔）伴隨死 伴隨死 伴隨死 就無力 若無力 則無是非無無力到御淨土 本願力好大呀！（瑞劔）命正為終了時 成希望洋洋， 在娑婆的話佛法無法如思般地說，大悲心熏遊法界，乘本願力 之翼遊戲法界時，方如思之原樣 地，不，是本願力之使說的吧。 （瑞劔） 夜暗，路亦不知之那時，阿彌陀如來就牽手，本願力好大 呀！（瑞劔） 生死無法任憑於生死，生死無法「任憑」於佛，生死連人也好、連身也好、連心也好、連什麼也好都無法任憑，力窮盡而死迫近，今現在只是 罪、痛苦、暗黑、恐怖和寂寞， 為地獄亦未被下定決心⋯⋯ 」 「不使捨苦惱之有情而⋯⋯ 」 大悲的慈親聲就作響， 被聲吸引，而忘己，往生御淨土 的不思議哉， 本願力的不思議哉。（瑞 劔） 於『碧巖集』（第三則）曰： 「馬大師不安院主問 和尚近日尊候如何」 大師云：「日面佛（活了一千八百歳的佛）月面佛（在一日一夜入滅了的佛）」。瑞劔曰： 以生、老、病、死、愛憎、違 順、歡樂、悲喜為舞台而大悲的 願力御在活動。活了一千八百年 的佛也好、在一日一夜入滅了的 佛也好、以八十年為一期而往生 的人也好、生也好死也好，皆不 被出於除了大悲願的光明中外。離了我無如來 離了如來無我。（瑞 劔）極樂之道者一條南無阿彌陀 道者一條友者御一人 同道同伴。（瑞劔）往生一路決平生，臨死如何論生 死。前念命終後念即生。 （瑞劔）生也好死也好與佛共 行旅。（瑞劔） 念力願力南無阿彌陀 其之働者不思議也 働之原樣地我者 往生也。（瑞劔）於聞願力之一念 攝取光中生之原樣 生著之原樣的往生者 光明中的生死也 天氣佳日剛好搬 家。（瑞劔） 以南無阿彌陀佛的卡車 離光明的舊里而又再光明的 新屋吧 伴隨死亦皆真實啊。（瑞 劔） 於『維摩經』言： 「為眾生有病故，我（維摩居 士）亦有病」 。又言：「是身無常無強無力無堅， 速朽之法，不可信（信憑）也， 為苦為惱，眾病所集也」。維摩居 士是悟「生死不二」。 於『碧巖集』圜悟云： 「不拘得失，不落是非，如萬仞 懸崖。向上捨得性命，若跳得過 去，許爾（汝），親見維摩」。瑞劔曰： 看上喲、看上喲，若無看上，則 無法臨懸崖而放手。言上者是本願力。 本願力 本願力 本願力！ 除了本願力外我什麼都不知。 於本願力之前世界全滅， 人者判斷中止，無思善惡喲， 無思慮喲。性命捨得而拾本願 海。於斷崖撤（放）手是 花之心（見異思遷，搖擺不定）。於『碧巖集』（二十七則）曰： 「僧問雲門： 『樹凋葉落時如何』雲門云： 『體露金風』（全體露現顯真貌， 如秋風吹落樹葉顯現樹之實 體）」。瑞劔曰： 總是金風（秋風）愉快地吹著啊。 聞事亦本願力，信事亦本願力， 御念佛亦本願力，歡喜事亦本願 力。 那麼，今現在，死了的話怎麼辦呢？平素（平生）就是今現在。於今現在中死了最好。死了之原 樣，若活著的話，則即使成為死，亦無驚惶失措事。今現在是 體露金風。本願力的金風不是懸命（拼命）地吹之者嗎？口和心若不成一，則不行。不上 釉、不修飾，若不言物則不行。佛法是不說謊者。說謊的話則不成佛法。所謂「伴隨死」和「我呀搖搖擺擺內空空」，雖是真實事吧。但所謂我是罪深者，無論如何都無法成佛，是說成佛之力連如微塵般皆無之事。這是真實呀。因為人無法成佛，所以從佛眼所 見的話則是道德性的破產 者。對於破產者而只有本願力是給與發揮不可思議的威神力 呀。 低下身而仼憑了風之風鈴 亦無風的話則不成之世間 被本願力的大風吹再吹 任憑之心亦無而到浄土 和讚的真髓（44 ） 瑞劔 正像末浄土和讚（續） 佛願的本意 若尋如來之作願不捨苦惱之有情 廻向與作為首大悲心者使成就 於尋求阿彌陀如來發願之御意， 以「無有出離之緣」的劣機為 「所被之機」，而為了欲救度之，成就大悲心而成了他力攝取的正覺。如來之願意是偏憐愍極惡 最下之我等，賜與救度呀。 誡自力的廻向 真實信心之稱名為彌陀廻向法故 則名為不廻向哉自力稱念被嫌棄所謂「廻向」，是云為廻轉趣向的 意思，如來與迴施眾生之事。 從凡夫能獻給如來之物一個也沒 有。故云為「不廻向」。想要多稱 念佛而往生的是「自力」。信心若 有者則念佛自然而然地，自然給 與出來。此即是報謝佛恩的念佛。 得佛之廻向事 彌陀智願之廣海凡夫善惡之心水若亦歸入則立即轉成為大悲心哉若依如來的迴向而頂戴信心者，則必定往生。因此凡夫的惡心，就和如來的善心成一味而能頂 戴。所謂「轉」，原本的樣子地轉 變之事。排斥聖道門之邪執 愛好造惡我弟子依邪見放逸 熾盛 可破末世我之法蓮華面經如是說 於末世聖道門的惡比丘在，而排 斥淨土門者很多。 誹謗念佛之者 誹謗念佛之有情墮在阿鼻地獄裏八萬劫中大苦惱無間受苦如是說 「阿鼻地獄」者，亦云為「無間 地獄」。 二尊的惠施真實報土之真因蒙於二尊御言 因為住正定聚故必定証悟滅度也言「正因」者真實信心之事。言 「二尊」者，說釋迦、彌陀二尊。頂戴了信心之人者住於「正定聚」。言「滅度」者涅槃之事。 真實信心者，是「聞其名號 信心歡喜乃至一念」的信 心。 自力無効依十方無量諸佛証誠護念之 御言自力之大菩提心不適合般應 知了「証誠護念」者，將他力之信 心，諸佛之與証明，而御保護 之事。言「自力之大菩提心」 者，想以自力而自己成佛，云為 連一切眾生都想成佛而發了之「大菩提心」者，作為凡夫是不 可能的事情。「應知了」者，應知 道之意。濁世難信 真實信心獲得事末法濁世稀有也恒沙諸佛之証誠如難得般使顯示 真實的信心（他力之信）是極難 信。諸佛之証誠者，是為此之勸化，是証明。今是依此之証誠而得真實之信呀。因此與讚嘆他力的大信心。 https://www.taipei2.url.tw/hot_414730.html https://www.taipei2.url.tw/hot_414730.html 414607 Wed, 19 Jan 2022 15:50:11 +0800 法雷音第77號（1983.5 ） 卷頭言  瑞劔 說想要信本願力之不被信的人，是自 己的反省、大聖釋尊和親鸞聖人的研 究不足。真宗之教正因為是世界第一 的、最高最深的宗教，信之，而離生 死，入涅槃城之事，不是輕而易舉的 事。話雖如此是以「信佛」之事一個 而能夠得到真解脫呀。其故，本願力 的宗教，若說為難則很難呀，但說為 易者，則這般容易的宗教沒有。說為 容易呀，是因為以如來的「真實」一 個、「御念力」一個而被救助故。信心銘（七十七） 瑞劔 佛教是佛陀的教說，是可出生死之道， 又是佛陀所證悟的法界大真理。可出 生死之道者，是唯有禪定和大信心。所謂禪是說息慮凝心，而悟空無我， 到達與境界冥合之領域。所謂大信心，是說無礙光耀破無明闇。 生死罪濁之凡愚，於阿彌陀如來的光 明名號外無有可出生死之道。阿彌陀 如來是大慈大悲的慈親。於『和讚』 曰：「五濁惡世之我等   方唯依金剛信心    捨盡永長之生死   到達自然之淨 土」。這又是佛智大悲的御働（力用）。稱 之為「自然法爾」。 凡夫小智的「働」（計度）者，這皆 是妄念的範疇。法界唯只有無礙光的 照耀。大信心是唯乘無礙光之流。自 己取得了、頂戴了信心地，「自己」 一出頭的話就皆自力。所謂「他力」， 是將被如來的本願力所遷流，而回歸 慈親的故鄉的稱為他力。他力中的自 力，云之為二十願，又云為十九願。「想如何做啊而往生」「如何做的話 則能往生呢」地，使勁。是早已在落 入此自力的泥沼了呀。於「就那樣地來吧」之勅命外，這邊 拿出的信心是沒有。如來宣說：「就 那樣地來吧，在御淨土等著汝喔」。 若豎起著自力之角的話，則往生是難中之難，若奉任如來的話，則是易中之易。已到生命是，最後一分鐘了，除了奉任如來之外，別無往生極樂之道。極樂之道者一條南無阿彌陀，莫邪見莫思考。凡夫的想法者皆自力。即便作了思案的工夫，全皆無外是地獄業。能將地獄行就那樣地救助之御本願。 心和言語皆絕盡歸命不可思議尊。 想取信心想取信心地幾十年。 精疲力盡被撈起蛙哉！佛法是「很難啊」地若說者，則作退 卻。若說為容易者，則甚至連如來都 會看不起。雖說為任憑業報，但是沒 有勞苦之人無法頂戴。信心開於勞苦之枝。如凡夫成佛般的大事業，在小看的話， 則皆落第。以本願力好大呀，而將落第的眾生，就那樣地，佛智不思議成 不思議，大悲不思議成不思議。凡夫是被囚於概念的動物。所謂火是 斯樣者，所謂水是斯樣者。云之為概 念。如來，是立於差別即平等、平等 即差別的，法界一如之佛智而御存在。 萬物是何物呢不是在凡夫可明白者。但是，將三論宗「八不中道」的真理、天台宗「空」「假」（現象）「中」（中 道）「三諦圓融」的真理和『維摩經』 「不二」的真理，一稍微吟味，是就沒有入迷於各種迷信之事吧。佛教因為是映現了於大聖釋迦牟尼世尊的大寂定之鏡的原樣，給與御說，所以絲毫都不相違。人之說，因為是凡夫 的「我」、「物」和「凡夫的人意識」 之，綜合、判斷而述說的，所以無法將實相，如實相地表說。科學的世界，雖是最正確，但即使在科學、在哲學也不明白者，是「物其之者（本身）」「心其之者（本身）」「法則其之者（本 身）」，對人而言的話，則是永久，被 關閉於不可知的秘庫中。恐怕即使經 過千億萬年都不明白。於佛教亦在說 「五種不思議」（眾生多少不思議、 業力不思議、龍力不思議、禪定力不 思議、佛法力不思議［彌陀誓願］）。是有「不思議」。人之勉強想理解地作之處是不理解，而說出「神創造天地萬物」等呀。迷信的數量在於無數。 以迷信的話則無法成佛。於真宗重要的事者，雖然自己就是「凡夫」，但是不知道云「凡夫」之 事。言「凡夫」者：「空言，戲言，無有真實言」「妄念之外無別心也」「共是凡夫而已。」自己雖就是凡夫，但因為是不知凡夫之事，所以出自力的「働」（計度）呀。徹底性地賜與明白了凡夫之相呀 就是「機的深信」。善導大師曰：「自身現是罪惡生死凡夫，曠劫以來， 常沒、常流轉，無有出離之緣。」雖是這樣說之凡夫，但「早已想要頂 戴信心」等地思的是，云為太自私自 利者。「想要往生到御淨土」雖然也是可以，但是腳下的地獄猛火怎麼辦 呀？不知落之事者不被救助。「機的 深信」若無者，則「法的深信」亦無。信心不是「知識」呀和「思計」。是「佛力」。是「本願力」。於凡夫的習 性，是不知道凡夫之事般之者就不被 救助。於往生御淨土者，作地獄行的 學習方面就是近路。惡皆是罪。煩惱 皆是罪。妄念皆是罪。「若論（濁世的）起惡造罪，何異暴 風駛雨。」釋迦如來是以眾生如狂風暴雨般，非 常激烈地造罪呀，而「驚入火宅之門」 地，御出現在此之世了呀。每天每天 吃魚鳥呀和肉類而絲毫都不覺得罪 惡般的人是墮落了。為了作為生存的 欲求都是罪。忘記自己的罪，而想取 云為「信心」的牡丹餅（紅豆餅）地 作著。佛教徒也是墮落了者。這就是末世。以罪的自覺為100 分、以仰徹 本願力為100 分了呀稱為信心。忘記 「佛」，忘記「凡夫」，無罪惡的自覺 者是不被救助。不知「無常」和「因 果」者是無法往生。知無常和因果而漸登一年級生。在本願的不思議是沒有畢業了。隨想錄  瑞劔 心、肉體和世界世間的人將「宗教」之事，這呀那呀地批評，「宗教者阿片也」等地，今日的年輕人們雖然說著，但因為不知佛教，所以才說著那樣悠哉的話呀。 佛教是自身的問題。一來成為自身的 問題，就心也包含在其中，世界也好 人類也好，從山川草木，甚至一切作 為生物者、能生存者的苦樂就進入自 身中來。首先一看人的肉體，就是從 說是肉呀骨呀的物質而在構成。那會 活動，而持有像說是痛呀、或是苦呀、或是熱呀、或是冷啊的感覺，又也會作種種的思考、思計。若從那方面來看的話則肉體全體就是「心」。是心 而全體又是物質。離肉體而存在著者 就是世界。自身也進入世界之中。若無肉體則無世界。若無心則肉體也好 世界也好皆無。一從世界而說，就若 無世界則肉體亦無，心亦無。此者（身、 心、土不二）明白的話則是說開始入 門於佛教了者。御釋迦如來是肉體、 心和世界的真實之相（亦是身、心、土不二），但入真理之全體而能賜與垂教。要言之從「證」的世界流出了 之言語就是佛教，到達「證」之道就 是佛教，「證」其之者（本身）就是佛教。要言之佛教是自己的事、自身的事、自心之事的呀。即使連「阿片」 什麼都沒有。是現實的問題。佛教不是迷信佛教是能離一切迷信之教者。若有迷 信的話，則那不是佛教。於言「宗教者阿片也」之人，也在自己辦結婚時， 早就調查日子的好壞呀、八字相合等。 是可笑的事。又也在孩子一瀕死就祈 禱呀「咒語」呀等地，大事叫嚷。這 也是可笑的事。又自己一瀕死，就會 做種種的迷信，「不安」、「疑惑」和 「恐慌」，往來交集於心。這也是奇 妙的事。現代人大多數者都眼睛只向外看，也 以自己的利益為思考中心，又也作為 日常之行。御釋迦如來，是唯思一切眾生之事而 真正地，就如「如來」之意般徹底成 了「無我」的聖者。「無我」是「證 悟」的正味。於「無我」之底流著「大 智大悲」。一不徹底成大智大悲，就 無法徹底成「無我」。我等雖是生死 凡夫，但被頂戴立即往生御淨土，而徹底成「無我」其之者呀。那就是稱為如來的本願力者。本願力的目的者， 於其之外別無。真宗的目的亦於那個 以外別無。他力真宗實是殊勝的、別 無比類的宗教。從此見地一說，就宗教斷然不是「阿片」。最好徹底成「無我」，成得施大悲於一切眾生之身， 否則的話那就太隨便了。即使那樣，如來，也不得不將那樣說之人的由惡遷惡、從苦入苦之姿，目不轉睛地注 視著故。是見而不見，將宇宙的真理之原樣、心的真理之原樣、肉體的真理之原樣，賜與御說教，作為想讓一 切眾生逃離苦，而得最高的樂，今現在二六時中賜與在働（力用）著呀。 如來之出現不是久遠之昔的傳說。在佛經的文字中，於所言之中，活生生的如來就御在。於讓我頂戴今活著之中，如來就御在 呀。有如來而我活著。於如來的無量壽中，有我的無量壽。是無如來而無 我的真存在呀。地獄極樂的講法說淨土真宗之人者，有非難云為只作 地獄極樂的講法。在其處於年輕的住 職中，有說：「我是於說教中講地獄 極樂之事」的人。因為是聽聞的同行 就只有老爺爺、老婆婆而已，所以講法總是變成地獄極樂的講法呀，也是理所當然。說年輕住職不講地獄極樂的，是年輕人嫌棄故吧。無論何者，都無法令人心生感佩。 龍樹菩薩和天親菩薩 真宗的第一祖是龍樹菩薩，第二祖是 天親菩薩。龍樹菩薩御撰寫『中觀論』 等，而大大宣傳般若，說大乘佛教的 真理之本處的「空」，而破外道錯誤的思想。龍樹菩薩邊說般若空，邊於 一方面變成御信奉彌陀如來，而將御 自身的信仰，明確地御顯示於「易行 品」中。一說真宗根本性、哲學性的基礎是什麼呢，就是般若「空」。以不壞「空」之真理，依「空」之真理， 於如「空」的真理那般，而被建立真宗的哲學。天親菩蕯剖析「空」的內 容，從裡側建立了云為「唯識論」之 困難的佛教哲學。然後御自身御歸命 阿彌陀如來，著作云為『淨土論』之殊勝的御書。云「般若」、云「唯識」，那都是很難的學問。是即使花五年呀 十年也無法明白者。那個先不說，難能可貴的事，是剖析那樣困難的佛智 世界，窮極於天地宇宙的真理，其後， 說淨土法門不是「虛假」，是御自身 親自示範御榜樣，而仰信如來的本願 力之事。因此我等，能夠素直地信彼 等二菩薩的御言語。就宇宙的問題、 心的問題的話則雖是深奧難懂，但唯 安心仰信如來的本願力之事是能夠呀。歡喜讚慶（續） 瑞劔 57、佛賜與教導法界自然的法則。 若在法之外，背於法的話就不得不受苦。這就是因果的法則。阿彌陀如來 好難能可貴呀！58、因果的法則亦活著。如來的 本願力亦活著。這裡之處如何領納呢？ 因為領納所以是不思議。一切的矛盾 在信心之德中皆被解決。阿彌陀如來 好難能可貴呀！ 59、在佛智大悲的勅命前，被成 了未聞前之嬰。以罪障深重此之徒然 者，而是慈親故方（有救）。阿彌陀 如來好難能可貴呀！ 60、自己雖是什麼都不知的徒然者， 但是慈親御知道著。慈親是佛。即使 任憑也沒問題，有任憑的效果。不擔 心。被隨順慈親而往生到御淨土。阿 彌陀如來好難能可貴呀！ 61、佛教是佛的「智眼」、「大慈 悲」和「本願」依宇宙人生根本性的 解決，而開示凡夫自己覺醒願力自然 的真理，教導「心．佛．及眾生是三 無差別」的絕對最高次元，超越生死 苦海而使得到真正的自由，又超越雜 染的人類歷史而創造了真實清淨的 佛陀歷史的教法。阿彌陀如來好難能 可貴呀！ 62、諸佛如來和凡夫者，在智慧 和慈悲的「次元」不同。如來的勅命 是應就那樣地信受。是變成可信靠的 勅命。「次元」不同者，也是世間道 和出世間道的不同、通途的因果和本 願力不思議的相違、迷和悟的相違。 阿彌陀如來好難能可貴呀！ 63、如來既已賜與御成就至心、 信樂、欲生之三心，而關於我的往生 的話則如來御決定著。沒有這樣明確 的事。身為我的話則唯只是在「莫擔 心」的勅命中，「誠惶誠恐」地被任 憑而已。阿彌陀如來好難能可貴呀！ 64、「竊以，難思弘誓度難度海大船，無礙光明破無明闇惠日。」夫無礙難思光耀，滅苦證樂。 萬行圓備嘉號，消障除疑。」 這是親鸞聖人的「心地」（精神）。稱 之為「願心莊嚴」的大法門。一句能 治萬劫渴。參活句而勿參死句。若日 日玩味憶念的話，則自然必能超斷生死苦海。佛法者在一句中含著無限的意義。那恰如望見無限大空般之無高興事。如來無限的大空，一是不思議的佛智，不思議的大悲心就會持續不斷著，而無限的可喜可賀呀。阿彌陀 如來好難能可貴呀！65、無論那樣無論這樣，銅牆鐵 壁都是無法被打破者。此者用凡夫之 力的話則不行。頂戴著是聖人大信海 的全部，又是於彼處完全顯露之此一 句外別無佛法、別無出生死之道。阿 彌陀如來好難能可貴呀！哎呀，真是 快樂的一生了。南無阿彌陀佛  南無阿彌陀佛。 法雷先德法語  桂利劔 光與聲 原始人感到水、火、風、雷的神秘， 將之神聖化而作為想掃除災害的是 人自然之宗教心的發芽。經過幾千萬 年，次第隨著文化的提高而神秘的世 界就被視為狹獈呀，是膚淺的科學家 之見解，而在宇宙神殿之深奧處嚴然 一大神秘的威力就現存著。比人向外打開神殿之扉，亦更要叩開 自己心殿之扉，而成了驚恐於自己的 靈性（心的不可思議）般呀就是宗教 的革命。注意到自己的神殿（心性的神秘）和 大宇宙的神殿（神秘）是一如之事者 不得不被稱為宗教性的天才兒。在自己和宇宙成一且是異之處有感 應的妙用（運作）。機感（人之感於 神秘）是在法（真理）的原則上所行 的自然之妙（不可思議）。雖然聲感於耳、光感於眼，但若感的話則應之 的聲和光就存在。若欲無「感」（感 受之事）則無「應」（使生起感之物）， 若無「應」則無感。若有「感」則有 「應」，若有「應」則有「感」。雖耳和目感應於聲與光，但那立即是 靈（精神）的交接路（通道）。要言 之無外於靈（精神）和靈的感應。耳 和目、聲與光是靈自身的活動，是作用。若進入靈（靈性）的世界的話，則聲 也好光也好皆是一如（一體）。世界的千差萬別唯是存在於五感官的末梢。畫者是無聲之詩，詩者是有聲之畫。云畫，云詩，云有聲，云無聲，皆共 是「心其之者（本身）」「靈其之者（本 身）」的示現，是顯現。 光明者是無聲的名號，名號者是有聲的光明。光、號（光明．名號）皆共是無外於 如來大慈悲心的發露。依無礙的光耀（光明）而調熟（化導） 此之機（人），依本願的名號而開無 上淨信之曉。是以此作為一無礙光的名義（運作為名）呀。以名號作為「本願之勅命」也，此我 等在領受如來的心，耳就是最便利之 故。成所謂 「以光明名號攝化十方但 使信心求念」（善導大師．往生禮讚） 之一語而窮盡了如來攝化（救濟）之 妙諦（不思議的真理）和眾生趣入（往 生）之極要的甚深微妙之警句。真言的「加持」（眾生之受持大日如 來的身、口、意之運作）和真宗的「三 業莊嚴」（阿彌陀如來的身、口、意 之正覺）皆共是有相似於由口業（言 語）莊嚴（舉教化之實）之處者。然 而一者（真言宗）聞法身（大日如來） 的說法，一者（真宗）蒙受「法身（阿 彌陀如來）的光輪（光明）」之處， 自然而然地存在難行、易行之別。真言者將機（人）和法（大日如來） 的冥合（入我我入，歸一）自機之上 （從人）生起，真宗者將機法一體於 法（南無阿彌陀佛）之下圓成（完成）。 將此（機和法）回歸一法身之體（盡 十方無礙光如來）故是一如（一體）。 但是將利他圓滿之妙果（淨土的證 悟），成為機法一體的莊嚴（相顯現）， 將機（眾生）的真利（真實的利益）於聞信一念（聞信名號之一念）使決得（頂戴使得到）之處，有他力易行 之至極。宗教的最高峰是於茲顯現了 巍巍（宏偉而不動）的雄姿，而作為 讓人瞻仰呀。人間何處不瞻仰八面玲瓏第一峯 （本願一乘之峯者如富士山）和讚的真髓（41 ） 正像末淨土和讚（續） 横超大菩提心 淨土之大菩提心勸令言願作佛心 即是以願作佛心起名為度眾生心 横超者，聖人仰說： 「願力迴向之信樂，是曰願作佛心。 願作佛心即是横大菩提心，是名横超 金剛心也」（信卷。）此意義者，從如來所迴向之信樂（真 實信心），是如來想要救助眾生成佛 地思之大慈悲。若自眾生方說者，則 說為想要成佛之心，即是「願作佛心」。如來想要取正覺地思之如來的「願作佛心」，即是想要救助眾生地思之心， 即「度眾生心」。吾等頂戴的信心，若正本清源的話，則也是云為如來想 要取正覺之心，其原樣是想要救助眾生地思之心。因此，「願作佛心」者，稱為「度眾生心」也。在彼處，如來 的「願作佛心」，是想要御自身也成 佛、眾生也成佛之心。稱之為「横（横超）大菩提心」。頂戴了此如來的佛 心呀就是「金剛心（」信心）。為他力 金剛心故，名為「横超金剛心」。所 謂「金剛心」，是真實信心之事。真實信心者，成堅固、不摧，故，言「信 心」之事為「金剛心」。所謂 「願力迴向之信樂」、「願作佛心」、 「度眾生心」、「橫大菩提心」和「橫超金剛心」，都是相同者。 自利利他圓滿 言度眾生心之事彌陀智願迴向也 得迴向之信樂人證悟大般涅槃也言「彌陀智願」，是彌陀的智願海。 於「天親讚」曰：「天親論主之御言願作佛心賜令 述」「願作佛之心者是度眾生之心也    度眾生之心者是利他真實信心也。」 於信心之中，是將「願作佛心」和「度 眾生心」，合併頂戴呀。那就是「彌 陀智願之迴向」。明利他成就之德 歸入如來之迴向獲得願作佛心人捨盡自力之迴向利益有情亦無邊 所謂「歸入如來之迴向」是深信為如 來的迴向之事。 若使捨自力之心而歸入他力迴向者， 則是自然而然地頂戴願作佛心、度眾 生心之二心呀，依之而於未來濟度一 切眾生之事是無礙自在。由他力成 彌陀智願之海水他力信水若流入 真實報土之依習煩惱菩提成一味若往生淨土的話，則煩惱和菩提成為 一味之水。這就是真實報土之德。是本願力之德。即入絕對真理的世界。 住在相對世界的人，不知道這樣絕對 的真理。若到淨土的話，則是自然地， 證悟煩惱和菩提、生死和涅槃，不二 之真理呀。等正覺 如來二種之迴向深信之人者皆是 至達等正覺之故憶念之心成不斷 「等正覺」是和不退之位相同事。是 得到了金剛信心之位。此位者，是和 「補處之彌勒」同位。 教行信證拜讀記（70 ） 瑞劔 行卷（大行釋）（續）710 、「信心」雖然也很難，但是「稱 名念佛」又也很難呀。在御聖教中， 又說「以本願力而獲救」，        又說「以 名號而獲救」，又說「若念佛（稱名） 則獲救」，有種種的說法。 於『歎異鈔』（第二          章）有： 「唯念佛而可被彌陀救助去。」 這也是和信心同一的念佛。以不如實之念佛的話則無法          往生。這種念佛 （行），是「信行融攝門」（觀經法門）的念佛。 淨土真宗是「大經法門」。在          「五願 開示」上，是「唯信正因、稱名報恩」 的教義。711 、在此處被稱為「大行」的，是 「讚嘆門（天親菩薩）的念佛」，而 不是「報恩行的念佛」。又也        不是善 導大師的「五正行」中，第四「稱名 正定業的念佛」。天親菩薩是「一心」 （信心）中的          「五念門」( 禮拜、讚嘆、 作願、觀察、迴向）。      善導大師的五正行是（一）讀誦（、二）觀察、（三） 禮拜、（四）稱名、（五）讚嘆供養。 此等        之事最好就良師而被鑽研。 〇稱名破滿之文（其之一） [ 本文] 爾者，稱名能破眾生一切無明，能        滿眾生一切志願。稱名即是最勝真妙正 業，正業則是念佛，念佛則是南無阿 彌陀佛，南無阿彌陀佛        即是正念也。 可知。712 、在此之前聖人仰言（行卷）： 「謹按往相迴向，有大行，有大信。 大        行者，則稱無礙光如        來名。斯行， 即是攝諸善法，具諸德本，極速圓滿， 真如一實功德寶海。故名        大行。（」大        行釋） 是領受此之御文，而被仰言為「爾者」 呀。故此「稱名破滿之文」者，一不 將此「大行            釋」於念頭，頂戴就不明 白。 713 、在淨土真宗的話，則從來被教 導著為「信心正因、稱名報恩」。又 一強調稱名，就被來教導為說        「稱名 正因」，是邪義邪說了。這就是那樣。 然而，一頂戴『教行信證』行卷此之 御文，就御在          高度讚揚稱名。讀者的 頭腦就會覺得混亂之事。是怎樣頂戴 的話才好的呢？ 此「稱名破滿之              文」，是應頂戴為「稱 名破滿者名號破滿也，名號破滿者信 心破滿也」。714 、於頂戴「稱名破滿之文」前， 讀者提出說「稱念的話則獲救呢，或 信的話則獲救呢」的問題，最        好大大地來議論。715 、「稱名破滿之文」，是立於「大 行」（南無阿彌陀佛，讚嘆的念佛， 如實修行）上的立論。            用說「信心正 因，稱名報恩」之頭的話，則覺得難 以解釋。 716 、多數的同行，因為「想稱而往生」「想信而往生」的頭不可靠，所 以「稱名破滿之文」無法解          釋。717 、「稱名破滿之文」，不立足於「名 號的功德力」而頂戴，是無法解釋。 云為「想稱而往生」之頭        的人，是無 法解釋吧。 718 、若想要解釋此御文的話，則先 篤實地頂戴著『淨土文類聚鈔』的，「稱名即憶念，憶念即念佛，        念佛則 是南無阿彌陀佛」的御文之事是非常重要。 編集後記 成為清爽嫩綠的新季節了。別來無恙          吧？獻上了法雷七十七號。 是宗祖親鸞聖人的御降誕會之月。致 上祝賀聖人的御誕生，讚仰其之御        德的法會在各地舉辦。雖是八百年之後 受生的我們，但今日，依聖人的御引 導，「信樂彰於願力，        妙果顯於安養」 （本典）的御法語之原樣地，賜與頂 戴了人生的歸趣之事，御鴻恩是實難 謝者。          八百年承法流今日亦又       南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 https://www.taipei2.url.tw/hot_414607.html https://www.taipei2.url.tw/hot_414607.html 414468 Mon, 17 Jan 2022 15:16:37 +0800 法雷音第76號（1983·4 ）卷頭言瑞劔信心是由信人（良人）生起。聖人御信靠著天親菩薩呀法然上人之事，是正如和信佛有同樣的價值。斯樣地聖人直接地仰信天親菩薩的御法語為佛說，聖人是在菩薩之前成為嬰兒，而被信奉「一心」之華文呀。我等亦是在信聖人的御法語處信心就確立呀。不使己見人（良人），信心就無法獲得，如果在說無法獲得的話則可憐愍哉。信心銘（七十六）瑞劔如來的智慧呀大悲者，取於凡夫的話則除了於說為不思議之外無法想像。因為就是如來的佛智、大悲不思議，所以誓願力亦是不思議。以凡夫相對性認識之智慧的話，則無論如何都無法信誓願不思議力。此故於信誓願不思議力者「唯信」誓願不思議為不思議呀。此信心不是凡夫之力，是如來的誓願力。是以誓願力而頂戴使信誓願力呀。因為彼之被信，所以這也是不思議。此時蒙受攝取不捨，是能離生死呀。稱之為正定聚、不退之位。必能往生超証大涅槃。淨土真宗誠是如來誓願力不思議的宗教。於真如海生起了一波浪是不思議。那是誓願不思議，是不可思議的誓願力。是包含了大智大悲全部功德的一波浪。彼波浪於生死海從無始之昔，作為將在沈浮之處的眾生，是一人不留地，於聞信一念，使得生死即涅槃、煩惱即菩提的彌陀同體之悟的場合，而說為「不使往生極樂無為涅槃界者不放手」之如來的念力波。彌陀誓願不思議，是如來念力不思議。是難能可貴的不思議。是誠惶誠恐的不思議。於『和讚』曰：「本願圓頓一乘者逆惡攝取地信知煩惱菩提體無二迅速疾得（往生則直接）使証悟」。又曰：「名號不思議海水逆謗屍骸亦不宿眾惡萬川若歸入功德海水成一味」。於「正信偈」曰：「往還回向由他力正定之因唯信心惑染凡夫信心發証知生死即涅槃」。誓願不思議的呼喚聲是「汝一心正念直來吧」的招喚之聲。「呼喚聲」是佛心，亦是願力。佛心是如來的大慈悲心。如來的大人格和凡夫的人格，依誓願不思議而感應道交之處，始能聞到大悲之聲。唯獨信順此二尊的勅命。這即是真實的信心。於「呼喚聲」外無佛心，於佛心外無我被救度之道。是大悲的佛心之映到、徹到、印現於我之心，而云為聞到之事亦忘，云為信了之事亦忘，煩惱波之火亦忘，被隨順佛心之聲，而直接地成為「白道」上之人呀。白道是如來的勅命，是呼喚聲，是誓願不思議。白道又是唯信誓願不思議為不思議的行者歸命之一心。於三定死的旅人（我之事）如來誓願的「莫担心」之聲響起呀也是不思議。若從道理理論而說者，我是沒有被發聲的資格者。沒有資格發聲而如來賜與「莫担心」「一定救助啊」「汝的往生我（如來）能保証了」「就那樣地來吧」地呼喚了。這不是不思議是什麼呢？於不思議者真難能可貴呀。聲（誓願的呼喚聲）是心（大悲心），聲（名號）亦是光（光明）。於「南無阿彌陀佛」的「呼喚聲」中有力量（本願力）。是可憑靠之極。「呼喚聲」響起之處，願力自然地「依靠」「依憑」之心就湧起來。此心是誓願力，又是大慈悲力。此信憑彌陀之心是歸命（信心）。歸命非凡夫自力的心，是本願招喚的勅命。阿彌陀如來賜與「汝一心正念直來吧」地呼喚。「一心」是十八願的「至心」「信樂」「欲生」之三心即一的「一心」。十八願是勅命。云誓願的真實為「至心」，將如來誓願的真實之徹到我，而唯無疑、無思慮地，乘彼願力稱為「信樂」。以如來的至心、信樂而來生到安樂淨土吧地賜與仰喚呀稱為「欲生」。因此所謂「一心正念直來」，是說以如來的至心、信樂而「直來吧」的意思。以三心是如來的「智慧」、「慈悲」和「方便」三門之徹到眾生心而成為了「至心」「信樂」「欲生」之三心者，而三心是由如來所迴向者。就言「就這樣的御救助」而有二種解釋：（一）尚未信誓願不思議為不思議者，光在口頭上說著「是就這樣地」的話則無濟於事。若不聞本願名號的由來者則不成。（二）唯信誓願不思議為不思議，信憑彌陀的人是往生必定之人。此真實信心的行者，往返幾十年之過去看看，以前，是想以這個而能往生呢、想以那個而能往生呢、若如何作的話則信心能頂戴的吧地，煩惱著者，就愈加，是無論如何都不行的我，聽聞再聽聞，若聽聞了看看，則是直到認為聞到了之「聞心」被誓願力拂去，成未聞前之嬰，而「南無阿彌陀佛南無阿彌陀佛」地，被憶念誓願不思議之大悲心的念佛呀。此時，云為「真是就這樣地」之事，是被誓願力所照亮而頂戴被憶念呀。「就這樣地的御救助」若聞到的話，則「是何等荒謬呀，那樣者是淨土真宗嗎」地想之人雖也是有吧，但此「就這樣地」，就是非常難過之關卡。口頭上的「就這樣地」是死的「就這樣地」。在腦海中覺得著是「就這樣地的御救助」呀，又這也是奇怪者。父親，久太郎在存命中，父親經常拜訪云為炭川之家，而每次去，都會對炭川的老闆娘講說著「婆婆，請不要担心呀，是就這樣地」之事。在父親死亡十年後我親自拜訪炭川的老闆娘。老闆娘說曰：「你的父親死亡，雖剛好到了十年，但至今，始明白了說〈就這樣地〉之事」。在說「就這樣地」「就那樣地」之時，是不容易那樣地就於身的。父親之一生就是「就這樣地」的念佛生活。以真實意而說的「就這樣地」之事者，『歎異鈔』的『被彌陀的誓願不思議所救助去，而往生者遂也』地大音響流，而如來大悲的齒輪轉動之處，凡夫的小齒輪，是能受其力而「往生者遂也，南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛」地轉動之事。即是信誓願不思議為不思議地，頂戴了使安堵之境界。「汝一心正念直來」之勅命，是本願招喚的勅命。是如來的仰言。聞「仰言」，不是將其「仰言」之御法語，我機也要想如何做而安心地作呀。即使聞勅命，我機也想如何做而安心地作之處，早已混雜著自力心了，勅命逃走了。勅命是如來的勅命。是不給與捨棄苦惱之我的阿彌陀如來全生命無法釋懷的呼喊聲。唯有勅命遍響著之天地，才是無碍光照耀的法界（眾生海）。於「行卷」曰：「歸命者本願招喚之勅命也」。是應該好好地吟味。南無阿彌陀佛南無阿彌陀佛隨想錄瑞劔於南無阿彌陀佛再無不足言真理者，從一方來看的話則不明白。真理雖是以完美無瑕，而通透著了者，但因為其通透著了的真理之面目擁有千萬無量的面向，所以從小乘佛教來眺望，從大乘佛教來眺望，從華嚴、從天台、從真言、從禪、從淨土、從三論、從法相、又從現代科學、從哲學、從所有各方面來眺望，立於大處、立於高處，而若不真正知道說真實的真理是什麼呢、在於何處呢之事的話則不成。這決不是在普通人而能夠之事。因此作為我等的話，則首先信為御釋迦如來的佛語，是御顯示全部的真理，而即使只以一句的法門亦珍惜地頂戴。如來的言語，於一語中含著了無量義。將無量義攝著於一語、一句。於如來的佛語外沒有可離生死，而入無量壽的生命之道。一領悟真理擁有著無限數多的面目之事，就八萬四千法門，也能原來如此原來如此難能可貴地接受。八萬四千法門，都是為了我，是賜與被攝於南無阿彌陀佛之中。任何不足皆無。作為真理，於我得往生成佛的真實利益以外，對我而言沒有真理。唯獨仰信佛語佛法的真味，是唯獨仰信佛語。於此外，根亦無者葉亦無。深事亦無者，則淺事亦無。佛語就是如來，甚至連仰信佛語之事亦皆是如來。是南無阿彌陀佛。是本願力。即使以一句的御言語，而那也是一切經的全體、宇宙真理的全體、我往生的全體、信心的全體，那就是如來，同時是我的生命，是安心的依據處，是應思。於仰信佛的言語外佛法亦無，信心和往生亦無地，一不好好地思考，就無法出信心之曉天。是「若隨順教和佛語者，則更無外雜緣」。這是佛法的密訣。於隨順佛語以外是無信心呀。明明那樣，卻想要取信心而困擾。即使如何想要取信心，又怎麼能取者呢？說佛語是真實、是甚深微妙之事不使明白，而如何做信心之能取呢？說佛語無法被信呀，是把如來想成只是一點點偉大的人之程度的吧。佛果真就是佛，是不思議的、難能可貴的佛地若明白者，則即使覺得其御言語是無法信，亦應會被信。佛智眼和凡夫眼以佛智眼所見的世界，和凡夫看到的世界是不同。那個明白了的話就是偉大者。生病和佛法生病半分也好七分也好都想罪惡之為原因地御覺得著。沒有養生就是剩下的三分呀。沒有養生也是一種罪惡。有說為是忽視受生於慈親的重要之原故者吧？是遺憾的事。說為忽視之事就早已是不孝了。在不孝者沒有幸福來臨那樣事不是嗎？甚至上自天子下至人民不孝親，而說為因此禍之不降臨者自昔是一人也無。首先第一，忽視自身，以酒呀女人而生病者，是說為自己對自身、對內在那些器官不親切者。身體也是生物。作了虐待、殺害生物之事者，那怕是自己呢、是他人呢、是其他動物呢都不是好事。殺生者往往因生病，而短命。雖然是如果不殺生就無法活命之今日的生活狀態，但是因「君子取物有道」，而覺得「對不起對不起」而吃食最好。最好頂戴稱念佛。雖說為買賣，但作殺害生物的買賣是決不贊同。即使就那樣，也是應該慶喜讓自己頂戴到即使沒有殺大的生物今日亦能吃食之身的幸福。如果生病了的話，則要想到自己的罪惡，而應該大懺悔吧。因而生病是早已治癒了。欲吃藥、養生、懺悔，若念佛感謝的話則即使病沒治好亦會變成輕。死病也會延長。死命也會延壽。信佛者，因為從心底起安心，所以健康也增進，也能長壽。生死問題的解決就是健康之本，就是長壽之本。是「信為道元、功德母」。正覺的深遠和難能可貴我等是迷的凡夫；佛是御証悟的覺者。凡夫的眼目和佛的御眼目是不同。言「目」的是智慧之眼。智慧不同、目不同、心不同、慈悲不同的佛「証悟」（正覺）之尊貴、深遠、難能可貴，是不思議呀，而甚深微妙之事，絕對絕對，不是我等凡夫的心和言語之所及。一言以蔽之，如果於凡夫和佛的話則境界不同。正如，人的境界和「跳蚤」呀「蝨子」的境界是不同著般之者。首先那樣一明白「思計」是就成無吧。法雷先德法語桂利劔聖人之常言輕忽地看過於『歎異鈔』（第十八章）有：「於聖人之常言：若善加思案彌陀五劫思惟之願者則獨自為了親鸞一人也（乃至）絲毫亦不違背善導親身御在說『現是罪惡生死凡夫，曠劫已來常沒常流轉，無有出離之身地令知』的金言」之文的話則不成。可宣說為善導大師的「無有出離之緣」（沒有被救助之緣）之機的御言語，和聖人所仰言「為親鸞一人」的金言，謂為「絲毫亦不違背」也是好像一點都不被思考般呀。先輩是善得此意，而御判釋為聞佛願的生起是機的深信，聞佛願的本末（因本、果末）（他力攝取的本願力）是法的深信。若是以於絕對性無有出離因緣的我等為本而蒙賜發起之本願者，則方是被仰言為「阿彌陀如來之本願者徧為我等也」呀。此聖人的御常教者，又，常拜讀『唯信鈔』吧、拜讀『一念多念証文』吧地，依蒙賜勸說的御消息之文而如其之化風般也被拜察到。然者偶爾有看到「稱名本願」（稱念而往生）的教語之事，而這正是高祖（親鸞聖人的御常教，如「唯信」的化風是起自中宗（蓮如上人）吧地使思考之人雖也有，但不得不被說為陷入沒有口傳（老師的指導）而拜讀聖教之人的偏見。雖然『末燈鈔』之御文全是稱名本願的教語，但這是對有阿彌陀佛（人名）的御回答。在關東教團的人們中，將聖人的常仰言，唯只是聽於耳而已，雖未得達到深意者，但因為偶爾看到主張為念佛往生之人，而誤認為是邊地懈慢（化土往生）之機（人），所以是給與作答念佛往生的教語未必是二十願之事者。聞為念佛往生而誤解為二十願呀不是從元祖（法然上人）而來的。是從誤聽了三願真假（十八願是真願，十九、二十願是假願）的法門之處而來的。「置於親鸞的話則唯念佛而可被彌陀所救助去云云」（歎異鈔第二章）之御文，是因為日蓮上人誹謗法然上人的念佛為「無間（地獄）業也」，所以被回答之者。於此時不可有回答「唯信正因」的道理。『和讚』有「稱我名字地發願又若不生者地誓」（道綽讚），是用御讚嘆述說道綽禪師的法門，也是作為行門（稱名往生）的法門，而有那樣說之原由。高祖聖人獨自的化風，不，被來作為本願一乘（逆惡不漏之本願力的宗教，淨土真宗）之本來面目者，「至心信樂欲生地勸化十方諸有哉不思議之誓願顯作為真實報土因」（大經讚），這才是真宗的化風。特別地施加到冠註（在本文上頭加寫了註釋），而註釋著「第十八選擇本願之意也」。若能窺此點者，則按照拜讀『一念多念証文』吧、或拜讀『唯信鈔』吧，地蒙賜勸說的御消息之文而能如御常教般明確地被頂戴。歡喜讚慶（續）瑞劔45、三心即是一心。天親菩薩的一心歸命，此即是正教，是正義，是正行，是正解，是正業，是      正智。阿彌陀如來好難能可貴呀。46、「願力無窮御在故 罪業深重亦不重 佛智無邊御在故 散亂放逸亦不捨」阿彌陀如來好難能可貴呀。47、「五濁惡時之我等正唯依金剛信心捨盡永長之生死成至自然淨土哉」阿彌陀如來好難能可貴呀。48、即使用口說多麽漂亮的話也好、以身修多麽美麗的行也好，若無本願力一個、佛智的不思議一       個、御慈悲一個，而成為「託福」的話則皆不行。凡夫的作事、想事，全部皆自力的計度，是虛假         之行。阿彌陀如來好難能可貴呀。49、「釋迦彌陀是慈悲父母 種種地善巧方便吾等無上之信心 賜與令使發起了」阿彌陀如來好難能可貴           呀。 50、「獲得金剛真心者，橫超五趣八難道，必獲現生十種益。何者為十？一者冥眾護持益，二者至德具       足益，三者轉惡成善益，四者諸佛護念益，五者諸佛稱讚益，六者心光常護益，七者心多歡喜益，         八者知恩報德益，九者常行大悲益，十者入正定聚益也。」       「五濁惡世之有情          若信選擇本願者          不可稱不可說不可思議          功德充滿行者身」          阿彌陀如來好難能可貴呀。51、「凡按大信海者，不簡貴賤、緇素，不謂男女、老少，不問造罪多少，不論修行久近（以上四       不），非行、非善、非頓、非漸、非定、非散、非正觀、非邪觀、非有念、非無念、非尋常、非臨         終、非多念、非一念（以上十四非），唯是不可思議、不可稱、不可說信樂也，喻如阿伽陀藥能滅         一切毒。如來誓願藥，能滅智愚毒也。」阿彌陀如來好難能可貴呀。52、「言深心者即是深信之心也。亦有二種：一者決定深信（被信）自身現是罪惡生死凡夫，曠劫      已來，常沒常流轉，無有出離之緣。二者決定深信（被信）彼阿彌陀佛四十八願攝受眾生，無疑無慮      乘彼願力，定得往生。」阿彌陀如來好難能可貴呀。53、「流轉愚夫，輪迴群生，信心無起，真心無起。」讓我頂戴信心之事不是我之力。阿彌陀如來好難        能可貴呀。54、「我亦在彼攝取中。煩惱障眼雖不見，大悲無倦常照我。」阿彌陀如來好難能可貴呀。55、若回顧自己的惡業看看者，則沒有期望此世之幸福的資格。不望、不求、不祈地幸福來降臨呀是託        諸佛護念的御福蔭。阿彌陀如來好難能可貴呀。56、明辨善惡而行動時亦有，不知不識（一文不知）地契合於道之事亦有。「善亦不需要，惡亦不可      恐」的滋味能品嚐。覺得自己是非常矛盾的動物。明確地被告知用自己之力無法成佛之事了。於妄          念之外無別心。阿彌陀如來好難能可貴呀。和讚的真髓（40）瑞劔正像末淨土和讚（續）邪執之過（251）未得菩提之人皆專修念佛視成仇頓教毀滅之徵兆生死大海無邊際所謂「未得菩提之人」，是無法得到菩提的人。所謂「頓教」，凡夫能速成佛之法，是專修念佛之事。所謂「徵兆」，是以「驗」字之意，而說毀滅（誹謗，消滅）頓教的其之果報。對是頓教的真宗（專修念佛）成生怨、毀滅之者，永遠沈淪於生死海，而無有出離之時地，賜示由邪執生疑謗的罪過。（252）正法時代之原樣雖思為正法時機然成底下凡愚身清淨真實之心無如何能發菩提心所謂「底下凡愚」，是低劣的凡夫。所謂「如何能發菩提心」，說為如何能想發菩提心而得道呢的意思。聖道之難行（253 ）自力聖道菩提心心和言語皆不及常沒流轉之凡愚如何可令使發起所謂「聖道」，是自力聖道門之事。所謂「菩提心」，是想要開悟之心。所謂「常沒流轉」，是盡在沈淪於迷的生死海的眾生之事。所謂「如何」，是說如何能想發如菩提心般之事呀。菩提心之難發事（254）三恒河沙之諸佛出世出身昔之時雖然發大菩提心自力不堪使流轉所謂「三恒河沙」，是接近如三倍恒河沙數般多的佛之事。所謂「出身昔之時」，是雖然遇到活生生的佛之意。淨土真宗今盛也（255）成為像末五濁世釋迦遺教使隱藏彌陀悲願廣弘揚念佛往生興盛也以聖道法為釋迦如來的遺教，以淨土門賜作為遺教之外（門餘之道），是以彌陀法為真實，賜視聖道法為釋尊隨他（應機而所說呀）的方便故。到了像法、末法聖道門就衰微，淨土門變成興盛的是自然之道理。是令捨從來之執情而請歸依彌陀法喲地賜勸化呀。淨土門的利益（256）超世無上地攝取五劫思惟作選擇光明壽命之誓願蒙賜作為大悲本所謂「超世無上」，是超勝諸佛之意。所謂「攝取」，是想要從二百一十億的諸佛淨土中選擇，將其之善妙者，選取了之事。「光明、壽命之誓願」，是第十二願、第十三願。光明無量、壽命無量者，是淨土自然之妙果。那就是「大悲之本」。教行信証拜讀記（69）瑞劔行卷（續）705、若說如何作而頂戴其（十七願的）南無阿彌陀佛（大行）呢的話，則那是信心（大信心）（十八願）。因此，「大行」和「大信」，是有緊密相連的關係。大多數的人，都離開大行，光在想要頂戴信心，而往生。除去阿彌陀如來的正覺（本願）（名號）而「信心」在何處皆無。信著之原樣就是「本願力」，就是「南無阿彌陀佛」。「教、行、信、証」皆是南無阿彌陀佛。淨土真宗的信心，是「聞其名號（第十七願的名號），信心歡喜」的信心。不使聞名號的由來（本願的生起本末），早已想要頂戴云為「信心」之「往生極樂的車票」之人雖多，但那樣的「車票」在何處都不應該有吧。（本文）〈正釋〉大行者則稱無碍光如來名。706、在岐阜縣有人一天二萬遍在稱御念佛。於臨死時彼人就說了，「因為我只在稱念佛了呀，所以大概是能往生御淨土吧」地說而成亡了。此人的念佛能稱為「大行」嗎如何呢？如果以「大概」的話則不行。即使稱名亦無明尚未破，是無相違於往生的志願無法滿足之人的念佛。這種念佛是被稱為「不如實的念佛」。「如實的念佛」，若不是志願滿足的念佛則不成。多數的人，是說「名號獨働」（名號的獨用，或者名號的獨立）之事。如果「因為自己只在稱念佛了，所以大概是能往生吧」著的話，則不成名號的獨用了。是自己以自力心而在念佛了呀。707、今之言「大行」呀，是奉稱了「無碍光如來名」的念佛。所謂「無碍光如來名」，雖和「南無阿彌陀佛名」是同一，但於言「無碍光如來」之處，稱讚、稱揚如來之事就顯現著了。此念佛是「稱讚的念佛」、「稱揚的念佛」。於稱讚、稱揚御名之處，南無阿彌陀佛的獨用就顯現著。為這樣的念佛之故，是被稱為「大行」呀。因為即便無名無實地唯出聲而御念佛了，所以那樣之稱揚、稱讚亦不成。稱「無碍光如來」之事早已就意味著稱讚、稱掦了。因為是信著「南無阿彌陀佛的獨用」了之後的念佛，所以是被稱為「大行」呀。「十七願的名號」者，是稱揚、稱讚的名號。「行卷」的名號是那樣。是故被稱為「大行」呀。708、自力的念佛者，即使念佛，亦是「沒有能稱之功」。自力的念佛不被稱為「大行」。如果將出聲「南無阿彌陀佛」，而稱念名號的稱為了大行呀的話，則是「如實的稱名」呢或「不如實的稱名」呢不清楚。若稱「無碍光如來名」的話，則成稱讚的念佛故，「如實的念佛」之事就被知道。709、稱名念佛雖是好事，但那是「如實的念佛」呢或是「不如實的念佛」呢，地說之事者，若不確實地先給與區別的話則不成。「如實的稱名」雖被稱為「大行」，但「不如實的稱名」是不被稱為「大行」。「名號」雖是大行，但今者因為「如實的稱名」即是「名號」，所以是在名號流布的心境下，以「稱名」而給與代替了名號呀。因為「名號」就是「大行」，所以「他力迴向的稱名」亦又被稱為「大行」。法雷通訊〇梅香已過而到了櫻花季節。謹致上『法雷』七十六號。〇由於稻垣久雄老師，在諸多忙碌中編集之御努力，歐洲文真宗誌『淨土』卷四－二號被出刋了，報告著去年夏天歐洲真宗大會的情形。見證到真宗的法燈有以世界性廣泛重新被持續點燃之事的致思。有緣的各位請訂購拜讀喔！ https://www.taipei2.url.tw/hot_414468.html https://www.taipei2.url.tw/hot_414468.html 384232 Mon, 17 Jan 2022 14:31:43 +0800 法雷音 081號（1983年9月） 本願力   好大啊背負地獄   往極樂         瑞劔 卷頭言 雖聞佛法但隨人聽聞的話，無論是多少年佛法的真義都不明白。所謂佛法的真義是本願力。本願力者若不以說自己就是罪業深重之徒然者的深刻反省、自己批判之眼而見的話則不明白。本願力和罪業深重是裏表。我一人在於此處，給與救度彼的是如來的本願力。云此為「一機一法」、「一法一機」。救度此「機」者是此「法」。只有此「法」，能賜與救度此「機」。除了「一機一法」外無論能記得多少多麼困難的法門，亦都不成為後生被救助之力吧。知道本願力之事雖容易，但信之的事很難。是云為以「死」和「罪業」而信呀。不是以心而信的。是以云為「死」和「罪業」之人天虛假的事實而信呀。由「死」和「罪業」之內信本願力之力就能生出來。那就是本願力。信心銘（八十一） 瑞劔 一心立奉歸命盡十方無礙光如來。真宗的安心者容易。往生御淨土之事亦容易。言易的是，因為一切善惡凡夫，悉、皆，乘如來的「本願力」而頂戴被往生故。若是混雜了凡夫的「計度」者，則其信心成為不純之物，往生之事，亦是難中之難。於「信卷」曰：「實語甚微妙，善巧於句義，甚深秘密藏」。如來智願海，深廣無涯底。言御釋迦是佛之事一明白，「佛」「法」「僧」三寶和因果業報的大真理一明白，就能隨順「佛語」和「佛願」。此人是「真佛弟子」。所謂「隨順」是素直地信順之事。那亦不欲投入自己的全生命而聞，是無變法成素直者吧。   成素直吧，成素直吧，成素直吧   請唯信喲 請唯信喲 請唯信喲這就是安心的秘訣。成素直，而將「被彌陀誓願不思議所致上救助而往生者遂也」，幾十年間，千萬遍地頂戴，而每日使憶起之，透過文字，就那樣地，唯信「誓願不思議」為「誓願不思議」，頂戴「大誓願力」為「大誓願力」就最好。特別「本願力」的「力」之一字，晝夜使憶念而頂戴就最好。是必定呀於此一句中信眼能開，而發現「往生的保證」吧。使得「往生的保證」，而人生的意義就是在那裡吧。光明的生活是就於那裡能期待吧。「誓願不思議」一被頂戴為「誓願不思議」，就能隨而，就那樣地頂戴「極樂之道者一條南無阿彌陀」為「極樂之道者一條南無阿彌陀」。徹底於「法」的不思議，使覺醒無始的根本惡（無明）時，始如來的大悲心即大智慧力、大誓願力、大三昧力、攝取眾生力之徹於心，而無限的法味就湧現出來。以「誓願不思議」之一句而能給與開眼。念佛亦給與出來。稱為阿彌陀如來之母親，對稱為我之此嬰兒，從久遠之昔，就在耳邊說「南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛」而給與教導了我之佛的「言語」就是念佛。是大悲的「言語」。即使南無阿彌陀佛地聞一聲亦成佛。南無阿彌陀佛是尊貴的尊貴的阿彌陀佛。我想要說的事，唯只是此。是被佛智不思議所働（運作），被「誓願不思議」所働，乘「願力」而往生呀。不需要嘮嘮叨叨地說明。對沒有覺醒於人的根本惡（無明）者，說明反而是讓人更加「計度」般者。佛法者，不拼上自己的生死而聽聞，就無法頂戴云為「以無義為義」之智願海的不思議者吧。人間九十年之一生涯中可看作除了只有言為「誓願不思議」和南無阿彌陀佛之如來的「佛語」外都無隨身之物。迷迷糊糊地聽著的話，則雖如海山般眾多地聽聞著吧，但即便隨身之物的話則亦一言半句皆無，是將死出山路之末、三途大河者，成獨自一人越過之事吧。佛法是可將眼向內而一人歡喜之法。若無法讓一人歡喜則不是佛法吧。被深切地感受到父母的恩、御師父 桂利劔老師的御恩。法離文字，不屬因，不在緣。法是不可思議故，盡十方無礙光如來就是不可思議。如來是不可思議故，誓願名號亦是不可思議。誓願名號不可思議故，信心亦是不可思議。信心不可思議故，往生亦是不可思議。於相對的世界無安住。唯於誓願不思議的世界有凡夫的安住。唯信誓願不思議為不思議呀就是真宗的面目。生死解脫和秘鍵在於「唯」之一文字。   南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 隨想錄       瑞劔 於一升瓶能裝入二升人的心是如一升瓶的樣子者。如果認為裝著豪華的酒的話，則只是惡業煩惱的泥水而已。於其一升瓶中，又來裝如來真實心的清水。即使於一升瓶中裝二升亦連「瓶」都不會有破裂。彼處就是不思議。那是云為「佛智的不思議」、「無礙的光明」者。善導大師所申稱：「於眾生貪瞋煩惱中，能生清淨願往生心（信心）」。煩惱是不成障礙的理由，亦不是云為同居的理由。無入處而給與來入的就是無礙的佛智。是他力的信水。像這樣一來，就將無論眺望何處，都無法往生那樣的我頂戴被往生之事，唯只是，「不思議、不思議」地，仰本願力。智願海和罪惡善導大師所仰言：「彌陀智願海，深廣無涯底」（禮讚）。深深自覺自己的業海深廣無涯底之事，而一頂戴右之御文就有難能可貴的價值。在不是那樣的人是如水於蛙面（不痛不癢）吧。佛教不是只能終於知性者。若是屬於知性的話，則和科學同樣，從外部雖亦能受任何的批判，但因為佛教是各自的自覺體驗之大道，所以從外部，無論怎樣地批判都不恰當。翻轉眾生的業海，而與如來成一味之働（力用），又是彌陀的智願海，是本願一乘海。因為於如來有此「働」（力用），所以是於信一念愚惡的凡夫之被救助去呀。於此外無眾生濟度的方法。「業」的深廣度，非常非常超越我等的想像之上者。人之一人一人地來生了於地球上。那就是「業」之所使然。「業」和自己的存在是同一。將此叫做「宇宙業」。於其上亦有社會業者，亦有個人業。「罪」亦同樣，深廣無限量。自己的存在著之事就是罪。不，認為存在著的存在觀念，就已經是迷心之所致，是罪的根源。此故聖人是仰言：「無論如何地獄是一定的住處啊」了呀。   無限 大空的智慧     無限 大海的慈悲       吾安     罪也好障也好 依有的原樣。（瑞劔） 如棄置路邊的小佛堂的話則困惑大家的境界以如棄置路邊的小佛堂而主人公就不在。因為主人公不在，所以種種東西就會進來而荒廢佛堂。是說棄置路邊的小佛堂了之人是任其荒廢。禪者於「無心」中發現主人公，而甜蜜地對待東南西北的風。真宗者和云為如來之母親高聲呼告親子之名，從心底安心，而於光明中營度佛恩報謝的生活。發現云為如來之母親，而憶念之心常不間斷的人，其信心之心，亦甚至廣達法界，而即使說於時間性，也是永遠活著之人。 佛法味（1）     瑞劔 〇不得悟實相 我是山家的 落葉呀。 〇實相（實在） 不悟之哲學家 那亦成凡夫之同伙。 〇物雖能見 但物本身 於七封之秘庫中 雲覆藏。 〇「若不生者不取正覺」 自利利他圓滿 最高之善。〇最下之凡夫 到達最高之善 今暫時。〇神的存在 證明得了之人 一人亦無。〇萬物者不生不滅之真理也，神創造等為人云。〇世界不是神的藝術品吧。〇萬物之 不生不滅知道而後 再研究神最好。〇能事於神之人者皆 只是不知佛法之人。〇神和佛的 區別亦不知之人 橫行市中。〇人不知佛 知佛者唯佛。 〇佛語 不聞之人 無宿善。 〇聖人之 言語請信喲 是信心。〇七高僧 以一般人來說 是不存在。〇不使知佛為佛 想取信心 那是沒道理呀。〇無常迅速 生死事大啊。〇後生大事地 踏出之心中 佛住宿。〇最高之 善者御六字 罪消亡。〇不修禪定 不知佛智之哲學家 遠離真理三千里。〇將聖句 日日拿出憶念 無相續之人無信心。〇請作敬佛法僧 三寶之 學問喲。〇自己自己地 自己之究明雖好，但知道自己是凡夫最好。〇即使見花 亦無法成 花本身。 〇使捨自力 若仰則清淨 天空之星。〇本願 若聞則有安心者 一於不聞想安心 就那是沒道理呀。〇若不生者的大正覺 若如來在 則大安心。〇忘記自己 如來的御手頭 仰徹了就是信心。〇若仰則不思議 落之我就被知。〇本願海 若浮者不思議 鴛鴦 往返 皆無踪。 和讚的真髓（45）     瑞劔正像末淨土和讚（續） 警告往相還相之廻向 若以成未已遇身流轉輪廻無邊際 苦海沈淪如何免所謂「未已遇」，因為無法信本願故之意。「沈淪」者沈沒而終之事。所謂「如何免」，是說除了墮落地獄外沒辦法的意思。 信心難得事若信佛智不思議 方令住於正定聚化生之人智慧勝 無上覺者證悟了所謂「佛智不思議」，是淨土真宗的根本。阿彌陀如來救濟眾生的根本，是「佛智」和「大悲」。那個，就成為「本願力」而賜與成就眾生的信心。「本願力」和「名號」是不二。所謂「正定聚」，是「不退之位」。往生成佛之事就決定，而已是不再使退回無信狀態之位。因為想要取信心地希望，而忽視「佛智的不思議」所以「信心」無法獲得。所謂「化生之人」，是信心獲得的人。所謂「智慧勝」，是信心的智慧在殊勝。所謂「無上覺」，是成就正覺。所謂「化生」，是言為「正覺華化生」，依佛智而往生之事。信心的利益以信不思議佛智 蒙賜作為報土因獲得信心正因事 於難之中猶更難信心者信佛智不思議，為不思議呀就是信心。所謂「信心正因」，是說往生的正因是信心一個。念佛若有信心者，則自然地被稱念。佛之恩德難報謝使捨無始流轉苦 期待無上涅槃事如來二種之廻向 恩德真實誠難謝所謂「二種之廻向」，是「往相廻向」（往生報土）和「還相廻向」（往生而後救度眾生之事）。所謂「流轉」，無始以來，生死生死地，直至今日在迷惑之事。迷界是苦。流轉的理由報土之信者不多 化土之行者數多自力菩提不堪故 自久遠劫來流轉 所謂「報土之信者」，是被往生報土的信者。所謂「化土之行者」，是他力中的自力之人，是十九願、二十願的人。所謂「自力菩提」，以自力得菩提之事是不可能的事。廻向之恩德依南無阿彌陀佛廻向 恩德廣大不思議往相廻向之利益 使廻入還相廻向 「名號」是廻向的總體。又是信心之體。名號是佛智、大悲的結晶。名號是阿彌陀如來之名地同時，是阿彌陀如來的功德之全體。往相廻向之極致，頂戴還相廻向。還相廻向，是眾生於往生而後，眾生就廻向於其他眾生呀。 慈悲的力用 由往相廻向大悲 得還相廻向大悲如來廻向若使無 淨土菩提如何得若是沒了如來的大慈大悲者，則皆無法往生和作還相廻向之事。云為佛性、云為信心、念佛，皆，是如來大慈大悲的廻向。「菩提」是安穩一切眾生之事。如無如來之廻向的話，則無法那樣。彌陀、觀音、大勢至彌陀觀音大勢至 乘上大願之船哉漂浮生死大海者 呼喚有情而令乘 阿彌陀如來若是王的話，則觀音（觀世音）菩薩和勢至菩薩是右大臣、左大臣。齊心協力御救度眾生。教行信證拜讀記（74）     瑞劔行 卷［稱名破滿］（續）741、於「稱名破滿」，被云為「最勝真妙正業」之稱名者，不是云為了「因為自己作著御念佛所以往生」的自力念佛吧。是作為稱無礙光如來名的大行之稱名。此故，是被云為「最勝真妙」呀。742、有「念佛則是南無阿彌陀佛」，此一句者，貫通「行卷」，而此精神就一貫著。是頂戴「行卷」的大眼目。從信心之後能稱的念佛，是往生一定的大安堵之念佛。若信心亦其之體，是南無阿彌陀佛者，則信後的念佛，亦其之體，是南無阿彌陀佛。因為「信」也好「行」也好皆是南無阿彌陀佛，所以「行」和「信」者，被云為「不二」。 743、於法然上人的『選擇集』，有「南無阿彌陀佛 往生之業念佛為本」的，是云為「念佛是南無阿彌陀佛啊」的意思。行 卷［龍樹菩薩］（印度、西蕃）「人能念是佛無量力功德，即時入必定。」（易行品）744、於第十八願的「成就文」曰：「聞（聞信）其（第十七願的）名號，信心歡喜，乃至一念（信的一念）⋯即得往生，住不退轉」。淨土真宗安心的極致，是此「成就文」。此文就是真宗安心的龜鑑（範本）。此文就是真宗的代表之御文（面目）。在『御文章』的話有「信憑（たのむ）一念」。此「信憑一念」，就是和「乃至一念」的「一念」相同。「聞其名號」的「聞」，就是和「信憑」同樣意思。745、是第十八願「至心、信樂、欲生」的中心之「信樂」（天親菩薩的「一心」），就是和云為「信憑」呀相同。所謂「信憑」，是「奉任於如來」之事。學者呀布敎師於臨終之際，說怎樣都不成安心、怎樣都無法死去之時，若是遇到善知識，而聞：「往生般之一大事，非凡夫可計度之事，應一心一意地奉任於如來」（執持鈔）的話，則是於其之一言的同時，安心決定，安心地死去呀。此時的「任憑」，就是「信憑」。「信憑」就是「聞其名號，信心歡喜，乃至一念」。平生者，參詣佛寺，而「想取信心」「想頂戴信心」地，焦慮、痛苦，說「怎樣都不成安心」，而慌張失措著呀，就是因為將此「往生般之一大事」，靠自己，以親手料理，而在計度故。「自己」出來在「計度」的話，則不成「任憑了」「信憑了」吧。 746、龍樹菩薩所仰言：「人能念是佛無量力功德，即時入必定（正定聚）」。所謂「無量力功德」，是第十八願的「威神功德不可思議」。即是如來的「大智慧力」「大慈悲力」「大誓願力」（本願力）（佛力）。747、獵師想要獵兔而入山，有言「因為只想著兔之事，所以不見山」之事。和那相同地，想著要取信心取信心而參詣佛寺。因為想著「信心信心」，所以回到不聞、不知首要的「如來之無量力功德」。反覆著這樣之事的話，則即使幾十年參詣亦是沒用。 748、又言「凡夫的計度」（自力心的計度）者，是煩人的東西，在不知不覺中計度著。想「不要計度」的心就是「計度」。想捨自力地作，其之心就是「自力」。想要「取信心」的心，就是「無法頂戴信心之心」。想要「稱念佛而往生」的心，就早已是「自力」，而去「念佛」之心，是千萬里。因為想要取想要取「信心」而參詣佛寺，所以無法頂戴「信心」。作為想稱「念佛」而往生的心，早就從「念佛」（本願力）被遠離著呀。以「思著」「知道著」「記住著」的話則無法往生。 749、言「念（信）佛無量力功德」之事，是困難者。於『和讚』曰：「如來之興世難遇 諸佛之經道難聞聞菩薩之勝法事 連無量劫皆稀也」「逢遇善知識之事 受教之事皆又難能聞之事亦難故 則信之事亦猶難」。 生 死          瑞劔 親鸞聖人的生死觀和道元禪師的生死觀生死是佛的御生命於曹洞宗的「修證義」之冠頭：「令明生使明死者佛家一大事因緣也。於生死中若有佛則無生死。生死即涅槃地心得，為生死而亦無可厭，為涅槃而亦無可欣。是時始有被離生死分。唯一大事因緣應究盡」。這是道元禪師的生死觀。其意非常深作為凡夫盡嚐之是困難的事。然而真理甚至到何處都是真理。雖於眼前見真理，若是捨之，而追著不是真理處之言句者，則無論到何時都是無法解決生死吧。古語說：「但參活句，莫參死句」。如道元禪師之右句般，實是冠絶古今的活句。達其奧義的話，則於大法師們成讓之，即使暫且只以表面的意思也想要思考看看之事。本來言宗教者，無論想如何定義之，於人的社會宗教之發生了的，是因為人生有苦故。將人生的苦惱大聖釋迦牟尼世尊，是御斷定為「生、老、病、死」。這是釋尊的一大發現。釋尊不只是單純地御發現之，將自此「生、老、病、死」，和依之而生其他無數人生苦解脫的方法，釋尊親自實證，而將之廣泛賜說於民眾。即佛教是實證的哲學，是解脫的實踐。於茲有佛教的強度。若是換言之，則佛教不只是單純地說真理，把握真理其本身，於身心實證、實現之就是佛教的呀。從此觀點通覽其他一切宗教，而問：「所謂宗教是什麼呀」了時，我想要申說的是：「宗教者解脫也」。生和死，是變成人間苦的最大者，又是代表了全部的人間苦者。暫時釋尊雖是，同於尚未解脫之人而御言「生、老、病、死」是苦呀，但從解脫了之佛眼來看而「生、老、病、死」是苦呢、是樂呢、還是非苦非樂之姿呢？物者依想見而為異。取於迷之人類的話，則的確「生、老、病、死」是苦。亦如釋尊所宣說般，「生、老、病、死」，是迷心所生出了的現象，迷就是苦的原因，而「生、老、病、死」是迷的結果。稱之為「因果」，又稱為「因果報應」。人一旦信佛語，就依佛教而洞見因果之道理，若無依明因緣之事而「悟」即至解脫的話，則人的迷和是迷的結果之苦，是永久地存續呀。故於佛道修行的話，則將深信因果、業道恐怖之事徹於骨髓而吟味就是修道的第一步。亦如右之道元禪師之句，一無立於深信因果之鏡前而吟味，就變成不管什麼全都不明白而終。人於因為生出了所以決定會死。因此生之事雖也苦，但死之事就是苦的極致之位，是即使不說也明白了之事。這是作為迷人的常識。若是將常識任憑於常識了的話，則悟也好解脫也好都無必要，又變成釋尊出現的意義亦沒有。因此人不得不永久苦惱於苦海。即使那樣的話也好的嗎？因此而勉強滿足，我慢著嗎？「請於人時超越死，而獲得不死的生命喲」「轉不完全心性狀態之迷而至於悟吧」、「請切斷罪惡的束縛，而達絕對自由的解脫境喲」地，不就是人在理性的要請嗎？亦踐踏那理性的呼叫，而安閒地御過活呀如何呢？說了「放逸暖衣，只能歡送娑婆七十年，而最後成為墓場之土的話，則不是因此而很好嗎」能介意嗎如何呢？那樣的人是連接受禪師法語的資格都沒有之人。所謂「令明生，使明死」，是說什麼事呢？曰：如前述，先想深信因果，而業道恐怖之事，深深憶念無常迅速、生死問題重要之事，是從此之後的事。從此之後怎麼辦的呢？從此之後是慎防十惡、修十善將「諸惡莫作」之金言填於胸，而懺悔，而坐禪之事。如果坐禪的話則變成什麼呢？一坐禪，妄念就鎮止而能開「佛的知見」。釋尊是為了欲讓人開、示、悟、入「佛的知見」而御出現在此世呀。這就是稱為「一大事因緣」者。「開示悟入」於「佛的知見」的話則變成什麼呢？「佛的知見」能開的話，則人是成「無我」呀。又亦云為「無心」。「無我」、「無心」就是般若的空慧，而那就是稱為「實相」者。稱此心境為「佛」。是從此心境大慈悲顯現，而說法利生呀。至此境界而一見「生」、見「死」，就和以前，在凡夫地看到的「生死」呀，看法就不同起來。是稱之為「令明生，使明死」呀。凡夫雖是認為「生死」是嫌棄者、可厭者，認為著涅槃是快樂者、善者、可期望者，但那是凡夫的價值判斷。反之而因為「無我」、「無心」的心境是體達了絕對價值的境界，所以不要將物看成二者，而做價值判斷。是將那裡之處稱為「生死即涅槃地心得，為生死亦無可厭，為涅槃亦無可欣」了呀。絕對價值的世界是平等價值的世界。此世界是「個個圓成」、相對即絕對、絕對即相對的世界。於悟入此世界呀如不是「無我」、「無心」的話則不成。「無我」的反面是「我執」、「我愛」、「我慢」。說「我身最可愛」呀就是「我」。有「我」之處，一切惡業煩惱是亂入而起來呀。將成了無我之處稱為「至道無難」。佛和凡夫，一說怎麼不同呢？就佛是「無我」，凡夫有「我執」。唯是只此不同。雖只此不同，但一者迷於生死（凡夫），一者是成為「無生死」、「不迷於生死」（佛）呀。人之到達「無我」，而始是得被稱為「令明生，使明死」了呀。道元禪師御申說：「此生死者，即佛的御生命也」（正法眼藏「生死」）。好好地參究此境界最好。 編集後記 〇雖暑氣一幾分和緩，就變成颱風，但大家都沒有御變化吧？御致上『法雷』八十一號。〇歐文真宗誌『淨土』的最新號（第五卷一號）就被發刊了。這回『選擇集』的英譯也被寄稿，又去年秋天的國際真宗學會呀此四月在比利時「花祭」的樣子以照片御介紹著。瑞劔老師的「本願力好大呀」的英譯亦被連載著。於熟悉英文之人，是能助成真宗的吟味吧。 https://www.taipei2.url.tw/hot_384232.html https://www.taipei2.url.tw/hot_384232.html 414408 Sun, 16 Jan 2022 15:34:55 +0800 卷 頭 言不是因為凡夫如何地想已學習了、思考了、信了，就能往生得了的。是因為阿彌陀如來超世希有不可思議悲智的本願說：「南無阿彌陀佛不讓汝落下哦」，所以才獲救的。若沒一次覺醒到這點的話，則儘是在思想計度裏打著轉。嗚呼！大哉，超世殊勝的本願、佛智大悲慈親的真實心底無法知道，此一頁應千思。瑞 劒安 心 十 箇 條九十二歲瑞 劔一、因為讓我的臉活著故佛法死。思如來的威神功德不可思議時，自己什麼也不知、什麼也不會，是個儘是罪惡的凡夫。念力願力南無阿彌陀佛。其運作不思議也，任運作所驅，我往也。二、因為讓我的臉活著故佛法死。思及本願名號的威神功德的話，就能知道自己什麼也不知道、什麼也做不到，只是是罪業的凡夫而已。念力願力南無阿彌陀佛。三、別想要獲得信心哦！別想要安心哦！別想要歡喜哦！別想要做什麼去往生哦！凡夫知道了、想到的又能如何。四、不可以為獲得信心的話就能往生。不可以為因獲得信心了所以能往生。忘記信心的字眼，憶念如來。五、喂！今是臨終呀。絕對黑暗、絕對無力、絕對恐怖之外什麼也沒有不是嗎？聽到的、信幫不上忙。因為在淨土等著我所以才能往生的。六、有人老是在強調信一念。臨終時是絕對無力不是嗎？絕對無智不是嗎？淨土不是汝以為能往生就能往生的哦！七、第十八願是用聽聞的，不是稱了往生的。內有信心的話，自會色形於外，那就是念佛呀。稱名是憶念，憶念是念佛，念佛是南無阿彌陀佛，是願力。八、自利利他圓滿是彌陀正覺、南無阿彌陀佛，這就叫佛智不思議、願力不思議。「若不生者，不取正覺」是本願、是名號、是呼喚聲、是佛智大悲的不思議。九、信心，是信「佛智的不思議、願力的不思議」是「不思議呀」外，沒有信心。佛智的不思議是仰敬佛的尊貴是尊貴的心，仰敬、仰敬，若徹底的仰敬，即無話可說，無事可想，那就是「就這樣地」。十、安心不是記住法門，而是信如來、釋尊、高僧們的人格，及信虔誠的同行的人格處，信心確立。這就是「決定心」。不信人格即無信心。人法不二、名體不二，指的即是這裏。信 心 銘 （六） 九十二歲瑞 劒一、南無 阿 彌 陀 佛◆ 十七願和十八願南無阿彌陀佛南無阿彌陀佛真可貴，阿彌陀如來真可貴。依南無阿彌陀佛、阿彌陀佛的功德力往生。三誓偈（大經上卷）曰：「我至成佛道，名聲（南無阿彌陀佛）超十方，究竟靡所聞，誓不成正覺。為衆（衆生）開法藏（名號之藏），廣施功德寶，常於大衆中，説法獅子吼」。第十七願文（大經上卷）曰：「設我得佛，十方世界，無量諸佛，不悉咨嗟稱我名者，不取正覺」。第十七願成就文（大經下卷）曰：「十方恆沙諸佛如來，皆共讚嘆無量壽佛威神功德不可思議」。又曰：「其佛本願力，聞名欲往生，皆悉到彼國，自致不退轉」。親鸞聖人在行卷説第十七願是「大悲願」，又名（一）「諸佛稱揚之願」、（二）「諸佛稱名之願」、（三）「諸佛咨嗟之願」、（四）「往相回向之願」、（五）「選擇稱名之願」。托十七願的福，今天我們方能聽聞到托「南無阿彌陀佛」的名號。不能聽到名號的話，就不能頂戴（獲得）真實的信心。真實的信心是第十八願的信心，所謂第十八願，即如大經（上卷）曰：「設我得佛，十方衆生，至心信樂，欲生我國，乃至十念，若不生者，不取正覺。唯除五逆，誹謗正法」。第十八願的願名，叫「念佛往生之願」、「選擇本願」、「本願三心之願」、「至心信樂之願」、「往相信心之願」。第十八願中示著頂戴「至心」（如來的智慧和真實心）、「信樂」（如來的大慈悲心、衆生的信心）和「欲生」（如來的回向心、衆生的願生心）的三心（三信）者能往生。三心攝於「一信樂」。「信樂」和天親菩薩在《淨土論》中説的「世尊！我一心歸命盡十方無礙光如來，願生安樂國」的「一心歸命」（歸命的一心、真實的信心）是同樣的。◆ 一心是往生的正因「一心」，是「真實的信心」、是「廣大難思的慶心」、是如來回向的「威德廣大信」、是「往生的正因」。「一心」，無二心叫做「一心」。疑心自力捨棄，一心一向地信順勅命的就叫「一心」。「一心歸命」（一念歸命、信憑一念）是真實的信心。「一念歸命」是真實的信心，是往生的正因。「一念歸命的信心」若確立的話，決不會動揺或破碎，故之謂「金剛心」，又叫做「金剛堅固的信心」，又叫做「決定心」。◆ 信卷的眼目親鸞聖人在信卷解釋「三心即一的信樂」即「一心」曰：「故知，一心是名如實修行相應，即是正教、是正義、是正行、是正解、是正業、是正智也。三心即一心，一心即金剛真心之義，答竟。可知」。信卷的眼目在此處。◆ 真宗的面目、安心的基調在成就文聖人教「横超直道」「淨土真宗的真精神（面目）」是第十八願成就文哦。成就文（大經下卷）曰：「諸有衆生，聞其（無量壽佛的第十七願）名號（南無阿彌陀佛），信心歡喜，乃至一念（信之一念）至心回向，願生彼國，即得往生，住不退轉，唯除五逆、誹謗正法。」此成就文是淨土真宗的面目、是真宗安心的基調。聖人在信卷曰：「横超者，即願成就一實圓滿之真教真宗是也。」龍樹、天親、曇鸞大師及親鸞聖人的安心全依據此成就文而確立的。今日我們也應如此，當對信心和念佛生有疑義時，一定得照著成就文來判斷才行。若想知道成就文的意思的話，應精讀「正信偈」、「和讚」、《御文章》。◆ 信心正因・稱名報恩成就文明示著「聞其名號，信心歡喜，乃至一念（信之一念），即得往生」，因此「信心」是正因實是明瞭。「信心正因」既已確立，則無必要再以稱名念佛補助信心。在「唯信正因」的淨土真宗，信後的稱名是報謝佛恩的行。真實信心一確立的話，念佛必付隨著信心被稱念，之謂「必具名號」。即使雖有念佛，缺「願力的信心」的話，則無法往生。◆ 行信，不離・不二第十七願是「真實行的願」，第十八願是「真實信的願」。「行」和「信」是不離不二。「不離不二」是指「南無阿彌陀佛」（行）是「往生的真因」，其真因的南無阿彌陀佛（行），依第十七願的「願力」顯現於衆生的心，依第十八願的「願力」落在、印現、徹到衆生的心中，使聞信而成往生的正因的「信心」。其「信心」又依第十七願的「名聲聞十方」的「願力」，又依「必具名號」的法則，現於衆生的口，而成稱名念佛的「行」。因此，由願力的南無阿彌陀佛的波流（活動），為「行」（名號）↓「信」↓「行」（念佛）地為我們活動著。「名號」（行）和「信心」（信）的關係叫做「行信」。講「行信」時，意味著「行（南無阿彌陀佛）即信」。「行卷」的行（名號）來到「信卷」成了信（信心）。行和信是不二不離的。故有時説南無阿彌陀佛（行）之中攝信，有時説信之中攝行（名號）。◆ 本願和名號本願和名號的關係也很難。以「本願」為「因」，「名號」為「果」的時候也有，又講「因中有果，果不忘因」的時候也有，又「本願」也是「叫南無阿彌陀佛的本願」，「正覺」也是「叫南無阿彌陀佛的正覺」，所以視「本願」和「名號」同一，説「本願即名號，名號即本願」的時候也有。在真宗學最難的是「行信論」，必須累積幾十年的鑽研不可。◆ 信心和稱名念佛（一、正因・非因的關係）不論什麼人也必須知道不可的問題是「信心」和「稱名念佛」的關係。（一）信心是往生的正因，稱名念佛不是往生的正因，即念佛是「非因」。念佛不是正因而是「報恩行」。「正信偈」曰：「唯能常稱如來號，應報大悲弘誓恩」。《御文章》亦常常提到此意旨。但是，忘記稱名是報恩行，想念佛而往生，握住念佛，致力於自力念佛的人非常多。認定稱名念佛是往生之因的人，即是所謂的「稱名正因的邪義」，是異安心的人。在善導大師的法門（觀經法門），叫做「一行往生門」「行中攝信的法門」「念佛往生的法門」「信行通攝的法門」，是視「念佛的行」即「信心」的法門，因此善導大師和法然上人的詞句中有著很多「稱名得往生」的話。例如善導大師釋第十八願説「衆生稱念必得往生」。有人看到善導大師的「稱名正定業」之文，及以「衆生稱念必得往生」之文為盾，教説「要念佛哦，念佛的話就能往生哦」。聽到這樣教的人也覺得是「念佛而往生」，握住念佛，認為「只要念佛的話就能往生」，實際上這樣想的人居多，這是與親鸞聖人的「聞其名號，信心歡喜，乃至一念，即得往生」（十八願成就文）的純粹的淨土真宗的正義之意相反的。落在「稱名正因的邪義」的人，不論是給他看《御文章》、或是《教行信證》的總序之文、或是「信卷」的文、或是三業惑亂時大瀛師寫的《橫超直道金剛錍》，他都不會説「原來如此」。一陷入異安心，一生毒素無法拔除。真是可怕。因此，一開始依止善的知識是非常重要的。在我的經驗，我常常想：依止桂老師學十五分鐘，強過獨學十年或二十年。特別是《教行信證》，不是没依止老師就能懂得的書。禪宗也是，没老師就有成就的高僧，從古來無有一人。◆ 信心和稱名念佛（二、前後的關係）（二）以時間的前後講的話，先頂戴了信心，念佛則行於信心之後，這即是「信前行後」。聖典中，雖然也有「十聲、一聲」的教法，也有「衆生稱念必得往生」的教法，有「稱名正定業」的教法、有「念佛成佛是真宗」之詞，也有「行一念」的聖訓，但是行一念必是信一念之後。講「念佛往生」也好，講「稱名正定業」也好，没有信心的念佛，或没有信心的稱名，既不是為往生的「業因」，也不是「正定業」。「稱念的話必得救」之法門的真意，是「信心正因」的意思。關於論「往生的正因」之論議，下最後的判決的是本願成就文：「聞其名號，信心歡喜，乃至一念（信一念），即得往生」的金言。與成就文之意相反的信心，皆悉是異安心。以成就文的「聞其名號，信心歡喜，乃至一念」，信心決定的話，其信心是「決定心」，是「金剛心」、是「往生的正因」故，因此若想用稱名念佛助往生者，是膚淺的邪見，是「自力的計度」。他力念佛的體是信心，信心的體是南無阿彌陀佛。《觀經》説：「至誠心、深心、回向發願心」之三心，《大經》第十八願説：「至心、信樂、欲生」之三信（三心）。聖人解釋《大經》的三心説「欲生」的體是信樂，信樂的體是至心，至心的體是至德的尊號「南無阿彌陀佛」，「聞其名號，信心歡喜，乃至一念」，是《大經》的真髓，亦是淨土真宗的面目（真精神）。◆ 信心和稱名念佛（三、體用的關係）（三）敘述體用的關係時，「信心」是「體」，「稱名」是信心的「用」。「往生的正因」是信心，不是稱名。自信海流出的「稱名」是報恩行。論「往生的正因」時，「稱名」的「用」必歸「信心」的「體」。談「信心正因」的是淨土真宗的成規，這就叫「全用歸體」。◆ 信心和稱名念佛（四、往生治定和緣缺不生的法）（四）「稱名」亦叫做「緣缺不生的法」，發音器官有故障時，就無法稱念佛名。「信心」，獲得信心以後，即使無法講話，以前所獲得的「信心」是正因的緣故必能往生。應知「信心」是「廣大難思的慶心」，亦是「威德廣大的信」之旨意。二、南無 阿 彌 陀 佛 的 獨 立◆ 天親菩薩天親菩薩（印度、四世紀）在《淨土論》説：「世尊！我一心歸命盡十方無礙光如來，願生安樂國」。「歸命盡十方無礙光如來」是誓願的尊號「南無阿彌陀佛」（銘文）。又此十字名號是為一切衆生的「真實功德相」。我們頂戴的「信」、「行」、「往生」、「成佛」，皆是「歸命盡十方無礙光如來」的無礙光明的功德力。十字名號因為即是至德尊號「南無阿彌陀佛」（六字名號），所以「信」、「行」、「往生」、「成佛」、「往相」、「還相」皆是「南無阿彌陀佛」的功德力，這叫做「南無阿彌陀佛的獨立」。◆ 曇鸞大師曇鸞大師（中國、476~542）解釋天親菩薩的《淨土論》，著作了《往生論註》，自宣言「念無礙光如來」，表白信心，造「讚阿彌陀佛偈」，在卷頭明記著「南無阿彌陀佛」。故聖人亦造「讚阿彌陀佛偈和讚」（淨土和讚），在其卷頭記載著「南無阿彌陀佛」六字。這是意味「信」、「行」、「往相」、「還相」、「因」、「果」，皆是「南無阿彌陀佛」，即是表現「南無阿彌陀佛的獨立」者。◆ 傳教大師和七難消滅的誦文傳教大師造「七難消滅的誦文」，由十五節構成的誦文的每一節的起首都寫著「南無阿彌陀佛」。這亦是以南無阿彌陀佛總括誦文的意思，亦可視為是南無阿彌陀佛的獨立。◆《歎異抄》是名號的獨立《歎異抄》是聖人的弟子唯圓坊的著作一事在今日幾乎已成為定説，此《歎異抄》雖是僅由十七章和結論所構成的小冊子，却是最能道盡親鸞聖人的人格和宗義的貴重的文獻。其注釋書從明治初年到今日為止約有四十種。日本人讀的最多的宗教書是這本《歎異抄》。古來在學者之間最難解的部分是第二章的：「在親鸞，唯信善知識（法然上人）的慈訓『念佛被彌陀救度』外，無別的竅門也」。恩師桂利劒老師曰：「這是觀經法門，南無阿彌陀佛的獨立也」。依此看法，其意義始明確的瞭解。◆ 法然上人、蓮如上人的詩法然上人的詩云：「聞得即如佇立原野之竹竿影不遮障謂他力」。這是「白木的念佛」，是「南無阿彌陀佛的獨立」。蓮如上人的詩云：「若有聞得彌陀名人皆南無阿彌陀佛地信憑」（《御文章》）。「地」之一字有千鈞的價值。「彌陀名」也是「南無阿彌陀佛」，「聞得」也是「南無阿彌陀佛」，「信憑」（信、信頼、依靠）的也是「南無阿彌陀佛」的意思，即此詩可拜察是歌詠「南無阿彌陀佛的獨立」者。◆ 丘英州師和福山東山老師這是大概五十年前的事了。在神戸有位叫丘英州的高僧，五十歳左右的時候雙眼失明了。同行們同心協力為丘老師在石屋川的河堤邊蓋了一座草庵，照顧丘老師。如此過了五年的時候，丘老師罹患了胃癌，毎天與藥為伴。有一天，青木「無量寺」的老和尚要去看丘老師，所以我也跟著一起去了。丘老師説：「稻垣，汝來遲一個月了，雖然想傳真宗的極意給汝，但是在如此痛苦的狀況下無法盡興的傳給汝」。那天講了五分鐘，隔天講了三分鐘，再隔天講了二分鐘、一分鐘，如此終於得遂往生的素懷。在他往生後不久，他在當禪僧的兄長「福山東山師」從但馬趕了來。東山師是依止天龍寺（禪宗）管長峨山和尚十五年，是但馬最有名的學僧。東山師坐在丘老師的枕頭邊説：「大家都南無阿彌陀佛地死去」。我聽了這句話，想起了蓮師的「人皆南無阿彌陀佛地信憑」的詩，小聲的説了聲「地」。隔天擧行了葬禮。因為出殯的緣故延遲了一個小時。東山師叫了我説：「懂得『地』的一字的人可以傳禪的奥義」，於是同我説了華嚴四法界（事法界、理法界、事理無礙法界、事事無礙法界）的教義。幾年後，中山延二博士的小姐（四歳）逝世了，接獲電報，我到了但馬的竹田町參加了葬禮。順便拜訪了福山東山師。東山師問我説：「真宗是什麼樣的宗教？」我答：「是講若不生者，不取正覺的自利利他圓滿的大正覺的宗教」。就著這個話題，一問一答，如此過了三個鐘頭。我表達的是「南無阿彌陀佛的獨立」的事實。東山師感到很滿足的樣子。之後，直到他往生為止，我與東山師私交甚深。南無阿彌陀佛的獨立意味深遠。很多老師都主張用「獨用」而不用「獨立」。我想終有一天他們會明白吧。◆《選擇集》的文拜讀法然上人的主要著作《選擇集》，卷頭有「南無阿彌陀佛往生之業念佛為本」的標文。「念佛為本」，即是指的「南無阿彌陀佛」，這就叫「南無阿彌陀佛的獨立」。法然上人在《選擇集》讚南無阿彌陀佛説：「名號是萬德之所歸也。然則彌陀一佛所有四智（大圓鏡智、平等性智、妙觀察智、成所作智）、三身（法身、報身、應身）、十力（佛的特別的十種力量）、四無畏（佛菩薩説法時四種的無畏）等一切内證功德，相好光明、説法利生等一切外用功德，皆悉攝在阿彌陀佛名號之中，故名號功德最為殊勝也。」◆ 依南無阿彌陀佛的功德力往生昭和五十一年五月二十六日早上，住在神戸的六十八歲的井口廣先生往生了。在他生病期間，不論寄給他多少可貴的佛法，他一點也没有想要聞法。聽到他的病越來越重了，有一天我寫了這句「依南無阿彌陀佛的功德力往生」寄給他作為最後的法語。結果，不思議的是，他只有看到這句話歡喜的流涙。在這二三天後他往生了。其他任何法語也不接受的他，看了這句話方始歡喜的流下感激的涙。這是「南無阿彌陀佛」（無量壽佛）的威神功德不可思議。此處看到「南無阿彌陀佛的獨立」。關於「南無阿彌陀佛的獨立」這句用語，因恩師利劒師用於《歎異鈔略解》，所以瑞劒亦常用此語。本來我以為這句「南無阿彌陀佛的獨立」是恩師利劒師的獨自見解，結果並不是如此。古來即有先哲用過此語，但是到底有多少人用過此語則是不明。三、善導 大 師 的 六 字 釋 （依斷鎧師的《六字釋提要》）◆ 原口和上的六字釋和斷鎧師的六字釋提要原口針水和上著有一本線裝本的《六字釋》（法語）（明治二十九年出版），這是一本非常好的書，但是已經絶版，無法買到了。其次是法雷學派第一祖斷鎧師的著作（手抄本）《六字釋提要》即《六字釋聽記》（明治三十九年六月九日釋了英書寫），這本手抄本的欄外記錄著：「贈勸學法雷和上述明治二年一月十四日往生」，以此可以知道斷鎧師往生的年月日。又此寫本的後頁註有「安政四年極月中旬寫之」。順便一提，了英師是滋賀縣豐鄉村安食南，法城寺的住持，勸學瓜生津隆英師（法雷學派第二祖）的侍僧。昭和初奉恩師之命，為神戸的僧侶們，我印刷了五十部《六字釋提要》作為桂老師的講義，結果因為這本講義太難了，上了兩次課就没有下文了。此本書是六字釋的最高水平，也因為如此非常的難懂。去年出版《真宗玄義》時，把它加入了《玄義》中。◆ 每日新聞報的宗教欄記載「無神的時代」閲讀每日新聞報紙宗教欄連載約二百次的「無神的時代」，顯示出國立大學的宗教哲學、比較宗教學、宗教心理學等的教授們，多是不信神（佛）者。這是知而不信的人。其他宗教教義的根本，幾乎全都是説「神」、説神造天地萬物、支配萬物。然後成其教祖的人受到神的告示而開始説教，這是其宗教的源起。這在科學和哲學進步的今日，發現有許多難以通用之處。因此，每日新聞報的宗教欄説的「無神的時代」不是没有道理的。講宗教的人多是提出「死後的問題」、「神的問題」、「天國、地獄和極樂的問題」，然後以今日的科學眼批判這些問題説「神死也」（尼采）、「無神的時代」等等。◆ 大乘佛教的根本思想大乘佛教和其他説神創造天地的宗教是完全不一樣的。大乘佛教如華嚴、天台、真言、禪、淨土真宗等，不論哪個皆不説「神的創造説」。其教理的根本思想是：講「色（萬物）即是空」的般若思想；講「六大無礙」、「色心不二（主觀即客觀、客觀即主觀）」的是真言宗的思想；講「空、假（現象）、中（非空、非假、中道）」的三諦圓融的哲學的是天台思想；講「萬法歸一」的是禪的思想；講「理事無礙、事事無礙」「心佛衆生是三無差別」的是華嚴的思想；講「隨順法性（宇宙自然的根本真理），不乖法本」的是淨土真宗的哲學的根本思想。以此能知大乘佛教為何。在其他的宗教講宗教的根本真理是神、神聖者，不論哪個宗教皆止於置神於心外而客觀的觀望之。◆ 普遍的宗教和個人的宗教深吟大乘佛教的話就不會説「佛死」、「無佛的時代」等類之話了。要言之，大乘佛教是以大宇宙（法界）的根本真理的「無我的大悲」和「無分別的大智」為基礎、為骨架。這就是大乘佛教。而完全具足大智大悲的「自覺覺他」的聖者叫做「佛」，或是「如來」。釋迦如來就是這樣的人，阿彌陀如來就是這樣的人。故諸佛如來雖各有本願各有個性，是即普遍的真理的個性。但是其他宗教的諸神則僅有個性，不是與普遍的真理合一故，只能説是「個人的宗教」。淨土真宗是大乘佛教，如來是大智大悲的覺者故，雖是普遍的宗教，可惜真宗的門徒大多不知這個，把如來和神混同而落入雜行雜修的人居多。這是可悲的事。大乘佛教是普遍的真理的宗教、是普遍的智慧的宗教、是普遍的慈悲的宗教、且是普遍的禪定的宗教，但是許多的真宗門徒不知這個，而以自己對教理的知識、思想、認知，自己想像真實的信心，這些叫做「自力的計度」。有自力的計度的人是不知道「南無阿彌陀佛的獨立」的。◆ 法界的真理和淨土真宗無我的大悲和無分別的大智是法界（全宇宙）的根本真理，這顯現於迷妄的人界的是「本願」、是「南無阿彌陀佛」、是「真實的信心」、是「他力回向的念佛」、是「往相還相的回向」。這就叫做「南無阿彌陀佛的獨立」。我做了如下的詩：「念力願力南無阿彌陀佛 其運作不思議也 運作的當下吾往也」。又述自督曰：「自督」(一)我呀揺揺晃晃内空空反正怎麼都是無法老實聽聞的傢伙所以本來就是地獄必定南無阿彌陀佛。(二)認定妄念是凡夫的自體，妄念外無心，不靠「知道的」、「想的」、「記得的」，厭倦自己的心，南無阿彌陀佛。(三)往生般的一大事，「凡夫成佛這樣的大工作」，無論如何這麼樣怎麼樣皆非自己的能力所及，如此斷念而任憑本願力，南無阿彌陀佛。」這就是「南無阿彌陀佛的獨立」。◆ 現代宗教的實態與真宗門徒許多真宗的教徒似乎是不瞭解日本現在的宗教實情。我以前到大阪的某寺院時，來了一位某新興宗教的幹部，他説：「我花了五年遍歷全國調査的結果，日本的宗教約有五萬種，實際上比這多五倍，日本約有二十五萬個宗教云云」。又到米子市的某寺院去時，青年會的會長説：「没有雜修雜行的人，只有我和另一個人，人口十萬的米子市只有二人而已」。◆ 雜行雜修與宗祖和蓮師的訓誡所謂「雜行雜修」，就是脱離聖人的教義，為求現世的幸福向神佛祈求、看日的吉凶、方位、家相等、占ト等，為求現世的幸福所做的一切宗教的活動，就叫做「雜行雜修」。這是親鸞聖人、蓮如上人再三訓誡的事，即使如此，不論到哪個都市村落，真宗的門徒幾乎都在「雜行雜修」。在美國等也是如此，聽説基督教的分派就約有五百之多。每個國家都有類似的狀況。在印度本土見不到佛教，有印度教、回教徒和婆羅門教的分派的宗教、和各種多樣的宗教，只有斯里蘭卡有小乘佛教而已。宇宙的「絶對的真理」得是一個不可。「神」得是一個不可。其「神」，不是造世界的神，而得是「絶對的真理」不可。如此在佛教，神是「法身佛」。法身佛和報身佛（阿彌陀如來）是不二一體。要言之，看真宗教徒中，不知那是雜行雜修，且還蔓延橫行著的事實，令人不得不驚恐。◆ 信心須純粹捨棄雜行雜修自力的心，一心一向純粹的信心，叫做「一念的淨信」，又叫做「真實信心」。信心須得是「真實」不可，得是純粹的「淨信」不可。「純粹的信心」、「真實的信心」，是親鸞聖人的《教行信證》的信心。歌德詩：「耀者是一時的榮華，真實者方久長」。身為佛教徒者，不論到何處皆應身受佛智大悲，住真實的信心，入真實的念佛生活。淨 土 真 宗 的 信 仰（三） （英文原文附於後）稻垣最三（瑞劒）南無阿彌陀佛絕對的真理、智慧自然中無處不在，但，凡夫的我們無眼能見絕對的真理與智慧。54、禪定圓滿時，自然界的萬物—山川、河流、樹草—在一如中顯現佛性，但對愚昧、罪惡我們來說，         是不可能的。55、阿彌陀佛，觀眾生實相，超發誓願，救度罪惡、無明的眾生。信靠阿彌陀佛的本願力，我們無需做         任何事。我們就這樣地被救，儘管罪業滿身。56、淨土真宗真是不可思議的宗教。57、是阿彌陀佛本願力的宗教，是阿彌陀佛智慧的宗教。58、淨土真宗教示我們正直，但從未教我們為了往生淨土而正直。59、淨土真宗教示我們依南無阿彌陀佛（稱念名號）往生，依南無阿彌陀佛往生即是依名號往生；依名        號往生即是依信心往生；依信心往生即是依願力往生—依不可思議的佛的智慧與慈悲。60、不可思議的佛智與慈悲即是法界（大宇宙）的功德。因此，在這個意義上，淨土真宗是自然法爾的        宗教。61、自然中的萬物並非無生命、盲目的集合，亦非上帝創造。62、大自然，萬物，是佛自身—法界，並非上帝所創造。63、這是大乘佛教的思想。而非一元論或無神論。64、自然、萬物、心靈中有佛性。因此華嚴宗說：「心，佛，世界—三無差別乃一體」。65、大自然中，既無創造者，亦無創造物，萬物皆非被創造，乃是永恒的。萬物形體有別，但本質相通。66、因此阿彌陀佛，依其本願力，能令眾生在其佛國成佛。67、從一開始，上帝與世界不同，人無法成為上帝。68、人，無論多麼罪業充滿，都渴望達到最高的善。這是理性的呼喚。這是佛性的呼喚。69、禪宗說：「萬物皆有佛性」。70、淨土真宗說：「如來乃佛性；佛性即如來；涅槃是佛性；阿彌陀佛的名號是佛性；純粹的信心是佛         性。」71、不講佛性的宗教不能說是最高、圓滿的宗教。72、 在親鸞聖人的時代，有許多自力佛教的學者認為「佛在心中，淨土在人的身中」（或佛在人的身           中，淨土在人的心中）。聽到這個理論，親鸞聖人在《教行信證》「信卷」中悲嘆如下：       「夫以：獲得信樂，發起自如來選擇願心；開闡真心，顯彰從大聖矜哀善巧。然末代道俗，近世宗         師；沉自性唯心，貶淨土真證；迷定散自心，昏金剛真信。」73、我們如何才能分别真實的信心與虛假的信心？若在自心中追求信心，定不能得真實信心。阿彌陀佛         呼唤我們快點來，因此歸命呼喚聲即是真實信心。74、在阿彌陀佛的呼喚聲—南無阿彌陀佛—中找到信心的人，慶喜被阿彌陀佛懷抱著。75、真實的信心既非凡夫的思想或概念，呼喚聲是阿彌陀佛的信心：真實的信心即是阿彌陀佛的呼喚聲         —南無阿彌陀佛。76、阿彌陀佛發誓，所有衆生若不依其正覺功德決定被救，就不取正覺。因此其正覺即是我等的獲救。77、阿彌陀佛正覺功德、名號功德之外，没有我們的信心和往生。78、頂戴阿彌陀佛的正覺功德、名號功德，即是真實信心。79、幾乎所有的人都追著阿彌陀佛跑，其實是阿彌陀佛在追罪業深重的我們。被阿彌陀佛抓住時，不禁         慶喜，原來就被阿彌陀佛抱在懷中。這就是真實的信心。80、相反的，其它宗教的信徒因敬畏神的憤怒，祈求神寬恕其原罪，祈求被救。81、 但在淨土真宗，阿彌陀佛，我們的慈父追著罪業深重的我們，就像牧羊人尋找迷失的羔羊。82、 基督教認為我們與基督一同死，一同復活。基督是為了救贖人的原罪而犠牲在十字架上。但佛教没有犠牲與救贖的思想。 https://www.taipei2.url.tw/hot_414408.html https://www.taipei2.url.tw/hot_414408.html 414407 Sun, 16 Jan 2022 15:26:20 +0800 卷 頭 言當我們死的時候，會有天地彷彿在剎那間破滅般的無助感出現。因此若問：如果現在臨終的話，自己有的是什麼呢？除了絶對的暗黒、絶對的孤獨、絶對的無力感、絶對的恐怖外，自己是一無所有的。思死！念死！無常的風是不擇時節的。讓無明闇夜放晴的，唯有阿彌陀如來和本願名號。佛是至尊、至貴、無上者！「佛尊貴無比」，能這樣想就行了。無事可説，無法可聞。南無阿彌陀佛南無阿彌陀佛瑞劒九十二歲信 心 銘 （五）◆ 佛法的心髓佛法的心髓，以我等凡夫能成信心決定往， 生淨土之身的是佛法的目的。為此信心決定是，先決問題。不論讀多少書，聽聞佛法幾十年，若没信心決定的話，空来一遭。蓮如上人説信心決定曰：「信靠彌陀」。「信靠」者，指如實地信阿彌陀如來依正覺，即南無阿彌陀佛的功德力説「必定救汝喔」的本願招喚的勅命，思彌陀真可靠的信心，就叫「信靠彌陀」。這用第十八願説的話，即是統一至心、信樂、欲生的三心的「信樂」。信樂就是「信靠」的意思。此信樂，天親菩薩説是「一心歸命盡十方無礙光如來」。即無二心地一心歸命如來之言的就是「信靠彌陀」。是「信靠一念時，往生一定，佛的救度治定」。成為這樣的心境、如此之身的就叫信心決定。成為這様的心境的是佛法的心髓。然多數的人想獲得信心而聽聞説法、讀佛書，辛苦幾十年，悲傷尚未能頂戴信心。又有些人因聽説「念佛往生」就念佛想要往生，以為念佛的話就能往生而刻意地念佛。不論何者，今現在死的話，因為無法安心故，想要早點安心，一心一意地想要安心，如此煩惱的人很多。這些毛病的根出在哪裡呢？在於不知道自己是無論如何也没救的「凡夫」，不知能救這個凡夫的唯有阿彌陀如來一佛。也就是説病根是因為（一）不知道凡夫，（二）不知佛是尊貴的人。凡夫不論是什麼人都有「我」和「分別」。没有這個的話，説不定無法活下去，「我」指的是「我最可愛」的心。又見、聞、覺、知悉有「我」在内心的深處，那就是「我」。「分別」，指的是區別「善惡」、「有無」、「愛憎」、「自他」等的分別心。這用社會的、道德的看的話，不是什麼特別不好的東西，但在成佛的階段，這和「我」共是煩惱的根本，這即是罪。佛如何呢？修戒律和禪定，完全地成了「無分別的大智」和「無我的大悲」。如此説是「佛」（佛陀），這和憤怒處罰人類的神大不相同。體得「無我」和「無分別」完全地成了「大智」和「大悲」的人，是最高、最尊第一的人。只有佛陀能救濟迷衆生、苦惱的有情，使之成佛。因此一切人類禮拜佛、歸依佛。佛指的釋迦如來、阿彌陀如來。只有信佛的人是真佛弟子。那人是信心的人。只有信佛的人方能被救。不信佛、不知吾身是罪惡深重的凡夫者，依因果業報的道理，得沉惡趣不可。在佛法上最重要的事是：（一）知佛、（二）知自己的凡夫（三）知因果報應的真理。没有這三樣基礎，只想著要獲得信心往生、稱念佛往生的是魯莽。不論聽了多少説教，没有這三個基礎的話，既不是信心也不是念佛，往生是不可能的。生起強烈的願生心，接觸高僧們的大人格，始能得金剛心。◆ 聖道門和淨土門不論是哪個宗教，教理是一個，救濟之道只一個，然佛教分有聖道門和淨土門，説「門門不同八萬四千」，説到涅槃之道有很多，這是什麼原因呢，龍樹菩薩將佛教分為「難行道」和「易行道」，曇鸞大師分為「自力」和「他力」，道綽禪師分為「聖道門」和「淨土門」的是什麼原因呢？這是「人各有所好」，人有智者、愚者，依人，能力互異，有好惡故，大悲的如來顯佛智的不思議，為我們講善巧方便之道，説到解脱的種種道。道雖有八萬四千之多，龍樹菩薩大別這些道，分為「難行道」和「易行道」，特別是為吾等凡夫勸説「易行道」。易行道，指「以信方便」（以信方便的易行）疾入不退轉之位的道。「難行道」，指修戒、定、慧的三學即「八正道」、「六波羅蜜」之行，到涅槃的道就叫「難行道」。即因為凡夫無法修清淨的善根，無法完全地修禪定故，説華嚴、天台、真言、禪等的佛教作「難行道」。在一般佛教講的話，以般若的智慧悟空的真理，行「大悲」的是大乘佛教的原理。在淨土真宗，在「南無阿彌陀佛」中成就佛的大智和大悲，於信的一念，將之回向給衆生。説此原由的是「教、行、信、證」。故淨土真宗的真髓，即獲得信心之道，唯是「聞其名號，信心歡喜，乃至一念」。朝夕地念著「今現在死的話會如何」，不解決此不行。同時，好好的吟味這一句「若是以為能往生就能往生的淨土的話」，確實地領解用凡夫的知解分別和凡夫的想法是無法往生的這事。要領解此，幾十年地好好地研究「何謂凡夫、何謂佛」才行。這是佛教的根本問題。真的知道這的話，就能明白難行道和易行道的精神吧。這兩句没能好好吟味的話，表示聽聞的還不夠。安 心 的 要 諦（一）尊貴的尊貴的釋尊尊貴的尊貴的阿彌陀佛。佛不思議可貴，為救一切衆生出現此世間。釋迦・彌陀二尊慈悲的父母恩德廣大難謝盡。凡夫和佛水平不同有五十二段的差距。佛是慈親、如來致恭敬、讚嘆 常應報佛恩。被佛法僧的三寶恩惠照育的同胞喲求佛法、斷生死將真實法廣弘於十方。一春野的草和樹皆齊受法雨滋潤。（二）「後生慈親全包了必定救度汝哦別擔心哦別憂慮哦」。凡夫的心變化無常昨日之心哪兒去了今之心亦如風車明日之心亦靠不住不變慈親的大悲心仰信無礙之佛智。慈親之真實本願力（誓願名號）聽「若不生者」之慈誓真實功德不會錯。如來的真實不虛假。聽 不出錯之真實。「若不生者不取正覺」誓言：「若不生者不取正覺」這真實。彌陀與我松葉哉不論落何處皆雙人行。同一船的乘船員同生同死關係深佛凡一體本願力。平等因果二利圓滿佛智・大悲之不思議哉。不思議之佛智本願力如來的真實呼喚聲若不生者是本願（願） 尊號六字威神力（力）誓願（願）、名號（力）攝於呼喚聲慈親喚著我久遠劫來的呼喚聲如來的大悲是火球呀。頂戴佛智的不思議是「真不思議呀」時大安心雲也好霞也好皆消去攝取之心光大慶喜。慶喜心亦本願力呼喚聲中含願力攝取成就一秒間亦不絶地喚著「就那樣地來」依此勅命之真實惡業煩惱溶解於無礙光「計度」不知哪兒去了。善惡念信皆全拋明月一輪光皎皎（本願力）去來之中忘己哉。（三）六字勅命之外莫思有信心喔真實呼喚聲之外勿求安心。如來的真實是救也真實的呼喚聲攝取不捨「若不生者」的真實原封即我的安心呀。如斯真實的勅命外無有正覺。如來的真實的勅命和真實的「信」不是別依願力攝取的呼喚聲我滿足安心呀。為功德寶（名號）的主人本願力充滿身。如來真實的成就方是真實之教的相也真實之教南無阿彌陀真實的呼喚聲 南無阿彌陀 稱名念佛南無阿彌陀信心往生南無阿彌陀。「元旦呀南無阿彌陀佛事滿足」。不聽聞如來的真實就急著想除疑心，想獲信想安心的是障礙的自力的「計度」。慈親的真實南無阿彌陀  誓願的真實無有虛假。（四）勅命既有的話從來没有失手的事例。萬萬一若佛真的失手的話，如來會切腹。因為如來活著故，我的往生不會錯。正覺的本願「若不生者」的誓願啊呀真可靠真可靠。如來的呼喚聲不會錯不會有漏救的事。不會漏救如來的呼喚聲的本願力。如何聽如來的呼喚聲如何做才聽得到那樣的憂慮不需要回顧吾身之能耐但仰見願力不思議吧。南無阿彌陀佛的呼喚聲願力攝取的證據故，被聲吸引我往生再沒這麼確實的事了。呼喚聲一來我安心攝取的呼喚聲之外，勿要找信心大悲的慈親今在茲。（五）「呼喚聲在招喚我墮落」没這樣的道理，不會漏救的是如來的呼喚聲。無礙佛智的力用破無明長夜之闇，佛智即行真有趣呀。不是聞了如來的勅命後才慢慢安心的，聞到即是安心呀呼喚聲即信心呀。呼喚聲信心白道一之不思議佛智哉。「安心以後才獲救」不 不 不是這麼回事，佛之救度無誤故「連我這様」的愚痴者亦能容易地往生淨土。「計度」竭盡「連我也」。呼喚我的大悲心「是慈親故」真慈悲呼喚我呼喚聲特別招待券「超發希有大弘誓」啊呀真可靠南無阿彌陀。不論何時回憶起呼喚聲唯仰信「呼喚聲」我的歸命是「呼喚聲」。連聽到了記住了的心也，被彌陀拿走赤裸裸赤裸裸地仰信本願力，今宵之月別有風味呀喜悦溢滿身。本願力的呼喚聲今亦不斷地喚著我，這即如來的真實也無有漏救的證據，水火的二河亦不懼。聽聞説教聽聞復聽聞，徹底聽聞唯敬仰彌陀的願力。（六）心常亂糟糟 心常變化無常 罪業深重放逸的無用者就是這個我。呼喚無用的我「直來」。救度的呼喚聲不會錯，依南無阿彌陀佛無不足。無不足故安心呀。有不足的話疑心呀。諸佛如來亦讚呼喚聲稱讚弘誓。名號願力呼喚聲回向的願心呼喚聲，正覺大音呼喚聲聽到即是大信心，聽到即是佛智也。計度的心亦糧盡彈絶「聞即信」聽到即勅命的本願力的呼喚聲。願力攝取不會錯無漏救故，無漏往生。願力自然的運作，信心・念佛不論哪一樣没有拿出的餘地。（七）如來活著故呼喚聲活著故，私呀安心光明裡智願海廣大無邊。「這樣安了我已經知道明白這樣安了，得信心故這樣安了幾月幾日得信了，這樣安了呀安了呀」自己執照的信心，萬一的時候派不上用場。亦別給人印可（證明）呀。以為獲信了的天狗落地，無信的話無法往生。如來真實的救度没有漏救，那是如來的本願力頂戴是呼喚聲的話，不論何時想起皆感恩就嬰兒的樣唯仰信呼喚聲不思議願力六字亦神力不思議也，救度的真實不思議故連自己亦不可思議，於本願力安堵為期妙果（往生）身。（八）「聞其名號信心歡喜」這就是十八願的「成就文」，聽了「若不生者」的願力（本願名號） 没有漏救而慶喜之心也。聞没有漏救的證據的名號外沒有信心歡喜。「聞」一念之時，功德的寶海（名號之德）充滿我。聞了聽到了的心都被彌陀拿掉赤裸裸，歡喜被南無阿彌陀佛的大繩子拉著拉著往生，淨土的回向，就叫「信心歡喜」。如來的勅命運作没有錯誤。無錯誤故勅命南無的信心呼喚聲。如來的救度和信心願力攝取和安心，其中什麼東西也不夾雑「機法一體」呀「呼喚聲」即南無阿彌陀，「信心」即南無阿彌陀。如來的真實的呼喚聲的力量原封即為我的安心，安心・滿足・歡喜往生定於茲，這就是「信憑」彌陀的滋味呀。信心・往生這是什麼佛法不思議本願力，願力攝取就這一樣，佛智的不思議就這一樣。不簡道俗・貴賤不分善惡・智愚。本願力的獨運南無阿彌陀佛的萬能演員。歸命盡十方無礙光如來！ 立於我的面前，光明中無明闇晴。無礙的光輪一法身。往生如何的掛慮今亦成不復再見之夢。浮世反正是苦的世界苦惱之底亦有光明，七難八苦有什麼六字的守護暫時的住宿。（九）不知信心為何物盡在緊張要獲得信心，信的内涵大悲心就那樣地救度的真實心，一乘不思議的智願海慈親真實的呼喚聲外無信心如此知時，「無礙光如來名號與彼光明之智相，能破無明長夜闇可滿衆生之志願」（和讃）「願力無窮不思議罪業深重亦不重佛智無邊不思議散亂放逸亦不捨」（和讃）本願力的不思議如來的慈悲力故，凡夫就這樣的往生。威神功徳的名號不思議的智慧力故，生死之闇亦晴這才是希望，令人雀躍春之晨。彌陀的願力也不聽聞即使認為已得信心，那是噓噓噓信心（註：「噓」，表吹嘘誇大的意思）。忘記佛智的不思議，一副很懂的樣子是不行的。凡夫的想法算什麼不論知道多麼多，無法過生死的關卡被業牽引又往地獄。若無如來的回向人無法信，怎麼聽才好呢怎麼才能獲信呢，煩惱這之前應知本願的生起本末。「汝正念直來」的呼喚聲救度的真實的勅命，本願（至心信樂之願）即勅命歸命即呼喚聲，聲是佛力大慈悲力大智慧力的不思議哉。無漏救的如來證據的呼喚聲願成就，「聞其名號信心歡喜」「至心回向」亦在呼喚聲中喚著我。（十）阿呆好阿呆好我是阿呆，被做阿呆托佛福。聽聞直到做阿呆的話，願力不思議浸透身體自然地被做阿呆。憶念稱名與彌陀並肩一起坐息。嬰兒好嬰兒好我是嬰兒，被做嬰兒托佛福聽聞直到做嬰兒的話，依願力不思議的呼喚聲，連「聽的心」亦被拿掉，連「一副很懂的樣子」亦被掏空，被慈親抱著笑咪咪。無漏救的慈親願力攝取地抱著，證據是今之呼喚聲，證據是今之南無阿彌陀。早越過生死海被諸佛如來愛著，發現「原來如此」時，稱慈親名過日子真有趣呀。心靜於慈親前靜靜地坐著合掌，詳細地觀佛顔的話願力不思議大悲心，光明名號呼喚聲響起我安堵。啊呀真歡喜今天早上念念相續的慈親，真實的如來生龍活現地站在眼前，在佛顔（願力）中離生死我亦在彼攝取中。共往生吧 法友。（十一）大家如何不在佛前撒嬌看看嗎。佛説「就那樣地來」我呀有聽没有到。又愚痴又阿呆故我罪業深重故還不能安心故還没獲得信心故，我的心像撒在大風中的灰故我没有真實故，不順如來的金言。佛説「就那樣地來」，偏偏心想這個樣子去不了。即使是您如來雖然您説「我是慈親呀慈親呀」未必真能帶我去淨土。從現在起我也要變善把心調得更好，念更多的佛變得感恩安心，變的歡喜後再來拜託您。帶著泥水怒濤大風的心的我怎麼樣都無法往生。雖然被告知「直來」我無法直往。請等一等我。即使您是佛，像我這様無用的人必然早就不耐煩了吧。在如來的面前汝會這樣的撒嬌嗎，看佛的臉汝會這樣的叫慈親嗎。吾命如電光朝露徹底沉淪的這個我，回頭看看永夜的迷夢吧撒嬌也要有個程度吧。聽到這話的慈親流著血涙想：「兒不知親心」，已呼喚「此故為汝發下超世無上的本願喔。本願力即攝取力思絶對・唯一呼喚聲，信憑其力靠得住直來我國直來我國」。佛之姿南無阿彌陀，如來的願力南無阿彌陀。法性真如的大虛空諸佛的智慧大海，一手抓住握著化為「直來」的呼喚聲，如旭日乍現昇起大音聲巍巍尊姿威神力，立於我的面前可靠至極。慈親慈親佛尊！ 一坐在佛前的話，無法形容母親的懷抱光明的嬰兒。話雖如此漫不經心地聽聞的人，無法知道無法明白，尊貴的尊貴的佛法是甚深秘密的教法，無法相信理所當然。當學佛的大悲心。迷夢之浮世不是夢的只有一樣，不是迷的也只有一樣佛語不是夢，本願力的呼喚聲是真之真秘密藏。（十二）計度招數全盡這阿呆思案・計度悉被慈親，拿走的嬰兒，報謝的念佛南無阿彌陀世界第一的幸福兒，没有漏救的名號諸佛同聲讃彌陀。聞信念佛皆大悲。願力回向的呼喚聲，聽聞無漏救之聲長夜之闇晴。連安心也不要了。昔為釋疑而掙扎辛苦今已成夢。三毒煩惱雖不變昔之疑惑的雲霧已晴，今宵明月一輪光皎皎。無漏救之聲，願力攝取智願海，南無阿彌陀佛慈親的聲音。疑之闇還未晴，就自發證書「就這樣地」這行不通。「我懂了」又如何，心中不是常冒出疙瘩來嗎，這樣是不行的哦。今宵死的話怎麼辦呢？儘管説「就這様地」「就那樣地」，自己説的又如何，用自己的想法無法往生。依一願力被帶往生。「就那樣地來」的勅命大悲的真實親心，惡業煩惱原封不動地無漏救之力，誓願力也大悲心大智慧力也降魔力，攝取衆生之力哦地仰信的話歡喜雀躍。如來是慈親看著我來守護帶我走。（十三）思想混亂的末世異安心啦無安心啦，怪異的宗教昌盛。明師亦稀有之此時，無誤救之聲不思議地我聽見了。傾聽解脱之耳好好的聽聞的話，啊呀不思議，聽得的記住的東西現在已没有它們的事。被無誤救之聲吸引歸返慈親的故鄉。攝取的證據南無阿彌陀，慶喜佛恩南無阿彌陀。信心非文字非義解唯信受佛語，和大智大悲的慈親親子已會過面了，願力故感應道交。被如來的生命活著垂恭敬的頭時，此時離生死也。「一到願土者疾速證得無上大涅槃，即起佛之大悲心」，乘著本願力向未來際，行如來行之廣大難思的利益賜與五濁之吾等，啊啦真有趣真有趣。44「五濁惡世惡衆生若信佛選擇本願，不可稱不可思議功德溢滿行者身」（和讚）「為後世的憑證而寫法語亦成遺物」（蓮如上人）安 心 語 錄一、金剛經的話《金剛經》言：「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」凡夫的想法、學問、名利，一切如夢、幻、泡、影。聽得的心、已信的心，亦如露如電。唯只有如來大悲的本願力如太陽，不變不動，靜靜地照耀著。二、苦中發亮大安慰有人「想做一文不知的零分」，那樣不行。是一文不知也好、是學者也好、是善人也好、是惡人也好，不是嗎？我的價値，如來早就知道了。被人駁倒也好、駁倒人也好，都一樣，都是相同價値的罪業深重的無用者。只是那樣我的罪惡深重毫没有改變。以世上的人為對象，偉大、不行、勝了、敗了等，一切是凡夫的世界，皆不過是虛假不實。塵世會變，人心亦會變。成瘋子的話不會變。當佛法的瘋子好，如來會使我如此。人情的薄衣、塵世的風拂身時，大悲的慈親令人想念。「若問如來所作願不捨苦惱有情衆，功德以回向為首成就是佛大悲心」（和讚）痛苦越大，慈悲越大。在痛苦之中，越能吟味如來的慈悲。如意不如意穿梭交替九十載苦中發亮大安慰，三、所謂聽呼喚聲所謂「聽呼喚聲」，臨終時即使真暗闇出來了，無論怎麼樣都手足無措的時候，現在也是依叫阿彌陀如來的本願力的大悲大智力，靠南無阿彌陀佛的功德力讓我往生的事實，就叫做「聽呼喚聲」。聽到的、想的，不論什麼都幫不上忙。不是真暗闇嗎，這不知道嗎。四、選擇攝取的白業轉變二乘人天的雜善川水，為大智大悲的本願真實的大寶海水的是，選擇攝取的白業。仰不可思議的大悲招喚的勅命是不可思議時，轉變就成功了。這叫無礙的佛智。自己聽到了、信了的話，不能遇到轉變的妙願力。頂戴不思議是不思議不是凡力所可及。轉變的一念叫做「能生清淨願往生心」，這就叫金剛的信心。勅命即是白道，白道即是信心。信 心 銘（一） （英文譯文附於後）稻垣最三（瑞劒） 稻垣瑞劒法師英譯以為可以往生而無法往生，無法往生淨土的人往生不可思議，信「佛智不思議的本願力」是不思議外，信心，没有。用凡夫的知識和想法是無法往生的。「南無阿彌陀佛的本願力的呼喚聲」外，從自己這邊拿出來的東西，一樣也没有。依「就這樣地」往生。依深妙的南無阿彌陀佛的功德力往生。本願力好大呀，忘記自己，唯是仰信。阿彌陀如來的智願海，深廣無涯底。憶念本願名號者，自然地即時入必定。常應憶念如來和本願名號。極樂之道只一條南無阿彌陀。仰讃嘆，俯慚愧。大空的慈悲，大海的智慧，我安，罪和障皆有的當下，就這樣地。南無阿彌陀佛！ https://www.taipei2.url.tw/hot_414407.html https://www.taipei2.url.tw/hot_414407.html 414349 Fri, 14 Jan 2022 15:34:11 +0800 卷 頭 言淨土真宗不是以人去信佛為出發點，而是以如來的正覺，即南無阿彌陀佛的大悲大願為出發點。凡夫不是因為信了、因為獲得信心了，才得往生淨土的。我們唯是慶幸能聽聞到往生成就的相「南無阿彌陀佛」，此即是「本願招喚的勅命」，即是「他力」，亦即是「如來的本願力」。有很多人聽聞佛法後，會有如下的反應：「我的心改變了」、「我的心變善良了」等等。諸如此類，其中有的或許只是模仿聖者、有的或許只是概念記憶、有的或許只是煞有其事地向人説名願力功德的果報。機的我們所應抱持的態度是：「佛法不論聽多少，總是未聞前之嬰」。信 心 銘 和讚拜讀記瑞劔九十二歲一、廻向開山聖人在「教卷」曰：「謹按淨土真宗有二種廻向，一者往相，二者還相。就往相廻向有真實教行信證。」廻向，阿彌陀如來為了衆生往生，以大智慧力、大慈悲力、大誓願力，廻施因位的功德、果位的萬德給衆生，此叫做「廻向」。「廻向」，是如來的「佛心」、「佛力」、「加威力」，亦是如來讓我們相續信心之力。之云「感應」、「感應道交」。感應道交是如來的大人格（法）和衆生的人格（機）的接觸。衆生，罪惡深重、虛假諂偽、無真實心、無清淨心，是愚癡無智的鼠輩。成佛的力量絲毫没有，無有出離之緣，是必墮無間的泥凡夫。生於「業的世界」「相對的世界」以上，不管喜不喜歡，不造罪的話連一秒鐘也無法生存。我（機）這方面，成佛的緣也没有，力量也没有，這叫做「機無」。如來以「無分別的大智」和「無我的大悲」包容一切衆生的「業的世界」,以「無礙光明」破無明闇，這叫「圓成」。將「機無」和「圓成」一如的「威神功德不可思議力」就叫廻向。此威神功徳不可思議力是「南無阿彌陀佛」、「本願力」。將之一體的是如來的「名願力」、「彌陀智願的廻向」。《和讚》曰：「若不依彌陀名願 縱雖過百千萬劫   不得捨離五障礙 云何可轉是女身」「彌陀智願之廻向 信樂真實獲得人   攝取不捨之利益 故必至等正覺位」「南無阿彌陀廻向 恩德廣大不思議   往相回向之利益 在廻入還相回向」《帖外和讚》曰：「金剛堅固之信心 依佛之相續生起   若無他力之方便 如何獲得決定心」「他力」者是「如來的本願力」。本願力其自身即是如來的廻向。聞信「南無阿彌陀佛」一事，早就是如來的「至心廻向」。信一念「即得往生」（現生正定聚），亦是如來的「至心廻向」。不知道廻向之吟味的人，會自己聽聞、自己信佛、自己取得信心、自己安心、自己以為這樣就可往生，不知不覺「自己」這個「我」出來。「我」一出來，就是自力。不知「歸命盡十方無礙光如來」包著凡夫的「業的世界」（相對的世界）的話，不知不覺「我」就會出來。如來包著「業的世界」此事早就是契合法界的大真理「佛智不思議」的廻向。二、真理真理，不是「謊言」，不是「虛偽」，是「真實」。自然物，即使不説是物，赤裸裸地露出「真理」。春天花開、秋天紅葉、雨風暴風雨、雪冰雹、山川草木、山河大地，如「法」地動著科學、哲學、倫理、道德、藝術、詩歌等皆被大自然的真理吸引，順之，人類活動著。離「真理」，亂説一通的宗教，皆被説是「淫祠邪教」或是「迷信」。世界的宗教，有幾萬幾十萬，無論何者皆不契法界的「真理」。如真理的説真理的宗教，獨有佛教。「真理」，是「佛法僧」中的「法」。絶對的「法」遍滿法界，盡未來際，是「不生不滅」、「不垢不淨」。口説「真理」而常違背「真理」者叫凡夫。佛看「真理」即「法」，入「法」、與「法」一如，説「法」，令入「法」的最高的人格者。「法」是「本願」、「名號」、「佛」、「佛智」、「大慈悲」。住「業的世界」，被「業」束縛住，見聞覺知之事，悉用自己的「業」解釋，因此不知道佛的真理即法界自然的大真理。若能頂戴佛智，成「無我」「無心」的話，就能如萬物的實相看萬物吧，凡夫，「我執」和「分別」為心的地基，以之或看、或聞、或知、或想。凡夫以「我欲」和「分別心」，見聞覺知皆是妄念。活用妄念，如何能往生法性法身・方便法身不二的「歸命盡十方無礙光如來」的淨土呢？住於妄念中，活用著妄念的今日，生命正片刻片刻地縮短，百病來到門口也。「取信心」「稱念佛」「安心」「歡喜」「這樣想」的話能往生等，不是悠哉説這些的時候。妄念的凡夫的原樣、過著業生活的原樣，被無礙光如來的「無礙光明」包著、抱著，被與光明同一味往生外道没有。聽聞説法是好，但汝如何處置「業的世界」、今日之吾身呢？業的心、業的身、業的世界原封不動被無礙光如來抱外，没有獲救的道。一想到凡夫的世界被如來悲智的光明世界抱著的話，真慚愧、真感恩、真不思議。聖人將此吟味説於《帖外和讚》道：「自頂戴超世悲願 我等生死凡夫耶   有漏穢身雖不變 心遊淨土樂無邊」。「凡夫耶」的「耶」是指住在「業的世界」的原樣，是身得被解脱除業苦，被抱於解脱的光輪中的意思。認為解脱「業的世界」，死後才往生「解脱的世界」，這樣想也可以，但是想到住在「業的世界」的當下，早就是攝取光中之身，「如來家」中的一部分是此「業的世界」，這樣想很輕鬆。「行卷」曰：「他力者如來的本願力也」。用「如來光明的世界」包「業的世界」一事是「他力」。往生淨土，「這樣好」「這樣信的話没問題」「這樣想的話行了」等等「善惡」中，没有淨土。「善、惡、想、信皆全忘仰望天放明月光（本願力）」（瑞劔）。南無阿彌陀佛的法之尊貴、真理的尊貴、阿彌陀如來的尊貴，是法界的大真理。敬仰本願名號的尊貴、高僧們崇高的大人格的尊貴外没有信心。「仰讚嘆俯慚愧」（瑞劔）。三、真實説「真理」、「真實」，這好像和凡夫是無緣的事，事情並非如此。「真理」是法界的大真理、無我的大悲和無分別的佛智。依《大般若經》的話，「色即是空，空即是色」。依《大乘起信論》的話，「心真如者，一法界的大總相，法門之體，所謂心性不生不滅」。即「空」即「真如」，凡夫直入的大真理、大善大功德是南無阿彌陀佛。在如來的世界「真理」是佛智，佛智是真理。在阿彌陀如來，「自利利他圓滿的大正覺」南無阿彌陀佛是真理和佛智的融合。本願的三心是「至心」、「信樂」和「欲生」，欲生的體是「信樂」，信樂的體是「至心」。至心的體是「南無阿彌陀佛」。「至心者」聖人釋曰：「一乘大智願海，廻向利益他之真實心，是名至心」。廻向心是如來的真實心，頂戴真實心的是「信樂」即是真實的信心。「如來正覺的功德力外亦無信心亦無往生」（桂老師）。不知佛法的真理和如來的真實的人會跑去信世間無數的淫祠邪教。《和讚》曰：「雖歸依淨土真宗真實之心實難有虛假不實之吾身清淨之心復更無」。這内容是若不知反省吾身的話則無法入淨土真宗的門。隨隨便便者和懶惰者無法入真宗。被如來的真實照攝方能知之。「如來是真實」「真實是如來」。向神祈禱求願「請救我」「請救救我」這樣的人是無法知道的。向神祈求「請救我」、老是抱著空腹想獲得信心的人，是不知無礙光如來的名號和彼之光明智相的人。獲得信心要如何呢？信心是什麼東西呢？是誰聽聞、誰頂戴呢？好好想想看吧。這些就是所謂的「凡夫自力的計度」。一想到「生死的世界」「業的世界」原封被無礙光明包著的話，無話可説無事可想。《和讚》曰：「自利利他二圓滿歸命方便巧莊嚴（名號淨土）心念言語雙泯絕歸命不可思議尊」。「南無阿彌陀佛肚飽足」（瑞劔）。18「止馳求心而安樂夏之月」（瑞劔）。「莫思還有更深奧的事南無阿彌陀佛乃奧中奧」（瑞劔）。四、清淨對住在「業的世界」「相對」的世界的凡夫，不論如何説明如來清淨業的世界、絶對的世界，凡夫也聽不懂。因此在「淨土門」「往生門」的世界，暫且區別淨土和穢土，教説「忻求淨土」「厭離穢土」（善導大師）。這是從慈悲上的暫時作的區別。此「業的世界」是「有為轉變之世」，是「無常火宅的世界」。「極樂」是「無為（不變化）常住的涅槃界」，此説是「極樂無為涅槃界」，又説是「清淨土」、「淨土」。然往生淨土一看的話，亦能看到娑婆浮現在淨土之中吧。《法華經》説「娑婆即寂光土」，以佛的知見看是那樣吧。智慧不同，業就不同、觀點也隨著不同。同樣是水，餓鬼看的話看成是火，魚看的話看成是家。萬物存在於「空」相，存在於多樣的相。佛觀「色即是空，空即是色（萬物）」，是「一相無相」「諸法實相」的相。於業的世界不知道「諸法實相」（萬物的實相）。究盡諸法實相的佛知見（佛智）是清淨的。「空・無我」的證悟是清淨的。凡夫用「我欲」和「分別」看物故，清淨的東西一樣也無法看到。信心必須是清淨的信心不可。這叫做「一念的淨信」、「真實的信心」。「信心歡喜，乃至一念」的信心是「清淨的信心」，超越「自力的計度」「知解分別」，與佛智相應，相映彼清淨本願的信心是「清淨的信心」。之又云「願力回向的信心」。「總序」之文曰：「噫！弘誓強緣多生叵值，真實淨信億劫叵獲」。《無量壽如來會》（大經異譯）曰：「聞無量壽如來名號，能發一念淨信歡喜」。此一念的淨信是成就文的「聞其名號，信心歡喜，乃至一念」，這是《御文章》的「信憑彌陀一念」。「信憑」指的是十八願的「至心信樂」的意思。「信憑」，不是「請救我」、「請度我」的「救我度我」的「請求」（祈願）的意思，不是祈禱的意思。業的世界，原封不動地被包於、浮於大智大悲的無礙光之中，這樣的信念，是不需要凡夫這方面擔心掛慮的。這安心、安堵的念頭就叫做「信憑」。説「獲得一念」、「得到一念了」是異安心者説的話。五、純粹純粹，是「三不三信」所説的「淳心」「一心」「相續心」中的「淳心」，相當本願的「至心」，「如來的一乘大智願海，廻向利益他之真實心」是純粹的。本願的「至心信樂」，有純粹的意思，這和信神的信仰意思不一樣。在衆生説的話，是蛻去「若存若亡」的領域，獲得「金剛的信心」「決定心」的叫做純粹。捨「凡夫自力的計度」處，是佛心的獨立、南無阿彌陀佛的獨立的世界。佛智大悲的大虛空没有一點雜行雜修的自力雲之姿是「純粹」。信也是本願力，被信的也是本願力，信憑的「機」也是南無阿彌陀佛被信憑、救助的「法」也是南無阿彌陀佛。這就是純粹，純一無雜，是本願圓頓一乘。「化身土卷」曰：「今按三經，皆以金剛真心為最要。真心即是大信心，大信心希有最勝真妙清淨」。真妙清淨，就是説的「純粹」。「行卷」曰：「大智（元照律師也）唱云：「圓頓一乘，純一無雜」。純一無雜就是「純粹」。同行紛紛議論「想獲得信心」「得到信心與否」的問題，但是很少人去注意到信心的「純」「不純」。用二種深信説的話：「深信無疑無慮，乘彼願力，定得往生」。這就是純粹。又用二河譬説的話：「念念無遺，乘彼願力之道，捨命已後得生彼國，與佛相見，慶喜何極也」。這也是「純粹」。夾雜餘念的話，就不是純粹。「餘念間故」，「能往生吧」「不能往生吧」地脚踏二條船的話，就不能説是「純一無雜」或説是「純粹」。地獄雖也是業的世界，業的世界的處理，住在業的世界中的人是無法處理得了的。凡夫有「欲」和「分別」故，想的事、做的事，皆是不純。《和讚》曰：「由無礙光之利益獲得威德廣大信煩惱之冰必融解即時化為菩提水」六、佛．如來萬物的總和叫做「法界」、「空」、「真如」，又叫做「心性」。悟入法界自覺（自利）覺他之衆生（利他）「自利利他圓滿」的大覺者叫做「佛」，又叫做「如來」。「佛」「如來」是尊貴的。《大經》言：「為諸菩薩而作大師，以甚深禪慧（禪定完成的智慧）開導衆人。通諸法（萬物）性（心性、法性、空無我），達衆生相（三毒的煩惱），明了諸國（十界十如），供養諸佛。化現其身，猶如電光。善學無畏之網（得佛智和大悲），曉了幻化之法（萬物的實相超越存在・非存在，是空、無我、無所得），壞裂（破壞）魔網，解諸纏縛（煩惱），超越聲聞、緣覺之地，得空（無我無心）無相（没有固定的存在）無願（無欲）三昧。善立方便，顯示三乘（為聲聞、緣覺、菩薩的教）。於此中下，而現滅度（死入涅槃），亦無所作（我心我欲的行動），亦無所有，不起不滅（不生不滅），得平等法（萬物的無差別平等），具足成就，無量總持（偈頌、陀羅尼）百千三昧（禪定的種類）。諸根智慧，廣普寂定（佛常不離禪定），深入菩薩法藏，得佛華嚴三昧（開華嚴經的證悟），宣暢演説一切經典。住深定門（深的禪定），悉覩現在無量諸佛。一念之頃，無不周遍（周遍法界）。」佛教甚深微妙，廣大無邊。佛陀・如來極大至尊。和在世間向惠比壽大黑、無數的諸神、God祈禱此世的福那樣的宗教意義不同。拜讀《大經》的一小節，就能知道佛・如來的尊貴。在「業的世界」，能聽聞到「佛・如來的世界」，是萬劫也難遇的喜悦。聞「業的世界」和「佛・如來的世界」是如何關係著、圓融著，徹仰佛・如来的威神功德不可思議力的是信心。説到佛・如來第一可舉的是釋迦・彌陀二尊。信順釋迦・彌陀二尊之説的就叫「歸命」。「歸命」是「真實的信心」。聞説教，稍微知道、記得一點法門，就在自己的心中想這樣行、這樣可以往生地用自己的心決定，如此所想的事不是信心。思佛・如來、釋迦・彌陀二尊的尊貴是尊貴，佛智和大悲心徹到、映發於凡夫的心的是信心。佛教是佛的研究。能頂戴如來的尊貴，能頂戴不可思議光如來、盡十方無礙光如來的話，那就是「信心」。在自己的知解分別中探尋信心是不行的。《和讚》説如來：「南無阿彌陀佛（法身光輪）無量光、真實明、無邊光、平等覺、無礙光、難思議、無對光、畢竟依、光炎王、大應供、清淨光、歡喜光、大安慰、智慧光、不斷光、難思光、無稱光、超日月光、無等等、廣大會、大心海、無上尊、平等力、大心力、無稱佛、婆伽婆、講堂、清淨大攝受、不可思議尊、道場樹、真無量、清淨樂、本願功德聚、清淨勳、功德藏、無極尊、南無不可思議光、自在人、清淨人、無量德」。要好好的聞法直到能如實地首肯這些意思時。七、本願和名號《和讚》曰：「但為十方諸衆生 如來法藏盡皆集令歸本願大弘誓故 我頂禮大心海」「十方有情諸衆生 聞阿彌陀至德名乃至真實信心者 心多歡喜慶所聞」「聽聞阿彌陀佛名 心生歡喜起讚仰則是具足功德寶 一念大利無上也」「至心信樂與欲生 普勸十方諸有情顯現誓願不思議 是為真實報土因」「誠信一代諸教難弘願信樂復亦難佛言此難中之難 復又言無過斯難」「恒沙塵數之如來 棄嫌萬行之少善普同勸同讚證誠 名號不思議信心」「生死苦海無邊際 我等沈淪時已久唯有彌陀弘誓船 令乘必定度彼岸」「釋迦教法數雖多 天親菩薩慇懃勸為煩惱成就我等 但示彌陀之弘誓」「人生逢遇本願力 空度過者其人無功德大寶海充滿 煩惱濁水無隔閡」「天人不動之聖衆 自弘誓之智海生心業之功德清淨 如虛空無有差別」「天親論主述一心 歸命無礙光如來宣説但乘本願力 即能到彌陀報土」「本願圓頓一乘 教信知必攝取逆惡煩惱菩提體無二 即令速證無上法」「名號不思議海水 逆謗屍骸亦不留衆惡萬川一歸入 功德海水成一味」「盡十方無礙光佛大悲大願之海水煩惱衆流一歸入融智慧水成一味」「無礙光如來名號 與彼光明之智相能破無明長夜闇 可滿衆生之志願」「萬行諸善之小路令從小路歸本願一入一實之大道 涅槃覺證即得開」「信知己煩惱具足 唯乘如來本願力方能盡除穢身垢由佛證法性常樂」「信由願力所生起 念佛成佛是自然自然即是報土也 證大涅槃不必疑」「欲説南無阿彌陀 衆善猶如大海水彼清淨善此身得 平等回向諸衆生」「應信彌陀之本願 信本願者之大家攝取不捨之利益 依之悟無上覺證」「彌陀尊號常稱持 信樂真實獲得者憶念之心恆不斷 念念思報謝佛恩」「願力無窮不思議 罪業深重亦不重佛智無邊不思議 散亂放逸亦不捨」「南無阿彌陀回向 恩德廣大不思議往相回向之利益 在廻入還相回向」不論是「本願」、「名號」、「信心」、「往生」，皆不可如物品、玩具般地將之置於他處。當視為自身的問題認真地面對，同時開活眼，通觀法界萬物的實相，得被悲智圓滿的如來的名願力擁抱不可。◆ 結論以上，就（一）回向、（二）真理、（三）真實、（四）清淨、（五）純粹、（六）佛・如來、（七）本願名號的七項目，述真宗安心的要諦的一部分。將右之七項目置於念頭，檢討一下自己的安心領解是重要的。被右之七項目的鏡子一照，自己的安心：（一）忘記了回向否？（二）與真理吻合否？ (三)是真實信心否？（四）與一念的淨信有隔閡否？（五）混雜著自力的計度不純否？（六）忘記佛・如來只追著信心跑否？（七）不依本願名號的功德力即彌陀的名願，只在自己的知解分別上打轉否？如此測驗自己看看。「行卷」曰：「然按本願一乘海，圓融滿足極促無礙絶對不二之教（行）也」。又曰：「然按一乘海機，金剛信心絶對不二之機也，應知」。照著斯鏡吟味此七項目好。「信卷」曰：「宗師（善導大師）云『專念』即是一行，云『專心』即是一心也。然者，願成就一念即是專心，專心即是深心，深心即是深信，深信即是堅固深信，堅固深信即是決定心，決定心即是無上上心，無上上心即是真心，真心即是相續心，相續心即是淳心，淳心即是憶念，憶念即是真實一心，真實一心即是大慶喜心，大慶喜心即是真實信心，真實信心即是金剛心，金剛心即是願作佛心，願作佛心即是度衆生心，度衆生心即是攝取衆生生安樂淨土心，是心即是大菩提心，是心即是大慈悲心。是心即是由無量光明慧生故，願海平等故發心等，發心等故道等，道等故大慈悲等，大慈悲者是佛道正因故」。之云「一念轉釋」。可知本願成就文的「聞其名號，信心歡喜，乃至一念」之意。斯一念是「信一念」（信憑一念），離「我信了、我聽聞了」之「我」（自力）的想法一看的話，是依「無量光明慧」（如來的名願力）而生的「信心」，即能頂戴是「如來的大慈悲」。「橫超他力」的真意，「淨土真宗的眼目」大乘佛教的最高峰在此處。此「一念轉釋」，即使不明白，經常地拜讀的話，「自力的計度」即捨。不可把自己的聞心、信心掛在鼻樑上。祖師聖人的恩德廣大不思議。◆ 瑞劔的喃喃自語不思議呀，三級浪高化為魚龍，説不思議亦多餘。聽了如何，獲得信心如何？旭日一昇東天的話，十方之闇晴。寫信問阿彌陀佛看看好：「阿彌陀佛健在嗎」？聽到：「阿彌陀佛健在著所以別為我擔心呀」的回應，啊呀真歡喜，如此我也大安心呀。因果可怕喔！因果是必巡回的火車。仰的話讚嘆，俯則慚愧，不思議不思議的念佛。臨終時，精疲力盡變真暗闇喔。那時候，聽到彌陀的呼喚聲南無阿彌陀佛。救度是現前的事實！把死放在眼前吧，聲中思極樂遠之夢在何處。敬具。安 心 語 錄一、親鸞聖人和出離生死之道親鸞聖人在叡岳二十年的修行後，在六角堂閉關百日，於百日中被指示到法然上人的座下，參學出離生死之道。出離生死之道唯是本願真實的一法。本願真實是阿彌陀如來的呼喚聲，聲是如來不可思議的誓願力、南無阿彌陀佛，亦是不可思議的佛智，種種關懷的如來的大慈悲心。「來喲來喲南無阿彌陀我來接汝了我來了」二、法德自然的妙益親鸞聖人歸入本願海的途徑，在「化身土卷」曰：「是以愚禿釋鸞，仰論主（天親菩薩）解義（淨土論的一心歸命釋），依宗師（善導大師、法然上人）勸化，久出萬行諸善之假門，永離雙樹林下之往生（十九願的往生，十九願是修諸功德願），廻入善本德本真門（二十願，修念佛的一行求往生的信心），偏發難思往生（二十願的往生）之心。然今特出方便真門，轉入選擇願海（第十八願，選擇本願），速離難思往生心欲遂難思議往生（十八願的往生，真實報土），果遂之誓，良有由哉。爰久入願海，深知佛恩。為報謝至德（南無阿彌陀佛之恩、第十八願意），摭真宗簡要，恆常稱念不可思議德海（南無阿彌陀佛）。彌喜愛斯，特頂戴斯也」。此叫「三願轉入」，唯是法德自然的妙益。好好注意地拜讀此文的話，就能得知聖人如何慶喜著本願的誘引是至德所致。三、親鸞聖人的大信眼親鸞聖人的眼中看到偽的宗教和假的宗教，其法眼是絶對不二的本願一乘眼。此法眼是飽足於如來的大智願海的大信眼，是求出離生死之道，求啊求，最後所得到的佛智眼。這是單只研究法門的人無論如何也無法得到的大智眼。今日的學者雖寫長篇大論的論文，總令人覺得少了點光彩。那是因為缺了生死眼之眼，没有被本願真實照故。不論是聖人的著作，或是教相判釋，皆是從大信眼生出者。四、真、假、偽的宗教聖人曰：「言偽者，則六十二見、九十五種邪道是也」。又曰：「言假者，即是聖道諸機、淨土定散之機也」。批判偽的宗教和假的宗教之眼，是本願一乘絶對不二之教原封不動的金剛信心。信心是眼，信心是力。今日有許多人因自己没有頂戴到金剛真心故，邪偽的宗教、權假的宗教俯拾皆是，無法看到其是邪偽、是假權。邪僞的宗教指外道的宗教，假權的宗教指聖道門一切的宗教和淨土門中持著第十九願、第二十願的信仰的宗教。邪偽的宗教是不知因果的真理，不知佛菩薩的教法的宗教。權假的宗教是混雜自力的計度之信行的宗教。「自力的計度」是什麼呢？再如何説明亦不明白。聽了説明，聽到「完了、完了，原來這是自力」，就想要捨自力，這心態就是自力。計度也是如此，聽到計度，就想不要有計度這樣的念頭早就是計度。這樣的話那該如何是好？徹底的聽聞本願力的獨運，唯法獨立，唯招喚的呼喚聲遍響著，連信心也是南無阿彌陀佛的呼喚聲時，自力的計度始自然地捨去。難難！五、金剛的信心所謂金剛的信心，没有著力於「自己聽聞了、獲得信心了」這些地方的是信心。常仰誓願不思議的呼喚聲是不思議、難得、感動而感到歡喜、慚愧的稱名出來的是金剛心的行人。是人就叫「真佛弟子」。六、法的獨立呼喚聲的稱名也難，讚嘆的稱名也難，懺悔的念佛亦難。「願海不説是聽聞到了聽得到了唯呼喚聲之遍響」這樣時，不知不覺自然的念佛會冒出來，不需要客氣。只有法的世界是什麼樣的滋味呢？徹底成唯法地看如何呢？信不見信功，行不見行功，南無阿彌陀佛的呼喚聲外，一信一行也不由凡夫之方提出、附加，這就是佛智一乘、本願力的獨立。七、今之呼喚聲聽了要如何，説了要如何！慈親的佛智不思議、大慈悲不思議的呼喚聲，今不也正響著嗎？不聽慈親臨場的聲音，打算聽什麼呢？「汝的往生為南無阿彌陀佛的呼喚聲早就準備好了喔」的慈親臨場的聲音。不是信而接近如來，不是行而接近佛，「啊呀啊呀」盡是驚喜而已。八、法之 花法之花南無阿彌陀佛慈親和如來南無阿彌陀不讓汝往下掉喔南無阿彌陀攝取的證據南無阿彌陀 往生一定南無阿彌陀南無阿彌陀佛來喲來喲地慈親聲別擔心呀地慈親聲護著汝喔地慈親聲聞聲就那樣地南無阿彌陀南無阿彌陀佛別東張西望別多想南無阿彌陀佛呼喚聲被喚回歸慈親的故鄉南無阿彌陀佛我是阿呆的愚痴者大悲的慈親南無阿彌陀値得托付堅固的南無阿彌陀被南無阿彌陀佛牽著手南無阿彌陀佛毎天毎天南無阿彌陀我來接汝了喔我來了喔這是真正的攝取不捨和慈親的會面已做了南無阿彌陀佛本願成就南無阿彌陀一呼喚聲南無阿彌陀真的是原封不動南無阿彌陀南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛淨 土 真 宗 的 信 仰 （二）稻垣最三（瑞劔）南無阿彌陀佛25阿彌陀佛的名號—南無阿彌陀佛—難聞，難信。26純粹的信心難獲，因其乃阿彌陀佛的力量。淨土易生，因我們依憑阿彌陀佛的本願力被往生。27幾乎所有的真宗信徒，不明佛的力量—其大智慧、大慈悲—，想透過自己的努力，依靠自己的力量往生。這是自力。28思欲為善是道德上的善，但道德並非往生的正因。29聽聞佛法很好，但教理知識不是往生的因。30人們想要有心靈的平靜與歡喜，但自力的平靜與歡喜不是往生的因。31人們想在自己的心、思想中尋找信心，但應知心如流水，無刻不在變化中。32若人們能在彌陀的呼喚聲即「南無阿彌陀佛」之名號中找到信心，其信心不會消失。33南無阿彌陀佛的「南無」是歸命之意，也就是說，阿彌陀佛早已將真實的信心孕含在名號中了。34真實的信心（真實的平靜與歡喜）就是名號南無阿彌陀佛的功德的顯現。可惜的是，很少人能在名號或本願力中頂戴到信心。真實的信心不是我們的，是阿彌陀佛的，同時是阿彌陀佛的又是我們的。因為是本願力所賜與的。35淨土真宗的教理是阿彌陀佛智慧與慈悲的顯現。36淨土真宗的真實信心是阿彌陀佛給予的，因此稱為「他力」。37華嚴、天臺、真言、禪乃純粹自力門的大乘佛教，淨土真宗是純他力門。38在真實的自力佛教裏，行者靠自身的力量，通過禪定（三昧）想在今此生明心見性。39在真實的他力佛教（淨土真宗）裏，行者依憑阿彌陀佛的本願力（智慧與慈悲）在阿彌陀佛的淨土開悟。40所有佛教的教法都是佛陀在禪定中所體證的絕對智慧。41如果我們修習禪定，佛性（真如）將會顯現，會放出本來的光明，我們就會成佛。42五濁惡世的凡夫無法如佛陀般圓滿地修習禪定。43因此，我們注定要永劫沉淪於輪廻的深海中，無有出離之緣。44因此，阿彌陀佛在悉知所有眾生的苦難後，發願以自己的智慧和慈悲，即以其名號—本願力—救度眾生。45阿彌陀佛的智慧力、慈悲力、本願力，真是不可思議、不可思議。46阿彌陀佛是無礙光（智慧與愛）佛，光明遍照十方世界，猶如月光，映在如泥水的眾生心上。47阿彌陀佛的光明輝映於眾生心，即是佛與人最圓滿的感應道交。48輝映即是信心；感應道交即是信心。49這既非我們的努力或祈求，亦非我們的思量或概念。50人類的所作所為，善或惡，皆是我執與分別的產物，我執與分別乃罪業的根源。51佛陀的至善已遠離我執與分別，是我們所無法證得的。52佛陀是偉大的聖者，已無我執與分別，與絕對的真理和智慧是一體的。 https://www.taipei2.url.tw/hot_414349.html https://www.taipei2.url.tw/hot_414349.html 414346 Fri, 14 Jan 2022 15:05:17 +0800 卷 頭 言拜讀聖典若不明白時，當重複地一讀再讀，一直讀到懂為止。用「我看不懂」、「我没有時間」為理由而不讀佛書，這是不好的。又有的人心態是：「這已經看過了」、「這已經知道了」，所以就不再過問此書的人，這様的心態是無法真正明白聖典的真味的。聖教不是用頭腦讀的，不是用凡夫智力讀的，而是為著自己的生死問題，一面品味人生，一面拜讀聖教才是。由於聖教的文字是如來的全身故，其光明一定會透入自己的身心。被光明透入的證據是，拜讀變得有趣味、有法樂，雖在苦中受苦亦無法不拜讀，這就是所謂的「法悦三昧」。信 心 銘(三)九十二歳瑞劒◆ 往生般的一大事這是在恩師桂利劎老師六十歲左右發生的事。隔壁村有位相當有名的學者兼布教師，二十年來布教的足跡幾乎踏遍全國。他生病了。臨終時，冒出了疑問。為此，要他的太太去請住在隣村的桂老師來。他的太太聽了他的話嚇一跳，想「到底是怎麼啦」，一口氣地跑到光台寺（能登川町今村），看到桂老師就説：「我家住職現在要臨終了，想見桂老師一面」。聞言，桂老師馬上出發到了他住的寺院。病人看到桂老師，合掌表示感謝。桂老師一坐到他的床邊，即用亮朗的聲音説：「往生這樣的一大事，不是凡夫可計度的，唯有一心一意托付給如來」（執持鈔）。這句話，重複説了兩遍。老師嚴肅的態度、亮朗的音聲，充滿了寂靜的病房，震動了法界。正是「正覺大音，響流十方」之風姿。當時，病人含笑，稱名念佛的唇似乎動了，就那樣地遂了往生的素懷。就是這裏！就是這個！「往生這樣的一大事，不是凡夫可計度的」，這句話有著千萬鈞的價値。「死」的門關，用道理理論是過不了關的、用學問和知識是過不了關的、用「凡夫的想法」和「計度」是過不了關的。透得「死的門關」的人，是獨歩乾坤的人，是闊歩白道的人。本願一實的大道，這是「大悲招喚的勅命」，是「至心信樂、忘己而歸無行不成的願海」的大信心。看這！「大道」、「勅命」、「本願力的南無阿彌陀佛」和「歸命的大信心」成為一體的是「本願一實的大道」。往生淨土的「白道」，不是凡夫自力的計度，不是知解分別。既不是「知識」，也不是「思想」。不知道「自己是凡夫」不可以。凡夫是「妄念」的固體。「妄念是凡夫的自體，妄念外無別心」（横川法語）。若知道這個，即到了淨土的門。連到淨土的門的人都很少了，更別説入門的人是千人中只一人或二人而已。「別想知道更深的道理喔 南無阿彌陀佛是深中之深」（瑞劒）。「往生這樣的一大事」，這是什麼意思呢？死一次的話，就不會死第二次。死的話就聽不到佛法，這是一大事。凡夫成佛之道絶對没有，絶對成不了佛的人成佛之道在此處，聞此事是一大事。聽的話就能聽到、取信心的話就能往生、念佛的話就能往生，如此動不動就加上「…的話」是於事無補的。因為自己這樣想所以能往生、因為覺得能往生所以能往生、啊！知道了！因為知道了所以能往生，如此地把「因為…所以…」加在自己身上的人，也是冒牌貨。在自己身上安上「…的話」、「因為…所以…」的，都是「自力」的「計度」。不能往生的人能往生到以為能往生却不能往生的淨土不可思議（瑞劒）。信心，頂戴不思議是不思議外没有信心。是什麼不思議呢，是信心的不思議。信心不思議喔。「大信海—唯是不可思議、不可稱、不可説信樂也」（信巻）。「信心的不思議」是「佛智的不思議」、「願力的不思議」。「喻如阿伽陀藥（起死回生的萬能藥）能滅一切毒，如來誓願藥能滅智愚毒也」（信巻）。「佛智」、「願力」和「信心」不是別物，是一「南無阿彌陀佛」。這是「大道」、是「白道」。然大多數的人以為「信心」，是自己信的是「信心」，然而那是錯誤的。「信心」是願力回向的信心、名號不思議的信心、如來信著我等的信心。《和讚》曰：「若不生者之誓故 信樂時至自開發 心生一念慶喜者 往生必定不需疑」「人生逢遇本願力 空度過者其人無 功德大寶海充滿 煩惱濁水無隔閡」（註：功德大寶海即名號的不思議）「名號不思議海水 逆謗屍骸亦不留 衆惡萬川一歸入 功德海水成一味」「若不依彌陀名願 縱雖過百千萬劫 不得捨離五障礙 云何可轉是女身」「欲説南無阿彌陀 衆善猶如大海水 彼清淨善此身得 平等回向諸衆生」「願力無窮不思議 罪業深重亦不重 佛智無邊不思議 散亂放逸亦不捨」「六字名號之回向 恩德廣大不思議 往相回向之利益 在廻入還相回向」因為有「妄念是凡夫的自體」一語，故由自己所出者皆妄念。自己的想法、知解分別也是從自己出來的東西所以皆是自力。從如來所出的皆是他力。凡夫的心淨是疑、計度、知解分別和妄念。這是凡夫的自性故，無法去除。如何做這些才能捨除呢？幾十年地憶念「往生這樣的一大事」的話，聖教會來教人、善師父會來教人。没有憶念之的人，不論聽多少佛法也不行的。◆ 無法安心的死明治初年左右，泉州船尾村有一個叫吉兵衛的信者。從年輕時熱心佛法，五十歲左右時，把正信偈、和讚、御文章等全都暗記下來，為人説佛法。五十一、二歲的時候，在睡覺時左思右想，突然記起來：「現在死的話會如何」？當他認真的想到此事時，晩上幾乎無法成眠。隔天，他拜託他的老婆借來了錢二十圓，帶著三天分的飯糰，腰上掛著三雙草鞋，放下等著收穫的棉花，留下老婆和一個兒子，離家出走了。從那以後，行脚於京都、伊賀、伊勢、滋賀縣等四個縣。夜宿於神社或寺院的走廊下，訪問有出過信者、學者的寺院，逢寺就説：「我無法安心死，請為我安心」。不論對方回答的是什麼，他千篇一律總是説：「是的，這個我也知道，那個我也聽過了，但是我無法安心死」，因為如此，大家都被他弄得手脚無措。他的足跡甚至到了彦根城城東五里了，但是没有任何一人可滿足吉兵衛。失望至極的吉兵衛，垂頭喪氣地回家去。過了不久，聞名當時的大阪備後町西方寺的元明師到堺市來説法。吉兵衛歡喜雀躍，早上的四點就起床，帶著便當到堺市的寺院去聞法。一到寺裏，不久就見到了西方寺的元明師，馬上就開口問：「我無法安心的死，請為我安心」。元明師就問他：「能安心死的話就行了嗎？」聽到這話的吉兵衛：「啊！？」地省悟過來，恭敬地道了：「謝謝」。就是這裏呀！説「就是這裏」不是不能説明解説，不知「一大事」是「一大事」的人，即使知道説明也没有用。若「無法安心的死」浸透骨髓的人，「能安心死的話就行了嗎？」的一句話足夠了。往生是必須重視非解決不可的大問題。因為問題太大的緣故，大到用凡夫的力量怎麼樣都没辦法。若没如來為我們解決的話，則無法解決。往生雖是我的問題，但解決它的得如來的工作。知解分別的解決不是解決。「若非佛力則不得佛果」、「佛力難思，古今未有」（行巻）。「佛力」是「佛智」。「被佛智不思議化善惡淨穢亦皆無」（和讚）。「佛智」、「佛力」、「大慈悲力」、「大誓願力」外，没有往生的解決。自己的知解分別的解決不是解決。「想要信心」、「想安心」是凡夫的常情，「想如何、想如何」尚是初門。「南無阿彌陀佛的本願力的呼喚聲外，没有從己方出來的東西。「停止馳求心安樂夏之月」（瑞劒）。這是被如來抱著的境地。◆ 業的世界和如來的世界問人生是什麼，是「業的世界」和「如來的世界」。「業的世界」，是相對的世界、苦樂迷妄的世界。因為這個世界是迷妄的世界故，凡夫的認識和思惟，全都是迷妄。淨土的莊嚴顯現於迷妄的世界的是「佛法」、是「教、行、信、證」、是「南無阿彌陀佛」。「業的世界」，是相對的認識、相對的思惟的世界，是苦樂交叉、愛憎違順的世界。這是無論如何也改變不了的必然的因果的世界。一入佛法三昧、於茲不思議的事發生。是什麼不思議的事呢？即能住於「有漏（煩惱）穢身雖不變心遊淨土樂無邊」（帖外和讚）的境地，這不思議。在業的世界，遊淨土的世界，這不思議。這是給念佛者的特別的恩恵。有人以為凡夫在業的世界頂戴信心的話，死之後就能往生淨土，事不盡然。此世雖不是淨土，當知淨土的莊嚴即如來，早已出差到此世，為《教行信證》即「南無阿彌陀佛」和我們一直同進出，這不思議。善導大師道此為「彼此三業不相捨離」。《帖外和讚》曰：「阿彌陀如來三業與念佛行者三業 彼此皆為金剛心是故定於定聚位」這是盡十方無礙光如來的無礙光明的運作。這不思議。凡夫以為是念佛而接近佛、得信心而往生如來的淨土。其實，是從如來先下手了，「來喔來喔」地呼喚我，説「等著汝喔」、「不用擔心喔」。此外，如「和讚」：「誓願曰攝取不捨如此故名阿彌陀」，攝取不捨的手都延伸到業的世界，使聞「南無阿彌陀佛」。所以我在「法之花」寫道：「每天每天南無阿彌陀我來接你了我來了這是真正的攝取不捨」這真是可貴的事，唯有慚愧。凡夫認為業的世界和如來的世界不同，視如來的世界遠在彼方，但是在如來看來，早已融入業的世界，常住於娑婆中。「今現在説法」地説佛法、在無礙光明中也含包著娑婆，這不思議。即使聽到天文學的「宇宙的進化」，和無限大的宇宙一比的話，人類只不過像針端的一點的幾億萬分之一的小動物。學問也驚人地進步著，老實説凡夫没有一樣是徹底的知道的。然「如來智願海，深廣無涯底」（善導大師），如來的智願海廣大無邊，如大海大虛空，具諸妙功德。◆ 心不謙虛的話往生的解決是死的解決。《歎異鈔》曰：「對親鸞而言（略）但蒙信善知識所言外，無別的竅門也」。這態度是必要的。桂老師説：「心不謙虛的話，大法不入耳」。這是信心決定，往生極樂的秘訣。吉兵衛同朋聽了「能安心死的話就行了嗎」這一句話，自力計度的夢醒的也是回歸這謙虛的態度的緣故。「正信偈」説：「唯可信斯高僧説」，這是聖人無法言喻的大慈悲心的發露。忽略釋迦・彌陀二尊的言語、聖人的言語，没有信心決定的道，没有往生極樂的道。大瀛師留給母親的遺書説：「極樂之道只一條南無阿彌陀別走思量動腦筋的岔路」。◆ 明明能往生卻去不了恩師桂利劔老師在四十歳的時候，孜孜不倦地作佛教的學問，一年多來一天只喝一杯蕎麥粉，半斷食地專拜讀佛典。據夫人説，老師曾經從書房出來時，自言自語道：「明明能往生却去不了」。就是這裏！在學問上明明能往生的，但是内心深處的不知什麼東西却無法認同。老師就是在歎這點。這裏呀！據我觀察這疑問透過本典的「總序之文」，拜讀本典全部，拜讀後再回總序，將因果、機法、行信，三三圓融的奥旨，在「難思弘誓度難度海大船，無礙光明破無明闇恵日」的聖句中究竟，於茲多年的疑雲放晴。◆ 宗教是人格的接觸也會如此説，是因為觸及法雷學派的第一祖「光明坊斷鎧師」，和老師的恩師第二祖「瓜生津隆英師」的大人格，且又蒙師教之賜的緣故。恩師説：「宗教是人格的接觸也」。世間的同行們没有老師，這是不能獲信最大的原因。打動有人格的人者，得是崇高的人格者才行。佛的大慈大悲的大人格，觸到凡夫的人格、抱攝凡夫的是「信心」。人格的接觸，是恩師的眼色、臉色、舉止動作，和從其信海發出的言語。没有親近之就没有獲得信心之道吧。禪宗講的「面授」和「遍參」指的就是這個。無師獨悟的人只有釋迦牟尼佛一人。像現代人這樣「自己這樣認為」是無法得到信心的。只有無我地遵奉師教的人才能獲得信心。忘己而信教和佛語是信心。獨學的知識、學問和思慮分別不是到大信心的道。欲入佛法之堂者，必須拜見聖教、聽聞説法、和先覺者交談、對同行説法才行。什麼也不做、懶惰的話，無法往生淨土。重要的是要喜歡佛法。有如山的疑問時，必須要打破沙鍋問到底。聽到的老師的開示，即使過了幾十年也要每天拿出來徹底思惟不可。不用功的人不會有信的人。讀妙好人的傳記，羨慕到口水直流的樣子是不行的。「莫看別家花開的好，隣家的花開的紅」（瑞劒）。「信心，開在辛苦的枝上」（同）。「就著信心，被他人説壞話時，不妨吟味之看看。」（同）。「縱使遍學一代的法，亦應作一文不知的愚痴身，等同不識一字的無智之輩，不作智者的模樣，唯應一心地念佛」（法然上人）。「每天早晩試問自己的心看看：今臨終！怎麼辧？『保持現狀，這樣行嗎』」（瑞劒）。「深念無常，深信因果，志願堅固的話，後生的問題必能解決」（瑞劒）。◆ 最高的理想人必須有崇高的理想才行。志願「往生、成佛」「成佛乘本願力還來穢國，普傳道給無邊的衆生」，如此的崇高的理想是最棒的理想。聖人在《教行信證》的結尾，引用《安樂集》（巻上）的話説：「採集真言，助修往益。何者，欲使前生者導後，後生者訪前，連續無窮，願不休止，為盡無邊生死海故。」何處的世界有如此崇高的理想呢？自己苦於想取信心、想安心的時候，如來也好，本願名號也好皆不在家。如此不行。仰「若不生者」的本願，忘己徹底地仰信「一心正念直來」的勅命時，能看到攝取的慈親臉，同時亦能發現在攝取光中的自己。這是「無礙光中的自己發現」。忘己而發現自己。「去來（本願勅命）之中忘己哉」（瑞劒）。（註：釋尊勸去，彌陀喚來）瑞劒之父久太郎跟瑞劒説：「淨土不是汝作學問，以為能往生就能往生的呦」。那時候，始被知會本願力的獨用。恩師桂利劒老師説：「《歎異鈔》一部是南無阿彌陀佛的獨立」。「南無阿彌陀佛的獨立」！好雄渾自然的言語，不是嗎。恩師的金言：「欲知法門的雄大者，須參親鸞聖人；想知道信心的微細者，須參善導大師」。◆ 有礙的凡智和無礙的佛智今日的青年問：「淨土在何處？」。今日的禪僧問：「彌陀如來在何處？」。這些疑問都是以有礙的凡智在探無礙的佛智。拜見善導大師的「定善義」的話， 這些疑問馬上煙消霧散吧，就會知道有佛智與禪、與淨土、本願力、名號的一如的大天地吧。宇宙萬物是什麼？《般若心經》説：「諸法（萬物）『空』相，不生不滅、不垢不淨、不增不減。」「色（萬物）不異空，空不異色，色即是空，空即是色。」「無智亦無得」「無所得」（無我、無分別）。此宇宙自然的大真理是大乘佛教的基礎。科學、哲學、倫理、宗教、藝術等， 不論是何領域皆通用。萬物不是神所創，也不是神在支配。淨土真宗亦立於此基礎上，説依如來的功德力到解脱、涅槃之道。◆ 真宗安心的基盤研究大乘佛教、拜讀大乘教典感到驚訝的是，（一）宇宙的大真理、（二）佛智的不思議、（三）如來的尊貴，及解明這的（四）高僧們崇高的大人格。很多人想要信心，於上述的四點自湧起信心的話，後生亦會「應一心信憑如來（本願力）」。這叫做「信憑彌陀」，這即是真實的信心。以自力的計度勉強捏造的信心不是信心。不用力、不作意、不作知解分別的運想，自然出來的信心是真實的信心。「自然法爾章」曰：「彌陀佛誓，原本非行者的計度，依願令信憑南無阿彌陀佛，而迎接之。不思行者之善或惡，這叫做自然。」拜讀佛經、頂戴聖人的言語、自然能接觸（一）宇宙絶對的根本真理的不思議、（二）佛智大悲的不思議、（三）佛的尊貴、（四）高僧們崇高的大人格。此四個是真宗安心的基盤。有這的話，不論是頂戴二種深信、二河白道、六字釋等，或是頂戴「正信偈」、「和讚」、「御文章」，皆能如教法流暢地老實地頂戴教法，就能如聖教意老實地頂戴聖教。在這之前，直到明白「（一）現在死的話會如何、（二）能安心死的話就行了嗎、（三）明明能往生却去不了、（四）淨土不是汝以為能往生就能往生的呦」的真意為止，必須辛苦復辛苦。死的解決解決於辛苦的結果。《死的解決》，雖然用了二千張的稿紙約費數十萬言，但是盡於「唯佛獨明了」、「如來尊貴」之一言。這是「死的解決」。不懂得這點的話，不是在研判法門就是施展凡夫的伎倆。南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛雖不知西東唯被祖師導瑞 劒◆ 佛法之歌○ 佛法是用耳聞用眼聞用心聞用身聞身染佛法是上上的聽聞。○ 不常觀念無常驚後生碰到無法過關的關卡竪起解脱耳聞的話冒牌貨。○ 生死事大喔大的佛法「光壽海」無礙佛智的獨立。○ 仰的是南無阿彌陀「佛智即行」真有趣呀。○ 看著如來的臉汝會聽到「別擔心喔」的聲音。○ 聲是如來呢如來是聲呢？○ 被大悲的聲音包著過生活可恥可嘆真慚愧。○ 「信從願力所生起念佛成佛是自然」六字的「願力自然」也。仰「自然」的亦不是我自然的願力没有不     合理不合理的話即墮落。○ 病 貧窮世之折磨無理和懶惰欲望重 不知吾身是其根本。○ 持道心聞法的話，此世的福壽無際，衣食自然隨著來。○ 依佛法力的不思議在有因果業報的狀態下 入「自然的淨土」佛智大悲本願力南無阿彌陀佛的不思議也。○ 常說「自然」「自然」，計度一開口，自然就逃走。○ 語言説明當然不行能言善道地説也不行 保持沈黙也不行。○ 此方没有事情呀。○ 不逃的願力「攝取不捨」「若不生者」的呼喚聲。○ 「南無」和「歸命」是呼喚聲。○ 南無的二字已成就也不知一不留神還是計度呀。○ 追求支撐的人悲哀探尋信心闇夜之盲哉。○ 着眼到「願力無窮」不思議地浸透了我。○ 「啊！」發現了大悲心。○ 身否心否不知道將死的身罪業深重散亂放逸老樣子。○ 心否身否不知道散亂放逸不論何時看 願力無窮不論何時看。○ 「啊！真感恩真慚愧」想也好説也好皆多餘。○ 信三寶信業要信三世的因果呀。○ 久遠之闇終於被無礙光給降伏晴朗了。○ 晴朗之姿南無阿彌陀我之往生南無阿彌陀。○ 一人喜悦的佛法亦溢滿身願普弘盡十方。○ 如來和我有多親就如炭着火一樣各分西東則不行。○ 不自滿是佛法「常行大悲」是佛法如來的工作是佛法。○ 如來的工作南無阿彌陀喚汝救助本願力。○ 啊！真慚愧「我亦在彼攝取中」。○ 聽聞佛法若入身離是身而月一輪。○ 佛智不思議雲霧晴今宵神清氣爽。○ 火車來現是當然到死臨終為止尚是「徘徊者」不論聽多少亦「不行」。○ 凡夫的地性是洋葱怎麼剝都儘是皮○ 我也是佛法九十年試過掙扎還是不行。○ 蜻蜓點水似的聞法又如何不是天狗就是不安就如猴子的模仿。○ 打著「徘徊者」的旗號出來的佛弟子真想遇見哪。○ 肯定會死的這個我只有死是絶對錯不了。○ 想法、行為、無法做善事之此身只有死即使不願意死也會來。○ 死的問題解決的話要「正直」「勤勉」「親切」要「學」「德」「信」喔。○ 没有這樣的心態故佛法漸漸衰微。○ 如來是慈親「看著我」「護著我」「等著我」喲。○ 如朝露的生命一結束「法性常樂」淨土呀○ 佛智的不思議不思議也願力自然不思議也。○ 信知以無義為義啊呀真有趣真有趣。安 心 語 錄一、人類秘奧的欲求人雖智慧淺、執著重，却又是想要真實東西的不思議的動物。人雖是相當惡的事也做的動物，但是多少也有一點想做善事的心。又，雖是虛偽諂曲（邪見）、虛妄顛倒的凡愚，内心深處亦持有些許追求真實、感到無常、想逃避生死之苦的欲求。以前捨家棄欲，入山，一心不亂地修行的高僧們都是出離的念很強的人們，他們從物質文明上來看的話雖落話頭，但從精神文明上來説的話，實是偉大的人。二、物質文化和精神文化人類個人也好社會也好皆如此，物質文化一進步，精神文化就退步。不像釋迦如來的時代，精神文化進步，修戒律和禪定三昧的聖者有幾千人幾萬人，在那樣的時代科學和産業是不進步的。現在這個時代無法回到以前，既然身為知道精神文化之文字的人，就有必要研究釋尊的大自覺（覺證）的内容有多如何的尊貴，亦有必要知道戒律和禪三昧的尊貴。大多數的現代人在這方面完全是不感興趣，所以物質文化雖進步神速，其另一面百惡橫行的惡社會出現了。真正地説，不尊佛教的話世即無救，不知此點的人與盲人同樣。法然上人曰：「有戒行而亦不持一戒，於禪定亦不得一，於智慧不得斷惑證理的正智」。昏聖道權假方便的人，如何看待上人這句話呢。三、親鸞聖人和真宗的面目親鸞聖人曰：「然末代道俗、近世宗師，沈自性唯心（主張心中有彌陀也有淨土之説）、貶淨土真證、迷定散自心（定指息慮凝心，散指廢惡修善）、昏金剛真信。爰愚禿釋親鸞，信順諸佛如來真説，披閲（拜見）論家（龍樹、天親）釋家（其他高僧）宗義，廣蒙三經光澤（御恩），特開一心（天親菩薩的一心歸命）華文，且至疑問，遂出明證。誠念佛恩深重，不恥人倫哢言，忻淨邦（淨土）徒衆，厭穢域庶類，雖加取捨，莫生毀謗矣。」依此一文能拜見聖人的風貌，見之、拜之吧。求真實的人性故，人類不論是誰、大小，皆求真實。親鸞聖人追求什麼樣的真實呢？今日的人們追求什麼様的真實呢？問題集中於這一點窺見聖人的宗教的話，淨土真宗的面目亦顯於彼處，亦能知道聖人之為聖人處，又自身往生之道亦會清晰。四、親鸞聖人和聖道門一提到聖道門，有大乘佛教、有小乘佛教、有漸教（如法相宗，經三祇百大劫的修行而成佛之教）、有頓教（華嚴、天台、真言、禪等，説即身成佛或即身是佛之教）、有一乘（大乘、佛乘、成佛之教）、有二乘（成聲聞、緣覺之教）三乘（為聲聞、緣覺、菩薩的教）、有權教（對華天密禪等實教而説其他的宗派為權教）、有實教、有顯教（除真言宗即密教，説其他的宗派是顯教）、有密教（説真言宗是密教、亦言秘密一乘）、有竪出（如法相宗等經長年累月成佛的宗派就叫竪出）、有竪超（竪著超越之教，即華嚴、天台、真言、禪等之宗派）。這些聖道諸宗各自誇示自己地方的宗教是最真實的教法。親鸞聖人在比叡山二十年的修行中，雖然究竟了這些宗教號稱真實的真理，却發現自身沈没於愛欲的廣海、迷惑於名利的大山，是無論如何也出不了這個框框的愚禿凡愚。越想把聖道諸宗的真實加在自己的身上，就越發現自己的罪業深重，體悟到彼等所説的真實不論何者皆如天上月、畫上餅。因此，最後走訪法然上人座下，歸本願一乘，始頂戴了真實中的真實之教。這即是後來的《顯淨土真實教行證文類》（教行信證）。開本願一乘的大信眼看聖道諸宗的聖人斷定曰（化巻）：「凡就一代教，於此界中入聖得果，名聖道門，云難行道。就此門中，有大小漸頓、一乘二乘三乘、權實顯密、竪出竪超。則是自力、利他教化地、方便權門之道路也。」利他教化地，指還相回向的菩薩們濟度衆生，為了無法馬上入淨土真實的人們，而暫時傳授的教法。天親菩薩的五念門中，一禮拜門、二讚嘆門、三作願門、四、觀察門叫作「入」，五、回向門叫作「出」。出」指得佛果出而濟度衆生之位，此位叫作「利他教化地」，又叫作「薗林遊戲地門」，這即是還相回向。説「入」，説「出」，這皆是依阿彌陀如來的本願力回向。五、親鸞聖人的勞苦親鸞聖人斷定聖道門是「自力、利他教化地、方便權門的道路也」，聖人一生的勞苦在顯本願真實一事。為此所著作的是《教行信證》一部六巻的聖教。本願真實方是真中之真、頓中之頓、頓速、頓極、圓融圓滿、絶對不二的真教。這是聖道諸宗的人們不知道的。現代人無法頂戴本願真實不是没有道理，只有宿因深厚的人才能入。六、易行道和難中之難本願一乘絶對不二之教，是如來的大智願海。老實地信順釋迦・彌陀二尊之説的話，即能毫無阻礙地歸入，就因為混雜凡夫的計度、爭論，所以易行道變成難中之難。總之，不讀聖教、不去找尋師父（老師）、碰巧找到了也輕視師教故才會生死大海無邊際。悲哉！淨土 真 宗 的 信 仰 （一） （英文原文附於後）瑞劒法師（稻垣最三）中文翻譯覺雲南無阿彌陀佛1、凡夫聞法後，就會思惟法。雖然很好，但依凡夫的思惟、知識，永遠無法獲救。2、唯有阿彌陀佛，我們的慈父，唯有本願力—南無阿彌陀佛，方能救度一切眾生。3、本願力不可思、不可議，超越人的思想、知識和概念。4、真實的信仰並非我們的禱告或祈求，唯是歸命彌陀慈悲的呼喚—南無阿彌陀佛。5、如來所有的功德都在名號裏面了。6、名號不是阿彌陀佛的象徵，名號是阿彌陀佛的光明，阿彌陀佛的生命，是宇宙的實相，是阿彌陀佛自       身。7、阿彌陀佛呼喚著我們：快點來我這裡；永遠不要擔心墮地獄。快點來我這裡；不要擔心汝的罪業。8、忘我地歸命彌陀的呼喚，即是「聞其名號」，即是信仰，真實而純粹。9、純粹的信仰，沒有人的思想或計度。10、阿彌陀佛的呼喚即是我們的獲救之道；名號即是我們的獲救之道；本願力即是我们的獲救之道。11、我們從未向阿彌陀佛禱告或祈求什麼。12、阿彌陀佛是大慈大悲的佛，以其本願力—名號，普遍救度一切眾生。13、由聞其名號，我們能頂戴如來的智慧與慈悲。這就是信仰，純粹而真實。14、天地萬物不是被創造的，而是永恆的；萬有的實相名為「八不」１不生２不滅３不斷４不常５不一      ６不異７不來８不去15、萬物是一體，同時又是多樣、獨特的。萬物互相依存，互相關聯，互相交流，互相融合。 此乃宇宙        的真理。16、宇宙有其秩序、和諧與法則，同時對立與矛盾，無所不在。因此萬物皆是「絕對矛盾的自我統一」。17、華嚴宗稱真理有四法界；１ 事法界２ 理法界３ 理事無礙法界４ 事事無礙法界18、同時華嚴宗主張：「心，佛，眾生—三無差別，是一體的。」19、法界萬物皆乃「無分別的大智」，「無我的大悲」，是永恆，無有始終的。20、由此可見，上帝創世說是站不住脚的。21、法界萬物，乃大智、大悲，即所謂的法身佛。22、由法身佛出報身佛，即是阿彌陀如來。阿彌陀佛發誓，以其本願力，即大慈大悲成就的名號，救度         一切眾生。23、因此，淨土真宗是宇宙的宗教，其「信仰」亦是宇宙的信仰。24、這就是為何淨土真宗不是個人向阿彌陀佛祈禱的。 https://www.taipei2.url.tw/hot_414346.html https://www.taipei2.url.tw/hot_414346.html 414270 Thu, 13 Jan 2022 13:40:43 +0800 卷 頭 言凡夫連燒熱水的木頭都比不上，没有什麼價值。如來是慈悲的父母，如來說我是如來可愛的獨子，此處自有信心和往生的秘鍵。「不會讓汝墮惡處，一定救汝喔！」只有慈親才會如此地關懷我們。「真心徹到」，是指明白慈親時，「金剛信心」，是指明白慈親心時。不為人父母，無法真正體會到慈親心為何，因此是透過親鸞聖人的法語，讓我們懂得慈親、慈親心的。若非聖人的人格，若無聖人的法語，我們無法信知如來和本願力。得道的人在此，還有何好懷疑、還有何好猶豫的呢。信 心 銘 （二）一南無阿彌陀佛「彌陀名號常稱持獲得真實信心者憶念之心恆不斷長思欲報謝佛恩」「成佛以來歷十劫壽命方將無有量法身光輪遍法界照世盲冥故頂禮」御念佛，本以為是自己想往生淨土，所以才稱念佛名，原來不是這樣。「三誓偈」曰：「我至成佛道，名聲超十方，究竟靡所聞，誓不成正覺」。第十七願成就文曰：「十方恆沙諸佛如來，皆共讚嘆無量壽佛威神功德不可思議」。阿彌陀如來的本願，發誓使聞、信名號，依名號的功德力使往生的是本願。衆生，聞如來的本願（十七願的）名號，無有懷疑，信心歡喜，即使是一念亦即得往生（住正定聚），是即第十八願之意。信阿彌陀如來的威神功德不可思議的大慈悲力，不思議地信佛智的不思議，常與御念佛一起憶念佛的名願力的人是信心之人。真實的念佛，是信海流出的念佛。名號的功德流著，入衆生的心中，徹衆生心中的佛性，而為信心，信心溢出而為憶念稱名的念佛，是報謝佛恩的念佛。信海流出的念佛，即是憶念，憶念即是念佛，念佛則是南無阿彌陀佛。天親菩薩説：「世尊我一心歸命盡十方無礙光如來，願生安樂國」。「一心歸命」，是「五念門」中的「禮拜門」。真實的禮拜，是信心上的禮拜。信心是禮拜。但禮拜不一定能說是信心。盡十方無礙光如來，是「讚嘆門」。「歸命盡十方無礙光如來」是「南無阿彌陀佛」。我等「南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛」地憶念稱名之事實，正是在讚嘆如來。他力念佛、本願力回向的念佛，是讚嘆的念佛，亦是報謝佛恩的念佛。報謝佛恩的念佛，在善導大師的五正行是「正定業的念佛」。正定業的念佛因為是「則是南無阿彌陀佛」（行卷）故，「正信偈」說：「本願名號正定業，至心信樂願為因」。即使念御念佛，思念佛是自己積的善根，又思南無阿彌陀佛是自己的善根，為積善根而念佛，刻意念佛所作出的念佛，就叫二十願的念佛，不是報土往生的「正定業的念佛」。正定業的念佛，非得是信心上的念佛不可。正定業的念佛則是「南無阿彌陀佛」。南無阿彌陀佛即是正念（信心）。讚嘆阿彌陀如來即讚嘆盡十方無礙光如來、讚嘆南無阿彌陀佛，若不成如此讚嘆之身，即使多念佛，那樣的念佛不能説是「讚嘆的稱名」。信海流出的讚嘆的念佛，方是聖人説的「爾，稱名能破衆生一切無明，能滿衆生一切志願（往生的志願）」（行卷稱名破滿之文），這則是「念佛往生」的真精神。善導大師及法然上人的「念佛往生」，是依《觀無量壽經》立的教義，之謂「觀經法門」。親鸞聖人的教法，是依《大無量壽經》立的教義，之謂「大經法門」。觀經法門的念佛往生，之又謂「一行往生門」、「信行通攝門」，是念佛和信心融合為一之相。大經法門，是「信心正因，稱名破滿」的教義。立於大經法門的立場，述信心和稱名的關係時：一、正因和非因的關係：信心是正因，稱名不是往生的正因，是非因。二、體用的關係：稱名的體是信心，此時稱名是信心的用（作用）。三、前後的關係：信心較稱名先頂戴，稱名在信心之後稱念。四、緣缺不生的法和信一念的即得往生：稱名在發聲器官發生故障時即無法稱名。然信心是聞即信。曇鸞大師在《論註》的「三在釋」，解釋《觀經》的「下品下生的往生」。說一生造惡的惡人臨終稱十遍念佛而往生，其理由是：（一）在心—此惡人的造罪，是依自己的心愚暗，從虛妄顛倒的心造罪。然此惡人之所以能往生，是聞實相法的南無阿彌陀佛，念佛而往生的。造罪是「虛」（虛妄），聞法念佛是「實」（真實）。（二）在緣—此惡人的造罪，是依煩惱虛妄的果報的衆生而造罪。十念的念佛，是從無上的信心稱念，又依阿彌陀如來方便莊嚴的名號、清淨真實的名號、無量功德的名號，聞信其名號而稱的念佛故，因緣殊勝。（三）在決定—此惡人臨終時的念佛，是「無後心」、「無間心」，因死逼在眼前故，没有時間想浮世事。因一心不亂地稱名故，名號的功德發揮的淋漓盡致而往生。曇鸞大師如上解釋著。誠威神功德不可思議的是本願名號。自己獲得信心求往生、自己念佛求往生、善調自己的心求往生，只想著調節自己的心是無法往生的。只有仰信、仰信、徹底仰信佛智不思議的本願名號的功德力，才是真實的信心。啊！那月，開口多餘，那月。啊！那月，連讚聲亦是光。計度的雲霧，被風（本願力）拂開今宵月赤裸裸。大悲之光超善惡計度的岩石松，根不斷地延伸，不思議的佛智水流潺潺。二○ 「言信心獲得者，是指領受第十八願。領受此願者，即領受南無阿彌陀佛之名義（相）也」（御文章）。○ 「名南無阿彌陀佛的名號既已存在，乃萬善萬行的總體，真是可靠也」（御文章）。○ 「爾者，名南無阿彌陀佛的行體，即我等可往生淨土之理，現於此六字之相也」（御文章）。○ 「詳知此南無阿彌陀佛之六字意者，即他力信心之相也」（御文章）。○ 「一心一意信靠阿彌陀如來者，佛能知・救其衆生之相，現於此南無阿彌陀佛之六字」（御文章）。○ 「我等為阿彌陀佛救度的證明，名號現於此南無阿彌陀佛之六字」（御文章）。○ 「六字名號之回向恩德廣大不思議往相回向之利益在廻入還相回向」（和讚）○ 「使一心歸命無量壽佛，願往生真實報土，稱名念佛也」（御文章）。○ 「言南無阿彌陀佛者，即是念佛行者安心之體也」（御文章）。○ 「因此，所謂的信心，非別的意思，皆籠於南無阿彌陀佛中也」（御文章）。○ 「蓋南無阿彌陀佛的體，即説『信靠救度我等衆生的後生』之心也」（御文章）。○ 「因此，信靠彌陀之機（南無），為阿彌陀佛之救度的法故，是言機法一體的南無阿彌陀佛的是此意也」（御文章）。○ 「此故『南無』二字，指衆生信靠（至心信樂）彌陀的『機』方也。又『阿彌陀佛』四字，乃救度『信靠衆生』方面的『法』故，是即『機法一體的南無阿彌陀佛』之意也。有此道理故，我等一切衆生的往生之體，聞是南無阿彌陀佛」（御文章）。○ 「善導釋南無阿彌陀佛曰：「言南無者，歸命，又是發願回向之義也」。其意云何，…於一念『南無』的歸命處，將此回向給與我等凡夫也」（御文章）。○ 「第十八願言『至心・信樂・欲生我國』，此即是三信，唯行者所信靠彌陀的歸命的一心也」（御文章）。○ 「言決定當流的信心者，即領受『體乃南無阿彌陀佛六字之相』也」（御文章）。○ 「首先言『南無』二字者，即言歸命之意也。言『歸命』者，指衆生信靠『阿彌陀佛救度』之意也。又言『發願回向』者，攝取、救度信憑的衆生之意也。此頓為『阿彌陀佛』四字之意也」（御文章）。○ 「一心一意地信憑『佛救度我』的衆生，縱令罪業深重，彌陀如來亦必救度。是即第十八的念佛往生之誓願意也」（御文章）。○ 「阿彌陀如來千辛萬苦，發下名『南無阿彌陀佛』的本願，…誓言：『若不能救度一心一意信憑彌陀的衆生，不取正覺』，而成了南無阿彌陀佛（成正覺）。應知是即我等可易往生極樂之謂」（御文章）。○ 「聖人一流勸化之旨趣，以信心為本。其故，不可思議的願力，令一心歸命彌陀，捨棄諸雜行，由佛方治定往生」（御文章）。○ 「言信心之體者，經曰：『聞其名號，信心歡喜』」（御文章）。○ 「言南無阿彌陀佛的體者，我等獲他力信心之相也。言此信心者，即可領受顯此南無阿彌陀佛之謂的相也」（御文章）。三第十七願曰：「設我得佛，十方世界無量諸佛，若不悉咨嗟（讚嘆、讚揚、稱讚、讚美）稱（稱讚）我名（南無阿彌陀佛）者，不取正覺」。願名：大悲之願、諸佛稱揚之願、諸佛稱名之願、諸佛咨嗟之願、往相回向之願、選擇稱名之願。第十八願（弘願門）曰：「設我得佛，十方衆生，至心信樂，欲生我國乃至十念。若不生者，不取正覺。唯除五逆、誹謗正法」。願名：念佛往生之願、選擇本願、本願三心之願、至心信樂之願、往相信心之願。第十九願（要門）曰：「設我得佛，十方衆生，發菩提心，修諸功德，至心發願，欲生我國。臨壽終時，假令不與大衆圍繞，現其人前者，不取正覺」。願名：修諸功徳之願、臨終現前之願、現前導生之願、來迎引接之願、至心發願之願。第二十願（真門）曰：「設我得佛，十方衆生，聞我名號，係念我國，植諸德本（稱念佛），至心回向（回向自己的念佛給如來），欲生我國，不果遂者，不取正覺」。願名：植諸德本之願、係念定生之願、不果遂者之願、至心回向之願。應有心理準備，淨土真宗是「三經」（大經、觀經、小經）、「三願」（十八願、二十願、十九願）、「三機」（正定聚之機、不定聚之機、邪定聚之機）、「三往生」（難思議往生、難思往生、雙樹林下往生）、「三門」（弘願門、真門、要門）等之法門。大無量壽經： 十八願正定聚之機難思議往生弘願門。阿彌陀經： 二十願不定聚之機難思往生真 門。觀無量壽經： 十九願邪定聚之機雙樹林下往生要 門。直入第十八願的真實的信心很難。從無宗教叩宗教的門，捨信神的心和雜行雜修等，離自力聖道門，入淨土門，首先入第十九願（要門），次捨第十九願的「要門」，入第二十願的「真門」，最後出真門，入第十八願的「弘願門」是一般的規則。親鸞聖人被本願力引導，從聖道門入淨土門，從十九願轉入二十願，從二十願轉入十八願。這叫做「三願轉入」。比叡山二十年的修行、六角堂一百天的閉關、入法然上人門下的歷程，是三願轉入的歷史。現代真宗門徒的大多數皆太安逸，也不認真聽聞説法、也不拜讀聖典、也不依止老師，只想著要快點獲得信心，真是異想天開。「化身土卷」「三願轉入」文曰：「真知，專修而雜心者，不獲大慶喜心。故宗師云無念報彼佛恩，雖作業行，心生輕慢，常與名利相應故、人我自覆不親近同行善知識故、樂近雜縁、自障障他往生正行故。悲哉，垢障凡愚，自從無際已來，助正間雜，定散心雜故，出離無其期。自度流轉輪廻，超過微塵劫，叵歸佛願力，叵入大信海。良可傷嗟，深可悲嘆。凡大小聖人・一切善人，以本願嘉號為己善根，故不能生信、不了佛智、不能了知建立彼因，故無入報土也。是以愚禿釋鸞，仰論主解義、依宗師勸化，久出萬行諸善之假門，永離雙樹林下之往生，廻入善本德本真門，偏發難思往生之心。然今特出方便真門，轉入選擇願海，速離難思往生心，欲遂難思議往生。果遂之誓，良有由哉。爰久入願海，深知佛恩。為報謝至德，摭真宗簡要，恒常稱念不可思議徳海。彌喜愛斯、特頂戴斯也。」這是「三願轉入」之文，可吟味之。十九願的人，思修諸善萬行（定散二善）而往生；二十願的人，思多稱念佛而往生，捨棄定散行，就念佛的一行，但尚存定散心。思做什麼而往生的定散心，很難捨除。就此點，多辛苦是好。真宗的信心，應同時地吟味第十七願（行卷）和十八願（信卷），以體解「三願轉入」的真精神。走馬看花地聽聞是行不通的。南無阿彌陀佛，是為往生、為聽聞（聞信）而有，思稱而往生的不是本願的佛心。信心的依據處，是第十七願、第十八願的「成就文」（大經下卷）。文曰：第十七願成就文「十方恒沙諸佛如來，皆共讚嘆無量壽佛，威神功徳不可思議」。（名號亦酬報「若不生者」的本願而現，為自利利他圓滿〈二利圓滿〉的大正覺故，是威神功德不可思議）。第十八願成就文「諸有衆生，聞其（十七願）名號，信心歡喜，乃至一念（信一念），至心回向（聞信一念、即得往生皆共是如來的回向），願生彼國，即得往生（現生正定聚），住不退轉。唯除五逆、誹謗正法（唯除是抑止門，抑止是釋尊的方便）」。親鸞聖人重視成就文，於「信卷」曰：「横超者，即願成就一實圓滿之真教真宗是也」。聖人釋成就文的「聞」曰：「然經言『聞』者，衆生聞佛願生起本末，無有疑心，是曰『聞』也」。本願即名號，名號即本願，兩者是一。《御文章》曰：「建立名南無阿彌陀佛的本願…成南無阿彌陀佛」。凡夫自力的『知解分別』，不是真實的信心。唯不自覺地感到本願名號很可靠，這叫『圓解證入』。是即真實的信心，是云『信憑彌陀』。《尊號真像銘文》（聖人作）（第十八願的三信釋）曰：「言至心信樂（第十七願）者，『至心』謂真實也。言『真實』者，指如來誓言真實，名『至心』。煩惱具足的衆生，元本即無真實心、無清淨心，濁惡邪見故。言『信樂』者，無二心地深信如來的本願真實没有懷疑的話，叫做信樂。此至心信樂，即勸令十方衆生，應信樂我真實的誓願的誓言的至心信樂也。不是凡夫自力的心。言『欲生我國』者，思以他力的至心信樂，生安樂淨土也。言『乃至十念』者，勸稱如來誓言的名號，顯無定遍數、不定時節，欲使衆生知道，而將『乃至』之言誓添於『十念』之名。由如來獲賜佛誓，不取尋常的時節、不待臨終的稱念，唯深信憑如來的至心信樂。得此真實信心時，即入攝取不捨的心光，定於正定聚之位。言『若不生者，不取正覺』者，『若不生者』，若不能往生的話之語也。『不取正覺』，即誓不成佛之法也。」應與「信樂」的「三信釋」合併著拜讀。「三信」，總而言之，即是天親菩薩《淨土論》説的：「世尊！我一心歸命盡十方無礙光如來，願生安樂國」。與「歸命的一心」同。「信卷」末釋本願成就文的「乃至一念」的一念曰：「夫按真實信樂，信樂有一念。一念者，斯顯信樂開發時剋之極促，彰廣大難思慶心也。…言一念者，信心無二心故曰一念，是名一心。一心則清淨報土真因也。」懷疑自己能否往生者不是「一心」。「無論如何也無法往生有本願故能往生」（瑞劔）。「並没有拜託就已伸出援手呼喚我汝正念直來」（瑞劔）。淨土真宗是「果上（佛智不思議）顯現的法門」（師説）。佛力是「大智慧力、大慈悲力、大誓願力」。若非佛力，不能得佛果。「佛力難思，古今未有」（行卷）。「佛智不思議是不思議外没有信心」（瑞劔）。「正覺的功德力外没有信心也没有往生」（師説）。「淺嚐學界的酸甜苦辣茲有愚物本願前」（瑞劔）。「信心開於火中之蓮花」（瑞劔）。「往生就如從水壺出火一樣」（金沢磯）。凡夫的心，愛憎違順、我執我慢；如來的心，無我的大悲和無心的真智。淨土，是寂定無為的涅槃界。信心，心底的佛性，願力故，以聞信得往生（瑞劔）。安 心 語 錄一、筆尖上有大悲的慈親世間的事也如此，人能全心投入一事是幸福的，成功與否是別的問題。全心投入佛法的話，有不思議的事。我以百卷為目標開始寫這分和帖的。不是有了完整的思想才開始寫的，而是浮上了想要寫的題目才開始寫的。因此，剛開始寫了一二行後，平常自己没想到的，還有到此時為止自己也不知道的事情，筆尖竟然流暢地滑寫出來。這真是令人感動的事，也是不思議的事。大悲的慈親坐在筆尖上，毎一字、毎一句都是慈親説：「看了這部和帖獲信喔」。二、阿彌陀如來的念力阿彌陀如來的呼喚聲帶著「信憑南無阿彌陀佛即來迎汝」地喚著我。無論如何都不聽話的我，如來聲中懷著大悲佛智的全體「無論如何也要讓汝聽不可」地喚著我。佛的念力貫徹，必定貫徹。説聽到呼喚聲也好，説聽得到呼喚聲也好，皆是阿彌陀如來真實的念力（本願力），除此外什麼也没有。阿彌陀如來是以光明（無礙光明）和名號（南無阿彌陀佛）救一切衆生的如來。分開光明和名號思考的時候也有，合起來想的時候也有。合一想的時候，光明是無聲的名號，名號是有聲的光明。本願（因）和名號（果）分為二想的時候也有，又合一想的時候也有。法藏菩薩將我名（南無阿彌陀佛）回向給衆生，令不得不稱揚我名、不得不信我名而迎取的大悲的念力就叫本願，又叫本願力。本願是法藏菩薩於因位時所起的，是成佛的因。其大悲的念力結晶成就的是南無阿彌陀佛，因此對本願的因南無阿彌陀佛是果，且是佛果、正覺（果）的全體。如此暫分因和果，但本願是大悲的念力，南無阿彌陀佛是念力的結晶，所以因即是果，果即是因。果中有因，因中有果，因果不二。覺如上人在《口傳鈔》説此處道：「本願即名號，名號即本願」。蓮如上人説：「建立叫南無阿彌陀佛（果）的本願（因）…，成了南無阿彌陀佛」。阿彌陀如來，因起了大悲的念力（本願）成就正覺，成了阿彌陀佛。我等末代無智的衆生依阿彌陀如來的念力（本願），獲得信心（因），往生成佛（果），開彌陀同體的覺證。如此一看，彌陀成佛的因果，原封即是衆生往生的因果。這樣不思議的平等因果是他佛所没有、他宗教所没有的。三、決定心「羅馬不是一日造成」的格言，真是説的好。同理，開山聖人的苦心令人緬懷。没有比聽聞佛法，得決定心要難的事了。佛教的教義説難是難，即使如此，若是頭腦好的人能到相當的程度。但是於真宗，安心決定用頭腦是行不通的，學問也行不通。具宿縁，能認真的話，不論是什麼樣的人也好，佛慈悲強故，不論是誰一定都能得決定信。「至心、信樂、欲生」的往生極樂的資本，在如來這裏為汝成就著，因此帶著那資本，就那樣地來（第十八願的呼喚聲）地呼喚著我。於其大悲心中，於其佛智不思議的呼喚聲中，有著如來的決定心。如來的決定心，印現於此方的心，而成我的決定心。没有必要問得信的話有自覺没有等等。感念仰信如來的三心勅命處，即是我的決定心、我的自覺。「南無阿彌陀一呼喚聲南無阿彌陀被喚而回慈親的懷抱」（瑞劔）。四、真宗的昌盛真宗的昌盛，不識一丁的人歡喜「啊！可貴呀！南無阿彌陀佛」之相、聲音、行為，令佛法昌盛。即使是大學畢業的人，自己没有信心的人是無法使佛法昌盛的。親鸞聖人是這樣的心，蓮如上人也是這樣的心。覺如上人的《報恩講式》曰：「他力真宗的盛行，即由今師（親鸞聖人）之知識起，專修正行的繁昌，亦由遺弟的念力成。酌流而尋本源，偏是祖師之德也」。若不是遺弟的念力，真宗不能繁盛。所謂真宗的繁昌，是指信心的行者能多增加一人。遺弟的念力從何處生呢，念力從信心生。於無信的今世，真宗不繁昌不是没道理的。不論到何處，具足學德信熱的人很少。學徒須下決心一生以學德信學之才行。五、佛法衰退和現代世相像現代這樣佛法衰退的話，家庭無法圓滿，社會無法和諧。現代人多的是只要自己過得好，給人麻煩亦無妨。忘記了自己要安樂的生活得有和諧的社會，感謝和報恩被踩在地上。現代人認為父母有養孩子的義務，孩子没有養父母的義務。還有讓孩子上學受教育，一有了知識，身為孩子的人就忘了自己也有缺點，而批判父母的人格、教育等。那樣的批判是尖鋭、惡毒的。這一切都是孩子從小時候在學校受到唯物思想的老師的教育所致。可恐、可怖。教育孩子，唯有父母先作孩子的榜樣，自身聞佛法，成為可貴的信者才行。不要等孩子長大了，才悲傷地説：「不論我怎麼叫孩子去聽聞佛法，孩子都不要去」， 要養成從小就帶孩子去聽聞佛法的習慣是重要的。不依止老師，自己雜學最招損。有關後生一大事的師父（老師），不是到處都遇得到的。「南無阿彌陀一呼喚聲南無阿彌陀被喚回慈親的故鄉」。「念念稱名常懺悔到現在才發現放眼盡作慚愧事」。贈 給 重 病 人 （ 枕 邊 的 話 ）瑞 劒「如來在淨土等著汝喔！慈親在等汝喔！不用擔心。就這樣地去就這樣地去」。「就以初生的面目，佛的慈悲好大，所以一定能往生，一定能往生。大悲的慈親等著喔 就這樣地喔就這樣地喔南無阿彌陀佛」。法 悅○ 無論如何也不能往生，有本願故能往生。○ 好懷念南無阿彌陀佛六字外無話可説。○ 就如被風吹，被風吹倒了就那樣倒著，稻草人哉。（喩自然）○ 雨聲有人聞雨聲。○ 如來正覺花香暫宿。○ 本願力好大背著地獄往極樂。○ 千萬人法衣的文字言句哀哉哀哉無人脱衣。○ 脱也好着著衣就那樣地不脱而褪峰頂松風。○ 珠玉六篇（《教行信證》）不捨身命讀的人不是讀唯被大悲的慈親抱著走被祖師的法語吸引唯仰耳。○ 生也好死也好皆與佛同行。○ 本願圓頓一乘三世業障念佛聲。○ 滔滔千萬言不如鄉下老婦的啊啊真可貴之相。○ 心被呼喚聲的慈悲打動忘我西彼岸。○ 南無阿彌陀佛聞南無阿彌陀佛即往生已定時過去未來和現在三世的業障悉為讚嘆名號的聲音。○ 慈悲的箭飛來筆直地歸命。○ 慈親在没事没事。○ 想要想要的夢醒了不得不救的慈悲歡喜。○ 九十年研究佛法的結果只有一個本願名號被喚回歸慈親的故鄉。○ 所謂南無阿彌陀佛就是追著跑給佛追的人逮住帶走呀。○ 夜闇被波浪呑噬無依靠的小船。（喩人生無常）○ 比東山渡海還更不思議女人成佛。○ 佛法不是聞不是信唯 呼喚聲響著。○ 佛法不是聞了聽到了唯 呼喚聲響著。○ 更無叫體驗的體驗今初聞南無阿彌陀佛喔。○ 乏味之世亦念念憶佛這分喜悦呀這分法樂呀。○ 夜闇路也不知是哪條時阿彌陀如來牽著我的手本願力好大呀。○ 整天整夜若不生者襲來這是如來的肉聲。○ 蟬蛻佛心人聲涼。○ 今心已遮雲被看被知往極樂。○ 南無阿彌陀佛的力量是阿彌陀如來的慈悲聲。○ 今天又能拜見光顔巍巍的佛臉真歡喜真想念。○ 徹徹底底地想看看「誰」之一字是誰在聽聞是誰獲得信心呢？○ 聞的我没有而能聽到不思議哉。○ 最三聽到了也好聽得到也好不在那樣的地方打轉喔。○ 本願力的他力的慈悲的呼喚聲因為用想往生想往生的自力心聽聞所以才不行。○ 仰不可思議的彌陀誓願是不可思議外没有佛法。○ 本願力好大呀連信心都忘記在娑婆往極樂。○ 願力往生南無阿彌陀道有我的往生已成就歡喜的話為道主人彌陀如來在招手真是幸運兒。○ 不知本願力是無限無窮而玩弄知解分別説這道那。○ 信心是願力無窮的大虛空視無窮為無窮是無窮無盡之味喔。○ 本願力之大連自己也不知道就那樣地本願力好大呀地讚嘆願力此外没有臨終説法喔。○ 渾身説法是佛法從眼從臉從手脚置身是病人的話那是無上的臨終説法。願 力 往 生南無阿彌陀佛決不丟下你喔的念力中佛凡於此冥合這是如來的本願力無礙光佛的悲智光明充滿宇宙無邊際超越時空無量劫響流十方大正覺二利圓滿不思議哉願力往生真可貴憶念本願力憶念即念佛念佛則南無阿彌陀佛啊啦真有趣真有趣編 集 後 記《法雷》創刊號發行後已二個月，受到多方大德對本誌的讚辭，實在是慶喜之事。出版社的永田文昌堂亦存庫不多，更令人驚喜佛天的加護和求法之人的熱誠，在此對贊助的大家深表謝意。原本是受執筆者稻垣老師日夜報恩的「大悲傳普化」、「令法久住」的念力之賜，是信心的大人格、信德所致。唯不得不仰願力不思議、佛法力不思議。願此書能普及。有關卷末的英文，收到倫敦大學的講師稻垣久雄博士將寄稿來的朗報，今後大家皆拭目以待。如衆所周知，久雄博士是瑞劔老師的二公子，真宗學會在西本願寺門主臨席下，去年夏天，在北歐之地的英國正式成立了。久雄博士和英國佛教會的指導者傑克・奥斯汀氏共為該會的主導者。敬請期待。昭和五十二年一月二十日編集者野瀬瑞黙註：翻譯此書時，正値瑞黙老師八十七歳（二○一○年）淨 土 真 宗 的 精 髓 （英文原文附於後）稻垣最三（瑞劔） 中譯覺雲（二）釋迦牟尼佛，是一位覺悟的人，教給人們絕對的實相以及如何修證的方法。佛給人們提供了許多種證悟佛性的修行方式。在淨土真宗看來，佛所教導的自力修行最終皆是導向他力的修行。佛來這個世界是為了完成阿彌陀佛的本願與慈悲。釋迦牟尼佛的使命，首先是讓人們歸依佛的教法，然後為了救度衆生，再留阿彌陀佛的教法給他們。報身佛和極樂淨土是阿彌陀佛純粹功德的自我顯現。真如的德用化為阿彌陀佛的報身與淨土。極樂淨土即是真如的具體顯現。阿彌陀佛救度所有受苦眾生的慈悲與本願，源自於實相般若。阿彌陀佛的本願成了誓願並產生力量。願力成就為報身與淨土。阿彌陀佛的名號代表著願力，含藏著所有阿彌陀佛的意義。通過名號，阿彌陀佛將真如的所有功德傳達給行者。領受阿彌陀佛功德的行者，就可以往生到他的極樂淨土。往生到極樂淨土的人，即可開般若眼，聞見實相，成為覺者。（三）淨土真宗的信仰不同於普通的信仰。這是他力的信仰，即阿彌陀佛回向的信仰。領受信心很難，因為人習慣性地依賴自己並頑強地憑靠自力。但是，行者如能像嬰兒一樣信任母親的話，無疑無慮地歸順阿彌陀佛的呼喚聲，那麼領受信心就很容易、很快。彌陀呼喚眾生：汝正念直來，不要擔心汝所造的罪業。不要擔心掉入憤怒的火河或貪愛的深谷。我能護汝，並帶汝到安全的所在。跟隨我的呼喚聲，你就會被救度，你是我的孩子，我是你的慈親。我已將所有的寶貝都給你了。趕緊來我這裡吧。行者唯一要做的就是順從。無需因為沒有功德、智慧而傷心，亦無需擔心自己的罪業深重。阿彌陀佛就這樣地救是人。（四）1、阿彌陀佛已將我們的救度成就在他的名號中「南無阿彌陀佛」；他已成就我們往生淨土的因。無需信心；無需修行。信心與修行皆在名號中。2、阿彌陀佛已完成了不可思議的工作；我們往生淨土的因和果與他的成佛密不可分。他已成就自利利他圓滿之正覺。3、阿彌陀佛的誓願超越我們的理解佛呼喚我們，願令我們歸依佛，順從佛的呼喚，即是敬信佛的救度誓願。我們就這樣地被不可思議的願力救度。4、阿彌陀佛的偉大誓願建立在超驗的智慧上；名號包含著真如的所有功德領受誓願和名號的不思議為不思議的就是信心。5、我們就這樣地被救；我們，煩惱熾盛、罪惡深重，就這樣地被救，赤裸裸，雙手空空，就這樣地被救，願力真不可思議，真偉大。 https://www.taipei2.url.tw/hot_414270.html https://www.taipei2.url.tw/hot_414270.html 414151 Wed, 12 Jan 2022 10:13:05 +0800 2022年 御正忌報恩講法要(活動留影) https://www.taipei2.url.tw/hot_414151.html https://www.taipei2.url.tw/hot_414151.html 390418 Fri, 30 Apr 2021 14:49:22 +0800 法雷 先德法語 桂 利劔世之歡喜一、能生於人間之事若是從一方面看佛教的話，則那是佛的本願 由另一面眺望的話 則是因果。若作善事則有善報、若作惡事則招惡報之事者 這是天地自然的道理。因果的道理是真實嚴肅之事 而絲毫都沒有錯失。將之於經被說為「行業果報不可思議」，又亦被稱為著「業報法然，眾無錯失」。此道理雖連三歲童子都看似明白般，但是真實品味之 親自體驗之事是非常困難的事。因為是那樣所以釋尊為御悲嘆：「誰能知者？獨佛知耳。教語開示，信用者少」（大無量壽經下卷）而亦「諸惡莫作 眾善奉行」地 反覆賜與御教化了。人深信此三世因果的道理，又奉依心境的樣子，而甚至賜與教化上自佛下至地獄，是等級能力不同者的大乘佛教之教說，而且，信賜與解決自己生死大問題的如來之智慧和御慈悲，而以到了大安住的境界者，始有慶喜來生於人的資格。可說為「譬如一心迷則成為鬼，若一心悟則成為佛」之大乘真理者，即使是精進到不懷疑此之處，如來的慈親心在不明白中而亦決無法慶喜自己之生為人的事。從前在比叡山的橫川御住著一位稱為源信和尚的偉大大德。此聖者是御著作一本稱為『横川法語』的書。在其中的御法語被仰言：「先離三惡道而被生於人間之事為大慶喜也，身雖卑賤然不劣於畜生呀，家雖貧困然可勝餓鬼，心情雖不適然不比地獄苦，世間難住者厭世之方便也。此故應慶喜生於人間之事」。一說地獄或極樂，就全然想成如童話般的人雖也有，但實際上十界的真理是甚深奧妙者呀，此者亦能明因果的道理，亦探究一心的源底，証悟了云為「於天地萬物者，即便完全固定性質之物則亦連一個都沒有」之真理的人，即是映現於証悟了「無住」「無性」「第一義」「佛性」「空」的原理之尊貴聖者們智慧鏡中的宇宙真實之姿。因此地獄、極樂，是潛藏著於我們心的奧之奧，而若言者則是心之真實內容，是心之姿，又是如此世所顯現了的現實世界。於智慧和心是上下有別。上下之依心而所顯現的世界為不同之事是不可被變動的自然定律。大宇宙的真理和姿相，不是以膚淺之人心啊而能思考般之物吧。以人的猿智慧而說「是任何一個都真正明白了呀」就是會有吧。算盤呀和讀書無論如何拿手，若是於說了宇宙呀、心呀、佛呀、地獄．極樂呀、生呀死呀之問題的話，則無論是智者也好學者也好皆力所不及。那樣的話以謙虛的態度，而信佛即是真實覺者的御釋迦之御法語呀就是最聰明的人。若好好地聽聞而信看看者，則今更被驚喜之事，是我們心的靈妙不可思議之事，和業力神嚴之事。即使稱為業力，亦不是於心外之物吧。業力能生「身」和「世界」，此等者又被攝於一心之中。而且一心不是固定之物吧。若如此漸漸聽聞看看的話，則地獄、極樂亦被信，如來的御救度亦領會去，自己的尊貴感亦明白，真實的利益亦被得。揮舞小小猿智慧，而亦踐踏能感得如來大悲心的萬德具有、絶大無住的心性，又沈淪於苦海了之事，無論如何無論如何都是悲哀之事。於受生為人之究竟者，慶喜此之有幸，在各自強健時，亦提出疑問，亦解決疑問，不成如空持生命之寶般地盡心之事是很重要。法雷 先德法語 桂 利劔生之歡喜（2）二、勝過一般人作遇御法之事 親鸞聖人，勝過一般人而御自身之被遇如來的御法被獲信心，生死大海亦以後之，而被歡喜被成為注身於光明中之事，被憶念久遠宿世的因緣、佛的無限恩惠而御仰言為「遇獲行信，遠慶宿緣」了。 縱使頂戴被生於人間，若是又再度回到三惡道（地獄、餓鬼、畜生）的話，則有何歡喜呢？欲生就生於人間，欲遇就遇佛教，欲聞就聞御法，欲發就頂戴使發信心了之事，是無與比倫的歡喜。親鸞聖人御仰言：「如來之興世難遇 諸佛之經道難聞 菩薩勝法聞之事 亦無量劫皆稀也」「連遇善知識之事 受教之事亦又難 能聞之事亦難故 信之事更猶難」而成御慶喜了。 天人即使看似很好，但沈溺於天上之樂，反而錯失向上之一路，地獄是於痛苦無止息，而不知被離此之術，因此云為三世諸佛是唯於人界出世，而被說救度眾生的妙法之事。生於人間而聽聞佛法之事者連「遇到了優曇花」、「如盲龜之能遇浮木」皆有譬喻。 親鸞聖人者，比信釋尊御一代諸經，更喜歡信彌陀如來的本願之事是困難的事。是困難中之困難，比此更困難者於世間是沒有。陳述那樣說之意義，而仰言：「比一代諸教之信 弘願信樂更猶難 難中之難如是說 無過此難如是述」。又蓮如上人仰言：「難中之難地有故，雖是難生難信，但由佛智而賜使易得也」。我們頂戴高僧們的御法語，又能返回自身思考看看，而若是斯等無智憍慢的徒然者，則將用自力的話是決不可能被得信之最尊最高的妙法以種種善巧方便，而不得不慶喜賜使信之事。於『安心決定鈔』在誡言：「彌陀兆載永劫之間，代無善之凡夫而勵願力，釋尊自五百點塵劫之往昔甚至八千返出於世，以欲讓我等被知斯等不思議的誓願地賜作，應慚愧至今尚不聽聞之事」。又 親鸞聖人常被示御述懷曰：「若倩案五劫思惟之願者，徧是為了親鸞一人，此故是思欲救助是持了繫業之身了的本願之誠惶誠恐喲」。能遇到御法悅之此御法語者，有緊緊來逼近我們心胸之感。三、受生於不定界而被延長至今年了之事 於任何事都在變遷不定的世間，徒然明暮 無常轉變之世，即使如露之命亦不知 成安住想的，是我等的迷妄顛倒之思考。 誰皆又 成斯樣呀之身的 夕陽湖 今日亦不知 我之命呀（古歌） 一面讓罪濁之身漂浮沈沒著於生死大海，是可憐無常之自己地覺悟，續而又若是一面乘如來大悲的願船，而浮於光明廣海了之身的話，則自御佛國吹來之風靜靜地，送來的禍難波粉碎為金銀寶珠，使成常夜之迷闇亦無限晴朗，若臨終的話則速到無量光明土，而得開法性常樂之証地頂戴使信的，就是我等的仰信。 雖能受生不定的人界，但亦成為浮於光明廣海之身而至今年為止裝飾有我身之自體，若是頂戴被囚無常之露命者，則方以垢障之凡身，蒙賜使勤行如來的御力用之事，是難能可貴亦尊貴之事。 言於中國傅大士之御存在，在傳說此聖者雖出生但是為受生著於兜率天的達觀之聖者，但是我等不勝惶恐亦坐於如來正覺的蓮華，被進入於御淨土的聖眾中。云為既已是被御佛救度的御手抱住之身的信念若一度發起者，則因為超過六道生死之業的是斷盡了呀，所以生也好死也好繫於何等念頭之心雲皆無，朝朝呀，與御佛共起，夕夕呀與御佛共赴，是唯待一如法界真身被顯時之身。 https://www.taipei2.url.tw/hot_390418.html https://www.taipei2.url.tw/hot_390418.html 390028 Sun, 25 Apr 2021 18:34:17 +0800 法雷窟法親會之回憶昨日參加「法雷窟法親會」，深深受震撼的事，是雖爭論激烈中但阿彌陀如來慈親卻不時跑出來，而心中是平靜呀。浮出瑞默恩師的御法語： 「如果要吵架的話，就找阿彌陀佛吵，最後一定會輸結阿彌陀佛喔。」 原來是如此呀！ 抱歉，雖然有些御同朋忿忿不平，但是請不要在意哦，但仰佛方，從諍論中發現阿彌陀如來慈親出來了，這才是重點，勿以人心（喜怒哀樂）為對手喔。所以要吵架就找信者吵架吧，吵架當中彌陀慈親也會跑出來哦！哈哈 真有趣、真有趣 https://www.taipei2.url.tw/hot_390028.html https://www.taipei2.url.tw/hot_390028.html 389379 Sat, 17 Apr 2021 23:09:42 +0800 https://www.taipei2.url.tw/hot_389379.html https://www.taipei2.url.tw/hot_389379.html 386482 Fri, 19 Mar 2021 16:35:19 +0800 二十一、「我能護汝」「我能護汝」的「護」指，「顯阿彌陀佛果成之正意」（《二卷鈔》）。阿彌陀佛和神不一樣。「若不生者，不取正覺」，你若無法獲救的話，我也不取正覺。此所誓的本願正覺已得成就，這就是南無阿彌陀佛。「果成之正意」在此。依此願力，衆生就這樣地往生。「護」之一字真可貴。思及「佛看著我、護著我、等著我」，生歡喜，攝取光中。不論如何被諄諄教誨，還是見不到大道，見不到願力的白道，該如何是好喔。因爲你把大道放進凡夫自力的小框框，所以才會看不見；因爲是用頭腦去想願力，所以才會看不見呀。怎麽做才能看得到呢？即不要在意「內外明闇」，背負著地獄鍋的話，即能自知是「真暗闇」之身。「真暗闇」會通知自己，現前給自己看。看不到「真暗闇」的人，則無法看到大道。不知道「大道」的人，即看不到「暗闇」。莫在意善、惡、智、愚。本願力超越善惡。智愚皆不成障礙的是大道喲。下墮的當下即在大道喲。罪惡無知的泥凡夫，在真暗闇之中卻不知「暗闇」，因此，本願力的大道看不到是理所當然。說「信心」「念佛」之前，請好好地看一看「真暗闇」吧。講「想安心」之前，請仔細地知道「真暗闇」吧。「真暗闇」若懂得，「想要信心、安心以後求往生」的心自然會沒有。還有「想要、想要」的乞丐根性時，大道看不到是正常的。「真暗闇」指，無論怎麽樣這麽樣都是求救無門，到處碰壁，這樣的心境就叫做「真暗闇」。碰壁、碰壁、徹徹底底地碰壁，徹底碰壁了的真暗闇，此真暗闇好尊貴喲。智者、學者及有眼者看不到的大道，但是愚者卻能看得到。往生這樣的一大事，用凡夫小智的知解判斷，反爲障礙而無法往生。徹底地任憑佛智不思議•願力的是阿呆，身為判斷中止的暗闇，被攝取而行大道，與佛共步的安樂，別有一番天地。二十二、「碰壁」碰壁、碰壁、徹徹底底地碰壁、早日碰壁。雖然說過「碰壁、碰壁、徹徹底底地碰壁」，但是，「碰壁」指什麽意思呢？「想要獲得信心」而幾十年地聞法，卻得不到信心。雖然稱名念佛亦沒有往生一定的感覺，這是怎麽一回事呢？即使聽聞了佛法，即使想了也無法得到解決，這個就叫做「碰壁了」。沒有碰壁的人，無法看到本願力的月亮。被夾在無常（死）、無智、無能和罪惡之間，進退維谷，一籌莫展的，就叫做「碰壁了」。人真的「碰壁」，是臨終的時候。到了臨終，眼看不到，耳聽不到，是爲「絕對暗黑」。因爲人生的欲望變沒有了，所以是「絕對絕望」。即使是無宗教的人，也會對未來產生恐懼，故是「絕對恐怖」。連歐美人也稱死爲「恐怖之王」的。又一到臨終的話，會很寂寞，這個叫做「絕對孤獨」。這種時刻，遲早都會找上所有的人。大疑之下有大悟。沒碰壁的人，即無信心歡喜的喜悅。碰壁、碰壁、碰到念佛的牆壁，本願力。碰壁、碰壁、碰到信心的牆壁，本願力。碰壁、碰壁、徹徹底底地碰壁，開通之道是本願力。沒碰過壁的人，不論向其說多少，猶如在豆腐上安鎖，在糠中釘釘子。五十年辛苦的結果，是看得到本願力的道。不辛苦，沒碰過壁的人，不論聽多少佛法也不行。走到不能再走地碰壁才行。頂戴信心的心也沒了。信心也得不到，只有是下墮地獄。「不是能獲取得到的」、「獲得信心也不行」、「頂戴了也不行」，此時，不思議地能聽得見：「汝一心正念直來」的聲音。此大悲的聲音、大人格的聲音傳來。到了「再也無法得到信心」的地步時，即能被「怎會讓你下墮呢、下墮的話下墮看看」攝取。「氣力使盡被撈起蛙哉」二十三、「由本願力故」臨終時真暗闇會出來喔！其時被告知我空空。臨終時真暗闇會出來，這是指對往生淨土，凡夫是絕對無力的，總感到地獄的折磨很恐怖。那時才會聽得到阿彌陀佛「本願力好大喲」的聲音。平時沒有聽聞好的話，無常到時，會來不及。白天有太陽的亮光，夜晚有電燈的亮光，被五欲的心猿所驅使，做這做那的被生活蒙蔽，忘記了臨終時真暗闇會出來。其實白天也是真暗闇的。對凡夫來說，白天也是真暗闇，有著絕對無法成佛的命運，那是因爲具足「我身最可愛」之我執的緣故。不依「本願力」之他力的話，往生成佛之道，絕對沒有。凡夫因爲有我執，沒有辦法「無我」。只要還不能無我，所有的人皆是迷執的凡夫。凡夫若聽凡夫講的話，則無法到達悟境。唯有頂戴正覺的釋迦•彌陀二尊的金言，方能令我們離迷入悟。即使是聰明的人，也不知道無常，平時擺出一副和死亡無關的樣子。真正知道著無常的人，是被判處死刑的人，或者是得末期胃癌在死前吐黑血，看到這個的時候吧。親鸞聖人認真地追求「出離生死之道」，今日的我們也應該認真地求「出離生死之道」，方能出信心決定之曉。只是模仿別人不行。「由本願故」、「由本願力故」，思此、思此。深思念之，即使是幾十年的辛苦，也要好好地體會此才好。體會到的話，這即是信心。爲什麽無法往生的人能往生呢？佛法聽聞幾十年，掙扎痛苦的結果，臨終時依「本願力好大喲」的一句話，破無始以來流轉闇夜之曉。二十四、無本 願 即 無 大 乘大乘佛教之所以爲大乘佛教的地方是「不二」、「即」，更是「本願」、「名號」、「諸佛」、「淨土」。無本願即無大乘。非本願的話，凡夫無法獲救。又淨土也不得成就。生死的解決，若不是本願，則無法解決。「依如來的本願之力，救一切衆生」的是阿彌陀如來的本願。佛說「以本願救喔」，所以不是本願的話無法得救。「無論如何都會下墮」，「因爲有本願所以能往生」。不是本願的話無法往生。法即機、機即法。「依本願獲救」，這就是法即機。信心在其中。本願力把我的煩惱毒轉成如來的清淨心。一映上如來的心鏡，如來就再不放捨我，讓我證得「佛凡不二」的證悟，這是佛智的不思議。對佛來說，佛智的不思議是自然，是佛智自然。如來爲救我而出興於世。若沒我這地獄必定的話，阿彌陀佛就不得存在。什麽也沒有，被喚回歸慈親的家鄉。我是沒資格被呼喚的人，卻來呼喚我。我是沒道理被救助的，卻來救度我。那就是如來∥佛智不思議。以無義爲義。他力、佛的自然、佛的因果，指如來的發願修行、六字、淨土等，皆是爲救我一人的因果。法（南無阿彌陀佛）不思議，靠其力凡夫往生的。從佛方來看，依如來的一功德（力）獲救，所以是自然，這就叫做「願力自然」。二十五、「煤球」的自覺「煤球」以「煤球」終其一生的話沒意思。「煤球」是「煤球」的狀態，被「願力不思議的光明」照亮了；「願力不思議的光明」，連「煤球」的各個角落，每一分子，都徹徹底底地貫徹到，若非如此地發光發熱，「煤球」就沒有價值。「刨屑」也是同理。「春風呀雕刻佛像之刨屑」也很棒（意謂在木雕佛像的地方，爲了刻佛像而刨下不必要的部分，這就是刨屑。有刨屑才有佛像的誕生。因此，這些被春風吹起的刨屑，皆對我有恩，皆爲了我才有它們），飛舞在本願力的春風中的「刨屑」，有著一股說不出來的韻味。「刨屑 舞於春風之刨屑」善導大師述「煤球」的自覺道：「一者，決定深信自身現是罪惡生死凡夫，曠劫已來，常沒常流轉，無有出離之緣。」同時又言：「二者，決定深信彼阿彌陀佛，四十八願攝受眾生，無疑無慮，乘彼願力，定得往生。」這個信心叫做「二種深信」。二種深信是同時，說明一信心的二面。淨土真宗的真實信心是「二種深信」。從「二種深信」顯現「二河譬」和「六字釋」。汲取親鸞聖人之流者，捧畢生之努力，徹底地體會天親菩薩所領會的「一心歸命」，及善導大師所領會的「二種深信」是很重要的。如此，往生極樂之道廓然開來。發現以凡夫自力的手，無法取得「大悲佛智的本願力之月」。那麽，是墮地獄嗎？當然墮地獄，當然墮地獄。自身是被所造的罪業牽引，四腳朝天地下墮地獄的傢伙。其時，「本願力的呼喚聲」就能聽得見了。「本願力好大喲 背負著地獄往生極樂」聽到本願力了嗎？是誰聽到了呢？用濁到極點的凡夫自力心的耳朵，能聽到「清淨真實的本願力之聲」嗎？不能講「我聽到了」。因爲「煤球的我」之外沒有叫「我」的存在。那麽，是「煤球」聽到了嗎？煤球怎會有耳朵呢？無聞的耳朵，無聞的我而能聽得到，這是不可思議。本願力好大，不需要你賣力氣地聽到了、能聽到了。「我呀 搖搖擺擺內空空橫竪是不直心聽話的傢伙真的是不直心聽話的傢伙」無聞的耳朵，無聞的我而能聽得到這樣的事實，仔細想來，皆是阿彌陀佛的大慈悲力、大誓願力、大智慧力、大本願力所使然。「煤球」能聽得到本願力，這是「煤球」在不知不覺中變成鏡子，被做成鏡子，一定是本願力之月的力量，把本願力的月光映到變成鏡子的「煤球」上。沒有聞的耳朵，沒有聞的力量，沒有取的力量，是地獄必定的這個「煤球」的凡夫，被告知是「地獄必定」，同時被告知是「極樂必定」。是本願力的月光，讓自己仰信「本願力的月光」的。大悲的本願力令人好感謝，好感謝，無限地感謝。佛智大悲的底深無限。「聞」，指映到我們的身心。「聞」南無阿彌陀佛，指「南無阿彌陀佛大悲的月光」不思議地映到我這「煤球」的鏡上。是月光滲透到我們的身心的。雖然是「煤球」，被做成鏡子，鏡中有南無阿彌陀佛的月光映現著，一看這個被滲透的「煤球」，「煤球」是「煤球」的同時，亦是南無阿彌陀佛。又雖然是「煤球」的狀態，但如來的大慈悲心充滿著，有佛智映照著。這個叫做「佛凡一體」。以如此不思議的手筆，讓「煤球」往生淨土，這實在是不思議中的不思議。雖然說「聞」，是以「佛心」聞「佛心」，以「本願力」聞「本願力」，依「南無阿彌陀佛」讓我們聞到「南無阿彌陀佛」的。南無阿彌陀佛的本願力，本願力的南無阿彌陀佛的「法」很尊貴、真不可思議、令人不勝感謝。鄭重地、尊崇地頂戴「絕對不二之法」的是「絕對不二之機」，即是「金剛的信心」。《六要鈔》講到此處說：「所行（絕對不二之法）能信（絕對不二之機），機法是一。」真宗講的「機法一體」即是這個，這個即是阿彌陀如來救濟的原理。「佛凡一體」，是信心的利益。「佛凡不二」，是往生以後，以佛知見所看到的絕對界的風光。很多人說：「不論聽聞了多少佛法也無法安心」。不能安心是當然，那是因爲其模稜兩可地在看地獄•極樂兩頭，懷疑：「真會墮落地獄嗎」「真能往生極樂嗎」的緣故。安心，心若沒有定於一處，即無法安心。所以才說「一心一向地信憑彌陀」。這個「一心一向」，很難能一心一向而變成二心二向。因此，無法安心、沒有決定心。「信一念」是講「無二心之心」。要安心決定，有道可尋。即心拿定主意：「無論怎樣做這樣做，都是地獄必定」，這樣就能安心。又若深信「無論怎樣做這樣做，乘彼願力之道，必得往生」，這樣即是大安心。有人就問：「那麽，要先從哪邊著手呢」？說「從哪邊」，已經分立爲二了。那樣的問法，「問」的當下早就不及格。有人說：「地獄必定和極樂必定，二個矛盾的東西，爲什麽能二者一起、同時地那樣想呢」？這種心態是「用頭腦在想互相矛盾的東西爲什麽能一起妥協呢」？這種心態早已落入人的理論、邏輯了，這個也是不及格。「無論怎麽做都是地獄必定」地深信的話，不思議的是，從那個「地獄必定」中，會顯現「本願力」出來。又從「深信願力」中，不思議地會顯現「地獄必定」出來。誓願不思議故，此信心亦是不思議。矛盾的東西，雖是矛盾的狀態，絲毫也不令人感到矛盾，而能得大安心。佛智的力用真是不思議。信心真是不思議。因爲「機的深信」不徹底，所以「法的深信」也會不徹底；因爲「法的深信」不徹底，所以「機的深信」也會不徹底。讓互相矛盾著的東西，更達到極度地大矛盾時，矛盾的當下卻一致而能得到大安心。人的雕蟲小技完全不行。完完全全是佛智圓照光明的力用，是本願力之所使然，真是不思議。「煤球」，指我的機。從智慧來講，有成佛的智慧嗎？從修行來說，「八正道」和「六波羅蜜」的修行，能做到一樣嗎？即使坐禪了，能消一生的罪業、開悟這樣的坐禪，能坐上一分鐘嗎？講慈悲，「吾身最可愛」的念頭能離開得了一秒鐘嗎？什麽也做不到，就如同芋蟲的無用者，不就正是自己嗎？因此才叫做「煤球」的。這個「煤球」，自己是「煤球」的存在，卻忘記自己是煤球。一輩子在貪、瞋、痴的煩惱中打轉，起惡造罪如大風、大雨般，一直不斷在吹，一直不斷在下。連聽聞佛法的力量，聽聞的耳朵也沒有，這就是我們「底下的凡愚」和「徹底的落魄」之不欺的相狀，所以才叫做「煤球」的。在淨土真宗，要點有三個：一、被救的自己是什麽樣的存在。二、救度我們的如來是什麽樣的如來。三、彼如來用什麽樣的藥來救度我們呢。這三點是重點、關鍵所在。此三點中，不論欠缺哪一個，「煤球」的凡夫都無法獲救。因此，若不是發自內心好好地想，被救的自己是「煤球」的話，即無法深深的頂戴妙藥的難得、尊貴。同時，救助我們的如來有多尊貴和多令人不勝感謝，及如來是慈親的事實也會無法知道。道綽禪師說道：「聽聞佛法的人，當想自己是大病人。當想爲我們說佛法的如來和善知識，就如大醫王，當想治我們病的藥，是醍醐的妙藥。」（明說聽方軌者，《大集經》云：「於說法者作醫王想、作拔苦想。所說之法，作甘露想、作醍醐想。」）（《安樂集》）「信卷」末曰：「迦葉，世有三人，其病難治。一、謗大乘，二、五逆罪，三、一闡提。如是三病，世中極重，悉非聲聞、緣覺、菩薩之所能治。」「是以，今據大聖真說，難化三機、難治三病者，憑大悲弘誓，歸利他信海，矜哀斯治，憐憫斯療。喻如醍醐妙藥，療一切病。濁世庶類，穢惡群生，應求念金剛不壞真心，可執持本願醍醐妙藥也，應知。」「五逆罪」、「謗法罪」和「一闡提」等，叫做「逆、謗、闡提」。這是在講誰呢？沒有好好地反省不行。親鸞聖人領受這個是在講自己。聖人的態度尚且如此，何況我等末代無智之人呢？我們悉是這個大病人，是「難化之機」。就因爲無法如此地反省，所以愈發顯出自己是「煤球」。所以我才說：p236「我呀搖搖擺擺內空空 橫竪是不直心聽話的傢伙真是不直心聽話的傢伙」親鸞聖人在比叡山修行二十年的結果，深深自覺到的是：   「自力聖道菩提心 己心言語皆不及常沒流轉之凡愚 如何得令其發起」（No.253「正像末和讚」）   「靜案彌陀五劫思惟之願，專為親鸞一人也。其故，欲救助如此具足束縛業身之本願，多令人感恩慚愧喲！」   「善惡二者，吾悉不知也。其故，能徹知如來佛心所思之善者，方可言知善；徹知如來佛心所思之惡者，方可言知惡。煩惱具足之凡夫，火宅無常之世界，萬事皆空言戲言，無有真實，唯有念佛（南無阿彌陀佛），方是真實。」（《歎異鈔》）   右列之文，皆是「煤球」的自覺，和慶喜願力不思議是不思議的言語。   一站到如來清淨真實的鏡子前面，不論是如何的善人亦是煤球。即使身為「煤球」，獲信之人知道著「不勝感激」、「真難得」、「很慚愧」；又會想之所以有今天，全托衆生的福，會注意著不要給人添麻煩。這個就叫做信心的人格。   以信心的德分，信心的行者自然會遵守道德。（所以真正的宗教家，必定會是個道德家，此代表者即是釋迦牟尼佛，人格和道德自然合而爲一）。二十六、「阿呆」   聽聞本願力，聽聞聽聞的徹底時，不知不覺就會被本願力席捲，而被轉成「阿呆」、「嬰兒」。   一置身於如來前面，自然會爲嬰兒，爲阿呆。如此後生有望，自然會阿彌陀佛很可靠。聽聞佛法一爲阿呆（純情的念佛人），就能往生極樂。   本來以爲獲得信心的話，在自己的心裏或言行舉止上，會産生什麽特殊的變化，結果都想錯了，原來是佛讓我發現自己是「未聞前的嬰兒」。   一般人皆精進要「變得有智慧有才學」，而自誇己變得有智慧了。往生極樂，剛好和這個是相反，是被佛智的光明照育，是被轉成謙虛無我之身，還愚痴往生。   「變成這樣」「變成那樣」，完成自己而成佛的是聖道門。淨土門正好和這個相反，是越來越被發現自己的惡機，有的只是：「我這個無用的傢伙」，「是願力才有救」，「是佛慈悲才有救」。   被告知是地獄必定的惡機，也是佛智圓照、本願力。   「往生一定、救度一定」的蒙受照育，也是佛智圓照、本願力。   不論聽聞多少佛法，佛都是尊貴的尊貴的悲智圓滿的大覺者，佛法是不思議不思議。是佛智不思議•願力不思議。佛的慈悲令人感到難得、真不敢當、不勝感激。這種心情是願力回向的純粹感情。這種感情沒出來的話是騙人的。   果上圓成、佛智圓照。（南無阿彌陀佛乃果上圓成，佛智圓照）「法身光輪無邊際照攝濁世之盲冥」（No.3「淨土和讚」）  https://www.taipei2.url.tw/hot_386482.html https://www.taipei2.url.tw/hot_386482.html 386361 Thu, 18 Mar 2021 14:56:32 +0800 再問：老師說︰「我們雖在攝取不捨中，但一直到世緣了盡為止，無始已來所造的惡業、惡緣是繼續存          在的。因此會伺機現前」。而善導大師說︰「一心專念阿彌陀佛願往生者，是人常得六方恒河沙          等佛護念，不令諸惡鬼神得便，亦無橫病橫死橫有厄難，一切災障，自然消散，除不至心」。這          兩種說法應如何會通信解？願老師慈悲不棄，開我之愚。答：這個問題出在沒有真正明白「如何是消災免難」。很多人以為消災免難是所有的罪業都消失的一乾二      淨，這種詮釋佛語的想法，都是凡夫欲望的想法。佛法是不離因果的，自業自得是天地的真理，不見      即使如神通第一的目連尊者亦得受被外道亂石打死的業報？不見即使貴如佛陀，亦得受槍穿腳、頭        痛、被誹謗等的業報？然不同的是，凡夫業報現前時滿是煩惱、瞋恨、證悟者則是默然受之。因果是      必然來臨的。真正明白本願的人，即自然知道所有的責任都在自己，業報現前時，不會怨天尤人。當      他智慧開時，即不會有想逃避災難的心，不論多麼苦也有力量承受之。靜靜地消舊業。當認知罪業是      罪業的時候，自然不會有想逃避的心，業障來時，反而會從中反省自己、懺悔自己，這才是真正的        「消除業障」。    瑞劒老師也如是說過：因果是必然現前的火車，因果是很嚴肅的。問：自接觸真宗教法，見有親鸞大師五十多歲尚有自力之心，大德游藤居士五十過後信心決定後才敢出        世教化之說，若果如此，敢問當今之世誰人已獲他力真實信心，然後可堪歸依？相信若果，信心決    定之人必敢自承自肯，如親鸞大師等大音宣佈，以利群生。阿彌陀佛！答︰親鸞聖人費了二十九年方遇知他力，法然上人到四十三歲才遇知本願他力，這皆在告知我們入純粹的      本願他力不是容易的事。這也是本願被言為「難信之法」之故。    但問題不在於年齡、時間的長短，而在於自己的心是否真正老實？在日本，有很多比親鸞聖人、法然      上人二位祖師還年輕就入信的同朋。如瑞劒老師在世時，度了很多人獲信，其中最年輕的是十五歲的      學生。此人雖然世壽很短，但臨終時紫雲出現，瑞香充滿房間。    因此，透過先覺者等的示現，我們才知對佛的金言，要如實的聞信是如何不容易。眾生的心知見太        多、意見太多也。再問︰恕某愚鈍，容再一問。大師說︰「獲信不在年齡時間的長短，而在於自己的心是否真正老實」。獲        信者固知自己確已獲信，並能判斷別人也是否獲信，我想應是這樣吧；而尚未獲信者如何判斷何人        已獲信，然後親近隨學？阿彌陀佛！答：汝所言是有一理，但是把獲信掛在口上，對汝有什麼用處？信心決定但在「聞其名號」一句中。有時      間論斷別人的獲信與否，不如回歸正路好好的學習「聞其名號」。    想信心決定但仰信善知識所言，善知識是誰？善知識即十方諸佛、是已信者。是依十七願的諸佛讚嘆      無量壽佛威神功德不可思議，方有十八願的「聞其名號」的生起。離此談凡夫的獲信否、皆是知見、      有何可取。問：所以有些學人喜歡提出「證信」，是不是頭上按頭？答：（瑞覺法師回信答覆一）學淨土真宗最重要的是，有否遇到活生生的親鸞聖人的聖言？在何處值遇真      善知識？以親鸞聖人的擇法眼為眼時，首先當知「聞其名號」的場所在何處？「獲得十八願」的場所      在何處？    老師非常感慨的言：許多人習真宗，都自以為比親鸞聖人還高明，濫用凡夫的知解欲詮釋真宗，因此      縱學一萬年亦無益。身為真宗的門人，依親鸞聖人的見解拜讀經文是非常重要的事，聖人對凡夫的起      心動念瞭若指掌。聖人說：我等連自身的罪惡有多深也不知、連如來的恩德有多高亦不識。此實是我      等的真面目。發覺我等凡夫所沒注意之處，是親鸞聖人偉大之處，亦是其存在的可貴之處。    依止老師滿八年了，此間我深深發現到，真宗和其他教法最大不同的是：真宗的典籍不是有學問就看      得懂的。起初我也是看不明白《法雷月刊》，透過聞法方才生起法悅，方能讀得懂法雷的書籍，也才      能頂戴聖人的聖教、蓮如上人的御文章，一直到這個元旦，我始能拜讀之，在這之前，我一直無法讀      之。所以並非程度不足才難解《玄義》一書。在臺灣有位同朋雖中學畢業，聞老師說法六年後方才讀      得《玄義》的內容。可見聞法的力量有多大。答︰（瑞覺法師回信答覆二）     ××同朋道鑑：     老師真是位大德。某日，我端早茶去給老師，老師即告訴我：「整個晚上都在夢中同法然上人、親       鸞聖人、及瑞劒老師學《六要鈔》。瑞劒老師還問我：六要鈔明白了否？」老師常在夢中依止瑞劒       老師學習，最近則是學《六要鈔》，元旦時則是學善導大師的六字釋。     讀了來信後，不由得想起，我剛從日本京都的佛教大學（淨土宗創的大學）佛教學部畢業，轉入龍       谷大學（淨土真宗的大學）真宗學的碩士班時，曾有過一個心態：真宗的聖教都是漢文，我肯定比       日本人能讀漢文。後來我發現到，這個心態完全錯誤，因為聖教不是用凡夫的知見可讀得的。事實     證明：單是善導大師的二種深信的「深信自身現是罪惡生死凡夫，曠劫以來，常沒常流轉，無有出     離之緣」一文，我即用了一年的時間，方才體會到其中文意，依止老師第八年，我方才深深地品味     到何謂「罪惡生死凡夫」，所有的煩惱心結也才得完全被解開。這給了我非常大的震撼與感動。也     更深刻的感受到依止善知識，持續地聞法的重要與可貴。因此，在此之前，我所認為對的事，不完     全是對，別人的非亦不完全是非。也深深的感受到凡夫知見的可怖，知見讓自己越迷越深。唯有佛     的光明，方能真正地照破我等凡夫的無明。聞法是人格與人格的接觸，依止人師聽聞佛法是無上可     貴的事，所以要把握機會聽聞佛法。     現在我正著手整理瑞劒老師的講演錄｜《金剛經》，內容非常精彩，讀之令人慚愧，同時也令人不       由得讚嘆淨土真宗的妙，瑞劒老師的學、德、信令人心服口服，瑞默老師的學、德、信令人口服心       服，其他尚有瑞劒老師口授的《臨濟錄》、《毒語心經》等，非常想與汝分享，惜汝不知日文，我     又分身乏術地無法馬上譯出。總之，先將老師的筆錄（瑞劒老師的講演語錄）整理出來，再伺機翻       出。若汝許可，要學日文。答︰（瑞覺法師回信答覆三）    老師說××還年輕，能多學就多學，讀《六要鈔》很好。又說人很容易掉入知見的坑洞裏面而不自覺。      老師的長兄頭腦好，喜歡研鑽難解的佛書，因此，瑞劒老師開講的研究會就出席，但是對一般大眾所      作的開示就不來聽。所以瑞劒老師常對老師說過：這樣的態度很危險，是地獄必定！老師說：自己年      輕時好讀佛書，從小也被祖母帶到寺院聞法，因此記得了很多的道理、法語。但是當他三十來歲，生      了一場大病，心中有的只是前所未有過的恐懼。當他向瑞劒老師求救時，老師言道：即使全日本的說      法者都被殺掉、所有的佛經都被燒掉，汝獲救的真理、事實一點也不受動搖。汝所聞的是人法，不是      佛法，讀的是火一燒就沒有的文字，而不是真理的佛經，所以才會如此恐懼……。    這是淨土真宗深奧難解之處，亦是可貴之處。◆ 老師指示關於真宗與《大乘起信論》的學習應注意的事項：   學習大乘佛教和學習淨土真宗是不同的。二者不可混為一談。《大乘起信論》是大乘佛教的真理、法   界的真理。是從自己出發去體證的真理。它是以禪定為基礎的。而淨土真宗並非是從凡夫出發去修行     的，是依彌陀禪定的功德力用獲救的。本願的後盾是法界的功德，這也就是二利圓滿，若不生者不取     正覺的真理。《大乘起信論》的真理和淨土真宗是沒有矛盾的地方，但汝要明白為何祖師聖人沒有用《大乘起信論》來詮釋真宗，在於法門的建立不同。二者雖有關連性，卻不可用《大乘起信論》來詮釋自力和他力。淨土教就是淨土教，淨土教得用淨土教的經典來詮釋。學習大乘佛教的立場，華嚴談法界，天臺談實相，心經談空即是色、色即是空，於理如此。而在學習淨土真宗立場是以《大無量壽經》為主，大經又以四十八願為主，四十八願又以十八願為主，十八願又以成就文為主。大乘佛教講法界緣起，真宗也講法界緣起，但真宗的法界緣起是「願心莊嚴」，願心莊嚴是阿彌陀佛的法界緣起。《大經》是真宗的基本，作為《大經》的補充的是《華嚴經》，但不可因為如此，就詮釋《華嚴經》是真宗的教典。以上是學習法門上大家最容易混亂的地方。◆ 老師對：（一）信心是否必須惶怖（二）三願轉入等問題的開示（一）真深知彌陀救度的人，是不會有惶怖的，有的只是慚愧與感恩而已。又，「常省世苦己惡」是尚未        知道何謂「凡夫」的話。老師問你：讚佛偈的「無明欲怒，世尊永無」你如何理解？若你真正明白        此偈文之意，則會明白此是尚未入真宗門的人所言，與聖人背道而馳。以為自己能「深切反省己          過」的人都是慢心很重的人，真的反省是不把反省掛在口上，當我們越是聞佛的智慧，慈悲越深          時，自然而然會低頭下來，這就是反省。凡夫自身是沒有反省的力量，只有透過佛的光明、力量，        凡夫才能看到自己的無明欲怒。      老師希望你不要常和……之輩接觸，對你沒有益處。與其看這些無益的發表，不如花時間好好的學        習日文，來拜讀聖教，要比較來的實際。（二）答：這問題的重點在於：「三願轉入」的人是誰？如此自可明白那人有多少斤重。若認為是自己在        「三願轉入」的話，那是慢心非常重的人。當知真宗所講的「三願轉入」是本願的力量方便示現為        十九願、二十願來化度有緣的人。所以不是自己能轉入，而是本願力讓自己轉入的。並不是所有的        人皆要三願轉入不可，面臨死亡的人，若是宿善深厚遇善知識為之說法，是能直入十八願的，此有        實例可證。並非是凡夫可主動「三願轉入」的，三願轉入的力量來自十八願，故「三願轉入」乃          「自然法德的妙益」。一開始一旦從不正確的想法進入，想要導正得要付出相當的代價與時間。最好是閉門好好的學習日文，拜讀聖教，莫要浪費你的時間生命去接觸對你無益的思想。__ https://www.taipei2.url.tw/hot_386361.html https://www.taipei2.url.tw/hot_386361.html 386353 Thu, 18 Mar 2021 13:53:00 +0800 ◆ 講 座 開 示大家晚安！很難得你們千里迢迢從大陸來到香港，趁這個機會，我談一談淨土真宗的內涵。首先從基本大綱說起。親鸞聖人是從三個角度來闡述的。第一，因果門。第二，機法門。第三，行信門。在因果門：講如來成佛的因果，以及眾生往生的因果。在機法門：「機」指眾生，「法」指如來。在行信門：「行」的內容，指如來圓滿功德，成就本願名號，亦即是萬德圓滿的「南無阿彌陀佛」。這是佛之行，名號就是本願的結晶，自然而然進入眾生的心中，成為「信」，這個「信」不離如來的功德，信的源頭就在如來的本願功德。我們說的「大信心」，即是佛心，即是本願力，本願力就是佛力，我們就是以本願力而往生淨土。所以「如來成佛的因果就是眾生往生的因果」，如來以成佛的功德之力而令眾生往生淨土。那麼，阿彌陀佛的功德有多大？阿彌陀佛以一佛名而令十方一切眾生往生極樂淨土，十方世界所有眾生都能得到阿彌陀佛的救度，就像太陽從東方升起，其光明遍照東西南北整個世界。太陽的力量，普照大地，能夠驅散黑暗，令一切草木得以成長。同理，阿彌陀佛本願的力量，成就淨土，本願功德回向令十方眾生得以往生。阿彌陀佛「威神無極」，指此而言。他究竟有多麼偉大？那是完全出乎我們的想像。我們之所以得到救度，不是靠自己能夠「信」，實際上，我們沒有能力去「信」，而是阿彌陀佛以他的本願功德之力，給予我們信心。能夠領受信心，也就是領受了無量壽佛的生命，就成為阿彌陀佛的孩子，必定以佛力而往生淨土。阿彌陀佛不是小氣佛，你以為你是昨天或今天才遇到本願而得救，錯了，其實過去很久以來，在我們還不知道本願之時，阿彌陀佛早就在主動尋找我們，等待著我們。他心包太虛，《大經》上讚歎說「無量壽佛，威神無極」，他怎麼會小氣呢？當我們真正明白佛的慈悲和佛的功德，那一種徹底歸命的心，就會自然生起。在那一刻，我們的種種想法，乃至我們自以為是的智慧，都會棄之不顧，我們會無條件地歸命，我們非常自然地「南無不可思議尊」。阿彌陀佛是法性真如之體，由於我們凡夫障習太深，智慧不夠，根本無法觸及，所以佛化現為我們面前的這位本尊（師指著堂上的本尊像），有形貌可尋，連小朋友都認得。其實他不局限於我們眼睛所看到的這個樣子，他不是這麼矮小。佛為了應眾生的根機，才作這樣的示現。他的真身如何呢？那完全超乎我們的想像。所以親鸞聖人在《和讚》中表示，對於佛的偉大，他無言可說，唯有乖乖「南無不可思議尊」。我們在娑婆世界所認知的佛像，只是佛的方便示現，他真正的報身，我們根本無法想像，所以他被讚歎為「不可思議尊」。當知，南無阿彌陀佛，就是南無不可思議尊。我們切莫以凡夫的知見來測度佛之境界。在《觀經》中，講到阿彌陀佛的光明，那是遍照十方世界，念佛眾生攝取不捨。但是我們凡夫，常常有意無意把阿彌陀佛給小看了，不明瞭「無量壽佛，威神無極」這八個字的內涵。這八個字是什麼呢？它就是六字聖號，就是「南無阿彌陀佛」。既然如此，我們還有什麼感到不滿足的呢？即使地獄，也未曾離開阿彌陀佛的光明。相比之下，我們凡夫只是微不足道的小不點，我們又為什麼感到不安呢？就是因為太小看阿彌陀佛了，我們太小看他的功德，太小看他的力量了。如果我們真正明信「無量壽佛，威神無極」，體會到自己之渺小，進而體會到自己沐浴於佛的功德光明，自然而然，我們心中的不安與恐懼會隨之消失。在課誦本《顯淨土真實教行證文類》的總序，第一行中，說：「竊以難思弘誓，度難度海大船。」這個「難思」，就是「不可思議」，其實，若真正懂得「無量壽佛，威神無極」，認識到佛的智慧與慈悲是如此偉大，那麼我們講什麼都是多餘的。剛開始學佛，都要通過文字的介紹去瞭解佛法，然而無論我們如何用盡思維，去測度佛的威神功德，統統都是無力的，虛假不實的，因為凡夫的腦袋瓜子不可能想像得到。我們用凡夫的知見來考量佛的境界，是荒唐可笑的。在《大經》中，釋迦牟尼佛歎言：「我說無量壽佛光明威神，巍巍殊妙，晝夜一劫，尚未能盡！」因此，就算是釋迦世尊，用長達一劫的時間金口親宣阿彌陀佛之功德，也是無法窮盡。所以，阿彌陀佛的偉大遠遠超出凡夫的想像。我們讀了這段經文，可以反省到平時的心態，用凡夫這個小不點的思想，來想一大堆佛是如何如何的，總覺得那一些是值得懷疑的問題，我們可能未曾意識到，其實，那些凡夫的思想是多餘的。即使是一個大學者，用再高明的理論來推敲佛的偉大，也是徒勞無功。所以我們學佛，首先應該搞清楚什麼是佛？當我們知道佛是那麼偉大的存在，再來看自己，自然而然就會謙卑，我們會承認自己確實是小不點。我們忍不住感歎，唉！與圓滿無缺的尊貴的佛來比較，我們簡直就像路邊的瓦礫，甚至連瓦礫都不如啊。我們會低下頭，在佛面前說：「是啊，尊貴圓滿的佛！我所能做的，唯有信受！」我們可以想像以自己的能力達到佛的境界，是多麼遙不可及！正是由於垂憐我們凡夫的無力，阿彌陀佛才從真如法性海中化現，來救度我們，攝受我們，使我們也能往生佛的極樂世界，這就是淨土法門。我們蒙受阿彌陀佛光明攝取不捨，而能夠往生淨土，這就是佛力，這不是凡夫的因果，而是阿彌陀佛本願的因果。如果我們不明白佛的大慈悲，而總是想著透過凡夫的作為，自己要如何如何做才得以往生，那真是愚不可及。把往生的決定放在自己這邊，就是小看了阿彌陀佛，就是疑心。所以經典上說「疑惑佛智，為失大利」。什麼人最聰明呢？願意向佛徹底認輸的人就最聰明。可是實際上，我們喜歡跟阿彌陀佛較勁，偏偏不肯真正認輸。就像掉進水桶的青蛙，自以為可以跳出水桶，偏偏要在那裏徒勞地蹦跳不停。因此我一再強調，要弄清楚何謂「佛」？我們在輪廻世界的桶底，自不量力地跳啊跳，就是因為不曾真正懂得什麼是佛。我就是讀過《大藏經》之後，才終於明白什麼是佛，清楚佛的偉大。彌勒菩薩修禪定三昧，還要經過五十六億七千萬年，才得以成佛，大菩薩尚且如此，我們凡夫要修多久呢？由此可想而知，我們凡夫有多少能耐？阿彌陀佛清楚地知道這一切，他比我們更著急，所以才攝取不捨，招喚我們回到他的淨土，讓我們以最快的速度成佛。根據我們的凡夫知見，整個世間都找不到這樣的大慈悲心，所以我們往往懷疑：「真的嗎？有那麼好的事嗎？」聽聞了這個法門，我們會懷疑，其實，這也是正常的，因為佛的慈悲，確實是人世間所沒有。即使聽到阿彌陀佛對我們說：「汝一心正念直來！」我們還是會猶豫不決，還要懷疑。《安心決定鈔》提到，由於我們凡夫不信佛語、懷疑佛智，我們嘀咕著：「有那麼好的事情嗎？阿彌陀佛真的無條件救度我們嗎？」我們不願意接受，甚至要逃避，而阿彌陀佛就在我們後面追，追到了今天，所以，我們頑固不化，讓阿彌陀佛和釋迦世尊感到悲傷！阿彌陀佛的本願，讓我們迅速成佛，並不需要我們付出無量劫的苦修，不是讓我們自己努力去成佛，而是他無條件地救度我們，但是，天底下有這種大便宜，我們反而不敢相信，不願意相信。自力疑情的心，導致我們無始以來，一直在生死苦海中輪廻流轉，這是讓釋迦世尊與阿彌陀佛最為悲傷的事。讀《安心決定鈔》可知，為了救度我們，釋迦世尊在娑婆世界往來八千遍，他是多麼不辭辛勞！我們即使遇到大德，也不相信大德的話。我們常常以凡夫知見來推敲佛語，狐疑不信，所以一再地輪廻。阿彌陀佛的本願是如此不可思議，我們聽聞這種教法，一再地懷疑，不相信天底下有那麼好的事。故曇鸞大師在《往生論註》提到本願不可思議的地方，說：「聞此《論》事，亦當不信。夫非常之言，不入常人之耳。謂之不然，亦其宜也。」一般來說，只有到了臨終之際，我們才不會討價還價，我們才手忙腳亂地求救，哀切地呼喚：「誰來救我啊？誰救救我啊？」一個人在那種時候聽聞本願教法，反而容易相信，因為他已經沒有時間去懷疑了，沒有餘力去計較了，他一心一意地想被救而已。他在那個時候反而容易老實信受，會跟著阿彌陀佛走。現在我們這腦袋瓜子還管用，就不肯給阿彌陀佛救，領受不了阿彌陀佛的悲心，東想西想，把自己給害了。我在這裏說的話，你們或許也不會相信和領會，但是這沒有關係的。對淨土法門信受與否，是與宿善有關的。雖然你們不一定懂，但只要親近阿彌陀佛的教法，就一定會得到利益。我們眼睛看到佛像，耳朵聽到佛聲，嘴巴念出名號，那麼，透過眼睛、耳朵、嘴巴，阿彌陀佛的功德光明就會進來，照在我們的心中。阿彌陀佛是無礙光，他的功德光明會滲入我們的身口意。因此，我們應該長期堅持學習，把學佛之心變成相續心，這是非常重要的。例如，如果我們持續不斷地禮佛，就會受到佛心的薰染，阿彌陀佛的功德光明，就會應現在我們的身語意之中。所以，到佛堂來禮佛，是一件很好的事情。但是不要用我們凡夫的大腦來猜測佛心，因為凡夫知見會對自己產生障礙。人身是非常難得的，把握難得的人身，遇聞解脫的妙法。佛陀在人道成佛，他示現人的形像，運用人的語言，為我們宣說無上妙法，所以，有緣聽聞的人，一定要好好把握。試想，如果報得貓身狗身，要想聽聞佛法，信受佛的慈悲，那是多麼多麼困難！講到這裏，我們可以自由討論了。歡迎大家發言，什麼問題都可以提出。問：剛才老師提到動物，說動物很難感受阿彌陀佛的慈悲光照，可是有的典籍中，為什麼又說鸚鵡之類的      動物聽聞阿彌陀佛名號之後就可以往生？答：那樣的事是存在的，記載在書上，都是在讚歎阿彌陀佛的功德不可思議。那種例子並不多，而是少之      又少。我前面之所以拿動物來說，是為了提醒大家把握難得的人身。我們學習佛法，是人格與人格的      接觸，我們希望用佛的人格與凡夫的人格心心相印。    佛陀，他在人道成佛，用人道的語言來傳遞佛法，因此，只有人道眾生才能迅速地領受佛法、感受佛      心。我們不必看別人，捫心自問一下，如果我在人道都無緣或者不樂意去聽聞佛法，那麼當出生到畜      生道後，還有多少機會信受佛法呢？其實六道之中，無論哪一道，佛的功德光明都平等普照，但若處      在畜生道，由於生性愚癡，他們的感受就不會像人道這般敏銳。在畜生道，是無緣讀到佛經的。佛經      是用人的語言，字字都是佛心的顯現。為什麼要用人的文字呢？這就是因應我們凡夫的根機。由於佛      的功德威神之力，貓狗之類的眾生到佛門歸依之後，他們來世就容易轉得人身。同樣是螞蟻，住在道      場的螞蟻與其他地方的螞蟻，就不會一樣，他們得到人身的遲速完全不同。住在道場的螞蟻，經常聽      到誦經的聲音、說法的聲音、念佛的聲音，以佛的功德力，就可以早得人身。比較而言，我們在人        道，有更好的機緣來如實地領受佛語、頂戴佛經，因此，有幸得到人身而不學佛，實在是極大的損        失。問：提到動物的往生，我想到《大經》中講的三輩往生，以及《觀經》中講的九品往生，可知往生是有分      別的。但佛在本願裏面卻講，我們往生之後，都是形色相同，受用相同，與阿彌陀佛一樣，都沒有分      別，不知這如何理解？假如是動物往生，與三輩九品又有什麼關聯呢？答：我們人道眾生，真正領受了阿彌陀佛的功德，會慚愧懺悔，會感恩報恩，會回到阿彌陀佛的地方去，      這就是圓滿。至於往生的動物，他們也受到阿彌陀佛功德攝受，但他們一般只是接受而已，既不知慚      愧，也不知感謝，所以他們存在這些缺陷，這就是不圓滿。往生，是有往有還，佛回向功德給我們而      來，我們得以往生淨土而去。所謂圓滿，就是完整無缺陷。打個比方，我們在世間受人恩惠，如果心      生感激，努力報答，那麼這就是完整。如果僅僅是接受，不願意有所回饋，那就是不完整。再譬如吃      飯，吃過飯而產生滿足感，這就是完整，如果吃過了還是沒有滿足，那麼吃飯這件事就不圓滿。同        理，如果領受了阿彌陀佛的功德，卻沒有生起滿足感，那麼這就是不圓滿。再比如說，一位小朋友，      如果沒有感受到父母的愛，他就不會聽爸爸媽媽的話，他就不乖。如果他感受到父母的愛，自然就會      溫順地聽話，那就是回歸了，回歸到親情的慈愛中。那麼我們反省自己的念佛，內心中是否真正發起      感激呢？如果沒有，那就不完整。我們看三輩九品往生，其實是佛的方便說法。三輩九品，他們沒有      百分之百地領受佛心，還是不完整的。因為三輩九品裏面，自力的心還在，甚至還很強。他們往往很      認同自己，認為自己能夠修行，能夠做善。即使他們表示依靠佛，其實卻並不太放心，骨子裏想著依      靠自己。他們認為自己有能力做，而且一定要做得如何如何，才可以往生。那麼對於認為自己有能力      的人，佛就開示三輩九品的修法，引導他們去做。等真正去做的時候，他們就會發現，原來作為凡        夫，真是一點能力也沒有。於是就會乖乖地降伏，真正接受佛的救度，徹底歸投於阿彌陀佛的本願。      當他們還自認為有能力的時候，佛就引導他們修這個三輩九品。    在《和讚》中，佛講《觀經》，為了引導定善以及散善的眾生機類，而開示了包括諸善萬行的九品往      生，其實都是方便說法。為什麼佛要講定散二善呢？就是因為我們凡夫都不瞭解自己，以為自己很有      能耐，所以佛讓我們先做做看。若我們真的嘗試過，我們就會知道自己有多少力量。為了使我們明白      凡夫有多少斤兩，而有定散二善的開示，這是世尊的悲心與方便。本願的第十九願，就是勸眾生修諸      善萬行，當我們真正修過，才發現原來「道高一尺，魔高一丈」。我們若做了一點善事，就會放在心      上，自以為是。做得越多，慢心就越滋長，暗暗有些得意。其實這不是真正的實修。我們若真正實修      諸善萬行，就會發現自己無力做到。真正實修的人，越修就越看到自己的貪瞋癡，是多得不得了。沒      有修行，或虛假修行，是不會看到的。剛開始我們不瞭解自己，雖然也念佛，其實是自己在念自己。    在日本，一位很有名的大德香樹院，他真正努力去修諸善萬行，然後他講了一句話：「原來這個信十      八願的心，自己都沒有能力發起，完全是阿彌陀佛為我發起」。因為很多人學十八願之後，覺得自己      已經「得信」了，好像很輕易就體會到阿彌陀佛的慈悲，其實，那只是一種自我感覺，「我」覺得如      何如何，就是這個「我覺得」，把自己給騙了。或許我們有過這種經驗，一段時間我們常常拜佛、誦      經，然後就會覺得自己沒有以前那麼「壞」了，好像變成了好人，其實這是一種錯覺。當遇到某種業      緣，我們還是會造口業，妄語、惡口、兩舌、綺語，統統依舊。等到真正發現自己是貪瞋癡盈滿，就      會發現以前的那種錯覺，所謂變得善良，變得清淨，都是自我欺騙而已。不是別人騙自己，是自己騙      了自己。當我們對於自我欺騙有這種體認時，我們才會信受到阿彌陀佛的智慧與功德，才知道這是佛      力發起。因為凡夫自己是無法看到自己的，都是自己以為自己很好。親鸞聖人在比叡山修行二十年，      精嚴刻苦，在未真正信受本願之前，也以為自己修得很好。在信受本願之後，才感歎說：    「我錯了，凡夫再如何修，也是無明煩惱遍滿全身啊。欲望多，嗔恨心重，嫉妒心強，這些三毒煩        惱，直到死亡，一秒鐘也未曾停過，不可能斷絕啊。」    這麼赤裸裸地剖析自己的人，才會選擇徹底投歸佛力。    我們學佛，比別人多學了幾年，就自以為懂了很多，自以為比人家有修行。然而，一不小心，瞋恨心      就出來了，若有誰得罪了自己，就會說人家的壞話，就批判、排斥人家，甚至還講惡口，貪瞋癡的凡      夫相表露無遺。雖然如此，還是認為自己比人家有修行，認為自己懂很多，這真是十足的凡夫相。我      們無論多有修行，可還是吃愛吃的東西，做愛做的事，這種口欲，以及一般的執著，碰到不合心意的      時候，還是一樣火冒三丈。我們總是看不到自己，自己沒有錯，反而常常認為是別人錯了，是別人不      好。我們能夠看清這些凡夫相，有這種眼力，這是來自阿彌陀佛的功德和智慧。我們雖然看不清自        己，但阿彌陀佛卻是清清楚楚。所以佛悲憫眾生，看我們就像拿繩子在綁自己一樣，然而我們還以為      是別人在綁自己。當我們常常親近阿彌陀佛之後，眼常見佛像，耳常聽佛聲，佛的功德從我們的眼        睛、耳朵進來，我們慢慢就會看到自己的真面目了。我們自然而然變得老實了，當我們犯錯，不會去      遮蓋，而會起慚愧心，跟阿彌陀佛說對不起。所以，我們領受佛心一分，就看清自己一分，領受佛心      十分，就看清自己十分。◆ 講 座 開 示難就難在這個信心，這個信心為什麼難呢？因為這個信心是如來的威神力、加被力，是如來的本願力。但是我們凡夫都忘記「信心是如來的心」，我們要用自己的心去信，所以難在這裏，難啊！我們凡夫常常忘記自力無效。什麼是自力無效呢？我們常常忘記自己是零分的存在，我們常常以為自己是滿分。因為忘記自己是零分，所以也就忘記是如來的威神力。所以，我們凡夫的心一出來，這個信心就得不到了。我們這個零分，無論你加了多少零，還是零啊。所以我們要記得自力無效。想得信心的人就是0，再加0，再加0。這個就回到剛才阿芳問的問題了，不是凡夫能夠發這個真實的信心才得到成就的，是靠佛力。這個信心完全是佛心，是佛的本願力。而我們凡夫想要獲信這個心一出來就是0再加0再加0的動作了。那麼，你這個0再加0，無論你加了多少0還是0。所以，不是凡夫能夠信，完全是佛的本願功德映現在我們的心坎中。阿彌陀佛的本願功德映現在我們凡夫的心中，我們的口才能念出這一句南無阿彌陀佛。所以，阿芳來拜佛不是阿芳偉大才知道拜佛，而是佛的功德力量使得我們乖乖地低頭，乖乖地拜佛。我們有聞法，我們才知道原來是佛的功德力量讓我們拜佛的。如果我們沒有聞本願法門的話，那麼，今天來拜佛時就會執著，啊！我拜佛了，我拜了多少佛了—這樣自力的心就會跑出來。這種自力的心就是我們無始劫以來所養成的習慣習氣，這種習性很難除掉，不知不覺中自力的心就會跑出來了。這個就叫作自力的習慣。雜行雜修自力的心，這種自力的心很難除。如果我們沒有真正體會到自己是零分的存在的話，我們就會在0上再加0 再加0。雖然0無論加上多少個0還是0，道理是這樣子，但是我們凡夫還是拼命想要多加幾個0在上面，這就是凡夫啊。那麼，教給我們這個道理的就是善知識。所以，《南傳大藏經》中佛陀就給阿難尊者開示：「善知識是佛道的全體也」。那麼，《心地觀經》裏面也講到，真善知識實難遇。什麼叫真善知識？真善知識就是教給我們：我們是零分的存在。阿彌陀佛對我們是完全瞭若指掌的，正因為對我們瞭若指掌，所以阿彌陀佛才發下本願來救度我們。我們不知道自己是零分的存在，在0上加0，所以我們才擔心自己不能往生。阿彌陀佛已經不擔心了，可是我們還在擔心，就是因為我們不瞭解我們是零分的存在。重點在哪裏？重點是阿彌陀佛在哪裏？如果你認為阿彌陀佛在前面的話，那你就不安心了。阿彌陀佛已經進入到我們心裏面了。阿彌陀佛是不離開我們自己的。阿彌陀佛不斷在我們的身業出入，阿彌陀佛的功德進來，然後從我們的嘴巴「南無阿彌陀佛」出來。南無阿彌陀佛透過我們的耳朵進來，然後又出來。他每天在我們的身上出出入入，只是我們不知道。我們之所以不安心是因為我們認為阿彌陀佛跟自己是分開的，其實不是的，阿彌陀佛跟我們是一體的存在。我們眼睛看到阿彌陀佛的時候，阿彌陀佛就進來了，耳朵聽到佛號的時候，阿彌陀佛就從我們的耳朵進來，他一進來就一定會從我們的嘴巴「南無阿彌陀佛」出來。無論我們人到哪裏，阿彌陀佛都跟著我們，我們跟阿彌陀佛是雙人行。所以，沒問題！得到老人癡呆症也沒問題！問： 剛才說，真宗是不離法的人格傳遞。那麼，沒有人格的傳遞，事實上就不可能真正地接觸到真宗？答：對！所以真宗重視聞法。問：這樣的話，到末世的眾生他們還有條件聽聞到真宗的正法嗎？答：有啊，日本的道場就全部在講法，以聞法為主。他們沒有趕經懺，沒有做法會。只是我們中國人的地      區還沒有這樣的因緣。問：我們再往上推，總是會推到一些聖者的身上。例如說親鸞聖人是通過與法然聖人的人格接觸，而法        然上人好像無師自通，是不是可以解釋為法然上人是聖者再來？答：法然上人是遇到「法的人格」。他不是遇到「人」，而是直接遇「法」。但像他那樣的大德很少。問：就我所接觸的，有一些念佛人，他們也是這樣，聽到一言兩句對佛的慈悲生起大信心，他也能歡喜        地念佛，這樣是不是也叫作遇到「法的人格」呢？答：《御文章》就是為此寫成的。《御文章》在日本很普遍，它就是「法的人格」，以前沒有電話。在    法理上是可以的，但是當我們能夠面對面，看到對方的臉就會安心很多了。所以，最理想的是面對    面的接觸。問：有人認為，不論是信前還是信後都要努力稱名，特別是從二十願轉入十八願的時候必須經由努力稱    名才能獲得信心。這個觀點請老師開示一下。答：首先我們需要明白「稱名」是什麼？通過稱名我們領受佛心。領受佛心是重點，稱名只是方法、手        段，如果沒有領受到佛心，那麼光執著手段方法，也是無濟於事。所以《和讚》裏面有講：定散心    的念佛不用人去教，時間一到他自然會轉入真如門。人往生不是因稱名往生的，而是佛心佛力讓他    往生的。因為名號是真實功德，這個真實功德具有調熟眾生的力量。所以，當我們不斷地聽聞六字    名號，自然而然就會感受到佛心。如果我們在念佛的環境裏面，自然而然我們會受到功德的熏習。    如果我們在魚市場，自然渾身都是魚的味道。環境很重要，如果我們和大德在一起，自然而然我們    就會受到大德的熏習。不是因為我們聰明才受到熏習，而是在大德的身旁自然而然受到熏習，那是    大德的力量。親近大德也好，拜讀大德所寫的佛書也好，一樣也會受到熏習、感化。我們學習真理，      真理自然而然就會映現在我們心中。如果我們親近非真理的地方，無形中我們就中毒了，就會醉生夢      死了。所以啊，寧可與善人為敵，也不可以惡人為友。（《記聞書》裏面有講到。）所以，我們如果      要吵架的話，跟佛吵架最好。因為跟佛吵架的因緣，領受佛的功德。如果我們和喜歡吃喝玩樂的朋友      為伍的話，無形中我們就受到他們的熏習。問：有一個蓮友是這樣問的：是不是無論有信心還是沒信心，只要南無阿彌陀佛就得救了？答：並不是念了「南無阿彌陀佛」才得救。不要把念南無阿彌陀佛當作條件。是「依南無阿彌陀佛得          救」，是南無阿彌陀佛有功德。南無阿彌陀佛，不管我們是念、是聽、是看到，都能夠領受到功德，    是依名號的功德力得救的。就好像我們到有陽光的地方，自然感到暖和。並不是因為我們去有陽光的      地方，我們才得到暖和，而是太陽光本來就有讓眾生感到溫暖的力量。如果眾生走在沒有陽光的地        方，自然而然他感覺不到溫暖。並不是因為眾生看到太陽，太陽才給你暖和的，而是太陽本身就有暖      和眾生的力量。並不是眾生稱念南無阿彌陀佛才得救，而是南無阿彌陀佛名號本身具有功德力，這個      功德力讓眾生能夠念佛，能夠感受到功德。    我們眾生很大的缺點是把念佛當作條件。因為我念佛了，所以我得救—忽略了名號的功德，這就是自      力的心態了。我們到有陽光的地方，身體自然而然地感到暖和，那是一件很自然的事情。所以當我們      接觸到南無阿彌陀佛六字名號，聽也好，看到也好，念也好，名號的功德都能夠傳達到我們，讓我們      感到暖和。但是凡夫呢，忘記這是名號的力量，把功德佔為己有，忽視了功德是佛的功德。眾生就是      很執著，什麼都據為己有。問：普遍的念佛人的心態是念佛的時候也感到溫暖，感到親切，但過不久之後又開始疑惑。這樣的話，能      往生嗎？答：有疑惑的話，沒有辦法往生。問：是不是指有疑惑不能往生報土呢？答：是沒有辦法往生報土，因為有疑惑就表示他背著名號走，逃給阿彌陀佛追。因為得到滿足的人，他的      當下跟名號就是一體的。而心中有疑問的則背著名號而走。問：這樣的話，往生化土其實也不錯。（笑）答：化土不是像我們想像的那麼容易去的。很多人都以為往生化土就好了。其實往生化土的人也不多。很      多人都誤會「化土」的意思了。其實，化土在佛的慈悲心中，是從報土延伸出來的。化土也在名號的      功德中。我們就是不明白名號的功德，所以才會走旁門左道。很多以為是往生報土，其實是跑到化土      去了。往生化土的話，還要再回來好幾次才能真正到報土去。化土是為何而有的呢？化土是為了讓念      佛的行者看到自己不是的地方。當他心生懺悔，看到自己錯誤的地方的時候，他才能夠往生真實報        土。化土也在大慈悲心中，化土是佛為了不讓眾生墮惡道而方便設的。在眾生還沒有真實領受到佛心      之前，佛慈悲地讓他們先到化土。到化土以後，讓他們在那裏看到自己不對的地方，慚愧懺悔，再讓      佛引導到真實報土的地方。佛的慈悲心不是讓眾生到化土去就好了，而是為了引導眾生去真實的報土      方便施設化土。問：剛才老師說到，往生化土之後還要回來好幾回，這個有經典依據嗎？答：《無量壽經》。問：《無量壽經》有講到嗎？它只是講在花苞中五百年。答：三生果遂。到化土去，還要再投胎一次，得人身再重新聽聞第十八願。真正領受到十八願的人才是往      生報土。問：所謂「三生果遂」就是，一生生化土，一生在人間得人身聽聞十八願，然後再一生才能生到報土。是      這樣嗎？答：先得人身，去化土，再回來得到人身，重新聽聞十八願。問：「三生果遂」是法然上人的教判吧？答：這是《大無量壽經》的（本義）。問：《大無量壽經》只講到疑城胎宮，沒講到疑城胎宮還要回到人間。答：如果沒有得人身的話，就沒有辦法聽聞十八願。很多人都以為是五百歲在蓮花中，時間一到再從化土      到報土，其實不是的，還要回到人間來一趟。問：因為這是我第一次聽到，所以我想問得再詳細一點。不得人身無法聽聞到十八願的話，那麼《無量        壽經》裏面不是講到「蜎飛蠕動」之類都能夠得救嗎？答：那些都要依名號的功德力得人身，聽聞佛法，才能真正得到往生。問：但是經文裏沒有明確提到這一點。答：世尊有講，難道你忘了嗎？「聞其名號，信心歡喜」，你沒有得人身如何能「聞其名號」？你說的        「蜎飛」之類，它們沒有辦法「聞其名號」。所以，源信和尚《橫川法語》有講，得人身要感到很    慶幸，就是在講這個。貓、狗、蝴蝶之類，為它們念名號，它們就能往生成佛嗎？不可能的。一失    人身，萬劫難復。所以才說，後生一大事。問：聽到這裏，我真的是毛骨悚然。（笑）那麼，有很多念佛感應裏面提到，為貓狗念佛，他們也得到    一些感應，說是貓狗被佛接走了。它們是否到化土？它們往生化土之後，還要回到人間，是不是這        樣？答：不僅是如此。我們念佛的道場有很多生靈，螞蟻之類的，它們因為住在這個地方聽到名號，它們因    為聽聞名號早得人身。佛經很多，佛經有真假方便，所以要很小心。    你剛才說到，蜎飛蠕動之類都可以獲救，因為佛是沒有時間的，在佛眼裏，它們都獲救了。但如果論      時間的話，那麼時間多長？所以佛看眾生都是佛，從我們來看的話，我們還是凡夫一個。所以要問：      今成佛了嗎？問：今成佛了嗎？我們現在只能得到不退之心，但是要想究竟成佛只能到往生彼土才能成佛。答：所以，佛眼看眾生跟事實是有差距的。問：就這個問題我再問下去。貓狗它們是不能「聞其名號」，那鬼神、天人他們應該能夠「聞其名號」        吧？答：如果他們有心聽聞的話是可以，問題是他們無心。因為天人享樂太多，天界那裏很舒服，他們不會想      到要去淨土。那是個平和的世界，他們沒有成佛也過得很好，覺得沒有念佛的必要。（笑）我們是苦      樂參半，所以我們才念佛。不要說天人啦，我們這個世間的有錢人啊，他們日子過得舒服的很啊，他      們才不會想去往生淨土。他們生活過得很舒適，他們不會想到要來聽聞佛法。問：也許我們前生都是貓啊狗啊，因為聽到了名號今生再得人身來聽聞十八願的，問題是：這樣的話，他      們是不是一定能聞信十八願，順利往生？還是說即使他們從化土回來還是會入六道？答：因人而異。有人一次就可以得到，有人還是不行，還是要再來好幾次。沒有真正的菩提心，沒有真正      的求道的心，是沒有辦法真正領受十八願的。「淨土大菩提心」就是想成佛的心，如果這個心沒有很      強的話，他就不會起相應。得人身有些人就吃喝玩樂去了，他不會想到要來求解脫。問：這樣的話，往生化土都還會退了？答：真正獲得信心的人才是不退轉，十八願的信者不退轉，十八願以外的都會退轉。因為人心善變，過去      心不可得，現在心不可得，未來心不可得，三世心都不可得。問：《觀經》裏面的三輩九品還有《大無量壽經》所講的三輩是不是都是相應於化土的往生呢？答：那是廣範圍的化土。可以暫名為化土，但不名為真實的報土。他們都是會退轉的信者。真實的信者才      是不退轉的人，其他都是會退轉的。問：這樣講，豈不正是《歎異鈔》裏面所批評的—「往生化土還會墮入地獄」的邪見嗎？答：會墮地獄是因為凡夫的情執沒有破。他以為他已經獲得信心，他就逍遙自在，那就會墮地獄去了。問：往生化土，情執也依然沒有破嗎？答：對！化土也還是我執。問：那麼，得不到名號的護念，他還會墮地獄嗎？答：對。為什麼會墮地獄？因為他跟阿彌陀佛不是一體的。問：但是《歎異鈔》不是很明白地反對這個觀點嗎？往生邊地還會墮地獄—他不是認為這是一種邪說嗎？答：《歎異鈔》的意思是說，即使往生邊地，佛心也是不捨任何眾生的。但是一直背對著佛跑，讓阿彌陀      佛追的人，他就只有墮地獄的份了。問：就是說，如果把往生的責任一直推給阿彌陀佛，而自己不真心努力去求道的話，一樣會墮落的。答：對。問：這些我是第一次聽到。（瑞覺法師：我也是第一次聽老師講。）聽得我渾身冷汗都冒出來了。（笑）答：認真的說，會問這些問題的當下，你都是背對彌陀、逃給阿彌陀佛追的。阿彌陀佛是一定不捨你的，      那你為什麼還要這麼囉嗦呢？（笑）問：（笑）但我一定要把這些教理搞清楚來。答：你如果真的明白阿彌陀佛的佛心的話，媽媽真的在，你有什麼不安心的呢？問：說老實話，我並沒有不安心。但因為在觀念上，報土、化土，這些我還有模糊之處，今天聽老師講        是第一次聽到。答：其實這個跟你往生淨土是沒有關係的。（笑）問：對。但是要回去跟蓮友解說的話，我必須問個清楚啊。這一次問的很多問題都是代蓮友來問的，其實      對我來說，問這些問題跟我往生沒有任何關係。答：好。再問。問：有蓮友問道：善導大師、法然上人都是親證三昧的，所以他們的教法都能夠讓大眾起信，也有種種靈      感瑞應。但像親鸞、蓮如這些上人呢？他們到底有沒有證到三昧呢？希望法師能夠開示。答：問這個話的人，他本身就不瞭解何謂念佛三昧。證得念佛三昧的人看到的是什麼？問：自身是生死凡夫。答：佛的大悲心。親鸞聖人和蓮如上人他們了不起的地方是：他們不標榜他們是修了念佛三昧才獲救，而      是因為阿彌陀佛健在，因為阿彌陀佛的功德力、慈悲心才獲救的。這是把善導大師和法然上人念佛三      昧的真精神直接顯示給我們。有很多人一直要去模仿善導大師和法然上人的念佛三昧，可是凡夫是模      仿不來的，可是他們不相信，還要模仿下去，所以一直在迷惑當中。    親鸞聖人和蓮如上人最了不起的地方是，他們不是顯現念佛三昧的相給我們看，而是指給我們看：    「阿彌陀佛健在啊，我們還有什麼不放心的呢？」    親鸞聖人和蓮如上人他們直接依賴、信憑阿彌陀佛，因為阿彌陀佛就是健在的。阿彌陀佛在哦，親鸞      聖人和蓮如上人指給我們看。但是我們很多人領會不到兩位大師的心啊。他們模仿兩位大師的形象，      去修念佛三昧，那都是凡夫自力的執心。可是他們去模仿也模仿不來，所以他們都走錯路了，找不到      路回家。    善導大師和法然上人都跟我們講，「阿彌陀佛在哦」，「本願在哦」。很多人沒有聽到善導大師和法      然上人教給我們的重點是阿彌陀佛在，本願在，是阿彌陀佛的力量，是本願的力量。很多人都跑到說      要觀佛三昧，念佛三昧上去了，那個都是走錯路了。是誰的阿彌陀佛啊？是小劉你的阿彌陀佛。你的      阿彌陀佛在，你還要去模仿觀佛三昧、念佛三昧做什麼？所以當我們知道這個之後，我們就會對阿彌      陀佛心生感謝。所以不是我們開始去修念佛三昧去接近阿彌陀佛，不是的，是阿彌陀佛已經來接我們      了。我們現在開始發心修念佛三昧的話，來不及啦。這是你的阿彌陀佛，阿彌陀佛不只是站在那裏而      已，你會聽到阿彌陀佛說：來啊，來啊，小劉啊，我等你，我等你來。阿彌陀佛在等自己，那我們還      有什麼好猶豫的呢？問：有蓮友問，面對現實中的很多問題，總覺得做什麼說什麼都是沒有益處的，只想默默念佛。書上說        「自信教人信」，而我現在自己不退就好了，這種心態是不是太消極呢？答：心中真的有阿彌陀佛的人，不管生活上遇到什麼樣的困境，遇到什麼樣業緣的人，他都能夠很豁然地      面對它們。不管遇到什麼煩人的事情，你都去問阿彌陀佛該怎麼辦，然後你就聽阿彌陀佛跟你講，放      下、放下…阿彌陀佛一定救你，你還有什麼不安心。你的心就不受到那些人事動搖了。就是說，當我      們的心很靜的時候，自然而然面對這些人我是非，你都能夠很釋懷，不會被它們轉得團團轉。這樣的      人，你可以教他不管遇到什麼事情都去問阿彌陀佛該怎麼辦。每個人都有阿彌陀佛的，都有他的阿彌      陀佛跟著他的。把阿彌陀佛忘記的話，不管想什麼談什麼都是不對的。問：這個蓮友又問：看到經典上講到佛的救度是這樣的寬容就覺得佛在身邊，但一看到《念佛人列傳》裏      面妙好人的事蹟，對比一下，又覺得往生無望。答：妙好人是妙好人，別人是別人，你是你。要想，這樣的我也有阿彌陀佛跟著我。不要去羡慕別人，不      要去跟人家比較，不要去跟妙好人比較。最重要的是有沒有找到自己的阿彌陀佛。問：我接觸本願已有五年時間，但有時會做惡夢，碰到惡鬼之類。今有一問：若能獲信、喜、悟三忍與韋      提相同之真實信心行者，還會做惡夢，遇惡鬼嗎？不遇，固所宜然；若遇，則攝取不捨之金言當如何      領解？願大師不吝賜教。答：這位同朋誤解「攝取不捨」的意思了。我們雖在攝取不捨中，但一直到世緣了盡為止，無始已來所造      的惡業、惡緣是繼續存在的。因此會伺機現前。所以雖然是獲信者，其過去世的惡業現前是很正常        的，不論遭遇什麼都是理所當然的。這就是凡夫。這也是善導大師的二河白道的意思。以為獲信以後      就什麼事都一了百了的想法是凡夫的想法。真正獲信的人，反而自會明白：原來惡業現前是告知自己      的罪業有多深，原來自己除了惡業外，什麼都沒有。透過業緣，我們方知自己的妄念有多深根，罪障      有多重。原來阿彌陀佛的本願如此慈悲，連這樣罪障深重的我都不放棄，都能獲救，而心生慚愧，心      生感恩。遇本願的教法是越學越知自己的低下、越知自己的惡業深重。以為自己已變清淨的想法是最      不清淨的。這是真宗和其他教法最大不同處。 https://www.taipei2.url.tw/hot_386353.html https://www.taipei2.url.tw/hot_386353.html 386332 Thu, 18 Mar 2021 10:19:15 +0800 火河是逆緣，水河是順緣。所以不論我們是如意也好，不如意也好，阿彌陀佛的聲音都是在呼喚著我們的。但是我們一如意，就忘記阿彌陀佛了；當我們得意的時候，常常是把佛拋在一邊的。那麼在逆緣的時候，在你火冒三丈的時候，也聽不到阿彌陀佛了，也是忘記佛了，所以火才冒得出來。阿彌陀佛的呼喚聲是不被水河、火河能障礙的，他一直在給我們發訊號：「來啊，來啊，來啊，來啊…」，不管凡夫的心是苦是樂、是順是逆，阿彌陀佛還是不斷的呼喚我們。不論你是大人是小孩，不論你是有錢是沒錢，不論你是善人是壞人，阿彌陀佛從不指責眾生，他只是不斷的呼喚：「來啊，來啊…」如果不曉得阿彌陀佛的真實，不曉得阿彌陀佛是這樣的佛，就沒有辦法被阿彌陀佛救度。什麼樣的人沒有辦法聽到阿彌陀佛的聲音呢？認為「我有修行了，所以我往生沒有問題。」「我一天有念多少多少佛，我是很精進的，所以我往生沒有問題。」不斷在打著如意算盤：「我有怎樣怎樣了，所以能夠怎樣怎樣了…」打如意算盤的人，是沒有辦法聽到阿彌陀佛的招喚聲的。「我是出家人，我每天都在修行，所以阿彌陀佛一定會來救我。」這種心態也是沒有辦法和佛心感應的。這是慢心，慢心能做什麼呢？不瞭解「二河白道」的人，不知不覺，都會掉入這些陷阱。僧人以自己的功德瞧不起在家人；相反地，在家人會認為「我每天都在造業，殺生，罪業深重，我沒有修行，這樣阿彌陀佛會來救我嗎？」而感到自卑。對自己沒有信心，這叫「自信不及」。一邊是自信不及的人，一邊是認為「我已經修道，已經出家，功德很大，有在誦經，有在念佛，所以阿彌陀佛一定會來救我。」慢心很重的人。人很麻煩。怎麼做都是偏一邊。所以叫做「邪見、憍慢」。一邊是自信不及，一邊是邪見憍慢，兩種都是偏見。我們人，稍微有做一點事情就憍慢，聰明一點就傲慢於自己的聰明，自卑一點就覺得自己是「阿呆」，沒有救。所以人很麻煩，不是假的麻煩，是真的很麻煩。所以阿彌陀佛，他的本願就是要去除我們這個自卑，去除我們這個慢心。「不要緊，不要緊，來啊，來啊」。但是我們人，稍微有點能力，慢心就很重；沒有能力的，又很自卑，自卑自己什麼都不會，這是無始以來的習氣。一般的出家眾慢心都很重，高高在上；而在家的人，一般都是比較自卑。真是傷腦筋、傷腦筋。所以阿彌陀佛「不揀善惡、智愚，只要是念佛的人，都會受到彌陀光明的攝取。」我們人，做什麼就執著什麼。所以一般人，都落入邪見憍慢，不是憍慢，就是自卑，「我什麼都不懂，什麼都不會，什麼都比不上人家」。就是為了去除我們這種慢心和卑心，阿彌陀佛說：「放下，放下，放下你的個人知見，來讓我救度。」「汝一心正念直來，我能護汝，眾不畏墮於水火之難。」你就「南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛」的來，不要怕墮入水河、火河。從心裏對阿彌陀佛完全的信賴，聽到阿彌陀佛的呼喚聲，就走過去的人，就被阿彌陀佛救度，這就是淨土教。但是我們人，不是掉到這個坑裏，就是掉到那個洞裏。我們都會用自己的知見來揣測阿彌陀佛的心。有的以為「我有在修行，我有念佛，我怎樣怎樣了，所以阿彌陀佛會來救我。」這就是邪見憍慢。還有的人，他認為「我什麼都不懂，什麼都不會，都沒有什麼修行，阿彌陀佛會救我嗎？」自信不及，所以他看自己、用自己的心看阿彌陀佛，非常的焦慮。阿彌陀佛的救度，不是要我們用眼睛看自己，而是去聽阿彌陀佛的聲音。當你仔細傾聽阿彌陀佛的聲音時，你會聽到阿彌陀佛對我們說：「你笨也好，聰明也好，都是愚癡。」阿彌陀佛看我們，我們都是嬰兒。不論孩子多聰明，在阿彌陀佛的佛眼看來，都是孩子。所以，在阿彌陀佛面前，我們都要「還愚癡」，「還愚念佛」。所以法然上人開導弟子：「念佛的人，是還愚往生淨土。」因為很多人以為，學佛就變會聰明了，會變好了，法然上人就說：「不是，不是，要還愚。」越笨越好。笨笨的念佛，讓阿彌陀佛救度。在日本就說：「阿呆好，阿呆好，阿呆才肯乖乖的被彌陀救。」而聰明的就容易掉到陷阱裏。越聰明的，阿彌陀佛越擔心。碰到二河白道的人，才能夠真正接受彌陀的教法。很多人，都是以為自己有念佛，這就是邪見憍慢。真正的念佛人，他對阿彌陀佛的心，就是「我什麼也不懂，我什麼也不會，什麼修行也沒有，業障深重，但是托阿彌陀佛的福，沒有修行的我，也能讓阿彌陀佛救度。」所以對阿彌陀佛有的只是感恩的心。是用報恩的心來念佛。問：二河白道原文裏，是行者先見到白道，正在猶豫的時候，忽然聽到聲音。那老師剛才為什麼說是先聽到聲音，然後順著聲音走，聲音變成白道？答：你不要執著於文字，要瞭解佛心究竟為何。對行者來講，就是因為聽到阿彌陀佛的聲音，這聲音化作      白道，讓我們行者來走，我們才有路可循。    是阿彌陀佛先發出這個聲音來，我們才有路可循，才知道要這樣子走過去。所以不是我們能夠聽到這      個聲音，而是聲音進到我們的耳朵裏來。問：行者走在道上的時候，聽到親友叫他「回來，回來」。意思是說我們走在白道上，還會受到水火的侵      犯嗎？答：會聽到親人、夥伴叫你「回來，回來」的聲音，是在走上白道之前。是在「三定死」以前，在河邊、      河岸，還沒走到白道之前。走上白道的人是聽不到的。走上白道的人，還會受到水火二河的侵襲，這      是從我們的心來講，從我們的人生來講的。因為我們直到一口氣不來之前，都是煩惱不斷的。但是雖      然煩惱不斷，阿彌陀佛「來，來，來…」不斷的，也是不停止的，也是不變的。    順緣也是煩惱，我們遇到順緣，每天開開心心、悠哉悠哉，這個也是煩惱。逆緣本身就是苦的，更是      煩惱。所以水火二河就是在描述我們的人生。不論我們朝左邊也好，朝右邊也好，都是煩惱，離不開      煩惱。好也是煩惱，不好也是煩惱。有錢也是煩惱，沒錢也是煩惱。有也苦，沒有也苦，「有無同        然」。問：（大意）前段作了個夢，夢見水火二河，但是沒有什麼感覺。答：因為那是夢，所以沒有恐懼。夢還是夢。遇到這樣的夢，如果自己會感到恐懼，然後念佛。這個夢就      夢得有價值。如果什麼感覺都沒有，那就只是夢而已。    二河白道聽起來好像很容易，但是值得我們花一輩子來體驗裏面的內容。真正的佛教，僅僅二河白道      就夠我們受用的了。我們可以用一生來好好的品味二河白道。我們會認為「這個我看過了，這個我讀      過了，這個我知道了」，這種心都是假的。用一生來品味二河白道的人，到最後，「啊，原來是阿彌      陀佛的力量，才讓我這個過客、旅人，走上真實之路。」而生起很感恩的心。真正是白道行者的人，      他不會掉到河裏。有的人畫二河白道圖，畫有人掉在河裏，那不是真的二河白道。真正走在白道上的      人，是一定不會掉到河裏去的。◆ 講 座 開 示阿彌陀佛是清淨真實的存在。清淨真實就是智慧。智慧又叫「般若」。智慧的世界是什麼樣的？是「實相般若」的世界。「實相般若」不是靜止不動的東西，它是躍動的。它會產生出運作的力量，叫「觀照般若」。「實相般若」就是真理，是真理本身。真理的活動、躍動，就是「觀照般若」。所以「觀照般若」本身是活動著的。從「觀照般若」又生出「文字般若」。「文字般若」是為了教化我們而出現的。「觀照」就是讓真理顯現出來，顯現出來後就要透過文字來表達。「實相般若」是法身佛，「觀照般若」是報身佛，「文字般若」是應身佛。「大日如來」是法身佛，「阿彌陀佛」是報身佛，「釋迦如來」是應身佛。禪宗講的是「實相般若」，要悟的是法身佛，我們凡夫就沒有辦法做到，只能依靠「觀照般若」和「文字般若」。釋迦佛是「文字般若」世界的佛，是應身佛。大自然的一切、山川草木等都是「實相般若」的法身佛，我們凡夫用眼睛、用耳朵，是看不見也聽不到的，但是它們都由真理的運作而來。「實相」也好，「觀照」也好，「文字」也好，都是清淨真實的世界。雖然佛有三身，但它們的本質是一樣的，都是清淨真實的。而只要是清淨真實的，用我們凡夫的肉眼就看不到。應我們凡夫的根基所現的佛是應身佛，所以文字就是有相的。我們要知道，山川草木就是法身佛。不要小看山川草木，它們都是無我的存在，無我無心。山川草木比人類更有智慧，它們沒有煩惱，所以不會生氣。不論如何鋸一棵樹，它都不會亂吼亂叫；花開的很漂亮，人就去攀折花朵，花朵也不會生你的氣；但是種花的人，「我的花被偷了」，就會生氣。人因為沒有智慧，都認為草木比我們低級，其實不是那麼一回事。草木不會製造煩惱，因為無我，所以不會造業。為什麼修行的人都要入山修行？就是因為要無我。大家可以嘗試一下，當我們看漂亮的花朵時，我們的心自然會靜下來，這是花讓我們無心。我們人自以為比草木聰明，其實不是的，山川草木都是清淨法身。大家如果心情不好的時候，去看看山川、看看草木，你的心就自然平靜下來了，因為它們是無我的存在。如果以人為物件，因為彼此都是我執的存在，就很容易起爭執、衝突。佛是怎樣救凡夫的呢？佛本是清淨真實的世界，為了要救我們，他變化為「文字般若」來教化我們眾生，因為在座的人都看得懂文字。「實相般若」、「觀照般若」，都要靠禪定的力量，才有辦法去感受到。而「文字般若」，佛則化為（我們聽得到的）聲音來教化我們。「文字般若」以外的佛，我們沒有辦法去感受到。要靠禪定力才有辦法感受到「實相般若」、「觀照般若」。問：往生淨土後，才能證到觀照般若嗎？答：往生淨土，就可以到這個世界。觀照般若的世界。什麼是淨土呢？淨土也是無我、無心的世界。無我      無心的當下，也就是清淨真實的世界。一般我們都說淨土是極樂，「極樂」其實是「無樂」。很多人      都以為到極樂淨土是去享樂，那是人類欲望的想法。真正的極樂世界是無我無心的世界。所以是「無      樂」。很多人不明白這點，都把極樂世界想像成天國一樣。這樣的想法是錯誤的，極樂不是天國。        「無樂」的世界是大慈悲、大智慧的世界。極樂世界是智慧、慈悲的世界。把慈悲、智慧的世界想像      成天國，就是邪見。佛經描述極樂世界有百味飲食。由於我們人類是欲望的眾生，我們都把這百味飲      食當成是吃的東西。如果我們是想去極樂世界嘗百味飲食，那麼你在這娑婆世界就可以吃個夠了。百      味飲食是講什麼呢？是在講清淨真實。是講清淨真實的力量、活動、躍動，這個躍動就是慈悲、智慧      的躍動。這種慈悲、智慧可以讓我們人的心得到滿足，可以溫暖我們的人心。它有這樣的力量，有這      樣的作用，能讓我們有滿足感，解除我們（心靈）的饑渴和貧困。所以這個慈悲、智慧就是最大的飲      食，沒有比這個對我們更好的了。所以我們看到「飲食」，不要把它想到吃的方面去。會那樣想，是      因為我們的欲望很重。◆ 講 座 開 示 （香港法雷念佛會）師板書：一佛即一切佛，一切佛即一佛法性真如海法性身統一阿彌陀佛（老師指佛堂上本尊像言）我們凡夫因為智慧不夠，所見只是一佛，其實，一佛已涵括法性真如海，諸佛菩薩都在這一佛裏面。所以我們拜阿彌陀佛一尊佛的人，不用到處去拜了。因為這一佛已經具足一切佛了。這個道理，經典都有印證。我們很多念佛的人都把阿彌陀佛當成是諸佛裏面的一佛，這是個錯誤的觀念。諸佛如來都是阿彌陀的化身，阿彌陀化為諸佛如來。所以我們讀大藏經就會發現，諸佛如來都在讚歎阿彌陀佛。「世尊說法時將了，殷勤付囑彌陀名」，釋迦世尊不但在《阿彌陀經》中的最後說法讚歎阿彌陀佛，而且最初三七日講的《華嚴經》，特別是《普賢菩薩行願品》，也是在讚歎阿彌陀佛，《法華經》也是。所以阿彌陀佛化現諸佛如來，然後向眾生讚歎阿彌陀佛，整個經教都是「阿彌陀佛」，說一佛即一切佛，其緣由就在於此。所以我們專念阿彌陀佛的人，可以只拜這一尊佛，不必這裏拜完藥師如來，覺得不夠，又跑去拜地藏菩薩，還覺得不夠，然後再拜觀世音菩薩，完全不必這樣，因為阿彌陀佛一佛裏面已經具足了諸佛菩薩的功德。（師引用《和讚》）我們讀親鸞聖人的《和讚》就知道，歸依阿彌陀佛即歸依一切諸佛，往生西方淨土也即是往生一切諸佛的淨土。所以才說「一心一向」、「一心不亂」，這個「一」裏面，已經涵蓋一切，包含一切。我們凡夫的心，要想成就，必須一心一意才可以，如果三心二意，那就沒有辦法。所以天親菩薩說「世尊我一心歸命」，這個「一心歸命」很重要。像天親菩薩這樣的大菩薩，有大神通力，他坐在此處，眼睛看到前方的同時，也可以看到後面。我們凡夫看到前面，就看不到後面，也沒辦法看到旁邊，他都講要「一心」，何況是對我們凡夫呢？釋迦世尊假如坐在這裏，他的眼睛能同時看到上下左右十方世界，內外洞徹。他能夠自由自在，我們凡夫根本無法比，所以「一心一向」很重要。就是應我們凡夫眾生這樣的機，淨土法門只講這一佛，所以我們只供奉一佛，平時養成這種習慣是很重要的。不管是多麼聰明的人，如果不制止三心二意的話，那也沒有辦法得到成就。舉個例子，就像聽前面某人講話，旁邊也有人在講，我們就聽不下去。所以我們凡夫，一定要專一，這很重要。我們往生成佛以後的話，就可以「多心」，但現在是凡夫時就必須一心一意。為什麼淨土真宗只供奉一尊阿彌陀佛呢？就是因為我們凡夫的心太散亂了，如果沒有一心一向的話，就不容易得到成就。以上所說，是臨時起意，算是開場白吧。因為聽說你們要來，這次我特地從日本趕過來，有這個因緣相聚，大家有什麼問題，都可以提出來共同探討。問：老師您好！我就冒昧地先開個頭吧。這次聽說老師專程過來，我又感動又慚愧。像我們這樣陋劣的根      機，也能夠得到老師如此慈悲，更何況是阿彌陀佛！過來之前，我事先也跟很多蓮友傳達過資訊，他      們很高興，但因為工作假期等問題，都沒有機會過來，所以他們很多都委託我轉達一些問題。因為我      們大陸普遍修學的是傳統淨土宗，在觀念上的轉化，還有實踐中的問題，常常會發生一些衝突。在這      裏我準備了一些問題，現在先問一個，在《歎異鈔》中，親鸞聖人說過，聖人不曾為追薦父母念佛一      遍；還有《一代記聞書》中蓮如上人教導說，不論何種情況下，念佛都應是報恩。那麼，凡夫為了祈      願親人脫離病苦，回向已故親人得以脫離惡道的念佛，在真宗是不被允許的嗎？答：你問的這個問題，牽涉到一個關鍵性的問題，就是「回向」。師板書：回向光 明↘覺 者→凡夫證 者→未證者功 德↗這個回向，是自力？還是他力？《歎異鈔》裏面親鸞聖人講那句話，他是否定凡夫自力的回向。淨土真宗所講的回向，完全都是佛力的回向，是如來的回向。為什麼如來的回向很重要呢？因為如來是圓滿覺證者，只有覺證者，他才有功德出來，才能回向給我們。這個功德，就是如來的光明，有真正的功德，一定會放出光明。相對於佛的覺證，我們凡夫是怎樣的存在？我們只是「未證者」。那麼如來放光到哪裏呢？就是放光到我們凡夫，未證者的心中。只有真正的覺證者，才有感化的能力，他的回向才有力量。真正的覺證者，他一定是自利、利他，二利圓滿的。板書畫一大圈，圈中字為：自利→即→利他只有真實的自利圓滿，才有圓滿利他的心，才有真正的功德光明出來，才真正具有感化眾生的力量。只有自己真正悟道了，才有辦法給眾生講道、教化。如果自己未悟，那就沒有辦法去真正感化眾生。自己沒有得到成就，很難去利益眾生。在世間，作為父母親來講，立身處世，自己做得成功了，才能夠很好地教化他的孩子，如果名義上為人之父母，實際卻做得不像樣，又拿什麼來教育孩子呢？佛法也是一樣，只有自己懂了，才能夠也讓眾生懂，自己糊塗，就沒辦法使眾生清楚。所以說到自利利他，「自」與「他」是一體的，不是分開的。譬如救濟窮人，首先自己要有錢，沒有錢就無能為力，想幫也幫不了，心有餘而力不足。所以說到「回向」，唯有內心功德法財圓滿的人，才真正有力量回向給眾生。問：謝謝，確實如老師所說。我想接著老師剛才的開示繼續請教。剛才老師說過，只有自己悟道了，才能      夠把這個「道」傳遞給眾生，那麼這個悟道，在真宗的標準是什麼呢？是往生西方成佛？還是現生信      心決定？答：往生成佛與信心決定，這兩個是相通的。但是，這個回向的力量能百分之百地出來，必須是在往生成      佛以後。真正信心決定的人，也就是真正領受到阿彌陀佛慈悲的人，自然而然受到佛心感染，自然而      然流露出悲心。他看到眾生還在那裏沉迷，會不由自主地想引導眾生走出來。這一切都是自然流露。      如果懂得阿彌陀佛的慈悲心，然後看到眾生在受苦受難，他決不會悠哉悠哉、不理不睬，會這樣的人      是還不懂佛法。真正懂的人，一定會自然流露出來。「德不孤，必有鄰」，有功德一定會流露出來。      最重要是「自信教人信」，首先要做到「自信」，自信圓滿的人，自然而然會流露信心，自然地自行      化他。如果沒有「教人信」的報恩行，那表示自己還沒有得到信心。自己的信心尚未建立和圓滿，就      不會自然流露出信心。世間法也是一樣，如果自己沒有種種人生體驗，當別人遇到不幸的時候，自己      就不能很好地開導對方。這個理是相通的，佛法與世間法本來就息息相關，一通百通。那麼自信教人      信，自行與化他，就像天地間自然法則一樣，這就是「自然法爾」。    佛法就是天地的法則，真如活動的世界。所謂證得佛法的人，就是去體證真如法則，身心與之合而為      一的人。世間做母親的，自己人格不完善，就很難教育好孩子，就像前面所說，只有自己有過豐富的      經歷，能很好地立身處世，才能教化好下一代。所以我們說，自信、教人信，自行、化他，是一體的      兩面。問：就這個問題，我想繼續問下去。答：好。問：作為一個凡夫，難免有情執，我們看到經典上說名號有不可思議的功德，自己在稱念名號時，就希望      已故的親人得到名號的利益，這樣的心是自力的心嗎？答：那不是「自力」，那是「自然」。雖然那是一種人性的自然，但真正體得佛心的人，他不會只是局限      於自己的親人，自然而然對於其他眾生，也會有同樣的心流露出來。問：那麼能不能說此時的念佛，即是十七願的念佛？答：真正有「四海之內皆兄弟」這種心態生起的時候，此時的念佛，是誰在念佛呢？問：佛在念佛。答：我們凡夫的念佛，是「無作的念佛」。什麼是「無作的念佛」？雖然這個名號從自己的嘴巴出來，但      不是自己能念佛，而是由於佛的本願之力，使這個凡夫念出這句名號。這就是佛的回向，這才是真正      的回向。問：在聽聞之後，取信之前，我們應該怎麼樣做，才能夠契合佛意？答：你問這個問題，首先你應該明白何謂佛？何謂佛心？何謂佛的功德？這個要先明白。我們學佛是學什      麼？學佛大悲心。（師板書：大悲心）佛是大悲心的圓滿者，我們是未完成者。佛是滿分的人，而我      們凡夫只是零分的人。像我們這樣零分的存在，唯有乖乖地信順滿分之佛的佛意而已，也就是仰信。      但我們凡夫常常忘記自己是未完成者，忘記佛是滿分的存在。釋迦牟尼佛是滿分的存在，他眼睛看到      我們同時也看到他人，他的能力是無礙的。他跟你一個人講話，也可以同時跟另外的人講話，同時能      度另外的人，他度眾生是完全自在無礙。我們凡夫，講話只能一對一。而佛是一對萬物，所以佛自稱      是「證一切智者」。無物可與佛相比。因此，懂得何謂「佛」？這很重要，不懂「佛」，就很容易把      自己看得跟佛一樣高的存在。如果不曾真心向佛認輸，不妨問問自己：我看得到後面嗎？如果看不        到，為何不乖乖地認輸？問：信心決定，是否就是對佛完全沒有疑惑的心？答：我們凡夫為什麼會有疑心，那是因為沒有真正懂得何謂「佛」，沒有真正生起恭敬心。當我們真正明      白何謂「佛」之時，自然就對佛生起百分之百的恭敬心，當下就是「信心決定」。    《金剛經》上讚歎說：「如來是真語者、實語者、如語者、不誑語者、不異語者」（師板書，並圈出      「如」、「真」、「實」三字），佛是什麼樣的存在呢？是為我們說「如」，是如實說話之人，是給      我們講真理之人，他講實在話，不會改變（板書：如實，不變化）。絕不欺騙眾生，平等對待眾生，      因此我們讀佛經的時候，也要恭敬。因為佛經記載佛的語言，其實佛經也是佛。    我們凡夫，常常會不實語，說「我從來不說謊」，這本身就是一個很大的謊言。人強調自己不說謊的      人，當下就有古怪。我們說話不能讓人信服，就是我們不實語的證據和果報。我們是虛偽的存在，儘      管我們如何要求別人信任自己，人家還是會不信任，這就是人性。在世間真正信賴一個人，通常都是      親子關係，比如有的人只聽父母的話，其他就不會放在心上。對外人，我們不管對他有多麼好，他都      很難聽從我們所講的話。又如，在世間，如果與人發生借貸關係，一般都要寫借據，那正是說明彼此      都沒有真正的信賴。我們凡夫是「心口各異，言念無實」（師板書）的存在，所以無法得到眾生的信      賴。這種虛偽的習氣，不是昨天和今天才有，它是無始以來的累積。如果這輩子想勸化一個人，但是      人家不聽，這就說明自己過去世對長輩不禮貌、不尊敬，所以這一輩子沒有說服力、沒有信用度。另      外，如果對有德行的人不知道恭敬，也會得到這種果報。曇鸞大師在《往生論註》中說，輕視師長、      不孝父母、不尊重長輩等，都會得這種果報。不管自己說得多麼好，就是沒人聽從。這就是由於過去      世造下業因，今生果報的顯現。所以，我們要尊敬應該尊敬的人。問：是的。最值得尊敬的就是佛，最值得信賴的就是佛。那麼，在佛那邊，真實信心的功德已經成就了，      對凡夫來說，雖然佛已經成就了真實的功德和信心，凡夫在領受之後，仍然還存在種種疑惑，是否包      括對佛的救度的疑惑？答：佛的真實功德，映照在凡夫的心中，我們若能真正地感受到佛的真實功德，他就會明白佛心，自然而      然不會有這種疑惑。    佛是真語者、實語者、如語者、不誑語者、不異語者，我們信賴佛，對於佛的救度，絕不懷疑。真正      領受佛心之人，他已經沒有必要去強調信心的有無了，真實信心的人，他絕對信賴佛，那種信賴的心      是自然的。就像有人問你，你相信明天早上會天亮嗎？我們當然相信吧，這完全是出於自然。當我們      看到清晨的陽光照進來，就自然知道已經天亮，我們不會刻意去強調「我相信明天早上會天亮」。我      們信佛，就像信天會亮一樣，從自己的身口意中表現出來，完全出於自然。    所以，真實信心者，不會去強調自己是信還是不信。我們需要明白何謂「真實者」？這個世界上的真      實者是什麼樣子？我們反觀周遭的一切，真正不會變化的東西是什麼？我們的容顏會變，財產會變，      一切都會變，唯一不變的是什麼？唯一不變的就是阿彌陀佛。只有佛，是真實的存在，他具足這五種      （指上面所說五種真實）。佛何以真實？他安住在本家—法性真如海之中，他為我們講說人生    最高真理。他自法性真如海中化現，自然毫無虛偽。我們凡夫呢，從迷妄、顛倒、夢想中來，所以我      們的世界虛假不實。我們從生死苦海中來，頭出頭沒，所以，心口各異，言念無實。我們先要認清自      己，還要認清佛，以這個為基礎來聽聞佛法，才能入信。    在這個變化多端的世界，只有找到了真實不變的歸宿，我們的人生才會強而有力、充滿光明。我們所      做的學問，幾乎都是虛假不實，我們會為做過的某些事情後悔不堪，發現原來被騙了，最後發現自己      的人生原來是一場空，那就是因為我們一直在這個迷失的娑婆世界，在這個難度的生死海中，從未遇      到真實的存在。即使有幸聞到佛法，我們凡夫還是難以對佛起信？就是因為我們把這個難度海、生死      海，與佛的真如法性海混為一談了，把它們看成同樣的高度，對二者的區別渾然不覺之故。問：按我的理解，剛才老師的開示大意是，我們不應該從凡夫信或疑的角度來評判信心，而應該把全副目      光投向於佛，以佛的真實心來認定信心？是這樣嗎？佛所賜予的信超越凡夫的信疑。答：（師表示認可。）問：由此是否可以理解一則關於法然上人的公案。在《法然上人文鈔》中提到，有一次上人突然感歎說：      「此生不知道自己能否實現往生夙願？」然後他的弟子就抗議說：「連上人都作如此想的話，我們一        般凡夫該怎麼辦？」法然上人朗聲大笑說：「未能登上蓮台之前，誰能斷絕這種疑念呢？」答：法然上人這些話，是應機說法，因為很多人認為往生無憂了，然後就疏忽懈怠，他們用凡夫的知見去      想，自以為得到信心了。其實在其他的地方，法然上人又對弟子說，我本來就是從淨土來的，現在要      回到淨土去了。所以法然上人是我們凡夫想像不到的「超人」。說上人是超人，我們舉個例子：有一      次，上人坐船到四國的時候，經過瀨戶內海，途中突然冒出一個水怪，有好幾丈高，那是餓鬼道的眾      生。首先，牠向法然上人示醜相，看到法然上人對自己的醜相完全無動於衷後，就問上人為何不害        怕？法然上人淡然回答道︰「你是形相醜陋可怕而已，我三毒的心比你更可怕，還在這裡蠢蠢欲動        哩！」此水怪知道法然上人是高僧，因此向法然上人求救。牠說自己三百歲，爸爸已經七百歲了，鬼      道很苦，希望上人能夠救救牠們父子。上人就讓牠把父親也帶過來。隔天，水怪父子倆都來見法然上      人，一同聽上人說法，以此因緣，脫離了餓鬼道。當時，餓鬼道的那父子倆很可憐，法然上人非常同      情，給他們一幅阿彌陀佛的掛軸，要他們在佛前好好懺悔。他們把佛像帶回去後，掛在樹上，以鮮花      供佛，並在佛像前懺悔、念佛。過一會兒，上人的隨從就聽到轟轟巨響。原來是餓鬼父子從斷崖往下      跳，頭朝下、腳朝上，頭撞到岩石都裂開了，兩個餓鬼就這樣當場往生。法然上人到達四國後，就跟      當地人講述所發生的事，當地人跑到那個地方去看，只見散佈著零亂的骨頭，他們把骨頭撿起來，蓋      了一間廟來祭祀他們，稱為「鬼骨廟」，現在還在。由此可知，佛的功德不可思議，即使是餓鬼對著      佛像合掌念佛，都能脫離餓鬼道而得救，所以說佛力不可思議。那時，法然上人就留下一句很有名的      話，他說，這麼老實聽話的餓鬼還是第一次遇到，這樣的信者還是第一次遇到。他們看到阿彌陀佛的      佛像起歡喜心，雖然自殺求往生，從斷崖往下跳時，頭部裂開了，他們仍然保持著合掌的姿勢。即使      是餓鬼道的眾生，他們的信心到了那種程度，就得以脫離餓鬼道。所以佛有這樣的功德力，這樣的回      向力。就是因為阿彌陀佛的功德力不可思議，所以眾生才能夠歡喜歸依。我們看到佛像後，自然而然      地頂禮膜拜，這也不是凡夫自己的力量使然，完全是佛的功德力促使我們這樣做，所以說一切都是佛      力回向。 https://www.taipei2.url.tw/hot_386332.html https://www.taipei2.url.tw/hot_386332.html 386322 Thu, 18 Mar 2021 09:59:49 +0800 「你想求什麼？」慧可大師說：「想要安心。」「好啊，你把心拿出來，我幫你安。」慧可大師一聽，要（拿心出來），才恍然大悟，說：原來，這個心不可得。過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。他當下就悟道了。大家讀大學，學、學、學，不斷的學習，到時你會發現：沒有學習以前，你會覺得只要學習就會懂了；但是等你不斷學習之後，你會發現越學越不懂。這就是「不可得」。宇宙的真理，不論怎麼學，都是不可思議的境界。真正有學問的人，他越學習，越發現自己一無所知。知道自己什麼都不懂了，就是真正學到東西了。我們本來不懂，由不懂的世界去學東西；剛學的時候，本來不懂的東西現在知道了；（可）當你再不斷的去學習的時候，你會發現，越學越不懂；當你知道自己再怎麼學，都學不懂的時候，（其實）就真正學到了。佛法這個無限的世界，是我們無論怎樣想懂都懂不了的世界。我們學佛法，就是最後會發現：原來，這個佛法，不論自己再怎樣加油、努力，以我們的人腦來說，都是不可思議的世界。用我們人腦可以理解的世界，都是迷執的世界。佛法的世界，不是人腦可以理解的，可是當我們不斷的聽聞，本來是沒有辦法想像的世界，我們似乎又知道那麼一點點。這就不是我們人的力量（做到的），而是佛的光明照入我們的心中了，所以才能體會到這樣的世界。這個世界可以用禪宗的公案，大家好好來體會。（有個）禪師講法，說：「雨，從天空落下來。哈哈哈哈。」就結束了。這就是佛法。這就是自然。所以不懂得這個的話，去研究自然（的人），越研究，他越會發現自己想的都是不自然的。（而）那就是懂得自然的人了。親鸞聖人在晚年，八十八歲的時候，寫了一篇《自然法爾章》，他說：自然，就交給自然去吧，我們不要在那裏畫蛇添足了。這就是自然。我們凡夫用自己的語言來描述自然，結果都是自己的、凡夫的思想和知見。所以親鸞聖人說自然是最高的境界。聰明的人，自然就交給自然了，他不會用凡夫的言語去強作說明「自然為何物」，這是傻瓜才做的事情。我們人會生病，為什麼呢？昨天有一位出家眾，她說：「我都出家修行了，為什麼會生病？」她覺得沒道理。一個修道者有這種想法是要不得的。我為什麼會生病？你造了生病的因，就必然會得到生病的果報嘛。那個因果的法則不是我們人創造出來的，不是我們講有因果才有因果的。不管我們曉不曉得、有沒去想，因果的法則是儼然存在的。所以因果就是道、因果就是法。因果就是因果，如果我們欺負過別人，自己一定會嘗到苦頭的。這是天地自然的法則，不是誰造出來的。是自作還是自受，這個逃不了。不是別人作，我們來受。只要有作，業報一定現前。為什麼？沒有理由的。為什麼我們要孝順父母，那也是沒有理由的，這是法則。我們受到別人的恩惠，一定要報恩。知恩必報是天地的法則，沒有理由的。忘恩負義的話，是違背因果。我們要知道天地宇宙的法則為何？這樣我們學佛才不會越學越狹隘。某某老師，要在這樣的前提下去指導你的學生。光是教我們世間法的學問，會碰壁。自然是沒有理由的，但是人就是這個樣子：都喜歡找理由，然後才肯相信是這樣的。很有趣。所以，禪宗的說法：「雨從天空落下來，哈哈哈哈」、「煙從地面往上飄，哈哈哈哈」，說法就結束了。為什麼講這個？因為我們人喜歡找理由。這樣講法，是為了要打掉我們的那個「為什麼？」我們很喜歡找理由，因為我們很會自作聰明，很會問為什麼，然後找個理由來作說明，這都是凡夫的管見。佛陀也好，親鸞聖人也好，（都告誡我們）學佛的人不要鑽牛角尖。什麼叫做牛角尖？如問「人為什麼會死？」，問這個的都是傻瓜。有生必有死，就跟雨從天空落下來，煙由下往上飄，都是一樣的。為什麼會死呢？你在那裏鑽牛角尖的時候，還沒找到答案，你就已經死掉了。我們沒有辦法抗拒自然，所以要老實的接受自然。自然就是法，我們要順法。孔子說要聽天命，就是要順法。又有人問「為什麼我們要孝順父母？」這也是阿呆。我們受到恩惠去報恩，這本來就是為人之道。問：不能問為什麼，那麼能否問是什麼？不然怎麼瞭解宇宙的法則？答：我們是凡夫，只有凡夫可以問為什麼。因為你不問為什麼，就不會明白「是什麼」。但是真正解決我們生死後生一大事的（問題），是超越這種問題的。問：二河白道喻裏，出現過很多「忽然」的字眼，是什麼道理？答：二河白道喻中的「忽然」有兩個，「忽」有一個，共有三個。「忽然」是「驚覺」的意思。本來沒有發現到，突然發現到了，就是「忽然」。「忽然」拿來用在我們身上：本來我們都沒想到自己會死，可是突然「我死了怎麼辦？」「我死了會去哪裏？」有這個心境出來，就是「忽然」。我們都知道人會死，可是沒有想過自己會死。我們都把死當作身外之物，（看作與己無關）。本來是這樣的我們，突然就會去想：「我會不會死？我死了會到哪裏？」本來沒有去想的問題，突然會想了，這種心境，就叫「忽然」。其實死都存在，只是我們都當作是別人的問題，和我們沒有關係。（雖然）知道自己終有一天會死，可是我們凡夫只是概念上知道，其實並沒當作一回事。沒有把它當作一回事的自己，突然會去考慮這個問題，這就是「忽然」。日本有個詩人，作了個很有名的俳句：「到目前為止，都是認為死的是別人；原來我也會死。哎呀！不得了」。（對人來說）這是很難的地方，能夠突然警覺自己的生命很無常，很難。突然警覺到自己生命無常的人，他學佛很快入門。我們都是概念上知道自己會死，那種實際的感受我們沒有。大家有沒有為這樣的事情煩惱過呢？為「我會死」煩惱過嗎？有的話，學佛進步很快，沒有這種感覺的話，到死了都不會有這種感覺出來。如果沒有面對自己死亡的人，（真實瞭解）自己會死的人，佛法對他來講，只是一種概念上的知道而已。當你聽到「會死哦」、「會死哦」，你作何感想？如果把它聽成「只要是人都會死」，當作身外之物，用客觀來看待死的話，那樣學佛很難；真正想到「我會死」，有這種念頭的人，連晚上也睡不著，煩惱到睡不著覺。晚上睡到會打鼾的人，都是不瞭解自己會死的人。得了大病，面對死亡的人，晚上都是睡不著的。真正感受到無常，一直心繫無常的人，才是真正的出家者。如果只是概念上知道「只要是人都會死」，想要瞭解佛法，不容易。佛教說「無常迅速」，是來之有因的。如果你知道自己今天晚上就會死的話，那麼所有的事情，你都管不了了。真正知道無常迅速的人，他就會很認真的面對他的人生。知道自己會死的人，不會站在那裏唱高調。不會吃一頓好吃的，就得到滿足，沒有辦法滿足的。知道晚上會死的人，給他準備再豐盛的晚餐他都吃不下。當人知道自己要死時，受到的打擊是很大的。沒有直接面對死亡的人，佛法對他來講，只是概念而已。「忽然」這兩個字是很重要的，（要深思）。◆ 講 座 開 示想要聞法，又沒有辦法來，這是魔障。中國佛教有「魔障」這個說法，在日本就比較少講，但是不會因為少講就表示它沒有，也是有的。老師小時候，聽大人講過這樣一件事情：我住的鄰村有個叫阿捨的女孩子，十幾二十歲的時候死了。那麼同村有個經常聽聞佛法的老婆婆，是一個很虔誠的念佛人，有一天，就聽到有個女孩子在叫她，她就問：「你是誰」？「我就是阿捨，阿捨啊」。「你不是死了嗎？你叫我做什麼」？阿捨的父母從小叫她去拜佛，她都沒有聽父母的話。現在死了，到的地方很苦。她希望老婆婆能幫她誦經。老婆婆就問她：「你為什麼不去找你爸爸媽媽，為什麼來找我呢」？「因為我爸爸媽媽雖然學佛，但是沒有很精進。我如果去找他們，他們反而會嚇一跳，沒有辦法聽我講話」。「好，我知道了」。隔天，老婆婆就到寺裏，請寺院的主持幫阿捨誦經、超度。連續誦了三、四天，阿捨又出來給老婆婆講：「謝謝你請那位師父幫我誦經，我現在已經舒服很多了。昨天，有位很尊貴的人（老師說可能是誓願救助一切冥間眾生的地藏菩薩），說要讓我再投生，再到人間投胎一次。所以，今天是我最後一次來了，我要去投胎當人了。感謝您」！這之後，再誦一天的經，阿捨就再也沒出現過了。佛經的功德很大的，這個阿捨的傳聞，一般人都以為是傳聞，但是老師的老師瑞劒老師，知道這個事情，他說阿捨的鬼魂這件事是事實，並把阿捨這件事筆錄下來。所以不是傳聞，是實人實事。人，很想來聽聞佛法，但是沒有辦法來，那就是過去世有障礙過別人聽聞佛法。有障過別人的法，所以現在人家來障他的法了。這個因緣不要急，可以靠誦經的功德來自救。佛經和聖經是不一樣的，佛經有很大的靈力、功德力。真宗沒有講念經要回向什麼的，沒有這種講法，沒有這種作法。但是你誦經的當下，佛經的功德是進入你的身心的，誦經的當下就是領受佛經的功德。如果自己的父母，或是爺爺奶奶，不在人世的話，在他們的忌日幫他們誦經，亡者也受益，誦經者也受益。即使亡者生前沒有學佛，也沒有關係。在忌日為亡者誦經，他們都能夠得到佛經的利益。佛經的功德力很大，但真宗的誦經純粹是為誦經而誦經，而不是為得到這種功德而誦經。這種心態很重要。誦經最好誦關於阿彌陀佛的經，如淨土三部經。淨土真宗平常誦持的是淨土三部經，（《心經》沒有誦的）。沒有誦《心經》並非否定它或排斥它，而是因為《心經》是教行信證，「證」的世界。我們到了淨土以後，自然而然就能領受《心經》的智慧。佛經有不可思議的功德力，這是我們要知道的。問：我這一生不知道前生的事，我下一生不知道這生的事，那我只有把自己本份做好就可以了。對嗎？答：能夠知道過去、能夠知道未來的，（在人世間）只有佛一個而已。你說這輩子好好過就好，那什麼叫「好好的過」呢？如果是用人的知見，按照人的思維去過生活的話，很多都是走錯了。我們要好好的過這個人生，唯有依止佛語、依止佛的教法，才能真正不枉來這人間一趟，不然都在走錯路。我們凡夫因為沒有智慧，自以為是對的，其實都是不對；自以為是藥其實是毒；常常做這樣的事情。不要說佛法，以世間法舉例來說：比如酒。酒對有些人，它就是藥；可是對另些人，它就是毒。有些東西，大家吃了沒有事情，有些東西，某些人就不能吃。如果隨心所欲的過自己想要過的生活的話，很容易會迷失掉自己。不知道過去，不知道未來，這是理所當然的。這就是人，這就是凡夫。如果你遇到一個人跟你說：「我知道你的過去，我知道你的未來會如何如」，那一定是騙人的。算命的會算別人過去，會算別人未來，可是就不會算自己。老師說那是騙人的。算命所講的和佛經所講的，天差地別。如果太相信算命人講的話，就會變成迷信。該聽誰的話很重要。所以要依教奉行。不知道依教奉行、隨順佛語的話，按照自己的想法去走自己人生的，大都要悔不當初。除佛以外，誰也不知道過去，不知道未來。如果我們還不知道自己是這樣的存在，還在執著於自己的淺識，到最後一定會很後悔的。問：現在學了佛，生病的話，是隨因緣消除還是去看病？答：雖然生病是業障，但是我們活在人世間，這世間有世間的法則，還是該看醫生，能夠醫的就醫。身體生病，要看醫生，要找值得你信賴的醫生來看病吃藥。身為人，應該這樣做。因為你沒有這個色身，如何修行？老師本身，也是這裏痛，那裏痛的，不也在治療嗎？（眾笑）需要治療，就要找有這方面知識的人來治療，不要自己想，自己抓藥吃，那是很危險的。問：有時想這色身早點脫離，早點走，沒必要留在這個世間受苦。答：淨土並不是想去，馬上就可以去的。時間沒到，還是去不了的。你以為可以去淨土，可是到時候（發現）去的是地獄怎麼辦呢？（眾笑）到淨土有到淨土的路。我們既然有這個生命，就要盡力活下去。不要想：「這個人生這麼苦啊，我要早點去阿彌陀佛那裏」「不要吃藥，算了算了」。這種想法很危險。我們以為可以去東，可是到了地方發現是西，這種事情是常常有的。問：世風沒落，常有墮胎之事，它的業障非常重，等於殺人。如何對待？答：已經墮胎的人，要為墮掉的孩子誦經，因為是作父母的殺死了他。墮胎的人，誦經為孩子超度，這是很重要的。但不能說有為他們誦經超度，就覺得是一了百了了。這是不對的。到一口氣不來為止，你都要對這個死去孩子深深的懺悔，懺悔的心都不可以忘記。雖然是不得已，但是殺生畢竟是殺生。（不該）發生的事畢竟發生了，要對自己所做的事心生懺悔，然後為死去的孩子誦經超度。這是很重要的。人活著有時是很無奈，但是遇到無奈的事，卻都是死別人，不是死自己。不得已殺死孩子，就只有靠佛經的功德來救助、超度他們。問：請老師解釋「自力念佛是地獄種子」。答：為什麼說自力念佛是地獄種子？這樣說，可能（大家覺得）力道太強了。本意是：自力的話，慢心就出來了。慢心就是自我，因為念佛是阿彌陀佛的力量，阿彌陀佛的功德。「念佛只是彌陀功德，更非凡夫有漏行。」如果不是用這種心態念佛的話，都是增上慢。越念佛，越執著於是自己在念佛，這是在偷佛的功德為自己的功德。這樣的念佛，都是我執的念佛。而自我的下場是什麼？就是墮地獄。自我的念佛並不是真正的念佛。比方說，一個人很虔誠的念佛，卻又做小偷。他偷別人東西的話，員警一定會抓他，並不會因為他有念佛就不抓他，還是照抓。我們都認為念佛是好事、是善事、是有修行，那你念佛又去做小偷的話，員警不會因為你念佛是做好事，他就不抓你，不會的。不論是世間法也好，佛法也好，都有道，都有它的法在。如果你走的道、法不對的話，就走岔路去了。啊，時間過得這麼快？下面如果大家還有問題，我就給大家優惠點時間吧（眾大笑）。問：阿彌陀佛究竟是什麼樣存在的？為什麼自己聽了，只是這樣理念的，沒有和自己融合在一起？答：有陽光我們才能夠生存，阿彌陀佛和太陽是一樣的。在日本，都把阿彌陀佛當成自己的慈親，更有人當成是媽媽一樣。有媽媽，孩子才能夠成長。我們生命的依止是阿彌陀佛，阿彌陀佛是真理的佛，但是這點我們沒有辦法想像。我們能夠活著，就是阿彌陀佛的力量，這個很難理解。以眾生的生命為自己的生命，「若不生者，不取正覺」就是阿彌陀佛。有父母，才有我們這個色身；有阿彌陀佛，才有我們的生命。人能夠活著，就是靠太陽的光和熱，萬物也才能夠得以生存。沒有阿彌陀佛，就沒有我們的生命。我們生命的本體就是阿彌陀佛。沒有阿彌陀佛的話，人是沒有辦法活著的。其實，阿彌陀佛就是我們生命的本源，我們不要忘記這個。我們直到現在，都受著父母的恩惠，可是常常都把父母忘記了。但即使我們把父母的恩惠忘記，我們也還是活在父母的恩澤裏面。就跟這個（道理）是一樣的，我們聽聞佛法，就是活在阿彌陀佛的恩海裏，可是我們都不知道。唯有透過聞法，我們才能知道：原來我們都是活在阿彌陀佛的恩海裏面。宗教就是讓我們去發現。發現什麼？發現我們是父母的孩子。這就是佛教講的「佛子的自覺」。有爸爸媽媽，我們才能夠活到現在，是父母的恩澤讓我們活到現在。但是我們都忘記了我們是父母的孩子，都以為是自己一個人長大，是自己一個人在奮鬥。其實，不管我們多麼有成就，都是父母的恩惠所致。人常常忘記父母的恩惠，透過佛法才發現：「啊！原來我們就活在父母的恩惠裏面。」佛法就是這種發現：發現父母恩，發現佛恩。所以，在日本，說是「佛子的自覺」。聽聞佛法，就是作「佛子的自覺」。就是發現：原來，阿彌陀佛是我們的大慈母。一般的眾生，都不知道什麼是恩。都不曉得自己受到眾生的恩惠。佛恩、父母恩、眾生恩，我們都活在恩海裏面，但是一般人，沒有學佛的人，看不到這個。我們人能夠活著，每天都受到空氣的恩惠、太陽的恩惠，有光、熱才能夠持續這個生命。但是我們都忘記太陽、空氣的恩德，而自以為是靠自己的力量活著。我們受著這麼多的恩惠，都不知道、不自覺，透過聽聞佛法，才知道：原來，我們都是活在恩海裏面的。這個就是阿彌陀佛（阿彌陀佛就是這樣），我們就活在阿彌陀佛的照育下。但是直到今天，我們才明白：原來，我們都是托大家的福，托眾生的福，才有今天的我。當我們明白了「是托大家的福、托眾生的福才有今天（的我）」，你就會有勇氣活下去。那些遇到挫折就想要自殺、尋短見的人，就是不知道「托福」（的真實）。托大家的福、托眾生的福才有自己的生命。而知道這點的人，就會（勇敢的活下去，）活到一口氣不來為止。◆ 講 座 開 示十九願和二十願是為了方便引導眾生入十八願而有的。所以要知道，十九願和二十願並不是真實報土，是化土。對化土的眾生，「若不生者，不取正覺」是不可用的。十九願、二十願並不是阿彌陀佛的本心。《和讚》裏有講「果遂之願」，所以，十九願、二十願都是為了方便引導眾生入十八願而設的願。所以不能進入十八願的話，十九願、二十願也就失去它們的價值了。問：能否說十八願是根本，十九願、二十願是通往十八願的路？答：眾生真正到達十八願，十九願才能夠得到真正的滿足。如果只停留在十九願，沒有更進一步的話，就      不是十九願的本心了。所以才說是「果遂之願」。十九願、二十願是「果遂之願」。三願轉入，是自      然的法則。問：果遂之願，是指到極樂世界之後才有的嗎？答：果遂之願，是說一定讓你往生淨土。表示佛的決心：我一定讓你往生淨土。眾生要往生了，才顯出這      個誓願的價值。我們凡夫往生報土，這個十八願才是真正滿足。大家都以為十九願好修，可是真正修      十九願的人，連電視都沒法看。但是進入本願法門的人，就有心情睡午覺了。為什麼十八願的人可以      安心睡午覺？因為他找到他的媽媽了。而十九願、二十願的眾生還在找媽媽。所以他們很緊張，不眠      不休，電視都沒法看，沒有心情看。一直哭著要找媽媽，「媽媽在哪裏？媽媽在哪裏？」拼命的找媽      媽。就是這樣的心情。問：為什麼《和讚》裏說，二十願的人會自然轉入十八願？答：那是十八願的成就。精進念佛的人，十八願的佛心會讓他們自然轉入本願裏來。「不覺轉入真如門」。是不知不覺轉入，並不是沒有人教。轉入真如門，是十八願願力的力量。「不覺」，自己是不知道的，是不知不覺的。當他發現的時候，已經在十八願裏面了。「不覺轉入真如門」，不能解釋為沒有人教也可以進入真如門。這是自然的法則。是十八願的力量、功德力，讓十九願、二十願的眾生，不知不覺被導引入十八願的願門裏。「不覺」二字是「法德」，法的功德。法德換句話講，就是阿彌陀佛的慈悲心，讓我們凡夫不知不覺就受到阿彌陀佛的感化。所以我們不要看文字，而要看字義。我們凡夫是沒有力量的，一切都靠阿彌陀佛的慈悲力、阿彌陀佛的願力、阿彌陀佛的功德力。問：十九願有「臨終來迎」，「來迎」可否理解為臨終的時候，也要給他個進入十八願的機會？答：可以這樣解釋。「來迎」是方便法。你們希望臨終的時候佛來迎嗎？有這種想法的話，是不對的。你想要「來迎」，也不必等到臨終，每天的「南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛…」不就是阿彌陀佛來迎了嗎？我們每一天每一句的「南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛…」就是阿彌陀佛來這裏迎接我們。所以瑞劍老師作了一首詩：「南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛，我來了，我來了，現在就來了。這個就是真正的『攝取不捨』啊！」很多人都忘記了「南無阿彌陀佛」是阿彌陀佛的來迎，然後就追著阿彌陀佛跑。所以，十九願、二十願的眾生，就是追著阿彌陀佛跑的人。他們都不曉得：阿彌陀佛已經來接自己了。不知道，所以追著阿彌陀佛跑。十九願、二十願的心和佛心是不相應的。問：請老師談談，讀唯識的書要注意些什麼？答：真正的唯識是什麼？阿彌陀佛的唯識，我們眾生去領受，這才是真正的唯識。阿彌陀佛的心，也是阿彌陀佛的唯識、阿彌陀佛的佛心，是滲透到我們凡夫的身心裏面來的，也就是佛心滲入凡心。所以，我們遇到什麼境界，都能夠處之泰然。淨土也是阿彌陀佛的唯識化現出來的。我們眾生的唯識就是造這個娑婆世界出來。是我們的心在看我們的心，一切萬法都是唯識所現。我們的朋友，我們的家，我們的錢，都是我們的唯識所現。但是我們不瞭解這個，多了一點收入就會很開心。看一點唯識的書是很好的，心變心出來給我們看。凡夫的唯識變現娑婆世界出來，我們的心也變現餓鬼道出來。當我們看到好吃的東西就想吃，然後不斷地吃，那就是餓鬼的心。無我的人，想吃的衝動是不會出來的。你看餓鬼的「餓」字不就是一個「我」一個「食」嗎？餓鬼道都是想吃，而天界都是想玩。天界的眾生，一生都用在「玩」上面了，等到福報享盡，就五衰相現，苦的不得了。因為沒有人要理他們。所以原本是快樂無比的天界，當福報享盡的天人來看時，就會覺得痛苦不堪。這個也是唯識。 阿彌陀佛的正覺現淨土出來，所以才說淨土是阿彌陀佛的唯識。阿彌陀佛的正覺是阿彌陀佛的佛     心，阿彌陀佛的身體是阿彌陀佛的國土。阿彌陀佛的佛心是正覺的心、是悟的心，而凡夫的心是我執   的心。 所以心，不管是悟心也好，迷心也好，都可以造物，造萬物出來。問：那就是說阿彌陀佛已經轉識成智了？所以淨土是阿彌陀佛唯識的世界。答：有心就有這個世界出來。我們住在這個世界，這個世界是我們的心變現出來的。我們的心如果是無我的話，這個娑婆世界是不會跑出來的。無我的心，它的世界是淨土。餓鬼道就是我執的世界，我執很重的世界。蒼蠅的心造蒼蠅的世界出來，所以蒼蠅在不斷的飛個不停，就是怕被人打死。我們不是像蒼蠅那樣忙著逃命，我們是不斷地忙著在追東西。問：極樂世界功德莊嚴，三經一論裏講的非常多。但是如果都是這樣一成不變的話，不也有些無聊？為什麼佛也好，菩薩也好，要說這麼多功德莊嚴方面的事情？答：你說的「莊嚴」是指什麼？要好好思維什麼是莊嚴。那個莊嚴不是裝飾，是佛的運作、佛的作用。所以淨土的莊嚴是淨土的作用。淨土的作用是什麼？淨土的作用是要讓凡夫成佛。但是很多人都不瞭解什麼是莊嚴，以為莊嚴是裝飾品。但即使你把莊嚴解釋為裝飾，淨土的莊嚴也不是凡夫所想的那樣子。譬如：媽媽的莊嚴，現在孩子的身上。看孩子的穿著、打扮，那就是他父母的莊嚴。透過衣著，就可以瞭解到父母對孩子的愛有多深。所以，孩子的穿著，是父母心的莊嚴。看到孩子就可以知道他的父母，到底對他好不好。被後母帶的孩子，表情就是不一樣。小林一茶，一個很有名的詩人，作了一首詩：「沒有父母的孩子，看一眼就明白；沒有父母的孩子，就咬著食指站在牆角。」因為沒有父母，孩子就無依無靠，所以會可憐的含著食指。這是無依無靠的顯現。這是負面的莊嚴。遇到阿彌陀佛的孩子是大安心，他是忘記念佛在念佛。他們沒有強調：「我在念佛，我有念佛。」他沒有這個心，但他在念佛。一樣是念佛，強調自己非要念多少佛不可，念佛念得很緊張的人，都是沒有父母的孩子。一樣是念佛，沒有真正找到阿彌陀佛的慈母心的人，雖然他也在念佛，但是念的很孤獨、很寂寞，所以他們才要去找、去追尋阿彌陀佛。110/1/19這個是真人實事：在滋賀縣一個叫日野的地方，有一座寺院。寺院的住持，留下了一些日記。上面記著「我今天念了多少多少佛…」最多的一次，念過二十萬句佛。一天念二十萬句佛，是沒有時間講話的。從早到晚，不眠不休的念佛，才有辦法念到二十萬句。他這麼精進的念佛，就每天都夢到阿彌陀佛。他就記下來：「今天念了十五萬，今天念了二十萬…」「今天晚上夢到阿彌陀佛，今天晚上又夢到阿彌陀佛了…」但很遺憾的是，雖然經常夢到阿彌陀佛，可是阿彌陀佛都是背對著他。（眾笑）所以這個住持就寫：「多麼希望阿彌陀佛能轉過身來，讓我正面看一眼啊。」但是，阿彌陀佛還是背向著他。為什麼會這樣？因為他是追著阿彌陀佛。他是很精進念佛，但他是追著阿彌陀佛在念佛。這樣的念佛不能往生淨土。跟佛心不相應。這位住持這麼精進的念佛，才能看見阿彌陀佛的背，更何況我們這些在五濁世間打轉的人啊。你說你才念幾聲佛，就想往生淨土？那真是異想天開。很多人沒有像那位住持那樣精進的念佛，而是一面念佛、一面用欲望的心在看周遭，然後就被欲望的業力牽引到惡道裏去了。不知本願念佛的人，他的念佛都是追著阿彌陀佛在念佛。這樣的人，雖然也在念佛，可他們卻是墮到惡趣。不要以為只要有念佛就好，不是那麼容易的事。（以下，是一位出家眾請教《彌陀讚》）問：請解釋「阿彌陀佛身金色」。答：阿彌陀佛是真實的佛，是很尊貴的佛。要用我們人世間的東西來形容的話，金色最尊貴。而佛心是清      淨無比的，所以用金色來形容阿彌陀佛。    我們凡夫的心，不管擦了多少粉，把自己裝扮得多漂亮，心都是污濁不清淨的。就是因為凡夫的心是      污濁的，所以沒有光出來。問：請解釋「相好光明無等倫」。答：阿彌陀佛的相好、光明，沒有東西可以比得上。佛心清淨無比、智慧圓滿，才有那樣的相好、光明。      是心清淨，才有相好出來。而「無等倫」，也不是我們凡夫所能想像得到的。這樣的阿彌陀佛是為你      而來的！是你的阿彌陀佛！凡夫的心不清淨，是染著、亂七八糟，但是不用擔心。因為我們的心雖然      亂七八糟，但是清淨無比的阿彌陀佛就是為了要救像我們這樣的眾生，才來到這個世間的。問：請教「白毫宛轉五須彌」。答：「白毫」也是相好之一，「須彌」是很高的山。阿彌陀佛白毫的光明，沒有限量。阿彌陀佛有多大        呢？比須彌山還大，我們人沒有辦法想像他。他大到遍滿天地宇宙，用他的慈悲智慧來度化我們。如      果阿彌陀佛像我們人一樣大的話，我們會覺得他靠不了。問：請教「紺目澄清四大海」。答：心漂亮的人，眼睛就漂亮。不止眼睛漂亮，他的身體也漂亮。心不好的人，他的臉相就不好。阿彌陀      佛的心是清淨無比的，所以是無礙，無所障礙。我們人的心，斤斤計較，臉相就不好。相好是表示心      好。貓狗的心就造就貓狗的身出來。所以說：佛的相好如金山。金是清淨的顏色，而山巨大無比，所      以說「如金山」。這就是讚歎佛的。問：請教「光中化佛無數億，化菩薩眾亦無邊」。答：阿彌陀佛的心中、身中，遍滿了諸佛菩薩。我們的心中不是菩薩一堆，而是蟲一堆。（眾笑）蟲蠢蠢      欲動，每天都腐蝕著我們的心，讓我們每天都在煩惱又煩惱。單是蟲還好，我們還有貪瞋癡的三毒        鬼。我們心中無數的蟲，三毒的鬼，阿彌陀佛就是要把它們包在光明裏、包在阿彌陀佛的佛光裏。蟲      也好、三毒鬼也好，被包在阿彌陀佛的光明裏、佛光裏，就會受到阿彌陀佛的感化。所以到淨土的        鬼，也會變成佛。淨土是沒有鬼的。問：請教「四十八願度眾生，九品咸令登彼岸」。答：雖說「九品」，其實就是「一品」而已。那一品就是十八願。它只是暫時分成九品。九品都是導眾生      入十八願的真實世界。有九品，大家想要哪品啊？（答：上品）那怎麼去上品呢？（答：爭取吧）在      這個世間不努力的人，為了到淨土能努力嗎？有多少力量可以努力呢？有什麼力量可以爭取呢？我們      是沒有力量去爭取的。還沒爭取到就嗚呼哀哉了。我們人，出了家，慢心就容易出來。出了家以後，      就高人一等了。其實不是的。即使出了家，也還是一樣貪瞋癡具足啊。不要說上品，我們連個下品下      生都很難。如果以為可以往生上品的話，那比在家人還差。在家的人，就是因為自己在家作業太重，      天天在造業，所以那種向道的心，比出家人還要強。出家人，很多自以為出了家，就高高在上了，就      比在家人還要殊勝，那都是出家人的傲慢。◆ 講 座 開 示我們不知道阿彌陀佛是無所不在的佛。我們原本以為阿彌陀佛是遠在西方，就像俗語：「學佛一年，佛在眼前；學佛兩年，佛在大殿；學佛三年，佛在天邊。」這個就是不瞭解什麼是阿彌陀佛。我們由不知道阿彌陀佛，經過聞法之後發現：原來，阿彌陀佛像空氣、像陽光一樣，無所不在。我們就活在阿彌陀佛的光明攝取中。雖然我們聽了只是知道而已，但不知不覺中，不斷聞法後，突然，有這種領會出來的時候，你的娑婆人生已經結束，淨土之旅從此開始。這就是「平生業成」。我們就活在好大好大、好圓好圓的佛的光明中，可是我們本來不曉得，沒有發現到。我們學佛為了什麼？是為了「佛子的自覺」，也叫「佛子的發現」。發現阿彌陀佛的人，也就是發現自己是佛的孩子的人。所以佛的發現，也就是佛子的發現。就好像剛出生的嬰兒，嬰兒看到媽媽的時候，就是他安心的時候了。知道媽媽、發現媽媽的孩子，就是發現了自己；發現了自己，也就是知道了媽媽。我們之所以覺得孤寂，就是因為沒有媽媽。心中有媽媽的孩子，就不會有孤寂。阿彌陀佛就是我們永恆的母親。當你找到這位永恆的大慈母的時候，（不只是現在，以後她也還是我們的母親。）真正領會到阿彌陀佛是自己的大慈母的人，當下就是平生業成。因為這時候，你已經不再焦慮：「糟糕，我還沒有念佛」，「哎呀，我還沒有安心呀，阿彌陀佛會不會要我？」已經沒有這些焦慮了。什麼是自己的本來面目呢？什麼是真正的自己？被抱在阿彌陀佛的懷抱裏的就是真正的自己。也就是佛子的自覺。不論生也好，死也好，我們都有阿彌陀佛這位慈母在。我們要去發現這位大慈母，發現大慈母的懷裏抱的就是自己。這就是自己的發現，佛子的自覺。瑞覺師：下面請老師講二河白道，這個非常重要。（老師在白紙上圖示並解說）這邊是大眾，一般人待的地方，不知道佛教、沒有學佛的人，不求自己解脫的人的地方。這些人都是醉生夢死的人。原本我們都是在這裡生活的人。對這樣的生活沒有辦法得到滿足的人，就會從這人群裏走出來…為了求解脫，離開醉生夢死的人群。但是當你要出來學佛法的時候，以前的那些朋友就會跟你講：「回來呀，回來呀，你別那麼想不開啊。這裏也很好啊。」那些親人也好，朋友也好，就是要叫你回來。但是有心求道的人，沒有聽從他們的呼喚。一直要去求一條解脫的路。當他出來尋求解脫的路後，走了一段路會突然發現，前面有一條河。一條很大的河，他沒有辦法越過的河。這是條什麼樣的河呢？他注意一看，這條河一邊是火在燒，充滿火焰，一望無際的火河；另一邊是水，波濤洶湧，一望無際的水河。他只好停在河岸邊，沒有辦法向前走了。回頭一看，看到以前的那些朋友，認識的人，都來追他，要把他帶回到以前的地方去。他想要往前走，但是一望無際的水河和一望無際的火河，讓他沒有辦法過去。所以他很痛苦。就在他痛苦不堪的時候，忽然，他聽到聲音了，忽然聽到彼岸有聲音傳來，呼喚他：「來啊，來啊。汝一心正念直來。不要怕，不要怕。」在他站的這頭，也有聲音，是釋迦牟尼佛的聲音：「去吧，去吧，快點去吧。」佛陀勸這個行者：「去吧，去吧，去阿彌陀佛的國土吧。快去吧，快去吧。」《二河白道譬》裏的這個聲音是「忽然」聽到的。忽然聽到阿彌陀佛的聲音和釋迦牟尼佛的聲音。這條叫做水火二河。這個行者，這個求道的人，他本來是沒有看到這條河的，也沒有聽到佛的聲音，當他痛苦不堪的時候，也沒有辦法前進，也沒有辦法後退，不曉得該如何是好的時候，他忽然聽到佛陀的聲音：「你去阿彌陀佛的國度。」也聽到阿彌陀佛在召喚他：「來吧，來吧，來這裏，我來救你。」然後看到這水河和火河，這都是忽然看到的。「忽然」用我們的話講，就是突然發現、注意到，以前沒有看到，現在看到了。「忽然」這種心境沒有出現之前，他並沒有把佛的話當作話聽。不是沒有聽到，是沒有聽進去。也正因為沒有把佛的話當話聽，所以他也沒有辦法看到火河、水河。因為他沒有看到水河、火河，自然而然也就沒有辦法聽到彌陀的「汝一心正念直來」的呼喚聲。有心要了生脫死的人，他會碰到這樣的瓶頸：要向前進，走不了，因為有水火兩河在，他過不了；但是又沒有辦法退，因為退的話只有死路一條。也不能退，退的話會更苦；可是生命無常，又不能一直站在這裏等。所以：無法進，無法退，又無法停止在那裏。所以他的心中苦不堪言。一般稱此為「三定死」。這就是指人已經跌到谷底裏的那種心境，進退兩難。碰到「三定死」的人，才只是入門。沒有碰到「三定死」的人，都還在睡覺。沒有碰到「三定死」的人，對佛法都還只是概念而已。碰到「三定死」的人，就會很認真的求道。因為這個時候，他心中有的只是：「我會死！我會死！我會死！」你進也是死，退也是死，那怎麼辦呢？真正碰到「三定死」的人，他才會拼命學佛。沒有碰到這個瓶頸的人，他的學佛都只是概念而已。問題來了。也沒有辦法進，沒有路；也沒有辦法退；又不能停在那裏不動。那該怎麼辦呢？當你在那裏掙扎、痛苦不堪的時候，就忽然聽到阿彌陀佛的聲音，聽到「來，來，你來，你來」的聲音。真正碰到「三定死」的人，當他聽到阿彌陀佛「你來，你來」的聲音時，他就忘我了，忘記自己了，然後就順著聲音來的方向走過去。這「三定死」，他不曉得該怎麼辦，該如何是好，苦不堪言，掉在谷底，不曉得何去何從的時候，聽到阿彌陀佛的呼喚聲，「來啊，來啊，來啊」，他忽然聽到這個聲音，他就很感動，忘記自己了，順著聲音來的方向走過去。這當下，他是不用大腦去想的。已經忘記自己了，就只是朝著聲音來的方向走去。我們都有這樣的經驗：當我們正極專心的做某事時，忽然有人叫你，你本能的朝聲音來的地方轉頭過去。那種當下就是「忘己」。當我們聽到有人叫我們，那個回頭的當下，是沒有凡夫的知見的。沒有思維，就只是一種很自然的反應。進入這種忘己狀態的就是碰到「三定死」的人。沒有「三定死」的心境的人，很遺憾，他不論怎麼計畫、用盡腦筋，都沒有辦法真正進入阿彌陀佛本願法門。二河白道》的教法，最重要的地方是「三定死」。碰到「三定死」，突然聽到阿彌陀佛的呼喚聲，當下忘記自己，朝著聲音來的方向走過去。這是最重要的地方。所以，我們是被阿彌陀佛的聲音吸引而往前走。有一首歌：「沒有聽的我，而能聽見的自己。」這當下就是「無我」的世界了。所以這當下就只有呼喚的聲音而已。他沒有說：「啊，我聽到了」，「啊，我知道了」，「啊，我明白了」，沒有這些。這就是「沒有聽聞的我，而能聽到的世界」。這當下有的只是聲音而已，唯有聲音而已，唯有彌陀的呼喚聲而已。有的只是呼喚聲的作用。有的只是聲音的運作而已，只是聲音的力量而已。我們只是被彌陀的呼喚聲吸引，往前走而已。是聲音來招喚我們，不是我們聽到的。這個世界是「無我」的世界，沒有聽的我，而聽到的世界。如果以為，「我從現在起，好好的念佛，好好的讀佛經的話，我就能聽見阿彌陀佛的聲音。」有這種心的話，是聽不到的。這是很難的地方。火河和水河，本來我們過不去，但是當行者聽到阿彌陀佛的呼喚聲的時候，他就朝著聲音的方向走過去。聲音就變成了路。變成一條行者過河的路。聲即道也，道即聲也。走在道上的人，已經不求信心、不求念佛，而是當下就有信心，當下就不斷念佛了。如果不是這種無我的心境的話，以為「是我念佛了」，「是我在信佛」，學一百年都沒有用。被聲音吸引去走這條路，這件事，用我們人類的語言很難表達。為什麼我們會忽然看到水河、火河？是因為你認真去修行，就會發現自己的貪瞋癡。水河就表示自己的貪心，也表示順境，我們看到順境就會很開心，這就是水河；所以我們都被水河弄濕了我們的身體，弄濕了我們自己。火河表示瞋心，也表示逆緣，所以我們遇到逆心的事就會火冒三丈，火就出來了。我們遇到逆境的時候就感到苦，遇到順境的時候就感到樂，所以我們不是在苦中就是在樂裏。修道的人，他會發現，自己的心不是苦就是樂，水火二河不斷的在心中交織。所以他發現自己沒有辦法過這個河，靠自己的力量沒有辦法過這個河。當他在這種痛苦中掙扎的時候，忽然聽到「南無阿彌陀佛」的聲音（這「南無阿彌陀佛」來自阿彌陀佛）。聽到阿彌陀佛的聲音，他就不管自己的什麼水河、火河了，就順著這個聲音來的地方，「南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛」的過去了。  https://www.taipei2.url.tw/hot_386322.html https://www.taipei2.url.tw/hot_386322.html 386266 Wed, 17 Mar 2021 15:34:05 +0800 ◆ 講 座 開 示老師說，你能夠破我執嗎？越讀禪宗的書，你越會發現原來我的我執沒辦法破。你剛才說讀禪宗的書可以破我執吧？等你越深入理論，越會發現沒有辦法破我執。我們很容易為了要破這個我執，而去讀禪宗的書。很多人就這樣迷失了自己。越讀禪宗的書，你越會發現：原來，我的我執是沒有辦法破的。這樣你才是真正讀懂禪宗的書了。你越接觸禪宗的書，你越會發現、越會清楚的看到自己的我執，都是我執。如果我們以為多看禪宗的書以後，自己的我執就會比較少一點，或是無我。這種出發點是錯誤的。所以，親鸞聖人在《歎異鈔》講過一句話：此身，無論任何行，也沒有辦法修行。他是徹徹底底的落第了。親鸞聖人是越修行，越發現自己沒有辦法修任何行，自己沒有修行。而且是越修行，越發現自己是地獄必定。一般的人都以為自己涉獵禪宗的書以後，就會無我，我執就會少一點，淡一點。這都是自以為是。即使是來學淨土法門的人，都還有一種心態，都還有高估自己的心態。都還高估自己的能力。以為自己可以做這個，可以做那個。可以看佛書，可以幹什麼的。你越去真正的修行，你越會發現自己是一點行也沒辦法修。真正道心很強的人，你會發現自己越想修道，反而離道越遠。越修越覺得自己是背道而馳。你如果有個很喜歡、很喜歡的人，那個就是我執了。喜歡和厭惡都是迷執。不止討厭是執著，喜歡也是執著，這是我們要知道的。因為我們都只知其一，不知其二。為什麼佛教講出家？就是要去我執，去這個執著。所謂拋家棄子，就是要去掉他的執著。我們有先生、有太太、有孩子，就會有執著，這是我們的人性。真正的修行人，是連錢也不碰的。你有錢嗎？有錢的話就是地獄的種子。凡人的心，看到好吃的東西就想吃，看到漂亮的衣服就想穿，這都是執著。如果沒有執著來看周遭萬物的話，那是最理想的。但是沒辦法，我們一定會有執著。我們的執著心很重，這個是自己的，這個被人家拿走了，我們就起煩惱了。我們的東西被人拿走了，會說那就送給你啊。如果這樣的話就很好，但是沒有辦法做到。沒有執著的人，自己的東西被人拿走了，就說：好啊，跟你結緣好了。但是我們沒有辦法，東西被人拿走了，就會生氣。我們很難把東西施捨給別人。別人給我們很高興，可是最好不要給別人。這些都是執著。什麼是造業？這個就是造業。用我們這樣罪惡的心，再怎麼修都是沒有用的。所以我們去修禪，你會發現自己越修越沒修行。但是沒有真正去修的人看不到這點。沒有去修的人，會覺得自己會修行，都以為自己也能修行，會認為自己一修行的話就會進入無我的境界。但是我們去模仿這種無我的修行的話，就會發現，越修「我」越多，我執越重。也就是因為這樣，阿彌陀佛才越發捨不得離開我們，要救度我們。禪的修法，我們無論再怎麼掙扎，也沒有辦法去修這個法門。因為我們的心，和貓狗沒有兩樣：鬥諍心堅固，老是在跟人吵架，老是在跟人意見不合，不合意見就去咬人家。我們的心中充滿愛憎、煩惱。明白自己是這種愛憎、煩惱，和貓狗沒有兩樣的存在之後，再來看阿彌陀佛的本願，就會知道阿彌陀佛有多麼的慈悲。看不到自己愛、恨等貪瞋心的人，沒有辦法瞭解阿彌陀佛的本願是多麼的可貴。我們要知道自己的心和貓狗的心是沒有什麼兩樣的。如果看不到，念佛還是我執的念佛。佛念越多，我執越重。我們的念佛如果不是無我的念佛的話，都是有染汙的念佛。這種有染汙的念佛，就是不清淨的念佛。不清淨的念佛，就和魔鬼的心沒有兩樣。我們的慢心很重，稍微讀了幾本佛書，稍微聽了幾次佛法，就自以為是、高高在上，覺得自己已經懂很多，就想講給人家聽。我是我執的存在，別人也是我執的存在。我們每天都是「我」跟「我」在吵架。我們要徹徹底底的明白：自己是我執的產物，要用這樣的心來學佛。不然的話，看到別人的我執，看不到自己我執的人，越學佛慢心越重，美其名是學佛，實際上卻往魔的方向走。我們都認為誦經很好，所以會誦經，但是每天都有誦經的人，就有慢心起來：「我每天都有在誦經」（在做功德）。可是你用這樣的心誦經，往往誦到一半，會打妄想，想到某人的是非，心裏就不高興、不舒服。用這樣的心來誦經，哪裏是誦經呢？這些話，很難遇到有人會講給我們聽，教給我們。在廈門這個地方，（也）沒有人能教給我們這個法門。即使是出家人，他們也沒有辦法教給我們這樣的法。因為出家人，他們都是高高在上的。一般學佛的人，他們都沒有這樣的想法，所以日本的聖德太子就說：「我必非聖，彼必非愚，共是凡夫耳」但是一般修行的人，（都覺得）別人是凡夫，自己不是。別人都是凡夫，而我學過佛法，我是懂佛法的。我們要記得聖德太子說的這句話：「共是凡夫耳」。但聽到老師說大家都是凡夫，那就不用修了，反正修了也一樣。這是邪見。我們凡夫的執著心就是這麼重。聽到我們是凡夫，我們沒有辦法修行，就真的不修行了，反正你再怎麼做，我們都是凡夫。都是落入偏執裏去了。所以，人很麻煩。聽聞佛法，聽到「我們罪業深重，我們是沒有辦法修行的凡夫」。聽到這個，就會有兩種心態出來：有道心的人，雖然知道凡夫沒有辦法真正修行，但是他會越發精進修行。為什麼？就是因為這樣，他才能夠有慚愧的心：「啊！我這麼沒有修行」。習氣很重，他還是一樣的修行，一樣的精進；那麼有的人就不一樣，他聽到老師說我們沒有辦法修行，再怎麼修行都習氣還是在，他就什麼也不做，然後就把「哎呀，我們是凡夫」掛在嘴上，「你不要那麼認真啊」。這就是邪見。什麼樣的人最好？真正的修行人，就「啊！我什麼樣的行都沒辦法修，沒修行啊」，就是帶著這種慚愧，慚愧自己沒有辦法真正修行（而去精進修行）。這樣的人，才是真正的人。越聽聞佛法，他越慚愧自己，懺悔自己：啊，我再怎麼聽老師講佛的慈悲，越聽越發現自己沒有辦法像老師講的那樣子，越聽越發現自己是那麼的污濁，自己的污濁看的越清楚。沒有辦法像佛那樣，那麼清淨、那麼無我，那麼的沒有執著。就是越聽聞佛法，越看到自己的執著很重的人，懺悔自己沒有辦法修行，沒有辦法像佛那樣無我。這樣的人，才是真正學佛的人。一般學佛的人，聽說持五戒、十戒很好，那就去受五戒、十戒，然後就以為自己可以把這個戒持的很好。好像從今天受戒開始，以後就可以改頭換面，可以煥然一新，就變成一個好人了。這都是憍慢。我們聽聞了佛法，就很想要往這條路去走。真正的念佛人，他會認真的去走這條佛道、佛法，可是他會發現自己都是在和這個佛道、佛法背道而馳。然後，就是（生起）慚愧的心，這才是真正的念佛人，這就是淨土教。如果以為自己可以走這條佛道，可以順著佛法而走，而且還認為自己會走的很好，做的很好，這種人是慢心很重的人。所以，我們講出家修行，有形體出家，就是把頭髮剃掉，住到寺院裏去，這樣的出家人很多，但是心出家的人很少。所以日本的弘法大師，他在那時候就已經看到當時的佛教界是這樣的，他就很感歎的講一句話：現在的人，是剃頭不剃心。這是弘法大師在高野山講的。一般（出家人）都是形式上的出家，心沒有真正的出家。心沒有出家，形式出家，就會高高在上，現出家相以後，就會一副不可一世的樣子，這樣的出家人很多。舉一個例子：昨天有一位出家眾，她說：我都出家了，都修行了，為什麼還得這個病？這就是慢心很重。所以，內心比形像重要。真正的修行人，是越修越發現自己的不足。看到自己的不足，這才是真正有在修行的人。不論什麼事，你越精進做的話，越會看到相反的一面。我們要佛法第一，待人親切。我們聽說要待人親切，就以為自己真能待人親切。可是當你想待人親切的時候，就會看到自己的心，原來一點也不親切。就會發覺，原來自己待人一點也不親切，之所以會對他好，是帶著我們的貪瞋癡的。越做越發現自己沒有辦法做到（待人親切）。真正的修道人，他會看到（事情）相反的一面。我們說要孝養父母，真正有在孝養父母的人，他會越來越看到自己做的不夠，看到自己沒有盡到孝道，自己沒有辦法真正的孝養父母。但是很多不知佛法的人，他們會稍微為父母做了點事，就「你看我多孝順父母，你看我做什麼，做什麼…」這種人，都不是真正的孝道，不是真正的孝養父母。他們做一點，就掛在鼻子上，這就是慢心很重。我們真正看到上面的，就會看到下面。真正看到天空很漂亮的人，他就會看到地上怎麼都是垃圾。你真正看到（一件事），就會看到相反的一面。所以我們要無我的念佛，要待人親切。可是你真的朝這個目標去做的時候，你會越發現我執很重，什麼事都以自我為中心。你就會發現自己沒有辦法無我，然後你會發現自己沒有辦法真正待人親切。我們要精進，你真正精進了，就會發現自己很懈怠。我們修行的人，做早晚課是很正常的，也是應該的。可是，早課的時間我們會想睡覺，「啊，現在的時間如果可以睡覺該多好啊」。所以我們要修行都是假的，你越修行，就會發現自己相反的心會跑出來。真正有在念佛的人，他會看到自己的心很污濁。心中沒有念佛的人，都（是）在看自己的人，會認為：「啊，我現在比以前進步很多了，現在比以前有修行了。」這都是忘記佛在看自己的人。這種人的慢心很重。相反的世界我們會看到。舉例，你越想待人親切的話，是否越會發現我們是自私的存在？越去做了，越會發現，有時你去付出了，卻得不到自己預期的反應或效果的時候，就會「唉，幹嘛要做這樣的事情啊？吃力不討好」。就會有這種心。我們誦經很好，看佛書很好，可是會打哈欠、想睡覺，相反的心會跑出來。越想禮佛、越想念佛的人，相反的心都會跑出來。我們做早課，誦《正信偈》，誦不到一半，你就會打哈欠，看電視的時候，一點都不會想睡覺。所以，要知道我們凡夫是什麼樣的存在。我們凡夫離清淨的東西，是有距離的，很遙遠的。這就是所謂的「凡夫」。我們為什麼要聽聞佛法？佛法的價值在哪裏？佛法的價值就是在於讓我們明白我們都喜歡不清淨的東西。喜歡染濁的東西。我們在學佛，可是一點也不喜歡佛。我們都喜歡煩惱。問：有時碰到骯髒的東西，就會念佛。可以嗎？答：不要介意這些。儘量養成念佛的習慣。那不是你念的，那是阿彌陀佛自己跑出來的。如果認為那是我      念的佛，那就是有染濁的（念佛），有染汙的（心）。（佛號）是阿彌陀佛借你的口跑出來的。◆ 講 座 開 示自然就是規則和法則。自然就是法則的力用，力量和作用。讓事情順著法則去走，叫做自然。但是自然很難。像雨從天空落下來，就叫做自然，它不會從地下往上掉。（指一物，舉例）如這個東西由上往下掉，這也是自然，它絕對不會從下面往上跑。這種法則，無論在廈門也好，在福州也好，在香港也好，在日本也好，都是這個法則；現在也是這種法則，以前也是這種法則，未來也是這個法則。這個就是自然，自然就是必然會是那個樣子。但是我們人，一動腦就不自然了。我們人類越文明，離自然就越遠。人，不論再怎麼努力，自我都不會沒有。人類不論再怎麼進步，文明不論再怎麼進步，肚子餓的時候還是肚子餓，肚子餓的時候怎樣想像飽還是不會飽，別人吃飯我們還是不會飽，這個事實是不會改變的。我們人，不論別人多麼的成功，如果我們自己不健康，多病，沒有成就的話，就沒有辦法得到滿足。不論別人如何的幸福、如何的成功，如果自己沒有成功的話，我們不會得到真正的快樂。我們活多久，這個自我，以自我為中心，就跟我們多久。我們如果撇開自己，說要造福人群、要造福社會，是很難（做到）的，一定有那個「我」在。我們說要改造社會、造福人群，那裏面就有一個我執在了。所以不論有什麼方案，（即使）說這個方案很好，當你仔細追究這個方案時，你也會發現不是很理想的。（因為）只要有一點私心，如希望自己過得好一點、舒服一點，只要有這樣一點兒私心的話，不論你的法子多麼的好，都是假的，都是錯的。但是我們人，都不會知道自己錯。我們無始以來，都受到這種自我的限制。雖然想改造社會、造福人群，如果沒有照自己所想的去做的話，就會生氣；口上講的是要造福社會、造福人群，可是如果沒有照「我的」方案去做，問題就來了。所以與其說是要造福社會，不如說是要順著「我的」想法。所以我們一起心動念就是錯誤。其實我們所看到的，我們所想的，我們所做的，都是顛倒行。可是我們都以這種顛倒行為滿足。我們看到一個人成功時，我們能發自內心為他感到歡喜嗎？這樣的人，到底有幾個呢？真理的世界，別人的幸福就是自己的幸福。但是我們人呢，就是先想自己的幸福。先想到自己，這當下就是迷執了。我們先要知道，正確的理、正確的法是什麼？真理的世界是眾生的幸福才是真正的幸福。但是人，凡夫也好，都是先從自己，以自己為出發點，先求自己幸福。從自己為出發點，以自己的幸福為出發點，這就是人、就是凡夫。什麼是佛？什麼是真理的世界？佛之所以為佛，就是以眾生的幸福為自己的幸福，以這個為基準。人類的生活中、社會裏，跟這個基準很接近的，就是母親和孩子的關係。母親看到孩子快樂，她就很快樂；她看到孩子流眼淚，她也心痛。這種母子的關係，就跟佛的心很像，很接近。父母對孩子的心，是孩子成功，父母就很開心；孩子如果不幸，父母會為了他感到很悲傷；這種父母對孩子的心，最接近真理的法則。但是，很遺憾的，身為孩子，他往往無法瞭解、明白父母心，天下父母心。所以會有忤逆父母、不孝父母的孩子出現。最自然的生活樣態是什麼？就是以孩子的幸福為自己的幸福，以孩子的幸福為父母的（幸福），這個是最接近自然的了。但是孩子都不知道，父母最疼愛的就是自己，自己是父母的心肝寶貝、掌上明珠，孩子不明白父母是那麼的愛護自己，所以才會忤逆父母、傷父母的心、頂嘴，這就是不明白天下父母心。所以不孝父母的人，是違背天地的法則。從天地的法則來看，頂撞父母的人，當下就是違背因果。做了違背因果法則的事，一定會承受業報。業報一定會找上門來。我們大家要好好思惟「自然」是什麼，好好思惟「自然」這兩個字。佛是順著自然的人，是依自然而行的人，所以佛是「眾生病，則我病；眾生樂，則我樂」這樣的是佛。生為一個人，看到眾生、別人遇到苦難，就覺得不忍心，這個是人性。如果我們看到自己討厭的人、不喜歡的人，遇到不幸了，沒有惻隱之心的話，就是違背因果、自然法則了。我們一般看到自己的冤家、不喜歡的人、討厭的人，遇到不幸的時候，往往都要拍手叫好。這種心，是違背因果、自然法則的。不論是什麼人，哪怕他是我們很不喜歡的人、很討厭的人，當他遇到不幸時，我們能生起憐憫的心、可憐的心，這才是契合自然的法則。但是我們人啊，自己喜歡的人遇到不幸會覺得很難過，會和他一起悲傷；可是一看到不喜歡的人、討厭的人遇到不幸，就拍手叫好：「哇，他總算遭到報應了！」這種心就是違背因果的，違背自然的法則的，就是分別心，當下就被我們的愛憎牽著鼻子走。被我們愛憎的心牽著鼻子走，這當下就是違背自然的法則。當我們聽聞佛法，我們捫心自問，或者靜下心來看自己內心的世界，會發現原來我們都是在違背自然的法則而活著。如果我們都是以自我為本位，在想事情、在做事情，在看自己的話，就是錯的。山上的樹，就是自然的榜樣。樹本身就是自然，它顯現的就是自然。它們不會為了自己的喜怒哀樂，而感情用事。但我們人，就是感情用事。感情用事就是違背自然。（這樣）我們跟樹比起來哪個聰明呢？但是我們都認為樹沒有知覺，都認為我們人比樹聰明。樹的成長是無我、無心的成長。所以你把樹枝剪斷，它也不會生氣，照常茁壯成長。所以禪宗的祖師大德，如達摩祖師這樣的人，他們來看樹，樹就是佛。山上的樹木很多，我們去砍樹枝的時候，被砍到樹枝的樹，它不會說「為什麼你來砍我，而不去砍別的樹」？它沒有你我，它無我，它讓你砍。（而）我們人，別人向我們道謝的時候，我們就會開心；如果我們為對方做一點事情，為對方付出，他卻連一聲謝謝也不講，我們的我執就出來了，煩惱就出來了。所以無我、無心是最珍貴的。當對方笑臉對我們道謝時，我們就很開心；開心的當下，就是執著了，就是心迷執了。當我們為對方服務，對方笑臉對我們說「謝謝，謝謝」時，我們會說「不客氣，不客氣」。我們口裏是說「不客氣」，其實心裏高興的要命。可是當我們為對方服務，對方卻沒有什麼反應時，下次你一定不會為他服務了。我們學佛的人，做真正的道人，走佛道的人，就是要去（除）自己這種執著的心，去看自己執著的心。我們以誰來為生活的榜樣呢？看山上的樹木，它是我們最好的榜樣。山上的樹木是無我、無心，就是以此為我們的榜樣，以無我、無心的樹為我們的榜樣。心情煩躁的時候，不妨到樹林裏面去，到山上，到樹下，坐在大樹下，自然而然，很煩躁的心，就會靜下來了。那是為什麼呢？那是山上的樹木在教我們無我無心。所以你看我們修行人，佛教的修行人，他們都是入山修行。為什麼要入山修行？就是說這個（原因）。想要修行，如果走入人群，很難修。走入人群的話，貪瞋癡就會生起。走入人群的話，愛憎的心會越來越強烈。所以禪宗的修行者，為什麼都要去山裏呢？就是這個原因。所以以前的寺廟都是建在山上。寺建在市中心的話，我執就會很旺盛，真正的佛道就沒有辦法去實踐。要讀佛經的話，在山裏是最適合的。我們如果在人群裏讀佛經的話，就是用貪瞋癡在讀佛經，就沒有辦法真正昇華自己的心。不信你試試看，帶一本佛書到百貨公司裏看，你的心思是想佛經還是想喜歡的東西？人是怎樣的動物？人是被自己的貪瞋癡左右的動物。不被自己的利害得失所左右的人，是很高尚的人。但很遺憾的是，我們會被周圍的一切所左右。真正的修行者，他不拿錢的。不論是怎樣的修行人，你讓他拿錢看看？那種得失心、名聞利養就出來了。所以貧窮最好，當乞丐最好。真正能夠當乞丐的人，是最好的人。沒有辦法真正當乞丐的人，他就沒有辦法真正的修行。（這種）捨很難。（上次）看到一位四處漂泊的老人，某法師問這位老人：「你這樣不覺得很苦嗎？居無定所，三餐不濟。這樣的生活你不覺得很苦嗎？你對現在的生活感到怎麼樣呢？」那老人說：「非常滿足。」他感到非常滿足。這種人是最富有的人。別人怎麼想，那是別人想的，對於這個流浪的老人來講，他這樣子很快樂，他覺得沒有比他現在更快樂的了。很遺憾的是，我們凡夫連這個乞丐也當不了。真正的乞丐，我們是沒有辦法真正去當的。以前，出家人是走入塵世中去修行的，為什麼沒有辦法修行呢？就是因為沒有辦法去我欲，所以沒有辦法真正的修行。如果我們有稍微涉及一點佛經的話，拜讀過佛經的話，你就會知道：原來，我連乞丐也不如，這麼執著。當你這樣觀照自己的時候，你會發現：原來，我不是修行佛法的根器、法器。我們可以做到（外表）形式上在讀經，可是內心裏卻被自己的執著所玩弄、所左右。有四個字對我們學佛的人很重要，哪四個字？「知足常樂」。我們要以知足常樂這四個字為出發點。你要修行，你就要捨家棄欲。就是不要先生，不要老婆，不要錢，然後入山去修行。這樣子，你才能真正的修行。所以大家（要）知道：你有家庭，有孩子，修行就是落第了。不要以為你們這樣子可以修行。真正的修行，自然「孤家寡人」。你真正要修行，你就要拋家棄子，連父母也要離開，你才有辦法走修行的路。中國有個叫玄沙的人，他很想要修行，可是他有個父親。父親在，他就沒有辦法出家修行。為了要去出家修行，有一天和父親出去捕魚，他就趁父親不注意的時候，把父親推下水。他的父親抓住船舨，叫兒子拉自己上來。玄沙想，這時候如果把父親拉上來，就沒有辦法出家修行了。他就把父親的手掰開。他父親就溺水死了。這樣子，他就出家修行去了。因為他是自己親手把父親推下水，把父親淹死，這種殺父的「五逆十惡」罪很重。殺死父親的情景每天都侵蝕著他的心，這種心變成一種動力，推動他精進的修行。所以他修行十年，就開悟了，就進入無心無我的世界。當他開悟的時候，他就夢見他的父親。他的父親就跟他說：「當初被你推下水的時候，非常的怨恨，我的親生兒子竟然殺害自己的爸爸。因瞋心而墮地獄受苦不斷，直到今日，因為你修行開悟的功德，我得以從地獄出，上昇天界享樂，今天特來向你道謝及辭行」。話說完就不見了。玄沙因為是自己把的父親殺死，再去修行，所以他修行的心和一般人不一樣。「罪惡深重！連自己的親生父親都殺死，自己是這麼的罪惡深重。」因為他帶著這種心去修行，當他這樣精進、努力去修行，十年他就證悟到無心無我的境界。當他開悟的時候，他的爸爸就來給他托夢。說︰剛被自己的兒子殺死的時候，心中充滿怨恨。心裏很不甘願，竟然我的兒子會把我害死。因為心不甘願，起怨恨心，而墮入三惡道受苦。可是當他兒子，證入無我無心的時候，就是開悟的時候；以開悟的功德，讓他的父親從三惡道裏出來，生到天界；所以他來向兒子辭行：因為你開悟的功德，功德力令我得從三惡道裏超拔出來，今天要生到天界去了，特來給你道謝。我們在座的大家，如果能從我執的世界證悟到無我的世界的話，這種功德很大，可以讓我們的父母，都能夠得生善處。我們要走修行的路，就要有像玄沙這樣的決心。（他）每天的心境，就是「我是惡人，我是罪惡深重的人」，帶著這種心，這種慚愧懺悔的心去修行，才能夠真正走上修行的路。不然的話，稍微讀了一點佛書，稍微念了幾句佛，就自以為自己有修行了。這樣子哪裡是修行？是在自我滿足，自以為是，根本就是傲慢、邪見。如果自以為自己都是在做好事，自己沒有做壞事，然後（也會）講佛法給人家聽，自己也有聽佛說法，有在修行，（這樣認為的話），這種人都是天狗，都是邪見憍慢。像玄沙這樣，為了走修行的路，他把自己的父親害死了。所以他在二六時中，念頭離不開這個：「我是不孝父母的人，我把自己的父親殺死了」，所以二六時中，他心心念念：「我是個不孝的孩子，我是個罪業深重的人」。他是懷著這種心去拼命修行的。像玄沙這樣，他自覺自己（自覺很重要）是不孝父母、罪惡深重。有這種自覺，起這種自覺去修行的，才是真正的修行人。我們人，動不動就會以為自己是好人。聽了一點佛法，就以為自己比以前好了很多，慢心就會起來了。為什麼學佛會沒有辦法進步呢？就是（因為）我們很容易起這個慢心，可是我們又看不到自己有這個慢心。為什麼？因為我們的腳都浮在空中！沒有像玄沙這樣，他的腳是踩在「我是罪惡深重的凡夫，我是罪人，我是不孝父母的人」上。他的腳是踩在這上面，所以他能夠腳踏實地的修行。但是我們一般人，我們的腳都踩在空中。所以，雖然會說自己是惡人，會說自己是凡夫，可是這個凡夫是踩在空中的。你看我們說自己是凡夫，可是當我們看到別人缺點的時候，就去攻擊，就去排斥，然後就是生氣。那樣的當下，就已經不是凡夫了，也就是高高在上了。我們如果沒有像玄沙這樣自覺的話，雖然嘴巴上講自己是凡夫，其實都不是凡夫，都是傲慢，邪見憍慢的惡眾生。我們如果在娑婆生活，用佛法這面鏡子來照見自己，我們就會發現：自己一點佛法也沒有，每天都是在背道而馳，都是過著背道的生活。真正有這種自覺的人，他就不會如此：稍微比別人多捐幾個錢，他就會說我付出了多少（多少）；比別人多掃了點地，他就（會說）我好發心。我們凡夫，動不動慢心就起來了。用這樣的心，來讀佛學也好，聽聞佛法也好，都是邪見憍慢。（當）你真正認真去走佛道時，就會發現：啊，原來我的我執這麼重。我們聽了佛法，我們的心都會去觀照別人，可是都忘了看自己的起心動念。我們的心都是向外求的。不論是看佛書也好，讀佛經也好，聽聞佛法也好，當我們真正在佛法中，讀到佛書的時候，你自己就會發現：原來，自己的我執很重，慢心很重；原來，我的心都在看別人；原來，我們剛知道一點佛理，就會在心中評判別人：「啊，那個人，他在講這個話；那個人還不懂…」我們無時不刻都在評判別人，但是我們看不到自己的心在評判別人。不曉得我們在看別人，（而）那個當下就是慢心。所以大家如果有需要的話，可以去看善導大師的著作。善導大師是一位很虔誠念佛、精進的修行人，可是你看他所留下來的著作裏面，他都在懺悔：懺悔自己沒有修行；懺悔自己罪業深重；懺悔無始以來，自己造了多少殺業；懺悔自己無始以來，犯了多少偷盜的罪。善導大師跟其他人不一樣的地方在於：其他人稍微有禪坐，有讀佛書，他們就認為自己有修行了；善導大師也有禪坐，也有念佛，可是透過這個，他發現自己：「自身現是罪惡生死凡夫，曠劫以來，常沒常流轉，無有出離之緣」「一點修行也沒有，我罪業深重。心心念念都是罪業、煩惱，無有出離生死之緣」。他這樣在看待自己。能做到如善導大師這樣觀照自身的是親鸞聖人。因此親鸞聖人的著作中，說自己「無慚無愧」，「無小慈」、「無小悲」，有的只是「重視名利，好為人師」。他就是這樣的慚愧自己。我們學這個教法的人，要學什麼呢？要學用無常來觀照自己，而不是去觀照別人。我們聽聞佛法的人，如果沒有看到自己每天的起心動念，都是跟佛法背道而馳的話，就是沒有佛法。這樣的話，就是假的修行人，假的念佛人。你越精進念佛，就越會發現自己是假的修行人。如果自己以為自己是真的修行人的話，那就是邪見憍慢。親鸞聖人所留下的著作裏，他都說：真正的念佛我一句都念不了，一句都沒有辦法修行。在《愚禿悲歎述懷》中，他有的只是什麼呢？「慚愧，慚愧，慚愧。」如果你的心現在還有：「啊，我每天都很精進，我每天都有在持佛經，我每天都有在念佛。」如果你的心態是這樣的話，這就是憍慢啊。越是精進念佛的人，他就會：「啊，我連真正的念佛一次都沒有。」可是這樣的人，他是每天都在念佛的。真正領受到淨土真宗的心法的人，他雖然每天都在精進念佛，可是心裏：啊，我連一句真正的念佛都沒有啊。在今日，修本願法門的人，真正很努力修行，可是（知道）自己一點修行也沒有，這樣的僧侶很少；傳法的人尚且如此，何況是來聞法的人。當我們遇到真人，我們在真人的面前，就會發現自己的虛假，（還）是虛假一切；我們到了真修行人面前的話，就發現自己是假的修行，我們都沒有修行；可是如果我們到不是真正修行人的地方，我們就會覺得「我比他有修行」。因為彼此都是假的修行，是假的念佛人，所以：「哎呀，他啊，還是慢心那麼重。還好我沒有他慢心那麼重。」我們就會有這種心態出來。之所以有這種心態，是因為大家都是假貨，假的念佛人。會看到自己是假貨的念佛人，才是真正的念佛人。如果我們會起一個念頭：「比別人精進，更明白佛法，高人一等。」只要你有這種心的話，就都是假的了。真正的學佛人，他不會有「我有佛法」那種姿態出來，他擺不出來。真正的念佛人，他不會擺出一副比別人瞭解佛法，比別人懂佛法，高人一等（的姿勢），他不會有這種姿態出來。他能比什麼呢？「慚愧，慚愧啊，我什麼都不懂啊。」有的只是謙虛。謙虛的人，（是）佛法的光明進入他的心坎裏面的人。認為自己高人一等，比別人懂佛法的人，是天狗，就是憍慢。期待大家，對於剛才講的佛法，能夠在心中反覆的思惟，然後再去精進。到你們七十、八十的時候，這些佛法就會融入你們的身體裏面了。期待大家直到七十、八十都不要間斷，不要間斷憶念佛法。大家不要提早畢業。不要「我懂了！我明白了！我已經獲得信心了」，就不再來聽聞佛法了。不要提早畢業，提早畢業就完蛋了。◆ 瑞覺法師講述老師說真正的滅罪、懺悔，是不論怎樣懺悔，最後發現自己沒有辦法懺悔。因為不管你如何懺悔、現在怎樣的慚愧，可是轉個身，你又依然故我了。所以我們人，沒有辦法真正的懺悔。你看善導大師也好，親鸞聖人也好，他們都沒有說：我懺悔了。他們說自己是：無慚、無愧。這個「無慚無愧」不是沒有懺悔，而是懺悔之後發現自己沒有辦法真正的懺悔，所以說（自己）「無慚無愧」。這才是真正的懺悔。所以我們說滅罪，是真正徹徹底底的明白：原來自己的罪業是如此的深重，不論自己怎麼懺悔，都沒有辦法讓罪業消除。就是懷著這種心。當你有這種心的時候，不論什麼業障現前，你會處之泰然，覺得這是理所當然，這是來得應該的，來得好的。這樣的話，不論什麼業障現前，都不會覺得是苦。因為覺得：受的好，來得好。這才是真正的滅罪。不是像我們一般人所想的：在佛堂，掉幾滴眼淚，就好像可以一筆勾銷（罪業似的），不是的。你如果有殺眾生，殺生的業報沒有現前之前，走到哪裏，（業力）還是跟到哪裏。你看我們這輩子，記得的（殺業）有多少，何況是我們不記得的，何況又是無始以來的。因為我們是如此的無明煩惱，如此的業障深重，所以在我們的日常生活裏，不論遇到什麼事情，不論發生什麼事情，都是來之有因的。我們面對事情的時候，如果有把佛法聽進去的話，自然而然，遇到事情的時候，不會把責任推卸給別人。（而是知道）這些都是我種下的因，（熟果）現在來了。昨天有位師姐問如何教老年人念佛的問題。老師的意思是：每個人的因緣不一樣，同樣講一句話，聽的人（聽到心裏的）都不一樣。你要教他念佛，除了你本身真正是本願他力念佛的，你才有辦法保證教給他；如果你不是本願他力念佛的話，你再怎麼跟他講要念佛，他只會自力念佛。「哎呀！阿彌陀佛好慈悲啊，只要我們念佛的話，不論你做了什麼，阿彌陀佛都會救你的」。一般人聽到這句話後，他就很開心，為了滅罪來念佛。這種念佛，就不是本願的念佛了。但他這樣念佛，也是跟佛結緣。因為你這樣念佛，名號是有功德的，也是無形中有你說的那種功德，但是你不能說看到他很虔誠的，「南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛…」就認為他這樣子就可以往生淨土了。這是一般人的觀念，一般人的想法。要真正的領受他力，領受阿彌陀佛的功德的話，就是需要聞法。就是「聞其名號」的「聞」，就是聞法。問：（大意）經法中有說：人處厄難，一聲稱念名號，即得解脫。不也是功德滅罪的一個例證嗎？答：這種想法就是一般人的認為。你有去懺悔，但是你發現自己沒有辦法真正的懺悔。因為你掉幾滴眼        淚，在佛祖面前痛哭流涕，好像是真的很懺悔了。可是那都是「一時」而已。我們的貪瞋癡都無動於      衷。所以當你痛哭流涕完了，轉個身的話，依然故我。    真正有懺悔的人，他會發現自己根本沒有辦法懺悔。親鸞聖人在《和讚》後面的「愚禿悲歎述懷」裏      感歎：我這顆心，「無小慈小悲」。自己連一點慈悲心都沒有。「無慚無愧」，連懺悔都不能。他        （就是）這樣的懺悔！    這種懺悔是不斷的。不是我現在懺悔了，然後就一筆勾銷了，重新再出發。親鸞聖人的懺悔是一直到      一口氣不來為止的懺悔。當你有「無慚無愧」的心理出來以後，當下就從罪業裏解脫出來。這個才是      真正的解脫。因為你已經能夠完全的面對你的罪業了。問：我們怎麼理解《藥師經》所講：當他稱念名號時，名號的功德力讓他暫時的得到些福報，而減輕、        減輕原來造的惡業的現前，使他有個機會再聽聞佛法。答：我舉個例子。如果我們（一定）要吃一米袋的鹽巴，我的業報就是要吃這袋鹽巴。一般人以為：我念      「南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛…」，依名號功德，這袋鹽巴就可以不吃了。一般人認為解脫滅罪也      是這樣。（其實）不是的。這袋鹽，沒有學佛的人，當他吃的時候，會吃的很辛苦，因為太鹹了；可      是念佛的人，因為念佛、因為誦經，就像把這袋鹽放到一個大水池裏，然後再喝。一樣在吃鹽巴，一      個拿著吃，一個泡在水裏喝，感覺一樣嗎？所以，念佛的人，有聽聞佛法的人，就像把一袋鹽放入水      池裏。還是要喝，還是要吃鹽巴，也還是要承受業報。一般人看來，他就是業障減輕了。雖然業障減      輕，還是要吃這袋鹽巴，但是吃法不同了。◆ 講 座 開 示我們先來複習一下。這個「心性」，就是圓的世界。圓的世界，就是「無心無我」的世界，也叫「一如」的世界。但是，圓的世界，它會分裂。心性分裂，就會有自他、愛憎、是非、善惡出來。心分裂的當下，就有業識。業識一定是伴著相對心出來的，有「愛」就有「憎」，有「自」就有「他」，有「是」就有「非」，有「善」就有「惡」。用佛教的術語，叫「能見」和「所見」。「所見」就是我們所看到的這個世界，術語叫「境界相」。「能見」是主觀，「所見」是客觀。佛的心是圓滿的，反過來，我們的心就多兩個角出來：分裂成的「能見相」和「所見相」。圓就是心，這兩個角就是我們的起心動念，就是迷心。圓心的當下是統一的，是靜止的。圓的心就是我們說的「悟心」，分裂的心是「迷心」。心一分裂就是愛憎的世界了。我們這個心分裂為自他兩個還好，可它會不斷的分裂下去，不斷的分裂下去有的不是苦就是樂。我們能夠看見很多東西，就說明我們的心分裂成很多。心分裂後就會很亂，因為有是就有非，有好就有壞，有善就有惡，有喜歡就有不喜歡。客觀就是我們所看的世界，主觀就是我們所講的自己。自己和這個世界是沒有分開過，也分不開的。客觀也是心，主觀也是心，主觀和客觀不斷在吵架，不斷在鬥爭。一鬥爭，就有苦出來了。這個世界看起來和我們沒有什麼相干，可就是因為有自己，才有這個世界。跟人家吵架的話，是自己在敲自己的頭。不是別人可以打我們的頭，是我們自己在打自己的頭。所以叫做「迷」，也叫做「愚」。這個「愚」和貪瞋癡是一樣的。沒有兩個角，光是一個圓，這叫佛心、佛智。所以從佛智、佛心、佛眼來看眾生，我們凡夫都是愚癡到不能再愚癡了。佛教的價值在於哪裏？就是把在人生的苦裏面流轉的眾生，帶回佛無心無我的世界。這就是佛法的價值。這個無心無我的世界叫做「解脫境」。佛心的世界，就是看大家都是一個心的世界。佛教又是絕對唯心論。但是這個唯心的心，不是我們凡夫的迷心，（這點要弄清楚），是佛開悟的悟心。佛法就是要領我們回到這個心的世界。如何帶我們回這個佛心的世界呢？具體的修法就是禪定，要靠禪定。修禪定的話，像波濤一樣洶湧的心會趨於緩和，心慢慢的平靜，最後心如止水。分裂的波浪慢慢就變沒有了，波浪就變成了水的世界。變成水的世界，心如止水，就是佛心的世界。到達這個水的世界，真正無心的世界，才能（真實的）看到東西。心如波浪，水高浪高時，看不見真實。興風作浪時，是看不到海底的，（而）海水平靜時，我們可以看到海底的沙土。為了要讓我們心波停止，所以佛陀（教我們）要修禪定。禪宗也就是修這個禪定。如果沒有修禪定，心動搖不定的話，就沒有辦法看到（真實的）東西。我們凡夫不是執著是」，就是執著「非」。我們看到的是喜歡和不喜歡，看到喜歡就被喜歡拉走，看到不喜歡又被不喜歡拉走了。被自己所看到的境界牽著鼻子走。停留在這種分裂世界的就是我們凡夫。大家看電視的時候，是跟電視一體的哦。但是大家不會這樣想，一般人都認為電視是電視、我是我，是我在看電視。這個圓的世界是無心無我的世界，但是我們凡夫一起心動念就分裂，就是業識。在業識的世界，我們就有愛憎、自他、好惡等出來，這就是迷執的世界。我們的心一分裂，就是自己的心在看自己的心。當我們不喜歡某些人、事、物時，不是有個東西讓我們討厭，而是我們的心製造出一個（討厭的）人、事、物出來，讓自己苦惱。畢竟是心看心，是我們的心讓我們喜歡對方，而不是對方讓我們喜歡對方。是我們的心讓我們喜歡對方，是我們的心讓我們討厭對方。如果看到不好的東西，也是我們的心在讓我們看到不好的東西。所以佛教講「唯識論」，都是心在作怪。分裂的世界是自己的心在看自己的心，「業識」就是心分裂的狀態。分裂以後，自己的心在看自己的心，就會執著所看到的，這就是轉相了，轉相共有六個階段，在《大乘起信論》裏叫「六粗」，就是我們的心分裂成六個。第一智相，第二相續相，第三執取相，第四計名字相，第五起業相，第六業繫苦相。智相的「智」，不是智慧的「智」，是指能夠看到東西。我們之所以會不斷流轉，原因就在這裏，看東西不光是看到而已，（還會產生種種分別）。為什麼有苦惱，就是因為有這「六粗」。我們的心不是靜止不動的，（而是）看到東西後就開始動，不斷的轉啊動啊；我們看到東西以後，不會看到就算了，會相續，看了就記得了；記得以後，（有）執取相，就是執著喜歡、不喜歡，有善有惡、有是有非；執取相以後，計名字相，就幫它起名字了，看到一個人以後，想「那是一個說我壞話的人」，就（是）給他做個標誌，記上名字了。「啊，那個人好貪吃啊」，我們又給他貼上貪吃的標誌了。其實那都是自己的感覺而已，是自己的心對那個人的感覺，但我們就把它計名字相了。「那個人我好喜歡啊，那個人好帥啊」，就貼個「好帥」的名字上去了。這就是我們心的執著；那麼，計名字相以後，就開始造業了。因為當我們的心認定他是討厭的人的時候，你再看他的時候，會不會給他好臉色看？不會的，你會不理他。那你給他臉色看，他會不會給你臉色看？會。所以這個（是）業相，開始造業了；造業以後，它一直在那（裏轉）動，不會停止下來，會業繫苦相，就是說業帶苦惱來。這就是我們人生、我們的心的動態。我們的心都是很主觀的，我們這主觀的心造了一個人、事、物出來；造出來之後，我們的心又把它客觀化，給它貼上標籤，然後自己苦惱自己。如果我們聽聞佛法，就會知道這些只是我們心的變化。但是我們凡夫，因為沒有智慧，雖然只不過是心的變化，但是我們執著，以為這是真的、（是）有。以為它是一個實有的東西，（如我所想的）一個人、事、物。我們看到一個人，「啊，這個人我好喜歡」，男的就說這是我的女朋友，女的就說是我的男朋友，我們的心造「男朋友、女朋友」出來，然後越看越喜歡；心執著對方以後，就有很多想法出來了，這些想法就讓自己綁手綁腳的了；但是我們不曉得，我們以為這是真的，有這個（如心所想的樣子的）人；可是當對方不如我們所想像的時候，就說他（她）變心了，煩惱就出來了。其實我們所碰到的所有的境像，都是我們心的變現。所以我們都是在看夢幻的世界。《金剛經》講：「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」就是在講這個世界。有智慧的人，來看這世界，是心在造一個（世界），「如夢幻泡影」。但是我們凡夫沒有智慧，總認為：實在有這個人，實在有這個事物。（所以）當它發生變化的時候，我們就很受不了。這就是愚癡。我們都被我們的心（給）騙了，我們的心都在騙自己。為什麼我們人會上當？就是因為有「我執」的關係。因為（有我執就有我欲，）有「我欲」的關係，我們都會受騙上當。正因為我們有欲望，所以就（會）用我們的欲望去想（像）對方，然後就上當了。如果我們不要繼續上當受騙，如果我們知道這個夢幻泡影的世界，這就是解脫。佛是知道「一切有為法，如夢幻泡影」，所以他就不會受騙上當。我們自己被自己的心欺騙，然後又用這個心去欺騙別人，這個世界就是「人騙我，我騙人」，互相騙來騙去的世界。在日本，把這樣的世界叫作「狐狸」，互相騙來騙去的世界。把我們從這個騙來騙去的世界，波浪起伏的（心境），帶回（到）原來那個無心無我的世界的，就是淨土法門，淨土教。淨土是無心無我的世界，正因如此，沒有騙來騙去的事情。很遺憾的是，這個娑婆世界，因為我們都是欲望的動物，都是欲望的存在，（所以）都有我欲。因為這個欲望的關係，我們被自己的心所騙，然後也騙別人。因為我們有欲望的關係，我們都自己以為自己「悟道」了，自以為「信佛」了，自以為「開悟」了，這都是被自己的心騙了。如果自己修行，覺得自己開悟了，（這樣的）人中十個有九個都是被自己騙了。從佛眼看凡夫，自以為開悟的凡夫，在佛眼看來，還是在迷的世界裏面。迷在迷的世界裏（的人），當他一口氣不來的時候，就以迷的業力，（再）轉生到迷的世界裏面去了。如果你覺得自己懂了很多佛學，有很多都是被「覺得」這個心騙了。佛是連「我開悟了」的這個「悟」字都沒有。真正的修行人，也會告訴我們：不要被自己的心騙了。我們學本願法門的，會遇見這樣的同朋，他說「我信心決定了」、「我心安了」，這十有八九是自己被自己的心騙了。我們在座的都是知識份子，上過大學，自己覺得念過不少書。這種覺得「自己念了不少書」的自我滿足，就是自己被自己的心騙了。其實也沒有念那麼多，就是自己「覺得」念了不少了。騙了自己，然後用這個心又去騙別人。我們真正學佛的人，就會發現一個事實：你越學佛，越會發現佛法像個無底洞，它沒有底啊，你越學佛越覺得深奧不可測。佛所證悟的世界是「深遠如虛空，廣大如巨海」，所以佛的世界連「開悟」這個字眼也沒有，這個心也沒有。我們凡夫不曉得佛法的世界是「如虛空、如巨海」，所以我們動不動就說：「啊，我知道了」、「我明白了」、「我相信了」、「啊，我開悟了」、「我獲信了」，就在那裏自我滿足。達摩祖師就是證悟到佛法「如虛空，如巨海」，像是無底深坑，所以他說：「不可得」。大家都知道達摩祖師和慧可大師的故事，當慧可大師還沒有悟道之前，他到達摩祖師面前，向祖師請教「何謂佛法大意？」。但是達摩祖師不理睬他。慧可在門外跪了三天三夜，達摩祖師還是不理他。慧可就把自己的左手砍斷，然後把斷手拿給達摩祖師看，表示自己的決心。達摩祖師看到他把手砍斷，求道心這麼強，就問慧可：  https://www.taipei2.url.tw/hot_386266.html https://www.taipei2.url.tw/hot_386266.html 386259 Wed, 17 Mar 2021 15:00:51 +0800 ◆ 隨 機 開 示大自然是大我、無我，只有無私奉獻，沒有絲毫求取、攀緣。無求才有真得、最大的得，無我才有真我。貪求、有條件才做的心，與佛心不相應。在道場做義工，如果是無私奉獻的心，則與佛心相應。因為做義工不能聞法，聞法者的功德，當義工的也會有，他們得救，當義工的也會得救。只有人才會感恩，會感恩是人生最大的福報。常思人身難得，人能念一句佛是多麼難得啊！一入惡道，就沒有辦法念佛了。佛不會怪你念佛不能吃素、有妄念等，但要想到：我這樣煩惱深重，罪障深重的人，佛也沒有捨棄我，慚愧啊，慚愧啊！難得啊，難得啊！學佛的人遇到業障，應以慚愧的心念佛懺悔。惡業現前，是提醒我們：我們的罪過有多麼重！念佛求佛保佑這、保佑那，這與佛心不相應，是顛倒，是迷執。人都不知道最大的福報是什麼，福報是不求自來的，求則不相應，那是貪瞋癡的三惡道的心。孩子不孝順，應知道因果。那個孩子是誰生的？那是過去的自己，一切都是你自己的一部分。孩子現在不孝，等他受大苦，跌到谷底時就會叫媽媽了。陽光一來，黑暗就沒有了。有佛光攝護，念佛人也不怕障礙。因家人反對不能拜佛、做課，應隨緣念佛，起慚愧心，懺悔自己的業障。念佛回向給去世的親人，凡夫拿什麼回向？凡夫只有貪瞋癡。念佛應知道功德的源頭在哪裏。孩子憶念媽媽、愛媽媽的力量，來自媽媽的愛，我們念佛、拜佛是因為佛的功德慈悲的力量。佛希望我們同他一樣，他是無我、無分別的自在，大解脫，大樂，無苦的，他是無分別地救度我們，希望我們能同他一樣。把你自己的想法放開，不要勉強去做什麼，一勉強就會有煩惱。認為自己能怎樣怎樣是傲慢，傲慢就會損福損德。「我」是煩惱、痛苦的根源。人出問題都是先怪別人，不知反省自己，特別是五障三從的女人，更應該注意常慚愧、懺悔。問無明從哪裏來的人，當下就是無明，你應該問的是：「該怎樣斷除無明？」第一尊佛是什麼時候出世的，這是凡夫世界才有的問題，佛是沒有時間和空間的，無始無終。不想去報土，一直想著去化土的人，恐怕連化土也去不了。真實領受信心的人，他的身口意自然會有光明出來，別人自然會向你請教，不要刻意去做，刻意會讓別人反感起煩惱。只有自己看到花，才能如實告訴別人花是怎樣的漂亮，先解決自己的問題吧。凡夫有什麼呢？只有死，念死！念死！念自己的死怎麼解決。別人的問題有佛管，不要瞎操心。◆ 講 座 開 示不乖的孩子媽媽多操心，只有聞法才會發現自己沒有注意到的事情，不知道錯誤就無法改正。有一天你會發現阿彌陀佛為了救你一直在辛苦。凡夫不斷犯錯，知道不如法又會不如法。重複失敗，才會對凡夫、對佛的認識不斷深刻，信念也不斷堅定。要不斷聞法、聞法，聞到一口氣不來為止，在日本真正學真宗的都這樣。如果聽聞幾次就以為明白了，就畢業了，那是不懂佛法的人。我們先是在概念上領受，概念打破後是用心聽。用概念聽會覺得這樣也聽過，那樣也聽過。如果是用心在聽，每次感受、收穫都不一樣，我們就是這樣慢慢被阿彌陀佛同化。真正知道阿彌陀佛時刻在守護著我們，自然而然對佛就恭敬，舉止動念就不會放逸無慚，不敢做對不起阿彌陀佛的事情，不敢以為「反正阿彌陀佛都會救我，做什麼都可以」。真正的念佛人雖然沒有受戒，但是比受戒的還要持戒，因為他知道阿彌陀佛在看著我，他現在就知道我的所想所做的一切。真的念佛人是不敢放肆的，不會為所欲為，欺佛欺天，這樣才是與佛心相應。學佛的人不應小氣，光顧自己，要學會分享一切好東西，別人也是人，也是自己啊。佛看到眾生歡喜就歡喜，我們也應該這樣，為別人的歡喜而歡喜，要有這樣的慈母心。天地宇宙間的真正母親就是阿彌陀佛，「若不生者，不取正覺」，他是最疼愛我們的。我們不成佛，佛就一直擔心，不知父母恩惠的孩子，不會為父母分憂。真體會到阿彌陀佛是那樣的慈母，自然會以慚愧、感恩的心來念佛，這樣才是真的念佛。不自我觀照，傲慢，自以為是的人，念佛也會結佛緣，也會慢慢被改變。極樂世界在哪裏？我執被打破的當下就是。凡夫就是我執、我執、我執、我執、我執…的存在，經中說距離我們十萬億佛國，是表示我們的執著心有多麼重，多麼強，以致難以感受到佛的慈悲。真正的念佛人一口氣不來的當下就是極樂，極樂就是沒有我執的世界。那位受菩薩戒十年的老居士，怎麼修行心都不安，那就是表明我們的心離極樂世界有十萬億佛土，只有佛的功德力才可以破凡夫的我執。看自己的孩子就是可愛，自己的觀念就是對的，看到別人好就嫉妒，喜歡的就貪，不喜歡的就討厭，只有看到自己滿是貪瞋癡的人，才離阿彌陀佛比較近。把佛像放在臥室，因為要換衣服等緣故，對佛不恭敬，如果實在沒地方放，也要拉一塊可遮擋的布。阿彌陀佛是無比慈悲的佛，不會因為我們不恭敬而處罰我們，但是真的念佛人，自然而然對佛有恭敬的身口意。阿彌陀佛入心了，就有了真的生命，肉身壞了，但佛心進入了，這個心就是無量壽。你們的父母如果是念佛人，雖然他們的色身沒有了，但生命永恆。我們會想到為已經去世的父母誦經，那是因為父母生命的力量讓我們那樣想。認為自己有念佛，在學佛，比別人強，就是慢心，慢心重的人會投生當蟲，被人踐踏。有「我在念佛」的想法都是我執的念佛，是充滿貪瞋癡的不淨念佛，念佛不是嘴巴念，是因感恩而憶念之心常存，憶念就是報佛恩。問：在我兄弟當中，我母親是最看不起我的，但是現在她又跟我住在一起，常常發生衝突，講一些互相傷害的話，不知道怎麼辦？師：你與你母親的矛盾，是業力所牽，不是你想改變就可以改變的。我們逃不掉業力，我們所能做的是透過這樣的事實知道業力的可怕，母親在教你「人生是苦」喔。等你成佛後你才會知道母親也是佛，是在為你說法。佛現各種相來度我們，佛不只是化為大殿上的佛。慈母也會扮演殘酷的角色，傳達真正的慈悲，真正的教育不是單一的，是正反結合的教。所以有怒目金剛，不是說只有慈眉善目才是慈悲。你要知道什麼是人生，光是順緣人會懈怠，有逆緣人才會精進求道，順逆都是天下父母心。凡夫的心很脆弱，總想著順境，但經過波折後你會感謝逆緣，逆緣讓人逆流而上。母親殘酷的言語後面是慈悲心，看到這一點需要時間，年紀大了你就會知道，領受到佛法後你也會明白。一張紙有正面也有反面，兩面都看到才是看清一張紙。凡夫很執著，不想看反面。佛的可貴在於讓我們看清全部。問：念佛時發現心很亂，老是跑神，不知怎麼辦？師：你念佛發現心很亂，是因為你的心本來就很亂，但你以前不知道。念佛時佛的光明功德進來，你才發現心亂。沒有關係，阿彌陀佛就是要救你這樣的人。你要知道我們這麼亂的心，能念出一句清淨的佛號，就是佛的加持力啊。問：很多同修學佛後名詞知道很多，道理能講一套套，但習氣一點沒有改，怎麼辦？學佛怎樣與生活相結合？師：這是學佛必經的過程，只是每個人輕重不同而已。一開始就能乖乖信受佛語的很少。《正信偈》中說「邪見驕慢惡眾生」，正因為我們都是「邪見驕慢惡眾生」，佛才發下本願來救度。其實我們跟別人差不多，只是有沒有明顯地透漏出來而已。凡夫的傾向就是，知道一點皮毛就急著要講給別人聽，等到上了年紀才發現自己錯了，是不懂裝懂，原來自己都是不如法，才會痛悔、懺悔。凡夫的嘴巴念南無阿彌陀佛，但因為自己的邪見驕慢，難以遇到真正的阿彌陀佛，沒有真正知道阿彌陀佛，所以才有化土。幾次失敗後，才恍然大悟，原來自己把阿彌陀佛看錯了，想錯了，那時才一心歸命，佛凡一體。    真正被光明攝取的人，自然會有力量出來。一般人只有概念出來，沒有光明的實質。凡夫的心都有計      量，會反彈，難以真實信受佛語。孩子難以真正明白媽媽的愛心，孩子叫媽媽，都是有需要的時候才      叫，這只有當父母才知道。凡夫都是以自我為本位。凡夫的習氣是改不掉的，認為自己可以改掉，是      高估自己，是慢心很重的人。◆ 講 座 開 示不乖的孩子媽媽多操心，只有聞法才會發現自己沒有注意到的事情，不知道錯誤就無法改正。有一天你會發現阿彌陀佛為了救你一直在辛苦。凡夫不斷犯錯，知道不如法又會不如法。重複失敗，才會對凡夫、對佛的認識不斷深刻，信念也不斷堅定。要不斷聞法、聞法，聞到一口氣不來為止，在日本真正學真宗的都這樣。如果聽聞幾次就以為明白了，就畢業了，那是不懂佛法的人。我們先是在概念上領受，概念打破後是用心聽。用概念聽會覺得這樣也聽過，那樣也聽過。如果是用心在聽，每次感受、收穫都不一樣，我們就是這樣慢慢被阿彌陀佛同化。真正知道阿彌陀佛時刻在守護著我們，自然而然對佛就恭敬，舉止動念就不會放逸無慚，不敢做對不起阿彌陀佛的事情，不敢以為「反正阿彌陀佛都會救我，做什麼都可以」。真正的念佛人雖然沒有受戒，但是比受戒的還要持戒，因為他知道阿彌陀佛在看著我，他現在就知道我的所想所做的一切。真的念佛人是不敢放肆的，不會為所欲為，欺佛欺天，這樣才是與佛心相應。學佛的人不應小氣，光顧自己，要學會分享一切好東西，別人也是人，也是自己啊。佛看到眾生歡喜就歡喜，我們也應該這樣，為別人的歡喜而歡喜，要有這樣的慈母心。天地宇宙間的真正母親就是阿彌陀佛，「若不生者，不取正覺」，他是最疼愛我們的。我們不成佛，佛就一直擔心，不知父母恩惠的孩子，不會為父母分憂。真體會到阿彌陀佛是那樣的慈母，自然會以慚愧、感恩的心來念佛，這樣才是真的念佛。不自我觀照，傲慢，自以為是的人，念佛也會結佛緣，也會慢慢被改變。極樂世界在哪裏？我執被打破的當下就是。凡夫就是我執、我執、我執、我執、我執…的存在，經中說距離我們十萬億佛國，是表示我們的執著心有多麼重，多麼強，以致難以感受到佛的慈悲。真正的念佛人一口氣不來的當下就是極樂，極樂就是沒有我執的世界。那位受菩薩戒十年的老居士，怎麼修行心都不安，那就是表明我們的心離極樂世界有十萬億佛土，只有佛的功德力才可以破凡夫的我執。看自己的孩子就是可愛，自己的觀念就是對的，看到別人好就嫉妒，喜歡的就貪，不喜歡的就討厭，只有看到自己滿是貪瞋癡的人，才離阿彌陀佛比較近。把佛像放在臥室，因為要換衣服等緣故，對佛不恭敬，如果實在沒地方放，也要拉一塊可遮擋的布。阿彌陀佛是無比慈悲的佛，不會因為我們不恭敬而處罰我們，但是真的念佛人，自然而然對佛有恭敬的身口意。阿彌陀佛入心了，就有了真的生命，肉身壞了，但佛心進入了，這個心就是無量壽。你們的父母如果是念佛人，雖然他們的色身沒有了，但生命永恆。我們會想到為已經去世的父母誦經，那是因為父母生命的力量讓我們那樣想。認為自己有念佛，在學佛，比別人強，就是慢心，慢心重的人會投生當蟲，被人踐踏。有「我在念佛」的想法都是我執的念佛，是充滿貪瞋癡的不淨念佛，念佛不是嘴巴念，是因感恩而憶念之心常存，憶念就是報佛恩。問：在我兄弟當中，我母親是最看不起我的，但是現在她又跟我住在一起，常常發生衝突，講一些互相傷害的話，不知道怎麼辦？師：你與你母親的矛盾，是業力所牽，不是你想改變就可以改變的。我們逃不掉業力，我們所能做的是透過這樣的事實知道業力的可怕，母親在教你「人生是苦」喔。等你成佛後你才會知道母親也是佛，是在為你說法。佛現各種相來度我們，佛不只是化為大殿上的佛。慈母也會扮演殘酷的角色，傳達真正的慈悲，真正的教育不是單一的，是正反結合的教。所以有怒目金剛，不是說只有慈眉善目才是慈悲。你要知道什麼是人生，光是順緣人會懈怠，有逆緣人才會精進求道，順逆都是天下父母心。凡夫的心很脆弱，總想著順境，但經過波折後你會感謝逆緣，逆緣讓人逆流而上。母親殘酷的言語後面是慈悲心，看到這一點需要時間，年紀大了你就會知道，領受到佛法後你也會明白。一張紙有正面也有反面，兩面都看到才是看清一張紙。凡夫很執著，不想看反面。佛的可貴在於讓我們看清全部。問：念佛時發現心很亂，老是跑神，不知怎麼辦？師：你念佛發現心很亂，是因為你的心本來就很亂，但你以前不知道。念佛時佛的光明功德進來，你才發現心亂。沒有關係，阿彌陀佛就是要救你這樣的人。你要知道我們這麼亂的心，能念出一句清淨的佛號，就是佛的加持力啊。問：很多同修學佛後名詞知道很多，道理能講一套套，但習氣一點沒有改，怎麼辦？學佛怎樣與生活相結合？師：這是學佛必經的過程，只是每個人輕重不同而已。一開始就能乖乖信受佛語的很少。《正信偈》中說「邪見驕慢惡眾生」，正因為我們都是「邪見驕慢惡眾生」，佛才發下本願來救度。其實我們跟別人差不多，只是有沒有明顯地透漏出來而已。凡夫的傾向就是，知道一點皮毛就急著要講給別人聽，等到上了年紀才發現自己錯了，是不懂裝懂，原來自己都是不如法，才會痛悔、懺悔。凡夫的嘴巴念南無阿彌陀佛，但因為自己的邪見驕慢，難以遇到真正的阿彌陀佛，沒有真正知道阿彌陀佛，所以才有化土。幾次失敗後，才恍然大悟，原來自己把阿彌陀佛看錯了，想錯了，那時才一心歸命，佛凡一體。    真正被光明攝取的人，自然會有力量出來。一般人只有概念出來，沒有光明的實質。凡夫的心都有計      量，會反彈，難以真實信受佛語。孩子難以真正明白媽媽的愛心，孩子叫媽媽，都是有需要的時候才      叫，這只有當父母才知道。凡夫都是以自我為本位。凡夫的習氣是改不掉的，認為自己可以改掉，是      高估自己，是慢心很重的人。◆ 晚 餐 開 示魔王也有很多魔子魔孫。阿彌陀佛一人喝了本願的酒，大家都醉了，這是阿彌陀佛的教法，要學真宗就要學阿彌陀佛。用人的理論去班門弄斧，都是沒有用的。「張婆(我)右肩痛，李婆(阿彌陀佛)灸左腳，就好了。」這就是二利圓滿。真正得到真理的人，他沒有刻意去做什麼，真理自然就傳播開來。窗外的樹長大後，樹葉茂密，它沒有刻意要怎樣，但人就能呼吸到新鮮空氣，它隨緣在利益眾生。太陽一升起，萬物都受到照育而生長，這是天地宇宙的真理。跟這天地宇宙的真理一樣，我們就是依這個真理得到彌陀的救度的。阿彌陀佛不是神，不要像拜神一樣。不理解這句話，就無法理解真宗是天地宇宙真理的教法。阿彌陀佛沒有做什麼，優哉遊哉，所有的眾生就得度，阿彌陀佛是不可思議的存在，從真理的角度看，那就是「如法」的世界，是「真理」的世界，如法的躍動。什麼是淨土真宗呢？就是天地宇宙真理的教法。阿彌陀佛的救度眾生，不是像其他宗教，要念「阿門」才能得救。淨土真宗怎麼研究也研究不完，因為真理永無止境。親鸞聖人九十歲往生前，說參透不完，只有不可稱、不可說、不可思議。他九十年閱讀一切經，最後留下的《教行信證》中，讚歎：「難思弘誓度難度海大船， 無礙光明破無明闇惠日」因為《教行信證》是用漢文寫的，一般的日本老百姓看不懂，將《教行信證》的精神，用通俗的話講出來的就是《御文章》。《御文章》是《教行信證》的普及版，大家聽了很容易明白，因為蓮如上人，真宗才遍及日本全國。《御文章》是五百年前的書，去年老師在香港時有人提出要聽《御文章》，老師當時感歎說，五百年後還有人要聽，可見真的東西是不會磨滅的，到今天還會有人想聽《御文章》。《御文章》的中心在於一再重複強調，阿彌陀佛是唯一要解決我們後生一大事的佛，蓮如上人最大的貢獻，就是把這個詮釋的很清楚。《御文章》裏面把阿彌陀佛與我們眾生的關係講得最清楚的就是其中的「八箇條」，「八箇條」把我們與阿彌陀佛的關係講得最清楚：阿彌陀佛在法藏菩薩的時候，發下「若不生者，不取正覺」的大願已經成就了，所成就之相就是「南無阿彌陀佛」，南無阿彌陀佛就是我們往生治定的證據。在網路上有中譯的《御文章》在流傳，但是最重要的地方都譯錯了，沒有把真正的精神翻譯出來，所以大家不要看，以免被染汙，一旦染汙了就很難去掉。我們往生治定的證據就是南無阿彌陀佛。哪怕南無阿彌陀佛就只是聞到一次，佛的功德能透過這一句名號進入凡夫的身心。因此，真正領會《御文章》精神的人，根本不會強調「我獲信了」，「我一念覺知了」等等。如果問：我往生的證據是什麼？蓮如上人的回答是：「南無阿彌陀佛」。直截了當，沒有說你一定要念多少佛。「南無阿彌陀佛」，就是天地宇宙的真理。在真理之前你說「你要念佛啊」，「你要信啊」，「這樣阿彌陀佛才救你啊」！那都是凡夫的畫蛇添足。所以我們說「聞名號的生起本末」就是在講這個。南無阿彌陀佛就是「來了，來了，阿彌陀佛來接你了」，這就是攝取不捨，沒有這種心境的念佛，怎麼念都是在追著佛跑：你要救我啊！你要救我啊！當我們知道阿彌陀佛是天地宇宙真理的佛的時候，念佛的心境就不一樣。◆ 講 座 開 示聽老師講法感到歡喜只是入門而已。啊！好感動，好歡喜，這是一般人的表現，要超越這個。真正的法悅，只有讚歎佛，讚歎法。聽聞之後很感動，法喜之後不要原地踏步，真正貫徹三心的人，會將法喜變成佛號自然流出。你問他法好在哪裏，他只會讚歎阿彌陀佛。這個世界是忘記信心的念佛，只是自然地念南無阿彌陀佛。這就是讚歎佛，南無阿彌陀佛的當下即是信心的流漏，是忘記念佛的念佛。不是這樣讚歎法的念佛，無形中就是驕慢。蓮如上人說：「真正的佛法是一個人的歡喜，人前的歡喜讚歎是假的。」問：真宗行者是否也應該像禪宗行者那樣，「照顧腳下，莫問前程」，只是憶佛念佛，信心啦、獲救啦，都交給佛去管？師：憶念佛心、佛語，才能真正「照顧腳下」，讓我們照顧自己腳下的力量是佛智，佛智圓照，沒有遇到佛智光明的人是沒有辦法照顧腳下的，就像沒有陽光，我們看不到自己的影子，眼前只是一片黑暗。照顧腳下很重要，但重要的是，不是我們自己能照顧腳下的，是佛的力量讓我們看到腳下，照顧腳下的根源是佛智圓照。我們自己是照顧不到腳下的，沒有遇到光明我們看不到自己是凡夫的。能看到自己是凡夫的人，是多多少少被佛光照到的人。中國、日本的學佛人，會常說自己是凡夫，但基督教徒不會說自己是凡夫，因為教法不一樣，所以不知道自己是凡夫，信教的人尚且如此，何況沒有信仰的人，人都不知道自己的問題，都覺得自己是好人。因為圓照的佛光我們才能照顧腳下，能說自己是凡夫，是聽聞佛法後才知道自己是凡夫。異教徒連凡夫是什麼都不知道，因為沒有遇到佛智光明。講到這裏，大家要知道，我們就在佛智光明裏面，原來我們就在光明裏面，只是我們不知道那是佛智光明啊。我們在光明中但不知光明，能發現佛智光明的就是佛法的力量。發現自己在佛智光明裏面很重要。很多人不知道人之所以為人，就那樣過了一輩子，不知人的價值在哪裏，如貓狗一樣。讓我們知道我們是人，就是佛法的力量，知道自己是人，不同於其他動物，他就會去思考人的價值，有這個內在的力量驅使我們思考、追求生命的價值，追求生命的意義，這就是得人身的價值。人為什麼有求知欲，要上學，讀大學，讀博士，那就是人不同於貓狗之處，我們都有向上的欲求。要來聽聞佛法、聽聞真理的人就是有真理進入心裏的證據。我們眾生都受到真理光明的照耀，但是有宿緣的才知道要來聽聞佛法，而沒有宿緣的人自暴自棄，醉生夢死，在凡夫的欲望中打轉。大家千里迢迢來這裏聞法，就是佛智的力量進入到大家的心裏，讓你們思考生命價值在哪裏，人的價值到底在哪裏？想知道真相。大家到這裏，認真聽聞佛法，就是有遇到佛的光明。同樣是人，中了黑暗的毒的人，不斷在欲望中打轉。受到佛光照耀的人，就會想：啊，我在欲望中打轉，人生不應該這樣，不應該在欲望中打轉，能這樣想就是佛智光明的照育。我們無明煩惱的心中有佛智進入，帶我們去尋找光明，驅使我們追求真理的就是心性的驅動力，就是真如、法界的力量。領受心性光明的人就是得人身的可貴之處。人之所以為萬物的靈長，就是在於能領受心性的光明。畜生安於吃睡，人則不能滿足於享受，會去追求真理。你們吃飽了就滿足了嗎？你們吃飽之外，還有能追求真理的渴求、衝動，就是人之所以為人的可貴之處。受到光明照耀的人會主動聽聞佛法，精進求道。我們要先去慶幸得難得的人身，要以此為出發點。得人身很難很難，糟蹋人生就是行屍走肉。《橫川法語》中說：「離三惡道，生於人間，應大慶喜」。能興起慶幸得人身的自覺，就是有佛智光明進入。你們慘了，有這種自覺，以後玩的時候就會懺悔，會後悔，會想：應該精進的是什麼，應該怎樣過。應該有這樣的動力和欲求：自己該何去何從？在這個問題解決之前，看你們怎麼能玩的了！真正感到人生難得，就會有拼命求道、拼命要解決人生後生一大事的欲求。沒有這種欲求，是沒有真正感受到人身難得的，就會懈怠。聽說佛法感到很難、不容易，就打退堂鼓，那是懶惰蟲。柏拉圖、康得等哲學家為了尋求人生的目的，那樣拼命去尋找，哲學家尚且如此，何況學佛的人？康得一生都在尋求：到底人是怎樣的存在？他為何有這樣的動力呢？因為他不能忍受人生就這樣混日子，為什麼來到此世間，人到底活著為什麼，生命的價值在哪裡，這樣過行嗎，對得起這一生嗎？能這樣想才算是人。人要有這樣的反省，才能真正面對人生。    當我們靠自己的力量無法解決自己的問題時，就要依止已經解決這個問題的偉人，那就是佛陀。知道      要來學佛的不容易。任自己自生自滅的人是不曉得要來學佛的。我們要睜亮眼睛去看周圍，看有誰是      可以依止的，看他的人生方向，想解決自己後生一大事的人，就會去找，找人來解決。靠自己解決不      了，就要去找善知識，要自覺自己是人，不是貓狗，要反省自覺人的價值。真像人的要去不斷自問：      我身為人到底該做什麼？不斷地去反省的人才是真正的人。◆ 晚餐散步開示問：「三生、四有」講的是什麼？「三途、八難」呢？答：「三生、四有」是說眾生的因緣無量，隨其因緣和合而現不同的身命，天地宇宙都是因緣的世界，什     麼因緣成熟就有什麼。我們往生淨土只有靠阿彌陀佛的因緣，遇(信的一念)到阿彌陀佛就是我們最好     的因緣，沒有阿彌陀佛我們就無法去淨土，所以我們應珍視阿彌陀佛的因緣，對阿彌陀佛感恩頂戴。   「三途、八難」說的是我們無始以來所造的業，會讓我們必定遭受的種種可怕的果報，沒有阿彌陀佛     的力量，我們只能永遠在三途八難中受苦。◆ 講 座 開 示問：《正信偈》「決以疑情為所止」中「疑情」是什麼意思？師：法然上人用這句話是提醒當時的念佛人。那時很多人都執著非口稱念佛不可，不知道真正的念佛是信      本願，信本願就會自然念佛，光口稱的表相，不是真的念佛。「疑情」是指凡夫的計度、思慮。不是      口稱，而是一心歸命的當下就是念佛。當時很多人以為念佛就是嘴巴念佛，不知道口稱是我執、自力      的念佛，是非本願的念佛。這是很難的地方。今天仍有很多人執著要口稱念佛，那都是凡夫疑情的念      佛。《選擇本願念佛集》中有這樣一段：第一親疏對者：先「親」者，修「正助二行」者，於阿彌陀佛甚以為「親昵」。故《疏》（定善義）上文云：「眾生起行，口常稱佛，佛即聞之；身常禮敬佛，佛即見之；心常念佛，佛即知之。眾生憶念佛者，佛亦憶念眾生；彼此三業，不相捨離。故名『親緣』也。」次「疏」者，「雜行」也。眾生口不稱，佛即不聞之；身不禮佛，佛即不見之；心不念佛，佛即不知之。眾生不憶念佛者，佛不憶念眾生；彼此三業常相捨離，故名「疏行」也。一般人將口與心分開，法然上人講的是心口不二，心思於內必顯現於外，這是法然上人的意思。當心裏對阿彌陀佛充滿感激時會自然念佛，法然上人講的是心。禮佛、稱名不是條件，不要刻意去怎麼樣，念佛應該是自然的，符合人性的。孩子真知父母恩，一定自然畢恭畢敬，一心順從。並不是孩子了不起才孝順，是父母付出的恩情，讓孩子感受到，孩子才生起感恩的心。一般人都認為某某孩子孝順，不知道「孝順來自父母的愛心」，孩子思念父母的動力是父母付出的愛。我們念佛的動力來自阿彌陀佛的本願，所以說是他力念佛。《選擇集》還有：又「無上功德」者是對有上之言也，以餘行而為有上，以念佛而為無上也。既以一念為一無上，當知以十念為十無上，又以百念為百無上，又以千念為千無上。法然上人講這個的意思，是說頂戴本願功德的人，念佛能念千遍很好，不能念千遍，念百遍、十遍，只能念一遍也很好。臨終來不及念，光是聽到也很好。因為功德是在於佛的本願功德力，不是凡夫的自力行，都是阿彌陀佛的願力，佛是沒有分別的，沒有一念、百念的分別。正常情況下，能千念萬念當然很好。大家要明白，不是念佛越多越好，而是能念就念，功德在於阿彌陀佛。真正感到佛的慈悲心的人，自然嘴裏會跑出「阿彌陀佛」出來。真正感到阿彌陀佛慈悲的人，不管別人有沒有看到，自然會憶念。人都有「我念了多少多少佛」的想法，這種想法不是憶念，是自力的心，是有執著、有染汙的。很多人念得越多，染汙得越厲害，真的念佛是無我的念佛，這是很難的地方，怎樣才能無我的念佛呢？聽聞阿彌陀佛的慈悲功德，即「聞其名號，信心歡喜，乃至一念」。不斷聽聞阿彌陀佛的功德，自然會與佛心感應道交，會不知不覺地念佛。自然而然地念佛，而不是刻意地去念。當我們心中不斷憶念父母的恩惠，自然會叫爸爸媽媽。讓孩子叫爸爸媽媽的是父母的恩惠。念佛也是這樣，不斷聽聞阿彌陀佛的功德，自然會與佛心感應道交，自然會念佛。不是本願他力的念佛，都有「我在念佛」的計慮，這種刻意的念佛，會有緊張不安，因為不是因憶念佛的功德而自然地念佛。「無為涅槃界，唯以信心為能入」，是指只有依靠阿彌陀佛的願力願心才可進入「無為涅槃界」。都說要老實領受佛心，其實凡夫是老實不了的，我們只有靠佛心才能老實，所以才說信心即是佛心，信心與信仰不一樣。信仰是我信什麼，信心是以佛為出發點，凡夫只是領受。一般人都是以「我」為前提：我修行，我念佛，我在信，我在看佛書。無始以來的「我」拿不掉。我們到大殿拜佛，是誰在拜佛？我們都以為是我們自己在拜佛，不知是佛讓我們拜佛的，這是很有趣的事情。我們看到綠樹，誰在看綠樹？是樹吸引我們看樹的。陽光出來，是誰看到陽光？是陽光讓我們看到陽光的。海底洞穴中的生物是沒有眼睛的，我們看東西的眼睛是陽光造的，是陽光讓我們長眼睛，眼睛能看到東西是陽光的力量使然。日本有個秋芳洞，那洞中的魚是無眼的，因為那洞裏陽光照不到。有佛光進入心中我們才會拜佛、念佛。以我為出發點是迷執的心。沒有阿彌陀佛出現在這個世界，我們連拜佛、念佛的心、手和嘴巴都沒有。所以說「生也好，死也好，我們都在阿彌陀佛的手掌中。」要走正確的人生就要對上面的話好好思考。要記住，是陽光的力量讓我們有眼睛，讓我們看到陽光，一切都是陽光的力量。同樣，是佛的功德讓我們憶佛、念佛、拜佛的。我們往生成佛不是我們有修行，有念佛，而是佛的功德力讓我們往生的。但是凡夫總是不知不覺地陷入自我的框框，以為是我念佛往生淨土的。「我」擺第一的心如果沒有打破，就仍然在迷界打轉，無法往生報土。自以為「我在學佛，我在念佛」，都是自力的迷心啊。應該拋掉的就是這種自力的迷心，是這個疑情讓我們在生死苦海中打轉。「必以信心為能入」，就是一切應歸功於佛，依靠阿彌陀佛的救度才能往生。大家要小心，「自我」很難拿掉，動不動自我就跑出來了，注意別被自我矇騙了。大家要常常憶念：（一）是靠大家的力量我才活著。（二）我是托大家的福，托阿彌陀佛的福。（三）恩海無量。只有常常這樣想，自我才會慢慢變薄。這就是佛法的因緣法，是因為因緣我們才有辦法做這些事。凡夫老是把自己擺第一，不知一切是靠眾生緣成就的。我們就生活在恩海中啊！問：什麼是「無我的聽聞」？師：就是如實地信受，聽了就聽了，有「我在聽」、「我明白了」都不對。不要把聽到的掛在嘴上、寫在      臉上，自然而不造作，不在外緣上用心。念佛是沒有非這樣、非那樣不可的，念佛不是要關在佛堂裏      才念佛，生活中隨時隨地皆是自然憶念，像年輕人不知不覺地憶念情人那樣。要自然，不要才懂一些      就有老修行的樣子出來，或顯示自己已經獲得了信心，要去指導別人，那都是凡夫造作的心。也不要      去模仿別人，自己是怎樣的就怎樣，一切自然而然，這才是真的無我的念佛。問：一位七十歲的老尼師，因腦出血臥病一年，現基本恢復，來向老師請教：我出家這麼多年的人，為什      麼還會得這種病？她又想起以前在家時殺過兔子等動物，問是不是它們找來了。師：即使是修行人，因為過去的所造業現在也會生病。真正修行人，無病可修行，有病也可修行。修行要      知道什麼是因果業報，修行人業力現前時，不光會生病，有的也會被殺死哦。就是連佛陀神通第一的      弟子大目犍連，也是被人打死的。龍樹菩薩也是被殺死的。所以首先要知道因果業報的可怕。    認真修行的人自然在佛的守護中，但不能說修行人就不會生病，那是傲慢的想法。真正的修行人會藉      生病的因緣懺悔業障，你回去後要好好念佛懺悔，不然什麼業障還會出來也不知道。出家人生病更要      懺悔：我出了家還生這樣的病，可見我的罪業有多重！我們過去世、過去世…的惡業隨時會現    前，我們因為智慧不夠看不到過去。不要有怨恨：為什麼我出家了還生這種病。要懺悔。你現在知道      以前殺兔子不應該，但你只知道這一生的事情，過去世的罪你不知道，記不得的更多啊。業報是可怕      的，你殺他，他殺你，這還是單純的想法，其實不光如此。如果我們忤逆父母，也會讓我們被殺。這      是有經典依據的。大目犍連尊者知道業力果報，知道要被殺，但他不跑，因為他知道他過去讓他媽媽      傷心過。佛陀也知道目連將被殺死，但他不去救，因為業力在那裏，只有「應報」才能消掉，否則它      就一直追著你走。    我們有沒有讓父母傷心過、有沒有頂過嘴呢？小時侯的事情我們都記不得了，不要認為有念經，所造      的業就沒有了。業報是可怕的，會以各種方式現前。造口業，說人壞話，口業也會讓我們被殺和生        病。不孝父母，對人冷漠，常中傷人，這都是與人道背道而馳的，我們只能順著佛道走，在有生之年      只有順著佛法走。我們常做不如法的事情，不是說出家了就可以了，重要的是順佛道走，順佛的教法      才行。  https://www.taipei2.url.tw/hot_386259.html https://www.taipei2.url.tw/hot_386259.html 386256 Wed, 17 Mar 2021 14:37:34 +0800 ◆ 講 座 開 示什麼是佛教、佛法？在談學佛之前，先要問自己是什麼樣的存在？什麼是人？老師說不論我們遇到什麼事情、聽到什麼事情，不要向外看，要向內追求。學佛不要向外追求，要向內追求，這是很重要的。學佛最容易犯的忌諱就是忘記自己，來看周遭的一切。這樣無法真正地學佛，因為學佛要從看自己開始。宇宙的一切都與自己有關係，獨立的東西一樣也沒有，都是息息相關。一般我們學佛為什麼會學沒有（瞭解到這點），是我們常常把自己和東西切開來看。老師舉個例子，（指桌上的飲料）一般的人會認為我是我，飲料是飲料，就是分別來看。但學佛的人會知道我們和它是息息相關的，由於我們和飲料是一體的，喝了才會覺得好喝，喝了才會解渴。以這個為例子我們會知道，每一樣東西都和我們息息相關。同樣的，更進一步來講，在座的各位，（表面看起來）你們是你們，我是我，其實不是的，你們和我是一體的，息息相關。大家和我的因緣很深，切也切不斷。怎麼說呢？看到大家的臉的時候，自然而然從內心深處湧出一種感情來：我們都不是第一次見面。不由自主地很希望大家都能得到真正地解脫，有關懷的念頭流露出來。如果不是彼此都有關係，哪裡管你那麼多。其實每個人對自己來說，都不是他人。像劉老師，當面對你的時候，心就全在你身上，就著你的需要來回答。同樣地，面對大家也一樣，就著大家的需要來講。我們會把自己和別人分得那麼清楚的原因是我們有「我執」。我們都是以自我為中心︰「你是你，我是我」，「這是我的家人」，「那是你家的事情」…分得很清楚。這是我們凡夫的真面目，只要是人都是這樣，分別心很重。但是有智慧開悟的人，我執會越來越薄，甚至沒有了。所以當佛陀開悟的時候，他觀看大地一切眾生時，感歎道︰「我即眾生，眾生即我也」佛眼看眾生沒有隔閡，沒有隔一道牆。佛陀目睹明星開悟的剎那，發現原來一切眾生皆具如來智慧德相，一切眾生都能成佛，這是佛眼看眾生。所以學佛的人就知道佛眼看眾生，大家都有關係，彼此都有關聯，而且有很深的因緣。世界上與我們沒有關係的人、生命一樣也沒有。這就是「一味平等」（板書），用佛教術語來說就是「法界」，「法界平等」。真正體證到法界平等的人，地球上只有一位，就是佛陀。佛眼看眾生，一切眾生都是我，沒有別人。佛陀講「我」的時候，是「無我」的我，是「大我」的我。大家都是「我」的時候，就沒必要講「我」了。「大我」的世界就是這樣的世界，這是佛的世界。但凡夫的世界是「小我」的世界，我們煩惱很多，因為「我執」很強。我們所有的煩惱都是從「小我」來的，這是「我的」，「我的家」，「我的孩子」，「我的財產」…，所有的煩惱都是從「我執」出來的。我們可以反觀自照，我們的煩惱都是從自我出來的。「我」越強，煩惱越多。佛教所說的「罪業深重」，罪惡就是從「自我」來，為了「我」，我們每天都在造業。我們以自我為中心在追求幸福，也因為是以「我執」為出發點追求幸福，越追求越苦。因為我們沒有正見，智慧不足，用「我執」看待一切，結果我們原本以為是好的，不合己意時就變成不好的了。佛教所講的真正的幸福是「大我」、「無我」的幸福。佛與人不一樣的地方，（在於）佛在大我的世界裏，知道凡夫在苦惱什麼，所以是「眾生病則我病」。一般人都在追求自己所以為的幸福，但當幸福到手的時候，幸福反而變成不幸、苦惱。為什麼我們要歸依佛、禮拜佛？因為佛用「大我」的佛眼看眾生，真正從內心深處憐憫眾生。憐憫之心來自佛的慈悲、智慧。佛經上說「不捨苦惱一切眾（生）」，這就是佛心、慈悲。佛待眾生就像父母對孩子一樣，孩子生病發燒時，父母會寢食難安，到處找醫生來治療。眾生病的時候，佛對待眾生的心也和父母對孩子的心一樣。法藏菩薩為了度化我們這些頑強的眾生，在因地時，五劫思惟，兆載永劫地修行，發下誓願：「若不生者，不取正覺。」這就是從無我、無心的世界來的。人都很自私自利，「各人自掃門前雪，莫管他人瓦上霜」。佛則不同，用盡苦心要把「小我」的眾生帶到「大我」的世界，這樣的佛就是阿彌陀佛。為了引導眾生，他絞盡腦汁，（想出）用「南無阿彌陀佛」的功德來救眾生。佛法最尊貴的就是佛的功德。這個功德是從「大我」「無我」的世界來，是為苦惱的眾生而成就的。佛是「大功德田」。在人的世界，父母是「功德田」。在這個世界不孝父母很不好，因為父母的恩德很重。學佛的人忘記佛的恩德也是很可憐的事。什麼是人？人心都是自私自利的。人心的構造是什麼樣的？人與外界接觸是透過我們的五官：眼、耳、鼻、舌、身，對象是色、聲、香、味、觸。光是這些還不夠，要透過「識」，有眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識。看到東西，聽到聲音，我們的心就開始動。人起心動念的意識是我們可以感受到的。「末那識」就是分別識，讓我們起煩惱，是我執的總司令。身為人，每個人都有末那識，因此產生執著：「這是我的」，「那是你的」。因為末那識，我們無法像佛那樣的大我的世界，好東西要佔為己有，佔有的欲望很強。分別心、得失心就是來自末那識。學佛就是為破除末那識，破除之後才有「平等性智」。平等性智的世界是大我的世界。大家都是我，所有煩惱的眾生都是我。因為平等性智的存在，佛才會不請自來地做我們的「不請之友」。看到凡夫在苦海中打轉，佛不請自來的救度眾生。眾生苦惱哭泣時，佛會陪著哭。而人則不同，因為有末那識，看到別人哭，反而會覺得很痛快。（笑）世間住的都是末那識的主人，世間煩惱才這麼多，不幸的事不斷發生。靠佛的功德力，讓末那識的眾生能夠朝平等性智的世界走的教法，就是淨土真宗的教法。淨土真宗的教法最大的不同，在於凡夫不是靠自己的力量到平等性智的世界，是靠阿彌陀佛「無量壽佛威神無極」的功德力。有個很耐人尋味的典故：「李婆左肩痛，聽說了這件事後，張婆就針灸自己的右腳，結果李婆的左肩就治好了。」這個李婆就是我們，張婆是阿彌陀佛（笑）。同樣的，日本有句名話「太郎喝酒，二郎醉了。」阿彌陀佛（太郎）成就了本願，我們這些二郎就醉了，這是宇宙的真理，是「二利圓滿」。凡夫的世界是自己不喝就不會醉，因為我們是小我的存在。能有這樣的力量、作用的是大我，佛已進入這種大我的世界，具有這樣的功德力，即佛喝酒凡夫就會醉，這講的是佛的功德力。凡夫沒有這種力量，不喝就不會醉。用我們有限的腦子來思考這樣的世界，無法想像、不可思議。佛有多偉大？一尊佛出現，眾生皆得救，這就是佛的功德力。成就此二利圓滿的世界的佛，就是阿彌陀佛。我們雖然念佛，但不知道阿彌陀佛有多大。很多人都小看了佛，把佛看得與人一樣小氣。因為我們的小我，無意中就把佛也看得很小。佛是大我的徹底者，「眾生病故我亦病，眾生苦故我亦苦」為我們成就本願，用此功德救我們。我們不瞭解阿彌陀佛是不請自來的佛，是這麼慈悲的佛，反而把佛看得很小，以為不求佛來救，佛就不會救我；以為沒有拜佛、念佛，佛就不救我。這是一般人的想法，用凡夫我執的心來看佛，就把阿彌陀佛看成很小氣的佛，不瞭解阿彌陀佛的功德有多大，我們才會想「要怎麼做，佛才會來救我」地落入凡夫知見的框框中。今天一開始，就講阿彌陀佛的功德，這個很重要，因為很多念佛的人不知道阿彌陀佛的功德有多偉大，有多殊勝。我們念佛，為何心無法契入？因為二利圓滿的世界是世間所沒有的，與人性完全不合，令人難以置信。一般人是很難相信佛法的。什麼樣的人才會相信這樣的教法呢？臨終的人。一個瀕死的人心態與活蹦亂跳的人不一樣。一般的藥已無法救他，他自己也知道。（老師模仿他親眼見過的一個臨死的人：雙手抓空中，痛苦不堪，發出痛苦的聲音，無法說話，大吼掙扎幾下後斷氣。）在他痛苦的時候，身邊的人能怎麼辦呢？健康的人，心中若沒有念死、念佛，很難領受阿彌陀佛的教法。「念死」心不強的人，沒有辦法真正瞭解佛法在講什麼，只是徒增一些概念、知識而已。日本有一實人實事：有一位禪師在精進修行後，發覺無法得到成就。禪宗也講念死，念無常，但他發現自己的心無法真正念無常，因為他的身體很健康。於是他想了一個辦法，用棉被把頭包住，頭在下、腳在上地從山頂上往下跳。他想體驗死的滋味，但又不能真的死掉。然而這樣做了之後，他發現自己的心還是無動於衷。他發覺自己修禪無法開悟，自己救不了自己，就離開禪寺到淨土真宗學本願法門。他留下這樣的話：「我連死都不覺得恐懼，我是這樣的愚癡，愚癡到不怕死，不會念死，無法靠禪宗的修行得到證悟，唯有靠阿彌陀佛慈悲的本願來救度我」。真宗在日本已有八百年的歷史，其間出現不少「妙好人」（就是得到彌陀救度的人）。有人去拜訪一個妙好人，求教怎樣才能被阿彌陀佛救度。妙好人就問他：「你想到死嗎？」那人回答︰「沒有念死，只是用欲望的心來求，想要阿彌陀佛來救。」妙好人告訴他：「一個不會念死、不知念死的人是聽不到佛法的。你回去吧！」以前求道的人，念死的心是非常強烈的。日本淨土真宗的傳承是代代相傳，父母親念佛的家庭，孩子也會來聽聞佛法。很多人年幼時就開始聽聞佛法，雖然知道「死」，但只是概念知道，沒有感受，直到七、八十歲才有真正的感受。真正怕死的人才是佛法的入門而已。到這裏為止，不論你讀多少佛書，怎樣修行，都是概念而已。這就是佛法看似容易，實則很難的地方。釋迦牟尼佛出家求道，就是因為無常，老、病、死。沒有無常的念頭，學佛就很難入門。（板書：）「無常迅速生死大事」沒有想死、怕死的人，佛法對他來說並不重要、可貴。當他真正得大病，什麼藥都救不了時，才可以聽進佛法。當我們面對死亡，世間的醫藥都沒用時，你該怎麼辦？我們聽聞佛法也要帶著無常迅速的心。講到這裏是開場白，我們要以無常為基礎。從現在開始，大家可以發問。問：老師剛才說太郎「喝酒」，二郎「醉」。《無量壽經》上說彌陀之前有五十二位太郎，阿彌陀佛也喝      了酒，為什麼我們這些二郎都沒有醉？都還在這裡執迷不悟呢？答：阿彌陀佛的佛眼看眾生，眾生都是醉了。阿彌陀佛有信心，一定讓所有眾生都喝醉。但大家要知道，阿彌陀佛是無量壽佛，沒有時間，是超越時間的。（比劃）我們在這邊，還沒醉，但佛眼已經看到那邊，我們醉了的那邊。我們人很短視，只能看到前面這裏，就說自己還沒有醉。佛可以通三世，已看      到明天會發生什麼，明天發生的事情和現在發生沒有兩樣。凡夫不到明天就不知明天會發生什麼事，      很愚癡的。佛可貴之處在於他是如實地知道實相的人。佛不僅可以看到我們的未來是什麼，連沒有出      生的眾生也都能知道他們會怎樣。問：我們今天來這裏，都是想早點喝醉啊。答：要醉很容易，只要大家能從內心深處對阿彌陀佛的偉大生起讚歎、感動，當下你就醉了。但是凡夫疑      心很重，總想著「雖然你這麼講，但是…」，知見很強，比佛還聰明，所以就醉不了。真正醉的人，聽到老師這樣一席話，「啊！原來阿彌陀佛是這麼偉大的佛，和我想的完全不一樣。啊！阿彌陀佛這樣偉大！」當下低頭當下就醉了，雖然還沒有往生，可是往生已經得到保證。但凡夫不肯低頭，「雖      然老師這麼說，但是…」有「但是」出來，就醉不了。凡夫老實不了，就是我們的障礙所在。我們無      法老實信受佛語，讀了再讀，聽了再聽，問號還在。這就是凡夫的疑心很重。直到面對死亡時，什麼力量都使不出，所學所知道的都拿不出來，才能恍然大悟，疑心才被破除。但當我們還有氣力的時候，我們無法老實，我們都被自己的氣力、小聰明所騙。我們聽聞佛法的人，為什麼沒法馬上被阿彌      陀佛救度？是因為我們都比阿彌陀佛聰明，無法真正地投降給阿彌陀佛。佛的功德不是世間有的東西，我們無法馬上接受，有疑心。有疑心就是比阿彌陀佛還聰明，因為佛已經想不出其他辦法來救我們了。沒關係，對自己還有信心的人，儘量去學，儘量去聽，學到學不會，再怎麼進也進不了的時        候，發現自己原來才這麼點能耐，就會乖乖地信受阿彌陀佛的力量。    阿彌陀佛有耐心等。最聰明的人是趕快投降給阿彌陀佛。但每個人都想當「檢查官」，檢查佛是否真的這樣，考驗佛，比佛聰明。人無法當檢查官，就是在臨終的時候，那是絕對無力、暗黑、孤獨、恐      怖、絕望的心境，會在臨終的剎那跑出來，此時就無法當檢查官，只能靠阿彌陀佛救度，也只有在此 時，有緣的人才肯真正投降。    檢查阿彌陀佛的時間，有的十年、二十年、三十年、四十年、五十年，時間一到，你就無力檢查。這      樣的人就會無條件投降，阿彌陀佛對他而言是絕對存在的時候，他的心就能大安心。這個心境的人就會看到自己是「貧苦」的人，就會看到阿彌陀佛是成就「無上道」的佛，就會乖乖地投降。在座的各      位千萬不要當檢查官，趕快投降給阿彌陀佛吧！（老師喝水）不要小看喝水，瀕死的人連水也喝不下      去的，只能靠打點滴，人的能耐如此而已。問：《觀經》中韋提希夫人以凡夫的肉眼看到彌陀在空中顯現，立時得三法忍。很羡慕！阿彌陀佛有無邊法力，不如乾脆顯現給我們看一下，我們不就相信了嗎？答：這種想法乍聽之下似乎很有理，可是阿彌陀佛真的出現在你面前時，凡夫會吐血而死的。平時我們對自己齷齪的心只認識到一點點，所以還沒有覺得怎樣，而佛是無限清淨光明的存在，當佛出現時，我們會看清自己的心如何地齷齪，會羞慚到吐血而死。阿彌陀佛不現身給我們看是一種慈悲，我們之所      以能活的這麼自在，是因為我們的心別人都不知道。如果我們的起心動念別人都知道的話，我們會活      不下去的。所以阿彌陀佛化為聲音給我們聽，不是現身給我們看。不要說佛，就說娑婆世界。古代拜見皇帝、現代見董事長，我們一定盛裝、畢恭畢敬、全身發抖、非常緊張，因為他們高高在上。人的世界尚且如此，何況是佛。阿彌陀佛不是現身，而是化作聲音來救度我們，是佛的慈悲。阿彌陀佛對凡夫的起心動念都瞭若指掌，化為聲音慢慢地進入到我們心坎中來救度我們，這是阿彌陀佛慈悲、溫      柔之處。    阿彌陀佛的教法不是傷我們眾生的心，是知道凡夫是怎樣的存在，而順著我們的心慢慢培育我們。當別人指責我們的缺點時，我們會不高興，所以阿彌陀佛出現的當下，我們因為能看到自身充滿污濁，會更受不了。我們為人處事也是如此，真正要對他人好，不要把他的缺點一五一十的指出來，要慢慢      來。學這個法門，說自己是凡夫可以，但不要說別人是「你是凡夫」「你罪業深重」，別人會受不了。通過修行，人會自己感受到「我是罪惡生死凡夫」，在他人沒感受到這點時就說他是「罪惡生死凡夫」，他會受不了。    天臺大師在《摩訶止觀》中說：當我們修定的時候，修到什麼程度，會出現什麼境界給你看。其中講      到，他修止觀時看到殘破的佛，這表示自己過去世做過謗佛破佛的事情。修止觀的人才能看到過去自己做什麼不好的事情。此時唯一能做的事就是懺悔，才能滅罪，景象就會消失。《摩訶止觀》中提到，自己過去世做過什麼，才會有什麼境界出現。我們在日常生活中，會聽到電視報導殺人啊、搶劫      啊，或是眼睛看到這些不好的事，這些表示是自己過去世做過相同的事，才會有緣聽到或看到這樣的場面。學佛的人要知道，如果聽到哪裏有殺人的事，就要懺悔自己過去世造過殺業。當我們聽到哪裡有孩子殺父母，或是父母殺小孩之類的事，學佛的人就要慚愧自己過去做過這樣的事而懺悔。    我們常常犯這樣的錯誤，眼睛老是往外馳求，不知道要反求諸己，所以當我們看到或聽到這樣的事時，不要做旁觀者，而要懺悔，懺悔自己過去世造過這樣的殺業，今日才有因緣聽這樣的事情。所以日本有句話：「透過別人，慚愧自己」。問：（晚上散步時，一位老菩薩向老師跪請開示，自訴持菩薩戒十年，仍不得安心，不知能往生否。老師      為她慈悲開示了阿彌陀佛的本願，老菩薩如釋千斤重擔，歡喜作禮而去。）回來後，有師兄請老師開示問道：    是不是我們都要經過這種求之不得（十年菩薩戒）的經歷，才能感受到佛的真實？答：她是個很好的例子，在修行路上遇到很大的挫折、失敗，才知道自己要的是什麼。人遇到人生的挫折失敗，才會轉變方向。老菩薩是發現到自身困境的人，所以她會轉向。那些認為自己很好的人，不會改變。所以各位不妨試試看，去碰壁，碰壁之後才知道回頭。在座各位或許都覺得念佛很簡單，沒什      麼了不起。但在日本有一個人說：自己連一句真實的念佛都沒有！這個人就是淨土真宗的開山祖師親      鸞聖人。聖人精進修行，才發現自己念不出真實的佛。念佛對行者來說，非行非善。什麼是「非行非      善」？這就是佛的功德力。認為念佛是自己的修行，都是慢心；是佛的功德力讓眾生念佛。聖人最後      才知道：從前都以為自己在念佛，原來都是在做盜賊！念佛是佛功德的回向，不是凡夫有漏自力的修行。「念佛只是彌陀的功德，更非凡夫有漏行故，不借機功得往生益，偏是自然不可思議。」（存覺上人法語）老師問大家：拜佛時，是誰在拜佛？大眾答：是佛的功德力感動我們來拜佛。這裏的天空很美，月亮很圓很大。當我們看到月亮很圓很大，以為是自己在看，就錯了。是月亮的光吸引我們去看她！要培養這樣的思維邏輯：不是我在喝水，是水在讓我喝！為什麼我會想喝水？（老師拿起桌上的一瓶飲料問大眾）因為喝過這種飲料覺得味道很好，以後每次看到都會想喝；它是主動，我們是被動；是這種飲料吸引我們來喝。飲料能吸引我們來喝，這後面不知下了多少心血精力。它能夠讓我們活人想喝，所以它也是活的。以佛法的眼光來看，一切都有生命。這就是法身。每一樣東西都有生命，所以不要糟蹋。糟蹋東西等於殺生。如達摩祖師這樣證悟的人，看到這些物品（老師指桌面上的瓶子、杯子及答錄機等）都知道是法身佛，是大日如來。凡夫沒有智慧，只知道是飲料…不要就丟掉了，所以凡夫常造殺生業。世間所有東西都有生命，都是活的，沒有死的東西。如果大家有這種佛法眼光，你的人生觀就會不同。有這樣的心，就常會有慚愧、感恩的心出來。有慚愧、感恩的心，人生就會變得很溫暖。隨意糟蹋東西的人，就不知感恩、不知慚愧。不知感恩、不知慚愧，這就是在造業。造業就會帶來果報，於是惑、業、苦不斷地輪回。所以人生要以佛法為準則，否則我們會不斷造業。走錯路，苦的是自己。「托福」是很好的話，但很少有人有這樣的心。不知感恩，不知慚愧，所以有惑、業、苦的輪回。所以大家要好好反芻這幾天聽到的話。人生以佛法為準則，一定不會錯。遇事不要以自己的準則去判斷，不然會更苦惱。我們的知見都是不好的，都是執著，但我們都不知自己不對，所以很苦。當我們自以為是時，佛就會看著我們嘆息：這個阿呆，又在做傻事。佛眼看人，如人看貓狗，只覺得可憐可憫。佛的智慧與凡夫的智慧差距很大。好好去聽聞佛法，十幾年、幾十年，人生就會不一樣。凡夫都是顛倒，但我們不知自己顛倒，以為自己最對，我們每個人不都是在做自己覺得最正確的事嗎？（結果如何呢？）每個人都在走夜路。在我們這個暗夜的人生，要讓佛法的燈炬帶著走。◆ 隨 機 開 示念佛人不要做虧心事，做了虧心事對不起佛。雖然真宗不要求受戒，真念佛人卻要比受戒的人更守戒，因為佛都看得到。阿彌陀佛現在就看到我們做的事、聽到我們的心想。在日常生活中，不要貪小便宜。真正念佛人是誠實的人，不會做欺人欺天之事，因為他的心已被佛所同化。真正領受佛心的人會很誠實。有人誤解信心，以為：反正阿彌陀佛都要救我，我就可以為所欲為。這是錯誤的想法！真正有感受到阿彌陀佛在身內的人，為人必很正直。問：念佛人能不能睡高廣大床？答：不睡高廣大床的精神在哪裏？佛教導我們要過樸實的生活。眾生過著享受的生活，會忘記了生脫死。睡不必高廣大床，吃不求美食，穿不需綾羅綢緞。佛陀在世，都是過樸實的生活。佛教提倡布施，念      佛人不要小氣，要分享。    佛看見眾生歡喜，也為之歡喜，念佛人也是一樣。懂得父母心的孩子會為父母分憂，念佛人在日常生      活中，其行為舉止會想著不給佛丟臉。有不好的心行，就會：「慚愧慚愧，阿彌陀佛！對不起！」真正的念佛是心的念佛，不是嘴在念佛。真正的念佛是有一顆憶佛的心。問：如何避免「異安心」的陷阱？答：學佛的目的是什麼？是求解脫。有求解脫的心，就會知道異安心。對人而言，人生最重要的問題就是      求解脫。解脫的問題，不論人怎樣用盡自己的腦筋，想用自己的知見去理解，都沒有辦法，他會有一      個瓶頸。佛法是要超越自己的知見。而我們人往往是先有自己的知見出來，然後被自己的知見綁在那      裏。宗教界有宗教的論理，宗教論也是很需要的。但如果我們一直執著在宗教論裏，就會被文字所        縛。問：現在落入一種感覺：覺得自己已經得到安心，可以解脫了，但審視內心，仍有不安之處。如何解決        呢？答：這都還是在凡夫的心態中打轉，才會有這種問題出來。真正安心的人，已經超越了這種心態。佛法是      無我。他會很自然地超越安心、不安心的問題。超越的世界，是宇宙的真理，是大我的世界，它已經      超越了安心、不安心的世界。它已經不再去說凡夫．佛，明白．不明白，這些已經不再重要了。真正      悟的人不會有想要去悟的心。想要悟的心都還在迷中。問：如此說來，《聖典》中說只要相信，稱念名號，都能決定往生到淨土，如何理解呢？答：只要信，是誰在信？（答：我）我在信，就是有我有佛，二元對立。相對就是迷執。真正信的世界，      已經沒有「我在信」，這是「一」的世界。我們常犯的錯誤，是講到信的時候，就有「能信」之人與      「所信」之物的分別。這是相對，只要是相對，不論你怎樣詮釋，都在迷執的世界中。真正無我的人      不講他達到了無我，因為沒有這個必要。這是自然流露出來的德行。問：無我的世界真是困難，我們怎樣才能進入？答：與法合一。（瑞覺師補充：這樣講還是很難，依我們的經驗，就是要不斷聞法。）真理不管在哪裏都      是真理。這是真宗最難的地方：不是我們去悟真理，是我們被真理同化了。當你不斷追求真理，去追      求、追求、追求…最後會發現，原來自己已經在真理之中！一般人有追求真理的想法，追求之後才發      現，原來你不在真理外面，你就在真理之中。問：禪宗也是這麼說，但這樣我們很容易掉入知見的陷阱，以為自己不再需要追求了。答：我們就活在空氣中。我們不會說：我相信有空氣。因為我們本來就活在空氣中。因為從內心深知這一      事實，就無需刻意去強調：我相信有空氣。不必做這樣的無聊事。問：可是會墮入觀念上知道，卻沒有真實感的困境。答：不錯，人很容易陷入知見。當你發現自己陷入知見的時候，知見就被你超越了，就要不斷地做這種功      夫。問：我意識到以前落入了自以為是的安心，但現在找不到一個突破口，也沒有方向。答：要突破這一瓶頸，唯有去研究：什麼是佛？我們都只是在概念上知道有佛。我們就以空氣來比喻佛的      功德吧。你知道空氣的功德有多大嗎？空氣的功德偉大在什麼地方？不管我們有沒有注意到，你看這      棵樹，長得這麼青翠，這就是空氣的力量，我們卻從未意識到。你一出生下來，甚至你還沒出生之       前，空氣就一直在育護著你。真宗就是去發現，我們在這一功德裏面，我們被這一功德養育著。問：老師剛才說要研究何謂佛？那我們要從哪裡入手去研究呢？答：可以先從自己最有興趣的地方入門。例如，可以先研究「心」，心在何處？心是什麼？問：那就是從大乘教法，《楞嚴經》《大乘起信論》這些書入手嗎？答：可以。問：直接拜讀《教行信證》，似乎不能解決「心」的問題，是這樣嗎？答：《教行信證》沒有老師指導自己是看不懂的。自學一定會出錯。問：那這樣豈不是一輩子都進不了真宗之門？答：所以你可以先看《大乘起信論》和《楞嚴經》。先嘗試研究何謂「心」？心是有還是沒有？不能說他      沒有，可是有它又在哪裏呢？我們都以為你有你的心，我有我的心。沒有這個世界，我們的心也無法      感受。沒有這個世界也就沒有我，沒有我的心。問：所以說心、佛、眾生，三無差別？答：是心、身、土不二。有知識的人，先要建立起這樣的世界觀（按，老師後來筆書：「法界統一            觀」）。地球上的山川草木，都與你息息相關。問：懂得了心性的道理，就能往生淨土嗎？答：不能。沒有禪定，不能如實地瞭解心性。要知道心性，不是那麼容易的。問：如達摩祖師、六祖慧能這樣的人，他們能夠往生淨土嗎？  答：像他們這樣的人，已沒有往生淨土的必要。只有我們這些無法像他們那樣覺悟自性的人，才需要往        生。什麼是往生淨土？淨土是涅槃的世界，是無我無心的世界。真正往生極樂的人，是沒有「極樂」這個概念的。極樂界沒有「極樂」，它是無餘涅槃。極樂世界不是天國。很多人將極樂當成天        國，這是迷執。問：有人說：如果沒有往生淨土是不能成就究竟佛果的，那麼如達摩祖師、六祖慧能，都沒有求生的 願，應該不能成就究竟的佛果吧？答：會說這樣話的人，他們還不瞭解祖師的境界。就是因為我們沒有辦法達到達摩祖師的境界，我們才要依靠阿彌陀佛的力量往生淨土。淨土，是「無為涅槃界」。我們修淨土法門，首先要避免誤會，以為淨土就是池流花樹、宮殿樓閣的景象，這都是凡夫的知見。它是涅槃界。問：但佛為什麼還要說這些莊嚴景象呢？答：因為不說七寶池、八功德水這些東西，凡夫不會嚮往。真正證悟的人，不會因這些景象而動搖，凡夫才需要這些東西。真正的淨土超越了美與醜的對立和執著。真正的美，是超越美醜的。人在強調美的當下，是有比較、取捨的分別心。無我無心的世界，沒有美醜的對立。這叫淨穢不二。問：如此說來，何以文殊、普賢菩薩還要發願求生淨土呢？答：這是引導凡夫示現的方便。問：文殊、普賢發願都是「臨命終時」，是否只是與十九願相應？答：一般人都把它當作是十九願。其實這不是十九願，它是「十八願中的十九願」。把它當成十九願，這      是凡夫之見。文殊、普賢菩薩都是佛再來示現的菩薩，不能將他們與凡夫相提並論。這是為引導凡夫      而示現的方便。問：聽老師這麼說，深深感到，佛的經典、祖師的論著，用凡夫的知見去看，一定會看錯。答：是。問：一定要善知識引導？答：是的。問：如果沒有善知識，或與善知識的緣很淺，就沒有辦法了？答：沒有錯。最高的善知識是誰？是釋迦牟尼佛。佛說：我是善知識中的善知識。佛陀對阿難尊者開示：      「善知識是佛道的全體」。善知識看事物的眼光、角度不同。一般人則看得很膚淺，只是看表面，沒      有徹底悟到實相，才會有種種的知見跑出來。其實，形諸文字就是迷，因為人會執著語言文字。為什      麼說淨土是無我無心的世界？那是不需要文字的。（老師指著窗外開放的鮮花）無心的世界，看到花      開，就是花開。實相的世界，即是因緣法，「花開著」，不是「有一朵花」在那裏。龍樹菩薩說「離有無」。不遇善知識，我們不是執著有，就是執著無；不是對，就是錯。安心的念佛人，是無我的念佛人，是離有無(他力、本願力)的念佛人。◆ 隨 機 開 示大自然是大我、無我，只有無私奉獻，沒有絲毫求取、攀緣。無求才有真得、最大的得，無我才有真我。貪求、有條件才做的心，與佛心不相應。在道場做義工，如果是無私奉獻的心，則與佛心相應。因為做義工不能聞法，聞法者的功德，當義工的也會有，他們得救，當義工的也會得救。只有人才會感恩，會感恩是人生最大的福報。常思人身難得，人能念一句佛是多麼難得啊！一入惡道，就沒有辦法念佛了。佛不會怪你念佛不能吃素、有妄念等，但要想到：我這樣煩惱深重，罪障深重的人，佛也沒有捨棄我，慚愧啊，慚愧啊！難得啊，難得啊！學佛的人遇到業障，應以慚愧的心念佛懺悔。惡業現前，是提醒我們：我們的罪過有多麼重！念佛求佛保佑這、保佑那，這與佛心不相應，是顛倒，是迷執。人都不知道最大的福報是什麼，福報是不求自來的，求則不相應，那是貪瞋癡的三惡道的心。孩子不孝順，應知道因果。那個孩子是誰生的？那是過去的自己，一切都是你自己的一部分。孩子現在不孝，等他受大苦，跌到谷底時就會叫媽媽了。光一來，黑暗就沒有了。有佛光攝護，念佛人也不怕障礙。因家人反對不能拜佛、做課，應隨緣念佛，起慚愧心，懺悔自己的業障。念佛回向給去世的親人，凡夫拿什麼回向？凡夫只有貪瞋癡。念佛應知道功德的源頭在哪裏。孩子憶念媽媽、愛媽媽的力量，來自媽媽的愛，我們念佛、拜佛是因為佛的功德慈悲的力量。佛希望我們同他一樣，他是無我、無分別的自在，大解脫，大樂，無苦的，他是無分別地救度我們，希望我們能同他一樣。把你自己的想法放開，不要勉強去做什麼，一勉強就會有煩惱。認為自己能怎樣怎樣是傲慢，傲慢就會損福損德。「我」是煩惱、痛苦的根源。人出問題都是先怪別人，不知反省自己，特別是五障三從的女人，更應該注意常慚愧、懺悔。問無明從哪裏來的人，當下就是無明，你應該問的是：「該怎樣斷除無明？」第一尊佛是什麼時候出世的，這是凡夫世界才有的問題，佛是沒有時間和空間的，無始無終。不想去報土，一直想著去化土的人，恐怕連化土也去不了。真實領受信心的人，他的身口意自然會有光明出來，別人自然會向你請教，不要刻意去做，刻意會讓別人反感起煩惱。只有自己看到花，才能如實告訴別人花是怎樣的漂亮，先解決自己的問題吧。凡夫有什麼呢？只有死，念死！念死！念自己的死怎麼解決。別人的問題有佛管，不要瞎操心。 https://www.taipei2.url.tw/hot_386256.html https://www.taipei2.url.tw/hot_386256.html 386249 Wed, 17 Mar 2021 11:56:32 +0800 ◆ 世間虛假，唯佛是真 「世間虛假，唯佛是真」。這句話有融入到自己的身心，以後不論遇到什麼樣的波折、逆緣，都有力量去面對接受。世間虛假，是一場夢，但是一般的人都在追求這個夢幻不實的東西。我們淨土真宗的開山祖師親鸞聖人在《歎異鈔》裏說︰「萬物皆虛幻不實，唯有念佛是真」。在這個世間教給我們真實教法的只有佛法。《金剛經》有句話：「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應做如是觀」。這世間沒有真實的東西，所以世間十之八九不如意，不如意的事情很多，這是正常的。自己所追求的東西是什麼呢？大家在夢裏想要追求的是什麼呢？大家在做夢也是夢，沒有做夢也是夢，那大家怎麼辦呢？覺悟到這個，在中國第一位是達摩祖師。禪宗說一切法皆不可得。達摩祖師說在不可得的世界裏要得什麼呢？有什麼可以得的呢？慧可大師向達摩祖師求法，請達摩祖師為自己安心，達摩祖師說：「好，你把心拿來！」慧可大師才發現自己的心拿不出來，因為自己的心也是虛幻不實。對話的當下，慧可大師才恍然大悟。真正體證到世間虛假，萬物皆不可得的人，就不會被夢幻世間的一切萬物所束縛。可是我們一般是觀念上、知見上知道，實際上還是不知道，所以會為世間事生氣、所羈絆，有喜怒哀樂。真正證悟的人像慧可大師就會很自由自在。我們都是在夢幻之中追求，當我們得到想得到的時候，就很開心，忘記這都是虛假不實的。可是當得到後又會變化、變質，又開始不開心，不如意。（老師問：如某某人，讀了很多書，研究了很多，你知道了什麼呢？某某人答：「發覺一切都很虛幻。」）當你不斷地追求、追求，發現原來是大夢一場，這個時候當下就滿足。就不會把希望寄託在明天，因為明天還是虛幻不實。不追求夢境的人就不會受騙上當，這樣的人最強，因為不論碰到什麼境界，不會傷心地要上吊，也不會猛掉眼淚，一切都能處之坦然。但要到這個境界，要度過很多關卡。證悟到這個世界、教給我們這個世界的實相的就是佛。人，碩士、博士地一直攻讀，你如此攻讀要攻讀到什麼時候？到什麼地方去呢？如果聽老師這麼說，讀了這麼多也沒用，就不讀了。那更不行，還是要繼續學。人家是學了很多很多，才恍然大悟原來是大夢一場。都不學習，還說反正是大夢一場就不學，那是懶惰蟲。真正下功夫去追求，當真正體會到人生是大夢一場時，就不會追夢了。真正到達這個境界的人是出生在印度的佛陀，真正體證到萬法皆是夢幻，不再追夢了。佛陀當初出家的時候，也是以為好像有個證悟的世界可以體證，於是下功夫去修行，最後發現原來什麼也沒有的世界才是真的。當他真正地體悟到原來一切都是因緣所生法，緣生緣滅，就不再追夢了。不在夢裏的人，是最有力量的人，最強的人，是活在世間卻不受世間羈絆的人。為何呢？拿錢買不動他，不為一切名聞利養所動。這樣的人最強、最有力量。真正明白世間虛妄的人，就不會被虛幻之境所迷。真正體證到世間虛假的人，已與天地宇宙打成一片，無論遇到什麼境界，都能處之坦然，都很自在。我們活在夢幻的世間，我們所追求的都是夢幻、都是虛假不實，但明白這都是夢幻不實的過程是很艱辛的。臨濟禪師前後三次向黃檗禪師求法，問：「什麼是佛法大意？」才一開口，就被黃檗禪師痛打三十棒，如此連續三次，臨濟禪師就想說，「我跟師父沒有緣」，就下山而去。臨濟禪師是很了不起的人，因為還能被打九十棒，要是我們早就跑得不見人影了。要經得起考驗才能成大炬。某某人遇到老師後，打破沙鍋問到底，這樣很好，一直問，問到心服口服。一直問，問到底，發現原來一切法，如夢幻泡影，那時你的心就安了。沒有真正體證到世間虛假的人，會想不開，會很執著，不想死；會想一些有的，沒有的，就是醉生夢死。一般的人，都是在不想死的掙扎中去世。真正體證到諸法因緣生，諸法因緣滅，對生死看得很淡，該走的時候走，換個身體再來，隨順因緣，不會留戀世間。這就是人生，不用太介意。真正看清這個世間是虛妄不實的人只有釋迦牟尼佛，其他的人都在夢裏追夢。佛眼看眾生的時候，看不下去。因為大家很笨，不明事理，都在夢裏追夢。佛就是看到這麼多傻瓜在夢裏追夢，看不下去了，不救這些傻瓜不行，所以佛就出動了。佛明明跟我們說世間是虛假的，可是我們這些傻瓜還是聽不明白，人家說一句不中意的話就氣得發抖，那都是不明白世間虛妄。他講的話是虛妄的，可是我們一直執著他講過什麼話，還執著人對我不守信用。佛都已經講了世間虛妄不實，但是我們仍然執迷不悟，還自己痛苦，也去痛苦別人，這就是傻瓜、愚痴。真正體證到這個世間是虛假不實的人不會自暴自棄，反而會珍惜每一個時刻去做他該做的事情。如果聽錯佛法的話，有人就會惡用虛假不實的字眼說︰「反正世間是虛假不實，什麼事都不用那麼認真，不必那麼傻地作傻事啦」！有這種心態，都是概念上知道，不是如實地知道世間虛假不實。什麼是凡夫，就是把希望放在明天，追著明天走，追著虛幻不實走的人。真正明白明天也是虛妄，世間一切都是虛妄的人，今天的每一個時刻他都會過得十分充實。有的人認為反正人生如夢、人生無常，所以要及時行樂，儘量吃喝玩樂，這樣的人不是真正明白世間虛假的人。真正明白世間虛假不實、因緣所生法的人，會很珍惜現在的每一個時刻；而一知半解的人，就想反正人生是虛假不實的，要及時行樂，不要把希望放在明天，要不然明天什麼都沒有了。這種心態的人沒有真正明白因緣法。佛是智慧圓滿的人，看眾生皆是自己，眾生病故我亦病，看到眾生皆在因緣生滅法的世界裏醉生夢死，不忍心看眾生繼續這樣下去，就發慈悲心，為眾生開示宇宙的真理，這就是佛法，這就是佛教。我們活在因緣生滅法裏面，做每一件事情要知道「有因必有果」，因果法則是儼然存在的。我們人都是以自我為中心，為本位，聽到世間虛假，就想明天沒有保障，要當下行樂，這是一般人的想法。當我們真正明白世間虛假時，我們就會珍惜每一個時刻，這是真正明白佛法的人。我們人如果能像樹，就是最有力量的人。樹木是順因緣法走的，我們人要學樹木（無我、無心）。為什麼修行人要在深山裏修行，因為那是無我的世界。不論周遭發生什麼，樹木都不為所動。山川草木，都是法身佛。問：自己有三個問題：（一）沒有必墮地獄的真實感。（二）沒有無分別、無我的慈悲心。（三）有時想到佛的慈悲會痛哭流涕，有時又覺得佛要救我是理所當然。答：（一）地獄必定的真實感，到了七、八十歲時就會出來了。凡夫的心，今天感動，過幾天就毫無感覺。應        知凡心善變、人心善變。人的本性善忘，沒有地獄必定的感受。今日感動，明日忘記，此即是人          性，還好我們會忘記自己是地獄必定，不然是無法活下去的。      凡夫的心無法徹底。明明喜歡一個人，卻又要吵架，這就是善變的人性。我們的心會隨因緣變。如        果心能永恆不變，就很偉大。大家可以觀察自己的心，無時不在變，以善變的心去求不變的心，要        下很大的決心，要有毅力。我們都沒有發現自己的心會變。有一樣東西對我們是不變的：有生必有        死（無常是常）永恆不變的真理。「念死」很重要。           在座的各位有想到會死嗎？因為沒有「念死」，我們會有很多計畫。不論多麼美好的計畫，一遇到        死亡即會歸零。真正面對死的人，心中念死的人，心中不會設想太多。徹底念死的人，心路就會打        開。      做了那麼多事，到死時會滿足嗎？做什麼事才會滿足呢？其實，每個人都在追求不死之道。不死的        方法有沒有呢？要去想這個問題。      沒有念死的心，地獄必定的真實感不會有。有人會提一些無聊的問題：有地獄嗎？地獄在地下嗎？        真把這個問題當成自己的問題，真的是自己的問題，就會坐立難安。看到別人死的時候，會問：          「我死後會到哪裏去？」的人是了不起的人。      死會讓我們失去活力。在幸福的憧憬中被宣判死刑會很絕望。死是人生的休止符，也是生命的開          始。念死的人才會善用他的人生，不會濫用他的人生。不念死的人，就有很多空想，他的人生也在        空想中結束。      人生確有不死之路。什麼是無量壽？永久的生命是什麼？沒有找到無量壽，無常一來就泡湯了。為        尋求不死之道而苦行的人就是釋迦佛。佛陀在因地修菩薩行時，聽到羅剎說：      「諸行無常，是生滅法」      就願意捨身去求取「無常」的解決之道，當聽聞：      「生滅滅已，寂滅為樂」即證得正果。      會死的生命遇到不死的生命，問題就解決了。所以要問：不死的生命是什麼？為了找到不死的方法        而苦行的就是釋迦佛。佛教給我們的就是不死之法。不成佛損失太大。要記住：      「世間虛假，唯佛是真」。這是一千三百年前聖德太子留下的話。      有生必滅，有會必離。      活到二百歲還是不想死，那你怎麼辦？      如果有限的生命能夠生到無限的世界，那死之時就會心甘情願。這個不死的世界即佛的世界。當這        個有限的生命能進入不死的世界時，在這個世界所受的苦難才受的有價值。      世間的學問與佛學是不一樣的。佛的世界是不死的世界，此世界是生滅的世界。一般人會喜歡這個        生滅的世界，不喜歡不死的淨土。為什麼呢？因為我們是阿呆。得難得人身，聽聞佛法，依教修行        的人最聰明。在娑婆，不論擁有多少東西，都不會持久。教給我們人生實相的就是佛法。不聽佛法        的人，是最愚癡的人。（二）說「無我、無分別」，只是概念上知道而已。當真正體證到這一境界，就不會這樣說了。真有追求        的心，一定會抓住老師不放。諸行無常，一切事物都在變化，只有這件事情是不變的：有生必有          死。這個事實是不死的。凡夫對這個事實乍看是聽懂了，其實是不懂的。      不死的秘方是什麼？我年輕時，在廣島的一家寺院門口，遇到一位賣「不死秘訣」的人。一個信          封，賣八角錢，並註明「不可以馬上拆開看」。但人性就是好奇，越是說不可以，越是忍不住立刻        拆開了。裏面寫著：      「不死的秘方就是~不要生出來」。      有生必有死；要不死，只有不生。但各位已經被生出來的，就來不及了。      往生是無生之生。何謂往生，即往生到無生的世界。往生淨土之「生」與生到娑婆之「生」不一          樣，這是「無生之生」，所到達的是不死的世界。極樂淨土與天國不同，天國生了還是會死，有生        必有死；佛的世界卻是無生之生。佛的世界是無生的世界。覺悟的世界，就是佛的世界，也就是真        理的世界。      「大家都會死」這個事實是不死的，「有生必有死」這個事實永不改變。為什麼說人愚癡？既已出        生就必定會死卻不想死，豈不是愚癡？      什麼是無生之生？就是真理、法，是覺悟的世界，也就是涅槃界。涅槃是佛覺悟的世界。真理永無        止境，到佛的世界，每個人都會開啟真理之眼。這個世界是人與真理（法）合而為一的世界。想要        進入覺悟世界的人是最聰明的人。除此以外，我們所追求的一切都會改變、消失，無常這件事是不        變的。      為什麼有煩惱？因為體悟不到一切事會產生變化（無常）的事實，沒有覺悟到人心善變，才會有煩        惱。有合就有離，成、住、壞、空是法則，地球也有毀滅的一天。聰明人就要知道，不變的世界是        什麼。      什麼是真正的覺悟？就是覺悟到：      「諸行無常，是生滅法」      凡夫雖然知道這個事實，卻無法如實體悟。雖然無法如實體悟，但當我們領受佛的智慧，我們心中        也會生出智慧，這就是佛教。如何進入真理的世界？唯有依教奉行，才能走入真理的世界。不依止        佛語，依凡夫的知見，必定會迷失。唯有佛法、佛語、佛教是真實。這才是出發點。要以「世間虛        假，唯佛是真」為出發點，生活上要以佛法為第一。佛是很尊貴很尊貴，很偉大的人格者。他與真        理已合為一體。能夠歸依此人格者的，是聰明人。我們要知道佛與人不同，要明白佛之所以為佛，        要很徹底地明白這一點。知道要相信、仰敬佛的人是最聰明的人，佛教以外的教法都是外道。從剛        才講到現在，都是佛教的基本。（三）雖然會痛哭流涕，但是時、地因緣一變，就什麼都沒有了，我們的心就是如此。有時很感動的不得        了，但是看到喜歡的娛樂節目，慈悲就忘掉了，這就是凡夫。由此即可知人是如何以自我為中心的        動物了。人很自私，都是在利用佛；人很自我，是什麼在墮地獄？就是這個「自我」地獄必定。正        因為我們是如此自我的存在，所以佛看眾生很危險。      我們都在跟佛說謊，我們都是說謊者、欺騙者。我們人不只騙佛，也在騙自己、騙人，聽聞佛法能        夠讓我們看到自己，看到自己的不老實。越聽聞佛法，越會發現自己是多麼不老實。不老實，首先        是對自己不老實，如《大經》說：「心口各異。」人是不可靠的。雖然念佛，常常把佛擺第二位，        世間法擺第一。對自己都不老實，何況是對別人呢？這就是人的實相。這就是因果法：因我們不斷        違背因果，就會有業報現前。對佛、自己不老實，常常做欺騙眾生的事，所以我們常墮畜生道。欺        騙過別人，一定會被別人騙。人很難做讓人歡喜的事，都以自己為中心，不管他人。佛卻是讓眾生        歡喜，這就是「無我」的人格。眾生的心安樂、平和，佛也為之歡喜；眾生心痛苦，佛也感到痛          苦。要明白佛是這樣的佛。      當我們真正明白佛心時，就不會有利用佛法的心。佛是一心一意要讓眾生得到幸福的人。能夠讓孩        子感受到母愛的母親，才是真正的母親。佛是以如此大無我的心在給予眾生。真正希望別人也幸福        的人，唯佛而已。佛只希望眾生幸福。      「若不生者，不取正覺」      就是佛心。學佛是「學佛大悲心」。當我們領受越多，慢慢也能對別人多一點關懷之心，真正如實        領受佛法的人，會慢慢轉性。      為何凡夫見不得別人好？因我們很自私。貪、瞋、癡都是從自我中來的，這也就是地獄必定。地獄        從何而來？就是我們的我執造出來的。人因為自私而不惜踐踏他人，這就是地獄必定。◆ 隨 機 開 示看經不要執著在名相上，經和經中的文字，單獨來看很多互相矛盾，字句名相是手指，不是月亮。領受到佛心，經看不懂也沒有關係。菩薩、佛、一生補處等，也是為順凡夫的凡情才有的。真宗的佛性論是︰「大信心即是佛性」。聖道門所說的「人人都有佛性」，是指「有成佛的可能性」。凡夫只有妄念，凡夫無別心，只有妄念而已。不是在凡夫的心中找信心、安心，那樣會越找越亂，人有色身就有貪瞋癡，至死不變。對地獄沒有真實的感受是正常的，沒有無分別的無我慈悲也是正常的，要慢慢來，慢慢去體驗、去感受人生，年齡大一些自然會體會到。六道在人間就可以看到，飽受疾病、饑荒、戰爭、酷刑折磨的人，就像是三途的眾生啊！學真宗是在世間隨緣盡分地生活，用心做好該做的事情。學佛不是要花很多時間去研究，而是時刻用心仰信佛心，品味人生，活在當下。凡夫有起心動念，才會有時間、空間的幻覺出現，在佛只有絕對的一念，是不可思議的境界。以生死之心去求道，就一定能遇到真實的法，一切如來自會安排。聞法的心態很重要，以生死心看聖道門的書，就不會墮入自力的陷阱，親鸞聖人就是很好的例子。六祖、達摩祖師這樣的人物是不需要往生的。蓮池大師、印光大師諸師之教，仍是聖者的法，因為示現的因緣不一樣。親鸞聖人的可貴之處，在於他示現為凡夫，開顯凡夫得救之道。如子憶母般的念佛，信心、獲救等問題自會有佛安排。看《大乘起信論》，不是看三、五遍、十遍，而應看上百遍，要瞭解佛為何，什麼是佛心、佛性。念佛如果求一些我執的福報，也會有魔障。師問蓮友：你覺得自己現在該怎麼辦？答：我要不斷聞法。師：去掉「我」字，聞法。忘我地去聽聞，只有佛法，忘記自我，活在法中。    為什麼生死關頭的人往往能很快領受佛心，因為他已徹底明白了自己的無力，為死後必墮無間而感到      恐懼。    不是說只有學真宗才能獲信得安心，個人因緣不一樣，但凡夫的獲救之道只有真宗。六字名號我們都      把它看得太輕易了，不知它是法界功德的總體。◆ 講座開示問：（先是花很長時間…述自己遇到真宗的過程，最後問：）我就是這樣歸依阿彌陀佛，佛會不會接受        我？答：首先你要知道什麼是阿彌陀佛。阿彌陀佛是一尊什麼樣的佛？阿彌陀佛是把眾生當作自己生命的佛。      對凡夫而言，能與自己一體的，只有阿彌陀佛而已。你知道的都是假的，會提出這樣的問題，就是因      為不明白何謂阿彌陀佛。問：(師姐插嘴：我知道阿彌陀佛。）答：這裏沒有人知道阿彌陀佛！阿彌陀佛就是因為眾生都不知何為阿彌陀佛，所以佛才讓名號進入眾生        心，讓眾生聽到阿彌陀佛的呼喚。問：（師姐插話：我們只知道名號。）答：真正知道阿彌陀佛的人，不會說「我知道名號」。我們凡夫嘴巴都說自己很笨（按：覺信師姐在發言      時一再說自己很笨，什麼都不懂），但一問起來都說自己知道。你知道你是誰嗎？答：是凡夫。師：凡夫是什麼？答：（師姐啞然，沈默半晌）說：我們是佛子。師：（對大眾說）這位師姐的心就是我們在座各位的心。每個當孩子的人都不知父母為自己所耗費的心        血。父母為子女著想，費了多少心力，孩子不會知道。就是因為孩子不瞭解父母的苦心，所以才會頂      嘴、抱怨，就是這樣不知父母心的孩子，只有父母知道他。年紀越大，越會知道自己對父母不孝，而      心生懺悔。很多人都是到臨終時才知道懺悔辜負了父母恩。念佛人與佛的關係，與人類的親子關係是      很相似的。念佛人很多是在老年才體會到佛恩。當嘗盡人生百味，才知道原來自己所想像的佛都是不真實的。剛學佛的人都說自己信佛，都以為自己知道佛，要到上了年紀才知道，原來自己信的、知道的都是假的，原來自己一直跑給阿彌陀佛追。如果現在的心態沒有改變，持續下去，到最後你會覺得很對不起阿彌陀佛的。有這種慚愧心態的人還有救，不知道懺悔的人，就會追悔莫及。人在年輕時不能真正瞭解父母心，會忤逆。等上了年紀，才知道自己原來那麼傷過父母的心。這種懺悔是要流下血淚的懺悔。輕易說自己知道孝順，都是假的。等到知道父母恩時，父母大多不在人世了，「子欲養而親不在」。（覺信師姐哭著說：老師我知道錯了。）知道錯了，就以今天為出發點，從今天起，好好去想：我要聽聽什麼是阿彌陀佛？當你記住這句話去聞法，就會很有福報。不知阿彌陀佛的人是最不幸的人，當我們知道阿彌陀佛，就是最幸福的人。（師姐跪下，流淚：我知道錯了……）但是要知道，阿彌陀佛沒有生你的氣，也不會處罰你，一般的神會因為你犯錯誤而懲罰你，而佛不會。為什麼呢？因為每個眾生都是阿彌陀佛最愛的孩子。老師剛才與你講話那麼直接、不客氣，不是生你的氣，只是希望你不要繼續自己騙自己，所以講話不留餘地，當下棒喝。我們對阿彌陀佛是絕對的臣服。真正為我們幸福著想的是阿彌陀佛，他不會處罰、責怪我們。很多人瞧不起阿彌陀佛。阿彌陀佛以慈悲來度化眾生，很多人將「慈悲」當成輕易到手的東西而不知珍視。到一口氣不來為止，都要聽聞阿彌陀佛的功德，不要停留在「聽過了」，「明白了」的心態。阿彌陀佛的心是無底洞。因為我們的煩惱無底，不是一遍兩遍就聽明白了。（老師板書：）「慈悲深遠如虛空，智慧圓滿如巨海」記住，這兩句話就是阿彌陀佛。這不是凡夫所能想像的。對於凡夫，這就是不可思議。佛就這樣的（無條件）要救我們了生脫死，就因為阿彌陀佛是無條件的佛，不論你在何處，阿彌陀佛都與你在一起。當我們知道佛是「就這樣的」無條件的救度時，就會心生懺悔。（板書：）「愍念眾生如一子，極大慈悲母尊」（按：出自《往生要集》）阿彌陀佛對待眾生只有慈悲而已。他沒有處罰，沒有生氣，當我們哭泣時，阿彌陀佛也會陪著我們流淚。當我們真正體會到阿彌陀佛是這樣的一尊佛，就會很堅強，會有力量活下去。人之所以不幸，是因為不知道阿彌陀佛。不知道阿彌陀佛，心中就會感到很孤單。做父母的沒有一天忘記過自己的孩子，不論這個孩子長得多大，在媽媽心中他還是媽媽的孩子。（按：古語云：母活一百歲，常懷八十兒）人類的媽媽尚且如此，何況是「極大慈悲母尊」。如果不明白阿彌陀佛是這樣慈悲的佛，就沒有辦法發自內心對佛生起感恩之心。很多念佛人求東求西，都是因為不知阿彌陀佛，才會去求。人不論活多久，媽媽對他來說都是好、都是寶。當媽媽的，即使得了癡呆症，還會記得孩子的事情。也是因為母親對孩子的念力很強，孩子才能夠長大成人。剛才所講的是「人生學」，但人生學不離佛學。孩子喜歡找媽媽，很少有孩子喜歡找爸爸，因為爸爸比較理性、比較嚴肅。（眾笑）問：為什麼這樣？師曰︰不知道，那是母愛的偉大。父親是理性的教育，母親用感性、用愛來感動。所以在日本佛教中，都稱佛為「慈母」，中國則稱佛為「慈父」。問：希望讓自己的父親接受佛法，該怎麼辦？答：能夠這樣想是很好的。但是要記得：無緣就沒有辦法信佛。人不要做勉強的事。你的父親與佛無緣，      但與你有緣。所以先求自己往生成佛，等你成佛，第一個來救你的父親。學佛的孩子是很珍貴的。父      母不學佛，甚至反對學佛，這是一種逆緣。在這樣的逆緣中學佛的孩子很珍貴，對父母有很大的利        益。你發自內心地學佛，自然就有很大的福報，就會利益到你的父親。古人云：「德不孤，必有鄰。」真正學佛的人，佛的功德會現在他的身、口、意三業中，自然會有人喜歡聽他講話。一心一意學佛的人，自己也不知道，但佛光會自然從他身上顯露出來。那不是他偉大，是佛的偉大。好東西，自己要先享用。學佛法不是為自己，學佛法是為佛法。為佛法而學佛法，這樣的佛法就是活的。真正學佛的人，周遭自然會聚集佛友。學壞的人，自然會聚集狐群狗黨來，這是正負兩極。學佛大悲心的人，不止自身，他的一家、所住地區之人都跟著受益，因為佛法的世界與人不同。自己真的被佛感化，周遭的人也自然會被佛感化。佛法是真理。真理的世界無限寬廣，如同心圓不斷擴展開來。所以佛法與人間的學問不同，佛法不是人的思議可及，它是不可思議的。這就是無量壽、無量光，它是無限的。這個世界最尊貴的是什麼？這個世界最可貴、最重要的是什麼？這個世界上至真、至善、至美是什麼？大家好好去思惟這個問題。這個至真、至善、至美的世界，也是不死的世界。所有「有為法」都是有生滅的，但真理不生滅。我們要問自己：這個世界上真實的東西，永恆不變的東西是什麼呢？是男子漢，就應該去追究這個問題。 https://www.taipei2.url.tw/hot_386249.html https://www.taipei2.url.tw/hot_386249.html 386248 Wed, 17 Mar 2021 11:40:25 +0800 ◆ 靈 臺 山 開 示 （歡迎儀式上）佛法是我們自己的問題，這個世界上的其他一切事物，沒有什麼可以讓我們滿足，讓我們心安。作為萬物靈長的人，總是要追求至真、至善、至美，只有在佛法中，才能找到真實的生命，發現無比廣闊的世界。「世間虛假，唯佛是真」。（師指接待廳牆壁上貼的語錄：「眾生煩惱無涯，法亦無涯。法與煩惱，皆無自性，本自空寂。」）我們有色身就有煩惱痛苦，唯有佛法可以讓我們解決生死的苦痛。佛法是人類的真理，宇宙的真理，沒有國家、民族之分。日本的佛法是從中國傳過去的，中國的佛法又是從印度傳過來的，所以佛法是全人類的共有真理。◆ 講 座 開 示 （第一日，在圓通寺玉佛殿歡迎會上，對大眾開示）……因為我們與生俱來都有對真理的渴求，在遇到真理之前，即使我們衣食無憂，內心深處仍然得不到滿足。真正能夠滿足我們對真理渴求的，只有佛法。（老師指廳中掛的一幅字）「眾生煩惱無涯故，法亦無涯。法與煩惱皆無自性，本來空寂。」這就是真理。佛陀的教法，就是給我們生命之光，教給我們無量壽的真理。（老師指天空）天空是有還是沒有呢？非有非無，無窮無盡。它是一個整體，寬廣到我們無法想像。佛法的世界，真理的世界也是如此。如果我們的小生命沒有遇到無量壽、無量光的大生命，沒有遇到佛法的真理，我們的內心就無法得到真正的滿足。我們要知道，指導我們眾生離苦得樂的，走上解脫之道的，這個世界只有佛教而已。而傳達這一訊息給我們的，就是道場、寺院。所以道場的存在是很稀有、珍貴的。我們說要修善行善，那麼什麼是真實的善呢，真正的善就是護持三寶、供養三寶，讓佛法永久存續下去，這就是真實的善，最大的善。這個世界上至真至善的東西是什麼？世間虛假，唯佛是真。其他都會變化。我們得到難得人身，又能夠來到道場聽聞佛法，請大家珍惜這一因緣，好好學佛。讓我們的生命得到真正的解脫。老師在紙板上寫下：心性═真如═法界、大宇宙老師說：我們凡夫的世界也就是通常所說的「人間」，這是相對的世界，有生滅、有無、美醜、愛憎、是非等等相對存在。佛所證悟、覺證的世界是「絕對界」，即涅槃界。我們說入涅槃就是指進入超越生滅、有無、美醜、愛憎、是非這些相對存在的世界。「絕對界」是絕對地有和絕對地無。淨土即絕對界，是涅槃界，是佛覺悟、覺證的境界。淨土和所謂的「天國」不是一個概念。真正的世界是無生無死的，是超越一切相對的世界。淨土的世界即「心性」，就是在講所謂「心」這個東西。因為我們必須瞭解什麼是心性、真如和大宇宙，否則不知道往生淨土是去哪裡啊！迷執的世界是凡夫的世界，是存在好壞、善惡等相對的世界。真理的世界是不存在這些的，即所謂不是善、不是惡的世界，真正證悟的世界是連「悟」也沒有的。一般人想像的淨土都是美好的地方，但那些都還是凡夫的境界。真正的淨土是超越善惡等等一切相對的。雖然我們是相對界的生物，卻有著對絕對界的渴求。但往往是有了渴望卻很難有長久的去追尋和瞭解的興趣。凡夫總會說：「有絕對的真善美嗎？但現在我管不了那麼多啦，享受今天再說吧！」其實這樣的凡夫實在不是一個真正的人。因為只要是正常的人都在不知不覺中追求真實的東西，人性是不允許我們迷糊地活著的。比如，對任何事物，我總是會追問：「那是真的嗎？」其實我們都會追求真實的東西，最美好的東西。我們每個人都有對真善美的渴求，追求這些本質的「心」就是「心性」。我們往往在下意識裏盼望、渴求去絕對界，其實這種追求絕對界的心也是屬於絕對界的。我們凡夫心中有真如心性的顯現，追求如何讓心性的光輝顯現出來的就是真正的人，貓狗是不會有這些追求的。我們凡夫都有追求真如的欲求，為什麼會有追求真如的力量呢？雖然凡心是迷執的，但是真如會進入我們的心中。「心性」是躍動的力量，因此我們人不斷會有追求真理的力量表現出來。佛的話使我們在暗夜裏也能看見光明，心性的躍動才有人性的昇華，我們每個人的心裏都有這樣的動力，這就是「心性」。如果不懂得追求好的東西就不能稱為人！小孩都知道要拿好的東西，這些都是無師自通的。自覺追求「心性」、「真如」的人才能名之為人啊！而聽到「心性」的聲音，順著「心性」去尋找答案的人就是佛陀。忠實於「心性」的人稱為真人，不理會「心性」的人稱為凡夫。真正的人是傾聽「心性」聲音的人，也就是所謂的聖者。達摩祖師為了聽到「心性」的聲音而面壁九年。修行禪定就是為了聽到「心性」的聲音，很遺憾的是我們做不到禪定的功夫，因而聽不到「心性」的聲音。那我們該怎麼辦呢？為了要救度我們這樣聽不到「心性」聲音的凡夫，於是從這個「心性」的世界示現出阿彌陀佛。什麼是阿彌陀佛？從心性的世界、真理的世界示現而來，打動我們，感化我們，使我們往生淨土（「心性」的世界）的聖者。阿彌陀佛是從哪裏來的呢？從心性、一如法界、真如的世界裏來的。我們要知道什麼是往生淨土？就是「心性」將我們凡夫同化到心性世界。淨土就是真如法界，一如法界，不要和天國混為一談，天國並不是絕對界仍然是存在著欲求的世界。真正瞭解佛教應該要從此處著眼。教給我們這樣真理教法的是《大乘起信論》，但我們不容易懂。我們認為淨土美好仍然是把淨土當作是迷執的世界，佛的世界是超過我們想像的，是不可說、不可稱、不可思議的。什麼是真正的世界？這是我們人的思維沒辦法瞭解的境界，是無法說明的世界。但是不講又不行，必須讓我們凡夫瞭解，佛正是給我們詮釋這個無法說明的世界。如果我們讀了佛經就認為自己懂了佛的世界，那麼其實你根本就沒有懂，只不過讀到了語言文字罷了。真正懂的人是不說自己懂的，而是真正變成那個東西。不要嘗試去想像，一想就不對了。那不經過思維而懂的才是佛的世界。只有禪定才有可能瞭解佛的世界。禪定不是用腦去思維而是用身體去體證。停留在語言文字階段的境界都是假的，佛是身處於禪定中的。佛的證悟是自然的，不用腦思考的，是透過禪定的作用，不用眼睛就可以看見真理的。這個世界不能通過眼、耳、口、鼻，不能通過心想和語言文字來瞭解。佛真是偉大！乖乖地歸依給佛吧！南無阿彌陀佛！通過語言文字來瞭解佛都是概念，用概念、知見來讀佛經無法生起恭敬、信順的心。講個有趣的事情給大家聽聽。東京某大學有個教授叫增谷文雄，他一生研究《阿含》三十年。退休以後，全國知名的電視臺（NHK）給他做訪問。主持人問：「您一生都在研究佛法，請問您：佛陀究竟是什麼樣的人的啊？」他回答說：「佛陀啊？佛陀果然不愧是佛陀！」（大家笑）同樣一部經書你花三十年研究，才能明白佛陀為什麼是佛陀，令人感動啊！不用概念、理論來說明，只有如此的一句話而已。人如果不花三十年的時間是無法瞭解的，我們現在學習和研究，到最後都要能講出這樣的一句話。總是說自己已經聽到「心性」聲音的人其實還不是「真正聽到」的人。「阿彌陀佛啊，呵，阿彌陀佛啊！」這樣的世界之外的都還是凡夫的理論。心性、真如是宇宙的聲音，真理的聲音、絕對的聲音，這是宇宙自然讓我們聽到的啊。我們總以為用我們的眼、耳、口能夠明白、瞭解佛，這其實都是人的小聰明。其實，我們之所以能夠看到月光的美妙，能夠說出：「看，那月光多麼明亮啊！」，是因為月光自己發出光亮，映入我們的心中，我們才會不由自主地發出稱讚，這並不是因為我們的小聰明！是月光的力量促使我們稱讚月光的華美，同樣地是真理的力量讓我們懂得去追求真理、嚮往真理。我們追求真理的力量來自真理本身。又比如，花兒本身的美使我們感動，因而我們發自內心地讚美花兒，但我們凡夫總執著是我們看到花的美了，所以花才是美的。其實，這些道理我們都應該學著用身體去感受。我們活著是因為各種因緣具足，所以可以說我們是「被活著」，是托大家的福才能活著的。我們每天都靠著眾生的恩惠活著，我們都在恩海無量的世界裏出生、死去。總是執著地認為是靠著自己的力量活著的人是很傲慢的人。如果大家有這樣的觀念，人生觀就很不一樣。其實我們都是托別人的福，才能做這樣、那樣的事情服務大眾，而稍微幫助了別人一點就沾沾自喜是不對的。我們要學著體會眾生的恩惠，當我們這樣的心不斷延長出去，真正感受到眾生恩惠的人自然會有慚愧的心。如此，自然符合因果的法則而得到幸福。恩海無量，追究下去就是心性，阿彌陀佛的恩惠。阿彌陀佛是與法性、心性一體的佛，是不離開法性、真如的存在，南無阿彌陀佛！問：經典記載慧遠大師生前曾三次見到極樂世界寶相莊嚴，他怎樣能修到那個程度？師：法然上人在《選擇本願念佛集》中都避免提到慧遠，因為他是「觀想念佛」。法然上人只講善導大        師，是讓大家從「稱名念佛」體證心性。凡夫沒有資格談慧遠大師的體證，只有到他那樣的境界才知      道是怎樣。與其問慧遠大師的境界如何，倒不如問自己：我能像慧遠大師那樣修行嗎？問：《楞嚴經》中說，阿難以為靠自己是佛的堂弟，不修行也可以解脫，不知身心是不能相代的。阿難不      能靠佛的力量證悟，與淨土真宗所講的靠他力體證如何會通？師：淨土真宗依佛力體證心性，是靠佛力回向，與《楞嚴經》講的自己修行不一樣。阿難因為是佛的堂        弟，起慢心，佛在世的時候就傲慢，常被佛責備，他是在佛滅度後發憤修行才開悟的。阿難後來如法      修行開悟，也只能算是佛的徒孫，因為是大迦葉接佛的棒。問：佛的境界是不能給人的，是不是一定要自己修行才能進入真如的世界？師：你要知道佛在世的時候，是聖道自力行者的時期，與末法時他力之行者是不同的。阿難曾經問佛：善      知識是修行的一半嗎？佛說：不對，善知識是修行的全部。並且責備他：你以為沒有依止善知識就可      以證悟嗎？善知識是佛道的全體。所以對大家而言，傳達本願教法給我們的是親鸞聖人，親鸞聖人就      是我們修行依止的善知識，是我們佛道的全體。因為相信親鸞聖人我們才能相信阿彌陀佛，遇善知識      是難中之難，能真正知道親鸞聖人的就再無不足。學真宗的人，親鸞聖人對他是百分之百的存在，徹      底的滿足。不要以為相信祖師與相信佛是兩回事。就是因為我們能相信親鸞聖人，才能接受《大          經》。不能說我有念佛，我能讀《大經》，依止善知識後是不一樣的。問：這是不是說「信心是人格的傳遞」？師：信心是人格的傳遞，不是凡夫的人格，是宗教的人格，我們應無條件接受善知識的人格。善知識的人      格就是把佛法如實地傳遞。親鸞聖人一生無條件地歸順阿彌陀佛，無怨無悔的榜樣，讓我們跟他走，      那種信賴的風範，是無有一疑的。親鸞聖人真正發自內心的對阿彌陀佛五體投地，將全部生命交給阿      彌陀佛，有這樣的前輩，我們才會走這樣的路。    所以《涅槃經》中說：「唯信有道，不信有得道之人，是信不具足」。不相信得道的人不行。人只有      看人，看人才會跟著他走。做父母的如果是真正的念佛人，孩子一般也會走這條路。問：為什麼又說「依法不依人」？師：依法不依人，這個「人」指的是與法分離的人。有得道的人是指與法成為一體的人。有親鸞聖人、蓮      如上人，對我們來說就足夠了。因為不相信親鸞聖人、蓮如上人，才會搬弄自己的知見，不信、不恭      敬這樣的得道者，就是小看得道的人。◆ 講座開示我們是靠水、空氣、陽光才活著，要有東西吃，有房子住才能活著。我們每天都是靠著很多的力量才能活下去的。學佛的人要去感受：我們不是因為自己偉大才活著，是靠著很多人的力量，我們的生命才能維持。如果沒有這種觀念，認為是自己在活著，就會比較自私。不管我們的年紀多大，其實我們與剛出生的嬰兒是一樣的，嬰兒要靠大人才能生存、長大，我們也一樣，要靠周圍的很多力量才能維持我們的生命。那麼我們凡夫偉大的媽媽是誰呢？就是阿彌陀佛。他是我們偉大的母親，不管我們有沒有認真念佛，他都不會生氣，不會處罰我們，只一心要救度我們，雖然我們眾生很難給阿彌陀佛救度，阿彌陀佛一直都是無條件地要來救度我們。問：念佛是應該念六字還是四字？答：南無阿彌陀佛六字名號，你念阿彌陀佛四字或只念南無，都可以，你心中喜歡念六字就念六字，喜歡      念四字就念四字，你沒有力氣的時候念南無也可以，都可以，功德都一樣。六字名號每個字都有力        量。比喻飛機失事，來不及念六字，念「南無、南無」也可以獲救。    孩子一般都叫「媽媽」，緊急的時候叫「媽」也可以，為什麼呢？因為叫媽媽，叫媽，媽媽都會聽        到，功德都一樣，功德不在於我們叫媽還是叫媽媽，而是媽媽的心，媽媽對孩子的愛，隨時都在關愛      著孩子，孩子一出聲媽媽就知道，媽媽是很好的媽媽。我們在全宇宙間最好的媽媽就是阿彌陀佛。問：一邊看電視一邊念佛有沒有效果？師：一邊看電視一邊念佛沒有關係，因為念佛「南無阿彌陀佛」六字裏面就有功德了，所以你一邊吃飯一      邊念佛也可以，一邊聽老師講話一邊念佛也可以。但真正的念佛人他念一會兒就不會看電視了，因為      他會感到這樣對佛不恭敬。一邊念佛一邊看電視，電視不會看太久，那是阿彌陀佛的力量讓你不會太      懈怠。    只要遇到阿彌陀佛這位偉大的母親、大慈親，其他的問題都不是問題，我們不要忘記阿彌陀佛這位偉      大的慈母。這個母親很了不起，你在靈臺山，她就跟你在靈臺山，你回家，她也跟著你回家，你到哪      裡她都跟著。不是因為我們念佛佛才來，不是因為我們眼睛好，才看到東西，是因為有陽光，我們才      能看，陽光也是佛啊，都是普照萬物。    「生也好，死也好，都在阿彌陀佛的手掌中」阿彌陀佛是無比慈悲的佛，是無所不在的佛，所以才值      得我們依靠。問：能不能念佛回向給死去的親人？師：念佛回向，要知道光明功德從哪裏來。問：吃了葷的東西，沒有漱口能不能念佛？師：阿彌陀佛是很慈悲的佛，你做不好他也不會怪你。吃葷有慚愧心很好，刷牙、漱口後再來念佛很好，      不能的話就這樣念也可以。流露出慚愧心很好，但吃葷與念佛是不矛盾的，要很自然，刻意就有我執      出來。    佛是慈悲的、無條件的救我們的，但不可以因為佛的慈悲而散漫、放肆、懈怠。不能亂吃，認為沒有      關係，真的念佛人做了不應該做的事自然感到對不起阿彌陀佛，有懺悔、自責的心出來。做父母的，      不論孩子多不聽話，也會為他操心，希望孩子變好。佛沒有處罰眾生的心，只是一心一意要來救度眾      生。    你心中在想什麼，有沒有說謊，在偷偷做什麼，阿彌陀佛都知道得清清楚楚哦。阿彌陀佛無所不在，      不要以為自己做什麼、想什麼沒有人看見，阿彌陀佛全知道，真的念佛人知道阿彌陀佛聽到、看到我      們的一切，懈怠時會自然感到慚愧。    佛對我們瞭若指掌，所以成就南無阿彌陀佛六字名號來拯救我們，心中有佛的人想到佛自然而然會念      佛，真正的念佛不是凡夫的念佛，是憶想的心起來，是佛力讓我們念南無阿彌陀佛。佛化現為名號讓      我們看，讓我們聽，不是我們自己在念佛，是阿彌陀佛在念佛哦。不是我們有修行，是佛有修行。以      為自己在念佛、在修行，自己一跑出來就錯了。「啊！原來我一直把佛的修行當自己的修行，我一直      是在佛的懷抱裏」，這也是念佛。慚愧的念佛才是真的念佛，是自然謙卑的、感恩的念佛。如果想        「我一天念了不少佛」，「我」之慢心一出來就錯了。    念佛是自然的流露，不是刻意的，非要這樣那樣不可。自然的世界是沒有造作的，那就是佛法的世        界，造作就不是真正的佛法。臨終的時候才會發現老師的話是對的，真是這樣子的，一切自然，人年      輕的時候一般比較造作，以為非這樣那樣不可。問：臨終時如果忘記了念佛怎麼辦？師：這個問題很奇怪，你是把佛當人了。佛怎麼會因為你忘了念佛就不要你了呢？你忘了他，他可沒忘記      你。人的世界與佛的世界是不一樣的哦。我們都在佛的懷抱裏，只不過你不知道而已。佛對我們是攝      取不捨的，他不是斤斤計較的佛，他是偉大的佛，不會因為你不記得他他就不救你。常思阿彌陀佛是      慈悲父母。問：有人說吃五葷念佛就沒有用，是不是這樣？師：經典中記載，修禪定的吃五葷不容易入定，但是淨土法門是不管環境怎樣，是靠佛無條件的救度，但      是我們也不能因為佛是慈悲而亂吃。一般修行的路不容易走，禁忌很多，是為幫助修行，但淨土法門      是至極慈悲的佛的必救法門。當然在道場像大蒜要儘量少吃，你吃得很臭讓別人起煩惱，旁邊的人就      會念你的臭而不是念佛。不能吃公雞受過精的雞蛋等等，那都是人講的，不是佛講的。吃素是為了培      養自己的慈悲心，不是靠吃素往生。身體需要時，阿彌陀佛不會因為你吃葷而不救，佛是沒有分別心      的，淨土不是狹隘的佛法。    受戒容易守戒難，真心守戒會發現持不了。戒很好，戒是天地宇宙的真理，但是受而不持只會增添煩      惱。靠吃素、靠受戒，那都是人自我的造作，與領受佛心後自然的慈悲心不一樣。真正的本願行者是      連一隻蚊子都捨不得打死的。但不得不打的時候要懺悔、念佛。念佛不是咒語，它是有生命的。佛與      我們形影不離，佛入心中而讓名號從嘴巴跑出來，再從我們的耳朵進去。    為了生活不得不殺生，與認為殺生沒有關係，這兩種心是不同的。不殺生是宇宙的真理，是人的世界      的因果。如果以農為生，不得不用農藥殺蟲時，要懺悔。可不可以、能不能都是人的相對的狹隘世界      的問題，本願的世界是一如平等、無分別的，是超越善惡的、不二的世界。當然大家都反感的事不要      做，那樣讓佛顏面無光。◆ 講 座 開 示窗外的樹，對你、對他，都是沒有分別的，它是自然的，就是法身佛。自然就是佛，它是無我的。眾生都是有欲望、有情執的，法身佛為救度眾生，化為方便法身：名號、佛像。自然、無我，非常可貴。這瓶飲料它沒有分別心，沒有喜歡不喜歡。甲來喝也好，乙來喝也好，它都讓他們解渴。它無我、無心，哪裏需要就去哪裏。人有分別、愛憎，喜歡就去，不喜歡就不去。自然之物哪裏需要去哪裏，哪裏有緣去哪裏，它不生氣不造業。自然之物不會說：我為你犧牲、為你付出那麼多！禪宗開悟的祖師回答「何謂佛」：庭前柏樹籽，自然就是佛。自然就是真的佛，因為人無法明白，所以有方便化現。如實看法身佛的只有像達摩祖師這樣的。凡夫因為有利害得失，有分別心、有喜怒哀樂，就無法明白法身佛。大家往生後可能會嚇一跳，淨土與你想像的完全不一樣，是超乎想像的無生世界，大家可能因為因緣不同成為像飲料、像樹的佛。成佛的世界，是無我的世界，這樣的世界連成佛這樣的語言都不需要。眼前的這些東西都是佛啊！為什麼這麼講，是要大家知道佛法是寬廣無涯、超越狹隘的。基督教、道教是狹隘的，拜神的都談不上宗教，那都是凡夫的迷信。佛的境界，凡夫是不可思議的，凡夫只有靠佛的力量才可進入真正解脫的不可思議的境界。一般人所想像的獲救都是很狹隘的獲救。之所以這樣講是讓大家明白佛教不是你想像的世界。有的人學佛後變得很固執，硬梆梆的，與人格格不入，非這樣、非那樣不可，不知道佛法的微妙寬廣、圓融無礙。問：老師往生時會不會嚇一跳？答：我只是如實轉述我老師的話，我也是第一次去淨土，百聞不如一見啊。我們往生後可能會發現：啊！原來我們每天都在吃佛，喝佛，是佛在帶我們成佛。那是平等一如，是人的語言所無法形容的世界。佛說極樂世界國土奇妙，晝夜一劫也講不完，「佛言我說無量壽佛，光明威神，巍巍殊玅，晝夜一劫，尚未能盡」《大經》。我們的語言有限，只能形容如虛空、如巨海。往生是實際體證這個世界，那個世界無我、無心，只有      靠禪定才能感應道交，凡夫則是靠佛力。    狗只知道狗的世界，人怎麼知道佛的世界？佛的世界不論怎樣講，人都無法明白、無法理解。人唯有      信受佛語，佛是真語者、實語者、不妄語者，我們唯有信順。「信受」佛語，與明白、知道是不一樣      的。信是智慧的世界、無我的世界。「我明白了」，「我懂了」，都還是我執的世界。當我們不斷深      入時，會發現佛法是那麼不可思議，只有仰信、五體投地。那個仰信的世界，就是「信智」，不是凡      夫相信、懂了的世界，真信是超越相對的。問：信心決定就進入無我的世界了嗎？師：信心的當下是無我的，但一落入生活就還是有我的，只要還是凡夫，就是有漏。問：領受佛心時，是不是有一種不可思議的體驗？師：領受佛心時會有不可思議的體驗，獲信是自己會知道的，獲信的人心境不一樣，可是只要色身在，習氣就還在。身心一如，身體有需要，心會跟著走。獲信的人有兩種心︰一是無我的，一是受色身左右，有我的。問：我曾經認為自己知道了，可是後來遇到老師發現還是不知道，這怎麼辦？師：真正的獲信是連「我獲信」的念頭都不需要的，真開悟的人不會說自己開悟，那是無我的世界。證悟的人生活在無我的世界，但必須用人的語言來解說，講信心是這樣是那樣，語言仍然是相對的世界的，是有我的。佛的世界是沒有苦和樂的，為了引導我們，佛陀示現人性，講苦樂，是示現引導。說明的與真正的是不一樣的。真智的世界是無我、無心的，人的世界是權智的世界，人的交流要語言，真智的世界是沒有語言的，語言本身是迷執的產物，但是不用迷執的產物又無法引導迷執的眾生。講佛、名號都是權智，真佛的世界連佛都沒有，佛的世界不講佛，是我們無法瞭解的。講五十二階位、十信、十如、等覺、妙覺都是為了形容佛的世界的高超。佛經是「手指」，要領會其中的義，領會精神，依義不依語。沒有手指我們看不見月亮，依靠語言瞭解真理，但又不能被語言文字框住，要無我的來聽聞，連語言也不要了，就超越語言。有的人記憶力好，背經如流，但執著在文字上。凡夫做什麼就執著什麼，聽說「不執著文字」，又被「不執著語言文字」執著了，所以說佛法很難。禪宗是直接破執著，不立文字，直接證入真如，超越相對的懂與不懂。真正無我的人直接看到真理，告訴你「我看到真理了，我獲信了，我體悟了，明白了」，都是落入凡夫見，還在執著的世界。信心的世界與禪定的世界是相通的。學真宗執著信心、獲信，都不是真的，凡夫不是執著左就是執著右，不是落入「明白了」，就是落入「沒有明白」。凡夫不能「色即是空，空即是色」，不是執著色就是執著空。不執著色，不執著空，當下就是涅槃世界，沒有執著的世界，用禪宗的話就是：「隨處為主，立處皆真」。當下無我，無執著，知道就是知道，看到就是看到，如此而已，凡夫看到、知道就有「我看到了，我知道了」出來。知道很好，不知道也很好，就是無我之境。看到只是看到因緣具足而已，凡夫執著在這上面，其實並沒有看到的實體在。   開悟的人連開悟的心都沒有，凡夫跟佛不一樣，一直執著「我要獲信，我要獲救」，或者「我還沒有     獲救，我還沒有得信心」。聽懂的時候執著「我聽懂了」，不懂的時候執著「我沒有懂」。越來越執     著，我執越來越強，離真理越來越遠。   「病的時候病很好，死的時候死很好」，這是妙好人良寬的話。無我的世界就是這樣，這就是自然的     世界，可是凡夫做不到，沒有辦法。   一直強調什麼感應，也是執著。悟的世界很難，佛是不談我要開悟，我沒有開悟這些的。佛無始以來     就存在，本來就無所不在，沒有開始和結束。   佛是無我無心的，所以才有功德度眾生出來。人無論如何描述只能描述佛一點點而已。雖然聽到一點     點，能生起：「啊！佛真尊貴，真了不起」！也即可見全體。聽到佛的慈悲能生起一念純粹的感情：     「啊！偉大的佛」！就必定被佛救度，信心生起就必定成佛。    「一念信心」是從佛的功德出來的。不是我們比別人聰明，有功德。是完全靠佛的功德，那一念的信     心，仰信，只是阿彌陀佛的功德，有的只是阿彌陀佛好偉大！好慈悲！那是佛的功德力讓我們生起這     樣的心的。蓮如上人說：「不知一念信心是徒勞無功的」。   「一念信心」即是「聽懂了阿彌陀佛好偉大，好慈悲」，那就是人生的成功者，此外不管怎樣都不是     成功者。◆ 做阿呆最好我們人都愛面子，為了面子，就很痛苦，必須做一些不得不做的事情。有時候要出賣自己，要出賣自己就很痛苦。（老師做了很可愛的動作與聲音，大家大笑）無我，沒有欲望就很輕鬆。捨棄名利、欲望的話，人生就會很輕鬆。人為什麼會很辛苦，就是想要人家肯定，想要人家讚美，讓人家覺得你很成功，那人生就會過得很辛苦。想要讓人家覺得自己很聰明，很有智慧，很有才華，就很辛苦，當阿呆很好。像剛才那位老人，人家看起來好像他很蠢，但他很幸福，他已經不在乎別人怎麼看他，他在過自己的人生，所以這樣的人生是很自在的人生。所以要拔苦，把人生的苦惱拔掉。怎麼樣才能拔苦呢？不要希望被人家稱讚，不要希望被人家肯定。其實出家就是要離開名利欲望。真正的出家就是要離開名聞利養。昨天晚上來的那位出家眾，很生氣自己的存在不被尊重，不被人家接受。有這種希望被人家尊重的心，就不要出家了。我們凡夫沒有辦法做到真正的佛道修行。可以模仿，只是模仿而已。親鸞聖人之所以偉大，就是他公開承認：「我沒有辦法真正的出家，我沒有辦法真正拋棄名聞利養，自己沒有修行，唯有依靠阿彌陀佛的救度」，這是很難得的。親鸞聖人留下兩句很有名的話：「雖凝定水，識浪瀕動；雖觀心月，妄雲猶覆。」就是說自己是個不及格的人。◆ 機法兩種深信什麼是機法兩種深信？如果深深地領受到阿彌陀佛的佛智，在阿彌陀佛的面前，心中面對阿彌陀佛的時候，就會發現自己是扭曲的，面目猙獰。能夠感受到這種心情，不是凡夫反省的力量可以感受到，而是真正領受到佛智，自然而然會看到自己很醜陋、很醜陋、以前所沒有看到的一面，這不是凡夫反省的力量可以看得到，是佛的光明讓我們看到。到了偉大的人的旁邊，就知道自己不能相提並論，就會自慚形穢，可以看到相反的東西。到佛的面前，就會知道什麼叫做凡夫。但如果都是跟凡夫相處的話，就會覺得自己高人一等。男生到女生堆裏去，就知道什麼是男生。都跟同性在一起的話，就不瞭解什麼叫異性。我們說有的女生長得像男生一樣，這樣的女生到男生堆裏去，就知道自己是女生了。（笑）所以要瞭解什麼是女生的話，到男生堆裏去就知道了。所以要瞭解凡夫，到佛旁邊去就知道了，這是兩種深信的原理。兩種深信不是凡夫反省的世界，兩種深信是受到佛智照耀的人所看到的世界。忘記佛的人是沒有兩種深信的。沒有受到佛智光明照耀的人，雖然會講「我是凡夫」，「罪業深重」，但只是嘴巴會講而已。到佛面前去最好，心中常存阿彌陀佛的人最好。真正心中有阿彌陀佛的人自然就會知道自己是何等樣的凡夫。 https://www.taipei2.url.tw/hot_386248.html https://www.taipei2.url.tw/hot_386248.html 386197 Tue, 16 Mar 2021 18:39:30 +0800 《御文章》第一帖第一通 有人曰章（直譯文修潤版）有人曰：「當流之意者，將門徒必應置領解為我的弟子呢，或應稱為如來、聖人的御弟子呢？不存知其之分別也。又在在處處以持著小門徒，如最近亦來相瞞所屬寺院的坊主般地，持著心中（存心）。是亦可然（適當）或亦沒道理，讓人申問時，同樣是亦疑惑，非常御懇切地想要承教。」答曰：「此之疑惑方存知為最肝要吧。如實留置耳底之法文，可申述，請御聽聞吧！於故聖人之仰言，「親鸞者弟子一人亦未持有」地正被仰說吧。「其故者，將如來的教法（本願）說於十方眾生使聽聞時，唯申稱如來的御代言官而已也。更親鸞亦無弘傳珍法，唯將如來的教法（本願），我亦信連人都教令使聞而已也。其他是能教什麼而欲說為弟子啊」地被仰說到也。因此，應為友同行者也。依此而聖人方才愛護而御稱為「御同朋、御同行」了。然者最近大坊主身分的人，亦連我一流安心的次第（道理）都不知，偶爾於弟子之中，將去到信心討論之所在而聽聞之人，意外地加以說諫時，或御作違害和諧等時，連坊主都亦無確實地聽聞信心之一理，又將弟子這樣地遮障時，自己亦無信心決定，弟子亦無信心決定，而至一生空過去般之事，誠難逃自損損他之咎。膚淺、膚淺。於古歌曰：「昔日歡喜包袖裡，今宵連身皆有餘」。可言「昔日歡喜包袖裡」之意者，昔日是雜行、正行亦無分別，只是認為了「若連稱念佛皆稱者則往生」而已之意也。可言「今宵連身皆有餘」者，聽聞分明正雜的分別，於成一向一心而信心決定之後，為了佛恩報盡申稱念佛之意者，大大各別也。斯故，如身置何處亦無地，踴躍般地思時，歡喜者可言為連身都歡喜呀之有餘了之意也。   不勝惶恐 不勝惶恐文明三年 七月十五日 《御文章》第一帖第二通 出家發心章（直譯文修潤版）當流，親鸞聖人之一義者，不勉強（特意）以出家發心之形相為本、不標榜捨家棄欲之姿，但使決定一念歸命的他力信心時，更不簡擇男女、老少者也。然者，將獲得了此信之位，於《經》（大經．下）者說為「即得往生，住不退轉」，於《釋》（論註．上）者亦可言為「一念發起、入正定之聚」（意）。是即不來迎之談、平生業成之義也。於《和讚》（高僧和讚．96）曰：「願生彌陀報土人，外儀之相雖為異，本願名號但信受，寤寐被忘之事無」地可言。言「外儀之相」者，不簡在家出家、男子女人之意也。其次，言「本願名號但信受，寤寐被忘之事無」者，言形者即使如何樣，又罪者雖為十惡、五逆、謗法、闡提之輩，但是廻心懺悔，深深「御在救助斯等膚淺之機的彌陀如來之本願也」地信知，而無二心地信憑如來之心呀，即使睡也好醒也好皆憶念之心常不斷不忘，言為「獲得了本願信憑之決定心的信心之行人」也。那麼於此之後者，譬如即使於行住坐臥稱名，亦應思為「稱報彌陀如來的御恩之念佛也」也。稱此為獲得了真實信心，決定往生的行者也。   不勝惶恐 不勝惶恐於暑日被流之汗者或淚哉     書置筆之字跡可笑哉。文明三年 七月十八日 《御文章》第一帖第三通 漁獵章（直譯文修潤版）首先當流安心之旨趣者，亦非勉強（刻意）說：「請將我心之惡也好，又亦將妄念妄執心的生起也好皆停止喲」。唯亦請經商、亦作奉公喲，亦請漁獵喲，「是欲救助唯被斯等膚淺之罪業，朝夕迷惑了如我等之徒然者，地御在誓之彌陀如來的本願之御在啊」地深信，一心無二心地纏住彌陀一佛的悲願，而「御在救助喲」地思心的一念之信若是真實者，則必定蒙受如來的御救助者也。於此後者，若是應如何心得（領解）而稱念佛啊，則往生者依今之信力而有了御救助，誠惶誠恐（非常感謝）為了報謝御恩，只要我命還在者為了報謝地思而應稱念佛也。將此可稱為當流的安心決定了之信心行者也。   不勝惶恐 不勝惶恐文明三年 十二月十八日  《御文章》第一帖第四通 自問自答章（直譯文修潤版） 「抑，於親鸞聖人之一流的話，則是平生業成之儀（風貌），亦不被執來迎之道理，應如何在領受呀？其之稱為「平生業成」之事也好，將不來迎等之儀也好，皆更不存知。想要詳細作聽聞。」答曰：「誠覺得，此之疑惑最因而為一流之肝要也。大凡，於今家者談為一念發起平生業成，而於平生聞開彌陀如來的本願之賜與救助我等的道理之事者，是由於宿善開發之故地心得（領解）而後不是我之力了，依佛智他力的授與，而存知本願的由來者也地心得，即平生業成之儀也。因此言『平生業成』者，將聞開今之道理，而往生治定地思定之位，亦云為一念發起住正定聚，亦云為平生業成，亦云為即得往生住不退轉也。」問曰：「一念往生發起之儀，詳細被心得了。雖然如此不來迎之儀，尙未能分別（理解）也。可懇請承示。」答曰：「不來迎之事，亦被議論為一念發起住正定聚之時者，更應亦無期待來迎之事也。其故者申說期待來迎等之事者，取於諸行之機而後之事也。真實信心的行者，依一念發起之處，即刻承蒙攝取不捨的光益之時者，甚至連來迎皆無也地被知也。此故於聖人之仰言者，可說為『來迎在諸行往生。真實信心行人，攝取不捨故住正定聚，住正定聚故必至滅度，故無待臨終，不憑來迎』。應以此御言語而心得者也。」問曰：「正定和滅度者，應領解為一益呢又或應領解為二益呀？」答曰：「一念發起之方者正定聚也，此者穢土之益也。其次滅度是依淨土而可得之益也地應心得也。此故應思為二益者也。」問曰：「如斯被心得時，於往生治定地存置，為何麻煩（費事）地議論應具信心等，應如何在領解耶？此亦欲承問。」答曰：「誠以此尋問之旨肝要也，然者如今地心得之相，即正是信心決定之意也。」問曰：「信心決定之相，即是平生業成、不來迎和正定聚的道理之原由，分明地作聽聞畢了。雖說如此，但於信心治定之後者，應為了自身的往生極樂地領解而稱念佛呢，又或應為了報謝佛恩地領解耶？尚未得其意也。」答曰：「此之疑問又方覺得為肝要。其故者，將一念信心發得以後的念佛，不可認為自身往生之業，唯應徧為了報謝佛恩地被領解者也。此故可釋為善導和尙的「上盡一形、下至一念」。言「下至一念」者信心決定之相也。「上盡一形」者佛恩報盡的念佛也地聽聞了。應以此而善加被心得者也。   不勝惶恐 不勝惶恐文明四年 十一月二十七日第一帖 第五通 雪中章（直譯文修潤版）抑，自今年意外地，從加州、能登、越中兩三個國之間，道俗、男女成群集，而被參詣此吉崎山中的人人心中之原樣，為如何呢令人擔心也。其故者，首先當流之旨趣，此度可往生極樂之道理者，獲得了他力的信心之故也。雖然如此，於此一流之中，連確確實實地獲得了其信心之相的人皆是無。如此之輩者，如何容易可遂報土的往生耶？言一大事者此也。幸運地凌越五里、十里的遠路，於此雪中參詣之心志者是如何樣地被心得（領解）之心中（心裏）啊？千萬擔心之原由也。總之無論以前說是怎樣的心中，自此後者，可詳細申說於心中應被置心得（領解）之道理。應善加側耳而聽聞著。其故者，將言他力的信心之事，確實地被存蓄於心中也，而於其後，為了佛恩報謝者，於行、住、坐、臥應但使稱念佛而已也。若是有此之心得者，則此度的往生者一定也。於此歡喜呀之餘者，應亦運步到老師坊主的在所亦致心志者也。是即，可稱為善心得（領解）了當流之儀，信心的人者也。                             不勝惶誠 不勝惶誠文明五年 二月八日但 第一帖 第六通 睡眠章（直譯文修潤版）抑，今年夏天此時者，不知為何呢意外地患嗜睡症，而想要睡眠也，若思惟為何者，則毫無疑問，覺得往生之死期亦逼近吧。誠因而正令覺無力，依依不捨吧。雖然如此，至今日為止，皆「往生之期亦今呀來到呢」地，無疏忽地作其之準備。儘管那樣，亦唯念願「於此在所甚至以後即使信心決定之人，亦是都無有退轉般喲」地晝夜不斷地憶念而已也。依此文的話，則即使往生之事也，亦於今是應沒問題，儘管那樣人人的心中，亦共正是意外地疏忽吧。只要還有命之者，吾等是應如今這般也。就於一切，大家的心中正存知不足吧。於正是明日亦不知的生命，不論說任何事若亦命終時，則應是徒然之事也。於有命之中疑問亦不疾速被破的話，則一定唯是後悔隨身啊。應有御心得也。         不勝惶恐 不勝惶恐獻給與此拉門那邊之人人們也。於年後（以後）取出而御覽吧。文明五季 卯月二十五日書《御文章》第一帖第七通 彌生中半章（直譯文修潤文）使記得去年文明第四曆（年），約彌生中半（三月中旬）左右吧，好像有看到了女性一、二人，是男眾等隨伴之人們，議論申說了此山中之事：「抑，此時於吉崎的山上被建一座坊舍，是言語無法形容有趣之所在啊」地作申說中，「亦特別從加賀、越中、能登、越後、信濃、出羽、奧州七個國，彼門下中，到此本山，道俗、男女來致參詣，使群集之緣由，其聲譽無隱（人盡皆知）。是末代之不思議也，非同小可之事。然而，於彼門徒之人人，那麼都如何被勸化念佛法門呢？特別以言信心之事，為旨被教導之道理，是人人申說時，是怎樣一回事呢？願致詳聞，因為我等亦持著此罪業深重膚淺無知之女人身，故願致聽聞分明其信心是什麼呢，而欲願往生。」之理由，在尋問彼山中之人（蓮如上人）時，蒙賜開示之旨趣者：「任何樣亦無，唯『我身是十惡五逆、五障三從的膚淺無知者啊』地思，而深深地，『阿彌陀如來者御在救助斯等機之御相也』地被致心得（領解），而無二心地奉憑彌陀，『賜與救助喲』地思心之一念發起時，誠惶誠恐亦蒙如來放八萬四千的光明，而賜與攝取其身也。可言之為『彌陀如來之，賜與攝取念佛的行者』者此之事也。言『攝取不捨』者，說賜與納受而不捨之意也。以此之意稱為獲得了信心之人也。那麼於此後者，睡也好醒也好立也好住也好，皆南無阿彌陀佛地稱念佛者，早已被彌陀救助去了之誠惶誠恐（非常感謝）呀，報謝彌陀的御恩，南無阿彌陀佛地稱念，而念佛也地應心得也」地，是懇切地賜與開示吧時，此女人們、其他的人，申說了：「誠然，是適合我等之根機的彌陀如來本願之御在也，亦以至今皆不參信（敬信）之事膚淺無知呀，無法言盡。從今以後者一向參致信憑彌陀，而無二心一念地，『我之往生者由如來方有了御救助』地奉信，而其後之念佛者報謝佛恩的稱名也地應心得也。被來遇斯等不思議的宿緣，而被來聽聞殊勝的法之事的難能可貴呀、尊貴呀，非常難以言喻也。今者早早告假也」，亦浮淚，而大家歸去了。     不勝惶恐     不勝惶恐文明五年 八月十二日《御文章》第一帖第八通 大津三井寺章（直譯文修潤版）約從文明第三初夏上旬左右，由江州志賀大津三井寺的南別所邊，沒由無意地微服出巡，而使巡迴越前、加賀諸所（諸國）畢了。因而於本國（越前國）細呂宜鄉之內，云為「吉崎」此之在所，殊勝而有趣之場所，推平年來為虎狼棲慣的此山中，自七月二十七日，如法地建立一寺宇，昨日、今日地過去般，早已送了三年的春秋。如此這般地，雖說讓道俗、男女群集，但是更無論任何效用皆無的體態（樣子）時，從今年起禁止一切人的出入之意者，使居住於此在所之根本者，若是何事啊，則抑受生人界，既能遇難遇的佛法之身，徒空沈了地獄者，誠因而非膚淺無知之事耶？其間（其中），不想要決定念佛的信心而遂極樂的往生之人人，為何欲來聚集到此在所之事，應該不符合之理由的加以判定完畢了。是徧不以名聞、利養為本，唯以後生、菩提為要事故也。此故，見聞之諸人莫成偏執之事。   不勝惶恐 不勝惶恐文明五年 九月日《御文章》第一帖第九通 優婆夷章（直譯文修潤版）抑，將本宗自昔人舉體，稱為「怪異、汚穢宗」也。此誠然道理之所指也。其之故者，於當流人數中，或者對他門、他宗，肆無忌憚地申說顯露我家之義的原故也。是大錯特錯也。夫，言遵守當流的規定者，將於我流所傳之義，確實地存蓄於內心，而於外相不露其色，稱之為是善領解於物（佛法）之人也。然而，當世者由於將我宗之事向他門、他宗，皆無其斟酌疏忽大意地談論，而人之覺得當流膚淺也。由於有這樣地惡領解之人，而讓人思當流為「污穢、忌諱宗」。更因而，應領解為「此者非他人之惡，由於自流人之惡也」。其次，言物忌之事者，於我流者就佛法而可說為無物忌之事也。即使對他宗和公家的話，則如何不忌物呢？向他宗、他門的話，則原本應忌諱之事勿論也。又不可有說他人的忌物，而誹謗之事。雖說如此，欲修行佛法之人者，不限於念佛者，不可那樣忌物地，明確連諸經之文皆是諸多可見。首先於《涅槃經》曰：「如來法中，無有選擇，吉日良辰」地使說。此文之意者「於如來之法中無選擇吉日、良辰之事」也。又於《般舟經》曰，「優婆夷，聞是三昧欲學者（乃至）自歸命佛、歸命法、歸命比丘僧，不得事餘道，不得拜於天，不得祠鬼神，不得視吉良日」地使說。此文之意者，可說為「優婆夷，聞此之三昧而欲學者，自歸命佛，歸命法喲，歸命比丘僧喲，不得事餘道之事，不得拜天之事，不得祠鬼神之事，不得視吉良日之事。」雖然即使如此的經文亦是有，但提出此等文也。特別念佛行者是不可從事彼等般地使見了。應善加心得（領解）。   不勝惶恐 不勝惶恐文明五年 九月日《御文章》第一帖第十通 吉崎章（直譯文修潤版）抑，於吉崎的本山，欲成為多屋（信徒會館）坊主們（住職們）的內方（內人）之人者，應「誠前世的宿緣非淺故」地思著也。那亦取決於思後生為一大事，信心亦是欲決定之身之後的事也。此故，欲成為內方之人們，絶對應善加被取信心。夫首先稱為當流的安心之事者，大凡於淨土一家中，有絶對是特別殊勝的道理故，稱為「他力的大信心」也。然者，得了此信心之人者，十人者十人全部百人者百人全部，「今度的往生者一定也」地應心得者也。所謂其之安心者，是應怎樣心得（領解）之事呢？亦不在詳知也。」答曰：「誠此之疑問肝要之事也。大凡，可取當流的信心之旨趣者，首先我身若是女人者，則依即便罪深之五障、三從亦膚淺無知之身，而將既已成了是被十方如來也好三世諸佛也好皆捨棄之女人，誠惶誠恐地亦蒙彌陀如來一佛，欲救助斯等之機地賜誓，而既已蒙賜發了四十八願。其中於第十八願蒙賜救助一切的惡人、女人之後，猶更由於女人者罪重疑心深，而又再於第三十五之願，蒙賜發起可言為猶欲救助女人之願也。有了斯等彌陀如來的御苦勞之御恩的誠惶誠恐喲地，地應深思也。」問曰：「那麼，就將這樣地彌陀如來之欲救助如我等者地，屢次蒙賜發願之事的，難能可貴呀，被致領解分明了，而應怎樣地持機，被使去信憑彌陀呢？可賜詳示也。」答曰：「若想要取信心信憑彌陀者，則首先『人間者唯夢、幻間之事也，後生方誠永生之樂果也』地思定，而『人間者五十年、百年中之樂也，後生方為一大事』地思而捨喜好諸雜行之心，或者又，亦捨可物忌（迷信）地思心，一心一向地奉憑彌陀而連其他餘佛、菩薩、諸神等皆不掛心，唯一心一意地歸於彌陀，而若『此度的往生是可治定』地思者，則其難能可貴感之餘應稱念佛，而奉報彌陀如來之賜與救助我等的御恩也。可稱之為獲得了信心之多屋坊主們的內方之姿者也。」   不勝惶恐 不勝惶恐文明五年 九月十一日 《御文章》第一帖第十一通 電光朝露．死出之山路章（直譯文修潤版） 夫倩思者，人間唯是電光朝露的夢幻中之樂啊。縱使又說為如想沈溺於榮華、榮耀般之事，其者唯五十年乃至百年中之事也。若今現在亦無常風來誘的話，則會遇什麼病苦而成空耶？誠然死了時，先前置依賴了的妻子也好財寶也好，皆無有一可相隨我身。此故，死出山路之巔，三途之大河方為唯一人獨行吧。依此，而唯可深願者後生也，又可信憑者彌陀如來也，信心決定而可往者安養淨土也地應思也。就此，最近此方念佛者的住持們，佛法的道理意外地相違背。其故者，將自門徒方取物說為善弟子，可說之為信心的人。是為大錯誤也。又弟子若即使亦多獻物給住持者，則我之力雖不堪，但依住持之力而可被救助般地思著。是亦錯誤也。如斯，於住持和門徒中，更無一領解當流信心的份。真實膚淺呀！師、弟子共無法往生極樂，而空墮地獄之事是無疑。即使哀歎亦猶有餘，即使悲嘆亦猶可使深悲。此故，自今而後，以相尋善存知了他力大信心的次第（道理）之人，而信心決定，亦將其信心之旨趣教導弟子，而應皆共將今度一大事的往生，善加得遂者也。   不勝惶恐 不勝惶恐文明五年 九月中旬 《御文章》第一帖第十二通 年來超勝寺章（直譯文修潤版） 抑，年來，於超勝寺的門徒，佛法之道理意外地可相違背。其之謂（原由）者，首先即便座眾亦是有。無論如何亦要登上其之上座而甚至連酒杯等皆要比人先飮用，連座中之人也好、又其他誰誰也好，皆欲被人重視，誠是佛法之肝要般地，於心中置領解了。此更非為了往生極樂，唯似世間的名聞了。然而當流每月會合的由來者，若是何用啊者，則雖以在家無智之身徒暮徒明（徒度日月），一期空過，而終於沈淪了三途之身，但即使是一月一度亦應至少將只有念佛修行之人數聚集道埸，而作云為「我的信心和人的信心者如何有呢」信心談論之用的會合，近來言其信心之事者，不曾涉及是非的談論時，言語無法形容膚淺之原由也。總之，自今已後者，應嚴格於會合之座中，作信心的談論者也。此是可遂真實的往生極樂之謂（理由）故也。   不勝惶恐 不勝惶恐文明五年 九月下旬《御文章》第一帖第十三通 三經安心章（直譯文修潤版） 抑，最近於此方（這邊）的念佛者中，使用不思議的名言，而說：「這才是獲得信心之姿喲」，而且於我是善知當流的信心臉之體態中，於心中置領解了。於其言曰，可說：「將自十劫正覺之初，蒙賜決定我等之往生的彌陀御恩，不能忘就是信心呀」。此是大錯特錯也。夫雖說知道了彌陀如來之蒙賜成正覺之謂（由來），但若不知道言我等可往生的他力信心之謂（由來）者則徒然之事也。此故於往後的話，則首先應將言當流的真實信心之事，善加存知也。言其信心者，於《大經》說為三信，於《觀經》云為三心，於《阿彌陀經》使顯為一心。三經雖共其名是異，但其意者唯使顯他力的一心之意也。此故可說信心，若言其相是何樣之事啊者，則首先，擱置諸雜行，而一向地奉憑彌陀如來，連其餘之一切諸神、諸佛等皆不掛心，若一心地專歸命彌陀者，則如來以光明，而攝取其身而不可賜捨。此即是我等一念信心決定之相也。如此心得之後者，奉報蒙彌陀如來之將他力信心，賜與我等之御恩的念佛也地應心得。以此，而可稱為信心決定了的念佛行者者也。   不勝惶恐 不勝惶恐文明第五 九月下旬時書之云云  《御文章》第一帖第十四通 立山白山章（直譯文修潤版）抑，於當流念佛者之中，不可誹謗諸法。首先，若是越中、加賀者則立山、白山其他諸山寺也。若是越前者則平泉寺、豐原寺等也。然者於《經》既已正御誡之為「唯除五逆，誹謗正法」了。依此，而念佛者特別不可謗諸宗者也。又，聖道諸宗的學者們，亦不可強加誹謗念佛者地令見了。其之謂（原由）者即使經釋共同說其文是多，首先於八宗之祖師龍樹菩薩的《智論》亦是深誡之。於其文曰：「自法愛染故，毀呰他人法，雖持戒行人，不免地獄苦」地使說。是如此的論判分明時者，無論何者皆佛說也。莫誤謗之事。若其皆是各宗各派之事者，則我正應只是不信憑而已吧。特別於當流之中，任何分別亦無者，誹謗他宗之事是遺憾之事也。千萬千萬，是一處的坊主身分之人者，應嚴厲致上此之成敗者也。   不勝惶恐 不勝惶恐文明五年 九月下旬 《御文章》第一帖第十五通 宗名．當流世間章（直譯文修潤版） 問曰：「皆將當流於世間流布，而名為一向宗時，是怎樣之理由呢？令覺疑惑。」答曰：「特意將我流名為一向宗之事，祖師（親鸞）亦沒特別制定。大概由於一向地信憑阿彌陀佛，而成大家之申稱（一向宗）故也。雖然如此，但於經文賜說為『一向專念無量壽佛』故，是可說為請一向地稱念無量壽佛喲之意時，稱為了一向宗亦沒問題。然而，蒙開山（親鸞）將此宗正定名為淨土真宗。因此說為一向宗之名言者，更非由本宗申稱也地應知。然者其餘的浄土宗者許可諸雜行。我之聖人者選捨雜行。此故可遂真實報土的往生也。有此之謂（原由）故，特別賜入真之字也。」又曰：「既已名當宗為淨土真宗之事是分明地令聞了。然而依此宗體（宗義），雖說是在家罪深惡逆之機，但纏住彌陀的願力而可容易地往生極樂般，想要詳承教也。」答曰：「當流之旨趣者，若信心決定了者則必可得遂真實報土的往生也。因此言其信心者，若說是怎樣之事啊，則任何煩憂（擔心、勞苦）亦無地一心地奉憑彌陀如來，而連其餘之佛、菩薩等皆不掛心，唯一向無二心地信彌陀而已也。以此稱為信心決定者也。將所言信心之二字，訓讀為「真實之心」也。言「真實之心」者，依行者的惡自力心的話則不被救助，依如來的他力善心而被救助故，稱為「真實之心」也。又以名號，而任何心得亦為無，唯稱念的話則不被救助也。因此於《經》者『聞其名號，信心歡喜』地使說。所言『聞其名號』者，非無名無實（無繫心於名號的實義）地聞南無阿彌陀佛六字之名號，說遇善知識而能受其教，若南無地信憑此南無阿彌陀佛之名號者則必定阿彌陀佛之賜與救助之道理也。於《經》被說之為『信心歡喜』。依之，而『南無阿彌陀佛之體，是蒙賜救助我等之相啊』地應心得也。斯樣地心得而後者，將行、住、坐、臥於口所稱之稱名，『唯是奉報彌陀如來御在救助之御恩的念佛啊』地應心得。以此，可稱為信心決定而往生極樂之他力念佛的行者者也。」   不勝惶恐 不勝惶恐文明第五，九月下旬第二日，至於巳剋，加州山中湯治（泡湯治療腳傷）之內，書集之訖。 https://www.taipei2.url.tw/hot_386197.html https://www.taipei2.url.tw/hot_386197.html 386172 Tue, 16 Mar 2021 12:12:49 +0800 《御文章》第五帖第一通 末代無智章（直譯文修潤版）是末代無智在家止住（生活）男女之輩了啊，齊心深深地去信憑阿彌陀佛，更不傾心到餘方，將一心一向地，「佛賜與救度喲」地申令（號令，勅命即信心）了之眾生，縱使罪業者深重也，彌陀如來亦必定可益加救度。是即第十八念佛往生的誓願之意也。於如此決定而後者，即使睡也好醒也好只要還有命者，皆應會稱名念佛者也。   不勝惶恐 不勝惶恐 《御文章》第五帖第二通 八萬之法藏章（直譯文修潤版）夫，可言「雖說為知道八萬的法藏，然以不知道後世之人為愚者。雖說為譬如一文不知的尼入道也，然以知道後世為智者」。然者，當流之意者，雖說知道認真地拜讀諸聖教之書物了，然不知道一念信心的由來之人者徒然之事也地應知。因此連聖人之御言皆仰說：「是一切男女之身了，不信彌陀本願的話，則忽然被救助之事不可有」地被仰說了。此故，無論說是什麼樣之女人，亦令捨諸雜行，而於一念「彌陀如來賜令救助今度的後生喲」地使願信憑之人者，十人也好百人也好，皆共同可往生彌陀的報土之事，更加不應會有疑者也。   不勝惶恐 不勝惶恐 《御文章》第五帖第三通 在家的尼女房章（直譯文修潤版）夫，已是在家的尼女房（比丘尼）之身了，任何樣亦無（沒有任何計度、造作），「被一心一向地深深去信憑阿彌陀佛，而『後生賜與救助喲』地告令（有勅命之意）了之人者，大家皆可有御救助」地領解，而更加疑之心斷定不會有。是即，稱為彌陀如來御誓的他力本願者也。於此後者，猶思後生之被救助了事的歡喜感難能可貴感故，唯應南無阿彌陀佛南無阿彌陀佛地稱念者也。     不勝惶恐 不勝惶恐 《御文章》第五帖第四通 男子也好女人也好章（直譯文修潤版）抑，男子也好女人也好皆罪深了之輩者，即使信憑諸佛的悲願，亦今之時分是末代惡世故，依諸佛的佛力則非常不相應之時期也。依此，而奉稱為阿彌陀如來者，勝過諸佛而御在發起云為「我欲救助十惡五逆的罪人」之大願，蒙賜成為阿彌陀佛。若是深深信憑此佛，而將一念「御救助喲」地申令（命令）了之衆生，御在誓言為「我若不救助者不成正覺」之彌陀的話，則我等欲往生極樂之事是更加無疑。此故一心一向「阿彌陀如來賜與救助喲」地於心深信無疑，而令捨棄我身罪深之事，被去任憑佛而一念信心決定了之輩，是十人者十人全部百人者百人全部，皆可往生淨土之事更加無疑。於此後者，尚猶賜與覺得真尊貴之心生起了之時者，南無阿彌陀佛南無阿彌陀佛地，不擇時亦不嫌處地應會稱念佛。即稱之為佛恩報謝的念佛也。   不勝惶恐 不勝惶恐 《御文章》第五帖第五通 信心獲得章（直譯文修潤版）言「信心獲得」者，心得（領解）第十八之願也。言「心得此願」者，心得南無阿彌陀佛之姿（旨、謂）也。此故，於南無地歸命之一念處應有發願回向之意。此即彌陀如來的御在回向於凡夫之心也。將此於《大經》者，可說為「令諸眾生，功德成就」。因此將無始以來造了地造的惡業、煩惱，皆無所殘留地以願力不思議而消滅之謂有故，成為住於正定聚不退之位。依此，而可言為「不斷煩惱得涅槃」者此意也。此義者為當流一途之所談（淨土真宗獨自特別的教法）者也。對於他流之人，而不可有所如此談論也。應能加心得者也。     不勝惶恐 不勝惶恐  《御文章》第五帖第六通 於一念彌陀章（直譯文修潤版） 將於一念奉憑彌陀之行者，可賜與無上大利的功德之意，於《和讚》聖人曰：「五濁惡世之有情，若信選擇本願者，不可稱不可說不可思議，功德充滿行者身」。此「和讚」之意，言「五濁惡世之衆生」者，一切我等女人、惡人之事也。因此雖是斯等膚淺無知一生造惡之凡夫，卻一心一向地被去信憑彌陀如來，而「後生賜與救助喲」地申令（勅命）了者，必可御在救度之事更不應會疑。於斯樣地願信憑彌陀者，御在給與不可稱、不可說、不可思議的大功德也。言「不可稱不可說不可思議的功德」之事者，無限數的大功德之事也。將此大功德，御在廻向給於一念願信憑彌陀之我等衆生故，過去、未來、現在三世的業障於一時罪消，而決定正定聚之位，又等正覺之位等者也。將此意又於「和讚」曰：「應信彌陀之本願，信本願之人者皆，攝取不捨利益故，至達於等正覺也」地可言。言「攝取不捨」者，此亦將於一念奉憑彌陀之衆生，攝取於光明之中而是連信之心皆不變故言為不賜捨之意也。於此外即使雖有種種法門，但也唯於一念信憑彌陀之衆生者，皆悉可往生報土之事，絕對不應會有疑心者也。   不勝惶恐 不勝惶恐  《御文章》第五帖第七通 夫女人之身者章（直譯文修潤版）夫，即便女人之身是五障、三從（註1）亦超越男人而有斯等之深罪也。此故以一切女人，連於十方御在之諸佛皆「依我之力的話則更無將女人賜與成佛之事」。然而阿彌陀如來方發云為「將女人我一人欲救助」的大願而賜與救度也。若不信憑此佛者，則云為「女人身成佛」之事不可有也。依此而若是「是亦如何持心，又如何被去信憑阿彌陀佛，而可成佛啊」的話，則任何樣都不要（無任何計度、造作），唯只無二心一向地被去信憑阿彌陀如來而已，而依「後生賜與救助喲」地思之心一個，可容易成佛也。若此之心連如塵露般都無疑者，則必定必定可往生到極樂而成所謂美妙之佛也。那麼，於此後應心得（領解）的樣子，是常常稱念佛而「為了欲報將斯等膚淺無知之我等，容易救助之御存在阿彌陀如來御恩的御歡喜感、難能可貴感地唯應稱念佛而已也」地應心得者也。    不勝惶恐 不勝惶恐 註1、五障者，指女人有不能成為梵天王、帝釋天、魔王、轉輪聖王、佛身的五種障礙。三從者，規定女人自幼從父、嫁人從夫、老了從子，總是在從屬的地位，不能成為指導者。  《御文章》第五帖第八通 五劫思惟章（直譯文修潤版） 夫言「五劫思惟之本願」也好，言「兆載永劫之修行」也好，皆唯為了刻意欲給與救助我等一切衆生的方便，阿彌陀如來有御身勞，建立言為南無阿彌陀佛的本願之御在，賜誓：「迷的衆生之於一念被去信憑阿彌陀佛，令捨棄諸雜行而將一向一心地信憑了彌陀之衆生，若不救助者我不取正覺」，而成為南無阿彌陀佛之御在。是即我等可容易往生極樂之謂（由來）也，應知。因此南無阿彌陀佛六字之意者，一切衆生可往生報土之相也。此故，若南無地歸命者，則立即阿彌陀佛之能賜與救助我等之意也。此故，「南無」之二字者，應為衆生之奉向（面對的敬語）彌陀如來而「後生賜與救助喲」地告令之意。將斯樣地信憑彌陀之人，給與不漏之救度的意思，正是「阿彌陀佛」四字之意了地應思者也。依此，而即使如何十惡五逆、五障三從之女人也，亦令捨諸雜行，而將一向「後生賜令救助喲」地信憑了之人者，譬如十人亦有吧百人亦有吧，皆悉可給與不漏之救助。無疑地信了此旨趣之輩者，真實可往生彌陀的淨土者也。      不勝惶恐 不勝惶恐  《御文章》第五帖第九通 安心一義章（直譯文修潤版） 言「當流安心之一義」者，唯南無阿彌陀佛六字之意也。譬若南無地歸命者，則立即成阿彌陀佛的蒙賜救助之意故，「南無」之二字者歸命之意也。言「歸命」者，使衆生捨棄諸雜行，而「阿彌陀佛賜與救助後生喲」地一向奉憑之意。此故不漏衆生，彌陀如來的善知道而御在救助之意也。依此，為阿彌陀佛的御在救助南無地信憑之衆生之道理故，「南無阿彌陀佛」六字之相者，即為我等一切衆生的平等被救助到了之姿地被知也。因此，言獲得他力的信心，亦是全然，南無阿彌陀佛六字之意也。此故，云為一切聖教，亦唯為了欲使信南無阿彌陀佛六字也地說之意也，應思者也。      不勝惶恐 不勝惶恐 《御文章》第五帖第十通 聖人一流章（直譯文修潤版）聖人（親鸞）一流（指淨土真宗）御勸化之趣者，謹以信心作為本（根本、本旨、肝要）。其故者使捨棄諸雜行，而若一心歸命彌陀者，則作為不可思議的願力，而自佛方往生者賜使治定（決定、確定）。將其位亦釋為「一念發起入正定之聚」，其後的稱名念佛者，如來賜使決定我的往生之御恩報盡的念佛地，應心得（領解）也。      不勝惶恐 不勝惶恐 《御文章》第五帖第十一通 御正忌章（直譯文修潤版）抑，於此御正忌（報恩講）中致參詣，運志，思欲成報恩謝德，於欲參拜聖人的御前（御真影）之人中而使獲得了信心之人亦應有，又沒有信心之輩亦應有。意外之大事（沒有比這更大的事。一大事）也。其故者若不決定信心的話，則今度報土之往生者不定也。因此沒信的人亦應速取決定之心。人間者不定之境（生滅變化無常的境界）也，極樂者常住之國（永遠不變真實的世界）也。因此比欲在不定之人間，亦更應願生常住之極樂者也。因此，於當流者謹以信心方面而作為先了，若不善知其故者則徒然之事（無意義、無利益）也。應速急安心決定，而願淨土之往生也。夫，流布於人間，而是大家心得（領解）之原樣者，任何的分別亦無（沒有正確聞開本願名號的由來），若是唯僅於口稱念稱名而已的話，則使覺得可往生極樂般。那是大大不可靠之緣由也。云為取他力之信心亦非別事。將「南無阿彌陀佛」六字之意，以善知道了而言所謂信心決定也。抑云為信心之體（本質）者，於《經》曰：「聞其名號，信心歡喜」地可說。善導之曰：「言南無者歸命，又是發願廻向之義也。言阿彌陀佛者即是其行」地可說。言「南無」二字之意者，使捨棄諸雜行，而無疑一心一向地奉憑阿彌陀佛之意也。那麼，言「阿彌陀佛」四字之意者，將一心歸命彌陀的衆生，樣子亦無地（使捨自力的計度）蒙賜救助之原由，即阿彌陀佛四字之意也。因此，以如此心得（領解）開了南無阿彌陀佛之體，言所謂取信心也。是即稱所謂善心得（領解）了他力信心的念佛行者也。      不勝惶恐 不勝惶恐 《御文章》第五帖第十二通 御袖纏住章（直譯文修潤版）想要欲詳知當流安心的旨趣之人者，亦不強調要智慧、才學，唯思及「我身者罪深膚淺無知者也」，而「甚至連斯等之機皆蒙賜救助之佛者只有阿彌陀如來而已也」地知道，而任何樣（計度、造作）亦無地，使成一心一意地，去緊緊地纏住阿彌陀佛的御衣袖之憶念，而若「賜與救助後生喲」地信憑申令（勅命）者，則此阿彌陀如來是深深御在歡喜，而從其御身放出八萬四千的大光明，可將其人給與攝入而置於其光明之中。因此，將此意，於《經》（觀經和小經）是被說為所謂「光明遍照十方世界，念佛衆生攝取不捨」地應心得（領會）。那麼啊，我身欲成佛之事者任何煩憂（擔心、苦勞）亦無。哎呀，殊勝超世的本願呀，難能可貴的彌陀如來之光明呀！若不奉遇此光明之緣者，則云為自無始以來無明業障之恐怖病的治癒之事者，更因而不可有者也。然而，被此光明之緣所催促，有宿善之機，言「他力信心」之事今既已獲得了。是全然，所謂「是由彌陀如來御方使御在授與的信心」，立即明顯地被知道了。此之故，言「非行者所起的信心，彌陀如來他力的大信心」之事者，今方才明確地被知道了。依此，而誠惶誠恐（承蒙，非常感謝）地亦一度獲得了他力的信心之人者皆只想彌陀如來的御恩而已，而應為了報謝佛恩而常奉稱念稱名念佛者也。      不勝惶恐 不勝惶恐 《御文章》第五帖第十三通 六字名號．無上甚深章（直譯文修潤版）夫，稱「南無阿彌陀佛」之文字者，若是其數僅僅為六字者，則即使好像應有（那般）功能（殊勝的力用）亦不知不覺地，於此六字名號之中，是無上甚深的功德利益之廣大事更無有其之極者也。此故，云為取信心亦含籠於此六字之中地應知。即便更別有「信心」亦不可在六字之外者也。抑，將此南無阿彌陀佛之六字，善導釋曰：「言南無者歸命也，亦是發願廻向之義也，言阿彌陀佛者其行也，以斯義故必得往生」地可言（取意）。然者，於說「是應如何地心得（領解）此之釋意啊」，即使說為譬若是如我等般惡業煩惱之身，亦若一念歸命阿彌陀佛者則必可知道其之機而賜與救助。夫言「歸命」者，即「賜與救助喲」地申令之意也。因此於一念地信憑彌陀之衆生，以賜給與無上大利的功德，稱之所謂「發願廻向」也。將此發願廻向的大善、大功德，御在給與我等衆生故，將自無始曠劫以來起造了的惡業、煩惱，一時地給與消滅故，我等的煩惱、惡業悉皆使消失，言之所謂既已住於正定聚不退轉等之位也。此故，南無阿彌陀佛六字之姿者，使顯我等之可往生極樂之相也地，愈加被告知了者也。因此言安心也好、言信心也好，皆以善加心得（領解）此名號的六字意者，是名之所謂獲得了他力的大信心之人。有斯等殊勝的道理之故，應深深信奉者也。      不勝惶恐 不勝惶恐《御文章》第五帖第十四通 上﨟下主章（直譯文修潤版）夫，一切女人之身者，人無法知罪深之事，即使上﨟（身分高的人）也好連下主（身分低的人）也好都不論，應覺得膚淺無知之身也。就彼的話，則在說：「是應怎樣地信彌陀啊」，任何煩憂（擔心、苦勞）亦無，緊緊地被去信憑阿彌陀如來，而將「今度一大事的後生賜與救助喲」地申令了之女人，可無誤地賜與救助。那麼，將我身罪深之事打掉而被去任憑彌陀，唯一心地「彌陀如來後生賜與救助喲」（勅命）地信憑申令的話，則能御知其之身而可賜與救助之事不應有疑。譬若即使有十人也好即使有百人也好，皆悉可往生極樂一事，更其之疑心如塵露般（絲毫）亦不可持。斯樣地信了之女人者可生淨土。將如此容易之事，至今不奉信一事之膚淺無知呀地思，而猶更加應會深深地奉憑彌陀如來者也。      不勝惶恐 不勝惶恐  《御文章》第五帖第十五通 夫彌陀如來章（直譯文修潤版） 夫，稱「彌陀如來的本願」者，是賜與救助是什麼機的衆生啊，又怎樣地信憑彌陀、怎樣地持心而可被救助呢？首先若言機者，則即使是十惡、五逆的罪人也好，即使是五障、三從的女人也好，皆更不應掛心於其之罪業深重。唯依他力的大信心一個，而可遂真實的極樂往生者也。因此言其之信心者，應怎樣地持心，而彌陀應怎樣地信憑呢？夫言取信心者，樣（計度、造作）亦無，唯使捨棄云為諸雜行、雜修、自力等之惡心，而以一心地深歸於彌陀之心無疑稱為所謂「真實信心」也。如此，將一心信憑一向信憑之衆生，承蒙彌陀如來皆善知道，而放光明將此之機攝置於光中之御在，可令使往生到極樂也。言之為賜與攝取念佛衆生之事也。於此後者，縱使是一期（一生涯）間稱念之念佛，亦應領解為佛恩報謝的念佛也。可稱之為是善領解當流的信心之念佛行者者也。      不勝惶恐 不勝惶恐  《御文章》第五帖第十六通 白骨章（直譯文修潤版） 夫，於倩觀（沈思而觀）人間浮生之相，大凡無常者者，此世之始中終（一生），如夢幻之一期也。此故尚未聞過是能受萬歳人身之事。一生易過。至今，而誰能保百年形體耶？我呀先、人呀先，即使今日亦不知，即使明日亦不知，落後、領先之人者，可說為比本（樹根）之水滴、末（樹葉）之露珠亦更繁多。此故，於朝（早上）者在紅顔，而於夕（傍晚）者可成為白骨之身也。若既已無常風來了者，則即雙眼忽閉，若一息永絶了者，則紅顔徒變而失去了桃李濃裝之時者，雖六親、眷屬群集而悲歎，但更不可有其用。即便那樣之事亦因為不可放置，皆送至野外（火葬埸）而終成為夜半之煙故，則唯只剩白骨啊！說可悲亦非常愚癡也。此故，人間無常之事因為是老少不定之境界，誰人，皆應儘早掛心後生一大事，而深深被去信憑阿彌陀佛，稱念佛者也。    不勝惶恐 不勝惶恐  《御文章》第五帖第十七通 夫一切的女人章（直譯文修潤版） 夫，一切的女人之身，若有思後生為大事，尊貴地思佛法之心者，則任何樣（計度、造作）亦無，深深地被去信憑阿彌陀如來，而使捨棄諸雜行，一心地「救助後生喲」地緊緊信憑了之女人者，必可往生極樂一事，更不應有疑。斯樣地想定（決定心）而之後者，「一向彌陀如來之可給與容易御救助一事的難能可貴感，又尊貴感喲」地深信，而即使睡也好醒也好皆唯可「南無阿彌陀佛南無阿彌陀佛」地稱念而已也。稱之所謂是取得信心之念佛者者也。    不勝惶恐 不勝惶恐  《御文章》第五帖第十八通 當流聖人章（直譯文修潤版）言當流聖人御在勸化之安心者，任何樣（計度、造作）亦無，首先將我身膚淺罪深之事使打捨，而擱置諸雜行、雜修的心，將一心地「阿彌陀如來賜與救助後生喲」地，於一念深深奉憑了者，譬如十人者十人、百人者百人全部，皆可不遺漏地賜與救助。是更加不應會疑者也。將斯樣地善心得了之人，稱為「信心的行者」也。那麼，於此後者，猶憶起了我身的後生被救助了之事的歡喜呀之時者，即使睡也好覺也好皆「南無阿彌陀佛南無阿彌陀佛」地應稱者也。      不勝惶恐 不勝惶恐 《御文章》第五帖第十九通 末代惡人女人章（直譯文修潤版）夫，是末代的惡人、女人了之輩者，大家皆應共同一心而深深奉憑阿彌陀佛。於其他者言無論信任何之法，云為後生被救助之事，皆決不應會有。然者，於言「怎樣地信憑阿彌陀如來，是可願求後生啊」，任何煩憂（擔心、苦勞）亦無，唯一心緊緊地信憑阿彌陀如來，「後生賜與救助喲」地深深仰信憑了之人，必可有御救助之事，更加不應有疑者也。     不勝惶恐 不勝惶恐  《御文章》第五帖第二十通 女人成佛章（直譯文修潤版）夫，是一切女人之身者，緊緊地信憑彌陀如來的「後生賜與救助喲」地申令（勅命）了之女人者，必定會有御救助。這般地將蒙賜諸佛捨棄之女人，阿彌陀如來一佛御思：「若我不能救助者又那一佛欲賜與救助啊」，而發無上的大願，即便「我能勝於諸佛而欲救助女人」，亦五劫之間思惟，永劫之間修行，發起了超世的大願，而發起可言為「女人成佛」之殊勝願的御在之彌陀也。此故，深深信憑彌陀，「後生賜與救助喲」地申令（勅命）了之女人者，大家皆可往生極樂者也。     不勝惶恐 不勝惶恐  《御文章》第五帖第二十一通 當流安心．經釋明文章（直譯文修潤版） 言當流之安心者，任何樣（計度、造作）亦無，使捨棄諸雜行、雜修的心，而我身即使是如何罪業深重，亦將其獻上任憑於佛，唯一心地於一念深深獻上信憑阿彌陀如來，而將「御救助喲」地申令（勅命）了之衆生十人者十人、百人者百人全部，皆悉可賜與救助。是更連如塵露般之疑心皆不應有。將斯樣地信之機，言為是善令決定安心之人也。方將此意於經．釋之明文亦言為「一念發起住正定聚」，亦云為「平成業成的行人」也。因此，唯於一念深深奉憑彌陀佛之事肝要也地應心得。於此外者，思念彌陀如來之容易地御在救助我等的御恩深之事，而於行、住、坐、臥，常應稱念佛者也。     不勝惶恐 不勝惶恐  《御文章》第五帖第二十二通 當流勸化章（直譯文修潤版）抑，思欲詳知當流勸化之旨趣，而欲往生極樂之人者，首先應存知言「他力的信心」之事也。夫，言他力的信心者，若說「是如何重要啊」的話，則如斯等膚淺之我等凡夫般之身，容易地可往生淨土之用意（信心是往生的正因）（註1）也。若說「言其他力信心之相者，是如何之事啊」的話，則任何樣亦無，唯一心一意地一心一向地奉憑阿彌陀如來，而「賜與救助喲」地思之心一念發起時，必定彌陀如來之放出攝取的光明，而其身如在娑婆吧般者，攝置於此光明中之御在也。是即我等往生決定了之相也。因此，稱為南無阿彌陀佛之體者，我等獲得了他力的信心之相也。言此信心者，使顯此南無阿彌陀佛的由來之相也地應心得（領解）也。因此，我等依取今之他力信心一個，而可容易往生極樂之事更任何之疑皆無。哎呀，殊勝的彌陀如來之本願呀，將此難能可貴感的彌陀之御恩，若是應如何奉報啊的話，則唯即使寢（睡）也好起（起來）也好皆應「南無阿彌陀佛」地稱念，而報彼彌陀如來之佛恩也。因此，南無阿彌陀佛地所稱之意者，若是如何啊的話，則有了阿彌陀如來的御救助，難能可貴感、尊貴感喲地思，而歡喜申稱彼之意也地應思者也。   不勝惶恐 不勝惶恐（釋證如 花押） 註1、「用意」者，事前的準備，在此指信心就是往生的正因。（全書畢 托福、感恩） https://www.taipei2.url.tw/hot_386172.html https://www.taipei2.url.tw/hot_386172.html 386171 Tue, 16 Mar 2021 12:11:11 +0800 《御文章》第四帖第一通 念佛行者章（直譯文修潤版）夫，於真宗念佛行者之中，就法義而無其心得之緣由是多。其故，大概示現其趣終了。總歸，自今以後者，同心的行者應以此言作為本。就此有二意：一者應先治定自身可往生的安心。二者於欲勸化人，應區別宿善、無宿善之二者而致勸化。應於心中決定持此之道理。然者，於我的往生之部分者，內心使深蓄一念發起的信心，而且亦嗜好他力佛恩的稱名，於其後者猶應以王法為先，以仁義為本。又於疏略諸佛、菩薩等不作，不輕賤諸法、諸宗，唯順世間通途之儀（樣子），於外相不將當流法義之表現於他宗、他門的人，可謂為遵守當流聖人的規定之真宗念佛的行者。特別當時此時，是勉強（一路）地以豎起可偏執之耳，轉動謗難之唇作為本的時分期間，應嚴格地有其之用捨（取捨）者也。抑，言於當流所立的他力之三信者，於第十八願可稱為「至心、信樂、欲生我國」。即雖是稱為三信，然唯所信憑彌陀的行者歸命之一心也。其故者云何？宿善開發的行者，一念歸命了彌陀地思心之一念發起的時刻，佛之心光（云智光、內光。即以大智大悲的佛心攝取念佛眾生的攝取光明之事）賜與攝取彼一念歸命的行者。指其之時節，亦言為「至心、信樂、欲生」的三信，又將此意於願成就文者可說為「即得往生，住不退轉」。或者將此之位，即亦可稱為「真實信心的行人」，亦稱為「宿因深厚的行者」，亦稱為「平生業成的人」。因此，言「歸命彌陀」也好，言「信心獲得」也好，皆無非說宿善之事。然者，念佛往生的根機者若非宿因之催促，我等今度的報土往生者不可也地令見了。將此意於聖人的御言者，被仰言為「遇獲信心，遠慶宿緣」（文類聚鈔）。依此，當流之意者，即使思欲勸化人，亦不分別宿善、無宿善之二者的話則應為徒然事。此故，相思計宿善之有無的根機，而可勸化人。然者，近代當流的佛法者之風情（樣子）者，無是非之分別，令使荒涼冷漠地（傲慢自大地）讚嘆當流之義時，真宗的正意依此之原由而荒廢了地令聞了。應詳細存知如此等之緣由，而讚嘆當流之一義者也。   不勝惶恐 不勝惶恐文明九年丁酉正月八日（蓮如上人63歲） 《御文章》第四帖第二通 人間壽命章（直譯文修潤版）夫，若計算人的壽命，則今時的定命（註1）者五十六歲也。然而於當時甚至年齡五十六是長壽了之人，誠應是嚴厲之事。依此，而予既已頽齡（高齡）可迫近六十三歲。若計算則年齡早已甚至延壽了七年。即使關於此，也是前業之所感故，則承受患何病呢，而一面臨了死緣就靠不住。是更不可測之緣由也。特別以於見及當時的體態，因為是無一定相（常住不變之相）之時分故人的悲慟也無法想像。若是亦於「哎呀想要死吧」地思就立即被死去吧之世的話，則為何至今還是住在此世呢？唯即使急迫也想要往生者極樂淨土，即使願望也欲願得者無漏的佛體也。然者於由佛智令使獲得了一念歸命的他力安心身之後的話，則直至畢命為期為了佛恩報盡以至於精進稱名了的話，則尚還有何之不足呢，而也欲急迫自先世所被決定的死期，反而迷惑於愚癡了呢地亦在想也。此故愚老設身而使如此想。任何人皆應住於此心中。特別以此世界的習性，因為是到了老少不定，而變成電光、朝露的無常身，故依今也不知道無常風來襲了一事之身而過世，後生者未曾願望。唯今生者，無論如何皆欲延壽般地正在思吧。說膚淺無知亦猶疏忽也。應急切自今日起信憑彌陀如來的他力本願，一向地歸命無量壽佛，而願真實報土的往生，使稱名念佛者也。   不勝惶恐 不勝惶恐于 時文明九年九月十七日忽然思起之間，辰剋（上午八時左右）以前，早早書記之迄。信證院六十三歲若留書亦 是任憑筆之 搖擺則假借了 言語之枝末啊  註1、釋尊入滅後，每一百年人壽減一歲，迄今已過二千四百多年，計算釋尊壽命八十減二十四的話，蓮如上人當時的定命應該是人壽五十六歲也。 《御文章》第四帖第三通 當時世上章（直譯文修潤版）夫，當時世上的體態（情況）（此時正值一揆、戰爭等，是動亂狀態），即使於何時呢可安定亦不在覺得之風情（樣子）也。其間，若是甚至連到諸國往來的通路，都不容易之時分，則即使關於佛法、世法，也正當千萬（非常）迷惑之時也。依此，而或者連參詣靈佛、靈社的諸人都無。即使關於此，也聞到人間老少不定之時者，亦應急切修行怎樣的功德、善根，也應願求何等的菩提、涅槃之事也。然而，雖連今世都稱所謂末法亂世，但爰（於此）阿彌陀如來的他力本願者，今之時節是愈加不可思議地興盛也。因此，纏住此廣大的悲願，於在家止住之輩的話，若不取一念的信心而往生法性常樂的淨剎（極樂淨土），則誠因而似是入寶山而空手歸了者歟。應善加沈心而思案之。然者於詳尋了諸佛的本願，不適合賜救度五障的女人、五逆的惡人之事地令聞了。即使關於此，阿彌陀如來亦方才獨自發起無上殊勝之願，而賜發云「惡逆之凡夫、五障之女質者，我可救助」之大願了。說難能可貴亦猶疏忽也。依此，昔釋尊御在於靈鷲山（耆闍崛山）使宣說一乘法華的妙典時，提婆、阿闍世之興逆害，由於釋迦為韋提而賜使願往安養，亦承蒙隱沒（中止）靈山法華會座而降臨王宮，由於為了韋提希夫人令使御在弘揚淨土之教，彌陀的本願正當此時而興盛也。此故可言法華和念佛為同時之教一事者，此之由來也。是即，於為了欲讓末代的五逆、女人使願安養的往生之方便，釋迦賜使人被知道，韋提、調達、闍世之造五逆，而雖是斯等之機，但若歸不思議的本願，則必遂安養的往生者也，應知。   不勝惶恐 不勝惶恐文明九歲九月二十七日記之。 《御文章》第四帖第四通 三首御詠歌章（直譯文修潤版）夫，秋亦去春亦去，而送年月之事昨日亦過今日亦過。即使何時乎年老積齡，亦不覺不知歟。然而，於其中者雖然如此，或者即使是相交了花鳥（表春天）、風月（指秋天）之遊（亦指風流之遊）呢，或又在逢遇了歡樂、苦痛之悲喜呢，如果連至今皆再想起彼之事則一樣也無。唯徒明徒暮（空度日夜），終於成了年老白髮身的樣子方是可悲吧。雖然如此，於倩案（熟思）甚至今日者皆未被無常之烈風所誘（死去之事）而我身健在顏（註1）之體態，唯如夢、似幻。至今，是生死出離之一道未成就，則即使可願求之法，是亦無一，又亦無二。依此，而於此處若聞為「益加容易地賜與救助未來惡世如吾等衆生之阿彌陀如來的本願」，則誠覺得可靠和難能可貴也。若唯一念無疑地奉上至心歸命此本願者，則煩惱亦無地，若其之時臨終（指短命之機）者則可往生治定（確實決定往生）。若其之命延（指長命之機）者，則一期之間為了報謝佛恩應念佛，而畢命為期。是即可為平生業成之意地確實令使聽聞時，其決定信心之原樣地，至今於耳底不使退轉。說難能可貴，亦猶為疏忽者也。因此感到彌陀如來他力本願的尊貴感和難能可貴感之餘，如此任憑浮於口，而歌詠此意曰：〇一度亦依憑佛之心，方是契合真實法之道吧。〇若成罪深依憑如來之身者，則於法之力方往西去吧。〇若於聞法之道心決定者，則南無阿彌陀佛地稱念方才稱念吧。我身全然皆，是本願一法的殊勝之餘，如斯地在歌詠了。此三首歌之意者，初者在歌詠一念歸命的信心決定之姿。後歌者在詠唱入正定聚之益，必至滅度之意。次之意者在作詠歌於慶喜金剛信心之後的知恩報德之意也。因此，若是使發得他力信心之後者，則至少斯樣地口唱，而亦覺得連佛恩報盡的勤行呀皆可成了，又在覺得若聽到之人亦有宿緣者，則如何呀不變成同心呢也。然而，予既已及七旬之齡，特別是愚闇無才之身，極其可笑地亦申說如此無知相似法門之事（蓮如上人的自謙語），而且亦不回顧斟酌。唯只感到本願的一向尊貴感而已之餘，任憑文筆書記卑劣之此言語畢了。於後日見到之人請莫成誹謗。是誠亦可成為在讚嘆佛乘之緣、轉法輪之因。千萬決不可成為偏執之事。   不勝惶恐 不勝惶恐時文明年中（九年）丁酉暮冬仲旬之比（時），火爐邊暫時書記之者也，云云。 右此之書者從本來針之木原（地名。現在的大阪府茨木市）旁邊到九間在家（地名。現在的大阪府茨木市）有佛照寺的事情而出行之時，在路邊拾獲此書信而被持來本寺。文明九年十二月二日。（1477。蓮如上人63歲） 註1、我身健在顏者，「無論如何自己和死是無緣」那樣地思著之事。 《御文章》第四帖第五通 中古已來章（直譯文修潤版）夫，即使中古（註1）已來迄至今時，亦於當流的致勸化其之人數中，更不令人知道言「宿善有無」之事而為勸化也。總之，於自今以後的話，則令人存知此之原由而譬如讀聖教也好，又暫時地欲言法門時也好，皆覺悟此之意，而讚嘆一流（淨土真宗）的法義，或者是又即使為了聽聞佛法而是人數眾多群集了之時，也要想「於此之人數中，若有了無宿善之機呀呢」，而在不可討論一流真實的法義之處，見及近代的人們勸化之體態（樣子），沒有此之覺悟者，若唯是無論任何機皆能勸化者，否則認為好像沒有立基於當流的安心般歟。是錯誤，應知。懇切存知如此之緣由，而可致當流的勸化者也。中古（註1）迄至此時，更無得其意而善巧地勸化之人。好好地覺悟此等之旨趣，而應致如斯（依照所定之教義）的勸化者也。抑，今月二十八日者，作為每年的儀式，無懈怠地為了開山聖人的報恩謝德，估計致念佛勤行之人數是很多。誠以，存知欲汲流而探尋本源之道理（註2）故也。徧是聖人所致的勸化之普遍也。其中，見及近年意外地建立在當流不讚嘆的僻法門，迷惑諸人，或者亦被其處的地頭（註3）、領主所責備，自身亦住於惡見，當流真實的安心方面，亦不被修正的樣子。非膚淺之緣由耶？可悲、可恐。總之，於本月報恩講七晝夜之中，各自發起改悔（悔改自力而任憑他力）之心，將自身所誤解的內心，不令遺留心底，於當寺的御影前（親鸞聖人的像之前），廻心懺悔（翻轉自力的心而悔改之事），讓諸人之耳如聽聞到般地，應每日每夜地法談。是即連「謗法闡提，廻心皆往」（法事讚．上）之御釋都相符合，又連「自信教人信」（禮讚）之義都可相應者也。然者，真實有心的人們，即使聞到此之廻心懺悔，也會真實地思，同樣地廻轉平日的惡心，返轉成善心之人也應有。此啊誠可相契合於本月聖人御忌之本懷。此即，應是報恩謝德之懇志者也。   不勝惶恐 不勝惶恐文明十四年十一月二十一日。（一四八二。蓮如上人六十八歲） 註1、「中古」者，古分上古、中古、下古，不說下古的亦有。在淨土真宗的話從親鸞聖人迄至第三代覺如上人是上古，之後是中古。註2、出自覺如上人《報恩講私記》之文：「欲酌流而尋了本源，偏是祖師之德也」。言感謝開山祖師的恩德之意。註3、鎌倉、室町幕府任命的莊園管理職。是以土地管理、年貢的徵收為職務的莊官，於上人的時代者成為守護的被官（從屬）。 《御文章》第四帖第六通 三個條章（直譯文修潤版） 抑，本月的報恩講者，為開山聖人御遷化（高僧成亡之事）之正忌，作為例年的舊儀（依舊之儀式）。依此，而遠國、近國的門徒之類，正當此之時節而運參詣之志，欲致報謝之誠。其間，於每年七晝夜（報恩講期間）間，凝聚激勵念佛勤行。是即真實信心的行者使繁昌之故也。實以可謂為念佛得堅固（念佛的教法成盛之事）之時節到來了者歟。此故，於一七個日（報恩講）間而於致參詣之輩中誠只模仿人而已地到御影前（親鸞聖人御像之前）參加佛事之輩是應有。於其之仁者（人），應早點跪於御影前，發廻心懺悔之心，歸入本願之正意，而設（持得）一念發起之真實信心者也。夫言南無阿彌陀佛者，即是念佛行者安心之體（信心的本體）也地應思。其故者，言南無者歸命也。言即是歸命者，於如吾等般無善造惡的凡夫上（凡夫身份），而奉信憑阿彌陀佛之心也地應知。言其信憑之心者，即是阿彌陀佛之將衆生攝取於八萬四千大光明中，而將往還二種廻向，御在與衆生之意也。因此，言信心亦非別意，皆是含籠於南無阿彌陀佛之中者也。近來讓人覺得好像是別事一般。就此，於諸國本流門人之中，議論大多沒被祖師所置定的聖教之所判定的似是而非法門，而紊亂法義之事，意外之情形也。總之，於如此之輩的話，則絕對要在此一七個日報恩講之中，應廻轉其錯誤，而立基於正義者也。一、為佛法棟樑，於是如法持有了坊主身分之人的身世（優勢），將些許傳承亦無之未知的似是而非法門而說於人，打算為了欲被認為我博學多聞，於最近到處各處盛行，云云。是極其荒謬之緣由也。一、稱為到京都本願寺御影（親鸞聖人像）致參詣之身也，不論是任何人之中，即使在大道、大路，又即使在關口、渡船中皆不忌憚地將佛法方之事顯露地說於人之事，是大錯特錯也。一、即使有人曰：「我身是信任何佛法之人啊」地有了相尋問之事，亦不可確切地回答：「本流的念佛者也」。唯應答：「即使任何宗派亦無，唯念佛是很尊貴之事地存知而已者也」。是即，本流聖人之所御在教示的，應成不令看為佛法者的人之姿。因此，善加存知此等之旨趣，於外相以不令見其色，而可思為當流之正義者也。就此，此兩三年間，於報恩講中，作為大眾中而所置定之義，全然不可違背改變。於此大眾中，萬一若是有使相違背之情形者，則永世不可是開山聖人的御門徒者也。   不勝惶恐 不勝惶恐文明十五年十一月日。（一四八三。蓮如上人六十九歲） 《御文章》第四帖第七通 六個條章（直譯文修潤版）抑，本月報恩講之事，作為例年的舊儀，所致七日之勤行，至今無其之退轉。其中，正當此之時節而諸國門葉（門下之人）之類，運報恩謝德之懇志，盡稱名念佛之本行（註1）。誠是專修專念決定往生之德也。此故，於諸國參詣之輩，住於一味的安心（他力平等的信心）之人應是稀少地令見了。其之故者，真實地志心於佛法者不作，而若是唯模仿人而已，或者只到仁義（道德）之類的話，則誠因而悲歎之緣由也。於問其之原由如何呢？未安心之輩亦不討論疑問的緣由時，亦覺得不信之至了吧。此故，遙遙地越過萬里的遠路，又致莫大的苦勞，而令使上洛（京都）之處，更因而無其利益。可悲、可悲。但是，若是無宿善之機，可謂為無用了者歟。一、近年者，即使佛法繁昌雖是亦能見，但誠以只限於坊主身分的人，而成信心之相一向不討論地聽到                            了。意外地悲歎之緣由也。二、對於末末（末端）的門下之類，是依照他力的信心而聽聞之輩此很多之處，更令坊主生氣之的緣由，                    聽說到。言語無法形容之情形也。三、於自田舍（鄉下）來參詣的諸位之身上，有應心得（領解）之宗旨。其故者，不論即使他人當中，亦                    又即使於大道、路邊等也好，亦不忌憚關屋（邊關的小屋）、船中，作佛法方的讚嘆之事，遺憾之緣                    由也。四、或者有人相尋問了本流的念佛者：「什麼宗」啊之事即使譬如有，亦不可明確地回答為「本宗念佛                            者」，只可答：「無論何宗都無之念佛者也」。                此即我之聖人所被御置定的，應成不令見佛法者的氣色之舉止。善加存知此旨趣，而於外相不可運其                    色。誠是，可成當流念佛者舉止之正義者也。五、即使在窗外、圍牆邊聽聞佛法的由來，而於內心「這樣啊」地譬如領解地說，亦要重複而向人好好地                    尋問其之旨趣，應將信心之方者治定。若就那樣地任憑我之心的話則必定可成錯誤。最近此等之情                            形，當時變成興盛了，云云。六、將獲得了信心之原樣，幾度又再幾度地向人尋問，而可治定他力的安心。如果一往（一應、一遍）聽                    聞的話則應必定會有錯誤也。右此六個條之旨趣，應好好地存知者也。近年，雖然所謂佛法者人皆聽聞，但是聽聞一往（一應、一遍）之義而真實地信心決定之人是無之時，安心亦疏忽疏略之故也。   不勝惶恐 不勝惶恐文明十六年十一月二十一日。（一四八四。蓮如上人七十歲） 註1、根本之行業之意。稱名念佛是報恩謝德之本行。 《御文章》第四帖第八通 八個條章（直譯文修潤版）抑，今月二十八日的報恩講者，是自昔年來流傳之慣例。依此，而是近國、遠國的門葉（門徒），所運報恩謝德之懇志也。二六時中稱名念佛，古今無退轉。是即，開山聖人之法流，一天四海（全天下）的勸化，無以比類之所致也。此故，正當七晝夜（報恩講）之時節，於不如法不信之根機的話，則應讓其獲得往生淨土的信心者也。此全然應是本月聖人御正忌的報恩。於若不然之輩的話，則是相似於無報恩謝德之心志者歟。依此，此時於號為真宗的念佛者之中，無真實地由心底決定當流的安心之間，或者名聞，或者隨人致報謝的好風情（樣子）是有。是意外地不可然之緣由也。其故者，既已凌越萬里的遠路，致莫大的辛勞而上洛（到京都）之輩，徒住於隨人名聞的心中之事，豈非可惜之因緣耶？可謂為頗不足之所存心（不滿足之思）了。但是，至於無宿善之機的話則力不及。雖然如此，但是若致無二之懺悔（註1），赴一心之正念的話，則如何會不達到聖人的御本意者耶？一、於諸國參詣之輩中，不嫌在所，不管任何大道、大路，又即使於關屋（關所的小屋）、渡船中，亦更                    無其忌憚地，顯露佛法的因緣地對人講説之事，皆不可然之事。二、於在在處處，讚嘆在本流更無議論的珍奇法門，同樣地使用在宗義沒有的奇怪名目等之人是很多。意                    外的偏頗之想法也。自今以後應嚴格禁止者也。三、於此之七個日報恩講中的話，則一人亦不殘留的信心未定之輩者，應不忌憚心中，發改悔懺悔之心而                    獲得真實信心者也。四、原本讓我安心之旨趣尚未決定的份之間，於應該致上其疑問之所在，隱藏心中而不作原樣地講説之類                    應有。在嚴加催促相尋問之的場所，不原樣地講說心中，而只是當埸欲拔言（不說話）之人也。實在                    是很可惜的因緣也。應該毫無保留地講說心中，而立足於真實信心者也。五、近年是佛法棟樑的坊主們，由於我信心是極不足，而結果門徒同朋者信心是決定之時，若稱說坊主的                    信心不足之理由的話，則意外地讓他們生氣之事，是不可思議之緣由也。於以後的話則老師弟子應共                    同地住於一味的安心之事。六、坊主身分的人，最近意外地貪杯（嗜酒）之原由，有其之聽說。不可思議之緣由也。非說為强調請禁                    止飲酒之人喲。                關於佛法就於門徒，若是貪杯者，則因為必定動輒只會讓狂醉出來而已時，不可然。當時者，坊主身                    分即使被禁止，亦誠都可言為興隆佛法了歟。若不然者則即使於一杯亦可以歟。此亦是由於在佛法志                    薄而有之事故，不禁止之亦有道理嗎？應有深深思案者也。七、若有信心決定之人，亦再再於同行會合之時，互相討論信心的話，則是即真宗繁昌的根本也。八、言當流的信心決定之體者，即南無阿彌陀佛六字之相地應心得也。                既已善導釋曰：「言南無者，即是歸命，亦是發願迴向之意，言阿彌陀佛者，即是其行」地可言。若                    南無地眾生之歸命彌陀者，阿彌陀佛善知道其之衆生，而賜授與萬善、萬行、恒沙之功德也。此意即                    言「阿彌陀佛者即是其行」之意也。此故，指南無地歸命之機，和阿彌陀佛益加救度之法，成一體之                    處，而稱為「機法一體的南無阿彌陀佛」也。                斯故，阿彌陀佛之昔作為法藏比丘時，「眾生若不成佛者我亦不取正覺」地益加發誓時，其正覺已成                    就了之相，正是今之南無阿彌陀佛也地應心得。此即，我等往生之決定了的證據也。因此，言「獲得                    他力的信心」，亦唯此六字之意也地應落實者也。 抑，此八個條之旨趣如此。其間本寺建立是既已可及九個年。於每年的報恩講中，雖說每人各自有隨分信心決定的好領納（領解納受），但即使到昨日、今日為止亦其信心之旨趣都成不同時，無所用者歟。雖然如此，只要今年的報恩講中，無信心之輩，於今年報恩講之中，若無早速地獲得真實信心的話，則即使說經過每一年亦應是如千篇一律般地可見了。其間，愚老年齡既已七旬有餘，而亦是難以期待來年的報恩講之身時，若有讓各位真實地獲得了決定信之人者，一者為了聖人本月的報謝，一者亦可在思為愚老此七八個年間的本懷者也。   不勝惶恐 不勝惶恐文明十七年十一月二十三日。（一四八五年。蓮如上人七十一歲） 註1、「無二的懺悔」者，徹底悔改自力之事。在此者翻轉自力心。《御文章》第四帖第九通 疫癘章（直譯文修潤版）（御談合）就算此時最近意外地疫癘（疫病、傳染病）而人亦死去。是更非由於疫癘而始死亡，是由被生之初而所作決定的定業也。不應該只是那樣深深驚恐之事也。雖然如此，當此之時分而死去之時，好像是不應該有般地（因疫癘而死）眾人都覺得。是誠一定之道理呀。此故如阿彌陀如來所仰願了般者：「已是末代的凡夫、罪業之我等了者，無論罪是如何般深重，亦將一心地欲信憑我之衆生，必定可救度」地仰誓了。斯等之時者，越發深深地御去信憑阿彌陀佛而可往生極樂地覺悟，而一向一心地（註1）尊敬彌陀之事地疑心，是連如露塵般都不應會持有之事也。於如此心得（領解）之後者，即使睡眠也好覺醒也好都南無阿彌陀佛南無阿彌陀佛地稱念者，是稱這樣地容易益加救助之御難能可貴感、御歡喜感的御禮謝之心也。稱之為即所謂「報謝佛恩的念佛」也。   不勝惶恐 不勝惶恐延德四年六月日。（一四九二年。蓮如上人七十八歲） 註1、不掛心於他佛呀餘行，專信阿彌陀佛一事。 《御文章》第四帖第十通 已在今世之女人章（直譯文修潤版）已在今世之女人了者，大家皆應團結一心，深深奉憑阿彌陀如來。於其他者即使說信任何之法，亦云「後生被救助」之事，決不可能有地應思。因此於說「應怎樣地信憑彌陀，又後生者如何願生啊」，任何煩憂亦無地，唯一心信憑彌陀，「後生賜與救助吧」地，深深願憑了之人者必定有了御救助之事者更加如連露般都不應該會有疑者也。於此後者，應早已確實有了御救之事呀覺得難能可貴喲，而為了報謝佛恩，唯應稱念佛而已也。   不勝惶恐 不勝惶恐八十三歲 御判（花押）（明應六年。一四九七） 《御文章》第四帖第十一通 機法一體章（直譯文修潤版）「南無阿彌陀佛」地稱者，是變成如何之心耶？然者如何信憑彌陀而報土往生者可得遂呢？應心得（領解）此之樣者，首先將南無阿彌陀佛六字之相，善加心得（領解）分明而彌陀者可信憑。抑，南無阿彌陀佛之體者，即我等衆生的後生賜與救助喲（呼喚聲、佛心）地願憑之心（信心）也。即阿彌陀如來之善知（大智）信憑的衆生，而既已益加給與無上大利的功德（大悲）也。可言為能將之廻向給與衆生者此心（他力的信心）也。因此，將信憑彌陀之機（南無），變成阿彌陀佛賜與救助之法（阿彌陀佛）故，將之可言為機法一體的南無阿彌陀佛者此之意也。是即所謂我等往生之是決定的他力信心也應心得者也。   不勝惶恐 不勝惶恐明應六年五月二十五日書之訖八十三歲（一四九七年） 《御文章》第四帖第十二通 每月兩度章（直譯文修潤版）抑，於云為每月兩度的集會之由來，是為何啊？更非他事，是為了自身的往生極樂的信心獲得之故也。然者甚至由往古至今，皆言每月的集會之事者，雖然即使任何處都有，但是即便更加信心之議論的話則從未嘗有之。特別近年者，即使在任何處亦集會之時，是唯依酒、飯、茶等而已而大家皆使退散。此者於佛法的本意是不可然之緣由也。無論如何無不信的每一個人都提出進一步的疑問，而於應議論信心的有無之處，連任何效用都沒有地使眾人退散之事情覺得不可然了。應善加反覆思案之事也。總之對於自今以後的話，則不信的每一個人者，應相互地有信心的讚嘆之事肝要也。夫言「當流安心之趣」者，非強調依我身罪障之深，而唯止住諸雜行之心，一心地歸命阿彌陀如來，將「今度一大事的後生賜與救助喲」（勅命）地深深信憑了（信心）之衆生，皆悉可賜與救助之事，更不應會有疑。如此善心得（領解）了之人者，誠可成百即百生也。於此後者，即使致上每月的集會，亦為了報恩謝德地心得之故，是方亦可名為使具足了真實的信心之行者者也。   不勝惶恐 不勝惶恐明應七年二月二十五日書之。（一四九八年）去每月兩度講座衆中。 八十四歲 《御文章》第四帖第十三通 秋去春去章（直譯文修潤版）夫，秋去春去，既若今年到了明應第七孟夏（農曆四月之別稱）中旬頃（左右）者，則予定是年齡積了八十四歲喲。然而偏偏於今年，意外被病氣侵患期間，耳目、手足、身體心不舒適之中，此全是業病（在此指老衰）之致也。又是往生極樂之前兆也地所令使覺悟也。依此，於法然上人的御言詞曰：「欣淨土行人，得病患偏樂之」（傳通記糅鈔）（註1）方才被仰言。雖然如此，特別喜歡病患之心更以無生起，膚淺無知之身也。可慚、可悲者乎。雖然如此，予安心之一途，如果於一念發起平生業成之宗旨的話，則今一定之間，佛恩報盡的稱名，於行、住、坐、臥不忘之事無有間斷。就此，於茲愚老（上人自謙詞）一身的述懷是有。其之原由者，在想到於我等居住的在在處處門下之輩的話，則於見及大凡一般人心中，究竟而信心決定之姿是無。是所大悲歎之思也。其故者，愚老既已到了過八旬之齡，而於令使存命的御利益者，應該信心決定的行者有繁昌，而亦方覺得有命長的御利益，更連確確地令使決定之姿是皆無地可見及。於其謂云何，抑，即使關於想到人界的老少不定之事，亦會受何種病而死了呢？若是此等世間之風情者，則無論如何一日也好片刻也好皆應該急切而信心決定，一定今度的往生極樂，而其之後任憑於如人的樣子，而渡世之事肝要也地大家皆應心得。應將此之旨，趣深深地思入內心，而深深地發起一念信憑彌陀之心者也。   不勝惶恐 不勝惶恐明應七年初夏中旬第一日（農曆四月十一日） 八十四歲老衲書之。聞得彌陀名之事若是有者 南無阿彌陀佛地信憑吧之大家 註1、從浄土宗全書第3卷p.935聖冏的『傳通記糅鈔』卷43引用該部：若其劣機等者，於此劣機中，尚可有其差異。若不能頓捨，既致染病不須醫療祭祠，只歎存命偏待佛迎。高祖上人云：「待曉天商客 驚鷄鳴猶喜　欣淨土行人 得病患偏樂之」，蓋此謂也。 《御文章》第四帖第十四通 一流安心章（直譯文修潤文）言「一流安心之體」者，南無阿彌陀佛六字之相也地應知。善導大師釋此之六字曰：「言南無者·即是歸命．亦是發願廻向之義．言阿彌陀佛者．即是其行．以斯義故．必得往生」地可言說。首先言「南無」之二字者，即說為歸命之意也。言「歸命」者，衆生之「阿彌陀佛賜與救助後生喲」（如來招喚之勅命也）地奉憑（信心）之意也。又言「發願廻向」者，攝取所信憑的衆生而賜與救度之意也。是即，究竟「阿彌陀佛」四字之意也。因此，於言「如我等愚癡闇鈍之衆生，是應如何持心又如何信憑彌陀啊」，令捨諸雜行而「一向一心地賜與救助後生喲」地若信憑彌陀者，則可決定往生極樂之事，更應不會有其疑。此故，南無二字者衆生之信憑彌陀的機方也。又阿彌陀佛四字者賜與救助信憑之衆生方的法之故，是即稱為「機法一體的南無阿彌陀佛」之意也。有此之道理故，我等一切衆生往生之體，是南無阿彌陀佛（呼喚聲）地聽聞到。   不勝惶恐 不勝惶恐明應七年四月日 《御文章》第四帖第十五通 大坂建立章（直譯文修潤版）抑，稱為本國攝州東成郡生玉莊內的大坂（現在大阪城附近，後來的石山本願寺）之所在者由往古（遠古）是有什麼約束（承諾）吧。自去年明應第五年之秋下旬左右，雖偶然但由初見此之在所，既已如法令使建立了一座佛寺，今年早已經過了三年之歲霜歟。是即，往昔的宿緣非淺之緣故也地覺得著了。就彼，令使居住此在所之根元（理由）者，非強調心安過一生涯、好榮華．榮耀，又連花鳥．風月都不寄心，哎呀唯為了無上菩提，亦是使信心決定的行者繁昌，亦欲令稱念佛之輩都出來般地皆有喲地運思一念之志（深深願念）而已也。又亦有些世間人等也好偏執之族也有，都有提出了刁難的題目等時，應於此在所中止執著之心而退出者也。依此，而愈加不擇貴賤、道俗，欲使決定金剛堅固的信心之事，誠相契合彌陀如來的本願，特別可具足了聖人之御本意者乎。就彼，愚老既已今年到了八十四歲而令使存命之事情，不思議也。誠當流法義亦相契合乎時，宿願之至應不過於此者乎。然者愚老，自今年夏天左右起身體使違和（生病）喲，而至今是無復原之相。最終者於當年寒冬中，勢必可遂往生的本懷之事情，認為著一定。哎呀呀，於存命之中大家皆有信心決定喲地，朝夕切盼著。誠雖說為任憑宿善，但述懷之心亦無日或止。又者於此在所經歷三年的居住，即使其之效用亦應思考。是必定必定應於此一七個日的報恩講中，有信心決定，而我和人一同地給與得遂往生極樂之本意者也。       不勝惶恐 不勝惶恐自明應七年十一月二十一日起開始讀之，而應使人人皆取信者也。（蓮如上人八十四歲）（釋證如 花押） https://www.taipei2.url.tw/hot_386171.html https://www.taipei2.url.tw/hot_386171.html 386170 Tue, 16 Mar 2021 12:09:31 +0800 《御文章》第三帖第一通 攝取和光明章（直譯文修潤版）抑，於當流而僅掛其名之輩（註一）也好，又原本是門徒之人也好，若不善心得（領解）安心之原樣者，決定應從今日起而將他力大信心之趣，懇切地相尋問於人而令使決定報土往生也。夫，連言「取一流的安心」，都任何樣（造作、計度）亦無地，唯只有一逕兒地深奉憑阿彌陀如來而已也。雖然如此，於說「稱此阿彌陀佛者是如何樣之佛啊，又賜救是如何樣機之衆生啊」，將被三世的諸佛所捨了之膚淺無知的我等凡夫、女人，賜發起云「我一人欲救助」的大願，五劫間思惟之，永劫間修行之，而彼誓願為「如果於衆生之罪的話即使說為『是如何十惡五逆、謗法闡提之輩也』皆欲救度」的御存在，既已給與超勝諸佛的悲願，將其之願成就而蒙賜被成為所謂阿彌陀如來者，即稱為「阿彌陀佛」者也。依此，而於說「此之佛如何信憑，如何亦持心呢可賜與救助啊」，夫，將我身罪深之事放置不顧，唯無二心一向地使去信憑彼阿彌陀佛，而若連一念疑心都無者，必可賜與救助。然而，於彌陀如來者，既以云為「攝取和光明」二者之道理，賜與濟度眾生也。首先，若於此光明有宿善之機被照攝了者，所積業障之罪（障礙成佛之惡業罪），皆使消除了也。那麼若言「攝取」者為如何之意啊地說者，若奉遇此光明之緣者，由於罪障悉皆消滅，由於立即將衆生被攝置於此光明之中，而稱為攝取者也。此故，於阿彌陀佛者，以攝取和光明二者被作為肝要也地令聞了。因此，云為「一念歸命的信心決定」，亦指奉遇此攝取的光明之時刻，而稱為「信心決定」也。然者，可說為「南無阿彌陀佛」之行體者，即我等可往生淨土之道理，將此蒙賜顯現於此之六字的御相也地，今方才知曉，愈加難能可貴地尊貴地覺得喲。那麼，於此信心決定之後者，唯只有歡喜奉思雨山般（註二）地蒙受了阿彌陀如來的御恩之事，於為了其之報謝者，即使睡也好醒也好皆唯應稱念佛而已也。那方才可為真誠地佛恩報盡的勤行者也。   不勝惶恐 不勝惶恐文明六、七月十四日書之。註一：「繫名門徒之輩」者，是從他宗派成了真宗門徒者，尚未善聞著法義者也。註二：「雨山般」者，如雨之多、山之廣也。 《御文章》第三帖第二通 如説修行．成佛章（直譯文修潤版）夫，諸宗之意，區區有別，因為何者皆是釋迦一代的說教，故誠是殊勝之法也。正確如說地修行之了的人者，可成佛得道之事更無疑。然而末代此時之衆生者，到了根機最劣，如說修行了的人為稀少之時節也。於茲（末代）言彌陀的他力本願者，於今世，為了欲救助斯時之衆生為旨地五劫之間思惟之，永劫之間修行之，而「若造惡不善的衆生不成佛者，我亦不成正覺」地御在立誓言，其願既已成就，而蒙賜成為阿彌陀之佛也。於末代今時之衆生的話，若不纏住此佛的本願而深深奉憑了彌陀者，則言為成佛之事不可能有也。抑，將阿彌陀如來的他力本願，若是怎樣地信、又怎樣地持機呢而可被救助啊，夫，言奉信彌陀者，任何樣亦無，是將言他力信心的由來，善知道了之人者，譬若十人者十人全部，皆因而可往生極樂。那麼，言其他力的信心者，若說是怎樣之事啊，則唯南無阿彌陀佛也。詳知了此南無阿彌陀佛六字之意，即他力信心之相也。此故，應善加心得言為南無阿彌陀佛的六字之體。首先言南無二字者，若說為是什麼意思啊，則樣亦無地一心一向奉憑彌陀，而將「後生賜與救助喲」地無二心使致信之意，即稱為南無也。其次言阿彌陀佛四字者，若說為是什麼意思啊，則將如今般一心致上信憑彌陀而無疑心之衆生，必自彌陀之御身放光明而賜與御在照攝置於其之光中，那麼將一期之命若盡了者則蒙賜送往彼極樂淨土之意，即奉稱為阿彌陀佛也。然者，言於世間所議論的念佛者，唯連於口皆南無阿彌陀佛地稱念的話，則獲救般地大家都認為。那者不可靠之事也。雖然如此於淨土一家，斯樣地議論之人亦有。不可論是非。是唯申說蒙我一宗的開山所賜與勸化之一流的安心之原樣而已也。有了宿緣之人者，聞之而可速遂今度的極樂往生。是如此心得了之人，稱念名號，是雨山般地蒙受彌陀如來之賜與容易救助我等之御恩，為了其之佛恩報盡者，應稱名念佛者也。   不勝惶恐 不勝惶恐文明六年八月五日書之。 《御文章》第三帖第三通 河尻性光章（直譯文修潤版） 此方，於河尻（現在的福井縣）性光門徒的每個人，佛法信心的心得者為何樣呢？真以擔心。雖然如此，今可委詳議論當流一義之意。各自欹耳（側耳傾聽）而聞之，思以此之旨趣為本，而可治定（確實決定）今度極樂的往生者也。夫，於「稱為彌陀如來念佛往生的本願者，為如何樣之事啊」地說，在家無智者也好，又甚至十惡五逆之輩也好，都任何樣亦無地一念決定云「他力的信心」之事的話，皆悉可往生極樂也。因此於「言取其信心者，為怎樣困難之事啊」地說，任何煩憂亦無，唯一逕兒無二心地奉憑阿彌陀如來，不散心至他方了之人者，譬如有十人者十人全部，皆可成佛。持了此之心一個者，容易之事也。唯只出聲而稱念佛而已之人者，大樣（粗心大意）也。那者不能往生極樂。善知了此念佛的由來之人，方可成佛者喲。任何樣亦無地，是連於善信彌陀之心一念都決定故，可容易往生淨土也。於此外者，云為麻煩之秘事（在此指越前三門徒派的不禮拜秘事法門），而亦不禮拜佛者是徒然者也地應思。依此，稱為「阿彌陀如來的他力本願」者，既以末代今時罪深之機作為本而賜與救助之故，是相應於為了在家止住如我等之他力的本願了也。哎呀，難能可貴的彌陀如來之誓願呀！哎呀，難能可貴的釋迦如來之金言（指《大經》）呀！可仰可信。然者是如所言心得了之人人者，是誠可為決定了當流之信心的念佛行者之相。那麼於此之後者，一期之間稱念佛之心者，為了欲奉報彌陀如來之所賜使容易救助我等雨山般御恩的念佛也地，應思者也。   不勝惶恐 不勝惶恐文明六年八月六日書之。《御文章》第三帖第四通 大聖世尊章（直譯文修潤版）夫，於倩案（深思熟慮）人間徒然之體（無用之身，無常之原樣），有生者必歸死，為盛者終會衰之習性（諸行無常）也。因此，唯只徒明徒暮而空送日月而已也。是誠雖哀嘆然亦猶可悲。此故，上者始自大聖世尊（應身佛之釋迦如來），而下者迄至惡逆的提婆，難逃者無常也。然者，即使稀有亦難受者人身，難遇者佛法也。即使言偶爾得值遇了佛法之事，亦自力修行之門者，為末代故，今時出離生死之途者難契合之時，若不奉值彌陀如來的本願，徒然之事也。然，今既已我等得遇了弘願一法之事。此故，唯應願者極樂淨土，唯應憑者彌陀如來，依此而信心決定應會稱念佛也。然者，如果於世中人之錯誤地先置了心得之原樣者唯僅出聲稱念南無阿彌陀佛而已的話，就可往生極樂般地思著。那者大大不可靠之事也。因此，於言「南無阿彌陀佛地稱念的六字之體者為如何之意啊？」「如果一向信憑阿彌陀如來的話，佛善知其之衆生，而蒙賜救度之御相，給與顯現於此南無阿彌陀佛之六字也」地，應思也。然者，若是「如何使參（去）信此阿彌陀如來，可被救助後生一大事啊」的話，任何麻煩亦無，令捨棄諸雜行、雜善，而一心一向使參憑彌陀如來，無二心地奉信故，而放光明將其信憑的衆生給與攝入置於其之光中也。以此即稱為蒙受（頂戴）彌陀如來的攝取光益者也。又者亦作名此為不捨的誓約也。如斯，於被參（去）攝置於阿彌陀如來的光明之中而後者，如果一期命盡的話，可直接往生真實的報土之事，其之疑心不應會有。於此外者，即使連憑靠別的佛，又修其餘的功德、善根都有何效用呢？哎呀，尊貴呀，哎呀，難能可貴的阿彌陀如來呀！如這樣雨山般的佛恩如何可奉報呀？唯只有「南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛」地使聲稱念，而深深仰報盡其之恩德而已也地，應心得者也。   不勝惶恐 不勝惶恐文明六年八月十八日。  《御文章》第三帖第五通 諸佛悲願章（直譯文修潤版）抑，於諸佛悲願彌陀的本願是優勝之御存在，於細尋其之原由，既已稱為十方諸佛者，未極至而將罪深衆生和五障三從的女人者，賜與救助也。於此故稱為「於諸佛之願阿彌陀佛的本願是勝了」也。那麼，若御說「彌陀如來的超世大願，是更加救度何樣機的衆生啊」者，十惡、五逆的罪人也好，甚至於五障、三從的女人也好，皆悉不漏地可賜與救助之大願也。因此，「將一心一向地信憑了我之衆生，必定如有十人者十人皆全部欲接引到極樂』地宣言之他力的大誓願力也。依此，而彼阿彌陀佛的本願者，「如我等膚淺無知之凡夫者，應如何樣地信憑如何樣地持機，而使參憑（令去信憑的敬語）彼彌陀呀？可詳細賜示其之由來。如其教地取信，而亦可信彌陀，亦可願生極樂，亦可稱念佛也。」答曰：「首先，於世間今流布而為旨之所勸化的云為念佛者，因為只是任何分別亦無地，南無阿彌陀佛地稱念而已者，皆可獲救般地令思。那者大大不可靠之事也。於京都、田舍之間，淨土宗的流義是分歧分别。雖然如此，不論其是非。唯應御開示我開山一流相傳之旨趣。夫應澄解脫耳、俯渴仰頭，懇切地聽聞此，而變成信心歡喜之思。夫，在家止住之輩、一生造惡之者，亦唯於我身之罪深者不注目，而彼稱為彌陀如來的本願者，是更加要救度斯等膚淺無知之機為本的不思議之願力啊地深信，而將一心一向地奉憑彌陀云他力信心之事可同一心得。那麼於言「云為他力信心之體是如何之意啊」，「此南無阿彌陀佛六字名號之體，是將阿彌陀佛之能賜救助我等之由來，顯現了於此南無阿彌陀佛之名號的御存在之御相啊」地以詳細心得分明了而稱為獲得了他力信心之人也。言此「南無」二字者，衆生之一心一向奉憑阿彌陀佛，而「賜與救助喲」地思，以餘念亦無之心云為「歸命」者也。其次，言「阿彌陀佛」四字者，將南無地信憑之衆生，阿彌陀佛不漏地賜與救度之意也。以此意，即稱為「攝取不捨」者也。言「攝取不捨」者，可說為將念佛的行者攝取於彌陀如來的光明之中，而不給與捨棄之意也。因此，此南無阿彌陀佛之體者，「為阿彌陀佛之可賜救助我等之證據，將御名賜使顯現於此南無阿彌陀佛之六字也」地令聞了。若如此心得分明了者，『我等之往生極樂者治定也，哎呀，難能可貴呀尊貴呀』地思，而於此後者，因為是早已一度被彌陀如來所來救助到之後者，是得到御助之御歡喜的念佛故，將此念佛者，亦稱為「佛恩報謝的稱名」，又亦可稱著為「信後的稱名」者也。   不勝惶恐 不勝惶恐文明六年九月六日書之。 《御文章》第三帖第六通 願行具足章（直譯文修潤版）夫若是稱為「南無阿彌陀佛」者為如何之意啊者，首先言「南無」二字者，歸命和發願廻向之二意也。又言「南無」者願也，言「阿彌陀佛」者行也。因此令捨棄雜行、雜善而專修專念地奉憑彌陀如來，「賜救助喲」地思之歸命的一念發起時，皆承蒙放遍照之光明而賜攝取行者也。此心意即阿彌陀佛四字之意也。又發願廻向之意也。依此而言「南無阿彌陀佛」六字者，偏賜使顯吾等可往生之他力信心的由來之御名也地令發現了。此故，於願成就之文者「聞其名號、信心歡喜」地御說了。此文之意者，可說為「聞其名號而信心歡喜」。言「聞其名號」者，非只是大樣（粗枝大葉）地聽聞，而是因為遇善知識，好好地聞開了南無阿彌陀佛六字之由來者，可往生報土之他力信心的道理也地被心得了。斯故，言「信心歡喜」者，即因為信心決定了則淨土往生無疑地思而歡喜之意也。此故連思考彌陀如來五劫、兆載永劫的御苦勞，都想容易賜救助我等之事的難能可貴呀尊貴呀故，實在連申說都愚癡也（無法言盡）。因此，於《和讚》曰：「依南無阿彌陀佛回向 恩德廣大不思議 於往相廻向之利益 使廻入還相廻向」地可言者此之意也。又於《正信偈》者，因為既已有「唯能常稱如來號 應報大悲弘誓恩」者，愈加不嫌行住坐臥時處諸緣，為了佛恩報盡，唯可稱名念佛者也。   不勝惶恐 不勝惶恐文明六年十月二十日書之《御文章》第三帖第七通 三業章（直譯文修潤版）抑，親鸞聖人所賜勸化的一義之意者，偏於此末代濁世的在家無智之輩，蒙賜教導任何煩憂亦無，僅以速疾可往生淨土的他力信心之一途而已為本。然者，彼阿彌陀如來者，可言為既已甚至到十惡五逆之愚人、五障三從之女人皆悉益加救度一事者，是連任何人都能知道著了。然今於「我等凡夫者，如何樣地信、如何樣地參憑，而可往生到彼極樂世界者啊」地說，唯一個逕兒地奉信彌陀如來，其餘者連任何事都使捨棄，一向歸彌陀，一心信本願，而於阿彌陀如來無二心者，必定可往生極樂。以此之道理，即說為「獲得了他力信心之相」也。抑言「信心」者，善分別阿彌陀佛本願的由來，而以一心地歸命彌陀方，稱為「決定他力的安心」也。因此以善領解（心得）了南無阿彌陀佛六字的由來，作為信心決定之體。然者，「南無」之二字者，衆生之信阿彌陀佛的機也（賜與可救助機的信心，稱為信機）。其次言「阿彌陀佛」四字之由來者，彌陀如來之蒙賜救助衆生的法也（因顯救助衆生的道理，稱阿彌陀佛為法）。此故，可言為「機法一體的南無阿彌陀佛」者，此意也。依此，而指衆生的三業和彌陀的三業成一體處，善導和尚蒙賜釋為「彼此三業、不相捨離」，亦此意也。因此一念歸命的信心令使決定了之人者，必定皆可往生報土之事，更因而不應會有其疑。絕對令捨棄自力執心的惡機方，唯「不思議的願力啊」地深信，而一心信憑了彌陀之人者，譬若十人者十人全部，皆可遂真實報土的往生。於此後者，只一向奉思彌陀如來的御恩深之事，而應常稱報謝的念佛者也。   不勝惶恐 不勝惶恐文明七年二月二十三日（蓮如上人六十一歲） 《御文章》第三帖第八通 不廻向章（直譯文修潤版）抑，此時於本國、他國之間，當流安心之旨趣，意外相違背，眾人皆悉認為「我者善心得了」，更以按照違背法義之原樣，都不特意地相尋問於人，而思欲取得真實信心之人甚少。是誠膚淺愚痴之執心也。若不盡速改悔懺悔（悔改自力而使憑他力），住當流真實的信心而令使決定今度之報土往生的話，誠無異於入寶山空手而歸者歟？此故，是於其信心相違背之言詞曰：「夫以彌陀如來者既自十劫正覺之初賜令決定我等的往生之事，於今不忘不疑者即信心也」（十劫異安心之事）地光如此心得（欠缺使捨自力而信憑他力之廢立的信心），而無歸於彌陀令使信心決定了之分故，不可往生報土。因此為側樣（違背本真實）之惡心得也。依此而顯當流安心之其相者，即以善心得南無阿彌陀佛之體，是云為獲得他力信心者也。因此善導釋「南無阿彌陀佛」之六字曰：「言南無者即是歸命，亦是發願廻向之義也」地可言。其意為何啊？阿彌陀如來在因中賜與決定我等凡夫的往生行時，凡夫所為的廻向者由於是自力故難成就，阿彌陀如來為了凡夫在御身勞，為了欲將此廻向給與我等，賜與廻向成就而依一念「南無」地歸命之處，將此之廻向益加給與我等凡夫也。斯故，從凡夫方是不廻向故，以此將如來的廻向，從行者方稱為「不廻向」者也。有此之由來故，南無二字者歸命之意也。又發願廻向之意也。是此之由來故，將南無地歸命之衆生，必定攝取而不賜捨之故，稱為南無阿彌陀佛者也。是即可云為「獲得一念歸命的他力信心，平生業成的念佛行者」者此事也地應知。是如此地心得了之人人者，愈加信知為彌陀如來御恩德的深遠之事，而於行、住、坐、臥應會稱名念佛。是即可言為「憶念彌陀佛本願，自然即時入必定，唯能常稱如來號，應報大悲弘誓恩」之文意也。   不勝惶恐 不勝惶恐文明七，二月二十五日。 《御文章》第三帖第九通 鸞聖人．御命日章（直譯文修潤版）抑，今日者作為鸞聖人的御忌日，而不必運報恩謝德之志的人是尠。然而應於彼諸人之上相互心得（領解）之旨趣者，若無獲得了本願他力的真實信心未安心之輩者，僅限於今日勉強地致參詣，光以充塞此講座中的座席，認為是真宗的肝要之人者，無論如何於我聖人的御意者難相契合。雖然如此，在自己的處所亦不運作報謝之營務的人者，即使不情願地也來致參詣，亦可宜乎？因此，在每月二十八日每於思欲必致參詣之輩者，要非常注意，平日信心之原樣無使決定未安心之人，都要速取本願真實的他力信心，而令使決定了我身今度的報土往生，方誠可相應聖人報恩謝德之懇志喲。又自身極樂往生之一途，亦可治定完畢之道理也。是即誠亦使符合言「自信教人信，難中轉更難，大悲弘普化，真誠報佛恩」的釋文之意者也。夫，聖人御入滅者，雖云已過一百餘歲，然誠惶誠恐（非常感謝）地於眼前而奉拜真影（開山聖人的御像）。又德音（開山聖人之聲音）者，雖云為遙隔無常之風，然親自血脈相承之實語（開山聖人的教說）明確地遺留耳底，而一流他力真實的信心於今不絶者也。依此，至今之此時節，令使獲得本願真實的信心之人無者，誠應思為不蒙受宿善催促之身。若於宿善開發之機我等亦無者，徒空今度的往生者應為不定之事，即使哀嘆亦猶可悲者，唯此之一事也。然今難值本願之一道，而得遇了稀有無上的本願之事。誠歡喜中之歡喜，何事可如於此呢？可尊可信。依此，翻轉年月、平日我心的惡迷信（疑本願而迷於出離之道的自力心），忽爾立基於本願一實的他力信心了之人者，真實可相契於聖人的御意。此亦全然可相具於今日聖人的報恩謝德之御志者也。   不勝惶恐 不勝惶恐文明七年五月二十八日書之。 《御文章》第三帖第十通 神明六個條章（直譯文修潤版）抑，於當流門徒中，善存知此六個條的篇目（題目）之旨，而應於內心深信佛法，於外相不令見其色般地表現。然者，此時於當流念佛者，刻意地將一流之相，對他宗而顯露之一事，意外的錯誤也。總之，今後，應遵守此題目之道理而修行佛法。若違背了此旨之輩者，是永不可列入門徒中之一員者也。一、不可有輕慢神社之事。一、不可輕慢諸佛、菩薩併諸堂。一、不可誹謗諸宗、諸法。一、不可做疏略守護、地頭。一、國之佛法的道理不是正義（違背宗義）時，應赴正義之事。一、將當流所立的他力信心，應於內心深深決定。一者，稱一切的神明者，雖本地御是佛、菩薩的變化，但於觀此界的衆生，一點也不想親近佛、菩薩時，神明方便地，權現為神，結緣於衆生，以其力為方便，而終為欲勸入佛法也。是即可言為「和光同塵結緣之始，八相成道利物之終」者，此意也。此故將今世的衆生，信佛法亦稱念佛了之人，神明應會特別思為我之本意。此故若歸彌陀一佛的悲願者，則雖不特別崇信神明，但於其中同信之心者亦包含之故也。二者，稱諸佛、菩薩者若是神明的本地，則今時的衆生若信阿彌陀如來稱念佛的話，則一切諸佛、菩薩者，由於信我的本師阿彌陀如來有其之道理，而思為吾之本懷故，雖不另外特別信諸佛，但於奉信阿彌陀佛一佛中，一切諸佛也好菩薩也好皆悉包含故，唯一心一向地歸命阿彌陀如來故，一切諸佛的智慧也好功德也好，皆是沒有不歸於彌陀一體的道理故也地應知。三者，誹謗諸宗、諸法之事，為大錯特錯也。其道理既已令見於淨土三部經了。又諸宗的學者亦不可刻意地誹謗念佛者。自宗、他宗共難逃其咎之事，道理必使然。四者，於守護、地頭的話，則誠實繳納有限定所當邀之年貢（所應當上納之物品），其他應以仁義（道德）為本。五者，國之佛法的道理非當流之正義時，而且是使看成邪見。總之，於自今以後的話，應聞當流真實的正義，廻轉平日的惡心而赴善心者也。六者，言當流真實的念佛者（人），善存知蒙開山賜與置定之正義，而雖造惡不善之身，但應以遂極樂的往生為宗之本意。夫，言一流安心的正義之旨趣者，任何樣亦無，一心一向地奉憑阿彌陀如來，「我雖是膚淺惡業煩惱之身，但蒙賜救助斯等徒然者為本的彌陀願力之強緣也」地若是連不可思議地奉思，而一念疑心亦無地思心皆堅固者，則必定彌陀者放無碍的光明而賜與攝取其身也。是這樣地信心決定了之人者，十人者十人全部，皆悉可往生報土。此心即可言為是決定了他力的信心之人也。此後猶應心得之樣者，「誠難能可貴的阿彌陀如來廣大之御恩也」地思，為了其佛恩報謝者，即使睡也好即使起也好，皆唯南無阿彌陀佛而已地應稱念也。此故，於此外者又即便為後生的話，則亦有何不足呢？說亦無相傳不知之似是而非的法門而亦惑亂人，並且亦汚染了法流之事，誠非膚淺之原由耶？應善加思計者也。   不勝惶恐 不勝惶恐文明七年七月十五日。 《御文章》第三帖第十一通 每年不闕章（直譯文修潤版）抑，本月二十八日者，作為開山聖人御正忌，每年不闕（不欠缺）地，於彼知恩報德的御佛事，則所有國郡，甚至連其他為如何卑劣之輩，皆不知其之御恩者，實在成了無異木石者乎。就此，愚老（蓮如上人的自稱）此四五年之間者，雖然無意間居住於北陸山海的片隅（偏僻的角落，指吉崎），但是沒預料地使存命至今，越過此本國（河內的出口，現在的大阪府枚方市出口），開始今年，奉遇聖人御正忌的報恩講一條（事），誠特別不可思議之宿緣，即使歡喜亦猶應歡喜者乎。然者，於由自國（河內國）、他國來集的諸人，首先應善存知開山聖人所置定的御規定之旨。於其之御言曰：「縱使被呼叫作盜牛人（駡人的話），亦不可被見為如佛法者、後世者（不執著世間的事情，一向願求後生而專修讀經、念佛者）般地表現」。又將「於外者守仁、義、禮、智、信而以王法作為先，於內心者應深深以本願他力的信心作為本」之理由，於懇切地仰言所置定處，見及近代此時之人的佛法知顏（知識通）的體態（樣子），於外相者讓人看到信佛法之緣由，而於內心是更以無令使決定當流安心一途的份，而且將也沒有相傳之聖教，以自身的字力（理解文字的能力）而讀之，說些不知的似是而非法門，經廻（往返）自他門徒中，構造虛言吧，結果號稱為由本山的裁定（處置），誑騙人，取物，而染汚當流之一義一條（事），豈非真真實實膚淺無知之緣由呀？依此，本月二十八日的御正忌，於七日的報恩講中，若不改悔懺悔惡心中（不信）之原樣而各自赴於正義，則縱令即使於此七日的報恩講中，運手足（指參詣），只是模仿人而已地號稱為了報恩謝德，更以任何用處都不可有者也。因此，於是令使獲得了彌陀願力的信心之人後，而稱為佛恩報盡也好，又和師德報謝等也好之事者方可有吧。善加心得（領解）此之道理，而亦運手足（參詣）亦尊重了聖人之人，方才亦真實地相契於冥慮（凡夫看不到的佛、菩薩、諸天之垂念，此處指開山聖人的垂念），又另外者，則亦可深深相備於本月御正忌的報恩謝德之懇志者也。   不勝惶恐 不勝惶恐文明七年十一月二十一日書之。 《御文章》第三帖第十二通 宿善有無章（直譯文修潤版）抑，在古代、近年、此時之間，於諸國在在處處，相當多號為佛法者而讚嘆法門（說法），在致勸化之輩中，讓人覺得更無真實地己心立基於本流的正義也。其故云何？首先如在彼心中思般者，我是善知佛法的根源（根機）顏（知識通）的體態（樣子），而且是亦無相傳於誰的份，或者在走廊、窗外，只以自然地聽聞到法門（沒正式被教授之事）的差別，實際其心志於佛法是為膚淺，而除了我之外者無存知佛法的因緣者般地在思。依此，如果偶爾亦見到令使如法讚嘆本流的正義之人，則刻意地偏執之（執著己見）。即我一人善知顏（知識通）的風情（樣子）豈非第一憍慢心耶？以如此的內心經廻（往來）諸方的門徒中拜讀聖教，而且以私儀（私事）號為來自本山的使者，淨在阿諛人構虛言、取物而已也。以此等之人，如何可稱為善佛法者，又拜讀誦聖教耶？膚淺無知膚淺無知。即使悲歎亦猶可悲歎者，唯此之一事也。依此，先立本流之義，如果於思欲勸化人之輩則應善存知其勸化的順序者也。夫，於思欲勸化本流他力信心的大概，首先應該議論宿善、無宿善之機。因此，無論如何地自昔時就掛了其名於本門徒之人也，無宿善之機皆難取信心。真實宿善開發之機自然而然可決定信。因此於無宿善之機面前的話，則作正雜二行的討論時，反而可成為誹謗的基礎（原因）也。無法分別此之宿善、無宿善的道理，而皆廣泛無忌憚地致勸化世間人之事，荒謬的相違背了本流的規定。因此，於《大經》曰：「若人無善本，不得聞此經」地亦言，「若聞此經，信樂受持，難中之難，無過此難」地亦可言。又善導亦可釋：「過去已曾，修習此法，今得重聞，則生歡喜」。無論依何等之經釋，皆令見為既已限於宿善了。然者，遵守宿善之機，而可給與本流之法地聽到了。詳細存知此之旨趣，而可勸化人。特別地，先以王法為本，以仁義為先，隨順世間通途（一般）之儀（習俗），將本流安心深蓄於內心，而於外不可讓他宗、他家見到到法流之姿般地表現。以此之意，可名為能善使存知了本流真實的正義之人者也。   不勝惶恐 不勝惶恐文明八年正月二十七日（一四七六年，蓮如上人六十二歲） 《御文章》第三帖第十三通 夫當流門徒中章（直譯文修潤版） 夫，於當流門徒中，即使是既已使安心決定了之人的身上也好，又未決定之人的思欲取安心之人也好，皆應心得（領解）之順序者，首先於外者以王法作為本，不疏忽諸神、諸佛、菩薩，又不誹謗諸宗、諸法，若在國所（國家、地方），則向守護（國家政府）、地頭（地方政府）的話沒有疏略地俱要交付有限定所當繳納的貢米。其他以仁義作為本，又於為了後生者，在內心一心一向地奉憑阿彌陀如來，而於其餘雜行、雜善不留意，若一念亦無疑心地參信（去信的敬語），則必可往生真實的極樂淨土。以此心得之原樣，即可稱為獲得了彌陀如來之他力信心的念佛行者之姿。於如此取念佛的信心而後，猶應思之樣者，「即使這樣，雖如斯我等般膚淺無知一生造惡的罪深之身，但若一度發起一念歸命的信心，則依佛的願力而容易蒙賜救助之彌陀如來的 益加不思議超世本願之 強緣的難能可貴喲」地深深奉思，而於為了其之御恩報謝者，寢睡也好覺醒也好，皆唯稱念佛而已，而僅應奉報彼彌陀如來的佛恩而已也。於此後者，為了後生即使知道什麼亦無所用處，最近意外，衆人之有何不足呢？說亦無相傳不知的似是而非法門，而亦惑亂人，又污染了無上的法流之事，誠以膚淺的緣由也。應好好地思計者也。   不勝惶恐 不勝惶恐文明八年七月十八日。 https://www.taipei2.url.tw/hot_386170.html https://www.taipei2.url.tw/hot_386170.html 386169 Tue, 16 Mar 2021 12:07:59 +0800 《御文章》第二帖第一通 御疏浚章（直譯文修潤版）抑，於這次一七個日報恩講之間，聽到多屋内方（會館住職夫人）和其他之人，皆大概蒙賜決定信心之緣由。可喜可賀本來願望不可過於此。雖然如此，若那樣地放棄的話，則信心亦應會消失，可言「再再疏浚信心溝，彌陀法水令暢流」之事是仿佛有。就彼，以女人之身是皆被十方、三世諸佛所捨棄了（指諸佛沒有女人成佛願）之身，若是阿彌陀如來的話則方誠惶誠恐地皆御在救助喲。其故，女人之身者說為無論如何成了真實心，亦疑心深，又，物等可忌諱之思心（迷信心）者更覺難消失。特別在家之身者，即使就於世路（世間路）又借口於子孫等事，皆唯獨沈溺於今生，這般早已可眼見而雖知無常之人界為老少不定之界，但唯將今現在沈淪了三途、八難之事，絲毫都不擔心，而徒明徒暮（虛度日夜）者，是常人之習氣也。言膚淺亦愚痴也。依此，一心一向地歸於彌陀一佛的悲願，深深奉憑，而使捨修諸雜行之心，又，亦皆使放棄願追從諸神、諸佛之心，那麼，「稱為彌陀如來者，為了斯等如我等般膚淺之女人呀，因為是蒙賜發起本願故，誠佛智的不思議」地信，而「我之身者惡業之徒然者也」地思定（領悟），可持深深歸入如來之心。那麼，「此信之心也好念之心也好，皆從彌陀如來的御方便令使發起者也」地應思。即將這樣地心得，說為獲得了他力信心之人也。又，將此之位，或者稱為「住正定聚」，亦稱為「至滅度」，亦稱為「至等正覺」，亦稱為「等同彌勒」也。又亦，稱之為「一念發起的往生決定了之人也。如此心得而後的稱名念佛者，「奉報蒙彌陀如來的，賜與容易決定我等之往生，其御歡喜呀之御恩的念佛也」地應心得者也。   不勝惶恐 不勝惶恐就此，首先應善加給與遵守當流的規定。其之理由者，千萬要注意，若賜與領解如今般的信心之原樣的話，則深深藏置於身中（內心），對他宗、他人而不令見其色，又亦不可談說信心之樣。亦將一切諸神等等，我即使不信也，亦不可忽視。將如此信心之人也好、其表現也好皆佳之人，聖人亦是仰讚為「是善心得（領解）信心之行者也」。唯應深深將心留於佛法也。   不勝惶恐 不勝惶恐文明第五，十二月八日，書之，而獻給本山的多屋內方。此外，若猶尚有疑問之事者，則應再給與提問也。所送寒暑，五十八歲御判（畫押、書判）。為了後代之證據作書置，亦成為法之言語的遺言吧！《御文章》第二帖第二通 全部接引章（直譯文修潤版）抑，於開山聖人之御一流者，夫，是以云為信心之事被為先。言其信心者於說是什麼作用啊，為了是無善造惡我等般的膚淺之凡夫，容易不難往生到彌陀的淨土之出發（開始）也。若無法獲得此之信心的話，則無法往生極樂，而應墮在無間地獄者也。依之，欲使取其信心之樣者，於云為如何？夫，深深奉憑彌陀如來一佛，而不掛心於其餘的諸善、萬行，又於諸神、諸菩薩，失卻但使成今生的祈求之心，又，亦使捨棄言惡、自力等之邪念，而將一心一向地信樂彌陀而無二心之人，彌陀者必以遍照的光明，賜與攝取其人而不捨者也。於這樣地取信之後，睡也好起也好皆常稱念佛者，奉報彼彌陀的賜與救助我等之御恩的念佛也地應心得。方將這樣地心得了之人，誠可言為是善取當流的信心之正義者也。此外，猶言說有信心之事的人若是有者，則大錯特錯也。全皆不可接引者也。   不勝惶恐 不勝惶恐 今，於此文所記之旨趣者，當流親鸞聖人蒙賜勸化信心之正義也。如果善加心得了此文之人人者，絕對不可對他宗、他人，談論此信心之樣。又，亦以其餘一切的佛、菩薩，併諸神等，我只是不信而已也。不可刻意輕慢之。此誠然，於彌陀一佛的功德中，一切諸神皆包含地應思者也。總之於一切諸法不可成誹。以此而可名為善守當流的規定之人。因此，聖人曰：「縱使被說為盜牛人，亦不可被見為若後世者、若善人、若佛法者之樣地表現」（改邪鈔・三）地正被仰言了。善加心得此之旨，而念佛者應修行者也。文明第五，十二月十二日夜書之。 《御文章》第二帖第三通 神明三個條章（直譯文修潤版）夫，於當流開山聖人所賜與弘揚之一流中，大家於致勸化，其不同是有之時，總之，往後者，本山多屋（會館）坊主以下，其他拜讀了一卷的聖教也好，又來聚集的人人也好，甚至各自於本門下掛了其名之輩也好，皆以此三個條的篇張，而令使存知之，應自今以後致上其之成敗（負起成敗之責）者也。一、諸法、諸宗共不可誹謗之。二、不可輕慢諸神、諸佛、菩薩。三、應使取信心而遂報土往生之事。遵守右斯三個條之旨，深深存蓄於心底，於不以此為本之人人的話，則應禁止出入此本山者也。抑，自去年文明第三曆仲夏左右，出華洛（京都），而同年七月下旬時，已經在此本山風濤洶湧之在所佔（建立）草庵，而此四個年中使居住之根本者，非別之道理，為了以此三個條之姿，於彼北國中，欲讓本流信心未決定的人，成同一味的安心之故，直至今日今時令使堪忍之處也。因而，若以此旨趣而信用之的話，則誠應是此年月在國之本意者也。一、稱為神明者，夫，悲心憶念於佛法皆無信之眾生的，空墮地獄之事，為了無論如何皆欲救度之，權現為神，而以些許之緣，將之作為方便，而終究為欲使勸入佛法之方便，賜與示現為神者也。此故，於今時的眾生，若信憑彌陀信心決定而稱念佛，成為可往生極樂之身的話，則一切神明者，應反而認為我之本懷，給與歡喜，而賜與守護念佛的行者時，雖沒特崇信神，但亦皆唯包含於信憑彌陀一佛之中故，雖不特別依憑但亦有信之道理故也。一、於當流之中，誹謗諸法、諸宗之事不可然。因為何者皆是釋迦一代的說教，故如說修行者則應有其益。雖然如此，末代如我等般在家止住之身者，於聖道諸宗之教皆不及故，我不信憑之而已也。一、稱為諸佛、諸菩薩之事者，夫因為是彌陀如來的分身故，為了十方諸佛是本師、本佛故，若奉歸阿彌陀一佛者，則有即歸諸佛、菩薩之道理有故，於阿彌陀一體之中，諸佛、菩薩者皆悉包含也。一、開山親鸞聖人所御在勸化，言為彌陀如來的他力真實信心者，使捨諸雜行，而以專修專念、一向一心地，歸命彌陀，作為信樂本願之體。此故，如從先達（前輩）傳承般，將彌陀如來的真實信心，亦屨次地，自他力所被授與之佛智不思議也地心得，因而一念的話，則決定為往生治定的時刻，而其時若命延長者則自然及於多念之道理也。依此，平生之時一念往生治定之後的佛恩報盡所稱之多念的稱名也。此故祖師聖人御相傳一流之肝要者，唯只能限於此信心一個。以不知此為他門，以能知此為真宗之證據。此外，必定於外相，不可對他人顯現當流念佛者之姿。以此而可名為獲得了真宗的信心行者的表現之範本處，如件（如前文所記）。文明六年甲午正月十一日書之。 《御文章》第二帖第四通 超世之本願章（直譯文修潤版）「夫，申稱彌陀如來超世之本願者，是為了末代濁世造惡不善如吾等的凡夫，蒙賜發無上的誓願故也。然者，亦將之如何樣地持心，如何樣地信彌陀，而可往生到彼淨土呢？更無其之分別。可詳細賜與教之」？答曰：「末代今時之眾生者，唯一心一向地奉憑彌陀如來，而雖亦不併信餘之佛、菩薩等，但亦將一心一向地歸命彌陀一佛之眾生，無論如何地罪深，也以佛的大慈大悲而欲救助地賜與發誓，放大光明，御在攝取於其光明中故，將此意於《經》者，蒙蜴說為「光明遍照十方世界，念佛眾生攝取不捨」。此故，於可言為五道、六道之惡趣，將既已應赴之路為彌陀如來的願力不思議，而賜與閉塞之也。以此之原由又於《經》者，是被說為「橫截五惡趣，惡趣自然閉」。故，信如來的誓願而無一念的疑心時者，無論如何想要墮入到地獄，亦是被彌陀如來的攝取光明攝取去了之身者，亦不依我的計度墮到地獄而成可往生極樂之身故也。為這樣的道理時，若是晝夜、朝暮雨山般地蒙受如來大悲的御恩之吾等者，則唯於口常稱念稱名，而唯為了報謝彼之佛恩，應稱念佛而已也。是即可言為獲得了真實信心之相者此也。   不勝惶恐 不勝惶恐文明六，二月十五日夜，想起大聖世尊入滅之昔，而於燈下，拭老眼染筆畢了。滿六十 御判（花押） 《御文章》第二帖第五通 數珠章（直譯文修潤版）抑，於此三四年之間，見及本山念佛者的風情（體態），誠因而是無使決定他力之安心的份。其故者，亦無持一串的數珠之人。這般地正將佛被把捉於手了。聖人是全無仰說：「可捨棄數珠而拜佛吧」之事。然而，即使不持數珠，為了往生淨土者亦唯他力的信心一個而已也。於彼者應不有礙。首先是大坊主身分之人者，即使亦披袈裟、持數珠亦應沒問題。依之，而獲得了真實信心之人者，必定亦出於口，又於色亦能見其之相也。然者，今時者更使覺得殊勝地獲得了真實信心之人，至稀也。彼者是何故啊，連彌陀如來的本願之為了我等是相應尊貴呀般，皆於身不覺故，總是以信心之全體，依我心得顏（領解臉）的原故，連聽聞任何事，皆只認為彼之事而已，亦皆無確確實實地入到耳，唯模仿人而已之體態地令見了。依此之程度的話，則連自身的往生極樂今皆使覺得如何危險也。況且連勸化門徒同朋之儀（事），皆是決不可能有。依如此之心中的話，則今度的報土往生亦不可也。哎呀呀遺憾之事呀！唯可深深沈心在思案。誠以，人者出息不待入息之習也。千萬無疏忽地應將佛法入心吧，而信心決定者也。   不勝惶恐 不勝惶恐文明六，二月十六日於早朝（早上），俄然（忽然）染筆畢了而已。《御文章》第二帖第六通 規定．他力信心章（直譯文）抑，善聽聞當流他力信心之旨趣，而使決定之人此若有者，以彼信心之原樣而藏置心底，不可對他宗、他人談論。又即使於途中、大道我等之所在等，亦不可無忌憚顯露於人，或讚嘆之。其次者，即使向守護、地頭方，亦說「我是獲得信心」，而應無疏略之儀無地愈加全然作公事（稅收負擔等）。又，亦不可疏忽諸神、諸菩薩。此皆含籠於南無阿彌陀佛的六字中故也。特別地，於外者以王法作為表，於內心者深蓄他力的信心，而應以世間的仁義（道德）為本。是即，於當流所制定的規定之旨趣也地應心得者也。   不勝惶恐 不勝惶恐文明六年二月十七日書之。 《御文章》第二帖第七通 五戒．易行章（直譯文修潤版）靜思惟者，夫受生人界之事者，誠依能持五戒之功德力而成。此是大稀有之事啊！但人界之生者僅一旦（一時）之浮生（無常之人生）也，後生者永生之樂果也。縱使說誇榮華過多榮耀，亦是盛者必衰，會者定離之習故，非可久持，唯五十年、百年間之事也。那亦老年不定地聞之時者，誠因而少依靠。依此，而今時的眾生者，應「得他力的信心，而欲遂淨土的往生」地思也。抑，於欲使取其之信心者，更智慧亦不要，才學亦不要，富貴和貧窮亦不要，善人和惡人亦不要，男子和女人亦不要，唯使捨諸雜行而以歸正行為本意。言歸其之正行者，任何樣（計度、造作）亦無，唯一心一向地奉憑彌陀如來之道理而已也。將這樣地信之衆生攝取於遍照光明之中而不給與作捨，若一期之命盡了者，則必定賜送淨土也。依此一念安心一個而往生淨土之事呀，哎呀，樣（造作）亦不要易取的安心呀！此故將言安心之二字，訓讀為「安（易）之心」者此之意也。更任何的造作皆無，應依一心一向地使參憑（使去信憑）如來之信心一個，而可往生極樂，哎呀，易心得的安心呀！又，哎呀，易行的淨土呀！依此，而於《大經》者被說之為「易往而無人」了。此之文意者，可言為「若取安心而一向地信憑彌陀者，則到浄土者能易往，但若是取信心之人稀者，則去淨土者易往而無人」者，此經文之意也。於如此心得之後者，於晝夜、朝暮所稱之名號者，應唯奉報大悲弘誓的御恩而已也。反覆再反覆地留心於佛法，存知易取的信心之旨趣，而必定可遂今度一大事的報土往生者也。   不勝惶恐 不勝惶恐文明六年三月三日清（清晨）書之。 《御文章》第二帖第八通 本師本佛章（直譯文修潤版）夫，十惡、五逆的罪人也好，五障、三從的女人也好，皆空被漏於十方、三世諸佛的悲願，而是被捨盡如我等般凡夫也。然者，爰（於是）稱為彌陀如來者，是三世十方諸佛的本師本佛故，為久遠實成的古佛，只有彌陀如來以如今般是被諸佛所捨之末代不善的凡夫、五障三從的女人，而發起云為「我獨自一人欲救助」之超世大願，平等欲救助我等一切衆生地賜與發誓，發起無上的誓願，而已經成為阿彌陀佛之御在了。若不一心一意地奉憑此如來者，則末代的凡夫，往生極樂之道，二、三皆不可有者也。依此，而將親鸞聖人所御在勸的，云為他力信心之事，使善存知了之人者，必十人者十人全部，皆可往生彼淨土。然者，就思欲取此之信心而往生彼彌陀的報土，亦應怎樣地持心，而怎樣地心得（領解）作為其之信心呢？懇切思欲聞之也。」答曰：「夫，言當流親鸞聖人所蒙賜教化的他力信心之旨趣者，任何樣亦無，若我身是膚淺罪深之身啊地思，而一心一向地奉憑彌陀如來，使捨諸雜行而成專修專念的話，則必被使致上攝取於遍照的光明中也。是真實地，我等往生決定之相也。此後猶應心得之樣者，依一心一向歸命彌陀之一念信心，而於早已往生治定之後者，行、住、坐、臥於口所稱了的稱名者，報盡蒙彌陀如來的，賜與容易決定我等往生的大悲御恩之念佛也，地應心得也。是即可言為決定了當流的信心之人也。」   不勝惶恐   不勝惶恐文明六年三月中旬。 《御文章》第二帖第九通 忠臣貞女．外典章（直譯文修潤版）抑，就奉憑阿彌陀如來，將其餘的萬善、萬行，既起名為雜行而可嫌，其意若是為如何啊，夫，彌陀佛的御在誓願之樣者，可言為「將一心一向地信憑了我之衆生，即使為如何罪深之機也，亦欲賜與救助」之大願也。然者，言一心一向者，於阿彌陀佛而不併二佛之意也。於此之原故，即使於人間，亦不先將主成一人的話則不信憑之道理也。因此於外典（佛教以外之經典）之語可說曰：「忠臣不事二君，貞女不併二夫」。阿彌陀如來是為三世諸佛的本師、師父故，於信憑了其師父之佛者，如何弟子之諸佛會不給與歡喜耶？以此之原由，應善加心得。那麼，於可言為南無阿彌陀佛之行體（行之當體，成為衆生往生之因行）者，一切諸神、諸佛、菩薩也好，其他萬善、萬行也好悉皆含籠之故，有何不足哉而應留意於諸行、諸善耶？既已使言為南無阿彌陀佛之名號者，是萬善、萬行之總體故，愈加可依憑也。依此，而若是將彼阿彌陀如來，如何信憑、如何信，而可遂彼極樂往生啊，則任何樣（造作、計度）亦無，唯「我身是極惡深重的膚淺者故，將為不赴地獄的話則皆無可赴處之身，誠惶誠恐亦蒙彌陀如來一佛賜與發起云為欲救助之誓願」地深信，而若發起一念歸命的信心者，則誠被宿善的開發所催促，由佛智賜與他力的信心之故，指佛心和凡心成一之處，言為信心獲得的行者也。於此後者，「唯即使睡也好即使起也好皆無間隔地，令稱念佛，而應深深報謝大悲弘誓的御恩而已也」地應心得者也。   不勝惶恐 不勝惶恐文明六歲三月十七日書之。 《御文章》第二帖第十通 夫當流聖人．佛心凡心章（直譯文修潤版）「夫，云『當流親鸞聖人所御在勸化的一義之意』者，是首先以他力的信心使作為肝要了。若不詳知此言『他力的信心』之事的話，今度一大事的往生極樂者，真以不可堪地，經、釋共同明確地令見了。因此，就於即使「存知其他力信心之相，而欲遂真實報土的往生」地思，皆亦如何樣地持心，又亦如何樣地持機而可遂彼之極樂的往生呢？沒在詳知其之旨。可懇請賜教。聽聞彼，而愈加欲取堅固的信心地思也。」答曰：「抑，稱為『當流他力信心之趣』者，強調連我身之罪深亦不掛心，唯一心一向地奉憑阿彌陀如來，而斯等十惡、五逆的罪人也好，甚至五障、三從的女人也好，皆蒙賜與救助之不思議的誓願力啊」地深信，而因為更一念皆無疑本願之心，誠惶誠恐地亦如來之善知其心，而既已將行者的惡心，和如來的善御心賜成同者也。以此之原故，可言為『佛心和凡心成一體』者此意也。依此，被參（去）攝取於彌陀如來的遍照光明中，而一期之間者住於此光明中之身也地應思。那麼，命亦盡了時，速賜與送往真實的報土也。然者，此之難能可貴、尊貴的彌陀大悲之御恩，若為如何可報啊的話，於晝夜、朝暮者唯能稱念稱名念佛而已，可奉報彼彌陀如來的御恩者也。此之意即，可云為『當流所立的，一念發起，平生業成』之儀（風貌），此也地應心得。因此，這樣地，一心地奉憑彌陀，也任何功勞都不要，又因為云「取信心」也容易，所以成佛往生極樂之事更猶容易。啊啦，尊貴的彌陀本願呀！啊啦，尊貴的他力信心呀！更於往生無其疑。然而，於此後，猶就於身之行為，有應善心得此旨之道。夫一切神也好稱為佛也好，都為了欲使取今此所得的他力信心一個之方便地，賜與示現為諸神、諸佛之原由故也。然者，一切的佛菩薩也好，因為原本為彌陀如來的分身故，皆悉於一念南無阿彌陀佛地奉歸命之內，都含籠之故，不可疏略地思者也。又於此外，猶有應心得之旨。夫於若在國家者守護方（政府官員）、若在處所者地頭方（地方官員），『我是崇敬佛法獲得信心之身也』地說而疏略之儀，決不可有。應愈加專奉公事（公家的事）者也。指如斯心得了之人，可稱為信心發得而願後生（專願來世的往生極樂）之念佛行者的行為之本啊！是即可名為遵守佛法、王法為旨之人者也。」   不勝惶恐 不勝惶恐文明六年五月十三日書之。 《御文章》第二帖第十一通 五重之義章（直譯文修潤版）夫，當流親鸞聖人的勸化之旨趣，近年於諸國為種種不同。是大大膚淺之次第（情形）也。其故者，首先於當流是以他力的信心而將凡夫的往生被作為先之處，將其信心方面擱置不談論，而於其勸言可說曰：「不忘自十劫正覺之初，蒙彌陀如來御在賜與決定我等的往生之事，即信心之相也」。此，更是無歸命彌陀，而獲得他力信心的份。然者，無論說是如何知道自十劫正覺之初，蒙賜決定我等的往生之事，若亦不善知我等可往生的他力信心之由來者，則於極樂者不可能往生也。又，於某人之言曰：「縱使言為歸命彌陀，善知識若無者則亦徒然之事也。此故，於我等的話唯可信憑善知識而已」云云。是亦，未美妙地獲得當流的信心之人也地使聞了。抑，言善知識之能（職能）者，唯可「應一心一向地奉歸命於彌陀」地，勸化人而已也。依此而立了五重之義（因緣）。一者宿善，二者善知識，三者光明，四者信心，於五者名號（此處指稱名），此五重之義若不成就者，則往生者不可能成就地使見了。此故，言善知識者可言「請歸命阿彌陀佛喲」的使者也。宿善開發（獲得）而若不遇善知識者，則往生者不可能成就也。雖然如此，捨棄所歸的彌陀，而唯可以善知識為本而已之事，為大錯特錯地應心得者也。   不勝惶恐 不勝惶恐文明六年五月二十日 （註）：「五重之義」者，示他力信心獲得的過程。依「宿善」而得遇「善知識」，聞本願之法（光明），依「光明」的力用，而成為「信心」獲得之身，因為獲得他力信心，就必具「名號」地稱名念佛出來呀。《御文章》第二帖第十二通 人間五十年．四王天章（直譯文修潤版）夫，於回顧視人間的五十年，相當於可言為四王天之天的一日一夜。又以此四王天的五十年為等活地獄的一日一夜也。依此，而衆人無論如何皆不想要墮地獄受苦之事，又亦不分別往生淨土而欲受無上樂之事，徒明（徒然度日）空送日月，更連決定我身之一心的份亦確確實實皆無，又親眼拜閱一卷的聖教之事亦無，說一句的法門而勸化門徒之義亦無。唯朝夕者尋暇，以枕為友而欲睡臥之事，誠因而非膚淺之原由耶？應靜靜廻心思案也。此故，自今日今時起，在於不如法懈怠（不用心於佛法）之人人者愈加思欲決定信心，而欲遂真實報土的往生之人，方真實地亦可成為其身之德。是又可成就自行化他的道理地應思者也。   不勝惶恐 不勝惶恐時文明第六，六月中（中旬）之二日（即十二日），於非常炎天之暑氣，任筆而書記之畢了。《御文章》第二帖第十三通 御䄂章（直譯文修潤版）夫，云「善守當流所置定的規定」者，對於他宗也好世間也好，皆以不將我一宗之相，使顯見於人的眼目般地表現作為本意也。然，最近在當流念佛者中，刻意地令見於人的眼目而顯露一流之相，以此思顯我宗的名望般，特別可思欲貶損他宗。是言語無法形容的惡樣也。更深相違背聖人御在規定之御意。其故，正仰說「即使被說為是盜牛人，亦不可令見當流之相」了。以此御言，應好好地心得。其次，思欲詳知當流安心之趣的人者，亦不強調要智慧、才學，男女、貴賤亦不要，唯「我身罪深膚淺無知者也」地思及，「甚至連斯等之機都蒙賜與救助之佛者，只有阿彌陀如來而已也」地知，變成任何樣（計度、造作）亦無地一逕兒緊緊使去纏住此阿彌陀佛御袖的思念，而「賜與救助後生呀」地申（仰）信憑者，此阿彌陀如來者深深益加歡喜，而從其御身放八萬四千的大光明，可攝取其人而賜置於其光明之中。因此，將此意，於《經》者方稱為「光明遍照十方世界，念佛衆生攝取不捨」地應心得。那樣的話我身之要成佛之事者，任何麻煩（費事）亦無。哎呀，殊勝的超世本願呀，難能可貴的彌陀如來之光明呀！若不奉值此光明之緣的話，云從無始以來的無明業障恐怖病治癒之事者，更以不可有者也。然，被此光明之緣所催，有宿善之機，云「他力的信心」之事者今既已獲得了。稱為是全然從彌陀如來御方，御在授與了的信心者，立即明確地被告知了。斯故，非行者所發起的信心。言「彌陀如來他力的大信心」之事者，今方明確地被告知了。依此，亦承蒙一度獲得了他力的信心之人者，皆如善思量彌陀如來的御恩之難能可貴般，而為了報謝佛恩者，應常奉稱稱名念佛者也。   不勝惶恐 不勝惶恐文明六年七月三日書之。 《御文章》第二帖第十四通 秘事法門章（直譯文修潤版）夫，可言於越前國（今福井縣）所弘揚的秘事法門（註1）之事者，更非佛法。膚淺無知的外道法也。信此者，是可永沈於無間地獄之業的徒然事也。將此秘事，猶亦執心而思為肝要，諂諛欲匡騙人者，決不可追隨，速急離開說秘事之人身旁，速將所授的秘事，其原樣地懺悔，而應表白於人者也。抑，詳知當流勸化之趣，而思欲往生極樂之人者，首先應存知云為「他力的信心」之事也。夫言「他力的信心」者，若說「如何之重要啊」者，如斯等膚淺的我等凡夫之身，容易可往生淨土之用意（註2）也。言「其他力信心之相」者，若說「是什麼事啊」者，任何樣亦無，唯一逕兒一心一向地奉憑阿彌陀如來，而「賜與救助呀」地思之心一念發起時，必定阿彌陀如來之垂放攝取的光明，而如其身之在娑婆般，攝置於此光明中之御存在也。是即，我等往生決定了之相也。因此，申言「南無阿彌陀佛」之體者，我等獲得了他力的信心之相也。言此「信心」者，「使顯此南無阿彌陀佛的由來之相也」地應心得也。因此，我等依取今之他力的信心一個，而可容易往生極樂之事呀，更任何的疑心亦無。哎呀，殊勝的彌陀如來他力之本願呀！以此難能可貴呀的彌陀之御恩，若是如何作而可奉報啊的話，唯有睡也好起也好皆「南無阿彌陀佛南無阿彌陀佛」地使稱念，而應報彼彌陀如來之佛恩也。因此，若是南無阿彌陀佛地稱念之心者為如何啊的話，有了阿彌陀如來的御救助之事的，「難能可貴呀尊貴呀喲」地思，而歡喜稱念彼之心也地應心得者也。   不勝惶恐 不勝惶恐文明六年七月五日 註1、（一）將所主張的教義，通過秘密的儀式傳授法門。是異安心。（二）用種種方法讓人起心理變化，以那是信心獲得地教秘事法門者，近年於越前國正盛。註2、在此處云信心是往生的正因。《御文章》第二帖第十五通 九品長樂寺章（直譯文修潤版）抑，於日本建立淨土宗的諸家，即使西山、鎮西、九品、長樂寺（註一），而其他亦分成了很多。是即，法然聖人所賜與勸化之義者雖然一途也，但是或者依聖道門昔日的人們呀，於來參詣聖人而給予聽聞淨土的法門，由於美妙的其之道理沒有留於耳（入心），而尚未放棄我本宗（本來的宗派）之意，反而由於欲將彼引入淨土宗地作，而其之不同是有。雖然如此，不可有勉強誹謗此之事。肝要者，唯善存蓄我一宗的安心，而只應自身亦決定、亦勸化人而已也。夫，當流安心之相若為如何啊者，首先「我身者十惡五逆、五障三從的徒然者也」地深思徹底，而於其後應思之樣者，「以斯等膚淺無知之機，為本蒙賜救助的彌陀如來不思議之本願力也」地，深深奉信而些許亦無疑心者，必定彌陀可賜與攝取。此之心，方即可稱為「獲得了他力真實的信心之相」也。欲一念取得如此的信心之事者，更任何樣（計度，造作）都不要。哎呀，易心得（領受）的他力之信心呀！哎呀，易行的名號呀！然者，言「取此之信心」亦非別事者，心得（領受）分明了南無阿彌陀佛之六字，即他力信心之體也。又，言「南無阿彌陀佛」者，若為如何之意啊地說者，言「南無」二字者，即欲能往生到極樂（欲生我國）地願，而深深地奉憑彌陀之意也。那麼，言「阿彌陀佛」者，憐憫如此奉憑之衆生的御存在，雖是從無始曠劫以來的恐怖罪咎之身，但依遇彌陀如來的光明之緣，悉由於無明業障的深重罪咎忽爾消滅，而既已住於正定聚之數。故可言為「捨棄凡身而證佛身」之意，即所謂阿彌陀如來也。因此，將言「阿彌陀」之三字，有訓讀為「攝、助、救」的由來之故也（註二）。於這樣地信心決定而後者，唯常思念承蒙彌陀如來的佛恩之事，而稱說稱名念佛故，那方可契合於真誠奉報彌陀如來的佛恩之道理者也。   不勝惶恐 不勝惶恐文明六，七月九日書之。   證如上人 花押註一：1、西山流者，依法然上人門下善惠房證空所傳的系統。以證空昔住北尾往生院（三鈷寺）而得名。主張念佛一類的往生，雖由於作為諸行的話不能往生，但若說捨自力心的話，諸行就其原樣地成為念佛行。2、鎮西流者，依法然上人門下聖光房弁長所傳的系統。弁長在鄉里鎮西（久州）佈教而有此名。主張說是本願行之念佛也好非本願行的諸行也好都共得往生報土之二類各生說。3、九品寺流者，依法然上人門下覺明房長西所傳的系統。以長西就住於洛北九品寺而有此名。主張念佛以外的諸行亦是作為本願行之諸行本願義。4、長樂寺流者，依法然上人門下皆空房隆寛所傳的系統。以隆寬住長樂寺而有此名。是依多念的稱名作為臨終的往生成確實的，亦稱呼為「多念義」，以隆寛自身的教學作為多念義的不是適切。註二：言「攝、助、救」者，言依用了相傳為空也所作《六字口傳》之語。然其之意者，依著親鸞聖人所言：「因為攝取而不捨，奉命名為阿彌陀」（和讚．82）。 https://www.taipei2.url.tw/hot_386169.html https://www.taipei2.url.tw/hot_386169.html 385993 Sun, 14 Mar 2021 13:52:10 +0800 法雷報恩月會2021 0313御法談資料法雷音  第27號卷頭言                 九十四歲 瑞劒信心之德則是名號之德，是誓願力所使然。總序之文曰：「難信金剛信樂 除疑獲證真理也」。《文類聚鈔》曰：「萬行圓備嘉號（南無阿彌陀佛），消障除疑。」彼此對照可得其意。然很多的聞法者，聽到只要獲得信心的話就能往生，就急著想早點獲得信心，於是不知不覺宿著自力運想的計度。當流與其想得信心，不如聞名號的由來，那是信心。此謂「聞即信」。聞的原樣恭敬心湧起，不是在心中思慮計度。   　　    信心銘（27）        九十四歲 瑞劒 所謂「聞其名號，信心歡喜」，名號如何聞呢？ 用耳朶聞，不用心聞的話，不能說是聞了。 願生心沒有，即使聽聞了，那也是吹原野的風，聞亦未聞。聞名號，要用必墮無間之耳聞。 自己是無法想「必墮無間」的，要如何才能那樣想呢？因為不知因果故，因為以為不會死故。 名號聽聞再聽聞，也還聽不見，這是怎麼回事呢？因為有想聽聞求往生、信了求往生、稱念了求往生之自力的心故，用自力是捉不到他力的。 名號如何聽聞呢？「不知道」、「不懂」。「不知道、不懂」的話，不行喲。 名號如何聽聞呢？被南無阿彌陀佛搓圓的人的話，會這樣答吧：「聽聞了也不能說，聽見了也不能講，沒聽聞也不能說，沒聽見也不能說，一切慈親最知道。」 說汝「聽到名號」、「聽見名號」，那是「聞心」。「聞心」殘餘的話不行。 「聞心」，指什麼呢？指我聽到了、我認為，想「這樣行了」的自力心，謂「聞心」。 聞名號，是指「聞佛願的生起本末，無有疑心，是曰聞也。」 那是開山聖人的話，無絲毫的錯誤。有時問是誰聞「佛願的生起本末」呢？「是我」。「我」出頭時，是真是假不知道。   不想「無法聽聞的事被聽聞了」嗎？   所謂「聞名號」，是指遇到萬劫亦難聞的南無阿彌陀佛，謂聞名號。   被遇聞名號，和遇如來是一樣的。   聖者做觀經的修行，於生時能觀極樂莊嚴，觀佛身。依「見佛身者見佛心」，能往生，但是我等凡愚，「聞其名號」地被遇名號往生的。在此意思上，「觀」和「聞」一樣。   被自利利他圓滿的正覺的南無阿彌陀佛包著，「啊！啊！」地驚名號，「啊！啊！」地成為讚嘆名號之身，是為「聞名號」。知道文字的講釋的不是「聞」。聞名號，是指聞威神功德不可思議的名號，在地獄中遇到佛那樣的心情，忘己，遇南無阿彌陀佛之如來，謂「聞名號」。　   從「聞其名號」，「信心歡喜」之大安心誕生。此大安心謂「信心歡喜」。   信心歡喜的大安心、大慶喜心，讚嘆如來、讚嘆名號。其讚嘆之聲是念佛。「想稱念往生」的是自力。   為往生極樂，認為稱念佛是必要的條件的是「稱名正因」之邪義。   聖人於《文類聚鈔》說：「稱名即憶念，憶念即念佛，念佛則是南無阿彌陀佛。」被南無阿彌陀佛搓圓，被成讚嘆南無阿彌陀佛之身者，此聖句能自然地頂戴。   說教聽聞再聽聞，雖是明白了，但是却沒有歡喜，無法安心，這樣的人很多，要怎麼辦呢？那是因為忘記名號、忘記如來、不知是如來方面成就眾生的往生故。不知往生是依正覺的南無阿彌陀佛的功德力故。既不是依自己的「安心」被救的，也不是依自己的「歡喜」被救的。那樣的人是不知「法體成就」、「二利圓滿的正覺」的人。 法雷音   第78號（1983.6） 御看著     直至腹之中為止          御看著（瑞劔） 卷頭言若說明則如說明般地思計，是那樣者嗎？若不說明則不明白，若不明白則信不生起。大信心者，不在於凡夫之像說是「明白了」呀或是「不明白」啊之處。是唯是如來的本願力。暫離知解分別，而靜思自己罪業深之事就是最好吧。親鸞聖人哭泣於御自身的罪業，而被仰信了本願之無礙道。於大信心海中，如來大悲的大人格和自己的愚癡，有人格的接觸。若信如來之仰言則能離文字。信而能離文字了時，顯現於文字之教的言語就好難能可貴呀。這即是「即者被離也，被離者即也」（日溪法語）之妙味。活生生之人格的接觸就是佛法。活生生之文字就是活生生的祖師聖人。『教行信證』是聖人的法身，是如來的光明。 信心銘（七十八）      瑞劔 淨土真宗是果海顯現的大法門。佛的莊嚴（不虛作住持功德），全部一起賜與顯現於娑婆世界了的，就是眾生往生的法門，就是信心成就的大本源。往生是說信心忘記，連聞到了之事都忘記，被下拉至未聞前的泥凡夫，而唯憶念阿彌陀如來，依本願力而頂戴被往生呀。能賜與救助「無論如何都無法獲救者」的就是、就是稱為阿彌陀如來慈親。是好不思議的、好難能可貴的、好偉大的慈親。是好偉大的佛。慈親御在  任何事皆無呀（瑞劔） 認為「自己這樣在聽聞，因此就可以」之事就是大瑕疵之本。「因此就可以」也不行，「因此的話則不行」也不可以。那些都是自己的思計。思計是又會改變哦！    幾度反省不要變    難信憑者我之心（瑞劔） 要言之如果佛好難能可貴、佛是偉大不思議的慈親之事不明白的話則什麼都不成。認為頂戴信心，想要歡喜稱念佛，想安心而後往生的心都是自力的計度。於直至「如來就是尊貴的佛」地頂戴被思為止云為幾百幾百的難關都會出來。被那些難關衝撞而碰壁，於不碰壁者開脫之時不會來。    碰壁吧碰壁吧，早點碰壁吧，徹底地碰壁吧（瑞劔）不成如思般的是我之心，即便我之心成了如我思般亦不是因此而能往生御淨土。是唯依佛力而已頂戴被往生呀。   「佛力難思，古今未有」（信卷）佛力難思呀，弘誓難思呀。名號難思呀，無礙光明難思呀。所謂難思是說不可思議之事。   「難思弘誓度難度海大船，無礙光明破無明闇惠日」（總序）。於此外無凡夫獲救之道。思之吧，念之吧！二十年或三十年地每日憶念此聖句，而徹底於此聖句則最好。忘記聖句而無信心。覺得之事不是信心，歡喜著了之事不是信心，安心著之事不是信心，徹底於聖句，是於佛力之中、佛智之中、大慈悲力之中頂戴被安心呀。「若隨順教和佛語  則更無外之雜緣」（和讚）「於蒙良人（善知識）之仰言而信外別無仔細（詳情）也」（歎異鈔） 雖聖道門是說眾生和佛是一體而論「生佛一體」「生佛不二」呀，但淨土真宗是賜使成生佛一體之御本願地信而往生呀。信心很難呀。於正信偈曰：「難中之難  無過斯難」。是難中之難。於『和讚』曰：「如來興世難逢遇  諸佛經道難聽聞  菩薩勝法聞之事  連無量劫皆為稀」「善知識逢遇之事  和教導事亦又難  善聽聞事亦難者  則信之事亦猶難」「比一代諸教之信  弘願信樂猶更難  難中之難如是說  無過此難如是述」。然而多數的人好像獲得信心之事難皆不知、不思考，在發呆。偶而雖有參詣佛寺之人，但只是想取信心而往生、想歡喜而往生、想安心而往生地思著而已之人。因為困難事是很難呀所以想要束緊腰帶而聽聞之人就很少。因為輕忽，所以無論是到何時事情都無法獲得解決。那麼，一愈加打起精神而開始聽聞，就被幾百幾千的難關衝撞。能越過再越過彼等，而終於說是「就這樣地」之事就明白。光以在口頭說「就這樣地」的話則不行。佛的御慈悲明白了之後的「就這樣地」才是真正的「就這樣地」。雖說就這樣地  但就這樣地  幾千種（瑞劔）   如來好尊貴呀，「如來是好尊貴的呀！」地，痛切地被思呀就是言為信心者。此外之事，都是知解分別的領域。 何故如來很尊貴呢？曰：「因為賜與接引我的後生所以是尊貴的呀」。 自利利他圓滿的大正覺，於南無阿彌陀佛的功德力外信心亦無往生亦無。 無我的大悲，無心的大智，彌陀正覺的功德力，心和言語皆不及，請歸命不可思議尊喲！ 南無阿彌陀佛  南無阿彌陀佛 https://www.taipei2.url.tw/hot_385993.html https://www.taipei2.url.tw/hot_385993.html 385414 Tue, 09 Mar 2021 11:12:27 +0800 普賢菩薩警眾偈云：「是日已過，命亦隨減，如少水魚，斯有何樂；大眾當勤精進，如救頭然，但念無常，慎勿放逸。」  人身難得，佛法難聞，即使再忙，也要撥空聞法哦。 https://www.taipei2.url.tw/hot_385414.html https://www.taipei2.url.tw/hot_385414.html 385390 Tue, 09 Mar 2021 09:01:56 +0800 淨土法門的「菩提心」原创 瑞默老師  本願力  2020-06-08 https://www.taipei2.url.tw/hot_385390.html https://www.taipei2.url.tw/hot_385390.html 385262 Sun, 07 Mar 2021 15:19:14 +0800 https://www.taipei2.url.tw/hot_385262.html https://www.taipei2.url.tw/hot_385262.html 385143 Fri, 05 Mar 2021 11:59:52 +0800 ！聞名信喜！「念佛則是南無阿彌陀佛」「唯念佛」則是信心念佛！本願念佛！他力念佛！無我念佛！」「念佛只是彌陀功德更非凡夫有漏行故不藉機功德往生益遍是自然不可思議！」 https://www.taipei2.url.tw/hot_385143.html https://www.taipei2.url.tw/hot_385143.html 384817 Wed, 03 Mar 2021 08:59:59 +0800 佛安！聞名信喜！「善知識 是佛法的全部」「信良人（善知識）那信，能令我得到更大的他力信心」「如來所以興出世 唯説彌陀本願海 我所以出世人間 唯聞彌陀本願海」託佛眾生福！感恩！慚謝！南無阿彌陀佛 ⋯託福！感恩！慚謝 https://www.taipei2.url.tw/hot_384817.html https://www.taipei2.url.tw/hot_384817.html 384814 Wed, 03 Mar 2021 08:39:26 +0800 南無阿彌陀佛！“人一天的生命很尊貴！”「人身難得今已得佛法難聞今已聞此身不向今生度更向何生度此身」把握尊貴的人身依止善知識聞開南無阿彌陀佛本願之生起本末早日聞名信喜才不會糟蹋寶貴的人身（人生）喔！託福！感恩！南無阿彌陀佛⋯ https://www.taipei2.url.tw/hot_384814.html https://www.taipei2.url.tw/hot_384814.html 384813 Wed, 03 Mar 2021 08:12:57 +0800 南無阿彌陀佛！「佛是只於生死海，成作為佛的活動呀。故映於佛眼了的生死海，是作為佛的最佳道場。於佛的活動外無佛。」「尊貴的 尊貴的南無阿彌陀佛難能可貴的難能可貴的南無阿彌陀佛依 南無阿彌陀佛往生！」託福！感恩慚謝！ https://www.taipei2.url.tw/hot_384813.html https://www.taipei2.url.tw/hot_384813.html 384725 Mon, 01 Mar 2021 14:33:17 +0800 十二、不回向的念佛 佛教的原理是「不二」。是「無礙」。此之實踐是「禪」和「念佛」。禪者坐禪。是為了什麼修坐禪的吧。若從外部看則認為為了「開悟」而修坐襌。然而若進入內部而看的話，則並非那樣。為了開「悟」而想修坐禪的並不是上上禪。坐禪者，不圖作佛。若是那樣的話則是為了什麼而坐禪的呢？道元襌師亦如是說：「像說是想開「悟」呀、或說是持有想成佛的想法而修坐禪呀，並不是真正的坐禪。唯坐，兀兀而坐（獨自端坐）。那就是「坐禪」，是「行佛」」呀。即行就是佛，佛就是行。不圖作佛，而唯坐。無我欲。沒有由我欲出來目的之行，此行就是說為「行而不行，不行而行」之行。總之坐禪是行無心、行不二、於證上行一如呀。念佛也有相似於坐禪之處。不是行自己之行的。是行如來的行呀。又即使在自己想要念佛而稱念佛，也全是，皆是如來大悲的回向，是依本願力而給與顯現於我的口了呀。稱之，為「如體而行者，行而不行也」。親鸞聖人的「唯念佛」之念佛，不是自力的念佛，是如來回向的大行。此故是「唯念佛」。此念佛者，即使想稱念佛而滅罪也好，即使想多稱念，依其功，而往生到淨土也好，又即使是自己在稱念呀也好，又像說是念佛是自己之行呀、或說是善啊的想法皆無。是離了自力之目的的念佛故是「唯念佛」。誠是不可稱、不可說、不可思議之本願。念佛是如來本願的顯現地同時，我等憶念本願地，不思議地又成為念佛而給與顯現於我之口。真實地憶念是念佛。將之於第一章，有「被彌陀的誓願不思議救助去而往生者遂也地信，而想到要稱念佛之心生起時，即賜使蒙受攝取不捨的利益也」。聖人在仰言：「真實信心必具名號」（信卷），就是念佛之給與出來呀的不思議。稱之為信海流出的稱名。這又是所讚嘆名號的大行。是「憶念之心常不斷，報謝佛恩之念有」之報謝的念佛。於『歎異鈔』第五章曰：「親鸞，即便為了孝養父母，亦連一遍地稱念佛了之事皆尚未稱念。其故者，一切之有情皆是生生世世的父母兄弟故也，不論何者不論何者全部皆於此下一生成佛而可加以救助也，若是依我的力量而勵行之善者，則方可廻向念佛而亦救助父母吧。唯令捨自力，而急得開悟的話，則六道、四生之中，即使沈淪於任何業苦，亦皆以神通方便，而可首先救度有緣等等」。於佛也好、於父母也好，將念佛認為自己之物、認為自己之善而想要廻向之心者於聖人是皆無了。不是凡夫自力的廻向。是由如來的廻向故，言為不廻向。「唯念佛」的念佛，是不廻向的念佛。是不廻向的念佛故，是其之原樣的南無阿彌陀佛。其功德，是依本願力，而充滿於十方呀。於『和讚』曰：「彌陀廻向御名故 功德充滿於十方」。不廻向之事者於『選擇集』，並且「行卷」中被明示著。不廻向的念佛是純粹他力的念佛。這就是「唯念佛」。但是於『高僧和讚』終末，有「解南無阿彌陀佛 眾善之如海水也得彼清淨之善身 平等廻向於眾生」。於高田派所傳著聖人的御親筆，是成為了「若稱南無阿彌陀佛 眾善之如海水也得彼清淨善於身 平等廻向於眾生」。所謂「解」，是「說顯」之意，即，南無阿彌陀佛透過我之口，而給與顯現了御自身之意。其之時被包含著於南無阿彌陀佛中的眾善者如海水般地，彼清淨之善就給與滿入我的身心。又若稱念佛的話，所稱的也不是我之力，是南無阿彌陀佛的獨働，因此彼念佛的功德給與充滿我之身呀。稱之為「平等廻向於眾生」。文字，好像是我廻向給眾生般地，雖取「約末廻向」（從眾生施與其他眾生）之形，但原本是由如來方廻向了者。約末廻向之相是顯示在於「十二禮」。就廻向的話則雖詳細出示於『華嚴經』的「十廻向品」，並於『安樂集』，但今是略舉。淨土真宗是如來廻向的宗教。於「教卷」曰：「謹按淨土真宗，有二種廻向。一者往相，二者還相。就往相廻向有真實教行信證」。然而於何時之間呢？是於不知不覺中，忘記如來的廻向，而從自己方，嫌棄了如來，變成想於往生御淨土製作伴手禮而往生地做之心情者。念佛若只是稍微出於口般者，直接地，將念佛當作自己之行，而一成歡喜、偶爾高興，就早已依靠其歡喜之心，而變成了自己之偉大地取信心的心境。即信成為自心建立之信，念佛成為自己之行，認為是自己勵行之善。從而是失去往生的大益呀。如來廻向的信心，是信而忘記信，信而歸於本願，歸而仰仗本願。念佛又終日念佛，而忘記念佛，常遊名號海。是將此境界，仰說為「唯念佛而可被彌陀救助去地，蒙良人（法然上人）之仰言而信外，別無原由也」呀。於『和讚』曰：「依南無阿彌陀佛廻向 恩德廣大不思議於往相廻向利益 使廻入還相廻向」。又曰：「所謂往相廻向者 彌陀方便時節至悲願信行使得故 生死即是涅槃也」「所謂還相廻向者 使得利他教化（濟度眾生）果 即時廻入於諸有（迷的世界） 遵修普賢之德也」。所謂「悲願之信行」，是今之「唯念佛」的滋味。「唯念佛」是信心其之原樣的念佛，念佛其之原樣的信心，念佛著之原樣就是南無阿彌陀佛。言本願者，是宣告「南無阿彌陀佛地被信憑而獲救助」之如來的大悲心，是無礙的佛智。又是「呼喚聲」。即便信心，亦無外於南無阿彌陀佛。是於「呼喚聲」中頂戴被住於往生一定想呀。因此於「總序」，是仰言為「難思弘誓度難度海大船，無礙光明破無明闇惠日」，於「行卷」仰言了為「歸命者本願招喚之勅命也」呀。即所謂「歸命」，是奉順如來的勅命之事。此心，即是「本願的招喚聲」。「歸命」之心，是「依憑」、「依靠」想。即，是於本願之勅命、本願之招喚聲、南無阿彌陀佛中腹飽漲（大滿足），而可靠想之心。此信心，非凡夫之迷心，是唯是南無阿彌陀佛。是斯等不思議之本願故，於『御文章』，是仰說為「令捨諸雜行，而一心歸命彌陀故，作為不可思議之願力，而由佛方賜令往生治定」呀。所謂「不可思議之願力」，是不可思議的大慈悲力、不可思議的大智慧力，又是南無阿彌陀佛的威神功德不可思議力。是將「作為不可思議之願力，而由佛方賜令往生治定」此之意，仰說為「唯念佛而可被彌陀救助去」了呀。是願力之賜使念佛呀。 十三、念佛者是無礙之一道也 「唯念佛」之意，是聖人徧仰難思的佛力，御在讚嘆南無阿彌陀佛之姿。即是聖人的大信海之姿。聞信名號，而給與信心歡喜之處，即是「唯念佛」。南無阿彌陀佛是無礙的佛智故，信佛智不思議，而唯念佛之人，是又是「無礙之一道」。所謂「無礙之一道」，是所賜與「生死即涅槃」之大利的無礙佛智。被無礙佛智所催促而「唯念佛」的人，是人地同時，是其原樣的無礙佛智。無礙佛智之透過人，而在運作之姿，就是「唯念佛」「念佛者」。故是「念佛者是無礙之一道也」地被仰言了呀。於彼處自力之心罄盡，而被嚐唯念佛之「唯」的妙味。又「念佛者」是在行步「無礙之一道」的人。是無礙一道之讓此人在行步呀。如果只在主張為「念佛者」和「一道」不是同一的話，則念佛者和無礙之一道，就始終變成分離而無趣味。於淨土真宗的話，則是無礙一道之南無阿彌陀佛，即是無礙的佛智。稱之為「佛智即行」。因此是一道之南無阿彌陀佛者，是「本願一乘絕對不二之教」。是又是本願一乘海。一乘海之德（名號之德），是翻轉我等久遠劫來之無明海，而賜成和名號同一味的功德大寶海水呀。故於『和讚』曰：「於大願海之中者 煩惱全皆方令無若乘弘誓之願船 則是任憑大悲風」地宣告，又「名號不思議海水 逆謗屍骸皆不留眾惡萬川若歸入 功德海水成一味」地仰言，又「本願圓頓一乘者 攝取逆惡地信知煩惱菩提體無二 迅速疾得令使悟」地宣吿，又「由久遠劫至此世 益加憐愍之證據使順佛智不思議 善惡淨穢亦皆無」地仰言。這即是無礙佛智的威神力之相。頂戴令受此德於身心、使充滿於身心的「念佛者」，是又是「無礙之一道」。於『和讚』曰：「將信心歡喜之人 賜說為和如來等大信心者佛性也 佛性即是如來也」。連佛凡一體、機法一體，都原本是無礙佛智的力用。於『歎異鈔』云：「善亦非要 乃至 惡亦不可恐」，又「善惡之二字總不持存知也」地宣告呀，是亦皆是無礙光的利益。於『和讚』曰：「由無礙光之利益 得威德廣大之信必令煩惱之冰解 即成為菩提之水」。一南無阿彌陀佛者，成為「法」的話，則為本願一乘絕對不二之教，成為「機」的話，則為絕對不二的金剛信心。機法共是一南無阿彌陀佛。見者、和被見者是別而又是同一呀就是大乘至極之妙理。信憑者、和被信憑者是一，而且，落的我之在於光之中就是淨土真宗的面目、機法一體之妙味。斯等故，云：「念佛者是無礙之一道也」。而且此念佛者，是宣告「唯念佛而可被彌陀所救助去地，於蒙信良人之仰言外，別無原由也」之聖人，是又是末代之我等。即使在禪，如果也只是自己開「悟」了的吧、自己得「悟」了的吧、是為了「悟」而坐禪的吧地思著的話，則恐怕開悟之時是不來吧，唯將佛印表現而就坐於身心之原樣就是佛。稱之為「行佛」。於行佛（坐禪之事）以外無可求。於「行」以外無可認證「悟」。在此意義的話，則「佛」、「行」和「悟」是一。此境界是唯是「無心」。「無心」是天地一片的境界，是超越「有」「無」，同時降臨「有無」的世界，而營作意識的生活呀。稱之為「平常心是道」，亦稱為「日日是好日」。這樣說之處，並不是我等門外漢之所探知。詳細內容是出於道元禪師『正法眼藏』之「行佛威儀」卷。禪和念佛雖異，但異了之原樣，又有同樣之境界。一成為如禪呀和真宗般之最高者，就是殊勝的人。在「禪」的話，則像說是「不立文字」呀、或說是「說似一物即不中」等，而真實的境界是不花言語，若「所謂佛是這樣者」地說明的話，早已那是凡夫的分別而不是佛。那樣地森羅萬象，合為一，而無法「這是這樣」地說明，言為真實者是超過說明、分別、言語之上者。所有，見者和被見者，都不能區分成二，這就是禪的極意。是真實地其之原樣。連基督教的神學者中，都有說「神不是神，故是神」的人。即使在佛教於『金剛經』中這樣說的内容也有許多被說著。有言為「拜見如來非如來，是如來也」的聖句。『歎異鈔』也實在很難。如果用常識的話則不行呀。用哲學也好科學也好都不行呀。在其他宗教的話，則很難明白。今之「唯念佛而可被彌陀所救助去」，也非常困難的。「唯念佛」者，是「唯念佛」。唯是如來的御運作。絕對自主性的禪雖也很難，但絕對他律性的真宗，同樣也很難。因為聖人，出現於超越了人的判斷呀、思維呀、分別呀和計度的世界，唯被仰著誓願不思議之姿，就是「唯念佛」所以是很難呀。誓願不思議，是南無阿彌陀佛的不思議。因為是不思議，所以是不思議。唯只是那樣。不思議之保證是不思議。此故是「唯念佛」。阿彌陀如來的正覺力，實在是不思議。南無阿彌陀佛地賜令信憑之誓願力是不思議。是招喚之勅命的大慈悲力之使聞勅命呀。 十四、非行非善的念佛 人不管是誰都有向上的心。持有目標而生活著。可是，想變成富翁地努力，反而成為貧乏，想變成健康地勤行著，反而生病，想活想活地，持續掙扎至死。因此我等被迫深思。又更，譬如期望從罪惡中被解放之事，想去除無明煩惱地做，而於不知不覺之中落入了更深一層的深淵去呀就是人。這樣的話，無論如何都不成。人生的目標從正面之外而來。被來生於無常火宅的人生是人根本性的命運，無論如何都是抱著宿業呀。切斷此鎖鍊，是唯獨佛陀的法語。「無礙」，是森羅萬象的構造地同時，是實相。萬法萬物，皆是無礙。相契了實相的佛智是般若智慧。般若，是包含著大悲和方便於其之中，乘本願力，而能於眾生貪瞋煩惱中使生一念的淨信。真實地我等的信是無根信。是沒有根還能被令生起了呀。無礙佛智的力用，斷絕了凡夫的思議。於第七章曰：「念佛者是無礙之一道也。若其之原由為如何呢，則於信心之行者，連天神、地祇皆敬伏，魔界、外道亦無障礙。連罪惡皆不給與感業報，諸善亦無及故也地云云」。這全部是如來廻向之利益。此於日常的生活中，深切地被真實感受到。所謂「唯念佛」，是徧仰了無礙光的利益之姿。是念佛而忘記念佛，歸於無礙光力了之姿。又是無礙光的顯現。 十五、才市的念佛 才市同行是妙好人。才市在自己招喚自己而詠歌：「才市呀，真幸運呀，思案 煩惱之事亦無，稱念佛之事亦無。被您的御慈悲救度 而歡喜御恩呀，南無阿彌陀佛」地歌頌了。這樣記載，於筆記本上面：「不是以歡喜 當作目標，歡喜一定會 消失而逃跑啊」地書記了。才市從說了「稱念佛之事亦無」之嘴下，「歡喜御恩呀，南無阿彌陀佛」地，早已在稱念佛了。從歡喜御恩想之處念佛自然給與出來。若是「慚愧」亦念佛的話，則「可恥」亦念佛，若是「可惜」亦念佛的話，則「難能可貴」亦念佛，連「哎呀」都給與成為了御念佛。才市是偉大者吧。『和讚』呀和『歎異鈔』是偉大者吧。『教行信證』是可怕的書吧。一字一字都是無礙的佛智。因為此等光明故，我的惡業煩惱，才雖猖獗但逃去，逃去，而猖獗著。是真正可怕的書。像我這樣的，迷迷糊糊者，是唯只有仰順佛語。是快樂，是歡喜。於『歎異鈔』第十四章曰：「一生中所稱的念佛者，皆悉報謝如來大悲之恩德地應思也」。「唯念佛」的念佛，也是憶念的念佛，是報謝的念佛，是正定業的念佛，是南無阿彌陀佛。才市同行的難能可貴處，是「不是以歡喜當作目標，歡喜一定會消失而逃跑啊」的言語。是如何鮮明地徹底了者不是嗎？才市又：「南無阿彌陀佛，是南無阿彌陀佛」地歌詠了。真正是殊勝者吧。然者「唯念佛」是「唯念佛」。如來的「真實」者，即使我也所講釋不來。念佛者，眺望自己的膚淺無知之姿，被稱為念佛者之事就覺得可恥。對於佛、菩薩而覺得可恥。又作為念佛者而於渡世是不得不辛苦的忍受。若想到傷害佛法的話，則只有謹慎再謹慎，於彼處痛苦的場合也有。連世間的苦都不得不隨人地忍受。然念佛者，是雖苦但於苦中有樂。雖留宿 但傍晚之雪 寒冷哉（瑞劔）連白妙之雪 皆可恥 恥於 染墨之衣 而不言不語（瑞劔）才市說：「不是以歡喜當作目標」。因為人的歡喜，又是立即消失者，故是勸誡了：「以今之歡喜當作目標，而因為此歡喜出來了所以自己的往生是已經沒問題吧」的憍慢之事呀。是嗎地說，而並非說沒有歡喜之事。聽聞到佛法的歡喜，是平靜者。關於生死而拔苦了的就是大慶喜。曾經某布教師向我父親說：「稻垣先生，能歡喜嗎？」父親回答：「根本，無法歡喜。」然後布教師說：「如是無法歡喜般的話則一定不行啊。」父親回答：「生病，而發燒到四十度以上時，是還能歡喜嗎？」以其之一言，布教師，啞口無言，而說：「自己沒有資格作布教師。」從那日起在脫下法衣，而去到美國了。父親於平生業成之宗旨，住於今一定之想，沒有以一時的歡喜在當作目標之事雖是實際，但是覺得真正讓人尊敬者是那位布教師吧。父親是徹底於「就這樣地」之御救助了者。一言以蔽之「就這樣地御救助」之 善呀惡呀地，即使在今日，雖也有這呀那呀地批評之人，但都不是非常明白「就這樣地」的滋味者。父親在存命中，常常有順路去到炭川之家的事。每次去就對炭川的老闆娘說：「歐巴桑，請莫擔心。就這樣呀地、就這樣呀地」。這樣的事都大約持續了十年的時間。父親死後，某日，我在登上了塩室海水浴場附近某一家的二樓。忽然一看對面二樓，就見到了前述的炭川老闆娘之人的臉。我請問了：「父親在生前，常常到您家打擾了，但是父親都說了些什麼事呢」，然後炭川老闆娘說曰：「貴父親死亡，已經將近十年喲。您父親，不管何時來，都『歐巴桑，請莫擔心，就這樣呀地』地，只是說著同樣的事。我雖也於貴父親在生之中，無法明白『就這樣地』的意思，但是死後十年的今日，終於被頂戴了『就這樣地』的滋味等等」地稱說了。是成為「至心、信樂，忘己，速歸無行不成之願海，憶念稱名有精」（報恩講式），而始明白「就這樣地」的滋味呀。「忘己而憶念稱名」之處，就是真實他力的念佛。所謂「唯念佛」，是這裡之處。若眺望 行步 大道之姿則擔心亦無 安心亦無（瑞劔) 十六、法然上人的念佛 於法然上人的『一枚起請文』曰：「亦非唐土我朝諸智者們被申論之觀念的念佛，又非作學問悟念佛心而稱念佛，唯於為了往生極樂是南無阿彌陀佛地稱故則一定無疑地往生啊地思起而稱念外別無緣由」。此文之意者，和『歎異鈔』的，「置於親鸞的話，則於唯念佛而可被彌陀所使救助去地，蒙信良人（法然上人）之仰言外，別無緣由也」的御意是同一。可是法然上人的念佛，不是認為稱念佛之事是往生極樂的唯一條件，無論如何都想念佛而往生地運用自力之心的念佛。將法然上人的念佛意，於「行卷」示『選擇集』的眼目，而聖人仰言：「應歸選擇大寶海（南無阿彌陀佛）念佛成佛」。乘選擇大寶海之流而全無我之念佛就是法然法人的念佛，又是親鸞聖人的念佛。這就是「唯念佛」的念佛。法然上人於『選擇集』的卷頭揭示一部之要，而曰：                                                                       「南無阿彌陀佛 往生之業 念佛為本」。此意者，是云為於南無阿彌陀佛的力用中念佛之事就被包含著，又念佛著之原樣就是南無阿彌陀佛的意思。這就是他力的念佛。是「唯念佛」的意思。所謂「應歸選擇大寶海（南無阿彌陀佛）念佛成佛」，是被去信願力的不思議為不思議之事。不信願力的不思議，而「因為念佛是正定業所以是念佛的吧，若念佛的話則往生的吧」地思計呀的者，不是他力的念佛。於『改邪鈔』曰：「連勸誘以是正定業的稱名念佛而計度為往生的正因，皆是猶持凡夫自力的企圖故，不可契合報土往生地云云。其故者由於不知願力之不思議而成」。因此於『歎異鈔』之初，有「被彌陀的誓願不思議所使救助去而往生者遂也地信，而欲稱念佛地思起之心生起時，即賜令蒙受攝取不捨之利益也」。是應善加吟味。於「唯念佛而可被彌陀救助」的世界，裝作學者的樣子之處亦無，裝作智者的樣子之處亦無，裝作念佛行者的樣子之處亦無，裝作信者的樣子之處亦無。於本願力中智愚之毒完全被消滅，而唯是仰信本願力之原樣的念佛。這就是「唯念佛」。總之在佛教的話，則「裝作⋯樣子」之事就是惡。總之凡夫以想要裝作什麼樣者，而於佛前凡夫在裝模作樣呀的話則坦白地說是不行。赤裸裸就好。又即使實在不在想要成赤裸裸，也自然而然地被全裸了。裸的念佛就是「唯念佛」。除了依本願力而往生外無他。連古語都有說：「行立解亡」之事。南無阿彌陀佛的威神功德不可思議之行一立，凡夫「計度」之解就自然而然地消亡了。是稱之為南無阿彌陀佛的獨立呀。那就是「唯念佛」。像隨順了親鸞聖人般 老師的教法之人在其他地方沒有很多。得人師而隨順其法語的性格若無者，則恐怕得淨信之事就很難。這是求道之人應置領解的重要事。 作為大行的念佛 於「行卷」初曰：「謹按往相回向，有大行、有大信。大行者，則稱無礙光如來名。斯行，即是，攝諸善法，具諸德本，極速圓滿，真如一實功德寶海。故名「大行」」。一拜讀此文，就「歸命盡十方無礙光如來」般的，今現在太陽就破十方之闇，而輝耀地於東方昇起了般地被感動。「歸命盡十方無礙光如來」是慈親，是南無阿彌陀佛。這就是大行。於此之外我等的信心亦無，又往生亦無。在仰如此太陽般無礙光如來的佛智，而自然而然地，發出了歡喜聲呀，就是稱名念佛。此念佛是信心的念佛，是憶念聲，是讚嘆聲，報謝佛恩之歡喜聲。南無阿彌陀佛是「真如一實功德寶海」。所有的清淨善、所有諸佛如來的功德，都包含著於此之中。故被稱為「大行」。此大善大功德並非他家之寶。是如於『和讚』所仰言：「兆載永劫修行者 被攝阿彌陀三字五劫思惟之名號 付囑五濁之吾等」般，全部都為了給與我之慈親的財產。我等是如來的孩子。仰信如來廻向的願心之處，即此大善大功德就給與滿入我等的身心。於『和讚』曰：「若逢遇本願力者 則無有空過之人充滿功德之寶海 煩惱濁水無隔閡」。「無隔閡」是很難能可貴的。這是「歸命盡十方無礙光如來」的大慈悲力，是大智慧力，是大誓願力，是攝取眾生力。「無隔閡」之力用，是如來不思議的功德力，是名號的放射能。信受此放射能、受持了者，是三垢生死之雲永晴，而獲得一如法界真身顯的大利益呀。此「無隔閡」之妙味，就是「念佛者是無礙之一道也」之意。是即，是歸命盡十方無礙光如來的力用，是同化作用。是因為於如來有此放射能和同化作用，所以我等一切眾生的煩惱冰溶解，而成為菩提之水呀。於『和讚』曰：「名號不思議海水 逆謗屍骸亦不宿眾惡萬川若歸入 功德海水成一味」。是真正難能可貴的事。是不思議中的不思議。又於『和讚』曰：「以信不思議佛智 蒙賜作為報土因得信心正因之事 難中之難猶更難」。言「信心正因」者，是佛智、大悲、本願、名號就是 如此般的不思議地，於自己心深切地被感動了時，不思議地於本願力的「招喚聲」中頂戴被安心安堵呀。那亦是於信順佛教、隨順佛語外無別道。這樣一來，不變成像活死人一樣，就無法信佛語其之原樣。於心如何呢有「隔閡」的話，則絕對不是純粹的如來大悲心之徹底者。或者是一成為「阿呆」就好呀，但那也是很難的事。終究，信順自己之人師即尊敬的善知識之言語，又一明白業報恐怖之事，就粗心大意的人之聞方．思樣．修行（聞思修）也好、善行也好、念佛也好、坐禪也好、這也好那也好，云為人的智慧呀，如太陽前的螢火般，都毫無價值、是無力者之事就明白。於彼處如來的大悲本願力就給與顯現。顯現的方式，是作為「不思議的佛智」，成為「南無阿彌陀佛」，而給與顯現。「信心正因」，亦除了不思議的佛智外別無。人的思計之行盡，就不可思議的佛智之無盡。大悲的誓願如大虛空是無限。有無量的功德。 十七、卷頭和讚之意 「彌陀名號續稱持 信心真實獲得人憶念之心常不斷 報謝佛恩之念有」聖人的全然之姿，被見於此一首『和讚』。聖人的學問也好、信心也好、行事也好、人格也好，全部被窺於此之中。又第十八願的真實信心之行者是作著這樣之姿。所謂「如實修行」，是此之姿。阿彌陀如來光明智慧的力用、大悲本願的顯現、名號威神功德不可思議力，就於此『和讚』之中活起來了地御在著。以七高僧為始，連親鸞聖人也好、蓮如上人也好、庄松、清九郎、素野、阿輕、吉兵衛、源三、才市等的妙好人也好，都於此『和讚』的光明中，千變萬化，虛虛實實，顯現著持有了無限面向的大信心海。這即是誓願不思議之顯現在於信心的人之姿，而也實是於此等人們中，誓願不思議之力和光明，生命就在躍動著。這就是「唯念佛而可被彌陀所使救助去」念佛行者的自然之姿。所謂「彌陀名號續稱持」，是「唯念佛」。稱名，即是念佛。念佛即是憶念。憶念即是信心。信心即報謝佛恩的念佛地流出。如此，雖然姿相，是種種地變化，場所亦種種地變換，但是唯是南無阿彌陀佛。南無阿彌陀佛並非如固定的了、冷冰的屍骸般之物。如來大悲心的力用，是無礙光的躍動。人們各別，其顯現的方式不同。雖不同著，但又是同一。其同一之姿，就是此「卷頭和讚」之相。即使如來的大悲心之顯現於念佛的心、行儀、言語、詠歌、文章、或什麼的，其之本（始）皆是南無阿彌陀佛，內涵（中）也是南無阿彌陀佛，結果（終）也是南無阿彌陀佛。妙好人都一致般地，「真難能可貴呀」「很可惜呀」「誠惶誠恐呀」「哎呀這是這是」「可恥呀」「無論如何都」「太疏忽大意了」「膚淺無知呀」「愚者」「罪深的我」等地稱說著。雖然這好像是很刻版的樣子，但因為那是真實感所以沒辦法。念佛行者由於如來的廻向，於真實感受到了時，無論任何之感動都南無阿彌陀佛地念佛。所感動到了的是大悲的慈親，是南無阿彌陀佛。這就是活生生的機法一體之南無阿彌陀佛。 十八、妙好人之姿妙好人，雖彼時彼時地，種種感動，但說「這樣感動的話能否往生呢」之擔心是沒有了。出來者是出來到飽足，感動者是感動到滿足。感動而歡喜，於歡喜之中可恥想。雖覺得無論如何都無法獲救的徒然者，但卻不作探尋獲救之道的事。是因為於念佛中和慈親，總是在一起。這就是「憶念之心常不斷」。即使忘著也是「憶念之心常不斷」。有不給與忘我的慈親故。妙好人說：「御恩歡喜呀，南無阿彌陀佛」。這就是「報謝佛恩之念有」。是總是念佛之徹底者。即使忘著亦念佛，即使想起亦念佛，即使稱念亦念佛，不緊張的念佛、不使力的念佛、勇猛的念佛，這就是「彌陀名號續稱持」。又是「唯念佛」。妙好人，是不成為自己心的對手。此人，而早已超越著人性。和南無阿彌陀佛成為著親子了。因此，方才不困難地渡過無論如何都無法渡過的生死苦海，而不眺望向生死海地，早已眺望著自己的後生。妙好人，是絲毫都不想要接受自己之模仿。又說「做自己吧」，而不強迫、不教化別人。說著：「寧可不見如自己般者之姿」。彼等全然孤立著於宇宙間。成為著如離島的流放者般之心境。雖然如此，但是覺得著離島之光就是最能給與輝耀之所在吧。妙好人，是「歡喜呀」、「悲嘆呀」、「快樂呀」、「真難能可貴呀」和「無論如何都」，悲和喜總是好像一次地來了般的人。所以不會「棘手」（困擾）。雖然聞著，但於所聞了無可作事。雖然歡喜，但於歡喜無可作事。雖然念佛，但於念佛無可作事。雖然信著，但連信心都無可作事。雖然確實地明辨善惡而在度日，卻連善惡都無可作事。彼等有人說：「已經於佛法無可作事，只有死是我的工作呀，南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛」地說著。（滋賀縣愛知郡八木庄村系川 西村甚太郎 七十五歲 往生）此念佛就是「唯念佛」。妙好人，是讚嘆其他的妙好人。雖然尊敬，然而，於其他的妙好人是沒事。在無人的離島而徹底滿足著。不會咕嚕轉地找尋別人處的花。若問妙好人「佛法明白了嗎」「御慈悲明白了嗎」的話，則連「明白了」、「不明白」都不說。彼等，於「明白了」「不明白」處皆沒事。唯念佛著。又代替念佛「哎呀」地，淨說著了之人也有。（大阪市北區壺屋町二丁目 吉川名田。約廿五年前往生）又說「除了哎呀好呆呀之外別無」的妙好人也有。於妙好人，是沒有使聞佛法的必要。雖然如此彼等，卻是無論多少遍都想要聽聞。即使在『和讚』也好在『歎異鈔』也好，無論多少遍都想要聽聞。如來的「法語」無論聽聞多少遍都是歡喜者。若說妙好人之事則雖是講不完的故事，但以「置於親鸞的話則唯念佛而可被彌陀所使救助去地，蒙信良人（善知識）之仰言外，別無子細（詳情）也」，依佛語、依佛願、依善知識的法語而信心確立。十八、妙好人之姿(續)自今大約七十年前，在泉州船尾住了一位名為物種吉兵衛（拙著作為『信者吉兵衛』而編輯出版了）的妙好人。於年六十有餘，自覺「無論如何都無法死去（即無法安心死去之意）」之事，而出家門，行腳四個國，終於去到了大阪備後町西方寺元明師的座下。元明師曰：「能死的話就好的嗎」地被問了。在此一言疑雲忽然消散，成為了無二的信者。同行集資，建立「要聞庵」，今尚在，追念欽佩此位妙好人。元明師的一言，有甘露之妙味。人師的難能可貴味因此而明白。因為妙好人之給與出來所以很難能可貴。雖有超出常識外的妙處，但好好地咀嚼而一看，就無不是本願力的顯現者。一頂戴被嚐到了其之給與顯現的本願力就最好。只想做表面的模仿地一作，就會有挫折感之事。不著眼於本願力地一拜讀就會有變成毒之事。曾經我父親，在告誡我說：「妙好人傳是毒藥」之事。此者當時，是正因為我因此是醍醐處的「非常之言」。「非常之言」不是可入常人之耳者吧。藥是毒，毒之成藥。毒也好藥也好，智也好愚也好，皆超越了之處，是唯「隨順佛語」一個。比起分析理解「唯念佛」，更要隨順老師法然上人的法語。那態度，就是信心的確立、生死解脫的密鍵。透過隨順、孝順，而一頂戴不論「唯念佛」之一句，或『和讚』「歎異鈔』乃至『教行信證』，就真正地佛法之著於身。說明呀和理解者，於渡苦海是沒用。只有在模仿妙好人的話，則信的生命就不留宿。透過妙好人，透過活生生的人師，然後，透過宗祖親鸞聖人的「信心之人格」，而始大信心是被獲者。於妙好人就是自己父母的立場、就是活生生直接之人師的立場，是最適合就最好。比起勉強遇到學者而聞法也好，比起多閲讀書物也好，都更重要的是一逢遇活生生的信者、或是有信的人師，就生死問題者早就，解決。即使在才市的立場也是那樣。才市說著：「這樣的才市呀，將這樣的事，有緣於誰，適合的呢，於安樂寺的和上，有緣地、有緣地，相遇了喲，請汝等們，亦確實地，有緣地，相為遇喲」。忘記將妙好人活化了者，是活生生的人師之事的話則不行。又，聽說耳也好口也好皆無法聽聞的香林保一之妙好人，也遇到七里和上，而說著：「又，因為被稱為原始地獄，所以膚淺呀可悲呀，唯有御在哭泣而已了」。這就是有緣了。庄松的廻心是聽說是勝覺寺的周天師之事。稱為「信者」之者是良人，無拘無束地，能以著浴衣而來作法談。信者能來作身業的說法。從信者之身，香光莊嚴的光明就出來著。是此光明在尊貴呀。「唯念佛」之一句，亦是法然上人的香光莊嚴。『歎異鈔』『和讚』及『御本典』，是親鸞聖人的香光莊嚴。是聖人的法身。這很尊貴呀。於能接觸此光明者，是唯有孝順、隨順、謙虛、恭敬之心。「染香人之其身者 如有香氣之般也即是付名此者啊 稱為香光莊嚴也」（和讚）卷首和讚，是淨土真宗的面目之「聞其名號，信心歡喜，乃至一念」，是就那樣地，一起流露出來者，而千古萬古，不變 ，是古今一貫。『歎異鈔』也好、「唯念佛」也好，皆是由此源頭發起，而流入此泉源呀。是躍動著於「至心信樂願」海的金波。彼之被具現了於人呀，就是高僧，就是妙好人，就是今日的念佛行者。（完）   https://www.taipei2.url.tw/hot_384725.html https://www.taipei2.url.tw/hot_384725.html 384724 Mon, 01 Mar 2021 13:18:04 +0800 和讚和歎異鈔的吟味—唯念佛— 序      先公開了題目為『教行信證和歎異鈔的吟味』之拙著。『教行信證』是堂堂立教開宗、獨步乾坤的大著作。於彼處親鸞聖人御出現著，正確地將真佛弟子的標幟填於胸，代替釋尊作為末代的正師，而立於高台，亙遍無限的時間，對千億萬之群眾，將本願一乘絕對不二的真教御在獅子吼之姿就被想像。反之『歎異鈔』，不是威風凜凜、光顏巍巍的聖人，若言於何處呢者，則好像回歸自家，自在地坐著，而靜靜地，御在流情難思法海般的聖人就可窺見。那是真實地、輕鬆自在地、令人緬懷之姿。是唯獨以那樣的聖人，我等愚惡凡夫才能近在咫尺地拜見呀。若那樣的話，則欲窺無涯底的如來一乘大智願海，和淨土真宗雄渾自然的大法門者，應須拜讀『教行信證』，若欲速離生死者則品讀『歎異鈔』，而被徹底於誓願不思議之事就最符合理想。於此處不成為漏看呀是『和讚』。這是甚至可稱為「小教行信證」之無上寶典，而從一般性立場來看，我是在他方看不到如這般的好書呀。覺得即使一也是『和讚』二也是『和讚』。雖我也拜讀著七十餘年了，但如來的大悲心就於一字一字中，滲透出來了。不問僧俗，傾全精力於『和讚』，而若是一生涯吟味了的話，則覺得能接觸到如來選擇的願心，接受到大聖釋尊的慈訓，對於金剛心的樹立，是再無遺憾吧。因為『和讚』是聖人大信海詩意的發露，所以深深而且容易領會地，吟味而能忘卻人生的苦惱。於此處即使聖人的威容顯耀之姿也好，又即使披浴衣之姿也好，都是得以被接觸到吧。先前之拙著，雖是坐於『教行信證』而窺探『歎異鈔』呀，但是現在作為其姊妹篇，特別坐於『和讚』，而想要共同吟味的是『歎異鈔』之最難處，又亦是最易之大道的「唯念佛等等」之聖句。真正感受到即使汲亦汲不盡的無蓋大悲心和無礙的佛智，就收納著於此一句之事。本書以平易為主，而僅僅，不過吟味其之九牛一毛。仰希望者，比讀百千卷的書，更想要頂戴精讀『和讚』和『歎異鈔』。如我般，愚痴暗鈍之迷迷糊糊者，是唯透過恩師 桂利劔老師，和慈悲深之父母，而唯有於佛語之中，讓自己頂戴著安心呀。想或者哪一天呢，能夠奉報佛祖的大恩。述說一言而作為序。 一、第一要關 於『歎異鈔』第二章曰：「置於親鸞的話，則唯念佛而可被彌陀所御救助去地，於蒙受良人之仰言（御命令、御言語）而信之外別無緣由也」。「唯念佛」就是要關呀。此關卡雖好像是一切眾生，無論什麼人，都能通過般了呀，但是通過此關卡的人很少。一想如何通過呢，就因為作思案工夫所以無法通過。若唯念佛而通過者，則暢快地能通過。「唯念佛」的關卡，若唯念佛而通過者則最好。無論如何一想要念佛而通過，就要使勁於念佛。要使勁的話，則自力的「我」就出來。如果「我」出來的話則不成佛法。於本願之大道雖有門，但其門很難通過。於至今通過其門的人，雖是成千上萬無量數了呀，但想以自己之力而開眼，想以自己之力運腳而通過地做者是皆落第了。本願是招喚，大道雖是「直來吧」地招喚著呀，但是素直地聞其聲之人很少。因為沒有聞之人，所以通過的人就沒有。以那樣的話則本願也好大道也好都御在哭泣。久遠劫來，窮纏於我，而雖然最親近的念佛，但因為是想信、想稱地外出者，所以於我愈加變成了疏遠者。偶爾，有聽聞到了其聲之人。聞事雖是聽聞到了呀，但認為「自己聽聞到了」「我聽聞到了」，而聽聞到了之事就變成自慢，變成自大。連此者都不會感動。不過住在鄉下難能可貴一文不知的老婆婆。其人，是即使「聞到了」也不說，即使「沒聞到」也不說。唯說著：「以不思議的御本願，給與呼喚了之事好難能可貴呀」。「聞到了嗎」「能聽到了嗎」地一旦再度反問，其老婆婆就說著：「連聞到了都不申說，連不能聽到都不申說。賜與呼喚了我一人呀之誠惶誠恐（非常感謝）的御存在」。是妙好人呀。但是，變成此妙好人，是非常困難喲。法然上人就仰言：「我，是唯念佛，而可被阿彌陀如來所救助。唯只是那樣。此外之事是皆不存知的呀，是皆不知道的呀」的話，則親鸞聖人是「南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛」地，被歡喜了。今日的御同行，聽聞御說教，一作「唯念佛」的講法，就立即地，「那樣的話，我也想來念佛，而領受阿彌陀如來救助」地，早已，從自己方，想要符合往生的條件，想要相應於本願，想聞「呼喚聲」地出頭。明明「直來吧」的「呼喚聲」遍響著，卻今更想要聽聞地出頭呀也是很奇怪的事。「唯念佛」，是阿彌陀如來的賜與出現，而給與仰喚：「等著汝哦」了者，在此方的人，「那樣的話，想念佛而領受救助」地出頭的，是正如，認為「於往生到御淨土，都必得帶些什麼伴手禮地往生的原因，所以念佛的御伴手禮也帶去吧」，而提著親自手作的御念佛，作往生淨土的預備禮物。阿彌陀如來仰說：「討厭手工御念佛的湯圓呀，我不吃。」「一說是那樣呀，就連什麼伴手禮都不用帶去呀，是總有些情義上過意不去。如果給與帶點伴手禮的話，則於我也會心有所依賴，而輕鬆呀」等地，淨思之人而已。此故，御淨土是「易往而無人」。對阿彌陀如來建立情義之事有什麼呢？如果那麽想帶伴手禮去的話，則最好帶六波羅蜜行也、八正道行也、諸善萬行的牡丹餅（紅豆蔴薯）也、像是什麼啊的伴手禮物去吧。那樣的話阿彌陀如來，是會邊悲憫、邊賜與登上上品上生之御淨土的看台吧。說將那伴手禮於我這邊拿不出來之事，在久遠之昔已洞見，而在洞見了之後，給與「直來吧」地招喚著。連彼慈親的大悲般都不知地，所謂想帶手作的伴手禮去，將之稱為是不知御恩者。所謂「唯念佛」，因為「甚至連往生御淨土的伴手禮，都在如來方，是『萬善圓備嘉號 轉惡成德正智』地，確實地造就了，所以汝者，以空手，來往生吧，快點來吧，一定等著汝喲」地賜與仰喚的大悲御聲就是「唯念佛」之意義。其大悲親心之「真心徹到」地，到達了我心胸時，不思議地，從我之口，南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛地，御念佛就給與顯現。那就是「唯念佛」。連學者都是可憐者呀。一作學問就變成了學問味。一知道很多，就變成了知識味。一作分別，就變成了物知味。如果明白的話，就變成了聰明味。只要一對人在說教，就變成了說教味。變成了住持味。即使一看到什麼、聽到什麼，都想作為說教的材料，就變成了材料屋味。無論如何在佛法上，如果變成了「味」的話就不行。不是說「味噌味之味噌者，非上等味噌」嗎？連那樣說的我，都變成了非常味噌味。是無知膚淺之事。是可耻之事呀。因此讓我，唯可極於接受如來御商店販賣之物了。說為凡夫的傢伙，是明明什麼都不能，卻向神呀，和佛獻上伴手禮物，交換之，像說是給與治病呀、或是讓我避厄呀、或賺大錢般地呀、或生意興隆般地呀、或讓我長壽呀、或無理的要求呀、或求願啊，在作祈願之陋習。完全，以「蝦」釣「鯛」（以小蝦釣大魚）地作著，一旦能那樣甜蜜地走過來，就雖然這邊是可以適合，但那樣甜蜜則不行。如果同樣是人類的話還能理解，但對於神佛的話，是拿不出太過於買賣性質之事呀。無論那樣做、這樣做，若是想要帶伴手禮去給如來呀的話，則帶久遠劫來所造與造了之惡業煩惱，當成極樂行的伴手禮吧。那麼是連阿彌陀如來，都會賜與御招喚之事吧。仰喚著：「其他的伴手禮，是務必免了」。「不過，認為即使是少許也想將善心、即使是少許也想將歡喜想、即使是少許也想將御淨土的思戀想、即使是少許也想將御念佛、又即使什麼都沒有也想將信心，作為伴手禮，就不必要吧」，「是說什麼呀。於《阿彌陀經》，不是有『不可以少善根福德因緣得生彼國』嗎？」稱為人的傢伙者，雖裝作善人臉，如果一剝皮的話，則肚子裡面，不論是誰，都是自私自利蟲，蠢蠢欲動著，雖說「即使少許也想將善心」等，但像在自己眼睛能看見般之善根的話，則那並非清淨之善根。是虛假之行、雜毒之善呀。相似於善，而其原樣是惡呀。就算如何地聽聞到了，都變成很歡喜者嗎？將歡喜之心，以煩惱壓制住，而讓人無法歡喜起來。「御淨土之思戀呀！」那是說什麼呢？連內心都沒有之事是絕不說了啊。雖然即使後生是御淨土地下定決心了，即使於一分鐘也想要著呀，但這裡是娑婆呀。於《歎異鈔》所仰言：「若倩思案者，將如踴於天、躍於地般地，應歡喜之事，由於不歡喜，而愈加賜與覺得往生是一定也。抑制應歡喜之心，而無法歡喜是煩惱之所為也」，又仰言著：「由久遠劫來至今讓我流轉苦惱之故里者難捨，尚未往生安養淨土者不被思戀之事，誠正愈加是煩惱興盛之所為，雖然覺得戀戀不捨，但娑婆緣盡，於無力作終之時，到彼土是應真明確也」。不是嗎？獲得了信之人，是心和口一致者呀。「心無論如何都無法安心起來。如果連安心都能來造作的話，則因此就可以：請賜與讓我安心吧」。這也是自私自利的要求呀。莫讓自己變成欲將如來的御慈悲，說為「安心 安心」。並非在說東道西了之處，能夠輕易地安心呀。讓自己比那者，更加能深入根性而聽聞吧。如來是甚至連我的安心都沒有御在要求。「本願力即使在被聞也好。如果連安心都在汝方來造作的話，因此一定讓汝往生御淨土喲」地，即使以唯一的一遍，阿彌陀如來都沒有仰說。於《大經》者，「聞其名號，信心歡喜，乃至一念」地被仰言，可仰說為若是名號的威神功德不可思議力之，為不思議 不思議，不思議地徹到了我心胸的話，則歡喜者自然而然地出來。即使稱為「歡喜」，也是說於往生拔苦了之事呀。是將一旦後生地踏出看看，立於生死岸頭，而絲毫不安之心思都成無了的稱為歡喜呀。此之歡喜是「無樂的大樂」呀。像汝這般地，安心安心地，於不知不覺中想要安心，而是不得不「已經連安心都是必要」地被踏出吧。如來的本願，不是「注視自己的安心而來喲」。是「唯一定以本願力而救助汝啊」。因為是「唯一定以本願力而救助汝啊」之呼喚聲，所以法然上人仰言：「唯為了往生極樂者稱為南無阿彌陀佛故」呀。親鸞聖人亦仰言：「唯念佛」。「唯念佛」之妙味，是說「唯一定以如來的本願力而救助汝喲」之事。「唯念佛」的「唯」，不是在這邊，製造伴手禮之事呀。是唯本願力的「唯」。 二、無可求者宇治的萬福寺是禪宗黃檗派的御寺院。其元祖，是稱為中國黃檗禪師那般偉大的大德。於彼聖者所言的法語裡說：「不依佛求，不依法求，不依僧求。唯如是」而御禮拜著了。如果在禪的話則禮拜亦是「唯如是」的禮拜，方成真實的禮拜。並非說「佛如來請您、請您」的禮拜。沒有可求處的禮拜，這最好。若是又說阿諛奉承、又御追從、又討好的禮拜、又帶伴手禮去的禮拜者，則那正是買賣根性的禮拜。是交易根性的禮拜。即使於念佛也是那樣子，變成買賣念佛、交易念佛的話，則早已不是佛法了。真宗者歸命就是禮拜。一看到御正月的參拜神，就御參拜的人至少，如請求生意興隆般地，今年也能賜與很多福地，御祈求的拍手，只是無理要求的禮拜而已般地被看見，就認為這是唯一想要者吧。因此我是想要詠唱一首歌：即使祈求 無啓示 正是啓示吧因為祈求之心 無真實故黃檗禪師，無所可求、無所求、無所要求、無所交易，離我利我欲而被禮拜之事，是真正地仰見了之純一無雜的大行。是禮拜的獨立。連禪宗皆一沒來到此處就不是真實者。如果想以磨瓦而為鏡地作般之事的話則不行。連念佛都以那樣地，對如來，而可求之心、祈求之心、要求之心、和往生交換之心、帶伴手禮去之心、追從之心、奉承之心，以買賣根性之念佛的話，則並非真宗的念佛。禪宗之人，因為是不知道「唯念佛」之妙味者，所以雖然有將真宗念佛想成這個那個如下賤之教般的人，但親鸞聖人的念佛，是和黃檗禪師之「唯如是」同樣的念佛，是「唯念佛」的念佛。「唯念佛」的念佛，若從外形說者則是稱名。是稱念如來的御名之事。然而，此之念佛，是讚嘆無礙光如來，而相應於其無礙的佛智，相應於大慈悲，若是仰讚威神功德不可思議力的念佛者，則其原樣是南無阿彌陀佛。是如來的「顯現」。稱讚如來的念佛，是如來之「御姿」，是「御心」，又是「御身」。全然無我。是沒有所可求心、所祈求心、交易心的念佛。稱之為「唯念佛」。故「唯念佛」，是南無阿彌陀佛的獨立、本願力的獨立。此之「獨立」才是很難的呀。因為是「獨立」，所以我的往生才是很容易呀。是與慈親初對面，而呼喚了慈親之名呀，就是「唯念佛」。其聲音，完完全全，是慈親的大悲心。聲是聲，而其原樣是慈親的大悲心。我是奉「唯念佛」之勅命，而欲歌詠其意。 念佛之歌 佛法，是用耳聞，而用眼聞，而用身聞，而於身隨順佛法之事，是最上的，聞之法呀。若不是徹觀、念「無常」，於後生之事，驚恐，而於無法透徹之關卡，打通，將「解脫之耳」，豎起，而聞呀的話，則是模仿者呀。 生死之事是大啊，「好大之佛法」，南無阿彌陀，「無礙之佛智」的，獨立，仰之心，亦南無阿彌陀，佛智即行，真有趣呀。如來的御顏，若見著的話，則「莫擔心」地，聲就有，被聲之如來、或如來之聲、或大悲之聲，包圍著，而日夜地，膚淺無知呀，可恥呀。 「信者由願，生起故，念佛成佛，自然也」六字之願力，自然也。仰「自然」，亦非我。自然的願力，不無道理，無有道理的話，則被落。 生病、貧窮、世之折磨、無理，和懶惰、貪婪，不知我身，就是其之根本吧。 若持「道心」，而聞法者，則此世的福壽，亦無邊際地，衣食自然，跟著來。依佛法力的，不思議，而因果業報，原樣地，進入自然的淨土之事者，佛智、大悲、本願力、南無阿彌陀佛之不思議也。 「自然」「自然」，若經常說、計度、講的話，則被逃離。「言語」「說明」皆虛假不行，即使保持沈默，亦不行，於這裡，作事，是無啊。逃不了之願力「攝取不捨」、「若不生者」的，呼喚聲，「南無地歸命」，是呼喚聲。「南無」之二字，成就著了呀，亦不知，迷迷糊糊地，還在，計度呀、和探求 支持 之人 哀哉，是探尋信心的 闇夜之盲人吧。 於「願力無窮」，著眼，而不思議地，於我，滲透，不知不覺地，出來的，御念佛。皆散亂放逸，不論何時見，皆願力無窮，不論何時見。「哎呀，非常感謝呀，誠惶誠恐呀」，想也好、說也好，皆疏忽也。 請信「三寶」（佛、法、僧）、信業、信三世因果喲，久遠之闇暗被「無礙光」，終於，打敗，而放晴了，晴了之姿者，南無阿彌陀。我之往生者南無阿彌陀，獨自，呼喚，佛法亦成，「連身，皆有餘而」盡十方，平等地，普遍地，弘化了。如來和我之，親密者，如火之附著於炭也，分離分開者，虛假無用呀。不炫耀之 以佛法，而「常行大悲」，就是佛法呀，如來的御工作，是佛法呀，如來的御工作，南無阿彌陀。 招喚，而救助之 本願力，哎呀誠惶誠恐呀 「我亦又在彼攝取中。」聞佛法，而若著於身者，則離身，而月一輪。於佛智不思議，連雲、霧皆晴，而今宵者，夜清涼，        直到火車來現者，當前，死了，直到今臨終之際，亦被是 「驚慌失措者」，無論如何地，聽聞皆「不行了」。凡夫的本性是洋蔥，即使剝了再剝，皆只是皮而已，我雖亦，佛法九十年，掙扎看看了，但是不行了。粗心大意來，聽聞之人，變成什麼，「天狗」、或不安呢，是真似人猿呀。不想要遇見能聲稱 為「驚惶失措者」的「佛弟子」。於死了，決定了的 此之我者，只有死了之事是無誤，思、行、善事皆不能的，此之身，亦只有死了，是不管願不願意，皆到來。 死了之問題，如果能解決了的話，則是「正直」「勤勉」「親切」地，以「學」、「德」、「信」，而做吧。此之心得 無之故，佛法逐漸，可衰微。 如來，是慈親「看著」「護著」「等著」喲。露之命，終了的話，則是「法性常樂」之御淨土呀。佛智的不思議者，不思議也，願力自然者，不思議也。請「以無義為義」地，信知喲，「唯念佛」的，唯之味，哎呀，真有趣呀、真有趣呀。南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛。 三、一念一無上一對神明即使連御百度詣（參拜一百次）都做，而集中精神祈願，就好像是什麼呢神明，會給與聽到了願的內容般地，「消息」多少於心是能夠作感應呀。然而實際上，是如何呢不知道。如何呢不知道之處，就稍稍不安了也是沒有辦法。為了病，花錢，接受作祈禱而情形也是同樣。那就花大錢，熱心地接受祈禱，好像到了不幸病人死了般地做。一那樣做，就至今都把神明當作生命的支柱，而相信著了者，就突然變為「詛咒」的心。「甚至明明那般地御祈願了，卻所謂不給與聽聞，唉，神也好佛也好都還有嗎」地，昨天的信心，早已變作為今日的「詛咒」。哎呀，人的心，是這樣之物吧。念佛的人，也一以「請求、請求」地，向佛作御請願的心情而御念佛，就覺得好像稍微會有「消息」般。然而，那樣的思計是如天上的浮雲，交雜不安，交雜疑惑，經常陷入絕望，又恢復心情，而以說「阿彌陀如來，不管怎樣，都請多多拜託了」之心而繼續御念佛的人也有。不，這樣的人很多。那樣的話「唯念佛」的滋味是不知道。「唯念佛」的念佛，即使百遍了也好、十遍了也好、一聲的念佛也好，都是不變。他力的念佛，是「一念一無上，十念十無上，百念百無上，千念千無上」（選擇集）（法然上人）。因為不是以我之「計度」而稱念的念佛，所以是即使一聲也滿分，即使百聲也滿分。自力的念佛，於這個樣子是不行。自力念佛，一般是認為十聲比一聲念佛方面的功德大、利益多的。雖然如此，他力的念佛者，念佛著之原樣就是南無阿彌陀佛。因為念佛著之原樣就是信心，所以是「一念一無上，十念十無上，百念百無上，千念千無上」。往生是依南無阿彌陀佛的功德力而往生呀。御開山祖師，就「乃至十念」之稱名，而申說：「顯開選擇易行之至極」，善導大師申說：「乃至十聲、一聲、聞等」。一承蒙被聽到那樣的情況，就認為原來如此。但是覺得好像沒有「消息」般。因為阿彌陀如來不給與御回應，因為阿彌陀如來於眼無法看見，所以無論如何，都再也覺得無法安心。凡夫，是一不以眼見、或聽到回應、或無論稍微什麼呢也想要從自己方勤行、努力而行就無法滿足之自力根性的持主。從久遠以前，因為已經到了附著出自力心爪習慣的程度，實在是麻煩的傢伙。往生，是依南無阿彌陀佛之不可思議功德的放射能、和給與到了將惡業煩惱同化為如來之善心者的同化作用，而讓我等容容易易地頂戴往生呀。稱以眼看見為「眼見」，稱以耳聞而起信呀為「聞見」。凡夫，是被煩惱所障眼，而無法看見攝取的光明。此故，在讓凡夫能夠承受如來的大悲心者，無論如何都必須依「聞見」。因此，雖然不論念佛、憶念、信心、南無阿彌陀佛、佛智、和大悲心，何者都皆是往生淨土的「因」，但是若說我們之被如來所救度去的正確路徑者，則從耳名號給與進入，而被其威神功德不可思議所俘虜，自然而然顯現於口而成為報謝的稱名念佛。這就是最正確的順序。可是，即使於聾啞之人，也有得大信心的人。那就是不思議的願力。信心的內容是名號，是如來的大慈悲心，是本願力。念佛的中心是信心。無信心的念佛不是真宗的念佛。於『歎異鈔』有「唯念佛可被彌陀所救助去」的「唯念佛」，是自力心絲毫都不應有，純一無雜的念佛，是「本願圓頓一乘」的念佛。此故所謂「唯念佛」，是唯獨乘於本願海之流了之姿。於此外者無凡夫獲救助之道。一換言「唯念佛」，就像說是「唯乘於本願海之流」呀、或說是「乘本願力」啊的意思。這就是真宗念佛的眼目。那麼，所謂「乘本願力」，一說是什麼一回事呢，就是被如來的大悲心和無礙的佛智，所押、所牽引而容容易易地頂戴被往生到御淨土之事。這就是「唯念佛」的滋味。如來是和我共苦樂。甚至也共正覺。若如此頂戴者，則往生是易中之易。一有「疑惑」呀、和「計度」，「唯念佛」就也變成困難，錯失往生。被偉大 者之力 所牽引去 我之腳步 不可靠呀（九条武子）在去來 之中被忘 己哉（瑞劔） 四、與死對戰 「語中無語」呀！說因為有「唯念佛」故，所以連本願的由來也都沒有聞開，唯於口稱念佛而已的話，則彼人的往生終究是會如何呢？有人，唯念佛而直接感得如來的大悲心，可喜可賀地往生之人雖也是有吧，但是又有人，使力於念佛，將念佛當作積己之善根，無法得遂真實報土的往生之人也有吧。又說「因為有請念佛喲故」，所以一念佛就從自己方追隨如來的本願，而陷入自力心之人也有吧。又，因為什麼事呢都不知道呀也是有吧。一聽聞作「唯念佛」，就想稱念佛而往生，而運起自力心的人，是以唯只有讀到表面的文字，而不得頂戴到本願意之人。所謂「語中無語」，是告誡那樣的人之言語。思念佛為正定業，也是凡夫自力的企圖。御聖教的文字，於信了本願力之人，亦字字皆悉，是被看作法身、般若、解脫的光明，又亦被看作親鸞聖人的法身，又亦被奉拜為如來吧。在此等場合，彼人是讀了文字，而離著文字。雖離著，但頂戴著文字。使御聖教的文字活起來者是信心。殺死之者是疑心自力。是應唯獨以恭敬心而頂戴。縱使一句的法門，亦於此以外無自己獲救助之道地若思者，則以能在地獄相逢了佛之想而深深地品味，淳厚尊貴之事。法霖師於『日溪學則』申說：「被離者即也，即者被離也」。這就是圓解證入（真實之信心）之人。雖說在禪的話是「不立文字」，但偉大的禪師，是決不會嫌棄佛經。白隱禪師是云為拜讀了『法華經』而開悟了。即使在今日禪者都是特別尊敬『法華經』呀、『金剛經』呀、『楞嚴經』呀、『般若心經』呀、和『觀音經』等呀。又也都有許多的禪書語錄、公案。成就了之禪僧是決不會輕忽佛經。曾經在跟隨著了天龍寺之管長 峨山和尚十五年時間以但馬第一碩學而稱為福山東山禪師那裡。某日，我在但馬養父郡大藏谷的禪室訪問禪師時，禪師向我申說：「近來以託佛福，而無論拜讀了怎樣的佛經，都成了原來如此原來如此地肯首般」，在「若不生者，不取正覺」，有了三個小時愉快的法談。佛法，是於尊敬佛經呀、和祖師聖人的聖教之處信心生起。擱置佛語沒有信心的確立。又將一句的法門徹底性地，沒有幾十回、幾百回地頂戴，朝夕，不離念頭，於幾十年地憶念彼之處不能出大信心之曉。若是在『歎異鈔』者，則是「被彌陀的誓願不思議救助去而往生者遂也」「唯念佛而可被彌陀所救助去」「念佛者為了行者（是）非行非善也」「念佛者是無礙之一道也」「於念佛者以無義為義，不可稱不可說不可思議之故」等之句。這裏面，無論那一句，直到從心底被低頭為止聽聞、學習、研究、思惟之事都是很重要。若是完成了的話，則以原木（原樣）的阿彌陀如來不僅御在於面前而已而且迴入心之底，將我所有的思計都給與變成了無益般。那也是應和自身的往生對看而深深品味。以不念死、令思自身的往生而拜讀御聖教、所講釋了御聖教，而那只是表面，即使任何用處也沒有。於某種意義，是玩弄御聖教的人。反之，與死對戰，而頂戴御聖教之人，理解透徹者就有。有云為「百遍頂戴『末代無智』和『聖人一流』之御文看看喲，那樣的話則信心就被獲得」之妙好人。今時者，無論那個宗派的人，僧俗皆共同，與「死」在對戰之人就很少被看到。是可悲之事。 五、唯念佛 讓我獨自翻譯了『歎異鈔』的池山榮吉老師是被信仰非常淳厚的母親所養育。老師還年輕時，某日母親是向池山老師宣說了：「如果你無論如何都無法被得信心的話，那麼，即使那樣說呀，我會先往生到御淨土，以還相回向，而再出生於此世，我會比任何人都先給與濟度你」之事。因為是被這樣的好母親所養育者，池山老師從年輕時就熱心地追求信仰。但他力的純粹信仰，是非常困難者，老師是非常御苦勞。雖然那樣但是無論如何都無法頂戴信心。某日，忽然在『歎異鈔』，被著眼了於云為「唯念佛而可被彌陀御救助去」之句。從此之後者，一味地，唯念佛，而無倦怠。於是，因為「唯念佛」的個中滋味，是不可思議的本願力，是不可思議功德的南無阿彌陀佛，所以不知何時呢，不思議地住於大信心，於往生之一階段的話則被成了今一定之想。此全是如來大悲的本願力之所使然。聖人於『和讚』將第二十願之意，仰言為「定散自力稱名者 歸於果遂之誓願（二十願）方雖不教亦自然 轉入真如之門也（十八願）」 。池山老師之唯念佛，而被轉入云為第十八願的「本願力一個」「南無阿彌陀佛一個」之殊勝的、純粹他力的信仰了呀，也是法德自然之妙益。聖人之由聖道門入十九願、由十九願入二十願、由二十願入第十八願地被轉入了的，這也全是法德自然之妙益。是可仰可信。『歎異鈔』的「唯念佛」之意並非原本所勸化定散自力的稱名者。是申說念佛往生的極致呀，而唯是信誓願不思議，肚飽漲（大滿足）於南無阿彌陀佛的威神功德力，是述說被信順於法然上人的御法語了之聖人的大信海者。 六、精進稱名念佛之人 於滋賀縣住著某位和尚。是非常正派、認真的御僧人。彼人，雖然長期地追求第十八願純粹他力的信心，但是無論如何像說是「佛智即行」呀、或是「盡十方無礙光如來一法身的獨立」呀、或是「本願力一個」啊，又或像是法然上人的御詠歌所說般地，「聞得的話 則成竪立於原野的竹竿呀 以影不遮障 是稱為他力啊」之白木的念佛、不混雜自力的念佛、南無阿彌陀佛其原樣的念佛之意，即是云為誓願不思議的大悲心，無法殊勝的頂戴。因此，彼和尚是「自己，無論如何都無法頂戴第十八願的信心。故無法往生到真實報土。不過自己在化土往生是沒問題。因為若念佛者則往生無誤故，等等」地說，而真奇怪地御自身也每天精進御念佛，又連御門徒之人等，都「請你們也念佛喲」地御勸化著其之事。因為原本是人之謠傳，所以被那樣傳言之和尚自身，是何時呢，被住於「雖不教亦自然轉入真如門」之事吧，但是光一以謠傳而判斷，就連是否教化的一個方便呢雖然都不知道，但是無論如何和親鸞聖人的化風相違背。終究是不可能將「唯念佛」的真實御意傳達於人吧。 七、南無阿彌陀佛的威神力 在吳市一樂莊住了一位稱為尼個崎三之介先生約八十歲難能可貴的老人。彼人，曾經有一天，正在走路。于是乎從對面遇到一位女人於背負著草籃而來呀。老人對那女人以恭敬的心情，而稍施一禮。在老人的心中，是充滿如來的大悲心，於口也邊御念佛著。在旁邊看到了那之姿的，就是吳市第一的大老闆。老闆看到老人之姿而有了大大感動之處。回到家，對妻子說：「去到那老人的住處而來問。僅僅去問一句。俺是怎樣做的話好的呢，去問」妻子快速地走到老人的住處，而講了那心裏話。老人邊說：「請對你的主人這樣傳達：『請像這樣稱念佛我就拜託了』」，邊從双眼，流下了慈愛的眼淚。老闆的妻子回到家，對當家將其旨，原樣地講了。于是乎老闆說了：「再去一遍到老人的住處而來問。稱念佛的話，有多少利益呢？去問那個」。妻子折返去到老人的住處，告知了那原由。老人聽到那話而說：「請向你的主人這樣說：『一稱念佛，就每稱一遍消八十億劫的重罪』，請這樣子說」而回覆妻子。妻子回到家，原樣地對主人講。于是乎，老闆說：「哈，是那樣嗎？是那樣說了嗎」，而以抱著雙臂，暫時陷入了思考。老闆反省過去的罪業，而有了堅決下定決心之處。老闆，從那時起，睡也好起也好，都於口稱名念佛不絕不休。彼之念佛是終生持續了。不論日中，即使在夜眠之時，也和日間的念佛同樣，是照樣「南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛」地稱念佛。就這樣而在吳市成為第一的佛法外護者，幾年呢之後，可喜可賀地被遂往生的素懷了。此之外，妻子開始去到老人的住處而後，還沒有幾天左右，某日妻子看到當家的念佛不休的樣子，而覺得「雖然那樣地在御稱念佛，但是信心的程度是如何呢」，向當家說了：「一次去邀請那老人來吧。然後如果確實地御問到信心之事則如何呢」之處，當家嚴肅地說曰：「無論怎麼偉大的說教，勝過南無阿彌陀佛的說教在哪裡呢」，而拒絕了妻子的勸言。稱為老闆之人（松田甚左衞門），原本，是意志非常堅強、倔強的人，甚至進入佛法前，即使在妻子，連一次笑臉都沒有看過，沒有掉過一滴眼淚。雖是那樣的人，但變成念佛之出於口般而後者，態度乍變，而成為柔和、親切的人，為了佛法毫不吝嗇奉獻私財，總是「笑咪咪」地，被成為了世人敬愛的人。真是所謂宿緣深厚的人，不，是不思議之至。尼個崎氏是真正難能可貴的人了。我前年，由尼個崎氏直接承受此故事，而不得不讚嘆本願力的強烈感、南無阿彌陀佛的威神功德不可思議了。然而，那之時浮出了之法語，是『教行信證』「信卷」的「佛力難思 古今未有」之聖句。在南無阿彌陀佛若無這般的不思議力者，無論如何無論如何，如我般朝夕唯被罪業纏住了的膚淺無知者都不應會獲救助。這全都是大悲誓願力之所使然。 八、於一念滅八十億劫的罪 於吳市老闆的話中，尼個崎氏所稱說：「念佛於每一聲消八十億劫的重罪」之事，決並非「虛言」。（『觀無量壽經』下品下生之文）那個場合，尼個崎氏恐怕覺得那樣地說呀就是最好的吧。又實際上也認為是最好。雖然如此，今日我等，隨順『歎異鈔』之教，而在其他場合，能夠直接傳達是『大無量壽經』真髓的第十八願之旨趣的事就是契合祖師聖人的御意。即覺得，親切地敍述「聞其名號，信心歡喜，乃至一念（了），至心（令使）回向。願生彼國（則），即得往生，住不退轉（了）」之意是最好。又將左首『和讚』之意，無誤地傳達之事就是最好吧。謂，「若不生者之誓故 信樂真實時節至  一念慶喜之人者 往生必定決定了   至心信樂欲生地 勸喚十方諸有乎顯不思議之誓願 作為真實報土因無明長夜之燈炬 智眼雖昏勿悲嘆生死大海之船筏 罪障雖重莫哀傷願力無窮御在故 罪業深重亦不重佛智無邊御在故 散亂放逸亦不捨天親論主是一心 歸命無礙光如來若乘上本願力者 到達報土如是述盡十方之無礙光 邊照破無明之闇邊將一念歡喜人 必定令至滅度也煩惱具足地信知 因為乘於本願力即時穢身使捨盡 令證法性之常樂」 將此等『和讚』之意傳述於有緣的人們之事，就是契合於聖人的御意。『歎異鈔』的「唯念佛」之妙味，若也頂戴為此等『和讚』之意的話則不會有誤。「唯念佛」之真意，是無外於「被誓願不思議所救助」之事。於『歎異鈔』（第十四章），述說因為於一念被除八十億劫之罪，所以認為無論如何都要為了消罪而念佛吧而念佛呀，不是真宗的本義之旨，如左文所在仰言：「言可信為於一念滅八十億劫之重罪之事。此條者，可說為十惡、五逆的罪人，日常不稱念佛，命終時始依善知識之教，而若稱一念者則滅八十億劫的重罪，若稱十念者則滅十八十億劫的重罪而往生。此者為了不知道十惡、五逆之輕重，可說為一念、十念就成滅罪的利益。尚未及於我等之所信。其故，被彌陀的光明所照育之正當中故，若一念發起時蒙賜了金剛的信心者，則既已蒙賜使攝取住於定聚之位，而若命終者則轉諸煩惱惡障而賜使悟無生忍也。若無此悲願的御在者，則斯等膚淺無知之罪人，如何可解脫生死地思，而一生中所稱的念佛，皆悉應思為報謝如來大悲之恩德也。每於欲稱念佛，想要滅罪地信了，是已成想要我自己消罪而往生地努力吧。若那樣者，則一生中思考和思考之事，皆因為無不在生死之絆覊故，直到命盡為止皆念佛不退轉而可往生。但若是只要還有業報身，則無論遇到什麼不思議的事，又病惱痛苦至少無法使住於正念而終了，稱念佛之事很困難。其間的罪業是如何可消滅呢？若罪消則往生不可契合嗎？若奉憑攝取不捨之願者，則無論有任何不思議而犯罪業，即使不稱念佛而終，亦可速遂往生。又即使想念佛之稱念，亦隨順於今現在開悟了之期靠近，亦愈加信憑彌陀，方是奉報御恩吧。欲滅罪地思，是陷入自力心，是祈求臨終正念之人的本意故，則是無他力的信心也」。依此而能明白。信「攝取不捨之願」之事就是肝要。此信心，就是不外「唯念佛而可被彌陀所救助去地信」之事。即是信南無阿彌陀佛的大慈大悲之事。此信心即是南無阿彌陀佛。亦稱之為南無阿彌陀佛的獨用（獨働），亦稱為獨立呀。信之法亦南無阿彌陀佛，信之機亦南無阿彌陀佛，稱之為機法一體。唯是，只是乘於本願海之波。即只是被本願力所押、所引而往生。是不可思議中的不可思議。將之，是稱為「唯念佛而可被彌陀所救助去」呀。在『歎異鈔』第十四章被注意到之點者：（一） 將想依稱名念佛而消滅自己之罪的信心，不是純粹他力的信心之旨，申說著為「尚未及於我等之所信」。（二） 有「若一念發起之時，蒙賜金剛信心了，既已正定聚之位，賜與令使攝取住」，是在述說「聞其名號，信心歡喜，乃至一念」的純粹他力之信心。（三） 有「一生中所稱之念佛，是皆悉，應思為報謝如來大悲之恩德也」，是在顯「信心正因，稱名報恩」的正確真實義。在善導大師、法然上人的話，雖是「念佛」之事就好像是往生的條件般地可見呀，但是御顯其「稱名正定業」的真意者就是淨土真宗，是「信心正因，稱名報恩」。（四） 有「在無法住於正念，而終了稱念佛之事很困難」者，稱名是稱為「緣缺不生之法」，像說若是極短命的人呀、或是急死呀、狂亂呀、變成啞巴的話則無法稱念佛。故是御開示了信如來本願力之信心就是往生的正因之法語。（五） 述說於往生者，念佛不是絕對性的條件之事，而在仰言：「若奉憑攝取不捨之願者，則有什麼不思議而犯罪業，即使不稱念佛而終，亦速可往生」。所謂「攝取不捨之願」，是第十八願的「若不生者，不取正覺」之意。於『和讚』曰：「若不生者之誓故 信樂真實時節至一念慶喜之人者 往生必定決定了」。所謂「攝取不捨」，是『觀經』的之意，而將之於『御文』，釋著為「依憑（信）彌陀之眾生者，被攝取光明所攝取而不捨」。一這樣地來拜見，就和第二章的所謂「唯念佛」，是「唯信」、「唯以本願力一個」、「唯依信心其原樣之念佛」是同樣意思是如何呢就明白呀。 九、得智慧的念佛之事者 「唯念佛」地親鸞聖人之所仰言的，不是凡夫自力的念佛。是他力回向的念佛。因此方是稱為了「唯念佛」呀。就「信」或者「行」，而顯他力回向之時者，云為「大信」，又仰稱著為「大行」。此「大」字的意思，被窺為是今之「唯念佛」的「唯」字之意思。他力回向的念佛，是稱念著之原樣就是南無阿彌陀佛。南無阿彌陀佛，於「總序」，有如「圓融至德嘉號，轉惡成德正智」般地，其原樣是佛智。是無礙的佛智。是契合於大悲心之如來的無限智慧。故念佛是「智慧的念佛」。於『歎異鈔』有「唯念佛」之念佛，即是如來回向的智慧念佛。因此「唯念佛」之意，是成為「由如來頂戴智慧的念佛」，或成為「讓我頂戴得到被稱念智慧的念佛之身」的意思。於『和讚』曰：「得智慧的念佛者 法藏願力使為也入於信心之念佛 方成報謝佛恩身」。是應吟味。即使在佛智也好、在大悲也好、在本願力也好、在南無阿彌陀佛也好，如果皆如禪之小僧們，向著公案而陷入思考著般地，轉向，而在想怎麼做而信呢地思考著般之事的話，則變成了如枯木寒巖之物。如來背地裏反而賜與運作。南無阿彌陀佛，不是我抓住的，而是我被抓住呀。是將被如來抓到了呀，說為得到智慧的念佛的。信心不是我得到了的，而是如來給與誕生於我的貪瞋煩惱中呀。十、置於親鸞的話於第二章，有「置於親鸞的話，則唯念佛而」。接在此御法語之前的法語，有「各自越過十餘個國境，不顧身命，而給與使來尋問之御心志，徧為欲聞問往生極樂之道也。然而，於除了念佛之外亦是欲知往生之道、又和法文等地，於心御在惡思考著吧者，大錯特錯也。若那樣者，連南都北嶺，殊勝之學者們，是都多還御在故，即使彼之人們，亦可奉遇，而善加被聞往生之要也」。因此那當時的情形就能明白。此之時，親鸞聖人，沒有如學者和講釋師般地，御回答。唯稱說：「置於親鸞的話 云云」。即是信順御師父 法然上人（良人，善知識），而全無我的「計度」之態度。無疑地，唯無思慮地，乘彼願力之道，而無凡夫自力「計度」的信心，是純粹他力的信心。又此是本願力。於『和讚』曰：「信者由願生起故 念佛成佛自然也 自然者即報土也 證大涅槃不用疑」。自然的念佛、願力的念佛、信心的念佛者，是「唯念佛」。3/4十一、本願力自然的念佛於「自然法爾章」曰：「『自』者，言為自然而然地，非行者的計度，云為所使然之言語也。言『然』者，說為所使然之言語，非行者的計度，是如來的誓願故。言『法爾』者，為如來的御誓願故，稱所使然為『法爾』。此「法爾」者，為御誓願了故，全無持行者的計度，此故，於他力者以無義為義地應知也。言『自然』者，說為原本所使然的言語也。雖是彌陀佛的御誓願，但原本非行者的計度，而是依南無阿彌陀佛地（と）賜令信憑，欲來迎地（と）賜使運作，而以無論行者的思善呢和思惡呢皆不想稱為『自然』啊地聽聞著。誓願之樣（願望，企圖）者欲使成無上佛地蒙賜誓也。」「此者是佛智的不思議也。善惡文字不知人 皆為真實之心了善惡之字物知顏 大空言之容貌也。是非不知 邪正亦不辨 此之身也小慈小悲雖亦無 然好名利為人師」。又，親鸞聖人曰：「故法然上人使作言：『淨土宗之人是成愚者而往生』，確實使傳承之後，御覽物（一文）亦不知膚淺的人們之往生了的話，則即使可往生必定，亦以賜使被哈（笑）被往生歟。就文而論，若是以賢善之人的往生，（我等凡愚）往生者如何不會有呢地，確實地師承歟。至今為止，被相憶念也」。聖人御自身的慚愧就是「善惡文字」以下的御法語。真宗是願力自然的信心。是願力自然的念佛。又是願力自然的往生。於「唯念佛」者，在顯本願力自然。所謂「本願力」，是「南無阿彌陀佛地賜令信憑（使信）而欲來迎地（如來）賜使運作」之事。這就是淨土真宗的眼目。於『御文章』，蓮如上人曰：「彌陀之名 聞得之事 若是有 則南無阿彌陀佛地 信憑吧大家」。「南無阿彌陀佛と（地）賜令信憑」的「と」（地）字，和「南無阿彌陀佛と（地）信憑吧大家」的「と」字，無論何者皆是相同的意思。「と」之一字持有著的意義是廣大無邊，是佛法的心髓、他力真宗的極意、安心決定的樞要。若解釋則雖是好樣者，但解釋呀說明，是如水平淡無味。連溫暖的、無限的、活生生的滋味者，皆為於反覆拜讀御聖教，信者自然而然地念佛歡喜之姿，不斷接續著，不是「と」的話則不成，以「を」的話就不行之事，是深切地被感受吧。「と」之一字的妙味就是「唯念佛」的滋味。 https://www.taipei2.url.tw/hot_384724.html https://www.taipei2.url.tw/hot_384724.html 384520 Fri, 26 Feb 2021 11:50:13 +0800 老師一生以聖人的弟子自居，敬仰祖師聖人的大人格，且在聖人的法語中找到了出離生死的大道。老師這種以聖人為榜樣的謙虛態度，令人無限慚愧。這種「眼中唯有祖師一人」的態度同時亦是吾人的典範。對老師來說，昭和三十七年以後可說是老師自行化他的活動最燦爛輝煌的時期。老師將先師 桂利劔法師的遺稿四十四卷整理並出版之，這即是有名的鉅著「教行信證大系」。當時正逢戰亂時期，老師克服了戰時與戰後的艱難辛苦，十五年的準備及費了六年光陰完稿，全部七冊終於在昭和三十七年出版，同年的九月並為此開了慶祝會。又同年老師受到教育部頒發「藍綬褒賞」的獎賞，又這一年同時是老師的喜壽，因此，這一年是老師三喜臨門的一年。其後，隨著歲月的增移，老師弘宣大法的活躍亦愈加日放光芒。也因為如此，在老師八十一歲時的夏天，因為積勞過度被醫生宣布要絕對的靜養，所以得到暫時的休息。不久老師又恢復了以往披星戴月的弘法與著作的日子。自此以後，直到去年五月為止的十四年間，矍鑠的老師一直是以常人所不及的氣勢及熱情，不斷地在講法與著作。老師所遺留下來的著作中，大部分的叢書系列都是在這段期間完成的。緊接著「大系」之後的是，昭和三十九年所出版的法雷叢書第一卷「本願力」，第二卷「歎異鈔的真髓」，及第三卷「願力往生」。昭和四十三年成立了宗教法人法雷會館，當時適逢老師的次子久雄先生在英國留學取得學位歸國，為紀念此而出版了「法雷句集」。又以短文短句的形式，撰述了真宗安心的極致，此即是「大信海」二十卷及安心的要諦「法雷」十五卷等等，在老師迎接米壽的前後，這些都成了普及全國的暢銷書。過了九十歲以後，老師的精力仍不減當初，且是愈現成熟度，其活動更加快了速度。昭和四十九年出版了鉅著「死的解決」，及五十一年為紀念利劔法師圓寂三十三年而出版了鉅著「真宗玄義」。在昭和五十二年，法雷會多年的心願，「法雷月刊」終於誕生了。此月刊內容精彩豐富，內容含有法雷學派的教義和安心的精華，並掬集了「教行信證」的真精神，這是一本將純粹無垢的真宗安心表達無遺的書，且是普及全國的月刊。到今天已出版了有五十二號（共計十七萬部，筆者按：翻譯此文稿的時候是西元二OO三年十二月，此時已出刊到三二四號了），又老師所遺留下來的龐大文稿，今後也會陸續地出版，敬請拭目以待。老師的行住坐臥，日常生活皆不出「以祖師聖人之志為己志」、「動靜非己」、「死生皆在攝取光中，一生旅衣」。老師一生的行止，就有如是不斷地向久在生老病死的苦海中飄沒的我們呼喚道：「同朋呀」「同行呀」，且親切耐心地導引我們上大悲願船，共作淨土行的聖人一樣。不論是多麼偏僻的地方，老師也都不厭其勞的前往結法緣，不分男女老少，不簡貴賤智愚，那怕只是一個人，只要是有宿緣，為了那人皆無我的全力以赴，到那人處，共泣共喜。那盡力於弘宣大悲的風範，令人頓覺老師猶如是遊戲薗林的大士，如乘願再來的菩薩一樣。老師常常說：「與其與一百萬個人結佛緣，不如教化一名真正的往生人要來的契合如來的心願」。又老師常為人作臨終說法，慈祥地向臨終的人說：「大悲慈親等著你喔」。老師也用過數百張明信片為人說法，不論是什麼要求皆應諾之。老師設身處地的為對方著想，時給與感情的慰藉，時予以理智的滿足，種種的方便教化，皆是為導引我們入本願一乘的德海。「人有氣力的時候喜歡高談闊論，但知見理論過得了冥府嗎？」「生死事大，凡夫的猿智學問無法往生」。「真正的學問為何？知道自己是地獄必定的是真學問」。「佛鏡前，原形畢露」。「告知我，是地獄必定；告知我，是必定救你」。「無論何時見，皆罪業深重，無論何時見，皆願力無窮」（老師語錄）。領受佛智圓照，機法二實者，即他力至極的金剛心，一乘無上的真實信海。二種一具，唯是依憑彌陀一念歸命的信心。在此，人的秘奧欲求始獲得真滿足，始能入大安心。這正是學中之學，是宗教的真髓奧堂。住此和聖人一味的真實信心，可說是生為人的最大事業，這是身為聖人的弟子，真宗門徒的本義，同時亦是身為法雷會會員的本分。老師終其一生就是要傳達此，勸誡此給我們。「歸命盡十方無礙光如來 阿彌陀佛在發亮」。「本願力好大喔」。「忘我於無礙難思的光耀中」。「縱覽本願力的大虛空，逍遙於愛樂佛法的三昧境」。「頂戴如來的生命執筆，在露珠有限的生命中」（老師語錄）。老師在大悲的法流中運筆，無餘念地讚嘆超越思惟，超越語言，超越言外之言的「佛智不思議」「願力不思議」是「不思議」「不思議」。因此，老師的著作皆是言外之言所綴集的大悲法音，是一句能超斷生死苦海的活句。老師常說：「宗教是人格的接觸」、「信心如傳染病」。由尊崇高僧的人格，尊敬老師的人格中，自然生起對佛的恭敬心，這樣的信心是不退轉的。老師生前對他的恩師，那分尊敬，那重師教的至情，看了教人灑淚。老師說：「人格是恭敬心，恭敬心的徹底是人格」。又說道：「赤子之心」是「人格」。又「把自己抬出來說的不是說法，把如來抬出來說的自成說法」。說法的秘訣是：「用此刻我的母親孩子正要往生的心，竭誠為人說法」。「本願力的偉大在人感受到後，不加虛飾，且發自內心讚嘆說：本願力好大呀。除此之外是沒有臨終說法的」。「渾身說法是佛法，從眼從臉到手腳，置身病人的話，此是無上的臨終說法」（老師語錄）。老師是徹底行如所言的人，此中所流露出來的「人格的光芒」早已經是老師而非老師了。被如來的大人格（大悲、大智、佛智不思議）所打動，被如來的功德所同化的老師，其全身亦具足了功德，且也散發功德出來。老師說過：「佛‧父母和老師會發放出功德的放射能」。反觀自己，我們之所以能二十年、三十年如一日的依止老師受教，能以後生一大事為一大事，這完全是受老師的「人格的光芒」所吸引，被功德的放射能所打動的緣故。老師在戰後很快的洞察到時代的推移，因此首開全國之先，將「歎異鈔」英譯出版，又也出版「英文佛陀傳｜世界之光」。且也著手於「教行信證」的英譯，朝著真宗世界化的理想邁出。又老師個人也用書信對英國的佛教學者Jack.Austin氏傳達真宗的教法達二十多年，終於令其下決心得度成為真宗的僧侶。J.A氏在五十一年八月時得到老師的次子稻垣久雄博士（英國倫敦大學的講師）的親自指導，其後成立了英國真宗協會，又以J.A氏為緣，真宗的法燈得以傳入歐州。又老師在九十二歲時，更以極短的時間英譯出「論註」。除此之外，老師也經常接受神戶基督教的傳教士和牧師的邀請，為他們上課講大乘佛教的真理及真宗的教義。在海星女子學園大學（基督教）講「歎異鈔」，又老師在九十歲的時候，受到union教堂的聘請，用英文為外國人的宣教師開講佛法，那次我陪同老師前往，受到禮遇得以在教會中傍聽。在老師的眼中，異教徒也是如來的愛子，無法視而不見。因此凡有所求，皆應邀為之講說佛法真理。他們（基督教牧師）不止知道老師是佛教人士，並且還是一位立足於大乘的哲理‧法界的真理，對宗教作「真‧假‧偽」的嚴正批判的念佛者，同時他們還知道老師對成長之家、創價學會等新興宗教及基督教有出書批判。是在詳知老師的作風下，他們出面招聘老師的。這是什麼力量呢？大概是被老師的「見法‧入法‧住法」，不斷在探究開顯佛法大法的超人力量所吸引住的吧。是老師那相即大法的「人格的光芒」，是那超越宗教‧超越思想，追求真實的力量，令彼等不得不降伏吧。外教徒的他們也尊敬老師說：「稻垣瑞劒老師是我們（基督教）的上師」，並且一再地招聘老師講佛法，直到老師辭世為止。又老師最後是在海星醫院（基督教開的醫院）中往生的，這似乎意味著老師和彼等的因緣深厚。老師一方面實際地講法，積極的傳達佛的大悲心給眾生，同時更具獨特的見解，投心血著書傳達法的真實，為後人留下無上的法寶。老師常說：「書是我的墳墓」。「大系」出版時更不用說，「真宗玄義」問世的時候，老師開心的說：「出此書如築了一座城堡，不，此書的意義價值更甚於築城」。「依此書，法雷學派的宗學和安心將會公諸於世」。「利劒老師第一個在祝福」。由此可知老師於大法前是完全無我的。這同時也顯示了老師「此義不可不說，此義不可不傳」的弘法利生的意志非常高昂。又「真宗玄義」一書，已計劃出第二卷、第三卷，一部分已在組版中。「玄義」的出版是顯彰法雷先德們的偉業，想必老師和利劒法師正一起在祝福我們吧。在這之前，昭和四十年時，老師作為教育功德者，受到「勳五等雙光旭日章」的獎賞。三十九年時，因多年對佛教的鑽研，受到兵庫縣的文化賞。昭和五十五年時，因四十多年來振興學術的功績，受到西本願寺第二十四代即如門主，在傳燈奉告法要時，作興隆宗門功績的表揚。老師的遺稿，其他尚有：「教行信證拜讀記」（十九卷）、「教行信證的眼目」（五卷）。又以「法雷教語」（三十八卷）為首，作真宗、禪和基督教（含西洋哲學）的「比較宗教（思想）論」、「法界的真理」、「大悲的法流」、「安心語錄」、「瑞劒獨語」，及其他尚遺留有大量的原稿，這些皆有待時日，公諸於世。老師對他的恩師所實踐的師徒之道，那份奉事師長的精神態度，在現代人當中找不到人可比擬了。看了只是令我們汗顏，慚死可也。老師到了晚年，緬懷恩師（利劒法師）的心比前更甚。第一次的法雷法會在昭和四十九年（老師八十九歲時），在利劍法師往生之地光台寺舉行。第三次法會（五十四年五月六日）則依老師的意願在恩師的墓前舉行。當時出席法會的會員們，也和老師一起跪在利劔法師的墓前。利劒法師為報答傳法給自己的瓜生津隆英法師（法雷第二祖），一生盡形壽獻身命於興隆法雷學派。緬懷恩師恩德的瑞劒老師，亦是稟承恩師的遺教，專心一意於法雷會的發展。那次是老師生前最後的法雷法會。老師在隔年的五十五年五月前身體開始欠安。老師最後的大作是「安心極意」（共十卷），此書從五十四年十一月起稿，在隔年五十五年四月末（以半年時間）完稿。這是老師最後的力作，最後的「教人信」的心血之作。文中老師反覆地，不厭其煩地傳達純粹的真宗安心給我們，老師慈悲的眼淚在字裏行間流露著。又其中的潦亂字跡，彷彿是前兆在預示吾人，老師的法體即將崩潰，看了直教人心痛，刺人肺腑。此書實是老師畢生的力作，是賭著生命所寫的書，一字一淚，不，是一字一光，字字皆是如來悲智的流露。老師的一生令人聯想到佛陀的「遺教經」。直到昭和五十五年為止，老師以本地神戶為主，馬不停蹄的為弘法奔波於大垣、滋賀、大阪、奈良、廣島等法雷會的支部，其中也到其他有緣之地。老師布教的情景，有如巴利文的「涅槃經」所提到的釋尊「最後之旅」一樣。老師一面馬不停蹄的為弘法奔波，一面更是寸陰寸惜的不斷地執筆著作。終於，九十五歲的老軀敵不過重度的勞累，在五月中旬老師病倒了，往後的八個月中雖然專心靜養，但那時候已經是藥石罔效。在今年（五十六年）一月十三日下午零時二分，老師以行年九十七歲（滿九十五歲多）圓寂往生。這事實令人感傷，令人悲痛。老師的主治醫師（海星醫院副院長）感嘆的說道：「老師的五臟六腑及身體的所有機能，能用的都用盡了，能動的都動到不能再動了，能支持到今天，實在是老師超人不拔的精神力」。老師的一生實如其文所說般：「為法獻身命，為法盡形壽」。老師的一生皆是為弘宣「本願的真實」在犧牲奉獻。「護城院 釋瑞劒法師」的院號真是實至名歸。老師真是「嚴護法城，開闡法門」的乘願再來的大菩薩，是可尊可貴的偉大老師。老師示現了將近一世紀的生命於此大地上，佛法的腳步，在此放下了歷史的簾幕，但是真的活躍卻是從此開始。「死是人生的結束，死是真生命之始。娑婆往來八千遍，往復無際為說法。聖業自此開，希望洋洋豈是入墳中。莫悲傷」（老師）。就如老師所說的一樣，說不定老師現在正乘著悲翼在參劃著活動哩。此刻，當我提筆在寫此文的時候，老師正在傍觀看吧。不，是老師牽著我的手在寫吧。今後，身為弟子該走的路只有一條，即把自己所獲賜的師教，所領受的佛的悲願，傳達給有緣的人知道。大家同心協力地走老師帶著走的路。老師的志願已清楚的標明在「法雷宣言」一文中，又也躍動在「法雷月刊」的創刊詞上。僅將創刊詞例示於後，願見者能溫故知新，不忘老師的心願。在出版「追悼號」時，不才無學卻被囑當此編集大任，慚愧拙筆話始末。但願諸前輩、諸師兄師姐能諒解。昭和五十六年三月一日值瑞劒法師滿中陰日法雷會 末學 野瀨瑞默 拜書 https://www.taipei2.url.tw/hot_384520.html https://www.taipei2.url.tw/hot_384520.html 384518 Fri, 26 Feb 2021 11:36:22 +0800 卷頭言 80無法相信本願力的人，是因為還沒有深信「業道可怖」。已深信因果的人，與其說是恐懼死後墮入地獄受苦，倒不如說是已經切身地感受到此刻坐處下面，正有地獄的猛火在熊熊地燃燒著。有過一次此心境者，「如來的言語」（佛說）對他來說，有如是沙漠中的甘泉，有如是地獄中遇佛一樣，他恭敬佛語，即如敬佛一般。聽聞佛法時，若抱持此聞法的態度，即能無條件地敬信佛語，以此態度求法者，即能獲得信心。卷頭言 81本願力威神無極肩負地獄往極樂用漫不經心的態度聽聞佛法，即使過了一百年也無法懂得佛法的真味。佛法的真味即如來的本願力，沒有深刻的自覺和痛切的反省到「自身現是罪惡生死凡夫」的人，是無法真正明白本願力的。「本願力」（法）和「罪惡生死」（機）是一體的兩面。寬廣的世間中，唯一能救沈淪在此的我一人者，只有如來的「本願力」，此名「一機一法」，「一法一機」。救此「機」的只有此「法」，唯有此「法」能救此「機」。除此「一機一法」之外，即使知道再多殊勝的法門，也無濟於自身的後生一大事。「知」本願力很容易，「信」本願力則很難。透過「死」和「罪業」，方能真的信本願力。這不是凡夫的心可信，而是透過人天的「死」和「罪業」，方能令我們信之。死和罪業為我們做「大說法」，令我們對本願生信，此即是「本願力」。卷頭言 82人臨終的時候，無始以來所造的惡業會現前，或以病苦來折磨人。所以彼時臨終的人，往往心識朦朧，連呼吸都成困難。這時人所有的力氣才智都已無用，連聽話的餘力也沒有。其實人健康時和臨終時是沒有兩樣的，是很無力很業障的存在。談到成佛，凡夫根本是無能為力的，也因為如此，如來才慈悲的為我們發起本願。卷頭言 83佛正看著我 佛正聽著我既歡喜又慚愧佛語中有「義」在。人的語言有極限，但是佛心無限，而傳達此無限的即是「義」。「勅命」雖是言語，此一語中有著無限的力量。如來的全身，功德的全體，皆活潑潑地躍動在此一語中。此一語即如來的「無礙光明」，故能穿透我這顆穢污的心，穿透這業障煩惱具足的自體。卷頭言 84苦海浮沈中 喜有慈親伴當你追著幻化不定的心跑時，不妨想一想：「這樣做對往生成佛有任何幫助嗎？」執著「我知道了」「我懂了」的人，是未真正「聞」的人。體悟到凡夫的任何心念行動都幫不上成佛的忙時，人或許會有無力感，一旦著眼於「本願力」，滿足於「誓願不思議」時，即會有見佛的力量產生，此無力感則一轉而為慶喜心。卷頭言 85寂靜無為涅槃界 超越有無與善惡示現六字出世間 佛智大悲聞十方人因為沒有定好「涅槃」是人生唯一的目標，所以不論到何時，心總是煩惱不安。「涅槃界」乃真實報土，「大信心」是到此唯一的直道。「涅槃」的目標一定，生死苦海自會清楚地映入眼簾，「無常」和「罪惡」也會常念在心，同時凡夫的真面目也會洞然明白，如此自能體解佛法大道。卷頭言 86信佛心不變 知吾心善變人生「一大事」，指「生死」大事，「涅槃」大事，「聞信」大事。「信心」的世界，即是「本願力」的世界。本願力和信心乃不二一體。本願一乘之教（行）即金剛信心。信心不是凡夫的智慧，所以知道佛法了，聽懂佛法了，並不是信心。信心也不是感情，所以一時喜悅的心也不是信心。信心不是記憶，所以記得的佛法也不是信心。是佛智的力量，我們才能對「不可稱‧不可說‧不可思議」的佛智生起篤敬心，這才是信心。卷頭言 87慚愧將佛蔑視「心」，大如宇宙，有著大宇宙的力量。「心」有多種：有污濁的心，有清淨真實的心，有散亂放逸的心，有三昧寂靜的心，有大智大悲的佛心，有三惡趣的心。「心」能與「心」感應，「心」能與「物」感應。又物能和心感應，物能和物感應。宿因深厚的「凡心」，可感應到「佛心」，彼感應處即有聞信一念的歡喜。如來一露臉，萬事都解決。南無阿彌陀佛就是如來。本願、名號、招喚聲、正覺，皆是如來。遇見如來，士氣高昂。我的本份即是把生死交給生死，但遨遊於報謝佛恩之念佛聲中。卷頭言 89招喚聲中 信心著落佛智不思議，是「真不思議」，這不是我們凡夫的想像可及。佛，是「智慧」和「大悲」的融合，也是「勅命」和「名號」的融合。如此佛心之鏡映出了充滿妄念的吾心，並告知我，佛是「機法一體」的大正覺，佛即是攝取不捨這樣的我。一旦被悲智圓滿的佛心之鏡映著，即使想跑也跑不掉。這樣的佛心‧佛智的力用，即是所謂的「本願的招喚聲」。卷頭言 90不恐鳥部山（火葬場）上化塵埃但懼業力牽引入闇冥此命無常如朝露，所以解決自身的生死問題是先要。地獄的猛火正從此足下炎炎燒起，用此心境聞佛法時，自然體得佛法的真味，同時亦可感受到如來大慈悲的本願力。卷頭言 91空手獲寶無盡藏如果現在死的話，我沒有一樣可幫得上往生的忙。但是，阿彌陀佛不止一點兒也不嫌棄如此不中用的我，反而發願要救度我，這是令人泣極之處。「聞名信喜」，是敬信如來的「不可思議力」是「不思議」時，自然而然所生起的心情。念佛者的生活，是信心歡喜的生活。卷頭言 92路雖不識慈親帶行住坐臥名號來信佛智不思議不同於「我要獲信才可往生」的凡夫信念。淨土並非凡夫的信念可去得，要明白此二者之差異很難。「信心」和「凡心」不一樣。信心之「相」，乃慶喜搭乘願力船往生，心中有的只是「願力不思議」，「大慈悲力不思議」。不論何時憶念起，有的只是敬信此「不思議」，此即所謂的「信相」。有「我已敬信願力不思議了」「我的往生有把握了」的心態並非「信心」，而是凡夫的妄念。卷頭言 93此身無依又無靠 猶如汪洋之漂舟慈光久遠劫來照 願力攝物無差別忘記自身的生死問題，高談闊論話法門如何如何，這種態度是蓮如上人也厭惡的。面對奄奄一息的臨終人，講信心如何、念佛如何，已是太遲。能救助有眼但已無法見物的臨終人者，唯有本願力。「言他力者，如來本願力也」（「行卷」）。本願力非救度好談理論之人。誰是瀕死的大病人呢？驚訝慚愧之餘，唯是：南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛卷頭言 94秋月耀現浮雲間凡夫的「安心山」，是堆積好了又會崩潰，潰不成形了又再重新堆起。如此重重覆覆幾千遍、幾萬遍，凡夫才恍然覺醒到，原來重點不在安這顆心，而是應著眼於如來的功德力、佛力、本願力上。「就因為是本願力，無救之人方有救。救度就在現前，就在此，就在此，南無阿彌陀佛」。如此，一聞「我的往生已治定」時，過去‧未來‧現在三世的業障，皆轉為讚嘆名號的聲音。老實領受祖師聖人的法語時，有的只是敬信如來的誓願力，唯是「不思議」，「不思議」。卷頭言 95慈親等候已許久孩兒無知哭覓愁救度是現前的事實。此刻「南無阿彌陀佛」的大繩子正從地獄裏把我拉出來。沒事，沒事。不思議，不思議。往生淨土不須帶「媒人」，媒人指凡夫的「思慮」。「佛」，不思議、不思議。「本願」「名號」，不思議、不思議。卷頭言 96歸命盡十方無礙光如來天上界至地獄底 無一不是彌陀城 盡十方界法王家因為有想往生的貪念，所以才不得安心。當念頭死於「地獄是必定的去處」（「歎異鈔」）時，原來輕鬆無比。「打得念頭死」之外無別的生路，其他都是知解分別。佛智不思議能救助我這「逆謗屍骸」。忘記信心，但敬信佛智不思議是「不思議」，自得安心。卷頭言 97若不生者本弘誓 圓滿六字乃正覺願力光明攝護我 行步大道樂逍遙往生是如來的事。「果上圓成，二利圓滿」的南無阿彌陀佛，示現為「汝正念直來」的勅命，徹入吾身，令生法喜，起無上信心。信心是「南無阿彌陀佛」，是「招喚聲」。往生是如來的事，千萬不要去多管閒事，應知凡夫有多少斤重。老實還愚，即能往生。卷頭言 98佛眼內照時 吾身愚且惡講的多就聽得多，聽得多就記得多，記得多就思慮多，真是傷腦筋。倒不如就不要講，不要說，不要聽來得省事，但是這樣做更不行。真正說穿了的話，事實只是我「依一如來力得救」。自己所知道的，所懂得的，總之所有的思慮都幫不上往生的忙。凡心的思慮一停止，所剩唯有一佛力世界，此時自有大安堵。人的理性雖然知道死生皆是攝取光中的泡沫，但是人的感情則無法如此瀟灑，提不起放不下的就是凡夫。也因為如此，人方可在此享受到無法形容的法悅。卷頭言 99無礙光明獨立處法悅懺悔滿胸懷不是我們去信南無阿彌陀佛，是南無阿彌陀佛來入我們心中，此領受就是「信心」。把阿彌陀佛高高的尊奉在西天是不對的。依清淨真實的本願力之力用，我們方有安心、信心、往生可言。二利圓滿之六字，即是正覺，即是阿彌陀佛，即是信心，即是往生。佛成就的事實，即是我獲救的事實。卷頭言 100無始已來 所戴眼鏡 摘下時無始以來，凡夫即有生的欲望，此名「無明」。以「我欲」為元凶所興起的三毒煩惱，致使人在苦海中沈淪不息。凡夫的相對智慧名為「無明闇」，以我們的力量是無法破除此無明闇的。能破除此者，唯有如來的「無礙光明」。放下對「信心」的執著，唯是敬信「無礙光明」「難思弘誓」，此即是信心。「難思弘誓」和「無礙光明」乃活句，三十年、五十年地每天憶念，終有一天會被此光明折服，此即是信心。人所認為的和所懂的概念，並不是信心。卷頭言 101彌陀今現在說法親在往生不用愁聞法直至能感受到如來尊貴無比時，其中不知會遇到幾百個幾千個境界來考，碰到境界時，所學的佛法就會面臨考驗。沒有碰壁的人，心眼（佛法的眼）（慧眼）即無開時。碰壁 碰壁 快點碰壁 徹徹底底的碰壁吧！最不聽自己使喚的是這顆心，又縱使這顆心聽使喚了，淨土也不是這顆心聽使喚就可去得的。淨土唯有仰仗佛力方可去得。所謂「佛力難思，古今未有」（「信卷」）。卷頭言 102凡夫成佛比抓起大地擲向天空還難「信心」，無法講解。「大信心」並非一般人所講解般那麼渺小。親鸞聖人在「信卷」中詮釋「大信心」為：「不可思議不可稱不可說的信樂也」。此一語已貫徹了本願力。為何說「大信心」是「不可思議不可稱不可說」呢？因「依本願力往生」故。本願力能滅我的「智愚毒」，凡夫的念頭非「智」即「愚」，兩者皆「毒」也。卷頭言 103但悟三界無我家試問家鄉何處在凡愚之身無法拜見阿彌陀如來，因此阿彌陀如來慈悲地示現，應化為眾生可聽聞的「南無阿彌陀佛」的名號。聞名號和以心眼拜見如來一樣。因此，一聞「南無阿彌陀佛」，當有「啊，我的往生已得成就」也。卷頭言 104所倚靠處皆虛妄真實之處唯彌陀「南無阿彌陀佛」，那怕只是聞一聲，只稱一聲，也能「佛（親）凡（子）」感應道交。親子心念一感應道交，孩子一聞慈親的聲音，自得大安心大喜悅，所以說慈親聲中有「安心」與「喜悅」。身為孩子的人，看到自己的父母時，會忘我地喊「爸媽」出來，此即所謂的「稱名念佛」。看到父母時，陌生地客套寒喧的是「婆媳」關係，用此婆媳的心境聞「南無阿彌陀佛」，念「南無阿彌陀佛」，即使念佛幾千遍幾萬遍，也無法有解脫生死的自覺和喜悅出來。應知「南無阿彌陀佛」中有彌陀，六字即是阿彌陀如來。卷頭言 105經藏文字皆法身「涅槃經」曰：「如來常住，無有變易」。「華嚴經」曰：「若見如來體常住，則能知法永不滅」（「信卷」）。如來和「法」常住，即「大悲本願」常住，故知我等往生無疑。因為如來和「法」常住故，一念一剎那無不清淨，無不真實故，大悲「招喚聲」，今現在正呼喚著我。不論何時聽如來的「招喚聲」，都是「汝正念直來」。此無條件的呼喚聲，即本願力的「威神無極」。卷頭言 106見法，入法，住法，不論遭遇任何變故，也不改變初發心，是名佛法者。禪等法門是透過修證坐禪，來參究自己的本來面目。但是對凡愚而言，參究自己的本來面目，或是「如實知自心」（「大日經」）等，都是遙不可及的事。真宗的法門是透過「聽聞」，即聽聞「本願力的生起本末」越深入，越能信知「凡夫是無有出離之緣」的機。當明白自身是零分的存在時，即是大悲佛智滿入心身時，此即是所謂的「本願一乘」。拜讀聖教，自然會宿善開啟。此「自然」來自「願力」，往生是「願力自然」，此外無往生之道。如來的回向是往‧還二回向，即第十一、十八、二十二願。我們在何時，且如何地領受如來的回向呢？即在「本願招喚的勅命」中領受如來的回向。「勅命」即是願心，即是本願力的回向，即是南無阿彌陀佛的回向。「勅命」，即是成就眾生聞信的「勅命」，「聞信」非凡心，乃大悲之「願心」。「勅命」乃往生成就之相。信順勅命，名為「歸命」。歸命乃「本願招喚的勅命」。眾生的妄念執著心，不是歸命，「歸命」乃「本願招喚的勅命」。卷頭言 108滿天星星亮晶晶金剛座上釋迦佛佛法即是「佛智不思議」。不可思議的佛法，以不可思議的方便到達我的心。終日醉生夢死的人，無法明白「不可思議」的佛法。沒有「假令大千世界，充滿火也要過」的覺悟和精進的人，無法感受到「不可思議」的佛法。唯有不斷精進的人，方能明白佛法的真味，方知本願力是我唯一不可思議的解脫道。能明白這點真是「不可思議」，此名為「心靈的直覺」。此直覺是佛力、是佛智、是方便力。「心靈的直覺」甚微妙，連自己也不知道。不知不覺中能直覺到如來的不可思議，由此可知，信心不是自己的力量，信心也不是凡夫的心，唯是「不可稱不可說不可思議」的大誓願力。卷頭言 109篤敬佛法僧門中自生福壽草吉祥佛教是「轉迷開悟」的教法。何謂「迷」，何謂「悟」呢？迷中的人不知自己在迷，不知自己在迷的人，是無法知道要求悟的，因此人生變成是執迷不悟的修羅場。迷執的根本是「無明」，是貪瞋痴的三毒煩惱。執迷招來苦果，了悟則是大樂的境地。天地宇宙間，透徹了迷執和苦惱的原因，為說覺悟直道者，只有大聖釋迦牟尼世尊一人。人是知道反省的動物，反省越深越知道迷執之深，而興起強烈地追求真實理想的念頭，這樣的人是能聞佛法的人。當人發現自身在迷執的井中，無論如何也跳不出時（三定死），方能聽到如來大悲本願的招喚聲。卷頭言 110南無阿彌陀佛是「今現在」的招喚聲「今現在」的救濟力後生乃一大事。學佛聞法幾十年，以為已經什麼都明白，已經無「法」可聽，以為只要「依本願力往生」就是萬事無恙，其實有這樣的心態時才是「一大事」，這樣的人或許已經落入「自我」的陷阱中。因為信心是難中之難，所以要聽聞再聽聞，經得起千錘百鍊。在有生之年直到一口氣不來為止，依止明師聽聞佛法是很重要的事。附錄一：（瑞劒老師所做的漢詩）１ 唱導歌（「給孩子們的遺書」）瑞劒越不惑二歲 妙行參加至今日 現土雲霄志既亡 西方妙果喚我待 如來教勅亦何疑 慈父信海在一句慕父母歸家鄉哉 家鄉七寶八解池 寶林寶樹微妙音 宮殿樓閣是實相光雲無礙如虛空 常轉三寶無垢輪隨順法性不乖真 超越數限廣無邊 乘悲翼還來穢國 遊法界普化群萌 樂哉快哉如來行 人生將了望洋洋童子知閻浮火宅 人生百年水上萍 希望如陽焰消滅 桃李紅顏如朝露 一息不追逝千載假令雖領大千界若失明珠亦何為（一九四九年三月二十日書２ 偶作三十八年奉教職 無智無德亦無學 終始一貫守一事 一事非行亦非善 努力碎勵而非我 佛陀至誠我仰之信順大悲全無私 時是末法惡世界 濁流滔滔沖於天 自由平等人唱之 心豺狼而輕賤我 喜得輕賤即滅罪又宜哉惡口罵詈 我是愚中之愚人 我是狂中之狂者 知我者唯是父母 教我者唯師一人 一事是念佛一行 亦是報恩慚愧心 人不知而我不慍顧過去而思業報 有道心則有衣食 無道心則無衣食 佛日圓照盡十方 光明照裡心身安 何論死生亦豪賤 法友在近俱談笑 火中之蓮亦快哉（一九四八年 紀元佳節）附錄二：緬懷恩師 （野瀨瑞默老師）和恩師永別以來已快近兩個月了。老師走後，我常常自問：老師真的走了嗎？但是不可思議的是，在悲哀今生再也無法見到師顏的同時，卻有老師就在身旁，且是不時地以慈眼日夜在守護著我們的感覺，這種不思議的感受越來越強烈，這或是所謂的老師的功德吧。老師的念力形影不離地強而有力的引導著我們。這次很令人高興的是，景仰老師恩德的佛友們，發心出版專輯紀念老師，書名是「護城院 釋瑞劒法師追悼紀念號」，懷念師恩的真情，流露於大家的字裏行間，這是令人感動的事。本專輯能順利出版，首先要感謝的是龍谷大學的名譽教授兼勸學的瓜生津隆雄教授賜稿給本社，其次是中山延二博士、井上善右衛門博士及其他法兄法姐們的不吝賜稿給本社，大家的種種深情厚意在此感謝不盡。想必老師現在正從蓮華藏世界裡微笑的看著我們吧。老師滿九十五歲的生涯中，當然最清楚的是老師本人。但是透過老師生前的教導及自傳，我們可以窺知老師盡其一生，皆是為了鑽研與弘宣正法在忙碌。特別是自傳的後半部分，大家都還是記憶深刻，其後直到老師往生為止的十七年間，種種行跡都彷彿是昨日事一樣，令人印象鮮明。老師一生的轉捩點是在昭和三十七年，老師把當時的心情記錄如下：「昭和三十七年三月三十一日，這一天是身為教職人員五十二年又一個月閉幕的一天。五十二年的時間說長是很長，現在回首一看則似一夜夢。夢中不是夢的唯有一個，那就是本願的真實。夢中說是苦嘛，苦是很苦；說是樂嘛，無上的法樂是我在娑婆唯一的依止。今日又復念念稱名憶佛，這份法喜，這份法樂，無以言喻」。這是老師緬懷七十七歲的人生時所留下對佛法法喜的聲言。老師緊接著又說：「親鸞聖人在「教行信證」的後序中言道：（慶哉樹心弘誓佛地，流念難思法海，深知如來矜哀，良仰師教恩厚。慶喜彌至，至孝彌重。因茲鈔真宗詮，摭淨土要。唯念佛恩深，不恥人倫嘲。若見聞斯書者，信順為因，疑謗為緣，信樂彰於願力，妙果顯於安養矣。）此後的人生當以親鸞聖人之心為己心，以佛法樂為己樂。一頂斗笠一手杖六字洪名伴我行山河大地任遨遊這裏坐坐那裏翹腳人生最快樂的事莫過於拜讀聖教，因為能在人界中以凡夫身一睹佛的境界，沒有比這更令人愉快的事了。後生的事有如來在保證說：「有我在不用愁」，此真實語中我的往生已解決。南無阿彌陀佛告訴我往生已解決過未現之三世障皆為讚嘆名號聲」（老師） https://www.taipei2.url.tw/hot_384518.html https://www.taipei2.url.tw/hot_384518.html 384465 Thu, 25 Feb 2021 16:16:00 +0800 卷頭言 45         「無我的大悲」和「無分別的大智」，乃法界的實相。聞「實相」即南無阿彌陀佛而生信時，這即是往生正因，淨土真宗除此無他。                如何聞信南無阿彌陀佛呢？即「本願真不可思議」，就是聞信。                如何念佛呢？即「南無阿彌陀佛真不可思議」，就是念佛。                如此以外的信行，皆是自力的信行。                 聽人講解自力和他力，往往會有「懂了」的心態出來，但事實上卻還在自力中。不明白「佛的至尊至貴」者，皆是自力。深明佛者後的思惟方是他力，深信這點後的念佛才是他力。卷頭言 46                 念佛的生活，即是在如來慈光中的生活。此中，身心由於受到如來慈悲攝受的緣故，自然而然會無怒、無諍、無委曲、無不滿，心中常持平和，這同時亦是健康長壽的根本。                一忘記如來的慈悲，人即會落入「我欲」（貪瞋痴）的生活，而產生憤怒、爭執、怨恨、嫉妒、孤獨、寂寞等心境出來。生活中一貫以慈悲待人的話，自然無後悔，也無憤怒。                我欲一出，因為己身是有礙的存在，一旦不如己意，即會引起葛藤糾紛。若只是一味地付出不求回報，自得平和。若是對方真是不可理喻的話，就只好默擯之，任隨其便了。                一味地付出，不求回報的生活，是領受佛心後的生活，亦即是慈光中的生活。忘記此，不實踐佛法時，人生自然會有葛藤悲哀產生。                沒有比慈悲更尊貴的了，不管他人如何中傷批評，如何惡口誹謗，自己的心中是如何地氣憤悲傷，由慈悲心出發行動的話，那不就夠了嗎。卷頭言 47                「安樂集」言：「若機教時乖難修」。「機」，指十方群生海是極惡最下的一機。「時」，指五濁惡時惡世界。「教」，指本願一乘絕對不二的真教。為拯群萌而示現到此世間的教法者，即是淨土真宗。忘記此三點，人就會自哀自歎地說得不到信心。                 親鸞聖人在「教卷」的結語時說，淨土真宗乃「時機純熟之真教也」。真正洞達自身之「機」和現世之「時」者，不論是誰，皆能進入此「一乘究竟之極說」，「凡夫直入之大道」的。               為此機而有此法，此法但為此機，此名「一機一法」，「一法一機」。              機教不相應的話是無法得道的。卷頭言 48                  天地萬物不可思議。                  「不思議者，不知其所以然，然者不思議」（僧肇）。                  天地萬物，既不是神造，也不是由什麼造物主所創。既不說從何時開始有，也不說何時會消失，乃「空、假、中」三諦圓融之相，是無始無終的。不論人智再如何絞盡腦汁，學者再怎樣竭思絕慮，也無法真正知道天地萬物的真相，故說是「不思議」。                天地萬物不思議。在佛教則有五不思議。（「論註」言：㈠眾生多少不可思議。㈡業力不可思議。㈢龍力不可思議。㈣禪定力不可思議。㈤佛法力不可思議）。卷頭言 49                「轉」二乘人天的「雜善川水」，為大智大悲「本願真實大寶海水」者，即是選擇攝取之白業。敬信「不可思議大悲招喚的勅命」是「不思議」時，即是此「轉」得成就時，此名「無礙佛智」。                有「我聽懂了」、「我生信了」之念頭者，則遇不到妙願力。以「不思議」為「不思議」，此非凡夫之力可及。                此「轉變一念」，名「能生清淨願往生心」，又名「金剛信心」。                勅命即是「白道」，白道即是「信心」。瑞劒老師圓寂的報告 50（撰稿者：野瀨瑞默老師）                稻垣瑞劒（最三）恩師，自去年初夏以後，法體即現微恙，其後專心靜養，有一段時間稍有好轉，但是情況不是很穩定。到了年底終於抵不過身體的老化，在一月十三日凌晨零時二分藥石罔效，在家屬們細心的看護下，終於以滿九十五歲（虛歲九十七）的高齡在神戶的海星醫院安祥圓寂。今不學在此追思老師生前的慇懃教誨，謹捧哀悼之意。                老師的遺體直接由醫院運回到法雷會館，十四日入殮完畢後，棺木移至淨土真宗本願寺派神戶別院，那晚在別院舉行了守夜，隔天（十五日）中午，在本堂隆重地舉行了莊嚴的告別式。               參加葬禮的人，有遺屬的長男弘一夫婦，及匆匆歸國奔喪的次子久雄氏（在英國倫敦大學執教）、孫兒女們、親戚一同及各界代表們等等。又為追慕老師的遺德，從全國各地趕來奔喪的，有各界階層人士及善男信女們，本堂擠滿了人潮。               首先依程序內容進行，先是配合行事鐘的鐘聲，導師及諸僧入堂就座後，由上野謙二治喪副委員長宣讀開式辭，繼由本山頒贈「院號」給老師，老師被追諡為「護城院」。接著誦「歸三寶偈」、短念佛、回向、三奉請。                導師燒香完畢後，由㈠成德學園校長，柴野文夫氏。㈡弟子代表，井上善右衛門氏。㈢法雷會總幹事不學等在靈前致悼辭。然後誦「正信偈」、念佛、和讚、回向。               在緩慢莊嚴的誦經聲中，先由本山來的代表上香，繼之由桂乘勝治喪委員長、遺屬、各界代表、最後是各善男信女們，大家排長龍式地一個接著一個上香。下午二點，在圓滿了所有程序之後，導師及諸僧退出，喪禮到此暫告一段落。                最後，大家到棺傍為老師的遺體上花，作最後的告別。這時候由遺屬們領先開始上花，在隆重莊嚴的氣氛中，不時傳有啜泣聲，列席的大眾大都目中含淚，大家一個一個地供花，同老師作最後的告別。終於棺木被移上靈車，在此桂治喪委員長，向在場的大眾致閉式辭，然後在大眾莊嚴的念佛聲中，靈車緩緩朝著荼毘場，六甲山鵯越齋場出發。這一天，神戶地區是個風和日麗的好天氣，到了傍晚，神戶市內開始下起雨來，但在齋場卻是飄下難得一見的鵝毛大雪，這幅情景，有如是淨土的清淨功德在莊嚴老師的圓寂一樣。               老師的院號法名是，「護城院 釋瑞劒法師（生於明治十八年十月五日）昭和五十六年一月十三日往生 享年九十七歲」老師將近一個世紀長的生涯，終其一生皆不離正法的鑽研與弘宣。老師一生鞠躬盡瘁於弘揚先師 桂利劍老師所傳承的清流法雷學派。為報佛佛祖祖的鴻恩，如烈火般的燃燒自己於弘法利生上。其間受老師教化的人，國內海外不知其數。老師所發表的著作，合英、日文大小冊共近八十種類。現在，人間失去這樣偉大的老師，這不止是佛教徒的悲哀，同時也是人類思想史上的悲哀。特別是平時受教於老師的人，大家所受到的衝擊悲痛，有如是喪嚴父失慈母，有如是天崩地潰，日月暗淡無光一樣。                  但是我們不能老是停留在此悲痛中，平時老師的教誨，是要「學佛大悲心」，決定自身的往生，精進於大法的無盡流傳，這才是身為佛弟子該盡的本份。因此願不忘師言，全力以赴。老師在靜養期間，曾真情地流露道：              「法雷的法燈一定得無盡地傳續，法雷的法燈若明滅，第一個最傷心的會是利劒老師」。原來老師經常「心」繫著先師的「心願」，一直抱持著「顯揚祖風」、「令法久住」的心願。現在正是我等同心協力，以師「志」為己「志」，來完成老師心願的時候。願稟承老師的遺志，繼續月刊「法雷」的發行。同時，一邊整理老師的遺稿，一邊將整理好的文稿繼續發行。願大家能一如往常，繼續給予支持與賜正。老師在越不惑之年時，曾披瀝道：「乘悲翼還來穢國遊法界化導群萌樂哉快哉如來行人生將了望洋洋」即如此詩所言，老師浴身在往相回向的大慈「大信心」中。又到了晚年時，老師將不久於人世的心境流露如下：「每見翔空之飛鳥即思乘願遨天日」又老師也將自身對此世依依不捨的情懷，率真地以詩歌表達出來：「吾無絲毫想死心對世亦存留戀情力量漸失緣已盡淚光中見此身散身雖枯萎似蓮華凋謝時即浮起時世緣盡時但生喜蓮華落時即浮時極樂界中有慈親靜待浪子回故鄉等待不及出差來六字名號伴我歸」                  此詩同時也是老師「平生業成」、「不來迎」（常來迎）的述懷。老師現在正乘著願力，參加薗林遊戲（還相回向）的如來行吧。                  又有關老師的生平事蹟等等，日後會發行法雷特刊，「護城院 釋瑞劒法師追悼紀念特集」作專題報導，屆時敬請大家多多支持與賜教。南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛卷頭言 51生老病死乃家常 無量壽光大生命大道超越老病死專念南無阿彌陀 極樂路開不用愁善惡念信皆全拋 明月一輪光皎皎跟著行大道者走 耽心安心兩皆消不用害怕不必愁 大悲慈親等著我娑婆遇慈親 凡夫得成佛慚喜交加 愧喜交加卷頭言 52世界上最偉大的聖人是釋迦牟尼佛。釋迦如來是阿彌陀如來的化身，釋尊在經典中告訴我們說：「信阿彌陀如來（本願名號）的人一定往生淨土」。阿彌陀如來乃慈親。一旦往生淨土，阿彌陀如來及釋迦如來雙雙迎來，讚嘆道：「來得好，來得好」。往生即成佛，讓人既感恩且慚愧。卷頭言 53一旦大限來，腦中變空白，心如萬馬奔騰，所有的記憶，所懂得的佛法，統統銷聲匿跡。又受病魔折磨的人，全身但出冷汗，光是呼吸都成困難，有眼已無法見物，有耳已無法聽聞。即使情況如此糟糕也不要害怕，生平所信賴的「願力攝取」，乃真實不虛故，慈親不離身旁。人不到絕對無力的地步，無法得知本願他力的慈悲。「死」是嚴肅的事實。卷頭言 54往生「極樂」，要「真的樂」才算數。「極樂」的「樂」，是往生人心薰如來的大悲心，自在地遨遊法界之樂；又還歸娑婆，是受苦不以為苦，在苦中說法，此中自有法喜，法「樂」無限。去了又來，來了又去，來來去去無窮際。一面體會本願力，一面開示本願力，此乃無上之「樂」。卷頭言 55眼一張就是地獄業，耳一開就是地獄業，心一動念就是地獄業。作善事也是地獄業，作惡事更不用說。若不聽「聞亦未聞」的佛法，會更加聽聞不到佛法。自以為「聽懂了」也不行，自以為「生信了」也不行，自以為「能往生」也不行。凡夫的種種處心積慮，根本幫不到忙。「願力攝取」，南無阿彌陀佛。「佛智不思議」，南無阿彌陀佛。卷頭言 56記住的東西會忘記，思惟的東西會消失。心之水溝再怎麼掏挖，跑出來的東西，盡是貪瞋痴的三毒五欲蟲。「我懂了」、「我起信了」、「我念佛了」，「我」一出的話，皆是自力。自力是無法得救的。本願力是「回向法」，教行信證皆「回向」。回向是「願心」、「大悲心」。發遣（釋尊）、招喚（彌陀）皆「回向」。盡界皆是法王家，被喚回歸慈親鄉卷頭言 57聖典的文字，不單是如來的「言語」，同時亦是如來「自身」。唯有大慈悲心方能傳達大慈悲心出來，所以大家恭敬地拜讀佛語，自能獲得「信心」。「教行信證」的文字，是如來「法身的光輪」，是「佛智」，是「大悲心」，同時亦是聖人的「法身」。所以每次拜讀時，常常會有「原來如此」「原來如此」的體會，文字會主動來教人。拜讀聖典三遍、五遍，又或是持續三年、五年、十年，還有看不懂的地方時，耐心再拜讀，在第三十年，又或在第五十年後，文字會主動來教人。聖典就是有如此不思議的功德力。因此不要光是聽聞就好，拜讀聖典也是非常重要的。卷頭言 58一聽人說：「不要執著語言文字」，有的人就會刻意地不去聽聞佛法，並極力地排斥語言文字。如此，不聞思修，只是一味地要捨去語言文字等的反應，都是只聽到「話」而沒有把握到「話意」的緣故。佛語即如來的話，捨去佛語要到那裡遇佛法呢？如來的「話」即是「如來」，是「法」，是「佛法」。視佛語如同如來時，即不會執著語言文字。視佛語為如來時，即遇活潑潑的如來，當下即被如來攝取在懷。因此，唯是老實地信順佛語、佛教、佛願。老實信順佛言語 自能常垂恭敬頭卷頭言 59有的人認為：「如果學佛什麼行都不修的話，沒有資糧，如何往生？」懂佛的人自會憶「念佛」，憶念不斷的人，佛法光明自然融入其血液，貫通其全身，並從其身口意三業流露出來。光是用凡夫的知見義解去理論、行動的人，都還尚在佛法的門口。身心都是佛法時，即是本願力徹入全身時，亦是被「佛智不思議」同化時。諸如生死的問題，這不是用人的智力知見就可解決得了的，依佛力得解脫自在時，即是離生死時。心中執著好壞善惡，懷疑佛力‧佛願者，生死問題無法得到解決。卷頭言 60佛的「一言」「一語」中，含藏著無限的法味。又無窮的法味，盡攝在「一句」中，此即是佛「語」，佛「教」。因此，知道很多句也好，知道一句也好。一句是「一無上」，千句是「千無上」。真的明白「一句」者，一生解脫自在。那麼，什麼是本願力表露無遺的「一句」呢？人人各自依著有緣的「一句」離生死，即使是暗記了千億萬的偈文，若沒有遇到能解決後生一大事的「一句」者，那千億萬的偈文對他來說，是什麼價值也沒有的。對真的明白佛心的人來說，「若不生者」、「汝正念直來」等，皆是無上至寶的「一句」。有些說法的人雖然很有學問，卻沒有受用佛心。反而是來聽聞佛法的同朋，透過說法者的法語，先感應到如來的大悲心。此中道理發人深思。卷頭言 61「真理」「法性」等字眼對凡夫來說，好像似懂非懂，其實是不懂。因為「真理」具有無限的深度和廣度，用凡夫有限的智慧，以人的哲學就想要洞悉宇宙人生的真理，這即使是花了千萬年也還是行不通。有智慧的人，則相信已洞達了宇宙真理的佛陀，完全依止佛的智慧、慈悲、本願，凡夫方能真正地進入真理的世界。「真理」和「涅槃」是如來，如來是「真理」，是「涅槃」。如來是「真實」，是「真生命」。卷頭言 62知識學問不是「道」。有很多學者誤以為自己所累積的知識學問就是「道」，自己是得道的人。可是當你將參考書和註釋書從其身上拿走時，卻一個所以然也講不出來。這樣的人很多。安心的世界也是如此。到目前為止，當你把所聽到的、所記得的全部拿掉時，剩下的是什麼呢？有的只是不安、無助感吧？若是有這樣的心境者，是還未真正地遇到「如來」，還未真正的領受「本願」。當人捨棄所知道的一切學問、概念後，而尚還有本願力溫馨的安堵感在時，這才是真真正正得到佛願力回向的人。卷頭言 63親鸞聖人在「淨土文類聚鈔」一書中告訴我們：「夫無礙難思光耀，滅苦證樂」。此句法語，是聖人大信海的全部，是聖人的渾身之力，是聖人的生命，亦是如來的全身，一句治萬劫渴。人知道很多也是地獄必定，種種思惟也是地獄必定，行善也是地獄必定，為惡也是地獄必定。此「一句」中，完全沒有凡夫的判斷，沒有凡夫自力的思量。此聖句即是對佛德的讚嘆，對如來功德力的稱揚。如來的生命躍動在此中。因此，還有何耽憂，還有何所求呢？卷頭言 64由於誤執「要獲信才可以往生」，所以有人就焦慮地想盡種種辦法要趕快獲信。其實，那樣的「信心」已經變質為某種固定的概念，是死的東西了。不明白這點的人，才會拼命地想要去握、去抓、去得「信心」。這樣的心態，就有如人瘋狂地想踩住自己的影子一樣，但是，不論他多麼努力，捉不到的東西還是捉不到的。要知道，「信心」不是某種固定的物體，而是佛心的功德力。「信心」唯是如來大慈悲的躍動，是此躍動讓凡心生動起來。唯有如來大慈大悲的躍動，方能救度我，方能轉此迷妄的心敬信如來。故「信心」是「如來力」，是令凡夫敬信的力用。「信心」，乃如來悲智的躍動，是大悲慈親的念力。卷頭言 65隨著東西文化的不同，時代的遠近，及人種教育思想的異同，宗教也跟著多樣化。觀看世界史，每個王朝都有其榮枯盛衰，其興廢的因素不同，無法一概而論。但是以下三點，不論是什麼時代，什麼國家也都適用的：⑴「善因善（樂）果、惡因惡（苦）果」的因果法則。無始以來，萬物依此因果法則在生成流轉，無有停時。⑵法界的真理，即「無我的大悲」和「無分別的真智」，這是最高善的實相，完成此最高善的人格者，唯有佛陀。⑶凡夫的自體與「無我的大悲」背道而馳，故凡夫無法證得「無分別的真智」。事實上，凡夫二六時中皆依著貪欲、瞋恚、愚痴（邪見）在起煩惱，每天無時不刻地在造八萬四千罪業。以此三點為前提，試問凡夫要如何才能解脫生死，到達最高善的涅槃境地呢？只有「教行信證」的宗教「淨土真宗」，方能給凡夫真正的答案，在此可見到親鸞聖人偉大的人格。卷頭言 66本願在何處？願力在何處？不妨親身地體會找找看。當切身的感受到「南無阿彌陀佛」是大悲的音聲時，其處即有願力，即有南無阿彌陀佛的本願。若沒有此切身的感受，本願也好，本願力也好，南無阿彌陀佛也好，對他來說，都只不過是個名相而已。佛法並不是佛教學，而是實踐學，是生死解脫的要法、要道、妙術。妙術即是捷徑，此是唯一的大道，當善自深思此處。卷頭言 67真宗的根本是阿彌陀如來的「本願」；「本願」，是阿彌陀如來的無我大悲及無分別的真智，這同時亦是彌陀功德力的顯現。此本願就叫「南無阿彌陀佛」。一聽到「本願」，即知憶持佛的「無我大悲」，一聽到南無阿彌陀佛，即知念「無分別的大智」。我們是依如來大悲大智的功德力南無阿彌陀佛往生的，所以這個又名「南無阿彌陀佛的獨立」。親鸞聖人在「和讚」中言：「自利利他二圓滿歸命方便巧莊嚴（南無阿彌陀佛）心念言語雙泯絕歸命不可思議尊」因此，沒有必要悲歎道：「無法安心」。「大安心」乃超越「安心」與「不安心」，此可在「南無阿彌陀佛」中領會到。卷頭言 68淨土真宗所說的「聞」，不是指「我」的聞，而是指「無我」地敬信勅命的「本願力」，勅命的「南無阿彌陀佛」。此敬信的透徹處即名「聞」，名「信」。不明白此中滋味者，「二河白道」對他來說則失去生命。我們是在「大經」的「聞其名號，信心歡喜」的「聞」字處，聽到勅命的。「聞」之一字，是淨土真宗的極意，是往生淨土的秘鍵。當被人問到「你聞到了什麼？聽到了什麼？」時，一句話也答不出來的人，是因為還有「我」（自力）的緣故。認為「我的信」就是「信心」，「我的聽聞」就是「聞」的人，這都是內心深處還有自力執心的緣故，如此之人是無法真正明白「他力」的。卷頭言 69有的人雖然聽人講解淨土三部經時會感到很好，但是他卻無法發自內心真正的起信。試問要怎麼樣才能真正的信呢？祖師聖人自身信此法，並由「信」之一字留下「教行信證」一部給我們。因此，我們唯有敬信祖師聖人的人格，方能相信無法相信的「法」。沒有遇到可相信的人格的話，是無法真正對佛法起信的。我拜讀祖師聖人的聖典已七十年，是愈拜讀愈覺其奧妙非常，越深研越感其高深無窮。聖人非泛泛之輩也。卷頭言 70父母心念孩子，孩子心念父母，如此才是真正的「親子」。如來憶念眾生，眾生憶念如來，如此才是真正的「親子」。佛法除此無它。「憶念」即是「信心」，是「念佛」，是「南無阿彌陀佛」。自己能不能往生淨土，不用問別人就可以知道。沒有憶念的人，不論把教義法理說得多麼天花亂墜也沒有用的。心中常憶念佛者，自然會口出佛名，此名「憶念稱名自有精」（「報恩講式」）。卷頭言 71信佛法，乃信佛法力不思議。如何是信佛法力不思議呢？即信如來的本願力。如何是信如來的本願力呢？即敬信勅命。如何是敬信勅命呢？即歸順佛說。如何是歸順佛說呢？即敬信本願的「招喚聲」是真實不虛的佛智不思議。為什麼佛法可信呢？因為佛法是釋迦如來的金言，且有七高僧、祖師聖人為我們做榜樣的緣故。卷頭言 72沒有任何問題比生死問題更重大的了。雖然我們能自覺到這個問題，但是沒有比解決這個問題更棘手的了。看來人們都嗜飲五欲酒，但不要飲太過量，記得一定要聽聞佛法來解決此重大的問題。一旦此問題得到解決，人生的根本問題皆迎刃而解，五欲的人生問題也會被一一的擊破。但是，人們都不知道這點，所以才會讓釋迦如來為我們流下慈悲的血淚，也才有「如來所以興出世」的意義。佛法是安樂的法門，此滋味懂得的人自懂。卷頭言 73凡夫無論如何也無法將「我」和「非我」合一，因此無明煩惱沒有盡時。「自身現是罪惡生死凡夫」（「觀經疏」），就是說的這一點。佛是心浪平靜至極的人，所以視自己和眾生是一體。佛眼「自（我）他（非我）不二」，所以沒有我‧非我、草木‧國土等的分別，因此佛的世界不得了，沒有絲毫無明煩惱。佛心清淨真實至極，因此自然發出大智大悲的光明，此光明即是如來的躍動，此光明即是「行」，是「本願」，是「名號」，是「勅命」。我們即是依此如來的光明獲救的。因此，聖人說：「無礙光明破無明闇惠日也」。真宗是雄渾無比的宗教，是凡夫超證的妙法。因此往生還有何疑呢？大家都是受此「願力自然」牽引往生的。卷頭言 74「阿彌陀佛」、「法藏菩薩」、「本願力」、「未來世」、「地獄‧極樂」等用語的意義，是心眼開時方才能真正明白。因為這些用語乃超越人類的智慧線，所以不該以凡眼、凡智，班門弄斧的解釋一堆。我們唯一能做的是，敬信「心眼明淨」了了分明法界實相的釋迦牟尼佛的教說。卷頭言 75有求於本願力救度的人，是有感受到自身的罪惡，感受到無常，感受到自身的無智無力，同時亦刻骨銘心地感受到業道可怖的人。已覺悟到自身徹徹底底是凡夫的人，首先當知道大聖釋迦牟尼世尊是什麼樣的存在，再明白親鸞聖人是什麼樣的人物，如此自會生起仰慕釋尊與親鸞聖人的心。當知佛教是絕對的真理，是給與吾人真生命的宗教。因此，洗耳恭聞高僧們的言教非常重要。卷頭言 76信心從「信人（得道者）」處生起。聖人對天親菩薩及法然上人的信賴，就如同是對佛一般。因此，聖人敬信天親菩薩的言語就如同佛說一樣。在菩薩的面前，聖人一如嬰兒般地信奉「一心的華文」。同理，我們也是在相信聖人的言教處，信心得到確立的。眼中無「人」，是無法得到信心的。說得不到信心的人，毛病即是在此。卷頭言 77會說「我雖然很想信本願力，但是卻無法真的起信」者，是他對自身的反省，及對大聖釋尊，對親鸞聖人的研究不足所致。真宗的教法世界第一，也由於其是最高最深的宗教故，要真正信此，依此離生死入涅槃城，是非常不易的事。話雖如此，我們是以一「信佛」即能得到真解脫。因此本願力的宗教，說難的確很難，說容易確實沒有比這個更容易的了。所謂「易」是指依如來的「真實」，依「佛的念力」，即能獲救故。卷頭言 78阿彌陀佛看著我我心中想什麼都清楚越做說明，人越容易拘泥於「說明」，若不說明，人則無法明白，不明白則無法生信。「大信心」，乃超越了凡夫的「我懂了」、「我還不懂」，這唯是如來的本願力。所以暫離自己的知見義解，去靜思自身的罪業有多深重，會比較妥當。親鸞聖人是在無可奈何的為自身的罪業飲泣後，敬信本願之無礙道的。大信心海中，愚痴的我的人格方得以和如來大悲的大人格相接觸。敬信佛說時，即離文字的執著，起信離文字時，則可感受到文字所傳達出來的慈悲念力，此即「即則離也，離則即也」（日溪法語）的吟味。佛法是活的人格與活的人格之接觸，活潑潑的文字即是活潑潑的祖師聖人，「教行信證」即是聖人的法身，是如來的光明。卷頭言 79人生很苦。苦的原因來自無明的風不斷在吹拂著。大聖釋尊如是說，並教導我們若想要拔諸勤苦之本，就不要讓無明風再吹起，但是傾聽佛語者稀。能轉「無明」和「業」之苦海得「涅槃」樂者，唯有佛‧法‧僧三寶的「教法」，及如來的「本願力」。 https://www.taipei2.url.tw/hot_384465.html https://www.taipei2.url.tw/hot_384465.html 384462 Thu, 25 Feb 2021 16:10:02 +0800 卷頭言 7善導大師言：「自信教人信，難中轉更難，大悲傳普化，真成報佛恩」。然很多人學佛只求一己之解脫，無「教人信」之精神。其實無「教人信」者，亦即無「自信」者，真實信心必顯發於「教人信」。一切皆佛智光明所使然，是本願力的悲心故，佛法方能普遍永久。此「大悲傳普化」的念力故，欲傳達此超世無上的妙法給世人者，在踏出第一步後，不思議的是自己的信心會增長，同時此世的苦惱也不再太以為是苦，這是不思議的佛恩在加被故。光是喊苦，苦是沒完沒了的。以此苦惱的娑婆為道場，在此聞佛法，會突然發現「原來娑婆這麼有趣呀」。任何人都可到達這個境界，聽聞佛法聽到有此心境才可以。從今日起不要再說：「啊！真苦呀！」、「真沒道理」、「好心被雷劈！」的話了。卷頭言 8不要離「本願力」，不要離「呼喚聲」的「南無阿彌陀佛」，而焦慮著想要得到「信心」。「呼喚聲」中有安心、有信心、有往生。「白道」一方面被喻為「本願」，一方面被喻為「信心」，即是此意。「信樂（信心）彰於願力」（「化卷」）。這一句，萬劫方得一聞。「南無阿彌陀佛 一聞得往生 南無阿彌陀」的意思在此。這即是真正的「聞其名號，信心歡喜，乃至一念」（十八願成就文）。將心比心，將己身比慈親身，但聞不斷地呼喚著冥頑吾等之不可思議的大悲「呼喚聲」，即可得治萬劫渴。將己身比慈親身，即自成老實的念佛人。不要忘了自身立足何處？不要忘了自身是凡夫。思佛是慈親，如此後生一大事的問題自得解決。卷頭言 9聖典是佛的全身，故當恭敬地拜讀之。在拜讀當中，每一頁每一頁都有佛在傳達訊息給我們。這個或可說是靈感吧，這就是活潑潑的佛的光明。每一天，我們都可以接觸到這樣的佛的光明，但是我們卻愚痴到忘記這個，而去傾聽世俗人無明闇的言語，讓煩惱燃燒自己的身口意，這是很可惜的事。「佛光明是智慧相也乃至能除十方眾生無明黑闇」（「論註」卷下）。只有拜讀聖典的光明，方能盡除我的痴闇冥。卷頭言 10念如來，念「佛的無量力功德」，念「名願力不可思議」，念「念佛三昧」，此功德是無量的。憶念即是「讚嘆」，是「稱名」，是「念佛」，念佛則是「南無阿彌陀佛」。如來的名願力，能滅罪令得往生。「啊！月亮好圓、好大呀！」，在觀賞月亮的同時，月光已滿入見月者的身心中。念「佛的無量力功德」時，佛的功德即能破闇滿願。憶念之外無信心，信心之外無念佛。此名「念佛往生」，亦名「信心正因」。有「我還不太明白」的心態者，是還有想用自己的力量去除疑的反應，是尚未真正的敬信威神功德的六字明月。佛之外無佛法，本願力之外無往生。卷頭言 11凡夫費盡心思地想要出離生死，想要入涅槃覺城的舉止，就有如貓狗種種動作想要當人一樣，這是不可能的。所謂「難如登天」即是此意。人再怎麼想，怎麼作學問，怎麼認為已經信佛，不論人怎麼努力，不可能的事還是不可能。因此，佛慈悲地為凡夫開「佛凡不二」的覺證，大悲無倦地發下超世本願，宣說：「南無阿彌陀佛無條件地救度你喔！」在這呼喚聲中，已經孕育著大信心、往生。佛心中早已含育著此。佛力不思議，所以我們只有是以「不思議」為不思議。所謂：「信樂彰於願力，妙果顯於安養」（「化卷」）。卷頭言 12宇宙的無限廣大，萬物的不可思議，到底不是人智所能窺知。在雄大的天地宇宙的面前，如人這樣的小動物，簡直就像毛毛蟲，像蚯蚓一樣。佛智既深妙且廣大，有如宇宙般地深遠。故如來所言，既是佛說一定是真實不虛。如來說的話，即是如來的本願，亦即是本願力。要知道人的智慧對往生成佛來說，是一點價值也沒有。南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛卷頭言 13元旦日出 猶如正覺山上放光芒「教行信證」「總序」之文言：「難思弘誓，度難度海大船」。「難度海」，指生死苦海。試問，我們要如何才能渡過此苦海呢？茫茫天地間，唯有「難思弘誓」，唯有「本願力」，方能度我們出苦海。「弘誓」廣大如虛空，具諸妙功德。「歎異鈔」（第一條）中引述此道：「彌陀誓願不思議救助我，令遂往生」。故不用問要怎麼做才能給阿彌陀佛救度？要怎麼做才能得到佛的垂青？「難思弘誓」即是「誓願不思議救助」。這不可思議的佛智，「難思弘誓」，即是如來的無量力功德。當我們敬信一願力，自得安心安堵，這一切都是「難思弘誓」的力量所使然。卷頭言 14「本典」「總序」言：「無礙光明，破無明闇惠日」。確如此文所說，故不需再加上凡夫的冗文贅言來說明。莫要再多思慮，莫要再執迷。「無礙光」的耀動外，無破闇滿願。就是因為凡夫把稱名執為己有，把信心佔為己生，所以才會落入迷宮，找不到路回家。「無礙光明」，即佛的智慧光明。故凡夫若想用自己的力量來破無明闇，那是無論如何也辦不到的。雖然「破無明闇」的智慧光，如陽光般每天地照耀著我們，但是仍然有人向外四處追求光明。「無礙光」一旦滲透吾身，說時遲那時快，是人已在如來的攝取光中。這是什麼緣故呢，我也不知道，沒有人知道，有的只是一片光明獨用的天地。卷頭言 15「信卷」說：「實語甚微妙 善巧於句義 甚深秘密藏」。二乘有二乘的秘密，菩薩有菩薩的秘密，如來有如來的秘密。是故佛智不思議，名願力不思議。凡夫想用凡夫膚淺的猿智來揣測佛智不思議的誓願，想要獲得信心求往生，這是不自量力故。殊不知凡夫所作的判斷，皆是相對的概念，是個死胡同。所謂「甚深秘密藏」，是指「依南無阿彌陀佛往生」，這是甚深微妙不可思議願力獨用的世界。凡夫莫要在此探頭，莫要再東張西望了。卷頭言 16親鸞聖人是先大信心決定，也就是先領受了佛心，即如來的大悲心徹入自己的身心後，再拜閱大藏經的。其時忽然發現到：「原來大藏經，文文句句都是如來大智海的波瀾，經經皆是本願海的顯現」。聖人獲大信眼後揮毫所留下的，即是一部六卷的「顯淨土真實教行證文類」（簡稱「教行信證」、「御本典」、「本典」）。我們先頂戴如來的大悲本願力後，再來拜讀「御本典」、「和讚」等聖典，屆時自然也會有「原來如此，原來如此」的領受，也才知道原來「御本典」文文句句皆是聖人法身的示現。卷頭言 17常可聽到「聽聞佛法要不惜身命」這句話，但是世事的種種勞苦煩憂，經常把人的一顆想要精進佛法的心給磨平了。話雖如此，在這充滿苦惱的人生中，我們得以聽聞到大悲慈親的「我能護汝」之強而有力的聲音，這實在是慶喜中的慶喜。經常抱持著「盛者必衰，會者有離」的覺悟很重要。總之，這個世間苦太多了，而且是苦的非常強烈，苦不堪言。一生勤苦，只須臾間。南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛卷頭言 18佛教不單只是「死」的解決，也不單只是求一己的安心立命而已。所謂學佛，是依止已經解決宇宙人生的根本問題，已經究竟迷悟染淨因緣的大覺釋迦牟尼世尊的教法，為了證入釋尊所到達的大涅槃境，吾等各自依止有緣的教法，或修聖道行，或乘如來的悲智本願力，學佛大悲心以成佛，這就是佛教。「死」是我們最大的關卡，但是不必等到臨終，人在生平時即可得到「必至大涅槃」的自覺和保證，這是本願力回向之益。到大涅槃城，在此志願得到滿足，得行利他行，這同時亦是菩薩的境界。卷頭言 19「 大信海」即不可思議‧不可稱‧不可說之信樂。如「和讚」言：「信由願力所生起 念佛成佛乃自然」。「大信海」即如來的誓願海，不是凡夫自力的行、自力的善，亦非聖道門所講的有念或無念。此已超越凡夫的認識思惟，已超越凡夫所有努力的界限。因此，凡夫不用異想再加上絲毫自己的行動，不需抬出自己努力的成績，也不須向上或向下。凡夫唯一能做的，即以現狀「就這樣地」接受「願力自然」的攝持。故對凡夫而言是「易往生」，此即是受「佛的因緣法」同化、同調、被帶動往生。所謂「佛的因緣法」，即指「如來的大願業力」。卷頭言 20用人的知見說明信心，說：「信心非這樣，非那樣，信心是這樣，是那樣」等，諸如此類的說明，往往是越描越黑，令人丈二金剛摸不著頭。若無敬信「佛的無量力功德」即南無阿彌陀佛，說什麼都是多餘的。敬信，指「聞信」，「聞信」即是被南無阿彌陀佛擺平了。很多人不明白什麼是佛，也因為不明白佛為何，故無法真正的信受本願。因此，學佛第一要務，當知何謂佛？不要再多走冤枉路了。卷頭言 21所謂「一切眾生悉有佛性」，這是指一切眾生在未來一定可以得到大信心。因為如來的「正覺」超越時空，且常在現在之「一念」中，此又名「正覺一念」。「正覺一念」流入凡夫的世界，在因果的法則中出現，故有三世十方的往生。三世的往生雖是各別，但皆不離彌陀的「正覺一念」。正覺一念常住故，彌陀的名願力常住。覺知到本願力的時候，又名「歸命一念」。卷頭言 22「信卷」言：「信能永滅煩惱本」（「華嚴經」）。為什麼「大信心」能滅卻無明闇的煩惱本呢？若是自力的信心，不論此信心如何強烈，也無法滅去無明，拔掉「生死勤苦之本」。又因自力的信心乃凡夫一廂情願的信念，故無法得到真正的釋懷與安心。佛的正覺力的「大信心」則不同。如來的無礙光明能破無明闇，凡夫即依此無礙光的利益，獲得威德廣大信。此「大信心」因住持著無礙光的功德力用，故能滅除無明煩惱本。因此，在無礙光的貫徹身心處，念佛人還有何所求呢？大信心的威德，即是無礙光的威德，故凡夫的煩惱心中方能生出無限的感激，無限的慚愧，與無限的讚嘆。這亦是天親菩薩之所以作「歸命盡十方無礙光如來」的緣由。卷頭言 23雖然我們常常說要「報謝佛恩」，但是佛恩深重，難以窮盡。佛恩既深且廣，無涯無邊。如來的大恩海所以深廣無涯底，只因是「誓願不思議」故，是名號「威神功德不可思議」故，是阿彌陀如來有「無量力功德」故。聖人有此切身之感，故教示我們「佛恩叵窮盡」（「淨土文類聚鈔」）。此一語中，有著一股說不出來的親切感。可惜大多數的人不知此句含意深遠，認為要用自己的力量去「聽聞」，用自己的力量去「信佛」，用自己的力量來「念佛」，所以根本談不上佛恩。佛也好，本願力也好，統統給拋到一邊去了。「他力」「他力」，變成只是嘴上掛的口號。禪宗裏有一句話：「無一物中無盡藏」，此句令人品味無窮。卷頭言 24「淨土文類聚鈔」言：「夫無礙難思光耀滅苦證樂，萬行圓備嘉號（南無阿彌陀佛）消障除疑」。看吧！此文中有的只是對「法」的讚嘆，佛的威神功德不可思議力，在此一覽無遺。但是，不捨自力心的人，看不到這點，只是一味地在「我還沒有得到信心」、「人一定要念佛才可以往生」等的疑慮中掙扎。他們認為凡夫也該作點什麼才可以。所以在他們的眼中，「難思光耀」也好，「萬行圓備嘉號」也好，被看成是凡夫水平的價值。但是事實並非如此，往生一事完全是如來的誓願力，是大悲佛智的獨用。眼光放高吧！眼光放高吧！當敬信佛智。卷頭言 25元旦朝日放光芒 照現今之靈鷲山「總序之文」言：「特仰如來發遣，必歸最勝直道。專奉斯行，唯崇斯信」。「行」是南無阿彌陀佛，「信」是如來回向的金剛信心，「行信」是往生的正因。南無阿彌陀佛（行）迴轉流入眾生的心中（信），這即是大信，故說行即信，信即行，因此說：「唯崇斯信」。祖師又言：「念佛，則是南無阿彌陀佛」。「崇信」，指因信心之體即南無阿彌陀佛故，眾生所領受的信心，即如來滿足大悲圓融無礙的信心海，故言：「唯崇斯信」。自力的信心則無法如此。身為凡夫能夠信順此無法令人相信之法，這實在連自己都感到不可思議。卷頭言 26說法是為了闡明及讚嘆阿彌陀如來和其本願，此外是無「法」可說的。由讚嘆處，眾生能獲得信心。身為信心的行者，當被人問到「信心是什麼？」的時候，除了讚嘆阿彌陀如來和其本願名號外，再無別話可說，別念可想。在凡夫的知見義解中兜轉的人，是無法至「無上淨信之曉」的。所以好好地研究「佛智和凡智」、「佛心和凡心」、「悟和迷」，然後深深地思量自身能力的話，自然知道敬信弘誓本願力。「妄念是凡夫的自體，妄念之外無別心也」。此法語發人深思。卷頭言 27「信心」的功德，即「名號」的功德，此即誓願的力量故。「總序之文」言：「難信金剛信樂，除疑獲證真理也」。「文類聚鈔」言：「萬行圓備嘉號（南無阿彌陀佛），消障除疑」。對照此二文，自得右述之意。然而有很多來聞法的人，被誤導為：「只要獲信就能往生」，因而紛紛焦慮地想要早點得到信心，而在不知不覺中落入了自力運想的圈套。本法門的重點不在於「獲信」，而在於「聞信」名號的由來。此即所謂的「信心」，此又名「聞即信」，因為由「聞」中自然會生起恭敬「心」（信）來。故知「信心」不是凡夫自心所捏造出來的產物。卷頭言 28反宗教者姑且不論。為了「後生一大事」賭著身命不斷地求道聞法的人當中，最後依然疑雲不晴而煩惱苦悶者，為數不少。花了很多的時間和精力，耗費了巨資，到頭來仍然是一頭霧水的求道者，其境遇實在值得同情。同千萬的人說法結佛緣，不如培養出一個真正的「信者」，相信聖人也樂於如此。一個真正遇到如來大悲誓願的信者，其功德無量無邊。「如來為了我一人而千辛萬苦」。因此，說法者要心存佛弟子的念力，說法時要照顧到在場的每一個人。卷頭言 29「菩提」，乃「覺證」的境地，又名「涅槃」。菩提是Bodhi，意為智、覺、道，此是法界體性即絕對的真理以人格出現的境地。聖道門的修道者，透過發心‧修行‧菩提‧涅槃四個階段，努力精進想要證入佛果。對凡夫而言，這非凡夫的能力可及。曇鸞大師在「論註」一書中，解釋菩提為「無染清淨處」，此意謂法藏菩薩為令一切眾生得安穩，故成就了此世界。菩薩非為自身的享樂而成就此「清淨處」，大慈悲心乃為一切眾生在著想，故此大慈悲心又名「無染清淨心」，又名「安清淨心」，又名「樂清淨心」，又名「佛心」。法藏菩薩為眾生成就菩提的同時，亦是大慈悲心得到成就時。卷頭言 30善導大師言：「到處（六道）無餘樂，唯聞愁歎聲」（「定善義」）。這句話乍聽之下，好像有點厭世，其實這是人生的真實相。把人生當成快樂，一味地在此中求樂的人，是醉生夢死的迷糊人。古語說得好：「世無常 透徹此 春彼岸」。知道人生是苦，且是苦不堪言的人，才會真正老實的學佛。不念「死」，不追求涅槃的人，是無法感應佛心的。唯有舐著業苦的人，方能知道原來本願不捨苦惱之我，是為我一人而有。身在煩惱和痛苦中的人，面對如此無條件地，就這樣地救度我的大悲慈親，唯是感謝，唯是慚愧。卷頭言 31「真佛土卷」言：「一切眾生實不能知如來心相」。觀見佛身者即見佛心，佛心即大慈悲，佛有如此不可思議的功德。凡夫雖無法以肉眼睹見佛身。但是依著如來的本願力，凡夫可以「聞」見佛心，此即是：「聞其名號，信心歡喜，乃至一念」。阿彌陀如來將一切的功德，成就為口業功德的「南無阿彌陀佛」。「南無阿彌陀佛」即如來的口業功德，因此，不是凡夫的稱名得往生，而是「聞信得往生」（聞信往生）。「聞信」是如來的功德，乃本願力所使然。卷頭言 32淨土真宗的「佛性論」非常難。「南無阿彌陀佛」（大行）即往生的真因，故名之為「大行佛性」。又「大信心」即往生的正因，故此名為「信心佛性」。如來的「大慈大悲」具令一切眾生往生成佛的力量，故「大慈大悲」亦是「佛性」。又「如來」即慈親，慈親在，孩子（眾生）得以成長成佛，故「佛性」即「如來」。又「如來」‧「涅槃」不二，故「涅槃」即「佛性」。又眾生依憑佛的「本願」成佛，故「本願」即「佛性」。又依如來的「真實」得救度，故「真實」即是「佛性」。聞「若不生者，不取正覺」，生信心處，有著活潑潑的「佛性」。卷頭言 33善導大師的「六字釋」言：「言南無者即是歸命，亦是發願回向之義」。親鸞聖人解釋此為：「歸命者，本願招喚之勅命也。言發願回向者，如來已發願回施眾生行之心也」。自力的宗旨（聖道門）所講的「發願回向」，是指眾生廣積善行回向給佛，回向往生淨土。但在淨土門，這樣的心態則屬於十九願。聖人在此清楚地表示，在眾生回向之前，佛已經先我們一步，為我發願，並將往生成佛的「行」回向給我了。當我歸命「勅命」時，在歸命的當下，即已領受如來的「發願回向」。如來呼喚我：「汝正念直來」，此「呼喚聲」即是如來的回向。故關於「南無」（歸命）二字，善導大師將之解釋為「歸命」及「亦是發願回向之義」。此「六字釋」的意旨在教示我們，往生正因的「信」「行」皆由本願力所回向。故聖人詮釋「歸命」為「本願招喚之勅命也」，詮釋「發願回向」為「如來回施眾生行之心」。卷頭言 34「六字釋」是善導大師在「玄義分」中，向聖道諸宗之輩們所作的獅子吼。親鸞聖人在「行卷」中解釋此為：「是以歸命者，本願招喚之勅命也」。「歸命」，歸順之意，即歸順佛說，亦即信順「本願招喚之勅命」。善導大師所作的「歸命釋」，是眾生歸順佛說，因此是眾生的動作，是眾生的信心（以機為主）。但是聖人解釋此為：「歸命是本願招喚的勅命也」，即是把「機」（信心）解釋成「法」（勅命）（以法為主）。此即是有名的「法體釋」，這裏有著聖人很親切的心意。倘若此中還有著絲毫「我在信」的念頭在，則是落入自力。所謂「信」，是敬信如來的慈悲，敬信到極點處。因此，這樣的「信」是信而無信的功績。在歸命的同時，已回到本願招喚的勅命，所以是無我相。這同時也是詮示「勅命」和「歸命」之間沒有「我」，沒有任何自力的產物。這不夾帶任何一物的真空狀態的「歸命」，即是「本願招喚的勅命」，這裏有著非常深遠的涵意。卷頭言 35在真宗學中，最令學佛人困擾的問題，且也是最難的關卡，即是「念佛」。自古以來將「念佛」和「信心」的關係名為「行信論」，學佛的人往往得花上幾十年的光陰來研究此問題。但是，立足於「大悲心」，先聞「本願的生起本末」，從大處高處來看此問題的人，即知行信論是「大信海中的行信論」。透徹此點者，即能明白淨土真宗以「信」之一字振興一宗，同時亦能頷首原來「教行信證」是由大信海所流露出來，亦能領解法雷學派所講的五願是由本願三心所開演出來。此即所謂的「真宗眼」。卷頭言 36本願力是「法性直爾」的示現，但是「法性」非吾人凡愚信心的對象。故「一如法界」示形為方便法身，為法藏菩薩。法藏菩薩在因位超發本願，此大慈悲的本願，正是我等信心的泉源，正覺圓滿的阿彌陀如來，正是我們的慈親。因為阿彌陀如來的正覺全體，化為本願招喚的勅命「南無阿彌陀佛」來呼喚吾等，頑強愚鈍的我們，方才被此「南無阿彌陀佛」的「呼喚聲」喚醒得「至心信樂」。淨土的法門以「情」趣入，人非玩弄文字哲理可獲救，此處有著學者們的陷阱。卷頭言 37元旦旭日照萬物 紫雲處處顯光明佛教徒若用「喔！又來說法了？我倒要聽聽你說的什麼法來著」的心態聞法，無論這人走到那裏，都無法聽聞到真正的佛法。用這樣的心態是聽不到出離生死之道的。億劫也難遇聞的佛法，萬劫也難得到的信心，是「我懂了」也不行，「我明白了」也無用的。自己所造的罪業怎麼辦呢？無始以來的罪業，會因為「我懂了」而消失嗎？會因為「我明白了」而沒有了嗎？「我懂了」也不行，「我明白了」也無用的。把凡夫的「我懂了」、「我明白了」拿掉時，還剩下什麼來著呢？所謂凡夫，是妄念的結晶體，妄念以外無別心。「我懂了」也不行，「我明白了」也無用，那究竟該怎麼辦呢？怎麼辦、這麼辦、那麼辦也不管用，有的只是「地獄必定」的事實。「地獄必定」是不論你如何掙扎，如何焦慮，不論你怎麼懂怎麼明白，結果都只有一個，「地獄必定」。救助「地獄必定」者，唯有如來的「本願」。「佛心 佛力 本願力 依本願力往生」卷頭言 38當被人問到：「說說你聞法的心得」時，如果連一句話也講不出來，這是沒有信心的表示。又聞法時，若有想要多聽一點的心態，這樣的人是無法得到大滿足的。這樣的人即使聞到「佛心 佛力 本願力 依本願力往生」一語，也是無動於衷的。試問你到底想要聽什麼呢？即使為你說法，最後你也只是留下一句「喔｜！這樣呀，我懂了」而已。「我懂了」也不行，「我明白了」也無用，是「依本願力往生」。「依本願力往生」一入心中，即能知佛智不思議、願力不思議，而能敬信本願力「真不思議」。敬信，敬信，直到敬信的極點者即是信心。本願力是勅命，勅命能為我們的信心，勅命就是信心。說「要獲信才可以往生」，「要念佛才可以往生」的人，是往生無期的。當知「無常迅速，生死事大」。認為「如果得到信心的話」就可以往生，「如果念佛的話」就可以往生的人，不論你再加上多少個「如果…的話」也沒有用的，只要還有「如果…的話」，是無法往生的。卷頭言 39「難思弘誓，度難度海大船」，即依本願力往生；「無礙光明，破無明闇惠日」，即依佛智不思議消除罪業。罪業消除得往生，此即是佛法。此兩句是淨土真宗的精粹，除此之外沒有淨土真宗。認為「要獲信」「要念佛才可往生」者，皆是自力。「他力」，即佛的本願力，即「難思弘誓」。名號即「無礙光明」。有「本願」和「名號」，還有什麼不滿足呢。此可治萬劫之渴。「本願」「名號」，名「佛法力」，佛法力不思議，在佛法力之前，諸邪業繫亦如晨曦前的露珠般，無影無蹤。「本願」「名號」，即「法」（他力），我們乃依「法」，聞「法」，讓「法」磨平去往生，此又名「佛智不思議」。知「佛智不思議」真「不思議」者，即是信心，此乃報土之因。「本願」「名號」，即是佛力，非佛力我們無法得佛果。把佛力如實地傳達給眾生的就是淨土真宗。「佛心 佛力 本願力 依本願力往生」。卷頭言 40很多人有這樣的心態：「怎麼做才可以往生？」「怎麼樣才可以往生？」。殊不知對無能為力的凡夫來說，「怎麼做」「怎麼樣」也行不通，只能「就這樣地」而已。是「就這樣地」往生的。但是光是嘴上掛著「就這樣地」也是不行的。什麼是「就這樣地」呢？若沒有用十年、二十年下苦功夫去思惟，則無法得知「就這樣地」的真意。「就這樣地」，即本願力。認為「要獲信才可以往生」，「要念佛才可以往生」的人，是無法知道「就這樣地」的。凡夫的思考皆妄念，妄念之外無別心。淨土不是人以為可以往生就去得了的。往生，是佛智不思議的力用。難道你不覺得凡夫「就這樣地」往生是不思議嗎。「佛心、佛力、本願力」，一切都是不思議呀。如來，「不思議」。以「不思議」為不思議的就是信心。坦認「妄念之外無別心」，捨雜行雜修之自力心，專敬信本願他力的就是信心。卷頭言 41所謂「六字釋」，「六字釋」不單只是文字的解釋，「依南無阿彌陀佛往生」即「六字釋」，又阿彌陀如來的「依正覺功德力往生」，也是「六字釋」。此即是淨土真宗，是他力，是越聽聞越撼人肺腑的大真理。此震撼人心的真理是什麼呢？即阿彌陀如來的「自利利他圓滿之正覺」。南無阿彌陀佛的真理，乃驚天動地的大真理。作「六字釋」首先要著眼於此才可以。法界萬物本「無我」，乃「無我的大悲」；亦是「無分別」，即「無分別的大智」。「無我的大悲」和「無分別的大智」即「法身佛」，此又名「法性」，又名「真如」。真如的德用（力量、功德），毫無保留地化為人格顯現出來的佛，即是阿彌陀如來。阿彌陀如來將所有功德，成就為「名」、「聲」，此即是「南無阿彌陀佛」，六字名號。六字名號，不是凡夫世界的產物。卷頭言 42阿彌陀如來的「本願」，即願令眾生聞信「南無阿彌陀佛」，並將之迎到極樂，此即是「本願」。因此「本願」和「名號」乃不二一體。故「六字釋」是本願論，敬信本願力，即是「六字釋」。提到「六字」，很多人都視六字只是普通的六個字。視六字為無生命者，則無法懂得「六字釋」。六字名號「活」潑潑地在躍動，自無始的久遠劫以來，一直活躍至今。其生命與天地同共（是無量壽），其全體乃不可思議的功德。大多數的人皆認為：如果自己念佛了，可用此念佛的力量去往生。有此心態者，皆是二十願的人。第十八願的信心，第十八願的念佛，和倫理道德的行為（即認為要自己信了，要自己累積了念佛的功德才可往生）完全不同。如來的行有如來在實踐，此即今現在明示於此之「本願力」，亦即是今日我等之「念佛」。卷頭言 43即使是熱心聞法的同行中，很多人也有這樣的心態，即「那個也知道了」、「這個也聽過了」，但就是無法安心。其實這樣的人，是佛法還沒有真正的聽到，尚未真正的懂佛法。他們對於法門教義或許略知幾分，但最重要的一點即「佛的尊貴在那裏？」，卻還沒有真正懂得。所謂「佛」，是已覺證「心性」、「法性」，是「無我」的大悲者，是「無心、無分別」的大智者，是已覺證「心佛及眾生，是三無差別」的覺者。「佛的尊貴」在於佛不是高高在上，不是在真如涅槃界裏，眼睜睜地看著眾生在苦海中自業自縛。佛之所以為佛，是佛在正覺圓滿的同時，立即從正覺法界（自利）迴入眾生界（利他），引導迷執的眾生，信知本願名號，至往生成佛，此（若不生者，不取正覺）（視眾生如己子）是佛可尊可貴之處。正因為如此，不知佛的尊貴為何者，是無法領受信心的。唯有多聞佛法，直到明白「佛的尊貴為何」，否則無法渡生死苦海。卷頭言 44很多人不知道「佛的尊貴為何」，居然也在說「我罪業深重」，這都是概念化的「罪業深重」。不知佛的價值為何的人所說的「罪業深重」，都是有口無實之言，不知「白」者，焉知「黑」耶？以「六字釋」為例，正因「感謝」的南無二字，不離「必救你喔」的阿彌陀佛四字，所以「機」（南無）（信心）也是南無阿彌陀佛，「法」（阿彌陀佛）（必救你喔）也是南無阿彌陀佛，此名「機法一體」、「二利圓滿」（若不生者，不取正覺）。南無阿彌陀佛即是「機法一體」、「二利圓滿」的佛，此是阿彌陀如來尊貴無比之處。 https://www.taipei2.url.tw/hot_384462.html https://www.taipei2.url.tw/hot_384462.html 384453 Thu, 25 Feb 2021 15:42:15 +0800 本願海濤音譯者自序            在我小學四年級的時候，我的爺爺往生了。那是我第一次遇到人的「死亡」。當時小小的心靈裏，不斷地湧出如下念頭，即：                「爺爺（人）為什麼會死？人死了到哪裏去？」「我會不會死？我死了到哪裏去？又我是從哪裏來的呢？」但是學校也好，周圍的大人們也好，沒有人談這樣的話題。升上中學後，看到同學們競爭成績的百態，不禁令人深思：人活著究竟是為什麼？又眼觀大人們的世界，處處充滿著「有無皆苦」的煩惱（如有田憂田，有宅憂宅。無田亦憂欲有田，無宅亦憂欲有宅），「愛別離」、「怨憎會」、「求不得」的苦相，比比皆是。又內看自身的心是變化無常，外觀身邊的事物也是變化無常。因此，我常常自想：「人為什麼要到這世上來？」「人活著是為什麼？」但是，我找不到答案。從小我就喜歡看闡述忠孝仁義，及因果報應的台灣民俗劇歌仔戲。在戲中不時出現有看破紅塵的出家人的場面，那無諍解脫的世界，很是令人嚮往，因此心中常想：出家很好。高二的時候，我的母親（三十九歲）因病而終。母親的死帶給我很大的衝擊。它讓我深刻地感受到生命的無奈，世上的一切歡樂皆如幻夢，短暫不實。想到母親一生為了家，為了先生孩子，做牛做馬，但是我們都來不及回報，母親就走掉了。這「樹欲靜而風不止，子欲養而親不待」的悔恨，每天侵蝕著我的心。當時，腦海中所浮現的是：「一子出家，九族昇天」的聲音，因此出家的念頭，日復一日的強烈。因母親活生生的例子，讓我興起「自己的人生自己做主，不可讓人左右」的念頭，所以高中畢業後，我不顧父親、舅父、兄長等的反對，在家鄉附近的一座道場出家了。但是，現實的佛門生活，不似歌仔戲戲中所演的那麼地灑脫。又出家本是為求解脫，出三界火宅之家，可是現實上，卻彷彿是出了「家」又入了「家」，種種現象令人疑問叢生。因此，我常常自問：「凡夫真正得救的佛法是什麼？真實的佛法在哪裏？」佛學院的僧侶教育中，給我印象最深刻的是：「施主一粒米，大如須彌山，今生不了道，披毛戴角還」的大公無私的因果道理。因此，本來是以「若我出家的話，母親就可以往生善處」的心入佛門，但是現在變成是自身的問題了，倘若自己不能悟道的話，不止是母親無法得救，連我自己都得受「信施難消」的可怕果報。但是內觀自身，每日的起心動念，在修道上是一點進步也沒有，又外觀寺院中的許多事實，只是令人置疑。又在那其間，也曾私下拜訪過台灣數位德高望重的高僧們，望其指引迷津，奈何機法（教）不相應的情況下皆失望而返。在苦惱之餘，憶起小時候常陪同母親，一起到寺裏拜觀世音菩薩的情景，因此就開始在自己的寮房裏，每天的拜觀音菩薩，並祈求二件事：(一)若這世上有我（凡夫）可以獲救的真實佛法，請指引我到那裏去。(二)若這世上沒有我（凡夫）能得救的佛法，請讓我早點死吧。為什麼求死呢？因為出家人每天的衣食住行，無一不是信施，我感受到：若依現狀繼續活下去，即使在此道場修上一百年也無法得道，只是徒增地獄業，徒浪費信施而已。因此那段期間，我求死的心非常強烈。但是奇蹟發生了。在我拜觀世音菩薩幾個月後，一位素昧平生的女居士，來到我住的道場，並鼓勵我離開道場去求學。在得到資助下，為求真正的佛法，為求凡夫可得救的佛法，我獨自負笈赴東瀛，走上想都沒想過的留學生涯。首先是進入了日本國京都的佛教大學（淨土宗的大學）。第一次聽到淨土真宗親鸞聖人的教法是在大二時，但是那時的自己，尚未真正地認識自己的面目，因此當我聽到淨土真宗是可肉食妻帶，無戒無行的說明時，心想：「世上那有這麼好的事，什麼行都不用修就可以得救，這一定是外道」。所以就毅然決然的一腳踢開勸我學真宗學的那位學長，不願再聽他多說。那時候我做夢也沒想到：原來我要找的凡夫可獲救的佛法就是淨土真宗。大學畢業時，佛教大學頒發了「最優秀成績」的獎賞給我，但那只是這浮世的曇花，後來的遭遇證明：世俗的肯定與讚美，對解脫生死是一點幫助也沒有。在我考取同一所大學的研究所後不久，學校忽然來通知告訴我，說我得到了肺結核，得馬上辦休學，入院接受治療等等。當時身心都受到重挫：先是接到通知時，腦中一片空白，心想：「為什麼會是我？為什麼會是我？」再來是受到藥物的影響，我進入了昏睡狀態，且每天都做惡夢，在夢中，我居然是無惡不做的傢伙。種種夢境似是告訴我：死必墮地獄。因此當時，死入地獄的恐懼，更甚於肺結核的病苦。那時候，每天雖有念佛，因不知彌陀是「無礙光如來」，是「實相身」‧「為物身」的存在，所以當時我的念佛，非「如實」的修行，與「名義」不相應，故無明猶存，不滿所願。當時的我有如是生陷地獄般，每天受從未有過的孤獨、無助、恐懼、不安等在煎熬折磨。在絕望、孤獨中，我無意識地打電話給以前曾熱心為我講淨土真宗的教法的學長。事後我才知道：原來因緣若不成熟，凡夫是無法真正地體會到彌陀的慈悲是大慈悲的。此「絕對」的大慈悲，遠超過凡夫「相對」的想像，因此對凡夫來說，是不可思議的。就因為凡夫用自我在看彌陀，所以無法如實地領受彌陀的悲願。在大二時，學長已教給我「不論人的罪業多麼深重，阿彌陀佛也不捨棄你、要救度你」的彌陀悲願，但是當時的我，並不當這話是話。可是說也奇怪，在滿是恐懼、孤獨、無助、絕望的境遇下，當同樣的法語：「不論人的罪業多麼深重，阿彌陀佛也不捨棄你、要救度你」的話在耳邊響起時，說時遲那時快，居然所有的不安都消失無蹤了。這心境變化之大，若非親身體驗，實在令人難以置信。在那瞬間，我才真正明白：原來我要找的佛法找到了。隔天早上，學長慈悲的帶很多淨土真宗的聖典來給我，並鼓勵我說：「來日本留學的人雖多，但是學佛的人則少。又學佛的人雖多，知淨土真宗學淨土真宗的人則罕有。像我雖知真宗殊勝，可惜日文能力不是很好，所學有限，而你條件正好都具足，是學佛的，年紀又輕，又肯學淨土真宗，且日文能力又好，願好好地發心學習……」。令人驚訝的事接二連三的來了。本來再三強調要我辦休學入院的校方，居然又來通知要我復學回校上課（當時我尚未入院，只是先服用校醫先生所開的藥而已），這真是令人丈二金剛摸不著頭。原來痛苦了近兩個月的肺結核的診斷，是一場誤診。事後我曾怨過校醫，直到遇到彌陀的本願法門後，我才對此誤診釋懷，且生起感恩的心。因為有這一段痛苦的經歷，方使我認清自己憍慢無力的面目，方使我傾聽到彌陀慈悲的教法∥淨土真宗，也方不虛此日本求學之行。學淨土真宗得到淨土真宗辦的大學（在日本的佛教界，宗派分的很清楚，且各宗派都各辦有學校）。但是，換學校不是一件容易的事。先是接受日本出入國管理局的嚴格調查（因為有的留學生不是來日本留學，而是以留學為名義在打工掙錢），其次是擺脫人情的束縛。原來換學校需要大學的指導教授蓋章。為了請教授蓋章，我一共跑了教授的研究室三次，但都徒勞無功。第四次，我以書面呈情，信中陳述如下：「當我們口不渴進飲食店時，我們對所端來的茶會有心情去品頭論足，如茶的顏色深淺啦、哪兒的水質泡茶好喝啦、哪裏出產的茶葉好啦等等。但是對一個一星期也沒喝到一口水的人，上述的內容對他來說，是一點意義也沒有，因為他需要的只是能解渴的水而已。其他，都是口不渴的人方有的閒情逸致。現在的我，就如這個口渴的人一樣，我渴望要的是，可滋潤此無常生命的法水，但是這個學校裏，有的只是對水質的研究，對茶葉、茶杯的研究，沒有真正的水可讓我喝……」。教授看了這封信後，終於為我蓋章，許可我到龍谷大學（淨土真宗的大學）學習。好不容易進入龍大了，但是在這裏等著我的不是「水」而是「冰」。因為在此所聽聞到的，皆非所渴求的法水，而大都是教授們的知見學解。所以為了化解心中的「冰」，我開始四處尋找明師。終於我逢遇到明師了。那是到日本留學的第九年（一九九七年十二月九日），我如願以償的遇到傳達真正的佛教教法∥淨土真宗的明師，即學‧德‧信兼備的野瀨瑞默老師。第一次遇到老師時，老師正好在錦織寺（淨土真宗十派之一，木邊派的本山）的別院為龍谷大學的學生們講「教行信證大系」第一卷「教卷」的內容。原來淨土真宗是法界的大真理，是天地宇宙的大生命（是即阿彌陀佛的正覺世界，即被稱「真如一實功德寶海」之法性真如海全體）的顯現，禪宗、華嚴、天台等大乘佛教的真理全都盡攝在此中。親鸞聖人將其自身的佛教統一論，著作成書，此即是「顯淨土真實教行證文類」（簡稱「教行信證」），透過此書我們可明白：原來阿彌陀佛為了導引群萌，慈悲化為凡夫的眼可見、耳可聞的「南無阿彌陀佛」，來到我們的世界。而宣講此教法的就是淨土真宗本願一乘的法門。聽到老師深入淺出的解說時，長久以來積存在心中的冰塊全都融化開了。因此，第一次到老師家，在法座結束後，在佛前我正式的禮拜老師為師。當時老師很謙虛的表示：「祖師 親鸞聖人是弟子一人也無的，這緣故是一切眾生皆是阿彌陀如來的孩子，四海之內大家皆是兄弟姊妹，如吾等凡庸之輩那有資格為人師呢？但願與汝共同學佛大悲心…」。老師的開示雖如此，我還是衷心地向老師叩了頭拜了師，並從那以後，一心一意的依止「安心」與「教學」雙具足的野瀨瑞默老師，學習「教行信證」，直到今天。老師所講解的淨土真宗，涵蓋了整個大乘佛教的教理，在佛教統一論中談淨土真宗，這令我非常感動。當然，其中有涉及到「廢立」的問題，要知道教、行、信、證，即親鸞聖人的教法的淨土真宗，是立足於法界真理的宗教，是涵容了華、天、密、禪等真理的法門，這同時也是阿彌陀佛的正覺世界，佛智大悲世界的顯現。佛的智慧‧慈悲凝縮化為「本願」‧「名號」，來到如吾等凡愚惡人的末法時代的世界。在此五濁惡世中，垂此大悲法流的就是淨土真宗。因此，禪也好，其他的法門也好，皆是為導引群萌入本願海的助緣，這些法門是不需要否定與排斥的，反而當心生感激才是。真宗的教法是以凡夫之身，誡勿停留在機教不相應處，是勸速離生死，而暫時「捨」、「閉」、「擱」、「拋」諸教門，歸入機教相應的本願念佛法門，這才是談「廢立」的主旨。法的本體即是法界的真理，是佛智，這非人可捨之，也不是人力可否定得了的。一切的法門，都是彌陀正覺大智海的波瀾，這就是親鸞聖人的教法=教行信證的法門。所謂「本願一乘（略）絕對不二之教，一實真如之道也」。面對如此具深度廣度的淨土真宗的教法，我有的只是心悅誠服。直到遇逢老師，我心中所存對台灣現有佛教的疑問，及對現代日本所流傳的真宗教法的疑點，才得到完全的舒解與釋懷。這種心境的轉變，這份法喜，只能以「不思議」三字來言喻。長久以來累積在心中的闇雲，直到遇到了「教行信證大系」，才完全放晴見光明。得此難得的人身，聞此難聞的佛法，且是漂洋過海，在異國遇到久遠實成的真報身，光‧壽無量的生命阿彌陀佛的教法，這份感動，這份喜悅，這份不思議，非筆墨可形容。也在此時，我才得到小時候所要找的答案：即人生到這個世界的意義，生命的價值：是為了聽聞佛法，值遇阿彌陀佛的光明。老師的恩師 稻垣瑞劒法師也如是說：「當思人生的一切，是為了鑽研「教行信證」而有」。「法重身命輕。生為人得拜閱到「教行信證」，是無上的幸福，是喜中之喜。須五十年如一日般，每天拜讀之」。                 自釋尊出現此土以來，已有二千五百多年。佛教自印度傳到中國、日本，順應各個時代眾生的需求，所開花結果的就是大乘佛教。其中，萬機普益的純粹他力的教法，在日域因有歷代的弘經大士，及宗師們的弘傳，故至今日，仍然興盛蓬勃。                 對我來說，七高僧與弘傳此教法的祖師們，皆非泛泛之輩，皆是為了導引在生死苦海中沈淪的我，由光壽海所示現而來的權人，他們都是佛的使者。其中，尤其是親鸞聖人的存在，若非聖人的示現凡夫相，今日的我，決無法遇到如此殊勝難信的法門，也無法拜讀與鑽研到「教行信證」，同時也沒有今日這般的法悅。只是義趣深遠的「教行信證」，非凡庸之智可窺知，不止愚鈍之我如此，連古來的賢哲們，也是甲論乙駁的互不相讓，因此若無明師指導，則無法懂其玄旨。因此吾人唯是謙虛的遵循先哲‧先師們的鑽研成果，專敬信佛的大悲所綴成的大文字，盡形壽於此聖典的吟味與鑽研。光陰似箭，日月如梭，自逢遇恩師到今日，已滿六年，為恭祝恩師明年滿傘壽（八十歲），僅將老師一生所致力弘揚的法雷轍的法語及師公瑞劒老師的生平等，首次試譯為中文，並出版成書，做為老師滿八十大壽的賀禮。本文的「卷頭言」，即是摘錄於月刊「法雷」，其文雖簡短，含意卻深遠，能懂者實是宿善深厚的人。                本篇自序，摘自我的碩士論文的序文，加以潤筆而成。如瑞劒法師所言：「聖典的解釋，自己若沒有依著釋語去實踐的話，是無法明白聖典的滋味的。「禮記」中有孝為百行本一語，這並不是教條而是鼓勵人以身作則，這是古時人的學問。我們可以發現，孝親的人一定是正直、親切、勤勉，不做違背因果法則的事。孝順的人沒有人入過牢，故說孝為百行本。「禮記」尚且如此，何況是佛教呢」。佛教是身心學道的教法，光是概念理論的話，在現實中是無法感動聽者，解脫自己的。忘記自己的因果業力來談佛法，那已非佛法。願與有緣者一齊來傾聽本願海的濤音。是以為序也。南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛二OO三年十二月九日 瑞覺筆於日本彥根恩師住處宣 言 （法雷學派）法性虛空，廓超視聽。中道妙理，非有非空，不生不滅。言詮亡於蹄筌，名相絕於常寂之津，若非至覺，云何照其宗？是以大悲不息，耆闍崛山轉法輪，八解淨鏡，影暢巍巍姿色。真宗淵源，實存在茲。七祖瀉瓶之，祖聖開示之，以霑忍土。列祖雖殊，其揆一也。然今人，誰能如法受持正法，如實光顯真教耶？「竊以聖道諸教，行證久廢；淨土真宗，證道今盛」，是何謂耶？真宗宣傳追日喧，祖聖遺訓滿店頭，而一流衰微之甚，無過今日。此何人罪耶？法寶隱於名利，遺弟念力今何處得見？偶繙祖典者，惑於渺渺玄猷，見失其精神；志宗乘之士，徒沈義解教道，圓解證入之輩，甚以尠。古老諛青春，弄新奇言，覆蔽天真，悲哉。賢哲各張門戶，蘭菊競美者，是往昔之夢。今魚目充市，珍珠稀也。究教行而無精舍，叩草庵而無明匠。庸學輾轉淤泥而亂轍，法燈明滅。今時，誰起而忘軀殉法，究茫茫素範（佛法）之源，復宗學於願海自爾之正路？誰開鑿古賢法河，流清水於萬古？誠不堪痛歎。然則，吾人鑑時機，乘運復興最高最深，古今獨步之學系「法雷轍」，益益進而窮探先賢未覿之秘府。謀正法久住，以奉念報佛祖鴻恩。伏願誓志弘撫，穿宗乘奧頤，欲捧一身於大法之道俗等，來投法雷轍之門吧。法雷會幹事 稻垣瑞劒瑞劒老師自傳我家是姬路市再幸寺的門徒，家父是久太郎，我排行第二，出生於明治十八年十月五日。人很難相信佛的慈悲，而我之所以能夠信佛，完全是得自累世的宿緣。是從小薰習到父親久太郎無我喜悅的念佛，母親千代生前不斷的念佛聲。又自三十八歲時，得以依止到學‧德‧信兼備的恩師桂利劍老師學習，二十二年間，不斷地受到恩師的細心教導所致。這一切都是佛的庇護與加持。佛和凡夫不同，在於迷悟境界的不同。是大悲慈親不斷地呼喚我，我方能往生佛的國土，除此以外，沒有佛法可言。因此沒有必要再左顧右盼，也不須要再胡思亂想，更不需要去雜修雜行。「八十年反芻再反芻，佛法唯是本願名號，被喚返鄉歸本家」。常常有人問我：「老師是如何入信的呢？」。但是，我最不中意聽到「入信」這兩個字。因為「無礙光乃無縫衣 時時刻刻攝吾身」。我在母親的胎內時，就開始聽聞佛法。不，是打從前生就已經開始聽聞佛法了，所以我從小就喜歡聽聞佛法。自我五、六歲的時候開始，每次用餐時，父親就對我說道：「人做壞事，必受惡報」。「做人要腳踏實地」。小學六年級的時候，有一天父親突然告訴我說：「生為人，是為了聞佛法往生極樂。如果你不能聞佛法聞到能往生的話，就不要說是我的孩子，也不要認我是父親。不聞佛法的人，是地球上的寄生蟲」。父親的這段話，我永遠都記得。另外父親也常常告訴我：「就這樣地」。「淨土不是人認為能往生就可往生的」。這些話，讓我一生都受用。父親自身因為家貧，從小失學不識字，所以非常注重孩子的教育。在我小學三年級的時候，父親先在名古屋找到某漢文的老師，並事先幫我準備好漢文的書：「四書」（「大學」、「中庸」、「論語」、「孟子」）（共十冊），然後才告訴我說：「明天帶著這些書去老師家裏學習」。因為這些書非常深奧難懂，所以我就跟母親撒嬌找理由不去。但是，母親總在用盡心思哄我不聽後，最後的絕招就是：「不去學習的話，會挨父親的罵喔！」。因此，每天從學校放學回來，一放下書包，就馬上又去名古屋的市中心學習漢文。      每天的練習很難，猶如一場惡夢。但在父親嚴格的督促下，到了五年級結束時，已學完「四書」的讀法。上六年級的時候，又開始在神戶，學習「日本外史」（十二卷）及英文書（三冊）。正因為父親如此逼著我學習，所以在升上中學時，已能看得懂市販的佛教大學的教科書及佛教典籍。中學二、三年級的時候，已讀完印度哲學、禪學、並也函購了英文的心靈學來讀。同時也常常去寺院聽聞佛法。記得當時，一放學就直接到寺裡聽聞佛法，所以自己總是一身的校服、校帽及書包。在那個時候，穿著制服去寺院聞法的中學生，只有我一個人而已。                我非常喜歡親鸞聖人的「和讚」，口袋裡經常帶著「歎異鈔」和「安心決定鈔」兩本書。到中學五年級時，因為想學英文，所以每個星期天都上教會，去聽美國人的傳教士用英文講解基督教的「聖經」。                 因為家裡貧窮的緣故，零用錢除了用來買書外，幾乎沒有買過其他的東西。自己除了學校的教科書、校服、和鞋子得用錢外，還得多花費買佛書。因此小小年紀，為了減輕家裡的負擔，星期天除了幫忙打水外，還到山裏去砍柴。不論父親說什麼話，從來沒有回過嘴。從小學開始，就幫忙母親打掃門口，及去買豆腐（在日本以前的社會，家事是女子的事，男子是完全不過問的。即使是小孩子，男孩子也是不做家事的）。                 到我三十一歲，母親往生為止，從來沒有讓母親罵過一次。父親的話，則被罵過兩次。那是在我三十七歲時，父親往生前的幾個月，因為佛教的集會，慢了一個小時回家，及為了教校長英語，暑假經常外出不在，因為這兩件事被父親罵過兩次。運動方面，中學時代每天除了練習劍道外，同時也練柔道、打棒球，也划小艇、摔相撲，也常打網球。（在日本的國民教育裏面，很重視體育。只要是學生，皆被要求義務參加一個以上的體育社團，以鍛鍊身體）。中學畢業，進入關西學院高等部後，除了國語、漢文外，其他的科目都是用英文學習的。那個時候，考試作答全都是用英語。在這段期間，我仍然保持讀佛教的典籍及哲學書籍。同時也在每週日去教堂，為英、美國人作基督教的童話翻譯。偶而也在星期天去指導升學班的中學生。也幫美國人的傳教士翻譯佛教的「原人論」。在那時候，好幾次遇到英、美國人來勸我去當基督教的牧師，並要送我去美國留學等等。這個時候，我依止神戶的田河德步老師，學習「天台四教儀」及「法華玄義」，此時我正好是二十歲。就讀關西學院期間，我被徵召入了姬路的騎兵隊，當了三年兵。其間領到善行證書，後被任為伍長。當時我帶到軍隊的書，只有佛教書籍的「聖典」、「教行信證」和「格林的倫理學」三本。我也勸過其他的士兵買了五、六本佛教的「聖典」，因為第一中隊士兵的書籍，由我檢閱的緣故。在三年的軍隊生活中，感到最寂寞的事，就是不能拜佛。每當我看到盛開的野花時，就情不自禁地想起，每天的供花換水，現在不能拜佛，真是寂寞。我在二十四歲的年底時退伍了。回來之後，一直在關西學院任教，教英文十數年。其間，也教過數名的英、美國人日文。暑假時，也經常和美國人一起到比叡山山上去野營。有一個夏天，英譯了「日本武士道」一書。也和西洋人的教會來往，當過學生宿舍的舍監三年，在這裏每週為西洋人翻譯基督教的講道給寄宿生聽。也擔任過劍道、棒球、網球、足球部的部長。其後為了專心於佛教，轉職到神戶的小學教了七年的英文。在這段期間，學了一點德文，並翻譯了德文的爪哇島上的佛教遺跡的書。也在神戶市主辦的美國觀光團歡迎會上，翻譯了「歡迎演說詞」。又也常常被請去為印度的名士作翻譯。在這段生涯中，在姬路市佛教法語會，講了三年曇鸞大師的「論註」。並在忙中偷閒，依止龍谷大學的教授藤本龍曉老師，學了一年的「成唯識論」（十卷）。禪學方面，則依止町元吞空老師、上月老師、島田春圃老師等，學習了「金剛經」、「臨濟錄」、「碧嚴集」等等。其後，轉職到神戶市森高等女學校，任職八年。昭和八年三月二十五日，在門主（西本願寺）猊下大谷光照師的傳燈報告會上，忝為全國門徒中數名受賞者中之一員。受到西本願寺的表彰如下：「聞信二諦妙旨，多年努力於宗餘乘之鑽研，盡瘁於大法宣布之業績」。「大法宣布」這四個字對在家人來說，這是空前絕後的讚語。但是我覺得，該得到這獎的不是我，而是父親。在我三十八歲的時候，師事了桂利劍老師。直到昭和十九年四月二十五日老師往生為止的二十二年間，蒙受到老師慈悲的指導，得以鑽研到真宗學，這是萬劫也難遇到的榮幸。依止惡師是一生的歉收；逢遇良師是一生的豐收。昭和二十年八月十五日，我接受了「得度」的儀式。本來是用「死」的心情去參加「得度」的，沒想到那天同時也是日本息戰的宣言日。為桂老師入室弟子的第一年，老師就任命我代理滋賀縣神崎郡的教職員夏期講習會的講師，講了三個月的日本佛教。從那時起，開始在各地講佛法。先是神戶別院落成典禮時，擔任了大藏經的總編輯高楠順次郎博士的前講（註：因為這個因緣，高楠博士極力爭取瑞劒老師到東京任教，但是當時，瑞劒老師一心一意只願依止利劍老師學習「教行信證」，故婉辭了博士的高薪邀約）。又好幾次出席姬路高等學校的青年會，講「大乘起信論」的大綱。又為泉州船尾「要聞庵」的信者吉兵衛，作頌德碑的碑文，並出版「信者吉兵衛」一書。昭和六年十二月，為桂利劍老師嘔心瀝血所復興的法雷學派，及為鑽研此學派的人設立了法雷會，作「法雷宣言」一篇。並在森本瑞明老師、曾我了雲老師等之協助下，發行了「法雷」月刊。那時，一邊整理利劒老師的原稿，一邊陸續的出書。其間並協助幫忙光德寺大乘佛教研究會及法雷會，直到息戰前，此狀態持續了約有十年。又在大阪府高槻市的行信教校，任講「基督教教義」、「行信論」及「佛性論」等。又每月出講大阪市北區的文化團體達明會（會員九百名），達十多年之久。自昭和九年四月開始，任職西本願寺的相關學校，成德學園高等學校的教務主任，並升任校長，前後共有二十八年。到昭和三十七年三月為止，我在兵庫縣的教員生活，共達五十二年又零一個月。昭和三十七年四月十二日，獲教育部頒發藍綬褒章。在這之前，我從四十五歲到五十三歲為止的八年，擔任神戶商業大學佛教青年會的常任講師，每月出席二次，講「大乘起信論」的大意、「八宗綱要」、及拙著「人格的陶冶」（佛教哲學）。這都是拜文學博士井上善右衛門氏的介紹所賜。第二次世界佛教徒大會在日本召開時，我代表神戶佛教會在楠公神社前，用英文為來參加者講「大楠公和佛教」。一直到戰爭結束前，我和桂老師一直擔任神戶光德寺的大乘佛教研究會的常任講師。在這十年間，我開講了「般若心經」、「金剛經」、「大無量壽經」、「觀無量壽經」、「阿彌陀經」、「真宗學概論」、「教行信證序說」、「八宗綱要」、「大乘起信論」、「法華經」、「維摩經」、「歎異鈔」等。此外，又講「往證悟之道」、「教行信證字義」、「誠」、「向上」、「恩愛」、「如是」、「俱舍論頌」、「正信偈」、「真實五願」、「真宗和空的哲學」、「第一義諦」、「行信論」、「弘法大師」、「六要鈔」、「般若心經的哲學」等等。同時也寄稿給會誌「法雷」、「光德」、「成德」。內容有：「法雷轍相傳」、「華嚴經序說」、「人格的陶冶」、「般若心經講本」、「恭默思道」、「因果律隨想錄」、「東北日本遊記」、「大楠公和大乘佛教」、「瀨戶內海之旅」、「精神歌斷片」、「觀音經的精神」、「法雷隨聞記」、「桂老師的教行信證玄綱」、「感應妙諦」、「桂老師的教行信證御自釋洞幽鈔」、「值遇錄」、「行信論根本義概說」、「佛眼」、「佛法」等等。並也常寄日‧英文稿給「大乘」月刊。到昭和二十年為止，著作了：「俱舍論頌研究」、「池邊的鶴」、「覺信房」、「他力信心」、「安心指南」、「領解文」、「真實五願」、「安心法語」、「宗教和人格」、「佛性論」、「般若心經的哲學」、及和桂老師共著的「大無量壽經大綱」等等。息戰後著作了：「教行信證大系」共七卷（桂老師原著）、「教行信證英譯」（未完）、「新興宗教批判」、「大悲的願船」、「關於入信」、「死的解決」、「歎異鈔的真髓」、「英文歎異鈔與讚歌」、「教行信證和歎異鈔的吟味」、「英文釋迦傳」（世界之光）、「佛教來看基督教」、「光海莊嚴」、「本願力」、「法之清水」、「佛法味」、「念佛無間的批判」、「光壽之春」（詩）、「生長之家的批判」、「人生的幸福和佛教的使命」、「安心的要諦」等。雖然家貧，但是自小就有買佛書的習慣，現在累積起來已有二噸左右。經書好像有腳，會自己找上門來。雖說是凡夫，如太過於捕捉名利，太疲於世俗奔波的話，聞法的時間，拜讀佛書的時間，一天一個小時也沒有。這是我的體驗。在這個以人為中心的娑婆世界，即使有心想親近佛典，常常會有業緣來障礙。年輕時，從來沒有想過會當講師，在大眾面前說法，這純是個人的法喜，好讀佛書而已。我自四十歲左右，開始應邀到各地說法，在最近數年內，出講各地所舉辦的住持講座，有時以新興宗教為題，有時以「和讚」及「教行信證」為題。我切身覺得，人的一生中只要好好地吟味「教行信證」和「和讚」，這就已經足夠了。這是幸福中的幸福。即使沒有讀過別的書，生而為人這就已經足夠了。今後我當更深入的研究「教行信證大系」，顯揚「法雷學派」的真理，以報佛祖及恩師、善友的恩惠。法雷叢書中已出版的有上述的第一卷「本願力」、第二卷「歎異鈔的真髓」、第三卷「願力往生」。現在正著手寫的有「御文章講讚」、「極樂莊嚴」、「御和讚講述」等，這些準備在日後出刊。其它已印刷好的有「教行信證圖解」第一集。今後當繼續深入研究之，願以此為講本，一窺「御本典」的深旨，並發揮「大系」的真髓。又圖解方面，已製作了的有「創價學會」、「日蓮宗」、「天台宗」、「一般佛教」的圖解。特別是同時也出版了最近所寫的「大信海」二十卷中的前幾卷。「大信海」乃由短文短句所綴集而成，這是一本闡明真宗安心極致的書，此乃作者報恩行的力作，希望能普及全國，每卷大家都能千讀再讀，是為盼也。「為法獻身命為法更獻喜壽（七十七歲）春」昭和三十九（一九六四）年八月五日獻給學法雷的人我開始依止 桂利劔恩師學習法雷轍，是在距今五十四年前，三十八歲時夏天的事。直到恩師在昭和十九年四月二十五日圓寂的前兩個月為止，師事恩師前後共二十二年。現在回想起來，那是大正十二年六月左右，老師到神戶寶球寺來。那時我和家兄一起到寶球寺去拜訪老師，這是我第一次和老師見面。大概談了一小時的話，我們才和老師告別。老師在前年家父往生時，追悼家父並表示了哀悼之意。同年夏天八月二十日，能登川町北的弘誓寺，為六所小學的老師們（校長和所有的老師在內）舉辦了佛教的講習會。四天中，每天各有四個小時的講義。這本來是請桂老師來上課的，但是老師有事不能來，老師就叫我代課。因此，我以佛教概論為題，上了四天的課。講習會結束後的第二天，一等到老師回來，我就在當天晚上正式拜師，作了老師的入門弟子。爾來，每個月一次，兩天一夜地到能登川町，即現在的光台寺去向老師請法。時間持續約有一年多之久。後來老師搬到神戶來住，前後共二十年，我蒙受到學習法雷的機會。我的學習法無他，只是從頭到尾不斷地向老師發問。特別是在光台寺學習時，一次一問就是十二個小時。和老師分開的時候，則以書信向老師請教，老師給我的解答，收集成小冊「大心海」，原稿即有二百張之多。老師最初給我的開示是：「學真宗學的人，衣食住不會不足，健康、壽命、時間和書，如來都會賜與。如果沒有這種自信的人，沒有學佛典的資格」。不思議的是，老師所說的話絲毫無差地應現在我的生活中，一直到今天。老師又說：「今後拜讀「御本典」時，不要讀註解書。拜讀時，只需「御本典」原文和「六要鈔」就足夠。「御本典」是聖人的法身，是法身‧般若‧解脫的光輪。直接拜見之，方能接觸到此光明」。我這樣說是有理由的。以前奉師命，寫「大無量壽經玄義」。起草稿時，我參閱了諸多書籍，又是剪，又是貼的，好不容易才完成。有一天，我不在的時候老師來找我，剛好看到了我千辛萬苦才完成的原稿。看完了這兩百張的原稿後，老師留下一封信後回去了。信中說道：「滔滔數萬言，羅列非師教之言者，有何價值？血淚流！」拜讀了老師的信後，我作廢了所寫的數百張稿紙。並從那以後，一改往昔的態度，重新起稿，專心投入於師教的吟味。老師的學德信，仰之彌高，鑽之彌堅。遇此最高的學派和最良的明師，實是一生的豐收。法雷創刊詞 （九十二歲 瑞劒）祖師 親鸞聖人的法身「教行信證」，是無上甚深的法典，希有最勝的華文。「教行信證」即淨土真宗，淨土真宗即「教行信證」，即「聞其名號，信心歡喜，乃至一念」的一真實信心，是超證大般涅槃的「法體圓成」‧「果上顯現」的大法門。然濁世群萌，穢惡含識，雖離九十五種邪道，雖汲龍谷清流，真者甚以難，實者甚以希，祖師的悲歎實在此。同志相集此處，協力探求祖師的真精神究在何處？深念佛恩，為報佛恩、師恩，發刊「法雷」，以圖法之久住也。一九七七（昭和五十二年）年一月一日卷頭言 2凡夫連燒熱水的木頭都比不上，沒有什麼價值。如來是慈悲的父母，如來說我是如來可愛的獨生子。此處自有信心和往生的秘鍵。「不會讓你墮惡處，一定救你喔！」只有慈親才會如此地關懷我們。所謂「真心徹到」，是指明白「慈親」時。所謂「金剛信心」，是指明白「慈親心」時。不為人父母，無法真正體會到慈親心為何。因此是通過親鸞聖人的「法語」，讓我們懂得慈親及慈親心。若無聖人的人格，若無聖人的法語，我們是無法信知如來和本願力的。得道的人在此，還有什麼好懷疑、還有什麼好猶豫的呢？卷頭言 3拜讀聖典若不明白時，當重覆地一讀再讀，直到讀到懂為止。以「我看不懂」、「我沒有時間」為藉口而不讀佛書，這是不好的。又有的人的心態是：「我已看過了」、「我懂得了」，就不再讀的人，這是無法真正明白聖典的真味的。聖典不是用頭腦讀，不是用凡夫的智力讀，而是為著自己的生死問題，一面品味人生，一面拜讀聖典才是。由於聖典的文字是如來全身的緣故，其光明一定會透入自己的身心。被光明透入的證據是，變得喜歡拜讀聖典，從中覺受到法喜，即使在現實生活中受到苦中之苦，也會有想要拜讀聖典的心。這就是所謂的「法悅三昧」。卷頭言 4淨土真宗不是以人去信佛為出發點，而是以如來的正覺，即南無阿彌陀佛的大悲大願為出發點。凡夫不是因為信了，因為獲得信心了，才得往生淨土的。我們唯是慶幸能聽聞到往生成就的相「南無阿彌陀佛」，此即是「本願招喚的勅命」，即是「他力」，亦即是「如來的本願力」。有很多人聽聞佛法後，會有如下的反應：「我的心改變了」、「我的心變善良了」等等。諸如此類，其中有的或者只是模仿聖者，有的或者只是概念記憶，有的或者只是煞有其事地向人說名願力功德的果報。機的我們所應抱持的態度是，「佛法不論聽多少，總是未聞前之嬰」。卷頭言 5當我們死的時候，會有天地彷彿在剎那間破滅般的無助感出現，因此若問：如果現在臨終的話，自己有的是什麼呢？除了絕對的暗黑、絕對的孤獨、絕對的無力感、絕對的恐怖外，自己是一無所有的。思死！念死！無常的風是不擇時節的。讓無明闇夜放晴的，唯有阿彌陀如來和本願‧名號。佛是至尊、至貴、無上者。「佛尊貴無比！」，能這樣想就好了。 無事可說，無事可聞。南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛卷頭言 6往生，並非因為凡夫的努力學習、努力思惟、努力認為已經信佛，就可往生的。往生，乃因阿彌陀如來的超世希有不可思議的悲智的「本願」言：「南無阿彌陀佛不會讓你墮惡處喔！」而得成就的。因此，若沒有著眼在彌陀的正覺｜本願力，而徒費周章在凡夫的妄念思惟上繞來繞去的話，是白費心機的。大哉！超世殊勝的本願，慈親悲智的真實心，佛意深遠，奧妙難思。此頁的內容，當千思、千思。 https://www.taipei2.url.tw/hot_384453.html https://www.taipei2.url.tw/hot_384453.html 384391 Wed, 24 Feb 2021 16:56:59 +0800 【一六三】從生死穴 窺見佛法人所想的，就叫作「分別」，這是「迷」。人的認識和分別是一切煩惱的根本。如此自能明白「想不想皆妄念也，造不造皆罪體也」。因此，源信和尚說：「妄念是凡夫的自體，妄念外無別心也」，這是人的實態。人的生命如草上露，運命似電光，忽變忽失。思此念此！被告知是「無論如何皆無法獲救之吾身」時，應會一心一向才是。「一心一向」，指找到本願力的勅命、威神功德的寶珠，是不被任何東西左右之相。任何東西也無法左右的是南無阿彌陀佛的獨立、本願力的獨用。盡十方界唯有無礙光的照耀。知道、記住、感到感恩、感到不思議等，如此俐落地打發的話，生死的大海是無法渡過的。【一六四】「一知道慈親的話即易往生」偏偏有人自作聰明    想要如何才能往生掙扎 計度因此讓大悲的如來哭泣後生的問題，是久遠劫來未解決，且被忽略在一邊的自己生死的大問題。此問題是依掌舵可到達涅槃常樂之悟岸，或依不小心的掌舵，觸上暗礁，到永遠的沈落的大問題。今，各自處於解決此迷悟浮沈的大問題的緊要關頭。此問題不是他人的問題，是自己的問題，且是在無常的暴風中必須非立即解決不可。這問題用金錢能解決否？用學問能解決否？說善呀惡呀能解決否？以新興宗教、八卦、咒、籤、拜神、祈禱、祈願能解決否？到此，解決人生，確立正確的世界觀，把我運向永遠的彼岸的人，唯有大聖釋迦牟尼世尊和祖聖親鸞聖人。讀後提問○覺謙：「一知道慈親即易往生」這句話是否不完整？是否還有「忘了」之類的詞？◆回覆：這樣的表達是瑞劔老師的特色。原文沒有「忘了」，因為就是「忘了」才會玩弄凡夫的知見。汝再仔細讀之，就能體會到文中的妙味。○覺謙：哦，原來其中有深意。師父這麼一說，再讀起來味道又不一樣。如果有「忘了」，整句就是凡夫的知見；沒有「忘了」，就是把活生生的事實擺在我等面前。【一六五】被大慈悲力 大智慧力 大誓願力 懷抱著不能往生者 得往生 不可思議如來是真實、大悲者。大悲是無我的善、是清淨無垢的善心。如來的大悲大智，自始是為眾生的大悲大智，是真如法性的德用。如來是為眾生之身，其大生命是為了我的無量壽、無量光。如來為眾生發大志願欲成如斯之覺者，其悲願成就而為阿彌陀如來，今現在立於我等之前。此如來的不可思議的大志願、大念力、大悲心，就叫作「本願」、「本願力」，又叫作「願心」。阿彌陀如來實是本願的結晶，是本願身。又如來建了要將自身的大悲大智給眾生的本願，我們依本願的信心、依回向的淨信，頂戴如來的大善大功德。如來實是回向成就之御相。【一六六】請 就那樣地來有佛說的「就那樣地」的緣故經常就是這樣地一直是就這樣地「善惡想信 皆全拋仰之 天空明月光皎皎」（瑞劔）。凡夫所想的不是信心。信心是本願名號的威神力，是「就那樣地來」的勅命。「就那樣地來」的勅命，一徹底我的心，即是「就這樣」。是連說「就這樣地」的必要也沒有的「就這樣地」。「就那樣地來」的勅命響遍處是「就這樣地」。「佛法 唯呼喚聲的 響遍」（瑞劔）。「就這樣地」的味道，不是「想獲得信心」的意思，也不是「因為獲得信心了，所以沒問題」的意思，而是忘記「信心」這句話被如來攝取（捉住）之相。大部分的人沒有「歸命」故，老是跑給佛追。追、攝取跑的人的相即是「就這樣地」。自己用自己的力量「歸命」的嗎，卻不是。「勅命」徹底我的心的是「歸命」。「勅命」和「歸命」不同，雖然不同，卻是一樣。「勅命」外無「歸命」，「歸命」是「勅命」的顯現、印現、映發、佛心。自力被「勅命」剝掉之相是「就這樣地」。佛教的眼目人生於自然，育於自然，然不知於何時忘記自然、違逆自然，而身體變得虛弱、心染污、造罪、重複苦又苦、不幸短命離世，又受未來的苦患。習自然，與自然交通，與自然合一地生活的話，心靜體豐。佛法亦如是。不知佛法的人，就不知道業道的可怖，身體亦做不合身體的事，精神上亦過著壓抑的生活，或病死、或染罪惡，心常被不安、恐懼、焦燥逼迫而苦。何故不學自然、不隨自然呢？不自然而重複不如法，而在受苦後，能敲佛教的門，這是很好的事，也是可慶的事。入佛教學什麼呢？學佛、學佛心、學業道的可怖。期盼佛道成就，但是大多數的人不知佛法的自然，唯求知識的理解，以為那樣就算懂了。自以為懂了，卻未達自然的領域。佛法是被佛的自然、願力的自然、業道的自然同化外沒有佛法。被佛的自然和大願業力的自然同化一看的話沒有比這更輕鬆的了，所以這又叫做「安心」、「安住」。被佛的大願業力同化，即是經常憶念佛的大智大悲的偉大、大智大悲的尊貴，可貴難得。佛用身口意的一切、功德力的一切、大悲大智的一切、還有三昧力的一切憶念著我，即如來用大悲的念力欲救濟我，同時事實上眾生亦靠彼一念力獲救。眾生唯依聞信之，憶念如來而被救。這就是佛的自然，亦是眾生的自然。佛法也是在不勉強處有其真味。順佛的自然處有真價值。願力自然外，沒有佛法。切盼停止是非之論，速歸如來的願力自然，入自然的淨土。 瑞 劔南無阿彌陀佛◎雖然什麼都沒有 南無阿彌陀◎只要有這個的話 南無阿彌陀◎計度心精枯力竭 南無阿彌陀◎要說的話全沒了 南無阿彌陀◎南無阿彌陀佛地 喚著我◎南無阿彌陀佛 一立古今然◎被南無阿彌陀佛 拉著走◎不論落到何處皆 南無阿彌陀◎有南無阿彌陀佛 萬事足◎南無阿彌陀佛外 沒有◎功德寶海 南無阿彌陀◎稱的當下 南無阿彌陀◎純一無雜 南無阿彌陀◎機法一體 南無阿彌陀◎機的深信也是 南無阿彌陀◎法的深信也是 南無阿彌陀◎不需要答覆 南無阿彌陀◎本願海是 南無阿彌陀◎被慈親抱著 南無阿彌陀◎忘記信心 南無阿彌陀◎有南無阿彌陀佛 肚飽足◎與南無阿彌陀佛 共眠◎與南無阿彌陀佛 出門◎即使忘了也是 南無阿彌陀◎記起了也是 南無阿彌陀◎坐在南無阿彌陀佛的肩膀上◎當了南無阿彌陀佛的主人◎為了我的 南無阿彌陀◎被南無阿彌陀佛沖著走◎忘記水火 南無阿彌陀◎忘記自己 南無阿彌陀◎被南無阿彌陀佛 滅智愚◎圓融至德 南無阿彌陀◎萬善圓備 南無阿彌陀◎喚汝來汝來的 南無阿彌陀◎真心徹到 南無阿彌陀◎南無阿彌陀佛 乃慈親喚聲◎落姿即 南無阿彌陀◎救網是 南無阿彌陀◎開口多餘 南無阿彌陀◎不思議呀這這 南無阿彌陀◎一切經亦 南無阿彌陀◎煩惱故 南無阿彌陀◎煩惱具足當下 南無阿彌陀◎鬼變佛 南無阿彌陀◎自然安心 南無阿彌陀◎願力自然呀 南無阿彌陀◎直來 南無阿彌陀◎無話可說 南無阿彌陀◎無事可聞 南無阿彌陀◎聽到的當下 南無阿彌陀◎南無阿彌陀佛地 聽到◎放下重擔 南無阿彌陀◎不思議不思議 南無阿彌陀◎原來原來 南無阿彌陀◎一輪明月呀 南無阿彌陀◎什麼事皆在南無阿彌陀佛船中◎啊呀真有趣 南無阿彌陀◎念念稱名 南無阿彌陀◎南無阿彌陀佛地 有慚愧◎想也遲了 南無阿彌陀◎真的是就這樣 南無阿彌陀◎說教真慚愧 南無阿彌陀◎我不說喔 南無阿彌陀◎出息入息 南無阿彌陀◎什麼都被拿走了 南無阿彌陀◎衣穿著也是 南無阿彌陀◎衣脫了也是 南無阿彌陀◎赤裸裸 南無阿彌陀◎諍論熄滅 南無阿彌陀◎死亡的旅行也是 南無阿彌陀◎有生命時 南無阿彌陀◎生也好死也好 南無阿彌陀◎無礙大道 南無阿彌陀◎無礙光明 南無阿彌陀◎南無阿彌陀佛 放射能◎一味之水 南無阿彌陀◎善惡融化 南無阿彌陀◎沒有錢也是 南無阿彌陀◎以南無阿彌陀佛 為友◎溺了一同 南無阿彌陀◎浮起一同 南無阿彌陀◎無上的說法 南無阿彌陀◎如來的身心 南無阿彌陀◎同生同死 南無阿彌陀◎惡的孩子 南無阿彌陀◎被南無阿彌陀佛 同化◎我不知不覺間 南無阿彌陀◎未願之前 南無阿彌陀◎別擔心喲 南無阿彌陀◎等著汝喔 南無阿彌陀◎應每一機每一機 南無阿彌陀◎切斷業的鋼索 南無阿彌陀◎思罪業 南無阿彌陀◎空念佛（有口無心的念佛）南無阿彌陀◎早上好也是 南無阿彌陀◎忘記勞苦 南無阿彌陀◎什麼業來都不怕 南無阿彌陀◎佛法三昧 南無阿彌陀◎稍微忍耐一下 南無阿彌陀◎頂戴三餐也是 南無阿彌陀◎盤著腿坐 南無阿彌陀◎脫上下服（脫知見衣向慈親低頭之意）南無阿彌陀◎回家 南無阿彌陀◎一家團聚 南無阿彌陀◎苦惱也是托福（人生的苦惱讓我們對佛法的體會更深，故說之托福）南無阿彌陀◎舒暢的天地 南無阿彌陀◎和南無阿彌陀佛 一起工作◎無事可想（指心中大安心，不再疑東疑西）南無阿彌陀◎法樂在此 南無阿彌陀◎不知世事 南無阿彌陀◎此滋味 南無阿彌陀◎不執著的念佛 南無阿彌陀◎沒有秘密 南無阿彌陀◎別找信心 南無阿彌陀◎三世諸佛亦 南無阿彌陀◎如來在此 南無阿彌陀◎如來的財產 南無阿彌陀◎我的財產 南無阿彌陀◎一直守護著 南無阿彌陀◎歡喜汝接受了 南無阿彌陀◎如來的目的 南無阿彌陀◎我什麼也不知 南無阿彌陀◎我不說話（保持沈默不喋喋不休）南無阿彌陀◎別殺生 南無阿彌陀◎努力精進 南無阿彌陀 https://www.taipei2.url.tw/hot_384391.html https://www.taipei2.url.tw/hot_384391.html 384390 Wed, 24 Feb 2021 16:54:34 +0800 【一四O】凡夫者 不知自己真的想要什麼自如來頂戴慈悲 方知「就是這個就是這個，我想要的就是這個」底下的凡愚真是沒辦法的傢伙，自己不知自己想要什麼。以為真的想要的是金錢、名譽和權勢吧，卻不是這麼一回事。不管給了多少還是不滿足。無法滿足的東西就不能說是真的想要的東西。人真的想要的東西，只有如來知道。頂戴如來是徹底地清楚知道後才施給我們想要的東西時，方始知道自己想要的就是這個。「能破眾生一切無明，能滿眾生一切志願」（行卷）。遇到無上淨信曉，生死苦海置之於後一看時，此時人方始滿足慶喜。這皆是願力的御回向。如來的本願完全為此。「若問如來所作願不捨苦惱諸有情慈悲以回向為首大悲心於此成就」（和讚）。「所施為趣求」，「賜物」即是「求物」。願力回向之中有我的大滿足。願心之中有我的大慶喜心。願力成就之相，就是南無阿彌陀佛。本願成就之相，就是淨土的光壽海、是盡十方無礙光如來。【一四一】佛法若無常立足於業道鏡前、深念無常、思生死是一大事也而聽聞的話，無法嚐到如來大悲的本願佛法不是為死而有。是透過死，透過生，為了體得如來的真實義，為了能如釋迦牟尼佛、如阿彌陀如來一樣，成為不斷地活動如來真生命的智慧和慈悲的活動之身。為了體得如來的真實心、法門的真實義，人雖然是人，不得不老實，不得不像人。不，是不得不認真。要如此唯有念「死」。人只有面對死時才會認真老實。不思死，不念無常，如何能體解佛法的真實義、如來的大悲心？親鸞聖人的教法，是在活著之時，念死、覺悟死，迷執的命結束，與如來的無量壽相繫，在此一次往生，剩下來的生命在光明攝取的光中「自信教人信」、行如來行、入念佛的生活，是教我們入參 加如來妙行的生活。死的話則在安養的淨土開妙果，令我們成光明無量、壽命無量的覺體（佛）。要言之，活著時沒頂戴如來的大悲心不行。如來的大悲心裏，無生亦無死。攝取光中之身，常與如來的生命相繫著。【一四二】我的心是泥溝水濁而不清的心故不濁的是慈親之清淨心真實功德的南無阿彌陀佛一定救度汝喔之誓願力啊啦 真可靠 真可靠不管什麼，想要離生死的話，非得發金剛之志，一心不亂地朝一道直進不可。展開於我等之前的道，唯有本願的白道，唯有大悲的「呼喚聲」。「呼喚聲」太強了，善亦不思，惡亦不思，淨心也好穢心也好，皆共融化於「呼喚聲」之中，忘記了自己。於大悲的勅命中被安心。「去吧 來喔 之中忘己哉」（瑞劔）。「善惡想信 皆全拋仰之 天空明月光皎皎」（瑞劔）。【一四三】如來說「我相信汝一定獲救信故呼喚汝」如來的決定心有故凡夫必是往生一定阿彌陀如來成正覺時，自始抱我於大悲之胸而勵修行，願行成就，言道：「我（如來）成正覺成了叫南無阿彌陀佛的佛。因此我正覺大悲的血液通於汝，以那血液，汝亦成佛，必成。我（如來）信此事。汝往生成佛之相映於我正覺之鏡的，就是我的正覺。咱們一起成佛吧」。此相，是南無阿彌陀佛，是「唯念佛」。如來的本願大悲之腹中宿著我，兆載永劫的御修行的每一行，其中宿著我，正覺之中抱著我故，我自正覺華化生，輕輕鬆鬆地往生淨土。【一四四】觸及真實慈悲願心的光明疑心之冰亦被融 安心仰佛智不思議的名號 方能歡喜阿彌陀如來是大悲的光明、無礙佛智的大放射能。大智大悲的光明，是如來全生命的運作。如來的生命、肉、血、心，共為我一人運作著。有那運作故，唯有依那運作，我的無明之闇方得晴。就如太陽昇上東天，十方的闇黑晴朗一樣。使闇放晴，令得往生的力量就名「歸命盡十方無礙光如來」（南無阿彌陀佛）。當如來是盲人，當名號是死物的話真可惜。怎樣也不捨棄我的是慈親。親鸞聖人說無礙光如來大悲的運作是：「無礙光明破無明闇惠日」。亦於《略典》說：「夫無礙難思光耀滅苦證樂，萬行圓備嘉號消障除疑」。一句能治萬劫渴。【一四五】佛的生命 南無阿彌陀佛來電而為我的生命親和子同一生命聲聲氣息是念佛如來大悲的大生命很尊貴、很難得。攝諸善法，具諸德本，以真如一實的大生命（真如）為生命。不，是兩手抱著一切眾生的一大生命。那就是南無阿彌陀佛。「南無阿彌陀佛是真如的原形」（六要鈔）。但是，子不知親心，長久以來，我離開故鄉流浪著。慈親尋找、四處尋找我的孩子，終於捉個正著。「汝之親是我，汝之親在此喔」，初見面的這言語、這慈相、這慈顏、這大悲心是南無阿彌陀佛。「慈親呀」！我忘我地衝口而出水火二河的惡心、惡行也都忘了地伏首於慈親的懷裏。我出聲叫「慈親呀」！那就是「唯念佛」，是感應道交，入我我入的妙趣。讀後提問○善聞：南無阿彌陀佛，感恩師父的說法，讓我喊出「慈親呀」！癡兒、愚兒、阿呆，慈親一直輕輕喚我乳名。南無阿彌陀佛，醒醒！南無阿彌陀佛，該醒來了！子不知親心，長久以來，我離開故鄉流浪著。慈親尋找、四處尋找我孩子，終於捉個正著。阿呆是「心常念惡，口常言惡，身常行惡，曾無一善」；慈親又對彌勒菩薩說「彌勒當知，汝從無數劫來，修菩薩行，欲度眾生，其已久遠。從汝得道，至於泥洹不可稱數。汝及十方諸天人民一切四眾，永劫已來，輾轉五道，憂畏勤苦，不可具言，乃至今世，生死不絕」，慈親是「我哀愍汝等諸天人民，甚於父母念子」；「以不請之法，施諸黎庶。如純孝之子，愛敬父母。於諸眾生，視若自己，一切善本，皆度彼岸。悉獲諸佛無量功德」。「世間如是，佛皆哀之」……這些我都不懂，現在其實也不懂。「慈親呀」！忘我地衝口而出：南無阿彌陀佛，慈親呀！讓我乖乖伏在您懷中！○善光：十劫以來，不，是無量劫以來，大慈親不停地呼喚著：「汝之親是我，汝之親在此喔；汝之親是我，汝之親在此喔；汝之親是我，汝之親在此喔！」被慈親的喚聲喚醒，被慈親的不捨感動，除了慈親誰會這樣一直喚著我，只有慈親，唯有慈親。我出聲叫「慈親呀」，那就是「唯念佛」，是感應道交，入我我入的妙趣。南無阿彌陀佛，就是入我我入的一體的親子合一的真生命。南無阿彌陀佛就是我呀，是慈親賜予的真生命，親子合一的真生命（南無阿彌陀佛）。【一四六】阿彌陀如來是萬法一如的「實相身」為眾生的「為物身」實相‧為物不二的佛身南無阿彌陀佛阿彌陀如來是為眾生之身，那大生命是為我的無量壽‧無量光。如來為眾生發大志願成如斯覺者，其悲願成就為阿彌陀如來，今現在立於我等之前。此如來不可思議的大志願、大念力、大悲就叫「本願」、「本願力」「願心」。阿彌陀如來實是「本願」的結晶是本願身（願身）。又如來為將自身的大悲大智給眾生而建本願。我們依本願的信心，依回向的淨信，頂戴如來的大善大功德。如來實是回向成就之相。【一四七】說法的時候 當持威嚴如法歸我的話 初入法《教行信證》之文是親鸞聖人的法身，其又是佛心、佛智。一接觸之，有著無法言喻的尊貴與重量。自被由文文句句發出的靈光感動。這是佛陀的生命，亦是我等的生命。談自己的入信體驗等，也有人說苦心談釣人，說凡夫的苦心談那樣的話，那又如何。見「法」，入「法」，住「法」，唯仰佛智不思議之法的話，自然聽聞的人也會感受到法的不思議而仰法。聖人自不述入信苦心談，一直都是慶喜著「法德自然的妙益」。彼「三願轉入」的述懷，是聖人仰「法德自然之妙益」的相狀。讀後提問○善聞：每天的每天的聽聞，越來越覺得尊貴，不思議！慈親呀！忍不住叫您一聲「慈親呀，南無阿彌陀佛！」我的入信體驗又如何，不值一提！往生，是佛智不思議的力用，是佛心，佛力，本願力，是法，是無上尊貴的南無阿彌陀佛！一直以為你只是滿身瓔珞，身著華衣，足登蓮台。不曾想過你也會身穿袈裟，圓領汗衫，坐著輪椅一字一句，血淚教我，渾身說法。教我這根本沒有資格聽聞的阿呆今現在喲，唯低頭，忍不住再叫一聲：慈親呀！不思議！難思議！什麼時候才能明白你千辛萬苦只為我一人，什麼時候才能明白「就這樣地，就這樣地」…。○蒙光：「苦心談」一詞，似懂非懂，恭請師父為我等開示其相狀。又，以前老師在法座上說到過「機歎懺悔」與此是否相關呢？◆回覆：真宗的同朋易犯的毛病，即唯恐人家不知他是多麼辛苦才得到信心，見人就談自己如何如何辛苦才有今天這點「成就」，而忘了讚嘆如來。強調機功、忘佛恩就是典型的「苦心談」。○蒙光：「歸我的話 初入法」｜此一句語義不明，懇請師父為我開示。◆回覆：說法的時候，如法一樣，有法的威嚴。但是沒說法時，回到自己（歸我）的時候，自己是未聞前之嬰（初入法、初入道）。人談法的時候，多是「說時似悟」，高高在上，因此沒說法時會產生錯覺，以為自己是有佛法的人，忘記自己是凡夫。因此，瑞劔老師提醒我們，不要以為會說幾句法語就忘了自己是凡夫的事實，歸我的時候，是未聞前之嬰，是初入法的人。○善融：請師父開示「苦心談釣人」。◆回覆：這是瑞劔老師幽默的用語。因為古來學本願的人很容易陷到「強調機功」的洞穴去，即向人訴說自己經歷了如何又如何，才與眾不同地獲得信心了，講自己的求法的遭遇以吸引別人的注目，這即是用「苦心談釣人」。談自己求法的過程本來無過，但是講多了自己的經驗後，不知為何，大多數的人鼻子都變長了，忘記自己是凡夫，忘記了恩海無量，忘記了托佛的福，有的只是「自己」如何如何才獲得信心了。這心態都是我們該謹慎的。【一四八】人不知 計度草之根有多深頂戴佛經始吃驚的是，佛智的不思議，同時亦驚生死海的深廣。一想到「計度」的根之深時，真是手足無措。凡夫想也好，不想也好，淨是妄念。直到信佛智不思議是不思議為止，這「計度」是無法拂除得了的。想用自己的力量除掉「計度」的是「計度」。想信，無法信，於是掙扎，這掙扎全是凡夫自力的「計度」。身為凡夫，「計度」怎麼樣這麼樣都無法除去。無法除卻得除去的是，完全是「佛智的計度」，願力回向之賜，這就叫做「願力回向的大信心」。【一四九】不論何時看 我皆空空也念力 願力 南無阿彌陀佛漸漸聽聞佛法的話，就能被告知自己的智慧之小及多麼無能為力。同時能仰如來智慧海的無限。到此為止，用自己的「計度」把自己看得好大，把如來看得很小的心態，自會感到慚愧，自會生於佛智之中，死於智慧光明之中。在有「命」之時，自能頂戴呼喚「我能護汝」的如來大悲的佛智，常懷「連這麼樣的我都要救」的憶念之心的人，是死於光明之中的人，往生無疑。我等往生的證據是南無阿彌陀佛。南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛。【一五O】底無法知 大悲的佛智 呼喚聲慶喜在迷的人生，被照育為能仰信無礙佛智的大虛空之身，沒有比這喜悅更大的歡喜。這又叫做「法悅」、「愛悅」、「喜愛心」，是任何東西也無法取代的歡喜。與其早點入信，不如是仰佛智的不思議，歡喜「連這麼樣的我都要救」要好。越仰越不思議，信心自然能頂戴。仰敬仰敬，佛智的不思議自然被信，生出「連這麼樣的我都要救」的就是「信心」。【一五一】南無阿彌陀佛一呼喚聲 大滿足佛智的不思議是大慈悲的不思議。我們唯有說「不思議…」外無話可說。真不思議真可貴。仰不思議是不思議，意和言語皆滅盡處，即是聖人說的：「歸命不可思議尊」！不思議，是「連這麼樣的我都要救」的同時，亦是頂戴無限佛智的心境。這是念佛行者的特權。若問愉快什麼，沒有比仰如來悲智的無限天更愉快的事了。這或許不是已吟味的人是無法知道的，但這是誰亦皆能嚐得到的，這就是淨土真宗。【一五二】我愚 連己愚都不知的愚者滅智愚 大安心「妄念是凡夫的自體也，妄念之外無別心」，這是源信和尚的法語。這法語真是尊貴的話，若能吟味此一句，心境將晴朗無雲吧。欲吟味佛法的真味者，置此一句於念頭，應好好地玩味，佳也。「妄念之外無別心」，即使是聽了三十年、四十年佛法的人，或許也很難容易味得吧。若明白這個的話，就會知道希望入信的心亦是妄念，思已入信的心亦是妄念吧。妄念是「計度」，依此一句當可知道凡夫的「計度」是如何地根深蒂固吧。久遠劫來一直「計度」著的我，是只有妄念之心的主人，這樣的人就這樣地被救度，這不是佛智的不思議又是什麼呢。信佛智的不思議是不思議的信心，是盛開於泥沼中的蓮花，是自火中盛開的蓮花。願力的不思議在這裏。【一五三】拿掉信心的味道念死！「妄念是凡夫的自體也，妄念之外無別心」的法語存在著。「無別心」，是指心淨是妄念。注意到這點，是佛非常深的恩德。聞之，「啊原來如此」地知道是很容易。知道容易，注意到很難。「知道了」和「注意到」大不相同。知道了沒有任何力量。使注意到，是被如來曉諭。被注意一看的話，用這邊的力量「裝飾」自己的心是不需要的。裝飾了、思案了、掙扎了、以為入信了，那又如何，一點忙也幫不上。真的知道「妄念之外無別心」的話，就該知道「想的、記得的、知道的、信了、入信了，都沒它們的事」。「雖沒它們的事，不得不聽聞」，是自大慶喜心之上，只要有命，聽聞如來的無量力功德的是念佛行者的樂趣法悅。聽聞也是無量力功德，不聽聞也是無量力功德，常憶念如來的無量力功德與否的是，信和不信的分岐點。讀後提問○善足：「注意到這點，是佛非常深的恩德。聞之，『啊原來如此』地知道是很容易。知道容易，注意到很難。『知道了』和『注意到』大不相同。知道了沒有任何力量。使注意到，是被如來曉諭」。懇請師父為我繼續開示這段話的意思，我還是不解「知道了」和「注意到」的區別。南無阿彌陀佛。◆回覆：南無阿彌陀佛此問，問的好。「知道了」（I know）和「注意到」（被發現）的心態並不一樣。前者意味「我知道了」的主觀意識，所以瑞劔老師說：「知道了」沒有任何力量。後者意味本來沒有發現，被對方吸引而引起了自己的注意力，所以瑞劔老師說：「使注意到」，是被如來曉諭。○覺謙：請問師父：「不聽聞也是無量力功德」，要怎麼領解？◆回覆：這問題非常重要。不過這句話不可斷章取意，原文是「聽聞也是無量力功德，不聽聞也是無量力功德，常憶念如來的無量力功德與否的是信和不信的分岐點」。這句話含義很深，是真宗的眼目所在。意即我們能聽聞佛法是托無量力功德的福，所以聽聞的當下沒有「機功」，聽聞佛法而能不起執著我在聽聞的機功的心，這也是托無量力功德的福，故說「不聽聞也是無量力功德」。總之有的只是「恩海無量」南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛。○善光：「不聽聞也是無量力功德」，這是不是在告訴我們自己是凡夫，凡夫是沒有力量去聽聞的。◆回覆：「不聽聞也是無量力功德」，能注意到這句話的人很難得。這樣的反用語，在中文罕見。善光說的沒有錯，這是在告訴我們自己是凡夫，凡夫是沒有力量去聽聞的。這句話最大的用意是在提醒同朋：這不是在說「凡夫的不聽聞也是無量力功德」，而是明示：「凡夫能發現自己不愛聽聞的事實（被發現）也是無量力功德」。又聽聞佛法而能不起機功聽聞的心，這也是托無量力功德的福，故說「不聽聞也是無量力功德」。○善德：南無阿彌陀佛，師父，善德有些迷惑了。當老師慈悲開示「被阿彌陀佛咬著哦」，善德大安心。在生活中常會對自己說，不怕不怕，被慈親咬著呢。這樣的安心也是「信心」嗎？懇請師父開示。◆回覆：這樣的安心是信心的入門，真正的信心是：即使沒在生活中對自己說：「不怕不怕，被慈親咬著呢」，也是非常安堵、安心的，因汝「發現」自己就在慈親的懷抱中。這樣的安心是不需要自己去提醒的。【一五四】佛法是聽聞了 知道了捨 仰還愚痴 就這樣地往生淨土不需要打扮、不需要準備。一副得到也不行的信心臉，想到就努力不使忘記是不需要的。為何呢，那些皆是凡夫自力的「計度」、妄念的緣故。如此慎重地抱著妄念又有何用呢？真的能如此想時，同時也知道淨土真宗是為凡夫之教，是本願力不思議的宗教的話，始能嚐到二種深信的味道吧。「機的深信」是指使深信是罪惡生死的凡夫的佛智，亦是本願力。是被此佛智照，依本願力的不思議，使深信凡夫的無能、無力的信心。「我這樣愚癡的人也都要救」地仰信願力的是法的深信。「機的深信」外，沒有「法的深信」。又「法的深信」外，沒有「機的深信」。機也好法也好，皆是佛智圓照的南無阿彌陀佛。一南無阿彌陀佛全都是機，全都是法，是機法一體。讀後提問○覺謙：請問師父：「一副得到也不行的信心臉」，要怎麼領解？◆回覆：這是非常有味道的表達法。是真宗慣有的用語，是兩句話合在一起說的，意即很多人學習本願的教法後，往往流露出「一副自以為已得到信心」的信心臉，即使有這樣的信心臉也還不行，也過不了關，所以說：「一副得到也不行的信心臉」。○覺光：南無阿彌陀佛，頂禮老師、師父，感恩師父傳達無上尊貴的法語。請問師父，「想到就努力不使忘記是不需要的」這一句該如何領解？是「想到」什麼呢？南無阿彌陀佛。◆回覆：這在講凡夫性，即有想到（作意）（想起來）時就一副很精進的樣子，沒想到（忘記）時就心隨波轉。瑞劔老師這句話在說：當汝想到（記起來）佛的慈悲就努力精進一番，要使自己不去忘記佛的慈悲等等，這都還是凡夫的計度，這樣的計度（想到就努力不使忘記）是不需要的，因為彌陀已悉知汝有多少能耐了。換句話說，佛不會跟著汝的作意不作意團團轉的。佛在發下十八願的當下已知汝這凡夫有多少斤兩的。【一五五】阿彌陀如來合掌 南無阿彌陀佛不讓汝掉落喔的念力中佛凡於茲冥合這是如來的本願力無礙光如來的悲智光明響流十方大正覺二利圓滿的不思議哉願力往生 難得可貴「阿彌陀如來合掌，南無阿彌陀佛是不讓汝掉落的念力」這是多可貴的事實呀。一想到被如來拜著，真是無言以對，唯有慚愧，唯有感恩。至今日為止，煩惱著要如何才能往生？要如何才能獲得信心？如來來拜託：「請就那樣地來吧，我在等汝喔」，什麼疑心自力都不知跑到哪兒去了。唯有滿心地懺悔：「佛是這麼樣的慈悲呀，到今日的今日我竟然都聽到別的地方去了，真是對不起佛呀」。又「本願力」雖也是耳熟能詳的事，那本願力的南無阿彌陀佛，竟然從自己出發，用自己的力量想要去「信」，所以才會不覺得其尊貴。但是現在終於知道「如來在拜託我，那就是本願力、是南無阿彌陀佛」，方始能信知南無阿彌陀佛的本願力是活生生地運作著。啊啊！真是懺悔，無話可說，唯有投降。【一五六】大聖雖隱涅槃雲如來的人格是「無我的大悲」「無分別的大智」，是在俗世無法看得到的大人格。雖然禪宗熱心的修行者，欲在此世得此人格，而拼命地修行，可是得此無比的大人格成佛的人，一人也沒有。佛是成就此的人，所以尊貴，光是想這點自然就低頭。即使是聽了佛這個字眼，自然會「佛是尊貴的尊貴的佛」，不論身在何處皆是對佛低頭。議論佛哪裡偉大、哪裡尊貴是不行的。一般的人因為研究佛研究的不夠，所以無法想「尊貴的」是沒法子的事。要知道佛的尊貴，讀《和讚》，好好的吟味吧。仔細地拜讀「疑惑和讚」和「正像末和讚」，不以傍觀者讀之，最好要置身其中地拜讀之才好。【一五七】聽聞了 聽到了 信了 獲得信心了和我不相關 就那樣地抱著帶汝去喔拿走我的信心給我南無阿彌陀佛的寶貝本願力的不思議哉說用「聞一念」往生的是，因為在聞一念頂戴南無阿彌陀佛，即是當了南無阿彌陀佛的主人的緣故。頂戴南無阿彌陀佛是指，佛智大悲的結晶是南無阿彌陀佛，如來是南無阿彌陀佛，如來的威神功德不可思議是南無阿彌陀佛的緣故，心思：「阿彌陀佛真可貴啊」「名號真可貴啊」的一念時，頂戴南無阿彌陀佛。若不認為那信心的佛可貴的話，法門不論知道多少，也不能說是信心。讀後提問○善德：請問師父，「即是當了南無阿彌陀佛的主人的緣故」，應當如何領解呢？◆回覆：完整的話，應是：「說用『聞一念』往生的是，因為在聞一念頂戴南無阿彌陀佛，即是當了南無阿彌陀佛的主人的緣故」。依聞一念往生∥於聞一念頂戴南無阿彌陀佛∥當了南無阿彌陀佛的主人。每個有佛子自覺的人（信心的行者），都是南無阿彌陀佛的主人哦。這是真宗特殊的用語。○善德：南無阿彌陀佛，感恩師父開示。常常在生活中被住在一起的舍友提醒「虧你還是學佛的」，每每聽到這樣的話真是羞愧難當。「善德啊善德，你真是丟阿彌陀佛的臉啊」，想想自己真是沒有一丁點佛子的自覺，更談不上「當阿彌陀佛的主人」了。只有乖乖聽話老老實實隨順慈親的呼喚聲才能找到回家的路。人身難得，佛法難聞，因緣真是不思議，善德一切聽憑師父安排。◆回覆：南無阿彌陀佛。學本願的人，不會向人說：「虧你還是學佛的」，講這句話的人，難道本身就完美！其實講這句話的當下，是人相當傲慢。看人的過失容易，反省自己則難。什麼是丟阿彌陀佛的臉呢？我們與生俱來帶有無始以來的習氣，阿彌陀佛要救的人不是完美的人，而是「凡夫」。其實仔細觀察的話，不難發現：我們很難知道自己是凡夫，下意識中我們會忘記自己是凡夫，而去要求別人，所以煩惱就來了。佛子的自覺即是凡夫（零分）的自覺，在攝取不捨的光明中，凡夫方能有此自覺。否則人都看自己是完人，看別人是缺點一堆。○善聞：現在越聽聞越覺得自己什麼都不懂了。◆回覆：這樣才是「慚入佳境」。當自己的計度，英雄無用武之地時，自然會有越聽聞越覺得自己什麼都不懂了的心境出來。所不同的是，雖什麼都不懂了，但是心卻是安堵、安心的。故說「不思議」。【一五八】無礙光明 破無明闇人一無心、無我的話，心性的光明顯現。如來是「無我的大悲者」、「無心的大智者」故，從其身心放光明。那光明是「大智的光明」、「大悲的光明」。光明能破眾生的無明黑闇，這是真宗的淵源。聖人在本典「總序」說此曰：「無礙光明，破無明闇惠日」。又在略典曰：「夫無礙難思光耀（光明）滅苦證樂」。「法」（無礙光、無礙光的利益）的運作外沒有「機」（金剛的信心）。此「法」能成就是「機」。無礙光之外，眾生的信心也沒有，往生也沒有。因此，尊貴地思念、仰信仰信、唯是仰信無礙光如來的相，就叫「信心」、「信心決定」、「金剛心」。仰信無礙光處亦是我，亦是無礙光佛的運作。天親菩薩說專仰信無礙光的相，道：「世尊我一心 歸命盡十方 無礙光如來」（南無阿彌陀佛）。「無礙光如來」也是南無阿彌陀佛，「一心歸命」也是南無阿彌陀佛，所以聖人說：「心念言語雙泯絕 歸命不可思議尊」。讀後提問○善聞：「人一無心、無我的話，心性的光明顯現」。此處的無「我」，是指「我執」嗎？惡機很難做到像如來一樣真正的無我。後面的「仰信無礙光處亦是我」，此處的是「我」是「南無」之意嗎？是「一心歸命的我」嗎？「『法』（無礙光、無礙光的利益）的運作外沒有『機』（金剛的信心）」。此處的「沒有『機』」，指的是沒有「機的努力」，或是機方的金剛信心是「法」所成就。是機法一體之意，是嗎？南無阿彌陀佛！◆回覆：不要被文字縛住了。第一段文，瑞劔老師在說，人為何無法顯現心性的光明，在於無法無我‧無心。佛為何能救眾生，不嫌棄如此之我，在於佛是無我的大悲者，無心的大智者。「『法』（無礙光、無礙光的利益）的運作外沒有『機』（金剛的信心）。此『法』能成就是『機』。無礙光之外，眾生的信心也沒有往生也沒有」，這段文在明法不離機，機法不二。不是指沒有機的努力（自己想會有錯）。「仰信無礙光處亦是我，亦是無礙光佛的運作」，此文在明雖是凡夫，能仰信無礙光的也是我這凡夫人，這凡夫人能生仰信的心，不是凡夫的力量，而是無礙光的力用、運作（不存機功）。人不可自卑，也不可自大。佛法不容易是吧。瑞劔老師說過，當往生人容易，做有佛法的人難。【一五九】不論什麼時候想起是身被慈親抱在懷裏喔思及歡喜 此世亦安穩多數的人，在佛法上不知物的輕重。為何說不知物的輕重呢，因為老是在自己的心獲信了沒，苦惱心仍是老樣子地打轉，把重點放在自己的心如何如何，而不著眼於「若不生者」的佛本願，即南無阿彌陀佛的功德力，即二利圓滿的大正覺。不著眼，就是輕視的證據。不重應重者，逐末而捨本，這就叫不知物的輕重。【一六O】七高僧親鸞聖人蓮如上人仰信大人格即為信心《御文章》、《和讚》、《歎異鈔》等，同樣的一句話得不斷地重複拜讀。如此，昨日沒有注意到的地方，今日會發現；去年沒發現到的地方，今年發現了；幾十年也沒留意到的地方，今始發現。「總序之文」即是如此。文曰：「難思弘誓度難度海大船，無礙光明破無明闇惠日」。這麼樣尊貴，這樣用一句離生死表達的淋漓盡致的言語，其他地方不多見。我每天憶念此語，至今70年，超過90歲的今天為止，一直都感親切常感新鮮可貴。生死問題的解決，不在多讀多聞，而是「依一句治萬劫之渴」。思此一句外無佛法，此一句外沒有往生之道，珍重地頂戴，尊敬地頂戴處，信心決定。「依一句一生 無不自由」（瑞劔）。讀後提問○問：「他不多見」一句在文中為何意？◆回覆：其他地方不多見。指除此聖句外，其他地方再也看不到。是極讚嘆此聖句的話。○問：請師父開示「依一句一生 無不自由」。◆回覆：瑞劔老師說過：一句治萬劫渴，一句若受用，一生沒有不自由。【一六一】會墮地獄喔 會墮地獄喔水桶內的蝦子怎麼飛怎麼跳 皆在水桶內人就像「蝦子」一樣的存在，被放在叫迷世（娑婆）這個大水桶內，不論怎麼飛怎麼跳皆無法從這個水桶內出來，真是悲哀呀。此世是依人有漏（煩惱）的業報顯現的世界，人的身體亦是帶著有漏的業報而生之身。那有漏的業今現在持續著。此故不論汝如何飛跳、不論如何想像、不論做了多少善、又不論怎麼掙扎、怎麼往上爬，皆無法出這個浮世的水桶外。不知此事實，聽聞佛法，就起各樣的計度：這樣想的話會獲救吧、那樣想的話會被救吧、安心的話就能往生吧、獲得信心的話能往生吧、又做善事又念佛的話就能往生極樂吧等，這樣的思慮，是懷疑本願力。「怎麼樣也無法往生 有本願故方能往生」（瑞劔）。【一六二】被喚回慈親鄉喚我故往生極樂人如水桶內的「蝦子」，如何飛如何跳都不行，無法到水桶外的悟的世界、佛的境界、涅槃常樂城。那麼怎麼辦呢？阿彌陀佛憐憫我，從佛的世界來到人的世界，救度一切的人類，不，是一切眾生。但是人可悲的是，境界異故，無法見到佛身、佛心。此故阿彌陀佛慈親，成為叫南無阿彌陀佛的本願力的「呼喚聲」，來到這世間。「呼喚聲」一真心徹到，阿彌陀佛的大慈悲心感應了，由內心發出「感謝」，那即是如來的本願力實現了。如此，人住於往生一定的信念裏。讀後提問○道勝：「阿彌陀佛憐愍我，從佛的世界來到人的世界，救度一切的人類，不，是一切眾生」。此句中的「人類」與「眾生」有何深意，請老師開示。南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛。◆回覆：人類只局限人界，眾生則泛指一切有情。 https://www.taipei2.url.tw/hot_384390.html https://www.taipei2.url.tw/hot_384390.html 384389 Wed, 24 Feb 2021 16:49:22 +0800 【一O九】歸來本願 幾十年遇見慈親而安堵於一本願力沒滿足時，毒和藥碰到就隨便吃。邪偽的宗教也好真實的宗教也好地混著吃。然後以為只要吃了就可幫自己一樣。凡夫自力的田種出來的東西，沒有一樣是能幫助往生真實報土的。信心不是用取的，是仰如來的佛智不思議是不思議，是直到死為止相續地仰信的。一信佛智，佛智即滿入自己的身心。一信受名號，名號的功德即成我的東西，成南無阿彌陀佛的主人往生。這樣的不思議就叫做「佛法」。【一一O】聞願力歡喜 大信心這些全是 彌陀正覺大信心之深妙和尊貴，等同大智願海的深妙和尊貴。聖人說：「大信心是佛性也 佛性即是如來也」。聞佛法，於信不見信功，於稱（念佛）不見稱功，於南無阿彌陀佛得滿足，被成阿呆處，如來智慧的光明，和慈悲的光明發著光。【一一一】我的信心 本願力我的往生 南無阿彌陀喚著我故 方能往生往生，不是凡夫知道的事，是如來的安排。有自力心的話，不論哪樣想都不行。使凡夫成佛的力量是如來，是正覺的功德力，是名號的力量，是本願力所使然。會崩潰的信心，早點崩潰的好。等到將死時，崩潰的話大騷動。被壓被擠也不倒塌的是「金剛不壞」的歸命的信心，是「本願招喚之勅命」。真宗的信心，即使自己想消除也消除不了。「若不生者的呼喚聲」從內心深處滾滾地湧向自己。讀後提問○覺塵：南無阿彌陀佛 感恩老師、法師讓我崩潰了好多次。「等到將死時，崩潰的話大騷動」，「大騷動」請法師再詳細說明。◆回覆：手忙腳亂，亂成一團的意思。【一一二】智慧和慈悲 無上的方便 真可貴呀重病人得喝粥 或粥汁把佛教看成和新興宗教一樣，認為迷信和正信差不多的人，和佛法緣淺。汝無法把這樣的人拉來談佛法。佛法者，自己信真實的佛法，若信的內容也沒向人說，也沒在日常生活裏顯現的話，佛法無法普遍。認為沒普遍也沒什麼的人，不是佛法者。佛法是正道，依真理除去一切眾生的苦而與樂的是宗教。淨說些艱難的理論、連自己的罪業也無法處置的人，不能說是信了佛法。置理論於後，實際地處理自己的罪業，期人格的完成之道是佛法。讀後提問○道慶：頂禮師父，「重病人得喝粥 或粥汁」，此句看不懂，請師父開示。◆回覆：得重病的人（凡夫）只喝得下粥汁（名號），而且還得人（阿彌陀佛）餵食（回向），才喝得了粥汁，偏偏凡夫不知自己是重病人，還以健康人自居，妄想要用自己的力量吃聖餐（聖道門的修行）。【一一三】慶 宿緣的心 亦來自您人的歡喜是，擁有好父母、擁有良師、健康、滿足於佛法、得授良書。「遠慶宿緣」，指的是此事。對世事是非常認真，但是對佛法，對自己的生死解脫的問題，相當不容易認真。從不認真處，無法頂戴信心。七高僧和開山祖師這樣的大德，他們雖然不是普通人，但並不是教我們無法做的事。信心是無論什麼樣的人也都能得之處，有佛智的不思議和大悲的方便。讀後提問○問：「您」是否指阿彌陀佛、祖師及老師等大德？◆回覆：是的，也可以如此說。但是身為信心的行者，是不如此細分的，而是老師∥祖師∥阿彌陀佛。對自己而言，沒有老師，我們無法得知祖師的精神所在，無法頂戴阿彌陀佛是我們的慈親。【一一四】聞名號 歡喜一念彌陀正覺華的香味喔細細吟味勅命，被南無阿彌陀佛擺平的人的言語是不思議的，透過這人的言語，無礙光如來打動我們。因緣不熟的話，不論如何聰明的人也好，如何有學問的人也好，無法吟味勅命。因緣，不聞佛法的話，不論到何時也不會來。今天聽的法，成為因緣，成為宿善。宿善是阿彌陀如來光明的照育。【一一五】願海 非聞 非信唯呼喚聲的迴響往昔也好，今日也好，往生的人皆是被「阿彌陀如來的本願力」計算而往生。不是靠自己的智慧、才能往生。「勅命」，是鶴的一聲鳴，佛說「就那樣（就以現狀）地救汝喔」的話，就必定獲救。「本願招喚的勅命」中，含藏著如來的智慧、如來的大悲、如來的方便力、正覺的大功德力。勅命一樣真可靠，此外無信心亦無安心。到別處尋覓，徬徨幾十年也不行。今日的人不著力於一樣的事上。人用一生的全力專注於一事的話，必能達到目的。【一一六】願力 凝而為六字的呼喚聲被喚回家 慈親的故鄉「本願力」是法界的真理、真如的功德力用。大智和大悲為一切經，一切經是濃縮為「勅命」二字的不可思議的本願力。說「就那樣地來」的大悲勅命中信心和念佛皆含藏著。不是自己舉著信心信勅命的。唯是感恩地仰信勅命而已，有何比這更容易的呢？是最容易的信心，最純粹的信心故，這麼難的事沒有。這和祈求生病痊癒、求此世的幸福的迷信，完全不一樣。因為是難信的信心故，要捨命聞勅命才行，是聽到的相狀就是信心。讀後提問○覺華：這句法語有點難懂，何謂「是最容易的信心，最純粹的信心故，這麼難的事沒有」。南無阿彌陀佛，請師父解疑。◆回覆：人心複雜，因此「最容易、最純粹的信心」反而變的很難。所以說：「是最容易的信心，最純粹的信心故，這麼難的事沒有」。【一一七】幾十年 聽聞 聽聞 漏底的聽聞得不到信心 無法安心底下凡夫的證據 左也碰壁右也無路這麼辦那麼辦都無法辦時依佛智不思議被告知 依本願力往生那也聽，這也聞地聽了幾十年是好，但是，追根究底，探內心深處一看，聽聞到的一樣也沒有，能為依靠的一樣也沒有，將去的後生是火車的話，參拜寺院就沒有結果。勅命之前，沒有悟到「什麼也無法做到，什麼也不知道，唯是背負著罪業行步的『造業者』，只有勅命一樣可信憑的話」不行。勅命之前，沒有絲毫自己想用任何力量「做了求往生」的心。今天是今天的就這樣地，明日是明日的就這樣地，如此方能是「大安心」。「信心獲得與否」，不是問題。唯有「勅命」的獨運。讀後提問○道敬：「底下凡夫的證據」，此句不解。懇請師父開示！◆回覆：「底下凡夫的證據 左也碰壁右也無路」是一句話，分開的話，意思就不一樣了。「底下凡夫的證據」，凡夫∥底下，「底下」在強調「凡夫」的地位，底下的凡夫用自己的力量想要出離生死的大海時，就會發現「左也碰壁右也無路」的事實，這事實就是凡夫是底下的「證據」、「鐵證」。【一一八】願力是 阿彌陀如來的 大悲心晝夜常念著汝喔 令人感激救度是現前的事實也。被南無阿彌陀佛的大鋼索拉著拉著，今，正從地獄被拉出來。什麼也沒有，什麼也沒有。不思議！不思議！別當往生淨土的仲介喔。仲介指腦袋瓜的計度。佛不思議！不思議！本願名號不思議！不思議！南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛註：「仲介」是介紹人的意思。【一一九】願力往生 南無阿彌陀慶幸 道有 我的往生早已成就道之主彌陀如來 招著汝喔 真感激凡夫成佛是多麼的難，不知道故，才種種地使自力出來。唯是仰信名號的不思議、本願力的不思議。說知道、記得、想著。心的計度和物一起會變化，靠不住。靠得住的是，唯有佛智不思議的本願力而已。讓我們著眼於此的亦是「大悲的本願力」。「正信偈」曰：「憶念彌陀佛本願 自然即時入必定」，令人感戴。【一二O】本願力之大 包無盡的煩惱也有包而滅之力 願力讚嘆之外沒有信心念佛南無阿彌陀佛不是死的。「汝正念直來」的命，今、現在正響著。勅命的聲音，即使我這裏忘記了，睡時亦被呼喚著。一直不斷地喚著我。被彼「呼喚聲」拉著拉著而往生。想要安心吧，想要信心吧，凡夫的安心作什麼。以為「獲得信心了」的凡夫的想法能作什麼。靠得住的是，只有叫南無阿彌陀佛的慈親而已。【一二一】知道了 知道了 是南無阿彌陀佛的本願力之一呼喚聲 知道了是無法獲救的 依本願力獲救 不思議不思議安心的山積了崩潰，崩壞了又再重積，幾千遍幾萬遍的重複，最後終於著眼於如來的功德力、佛力、本願力。「本願力的緣故，無法得救者獲救，救度是現前、眼前，就是這，就是這，南無阿彌陀佛」。聽聞我的往生已被解決，過去也是、未來也是、現在也是，三世的業障悉為讚嘆名號聲。如實地頂戴祖師聖人的開示，唯仰信如來的誓願力是「不思議、不思議」。【一二二】生為人 在能聞到佛法的國家被養育若不聞佛法 死時必會後悔喔阿呆很好很好，這樣就能往生極樂。聰明的人，往生會如何呢。讓我安分做阿呆，真感激，真歡喜。信釋迦佛，就能信阿彌陀佛。信阿彌陀佛，就能信親鸞聖人。信親鸞聖人，就能信本願力。在本願力之前，智者和愚者，皆會被做阿呆。一到阿彌陀佛的面前，是嬰兒，是狂人。而且是很安心。阿呆很好很好。南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛讀後提問○覺華：請問師父：「一到阿彌陀佛的面前，是嬰兒，是狂人」。此句法語中，何謂嬰兒，何謂狂人？◆回覆：「嬰兒」，「狂人」指的是底下凡愚，瑞劔老師在說自己。「嬰兒」，一點能力也沒有，只有被餵奶的份。「狂人」，即是阿呆，篤信彌陀的人，不論他人如何否定，他都一心一意地把自己交給彌陀。【一二三】計度的 根好深 久遠劫慈親在 願力強信心是無言之感，是感覺如來很可靠的心。是種種的辛苦後被感受的。那感受是靈感，能感受到無礙光的法界充滿著，如來陪著我的是靈感。沒有如來回向的話，佛法無法懂。靈感是久遠的宿緣之賜。專一地置心於佛法處能感受到。平常寄心於佛法的話，心會靜，即使是發著呆，也有無意識的靈感。讀後提問○覺謙：請問師父，「靈感」是否有如禪宗的頓悟？又「發呆」是指什麼呢？◆回覆：這裏的「靈感」和「頓悟」是不同的。瑞劔老師說的「靈感」是指和慈親的感應道交，是自然法爾的感受。瑞劔老師說的「發呆」，指沒有刻意想什麼，不知不覺中。【一二四】就這樣地之中 有讚嘆 懺悔「汝一心正念直來」的招喚聲能聽得到的地方，是如來正覺的世界早就飛到我迷闇的心中，攝取我，捲到光明中的地方。如來招喚的勅命正是本願的「白道」，同時是我等的「大信心」。想要在自己的心中找信心的話，應馬上著眼於「難思弘誓」。仰信「弘誓」處，自己的罪惡和無能即會被反省。不是改悔才乘本願，是乘彼願力之道處，即為無慚無愧的大懺悔，同是信心海的風光。【一二五】自己的力量和運作 變得漸不去注意偏著眼於如來大悲的運作這就叫佛法入身天地之力、手腕、心力、金錢力，不管什麼都是力的世上，那樣的力無法如何。念佛的一念淨信，這力是真的力量，不是自己的力量。不以不是自己的力量為力量的話，萬一的時候就來不及。不認為可幫上忙而幫上忙的力量才能說是力量。以此力量生死亦可得解決，壽命亦得延長，家中亦得和樂。念佛的話全身是佛，遍身是佛，因此健康能兩倍、三倍地早點回復。想藥和食皆是佛力的話，佛力真的滿身是。念佛人們的安詳的光明，連我的毛細孔的每個角落都徹到，看的、頂戴的，也都全為佛力。佛之力是大慈悲力、大摧邪力，故真可貴。一得佛力，即使從外觀處事像狂人那樣，因為能退一步見故，心常平靜、平和，這亦是長壽的秘訣。讀後提問◆師父：以自己的力量為力量，是一般人的做法，但是「不以不是自己的力量（佛力、他力）為力量的話，萬一的時候就來不及」。凡夫小看佛力，不認為他力（佛力）可幫上忙，瑞劔老師在點醒吾輩，凡夫的自大。所以說：「不認為可幫上忙而幫上忙的力量，才能說是力量」。【一二六】念力願力的南無阿彌陀佛那是如來大悲的生命 生命的躍動處成就眾生的信心 信心流為報恩行的念佛阿彌陀如來（法藏菩薩）的「證悟」的心海，湛然不起煩惱之浪，澄淨而映十界十如之影，其大生命徹久遠，盡未來際，是懷抱一切眾生的誓願不思議之大生命。此湛然澄淨的大心海，較塵點久遠劫亦更久以前，起不可思議之波。此尊貴的佛心（願心）之波，是不起之起，起而不起的不可思議之妙波。大心海自然的聖之大智大悲的活動，是不可思議的大誓願力的活動。一旦此誓願不思議之波起於如來的大心海，一切眾生皆是如來子故，其波動必傳一切群生海，不得不發歸命之念。如來的大智大悲、清淨真實的願心的波動，是誓願不思議、是不可思議的誓願力，即是本願力。此誓願力是令「生死即涅槃」、「煩惱即菩提」的如來的念力。故一切善惡的凡夫，皆齊依阿彌陀如來的誓願力即念念不捨的大悲的念力獲救。此外凡夫成佛之道絕對沒有。願力的宗教是淨土真宗。【一二七】要老實 要老實老實地順佛及佛語吧「釋迦是佛」，能信得過的話，佛經所說的事，即使深意無法明白，亦能「是、是」地接受就行。又凡夫若志欲速離生死，往生涅槃常樂的淨土，就勿揮舞凡夫的小猿智慧，應立即隨順「佛教」（諸佛之教）、「佛意」（釋迦如來之意）、「佛願」（彌陀的本願）。隨順「三佛之教」者，謂「真佛弟子」，此是速離生死之道。如來的誓願又謂：「本願一實的大道」、「誓願不思議」、「無礙一道」、「南無阿彌陀佛」。【一二八】極樂是如來清淨本願的無生之生的涅槃界大家很奢侈，都打算可活一百萬年，都想有時間的話才去聽聞說法，想若是能得到的話，想得信心去往生淨土，但是用凡夫的心所想的信心，如何能往生淨土呢。在另一方面，人雖計畫著明天的計畫，但是，每一餐，都可能是最後一頓飯，每一晚，都可能是最後的一晚。佛法唯是「聞」，唯是「頂戴」而已。我不知、不懂難的事，一直是坐在佛智不思議之大圓鏡前的嬰兒。只有：「彌陀誓願不思議必定救度我往生」，好可貴。南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛。【一二九】一拜見南無阿彌陀佛的臉無話可說 無事可聞往生極樂的秘訣，就是聽聞到如來的尊貴，做嬰兒、當阿呆，聖教的文句是什麼就頂戴什麼。當嬰兒一坐於如來的前面，真的是再無話可說，也不想什麼。離文字而即文字，即文字而離文字，只有「慈親故方有救」地親子相認而已。南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛。【一三O】超越善惡和生死 涅槃界發願之人方是 稀有最勝歷史敘述著變遷，世物示現著流轉。自己的身和心、骨肉和財產，沒有一樣不是在此遷流之中。所有的東西會變化，是無常，故是不可得。即使想要抓住什麼，能抓得住的東西一樣也沒有。連我的心都不可靠，身亦同樣。那麼，要怎麼辦才好呢？與日月共遷，隨著年月頭上髮白，與病苦共伏，與如來的光明共行如來行，這樣不就夠了嗎？人生的目的為何？這問題自古即被提示，因為「人生」的字裏，潛藏著利己主義，所以好的答案不會出來。人生的目的若是被如來的活動同化、同參的話，那如來的目的和自己的目的一致，就能到達無法言喻的境地。讀後提問○蒙光：南無阿彌陀佛「『人生』的字裏，潛藏著利己主義，所以好答案不會出來」，請問師父：瑞劔老師這句話的意思，我的領解是：當我們說「人生」的時候，已是被我執所轉，是從人類本位中心出發，從自我出發，而不能相應於天地宇宙的大生命。不知這樣的領解是否合於師意？◆回覆：非也。人在想到人生的目的時，除非是具宿善的人，否則一般人都離不了名聞利養，宿善者方會以佛法為第一。○蒙光：在理論裏打轉的自己真是慚愧，祖師善知識與佛法相即的人格令人景仰。南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛。○善聞：而我以為學佛就離開了名聞利養，一直在自欺欺人，如果沒有師父的點撥，真不知自欺到何時。唯聞，唯有聽聞。感恩師父、師兄的說法！南無阿彌陀佛。○覺雲：「與日月共遷，隨著年月頭上髮白，與病苦共伏，與如來的光明共行如來行，這樣不就夠了嗎」。老師、師父在邀請我們一起過這樣自在的人生。在如來的本願力中忘已，放下凡夫的小猿智慧，歸入本願海。想想現在自己就在被攝取的恩海無量的白道中行走著，透過祖師的法語，亦多少能領略一點本願海無限的風光，真是無上的幸福。感恩老師、師父。南無阿彌陀佛。【一三一】生死任憑生死而無生死生死任憑如來而我安生與死 皆與佛一起 踏上旅程如來的「實語甚微妙，甚深秘密藏」（信卷）。愚暗之我等、罪障深重之凡愚，唯應仰信。如來是大悲者、大智者。大悲誓願力的不可思議，是正覺的阿彌陀佛的不可思議。如來是無上的福田、大智海。如來是慈悲的父母，我等是如來之子。《和讚》曰：「釋迦彌陀慈父母萬有眾生之依怙種種善巧施方便令發無上大信心」。我等慈悲的父母，是成就了機法一體、二利圓滿的大正覺的南無阿彌陀佛。是不思議吧，是感恩吧，是佛心、佛身難思的話，佛力、佛願亦是難思。信心亦是廣大無礙的淨信，往生亦是難思議往生。【一三二】佛法 怎麼說都是不思議也靠佛的功德 我獲救如來的功德、南無阿彌陀佛的功德不可思議。如來功德的當下是眾生的利益，眾生利益的當下是如來的正覺，是酬報此二利（自利利他）圓滿的本願而顯現的彌陀如來故，雖是成正覺的阿彌陀（南無阿彌陀佛），原本的本願力攝於如來的光明和名號的功德中。如來的光明所照之處，即有本願力和正覺的功德力，齊滿入仰信此之者。「信心的念佛」之中，方顯現著如來的本願力、智慧和慈悲。因此，信心是「威德廣大之信」，是「廣大難思的慶心」。「總序之文」曰：「專奉斯行，唯崇斯信」。【一三三】因為有必墮的我 故如來呼喚著救我此今之我被大悲的勅命徹底感動的是信心「深心」，指「深信之心」。深信淨土的法門故，不被他宗教的人言所惑。「深信」，是深信願力的不思議，仰他力佛智之至極的心。凡聖自力的迷心，和定散諸機的淺信不同。於「機的深信」，令信自身的逆惡的信心，是依徹鑒常沒流轉的凡夫之迷相的佛智而生。不單只是迷凡夫反省的罪惡感。眾生信願力攝取的「信法」，是依滿足他力攝生（攝取眾生）的大悲之佛智而生。一旦此依憑歸托的信心一發起，見吾機之膚淺的力量亦自能頂戴，無有出離之緣的「機的深信」（信機）亦具足於「信法」，是不離一體。這是一念的安心。讀後提問○蒙光：師父，這一則尊貴的法語中，弟子對「凡聖自力的迷心，和定散諸機的淺信不同」。一句，頗感迷惑。懇請師父有暇時為我等開示：自力迷心與淺信的不同。◆回覆：老師說二者不同。凡聖自力的迷心還不是佛法，定散諸機的淺信是佛法。【一三四】阿彌陀如來見眾生虛妄之相為令得煩惱菩提體無二之無上涅槃念力 願力南無阿彌陀佛 響流於十方世界大悲的慈親呀 靠得住映在如來觀智眼的眾生，是依大慈悲心的如來的願力被救度的眾生。沒有一個眾生是被如來大悲的觀智漏掉的眾生。而依大悲本願力被救度的眾生，是信無出離之緣的眾生（機的深信）。同時他力攝取的本願力所徹到處信唯有本願力救斯機（機的深信）定令得往生（法的深信）。依佛智觀照的光明，顯願力攝取的不思議的是二種深信。他力不思議是願力的不思議，願力的不思議是佛智的不思議。此佛智印現、徹到我的心，順佛智之意的是一念歸命的安心。《和讚》曰：「聞信佛智不思議 是為往生報土因」。此聞信即是「聞其名號」之意。二種深信的依處正在茲。【一三五】我們唯有信必救度如斯罪惡者的本願之不思議「信法」，指相信法。「法」是「彼願力之道」，是本願力。「信」，是「乘」，聞本願力決定往生報土的真因。又「乘」指順著本願力之流流著，即隨順本願力。又是本願力的佛智、大慈悲心印現於我的心。本願力之外沒有我的「聞信」，沒有一念歸命。聞信此本願力中，「機的深信」自被含藏。開一念歸命的聞信，分別「法的深信」和「機的深信」的是二種深信。凡夫自力的信前的罪惡感不是「機的深信」。大凡大悲的本願之所以生起，是為了逆惡的眾生。為逆惡之機而起的本願故，信受本願的一念處，自有「機的深信」和「法的深信」。二種深信一體不離，此昇於各自的意識上時，「機的深信」中有「法的深信」，「法的深信」中有「機的深信」。【一三六】忘記慈親 說三道四又如何大悲心 學這的就是佛法呀我等頂戴的信心，本來以為是藏於胸部三寸之中那樣的小信心，誰知並非如此，是充滿於法界，亦可說是宇宙心的如來的法界身，即無礙的佛智，成為名叫南無阿彌陀佛的本願招喚的勅命的一條線，和我的心，作感應道交。為如斯尊貴的信心故，廣大無邊，普遍法界，包藏法界，直到無量劫之末無滅的大信心，有轉動法界的力量。又大信心，是橫超的大菩提心、佛心、光壽二無量的正覺功德力。因此，大信心雖是自己頂戴的信心，既尊貴且難得，無法不尊敬。此信心（信）即是南無阿彌陀佛（行）。因此聖人說：「專奉斯行，唯崇斯信」（總序）。【一三七】如來救度必墮者 唯是救度耳如來不可思議。其正覺不可思議。三昧力不可思議。大智慧力、大慈悲力、大誓願力、攝取眾生力不可思議。信攝受（攝取）眾生願力的一念之信，必然內在著機法二種的深信。法的深信，是信依如來的願力被救的法的深信。機法二種的深信不外是信一願力。又深信之所以生，全是佛智圓照所使然。【一三八】進退不得若死中得活忘記活死人同樣勿追心，心隨萬境轉，轉處皆是凡夫迷倒之想。深信「妄念之外無別心」吧。人依人性而死。因此，人覺醒人性、妄念和罪惡、無智和無能，好徹底地死。徹底地死處有攝取不捨的光明。今現在罪惡生死的凡夫，就這樣地往生無量光明土，此事令人動容。想也不行、掙扎也不行、研究哲學也不行。善也好惡也好，沒有一樣能解決我的死。百計盡處，有波間無道道縱橫的天地。那是佛智不思議的世界、無礙光明的天地。聖人曰：「夫無礙難思光耀滅苦證樂」。如來和我、我和如來，非一非二，超越凡夫的思慮分別，有攝取不捨的大慈悲本願力的事實。透過生，透過死，即使在絕望和闇黑之中亦常在我們身邊的慈親，是如來的真實。讀後提問○蒙光：「百計盡處，有波間無道道縱橫的天地」｜懇請師父開示此句奧義。◆回覆：人之所以不得解脫，在於有百計（計度）、千計、萬計。計度心的層出不窮，無知間排斥佛的安排。當人百計盡處（當阿呆時、還愚），自然能縱橫地活在自由自在的天地。○善融：懇請師父開示「人依人性而死」，是否說的就是我這樣的阿呆，因著貪瞋癡而煩惱，不得解脫？◆回覆：「人依人性而死。因此，人覺醒人性、妄念和罪惡、無智和無能，好徹底地死。徹底地死處有攝取不捨的光明」。這是一句話哦，汝說的只是人的想法。佛法的世界，冰（煩惱）越多水（菩提）越多，人不是有煩惱才不得解脫哦，是沒有智慧才不得解脫，佛法就是給我們智慧的世界。○蒙光：「進退不得 若死中得活 忘記活 死人同樣」｜師父，瑞劔老師的詩是否在說：當自己在生死和解脫的真實問題之前被發現自己無能為力（進退不得）時，就得以依佛的願力和慈悲而獲得新生（死中得活）。若忘記了生死解決、往生這一大事（忘記活）這樣的人雖活著也只是行屍走肉，無異於死人（死人同樣）。也不知自己的領解是否正確，慚愧說的話毫無實質，唯有請師父開示。◆回覆：進退不得即為解決後生一大事，所作的種種努力皆碰壁，走投無路之意。沒有跌到谷底的話，無法「死中得活」。真正得到信心的人是忘記信心，隨順佛心，無有計度，故說死人同樣（阿呆）。○覺塵：法師您好！「死人同樣」是不是就是「同死人一樣」？◆回覆：這樣說可以。只是瑞劔老師用的是漢字「死人同樣」，所以我維持原語，若汝覺得「同死人一樣」比較好理解的話，就改之。【一三九】金剛之信呀 佛的相續從以前就被誤導要「獲得信心」「頂戴信心」，所以阿彌陀如來的本願是什麼也不知道，也不好好聽聞南無阿彌陀佛的意義，用聞不具足的狀態，不知什麼是什麼，只想著要「獲得信心」「獲得信心」。這種誤解的心態直到今日禍害不少人。南無阿彌陀佛是「絕不會讓汝下落喔」的如來的願心、願力，自久遠之昔，即呼喚、憶念無始以來的愚癡無智、罪業深重的凡夫，使「信心無起，真心無起」之我等發起信心，是使憶念如來的力量，是大慈悲心。故信心完全是如來的大慈悲心，以南無阿彌陀佛為體。看似是凡夫用自己的力量信的是表相，其實不外是如來入到凡夫的心中。從凡夫無法入到如來之中，是自法性海示現的方便法身的阿彌陀如來，能入到凡夫的心。又實際若非如此的話，相對世界的凡夫，無法入到如來絕對界的境地、涅槃常樂城。親鸞聖人曰：「夫以獲得信樂發起自如來選擇願心」，可吟味之。讀後提問○覺塵問：文中的「方便」是否可以理解為「方法」。南無阿彌陀佛是方便法身是佛救度眾生的方法，同時方便即真實，名體不二。這樣領解「方便法身的阿彌陀如來」可不可以？◆回覆：老師說可以。 https://www.taipei2.url.tw/hot_384389.html https://www.taipei2.url.tw/hot_384389.html 384388 Wed, 24 Feb 2021 16:40:42 +0800 【七十四】世上難的事只有一樣自己的阿呆和佛的尊貴自己一個人最懂得的心態要不得，世上有很多佛法味的人。不限於哪個人，對有佛法味的人應致甚深的尊敬。不限於哪個宗派，正確地研究正確的佛法的人是尊貴的人。世界的宗教，用釋尊說的因果、因緣的名刀一揮的話，不留半個影，全都被掃平。【七十五】千萬言 說 說 再說亦是指月之指法的不思議和彌陀的真實凡夫再如何學習，如何絞盡腦汁，如何有信心了，都不能往生。是阿彌陀如來的超世稀有不可思議悲智的本願說「南無阿彌陀佛不放手喔」，才獲救的。一旦沒覺醒此處，思想只是計度淨在環繞而已。嗚呼大哉！超世殊勝的本願、佛智大悲的慈親真實心的底無法知。此一頁千思可也。【七十六】己之信 問人 又如何唯於願力中方有最後的「依靠」、「依賴」，是本願力的南無阿彌陀佛、是「畢竟依」（阿彌陀如來）。持有最後的「依靠」的人，雖是凡夫身，是遊於大自由境的人。此謂：「念佛者無礙一道也」（歎異鈔）。【七十七】人生是 自己心的 影子切斷惑業苦的利劍 南無阿彌陀佛人生是夢。雖思是夢亦苦。思「這兒要忍耐」而忍耐最好。但是這個得如大涅槃的理想鄉於掌中指物般，是住於往生一定的信念的人方始可能。即使於苦的人生，佛法的法樂更是特別。於火宅無常的人生，沒有一樣靠得住。目的從對方落空。不如己意的是此娑婆。被知會靠不住的人生靠不住處，大悲的本願被信憑。讀後提問○覺聞：「但是這個得如大涅槃的理想鄉於掌中指物般」，不知何解，請師父說明。南無阿彌陀佛。◆回覆：真正能洞達人生是夢的人，唯有能視大涅槃的理想鄉於掌中指物般（指證得真如法性）的人，或是住於往生一定的信念（信心決定）的人方始可能。我等雖然口上會說人生是夢，可是依然執著苦惱。○道勝：請師父開示，「目的從對方落空」。有何深意？◆回覆：凡事皆無法如己意。「目的從對方落空」↓汝期待對方如何如何但是對方並不如汝心中的打算一樣，故說目的從對方落空。【七十八】往生是不需要言語和心意的如此一來 聖教浮現出來捨而拾 難得呀即使說了佛語，亦皆成說明。用說明和理解的話，凡夫無法成佛。作說明而超越說明的佛法是「佛法力」「本願力」。是「本願力的獨立」。訴之知性，超越知性處，信心的光明顯現。信的光明即是本願力的光明。【七十九】彌陀的大悲深故…彌陀的大悲深故…彌陀的大悲深故…佛智的不思議呀佛智的不思議呀無救者 獲救一切的真理，往生一看的話就能明白。不用著急。即使眼盲，即使是阿呆，手被牽著往生淨土的話，佛智的眼自然開。以佛知見，見到的宇宙人生才是真的，那就叫做「實相」。把這個當做是往生以後的樂趣吧。【八十】勝過想親心的親心慈親喚著：就那樣地來就好。不知道如來的「心」不行，不如「佛心」的話不行。佛心說：「喚汝救汝」。跟著呼喚聲走就行了。此外無往生之道。此處叫做：「極樂之道只一條 南無阿彌陀佛」。讀後提問○覺華：請問師父：呼喚聲第八十則中的「不知道如來的『心』不行，不如『佛心』的話不行」「不如」是否為「不知」之誤？○蒙光：「如」，我的領解是：如實地頂戴。說「知」太概念，把媽媽當媽媽，就是「如實」啊。我們說媽媽是媽媽，不說我知道媽媽是媽媽。◆回覆：不是。眾生由「不知」佛心（無知），聞法而「知」佛心（尚是概念）徹底聞法而「如」佛心（指身心徹到）。○道明：南無阿彌陀佛，頂禮師父的教誨。我雖沒有抄錯，確沒有這樣細細體會「如」字的含義。多虧了覺華師姐的提問。○蒙光：南無阿彌陀佛。感恩師父的開示。自己有多少斤兩，就是從細微處被老師、師父的智光給照出來了。慚愧，感恩。南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛○覺謙：請問師父：「勝過想親心的親心」的意思，是說親心再怎麼想都不夠不盡嗎？◆回覆：如果用我們的話說是：親心勝過想親心的心。○道明：對覺謙師兄的問題，我的領解是這樣的：「想親心的」是凡夫，親心對凡夫的想念是凡夫無論如何無法比擬的，所以親心「勝過想親心」的心。慈親不需要我們做什麼，呼喚我們：就這樣來吧，不需要你們做什麼，就這樣地。請師父指正。南無阿彌陀佛！很感動的，就是「就這樣的往生」。◆回覆：南無阿彌陀佛。汝說的很好。就是如此。【八十一】用人的智慧無法相信依聖人的形相言語 大安心佛法，令凡夫知道佛的世界。佛和凡夫是天淵之別，這點沒弄清楚的話，佛法成了凡夫法。佛法，只有謙虛地信順佛語的人才能嚐到佛法的真味。【八十二】健康時很難做死的準備樂佛法 惜光陰地拜讀聖教此即是做死的準備「現在死」的話，不用我們做什麼來幫忙，佛無條件地救度我們，這不是很令人感恩嗎？所謂「感恩」，即仰如來的「不可思議力」是「不思議」時，自然生出來的純粹感情。這就叫「信心歡喜」。南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛。【八十三】歸命盡十方無礙光如來從天界到地獄的底為止是阿彌陀如來的領地盡十方界是法王家「法界是法王（彌陀如來）的家」。即使墮到地獄，那裏也是如來的領地，十方淨土亦浮於無量光明中，諸佛也是阿彌陀如來的分身。從吹火的竹孔看，如何廣大無邊的佛法能明白呢。真宗的人們度量小，眼界狹隘，不了佛智，只想「要頂戴信心、要信心」，忘記「歸命盡十方無礙光如來」。忘了「信心」光只是仰敬「無礙光如來」就行。芋蟲成佛的大事情，鬼速變佛，這樣的大事，用小頭腦如何能想明白。「往生這樣的一大事，非凡夫可計度的事。應一心信憑如來」（執持鈔）。讀後提問○道明：「真宗的人們度量小，眼界狹隘……」。其中「真宗的人們」是何意？南無阿彌陀佛。◆回覆：瑞劔老師在說學習真宗的人、門徒，不是講真宗以外的人。此處瑞劔老師講的是自家內的話，不是在講他宗他派。【八十四】抓信心的手亦無一無所有被攝取 只能哇真慚愧 真慚愧死之前，意識很清楚的話，人的心，聽聞本願名號的「呼喚聲」，這是最好的狀態。平時，被整到這個地步，一聞佛法，就能聽到真實的佛法。平常，迷迷糊糊地聽的人們，皆是在地板上練習游泳。讀後提問○善歸：請師父開示：一、被攝取 只能哇哇。二、平時，被整到這個地步。◆回覆：一、被攝取，只能哇哇→哇哇表示「驚嘆」的意思。哇哇的地方有修改了，請看一下。二、平時，被阿彌陀佛「修理」到這個地步的意思。瑞劔老師的用字很白話。在臺灣有「整人」的字眼，意味被修理的很慘。凡夫如果沒被修理的很慘，就不把佛語當話，就不重視自己的後生一大事。故說「平時，被整到這個地步，一聞佛法，就能聽到真實的佛法」。【八十五】今只有死是我的事又未來的春天 （我）開花佛法是佛和凡夫的相撲，是光明和無明的作戰。哪邊勝呢？明明是被如來的大智大悲打敗了，「計度」還死不認輸的跑出來，說「還沒輸喔」。真是慘不忍睹！能勝的話勝看看吧。輸時，漂亮地認輸如何呀。認輸認的乾淨俐落的就叫「信心」，那人就叫「妙好人」。【八十六】用凡眼看的話 佛法鐵饅頭大信心沒確立的話，無法看到真實者。戴著有色眼鏡看東西的話沒有用。（註：鐵饅頭是中看不中吃的，無法解饑。凡夫用計度去想像，討論佛法，是無法出離生死的。所以瑞劔老師說：大信心沒確立的話，無法看到真實者。戴著有色眼鏡看東西的話沒有用）。【八十七】所依 所住 所知想法亦捨掉 道縱橫妄念妄執亦因看的角度而很有趣。上到高空看下界的話，雨和暴風只是在腳邊吹落著。高空，指「本願招喚的勅命」。雨和暴風，是三毒的煩惱。【八十八】眾生貪瞋煩惱的泥田映著澄淨的月光月亮和水一分離就沒有什麼意義。大悲之月宿於妄念的泥水，寸時也不離，生亦不離，死亦不離，貫穿生死，永遠是不二一體的相，直到淨土不離，宿著的狀態，說「令往生喔」。這約定是誓願，是本願，宿著的相是「信心」（就這樣地）。【八十九】佛 淨土和名號的大悲心佛慈悲故方有救 佛慈悲故方有救聽聞說教的話，聞阿彌陀如來的功德、本願的功德、名號的功德和淨土的功德，感恩地想：「依南無阿彌陀佛的功德往生。依本願力（依功德）往生」。沒有感恩的人，不是信心也不是什麼。（註：瑞劔老師說：「沒有感恩心的人，不是信心也不是什麼」。在光明之子看到覺塵同朋呼籲大家以師志為己志，完成老師的心願的留言，非常感動。可見福州的真宗法緣很興盛，因大家是自動發心的。在日本，法緣越盛的地方，越發心護持道場，也因為護持道場，流入心中的法越深入。感恩、報恩不是掛在口上說的。所以瑞劔老師說：「沒有感恩心的人，不是信心也不是什麼」）。【九十】一次泣淚於如來的大悲者亦名「乘本願力」 亦名「聞名號」竊按如來的回向即眾生救濟之道，直到我等被南無阿彌陀佛的回向攝取為止，如來這方面是相當相當辛苦的。大須慚愧把這樣大悲的如來看成「死物」，看成「盲眼」，看成是「他家的佛」。【九十一】只要聽到佛的尊貴和名號的功德就行了釋迦如來的正覺、阿彌陀如來的正覺之深、高、尊，不可思議，是言語也好心也好皆不及。正覺的尊貴，是法界的大真理的尊貴、心性（法性、佛性）的尊貴、禪定的尊貴、大智‧大悲的尊貴，是南無阿彌陀佛的尊貴。【九十二】總序，應著眼於因果（如來成佛的因和果 眾生往生的因和果）機法（被救的眾生是機 救的力是法）行信（南無阿彌陀佛是行 依行的運作往生的因是信）三三有圓融之妙《教行信證》，開本願力，此為「教、行、信、證」，之又濃縮於「行信」，作為「總序」。「總序」的內容是（一）因果（二）行信（三）機法。關於「因果」，應領解作：「如來成佛的因果外，無眾生往生的因果」。讀後提問○覺謙：祖師大德真了不起，三言兩語就講的清清楚楚，毫不含糊。我等能感受到些許法德，全仗老師、師父的苦心栽培。○道明：南無阿彌陀佛，不知「三三有圓融之妙」一句如何領解，請師父慈悲開示。頂禮老師，頂禮師父！◆回覆：因果、機法、行信三樣，每一樣又融有其他兩樣，故說三三有圓融之妙。○道明：南無阿彌陀佛。從佛法的角度看這個世界，每一樣都是圓融的。我這凡夫有礙之眼無法確知這些，唯靠老師，師父的慈悲開示慢慢讓我看到自己的殘缺。感恩師父的開示。【九十三】云本願力，云南無阿彌陀佛，云呼喚聲，唯是為令眾生感得如來的大悲心而已。大慈悲心活著，大慈悲力不思議。精神界的真理、法界的真理，自然，亦是不可思議。斷滅一切的煩惱，與法界的大真理合一的佛陀的心之念力，是威神功德不可思議，能破眾生的煩惱罪業之闇，使眾生發起真實的信心，以令眾生往生成佛。眾生唯有依佛的功德才能往生成佛。忘記此根本，以為這樣想的是信心、那樣想的是信心，忘記根本的話，往生是不可能的。【九十四】依願力告知法的威力什麼也不做的是佛法佛教，是眾生的闇心和如來大悲的光明（功德）之戰。眾生沒有力量消滅自己的罪。滅罪之力，唯有如來本願的光明、名號的光明、佛智的光明、大悲心的光明。光明即是功德。讀後提問○道勝：請問師父，如何領解「什麼也不做的是佛法」這句法語呢？南無阿彌陀佛。◆回覆：「什麼也不做的是佛法」，這句話含意非常深，是在本願的門內說的話，用一般的邏輯想是想不透的。可曾想過自己能做什麼？當你體知被活在恩海無量中時，方知「什麼也不做的是佛法」的滋味。○唯恩：南無阿彌陀佛請法師開示：「什麼也不做的是佛法」，是說：「佛法完全是本願力的運作吧？」，「什麼也不做」是真如的世界嗎？南無阿彌陀佛。◆回覆：什麼也不做的是佛法，是真諦的世界，是在後生一大事之前「什麼也不做的是佛法」，在俗諦則是要認真努力的，兩者不可混為一談。【九十五】就有的現狀 唯就有的現狀就以現狀 唯就以現狀雖然說過 就以現狀偏偏無法 就以現狀呀「願力自然」，是佛智不思議為內容的如來的「呼喚聲」，是誓願力。依願力自然，頂戴是「依本願力往生」的話，自然就會出來：「往生，真的是無條件，真的是無條件。真是不思議呀」。這就叫「願力自然」。【九十六】佛也是本願的現狀本願也是如來的現狀眾生也是依如來的心意 往生涅槃，是人生的目標，人格的完成，是悲智圓滿的境界。此云「真如」「一如」、「實相」。往生淨土的教法，是到涅槃的「無上的方便」。讀後提問○道明：請師父慈悲開示：「佛也是本願的現狀 本願也是如來的現狀」。◆回覆：老師說：佛也是本願的相狀，本願也是如來的相狀，佛即本願，本願即佛。【九十七】本願力的深處含藏著如來的佛智和大悲、真如的功德全體，故雖不知其深廣，然其化為「直來，等著汝喲」的聲音，為我們顯現出來。法身佛（真如）的世界，凡夫無法知道，唯只能說不思議而已。其功德，為阿彌陀如來顯現，為南無阿彌陀佛顯現，為名號的大信心顯現。又只有阿彌陀如來令我等得其功德。這時候，法身佛的阿彌陀如來云「法性法身」，本願成就的阿彌陀如來云「方便法身」，二者是如下的關係：「由法性法身生方便法身，由方便法身出法性法身，二而不可分，一而不可同」（論註）。法性法身、方便法身不二的佛身，名「歸命盡十方無礙光如來」。【九十八】我的心是泥溝水 濁而不清的心故不濁慈親清淨心真實功德的南無阿彌陀佛「一定救度喔」的誓願力啊呀真可靠 真可靠云「信憑本願」，云「信憑名號」，云「信憑彌陀」。唯是思：「依南無阿彌陀佛往生喲」的一念之信心。徹「惡人正機」的話，惡人和愚癡成為一體，就能頂戴自己的零分。零零零，救度喲、救度喲。這即是機法二種的深信，即是一信心。【九十九】要這樣 要那樣 都不成被六字撲上了淨土真宗，是大乘中的大乘，一乘中的一乘。是凡夫就以現狀成佛的大道。阿彌陀如來的威神力、妙用功德，不是凡夫所能思量得了的，唯應仰信。三部經，一言代之的話，一一之願，一一文字，悉是「救度汝喲、救度汝喲」。「救度汝喲」，是無條件、無理論的「大悲的勅命」。信心，是如來的「救度汝喲、救度汝喲」。如何聽聞六字呢？汝會聽到「救度汝喲、救度汝喲」。【一O O】不論何行亦難及，唯有地獄是一定的去處如此肯定，啊！難哉。本願力好大喲，背著地獄往極樂知落處，啊！難哉。凡夫的心像把灰撒在大風那樣，無法靠得住。惡人也能往生，就善惡的因果，無法想像。往生用自己的頭想不透。貫徹《教行信證》的是，南無阿彌陀佛的本願力和逆惡的凡夫。此處的矛盾點，如何解決？地獄和死正逼近來，如何解決這呢？問題太大，凡夫無法解決。是「依南無阿彌陀佛（本願力）往生喔」。這樣的信念一樣就行，這就是「救度汝喲、救度汝喲」。【一O一】極樂是 無量壽如來的光明土寶林寶樹微妙音一一莊嚴 本願力一一莊嚴 南無阿彌陀佛「來喲來喲等著汝喲」被佛喚著真歡喜現代人若說淨土在西方，就執著這句話，賣弄人的理論。不知大聖世尊大三昧境的野人，只執著於凡夫所見的現象世界，不知真的精神界的不思議，連神和佛的區別也不知道。要看有更大的世界。如來的法身，凡夫是無法看，但是對有宿緣的人，即現形、示名號。佛像也好名號也好，皆是如來。「啊呀！真歡喜 念念稱名 今天早上又能拜見南無阿彌陀佛的尊顏離生死」。不可思議功德，如來佛。讀後提問○覺光：「不知大聖世尊大三昧境的野人」｜師父，不知道這裏的野人是不是筆誤？感恩師父，南無阿彌陀佛。◆回覆：不是筆誤哦。瑞劔老師意指凡夫是野人。○覺光：感恩師父，師父解說過再看一遍原文便通了，南無阿彌陀佛，凡夫要能認可自己是野人真是很不容易，能真正低頭認輸真是需要慈親長時間的照育和許多人生的經歷，太年輕的時候說的話一點力量也沒有。近來的一些人生的感受，讓自己忽然感覺到被慈親按在座椅上聞法時，慈親的心是多麼慈悲，感恩自己的人生有機會聞法，當自珍惜，努力不止。感恩老師、師父，南無阿彌陀佛。【一O二】一聞名號的由來 本願力一聞本願力的由來 大悲心無法捨的親心 大悲的佛智南無阿彌陀佛 呼喚聲《大經》裏，說本願，顯二利圓滿的至極，說：「一念聞信南無阿彌陀佛即往生喔」。應開大經眼，拜見《觀經》的法界身義，《觀經》說：「觀見如來的尊顏者，直接感得大慈悲心而往生喔」。《大經》裏教示：「如來的尊顏是南無阿彌陀佛喔」。如來悲智圓滿，有無限的功德。無限地仰無限的功德，安心決定的是淨土真宗。此《大經》說：「聞其名號，信心歡喜」。【一O三】說「本願力好大呀」，是因為除了墮落的我外沒有我。救度這樣的我的是超世的大誓願力。真不容易為我建立這樣的本願啊。《選擇集》裏，記載著「機」是「極惡最下之機」，救此機的是「極善最上之法」，即是本願力的南無阿彌陀佛之旨。這兩句，蓋覆淨土真宗的全野，道盡佛法全體。徹底此的是「二種深信」。《御文章》也好，《和讚》也好，《正信偈》也好，乃至《教行信證》也好，說著二種深信。信心，是二種深信，二種深信是信心。讀後提問○照明：昨天被柯老師治療的感想是，才知道原來以前都沒有認真想過「業障」是怎麼一回事。昨日柯老師一語就點出我的習氣所在，自己的習氣讓自己的身體生病，原來以前的病根都潛伏在體內，經過昨日的治療，發現自己的身體竟然病的如此厲害，這讓自己非常驚訝。◆師父：凡夫無明連自己生病了都不知道，還以為自己沒病，遇到高人才知道自己「病」了。瑞劔老師的法語，不異是給無明凡夫頂門的一針啊。【一O四】「松影之暗月光哉」知是必墮的我的是依本願力救度汝喲的呼喚聲聽到時不徹底是「逆謗的屍骸」（機）不行。真的徹底是，沒徹底「法」的話，即無法徹底「機」。徹底是「依本願力往生」處，即是「逆謗的屍骸」的徹底。「逆謗的屍骸」的徹底，即是「本願力的救度」的徹底，此云「二種深信」，即云「二種一具」。不思議的是，「法中有機，機中有法」，徹底自己是「無論如何也不得救的罪業深重的罪人」處，同時也會聽到阿彌陀佛說「我在這裏喔，不用擔心喔」的聲音。又聽如來說「南無阿彌陀佛謝謝」（法的深信），立即想到「像我這樣的罪人」（機的深信）。「機法二種深信」漸漸地深入受教的話，「機的深信」、「法的深信」皆同是佛智不思議所使然，是本願所使然。讀後提問◆師父：老師說，人之所以學佛無法進步，在於目中無師長，自以為會看幾篇佛書，會在同朋面前說幾句聽來的佛法，就忘了自己是凡夫。不知尊重應該尊重的人，這是學佛人最大的障礙。【一O五】「若問如來所作願不捨苦惱諸有情」如來說：「即使你叫我不要理你，無法捨孩子的是父母心拜託 請讓我救吧」凡夫想著要自己取得信心，自己獲救，這時候一點也不想救我們的如來，一點也不想二利圓滿的本願力。因為如此，不論到何時也無法頂戴信心。暫時忘記自己，置身為救度的慈親身一看，不思議地竟能安心和安堵。個中滋味，不論說多少遍同朋們都很難理解。機的深信也是，除本願力的深信，是自力的深信。讀後提問◆師父開示：老師常常提醒我們，當汝正在說法說得口沫橫飛的時候，汝的阿彌陀佛可是活的嗎？瑞劔老師也說過，眾生除了讚嘆阿彌陀佛（念佛）外，嘴巴一開皆是假。【一O六】貫穿三世 如來常抱著覺醒此時 一念歸命成南無阿彌陀佛之主南無阿彌陀佛是阿彌陀如來的代表，誠阿彌陀佛亦是解決我的「死的解決」之相。南無阿彌陀佛，是無量光‧無量壽的相。聲中極樂人思遠。南無阿彌陀佛中，唯有生而無死。從今天、現在，令與如來的壽命為一體。南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛。讀後提問○蒙光：「聲中極樂人思遠」，懇請師父開示其奧義。◆回覆：彌陀（極樂）不離我們，眾生無明卻思其遠在天邊。○蒙光：我還以為「人思遠」是令人神思高遠，慚愧。◆回覆：瑞劔老師說的法不是如此理論的。南無阿彌陀佛的救度是今現在的救度，頂戴佛心的人，是今現在與如來壽命一體。但是我等凡愚，卻拒彌陀於千里之外。【一O七】啊呀 汝可有思尊貴 不思議的法法之法 六字尊號即使聽了佛法，學了佛法，滋味不容易出來。滋味一出來，佛的尊貴，就能真的知道。滋味是信心。一突破知道了、懂了的關卡，聽聞、聽聞，聽聞漏底時，滋味就出來了。滋味是「聞其名號，信心歡喜」。「元旦呀 依南無阿彌陀佛 得滿足」的滋味，和「攝取光中 彌陀的懷抱」的滋味相同。有滋味處，即已置生死大海於後了。讀後提問○蒙光：南無阿彌陀佛 師父，「聽聞漏底時」這一句法語，懇請師父為愚鈍的我作更詳盡的開示。◆回覆：老師說「聽聞漏底時」不是用問的，而是用體會的，汝會問此問，表示還在動腦、計度。真想知道嗎？動腦、計度即是「底」，有「底」才會問這樣的問題。◆師父：大家請不要覺得法語刪除太快，無常不待人。在日本求法時，自己若不按道場公布的說法日子、時間去聞法，等自己有空時才要去聞法，到的時候已曲終人散。不得已才在網絡開此方便法，但是請勿將方便當隨便，「諸行無常，諸法無我」、「因果嚴肅」自己對法的態度如何，不必他人說自明。請勿將佛的慈悲當隨便，南無阿彌陀佛。【一O八】善惡 想法 皆超越隨著不可思議的 本願力之風「開悟」也好，「信心」也好，都是如此，真實者，和外道的言語只一張紙之差。不小心解釋的話，墮於無倫理、無道德，亦反科學。其故，因凡夫於信一念成佛的法是「超因果的法」的緣故。大信心超善惡的同時，活用善惡，判斷善惡，實踐善惡。這是「大信心」的德。身為人，超善惡是至難的事。太超越了亦不行。一度超越善惡，再度於高處，從佛智不思議的信心上，不活用之不行。依如來的本願力，得「必得到涅槃」的大自覺，今，現在住於「攝取光中 彌陀的懷中」之念的話，於茲人生觀一變，人生一切的問題根本地被解決。隨之，道德和宗教的問題亦被解決，善惡超越和善的實踐被融合。讀後提問○照明：「一度超越善惡，再度於高處，從佛智不思議的信心上，不活用之不行」。｜法師，為什麼說「一度」然後「再度」呢？「不活用之不行」應該如何活用呢？這句話應如何正確理解呢？南無阿彌陀佛！◆回覆：「超越善惡」∥高處∥真諦。一度超越善惡，即是一次獲得佛智不思議的信心（真諦），獲得信心的人，必又會從高處（超越善惡）自然地行運於生活中（俗諦），這就是活用。學佛法不是喊口號，也不是背文字，能活用才是真的佛法。有信心的智慧自能活用佛法，自能真俗二諦圓融無礙。凡夫還在自己的計度中打轉時，聞法後會有許多「想法」冒出來。種種的想法會感動自己。老師說過，不論有多少殊勝的想法冒出來，汝的南無阿彌陀佛是活的嗎？不論汝對念佛的感受有多深刻，不分自他的念佛聲，聽到時可有聲聲都是慈親的呼喚聲？人是理論概念（計度）的動物很容易被冒出來的想法騙了，沾沾自喜而忘了慈親。瑞劔老師是過來人，多次和妙好人的父親論法時，而甘拜下風，最後有的是：「善惡想法皆超越 本願力不可思議」耳。老師曾開示過，當我們有以感恩、歡喜、懺悔、慚愧、讚歎的心在念佛，只不過是「自以為如此」而已。耳聞名號時，不論是己念或他念，當下每一聲都是慈親喚我的呼喚聲，就是如此而已，其他都是凡夫的概念理論。 https://www.taipei2.url.tw/hot_384388.html https://www.taipei2.url.tw/hot_384388.html 384387 Wed, 24 Feb 2021 16:37:34 +0800 【四十三】信 聖人的言語 往淨土七高僧和開山祖師這樣的人物，不是「普通人」，不教我們無法做的事。信心，不論是任何人也都能獲得的，此處有佛智的不思議，和大悲的方便。讀後感言○蒙光：「信心，不論是任何人也都能獲得的，此處有佛智的不思議，和大悲的方便」。南無阿彌陀佛！多麼慈悲的話啊！因為是瑞劔老師說的，因為是如來的承諾，所以很可靠，很可靠。唯有七高僧，聖人的教法，能給人以希望和喜悅，這就是「至心信樂」的法門啊！【四十四】我們唯有信「救助這樣一無是處的傢伙的」本願的不思議自己的「計度」綁住自己，自己的心騙自己。所謂「機的深信」是：「不論凡夫如何計度，都不行。不是佛的力量的話，凡夫無法成佛。因此莫要靠凡夫的想法，而去探索我的心中」。此中自然有「法的深信」。「法的深信」，指如來的設計，即深信依本願力往生。【四十五】親鸞聖人叡山二十年的修行亦是、六角堂的閉關亦是、一百天每天風雨無阻的到法然上人的地方學習亦是，唯求出離生死之道。聽聞祖師聖人的言語以外，沒有得信心之道。真實的信心，成為真實的言語顯現。聖人的言語是聖人信心的顯現，尊重聖人的言語處，就能觸到如來的大慈悲心。【四十六】釋迦如來本來是佛，示現八相成道。人類雖多，身為人於現生能成佛的人是釋迦如來一人。釋迦如來的本地正是阿彌陀如來。釋迦是彌陀、彌陀是釋迦。釋迦如來本是阿彌陀如來，為了說阿彌陀如來的「本願海」（本願力），出現在此世間，兼代說諸佛的教法（一代佛教）。事實上，不由「彌陀的本願」的話，「濁惡邪見的眾生」無法被救。《和讚》曰：「經道滅盡時到來如來出世顯本懷弘願真宗若逢遇凡夫一念入定聚」彌陀的本願海，是智願海。「本願」是真實。「本願」是真實的話，我等的往生亦是真的。讀後感言○蒙光：「彌陀的本願海，是智願海」「本願海」、「智願海」，這一字之差，內中表達了高僧們怎樣的領解呢懇請老師、師父開示。◆回覆：彌陀的本願海是充滿智慧的願海呀。○蒙光：慈悲的當下，即是真實智慧，可說是義一名異吧？通過有限的文字傳達無限的真理。南無阿彌陀佛。◆回覆：老師說：沒有錯，真實智慧方能生出慈悲。慈悲、智慧乃不二。 【四十七】元旦呀南無阿彌陀佛的寶船宿業者，過去所造為自己的業必然的結果，於現生產生幸、不幸的境遇。彼時，那一切叫做宿業。宿業，已經過去的事沒辦法。但是，人有自由意志。今日聽聞佛法，努力精進的話，於現世亦能左右幸、不幸，又於未來亦能受善的果報。努力在人。信心獲得，是如來的回向。頂戴信心以後，回過頭來看當初自己的努力時，方明白原來連那分努力也是光明的照育。讀後感言○蒙光：請師父開示何以開篇詩說「元旦」，有什麼特別的含義嗎？◆回覆：「元旦」，因這篇「呼喚聲」是在正月發表故。【四十八】南無阿彌陀佛只要一次聞信 就能往生南無阿彌陀佛佛法，和凡夫的想法、世間一般的真理有點不一樣，是真理中的大真理。迷執的凡夫的世界亦有凡夫相應的真理。佛法，是以佛的真理超越凡夫的真理，使凡夫到涅槃之道。凡夫，不聞迷執的真理也行，因為大家都在做所以易理解。迷執的凡夫無法理解佛的真理。不理解是當然的。所以不聽佛的真理不行，不聽聞如來的本願名號的由來不行。聞的話，能被信知本願力。這亦是如來的本願力。【四十九】南無阿彌陀佛沒一次聞信 就死的話會如何呢一切經說的是，佛、法、僧和業、心及因果的可怕。用一刀切斷煩惱的葛藤的是，南無阿彌陀佛的利劍。【五十】哎呀 真歡喜今朝又看到 念念相續慈親的慈悲活生生 立在眼前的如來 的慈容中離生死我亦在彼之攝取中 同往安樂國吧法友佛的尊貴，凡夫怎會知道。不知道，所以佛為了此事來示現，那就是本願名號的「呼喚聲」。三毒五欲的煩惱，起來時就任它起吧！不要作它的對手，袖手傍觀的話，真有趣。「第十八願的三心的呼喚聲外沒有佛法」。無此信念，不行。讀後感言○唯恩：「三毒五欲的煩惱，起來時就任它起吧！不要做它的對手，袖手傍觀的話，真有趣」。好親切啊。辛苦師父了，南無阿彌陀佛。○覺華：「三毒五欲的煩惱，起來時就任它起吧！不要做它的對手，袖手傍觀的話，真有趣」。師公的優雅風情真讓吾等景仰。南無阿彌陀佛，頂禮老師、師父。【五十一】依聞信願力的一念攝取光中貫徹一生活著的當下 迷執的命被切掉一看活著的當下即往生呀「即得往生」指的是此事。佛語、佛名、佛像，如映於水的日月，體現著佛其自體故，看的人、聞的人，能獲得功德。面對從法性海，忽然顯現來到我們口中的名號，又或是跪在佛像前時，有股說不出來的窩心溫暖的感覺。【五十二】我呀 重心不穩 裡面空空橫豎是無法老實聽聞的傢伙本願力好大呀徹底的地獄必定是徹底的極樂必往大願業力不思議呀不思議呀佛智不思議呀不思議呀如來的念力不思議呀不思議呀南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛真的信「業報」和「因緣」的話抱怨不滿就會變沒有，就會變得能忍耐。又想想自己造罪的結果，未來變得很可怕。如此，人就會變的正直老實。「業道」，不管願意不願意，嚴肅地出現故可怕。沒感受到「業」的可怕的話，不論佛法聽了多少，也無法入大信海。現代人，連一毛錢也不打馬虎眼的人非常稀有。佛法的衰微，從此處可以看到。讀後感言○唯恩：「現代人，連一毛錢也不打馬虎眼的人非常稀有。佛法的衰微，從此處可以看到」。跪請法師開示此段話的領解，南無阿彌陀佛，辛苦您了！◆回覆：瑞劔老師在這裏感歎現代人雖把佛法掛在口上，但是卻忽視因果的道理（喜貪小便宜）。舉例來說：有位廣島的同朋，有一天搭巴士。下車時，因為她年齡大，動作慢，當她還沒找到錢包，司機就要她下車，不用付錢了，因為她的關係，後面很多人都無法下車。結果她回家後，心不安，跟兒媳婦說此事。兒媳婦不以為意的笑說：媽媽，撿到便宜了。她又打電話來給瑞默老師，說了此事。老師說司機也是被雇用的人，沒有資格不收車費，搭了車付車費是理所當然的，妳就到巴士公司去付費吧。因此，這位同朋為了付幾百圓的車費，而花了幾千塊的計程車費。沒有佛法的人或許會笑她作傻事，但這就是因果。日本的同朋和本國的同朋最大不同的地方是，日本有佛法的同朋只要有受惠，一定回報。例如搭便車，多少一定會給車資。但是本國的同朋就不一樣了。即使用到常住的車子，也不以為意。○覺聞：師父，超市有時候虧本賣的東西，應該怎麼對待呢？◆回覆：老師說買的人心態很重要。沒佛法的人是竊喜撿到便宜了。在日本，有一次我因等不及要早點看到老師，所以就算準老師搭的電車的時間，提前搭電車到前兩站去等老師搭的電車來。上車見到老師後，老師先是驚訝我從那站上車，然後問我有沒有多付車票錢，雖然我沒有出站，只要搭了就得付錢。如果沒有付錢也是違背因果的行為。老師的家是防君子，不防小人的。老師很自信地說，沒有福報的人和有造偷業的人，才會遭小偷。老師的錢包曾忘記在車上，但是都原封不動地回到老師的手上來。這些事讓我印象非常深刻。老師說人無知只看到眼前的利益，卻不知這樣做會引來日後莫大的損失。人為何會被騙，就是因為有貪呀。○道音：「又想想自己造罪的結果，未來變得很可怕」。馬大哈（粗線條）的我，如今真的很怕說錯話，做錯事。但，劣根依舊還在，還是會動不動就犯下不可饒恕的錯誤，而老師說過，阿彌陀佛健在。南無阿彌陀佛，不端正的我讓慈親操心了。慚愧慚愧！◆回覆：老師說：傻孩子，知過才有機會改喔！○道音：南無阿彌陀佛，感恩老師和師父。原來我擔憂的心其實是阿呆的計度心哦。【五十三】往生人不論是誰皆是無疑無慮 乘彼願力往生的。若不生者 不取正覺的誓願故必定獲救 所以是無疑無慮。從久遠劫來一直纏繞著我們的「計度」，不論提醒多少次，不論聽了多少遍，無法死心。既是無法死心的話，暫時不管它。即使對凡夫說「捨掉它吧」，「計度」這東西怎會沒有呢。暫時不管它，「無疑無慮，乘彼願力，定得往生」（善導大師的二種深信）地深信吧。那時，「計度」究竟是何樣東西，會變得不知道而自然地捨掉。【五十四】極樂慈親等待我等待不及 成南無阿彌陀佛出差到我這裡來如來大願清淨的報土和凡夫的世界，是一貫，一通的電話線連結著。那電話線是大悲招喚的勅命，是十八願的「呼喚聲」，亦是南無阿彌陀佛。【五十五】我呢什麼也不知道 什麼也沒聽到名號不思議就大滿足那也聽聞、這也聽聞地聽了幾十年是好，一旦試著探內心深處一看，聽到的事一樣也沒有，可做「依賴」、「依靠」的東西一樣也沒有。「死後等待自己的是火車」的話，就枉費到寺院聽聞佛法了。「勅命」之前，當個沒有一樣會、沒有一樣知道、淨背著罪業活著的「傢伙」，沒有唯「勅命」是依靠的話，就無法渡過生死的大海。【五十六】罪沒消則無法往生靠無礙光如來的光明和佛智不思議的名號罪業有的狀態 消而往生人的所思、所為，皆是凡夫的「計度」。當知道真實者唯有「南無阿彌陀佛」時，人始從「計度」被開放出來，而為大自由之身。此云「無礙一道」（歎異鈔）。「一道」，指被如來設計，無限地存活之道。此即是「乘彼願力之道」。【五十七】本願海其水流淨土真宗千變萬化，無盡地發展的真宗的法門，本是內在於彌陀正覺一念。真宗的發展，是本願力的發展，是大智大悲的無限的發展。無限地發展、躍動的當下，即是南無阿彌陀佛。【五十八】如來說：「汝是我的孩子呀，一定救汝喔。必定獲救 我如此堅信著南無阿彌陀佛」人儘管能說得天花亂墜，其實，是對什麼事都小心翼翼的極脆弱的動物。這樣的存在，一旦被不思議的「呼喚聲」懷抱時，人生的苦，苦雖苦而超越苦，苦的當下沒有不安。《和讚》說此道：「此世利益無窮盡」。不思議的是，慶喜佛法後，能健康且長壽。聞法 唯一心一意地 信憑佛慈悲 彌陀的呼喚聲。【五十九】《歎異鈔》曰：「聖人常說，細細思惟：彌陀五劫思惟的誓願，專為親鸞一人而有。連一身都是業力的人也要救度的本願，令人慚愧感動」。信心之人的生活，是信力的生活，那能淨化凡夫業的世界。人生是苦。苦惱是煩惱的結果。不知苦是苦，住在無樂的世界，卻在追求樂的是凡夫。大的苦惱來時，當思是業報：「來了呀！來了呀！」深深地感到「災厄」和「死」時，要想：「這是娑婆的慣例」！雖然如此，淨土的「大樂」能望見。【六十】佛法之極是讚嘆不讚嘆佛智佛願 佛法為何呢不聽聞說法不行。直到能讚嘆如來為止，不聽聞不行。信心之相，是被讚嘆佛之憶念的心，亦是超越生死之喜悅的念佛。如佛讚嘆佛者，唯有佛（涅槃經）。何幸乎，我等愚惡的凡夫，在信如來本願力的南無阿彌陀佛的信一念，被照育成如佛法的讚嘆佛法之身。不得不慶喜此。佛德讚嘆是念佛。說法的人，若能從頭到尾淨讚嘆佛德的話，想必聞法的人亦會歡喜吧。讀後感言○蒙光：原來如此，原來如此，原來佛法之極是讚歎佛德。把眼光抬高吧，從現在起，不再抱怨己身之愚惡，唯是讚歎巍巍佛德，慶喜被佛光照亮的人生！即慚愧懺悔，也是佛光照育的結果，是今現在被守護的證明。南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛。○覺光：南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛，被彌陀願力轉此身為讚歎佛德佛智佛願之身，此是無上的恩德。原來讚歎慚愧都是彌陀願力的照育，都是在南無阿彌陀佛裏。【六十一】本願的功德力用不是凡夫所知不思議呀 不思議呀如來光壽二無量的世界，是佛的境界。「光明無量，是佛智觀照的妙用；壽命無量，是法身常住的妙理、理智不二的極談（最高的真理）」。空、無我的般若真理，對無法拿掉凡夫我執的底下凡夫來說，有如是天上的月亮，可望不可及。仰信佛的不思議處，不以世間向上的努力為要而成佛。本願力，是法性海自然的顯現，不是凡夫的思慮分別能及。依本願力往生，真宗的面目在此處。讀後感言○蒙光：「仰信佛的不思議處，不以世間向上的努力為要而成佛」。師父，這句話的意思，我的領解是：不是像世間追求更好更多那樣地在佛法上努力，而是仰信願力不思議處，不需己力自然成就往生成佛的素懷。這樣領解對嗎？◆回覆：對。○蒙光：慚愧啊，雖然會說這樣的話，內心卻仍然把佛法當成世間財富那樣使勁累積。是呼喚聲時時響著，讓我迷途知返，不在錯誤的路上走得太遠。感恩不盡。南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛。【六十二】自己的力量和努力變得不起眼，眼中變得只有如來大悲的運作，這就是所謂的身著佛法了。浮世凡夫的想法、行為，想要成佛，沒有一樣可派上用場。又本願力故、弘誓不可思議故，無有一樣能障礙。此處，如何收拾呢。（註：瑞劔老師用「收拾」的字眼，意指凡夫是無力的，本願力是有力的，兩者要如何解決呢）。為往生，凡夫用自己的力量，非如何不可的事，什麼也沒有，做也沒關係的事也沒有。這裏如何收拾呢。【註：要往生，凡夫計度的「非如何不可」（指凡夫為了想要往生，計度要達到怎麼樣才行的計度）也沒有，「做也沒關係」（指凡夫惡解本願力的「無有一樣能障礙」，而為所欲為，認為「做了也沒關係」）也沒有。這平衡點要如何拿捏才行】。超越道德世界的佛力的世界故，信心只是著眼於本願力而已。往生，只是護窗被願力的大風吹掉而已。（註：「護窗」，日本的建築常用到「護窗」，即在原有的窗戶之外，加上一道保護窗。此處意指凡夫的知見之護窗被願力的大風吹掉時，即是往生治定時）。讀後感言○覺雲：南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛。就像不知道自己是洋蔥的洋蔥，被祖師一層層剝開，才發現層出不窮的凡夫的計度。真可貴，無礙光，就是為救我這樣的人。南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 真的不得不低頭，凡夫的計度，都被看得清清楚楚。只能乖乖地讓彌陀救度。【六十三】信心無的話即地獄 雖清楚得很自己的罪業和本願力 沒見到一次的話 皆地獄佛法是什麼呢？這是很難的問題。得信心，始知佛法是什麼。在那之前，都當佛法是他家的事，所以雖以為知道，其實是不知道。禪宗也是，悟道始知佛法的大意。佛法是體驗的世界。我呢，沒有叫體驗的體驗，只是仰信復仰信本願力而已。「叫體驗的體驗 亦沒有今始聽到 南無阿彌陀佛」（瑞劔）讀後感言○覺謙：請問師父：「沒有叫體驗的體驗」該如何理解？◆回覆：很多人為了求體驗而體驗，那樣的體驗也是不出凡夫的計度，因此瑞劔老師說：沒有叫體驗的體驗。○覺謙：從真宗的教法來說，體驗的感覺是靠不住的？還是說，有求體驗的心是凡夫的計度，不必求體驗，機緣成熟自得體驗？◆回覆：老師說：求體驗的感覺是不對的。有求體驗的心是凡夫的計度，不必求體驗，時節因緣成熟自得體驗。○覺謙：感恩老師和師父，不捨棄愚頑的我。【六十四】萬劫也 難得的人身 雖受了人是持有短暫的生命和小軀體的動物，被惡業煩惱羈絆著。又從另一面想看看，「自己」是三千世界的財富也難換的尊貴的人。其故是如來之子，是能成佛的身分。世上很多人不信佛法，糟蹋自身的是，因為沒醒覺「自己」的可貴故。一旦於願力攝取之中發現「自己」的話，如來的大慈悲薰心，即能「教人信」地步出。此時人成「佛法三昧」。一成佛法三昧，此世變有趣，能過著「憶念之心恒常在」的生活。讀後感言○覺華：南無阿彌陀佛！請問師父：「萬劫也 難得的人身 雖受了」，是否在說我們雖得難得的人身，卻沒能聽聞難聞的佛法，以至於萬劫來常沒常流轉，無有出離之緣？◆回覆：這是在說：雖受了萬劫也難得的人身，卻不知好好聞法，又空過一生。講的是現在自己的實況，不是談既往。○覺華：南無阿彌陀佛，慚愧！師父說的就是我現在的實況……。【六十五】念本願力的心 早成讚嘆的御念佛有讚嘆的話 即有懺悔一聞佛法就能知道佛法的尊貴，就有想為佛法學佛法，想為大悲學如來大悲心的心情。自己威風的地方變沒有故，切斷憍慢鎧；同時卑下的地方變沒有故，心開闊，體豐盈。又能知道自己是流轉的凡夫，所以於本願力中湧起歡喜之情。讀後感言○唯恩：請法師開示「心開闊，體豐盈」為何意？◆回覆：意味信心的行者自由自在。以心寬體胖喻之。【六十六】凡夫是「蝦蛄」 怎麼跳怎麼躍無法從生死苦界的框框裏面出來如來的本願力有故 被撈出來故人一切的生活、一切的想法、一切的行為，皆是「妄念」的產物。妄念從凡夫相對的見（認識和思惟）來。以凡夫相對的見，想要靠自己找到往生的路，行不通。想要往生到如來清淨的善根界（淨土），唯在如來本願力的「呼喚聲」中頂戴如來的大悲外，「道」沒有。「呼喚聲」是南無阿彌陀佛。道是聲也，聲是道，有道故必得往。南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛。讀後感言○覺謙：「道是聲也，聲是道」！南無阿彌陀佛。○覺光：南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 來呀來呀，到阿彌陀佛這裏來，呼喚聲。  【六十七】信心的人不用等到死為止早自此世已有淨土的戶籍讀書、聞佛法。留在腦海的是凡夫的想法，或是凡夫記得的記憶，這都是凡夫的行為。賣弄這樣的東西，無法到大涅槃。唯由如來的本願力，凡夫往生成佛。在有生之年，離迷執、離生死。那是：「 攝取光中 彌陀的懷抱」。那叫做「即得往生，住不退轉」（大經，本願成就文）。死之後到大涅槃，是往生淨土以後。【六十八】極樂的莊嚴，是佛開究極的覺證，和法界的真理、智慧、大悲，成莊嚴顯現。莊嚴，即是實相、是佛身、是說法。若能信釋尊是佛的話，佛經裏寫的內容，即使不明白深意，只要「是」「是」的信受就是。又凡夫立志欲速離生死，往生涅槃常樂的淨土的話，就別舞弄凡夫的小猿智慧，應即刻隨順「佛教」（諸佛之教）、「佛意」（釋迦如來之意）、「佛願」（彌陀的本願）。隨順三佛的教法者謂「真佛弟子」，這是速離生死之道。如來的誓願，亦云「本願一實的大道」，亦云「誓願不思議」，亦云「無礙一道」、「南無阿彌陀佛」。【六十九】佛法入身者 是超偉大的人喔所謂「不可思議」，是超越，是超越凡夫的世界的佛力。所謂「不成障礙」，是平常凡夫的貪瞋煩惱，是凡夫生活的肯定。信心是如來本願力的獨運。一信受本願力，非凡夫，非聖者，交於俗，超越俗，是平平凡凡。平平凡凡的當下，心常遊於本願海。「本願海」真是說得好。讀後感言○蒙光：「平平凡凡的當下，心常遊於本願海。本願海真是說得好」。抄到「本願海真是說得好」這一句的時候，心有所動。請問老師、師父，瑞劔老師說這一句的時候，是怎樣的心情呢？◆回覆：這是對親鸞聖人無上的讚嘆。若非聖人發現本願的真實，且又將之用「海」形容之，我等如何得嚐此味呢。○蒙光：面對如此無上的讚嘆，唯有感恩不盡。不知高僧、聖人、祖師的偉大的自己，是連讚嘆都不會的人。能得嚐此讚嘆的無上法味，真是慚愧感動啊。南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛。○道勝：「所謂『不成障礙』，是平常凡夫的貪瞋煩惱，是凡夫生活的肯定」。請問師父，這句話該如何理解？尤其是後面一句「是凡夫生活的肯定」，請老師開示。◆回覆：阿彌陀佛的救度，是「惡人正機」，用別的話說，即是救度惡人，惡者即是凡夫的貪瞋煩惱，這是凡夫的真實相，凡夫的生活皆不離三毒，故說是凡夫生活的肯定，不是凡夫生活的否定。○蒙光：南無阿彌陀佛。感恩道勝師兄代問，感恩師父的開示。這句話我原來領解反了，以為當我們肯定凡夫的生活，即是所謂障礙。若非道勝師兄問出，就錯到底啦！而且這一則師父發了兩遍，另一則上我有提問；剛才幸虧也把這則打開看一下，不然這麼重要的開示就漏了。◆回覆：日文的原文不是「肯定凡夫的生活」，而是「凡夫生活的肯定」，此處非常細膩，一理解錯誤，即成造惡無礙，即成本願驕，而無有慚愧。○道勝：「凡夫生活的肯定」是否就是《獵漁章》中「當流的安心之趣，不是強止吾心之惡，又亦非指要止妄念，妄執的心生起喲。唯是照常的經商、幫傭、狩獵、捕魚」呢？◆回覆：汝此問有陷阱！有無信心是分水嶺。有信心者，自會於這樣的生活中起慚愧感恩的心，無信心者，光是在文字上下工夫。問這樣的問題又如何？難道沒看到自己每日的生活就是三毒具足？○道勝：南無阿彌陀佛。懺悔！懺悔！感恩師父，剛剛看了師父的留言，很慚愧。但是當靜下來思考當時提問的心態時，以及老師、師父看透我後的棒喝時冷汗流！我這個泥凡夫啊，自己每天都過著不如法的生活，但就是這樣，彌陀不放棄我，雖為我流著血淚但仍抱著我不放手。忘恩啊，玩弄自己的猿智！南無阿彌陀佛，阿彌陀佛對不起！老師、師父對不起！◆回覆：看了汝的提問，本來想回覆：是的。但是突然浮出一個影像出來，接著就是這段話冒出來。老實說很擔心汝不知看得進否。看了汝的回覆，幸甚、幸甚。因我曾經和汝一樣，覺得問得很得體，結果老師一開口，不是如此。老師不跟著我們說話的字眼遶，而是直指人心，破我們的自以為是。【七十】本願和佛智不思議的底 無法知所謂「願力自然」，是以佛智的不思議為內容的如來的「呼喚聲」，是誓願力。依願力自然，能頂戴「依本願力往生」的話，就會感受到：「往生真的是『免費』。真的是『就這樣』。真的是不思議呀！」這就叫願力自然。【七十一】南無阿彌陀佛是 超級巨星不得了 不得了「元旦呀 南無阿彌陀佛 事足矣」這滋味，和「攝取光中 彌陀的懷抱」的味道相同。有味道處，早已置生死的大海於後。生死岸頭，思是今日的今，得「攝取光中 彌陀的懷抱」地完成「即得往生」（正定聚）的往生才行。今，沒辦好往生的人，直到死為止，必定會驚惶手足無措。讀後提問○覺華：「沒辦好往生的人，直到死為止」，請問師父，這句法語該如何領解？◆回覆：沒辦好「往生︱後生一大事」的人，死的時候，定會後悔不及。○道明：南無阿彌陀佛，我就是還沒有辦好往生的人啊！南無阿彌陀佛！愧對老師、法師。【七十二】太陽一昇東天 十方之闇晴阿彌陀佛之日輪明明昇著還在擔心什麼人追求現世幸福的念力很強，所以一心一向信憑彌陀的人很少。沒把自己的生死當問題，仰信佛語，一心一向的話，就無法信佛智的不思議是「不思議」！聞法幾十年，苦到穿底發亮的是，本願力的「呼喚聲」，南無阿彌陀佛。讀後提問○唯恩：請法師開示：「沒把自己的生死當問題，仰信佛語，一心一向的話，就無法信佛智的不思議是『不思議』！」南無阿彌陀佛。◆回覆：老師說過：沒把自己的後生一大事（生死）當問題（當作一回事），一心一向的仰信佛語的話，就無法頂戴佛智不思議是不思議。○道勝：請問為何是「苦到穿底發亮」呢？請老師開示。南無阿彌陀佛。◆回覆：瑞劔老師的用字非常生動。意思苦到徹底，不，是徹底又徹底，故說「穿底」，「穿底」才能看到發亮的本願力，聽到活的呼喚聲。【七十三】住於無限光明中的我頭上霜亦是永久的生命喔歡喜慶幸今天頂戴了生命和健康努力地工作，明日吹明日的風，能這樣安心安堵地過日子的是，因為對信心的行者，如來賜與「無畏」、「歡喜」的心故。這個大「寶」的吟味，人難以理解。讀後提問○道明：南無阿彌陀佛，頂禮老師、師父！請問師父：「頭上霜亦是永久的生命喔」，其中的「頭上霜」是指凡夫的煩惱嗎？◆回覆：頭上霜指白髮，意指有限的生命。住於無量光的我，有限的生命亦是永久的生命。○道明：南無阿彌陀佛，此生恐怕未必能活到「頭上霜」，但無論如何，「有限的生命亦是永久的生命」，都是托阿彌陀佛的福啊。 https://www.taipei2.url.tw/hot_384387.html https://www.taipei2.url.tw/hot_384387.html 384332 Wed, 24 Feb 2021 08:16:04 +0800 【二十七】是非不知 邪正亦不識 此身也適合愚者的 佛本願真宗的安心很難。說難是因為凡夫這傢伙不知道自己是凡夫。知道凡夫是何方神聖的，只有非凡夫的佛而已。迷執的凡夫以迷心，或見、或聞、或想、或行，不論是做什麼，皆無法從迷的框框向外踏出一步。要救這樣的凡夫，若沒有以已悟的佛智慧的光明，則無法晴此迷執之闇。【二十八】在恩愛和名利之念中活於法 死於法吧 法如此說看世人，心想「啊，這個人好熱心在學佛呀」，沒多久，那人就和佛法疎遠了。因衣食住、因生病、因吵架、因死人等等而被障礙，遠離佛法。之所以會有這種情形發生，是因為一開始就沒有「金剛志」的緣故。學佛法的人，應持著「為學佛所需要的東西，不論什麼都會被賜與。世上沒有一樣能障礙修行佛法者」的大信念學佛。這樣的話，不論是任何人皆能學有所成，亦能解決生死。讀後感言○覺雲：南無阿彌陀佛。感恩師父，每次不論身體累得多麼無力，一讀抄法語，渾身的力量就來了，人就有了精神，始覺這是尊貴的一天。請問師父：「應持著『為學佛所需要的東西，不論什麼都會被賜與。世上沒有一樣能障礙修行佛法者」的大信念學佛」就是「金剛志」嗎？南無阿彌陀佛。◆回覆：老師說：是的。○覺雲：「烈烈教語，為諄諄慈訓，使惰夫立起」。感恩老師、師父。南無阿彌陀佛。○蒙光：世上沒有一樣能障礙修行佛法者的大信念！南無阿彌陀佛。光海莊嚴中，無凡夫疑懼暗影存身之地。與佛同行心勇猛，從佛逍遙歸自然。南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛。【二十九】歸命盡十方無礙光如來花三十年 吟味此滋味做佛法的學問時，要有自己活千年萬年的打算，用如下的心態來學習如此尊貴的佛法：「不可不學」、『不可不為佛法而學佛法」、「為佛法，不可不把佛法傳給後世」。面對「後生」的問題時，要想是今晚也不知的露珠的生命，視「無常」就在眼前、「死」就在身旁，趕快聽聞才好。抱持這樣的心態者，佛法即會為此人的。親鸞聖人說：「以自修的去行兼化他的要術」（存覺上人的《嘆德文》）。真的是這樣，真的是這樣，我等也要模仿聖人才行。這就是「自信教人信」。讀後感言○蒙光：親鸞聖人說：「以自修的去行兼化他的要術」（存覺上人的《嘆德文》）。師父，剛才查對了一下，原文是「以自修之去行兼為化他要術」。懇請老師、師父為我等愚拙開顯此聖句之深義。◆回覆：原文是「自修の去行を以つて兼ねて化他の要術と為す」。翻譯成：「以自修的去行兼為化他的要術」也沒錯。若覺得「的」不好的話，照汝說的「以自修之去行兼為化他要術」，更理想的話應是「以自修之去行兼為化他之要術」。老師說：自身的後生一大事解決了（自信），信的香味自然就能傳達給他人（教人信），故說以自修之去行兼為化他之要術。【三十】用聞願力的一念 決往生的恩惠淨土真宗一聽到「南無阿彌陀佛」，就聽到釋迦牟尼如來出世的使命、彌陀本願響遍著、聽到諸佛齊來讚嘆的聲音。當下即落實在：我被此南無阿彌陀佛的「呼喚聲」牽引而往生。這就叫信選擇本願了。淨土真宗的大綱在茲。「願成就一實圓滿的真教真宗」（信卷）的面目，唯在此一事。讀後感言○覺雲：「一聽到「南無阿彌陀佛」，就聽到釋迦牟尼如來出世的使命、彌陀本願響遍著、聽到諸佛齊來讚嘆的聲音」。原來一句南無阿彌陀佛，就已是無盡藏。南無阿彌陀佛。感恩師父。○蒙光：原來如此，原來如此，原來佛法之極是讚嘆佛德。把眼光抬高吧，從現在起，不再抱怨己身之愚惡，唯是讚嘆巍巍佛德，慶喜被佛光照亮的人生！即慚愧懺悔，也是佛光照育的結果，是今現在被守護的證明。南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛。○覺光：南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛，被彌陀願力轉此身為讚嘆佛德佛智佛願之身，此是無上的恩德。原來讚嘆慚愧都是彌陀願力的照育，都是在南無阿彌陀佛裏。【三十一】無礙光明 破無明闇也 思念之三十年佛法是佛智不思議，不可思議的佛法依不可思議的方便送到我的心。漫不經心的人和沒有﹁設大千世界充滿火也要過去﹂的覺悟和精進的人，不會有送到的時候。是精進的人，繼續其精進時，就能明白佛法的真味，就能明白本願力是為我的不可思議解脫的唯一的道路不可思議地明白，這亦叫靈的直觀（直感）。這直觀是佛力、佛智、方便力。靈的直觀甚微妙，連自己都不知道。雖然是不知道卻能直觀如來的不可思議。如此能明白信心不是自己的力量，又也不是凡夫的心，唯是不可稱、不可說、不可思議的大誓願力。【三十二】攝取光中彌陀的懷中真是可惜！儘管說自己的眼被煩惱遮障著，說好感恩呀、無法感恩呀的心態，就好像在水中的人喊口渴一樣。迷迷糊糊地生活的當下，是在大悲光海之中。沒有想這個事實，卻忙著在裝飾自己的心要這樣那樣，真是讓人不敢領教。一思這樣就浮在光海中呀時，雖然不覺得有何特別，卻感到很窩心很感動、溫暖。若是有可貴感恩的心才是可貴的話，那就沒有真可貴。不可貴感恩而被攝取在攝取光中一思就這樣浮在光海呀時，有股無法言喻的感動窩心。真的是不可思議的本願海。讀後感言○覺光：是呀，千萬別做個被可惜的人了。是怎樣的人就怎樣，無論怎樣都是慈親的孩子，都在彌陀的懷中。南無阿彌陀佛。○覺照：「儘管說自己的眼被煩惱遮障著，說好感恩呀、無法感恩呀的心態，就好像在水中的人喊口渴一樣﹂。師父，這裏﹁儘管﹂是表示轉折的意思嗎？可是全句看不出轉折的意味，能否有勞師父解說一下呢？南無阿彌陀佛。◆回覆：雖然說、儘管說、即使說，在此意思略同。儘管說自己是墨魚，﹁說好感恩呀、無法感恩呀的心態﹂都是自己的計度，墨魚不是已在光明攝取中了嗎，但是有人不看佛方，只盡在自己的計度上作文章，所以說﹁就好像在水中的人喊口渴一樣﹂。○蒙光：師父在群上的開示：﹁一思這樣就浮在光海中呀時，雖然不覺得有何特別，卻感到很窩心很可貴。若是有可貴感恩的心才是可貴的話，那就沒有真可貴﹂。很窩心是又感動又感到溫暖的意思。雖然聞法多遍，說實在，我等凡夫對慈親的慈悲不覺得有何特別。雖然不覺得有何特別，卻在不知不覺中產生很溫暖很窩心的感覺。這種窩心的感覺是很可貴的，這是被慈親感化了的感覺。【三十三】靠願力獲救喔祖師如是說真的憶念、尊敬、恭敬偉大的人時，自己的價值就上昇。合掌禮拜是恭敬的表現。信心是憶念、是禮拜。「慶喜信心的那人 佛說與如來等同」，這是聖人的法語。真的偉人是釋迦、彌陀二尊，還有如來權化的聖者、宗祖的親鸞聖人。相信偉大的人正是正人君子應為的最善之道，是像人的人應做的事。信偉大的人，就能信其言語。如來的「言語」是南無阿彌陀佛。信如來的人慶喜價值飛飆。我沒有上昇（凡夫的相狀）卻這樣的被上昇，所以令人感動可貴。價值上昇處，人云此人與眾不同。讀後感言○某人：南無阿彌陀佛，感恩師父。請問師父，應該如何領解：「價值上昇處，人云此人與眾不同」。◆回覆：「我沒有上昇（即依然是凡夫的意思），卻這樣的被上昇（佛子的自覺）」，此價值上昇處（二種深信的人）雖然還有凡夫的習氣，信心的智慧不離故，他人看來云此人與眾不同。【三十四】人生倏忽    嗚呼 憂世莫見人非 畏懼業果喲「五濁惡時惡世界」是指泥田，住在此中的眾生滿身是泥。總之，只要在浮世過生活，就無法不沾到泥。連內心深處，人思想的全部都染滿泥了。這叫做「顛倒見」、「邪見」。從「邪見」無法出來「好東西」。在此泥田中沒染到泥的東西只有一樣，那是無上寶珠的名號。頂戴此寶的話，那樣就很滿足。因此，信佛法的人又是寶珠的持有者。因為寶珠只有一樣，所以看不上眼嗎。讀後感言○覺雲：每天抄一則法語，已成了習慣。感恩師父每天為我們準備真實的法食。祖師不愧是祖師啊，不得不低頭；世間的學者與學問在祖師、法語前，真的拿不出手。而我們現在所見的本願海的妙風光只是一點點而已，越是頂戴，越感受到本願海的不可思議、深廣無涯底。○覺光：「世間的學者與學問在祖師、法語前，真的拿不出手。越是頂戴，越感受到本願海的不可思議、深廣無涯底」。我與師姐同感，感恩師父辛苦。○蒙光：「因為寶珠只有一樣，所以看不上眼嗎」。被這樣一問真慚愧。○唯恩：「因為寶珠只有一樣，所以看不上眼嗎」。跪請法師開示其意。南無阿彌陀佛。◆回覆：很多人沒有正確聞法，所以小看一句「南無阿彌陀佛「（寶珠），所以念佛無法安心。故說「因為寶珠只有一樣，所以看不上眼嗎」。【三十五】不分除夕或元旦 南無阿彌陀佛生也好 死也好 佛的慈悲無時不照即使是頂戴《和讚》，要想自己是臨終的大病人，現在為止所想的、所行的、做的學問、聽到的等等，什麼也幫不上忙，心中有的只是無法除盡的疑的「朦朦朧朧」，而思自己的生命只剩最後一刻時，那時候「無礙光明」以願力不思議晴朗暗闇的心中。對這樣的病人，如來、善知識教「唯念佛喔」。猶豫「唯念佛」這樣能獲救嗎、不能獲救嗎的話就沒命。如來知道、菩薩們知道、高僧們知道，有何好疑問的呢。要立即信佛語呀。依一聲的念佛獲救的是願力的不思議、名號的不思議，這亦是大悲大智的不思議。離行的一念亦無信的一念，離信的一念亦無行的一念。是為不可思議解脫的法門，此為橫超的直道、本願一乘。大藏在此中，如此《和讚》的言語就能合我心地被吟味。往生自己會知道，得不得信心自己也會知道。《和讚》的言語和自己的心若還不一致的話，直到一致為止應好好地千讀吟味之。「朦朦朧朧的心雲 被一聲的 南無阿彌陀佛 拂掉」。「仰望願力不思議的朝陽出來了 今天定要為慶喜日」。讀後感言○覺雲：懇請老師、師父開示：我等猶如病子，每日都在慈親的光明攝取之中，每天聞法，每天有這樣的慶喜，是否每天都是祖師所說的「仰望願力不思議的朝陽出來了！今天定要為慶喜日」的「慶喜日」，還是有自己知道得信心的那一日才是慶喜日？對信心的領受還是朦朧，所提的問題也是愚笨可笑，幸福的是慈親總是慈悲地引導，不懂感恩的我，蒙長時的照育，才驚覺慈親的恩德深重。回覆：每天不論是否有慶喜，各人業緣不同故，每天從自己的口中出來的南無阿彌陀佛就是「願力不思議的朝陽」。「今天定要為慶喜日」，是瑞劔老師勉勵同朋們，要活在「今、現在」慈親的攝取中，佛法不是概念。○覺雲：感恩師父的答疑。真可貴，突然間豁然開朗。南無阿彌陀佛○妙穎：「離行的一念亦無信的一念，離信的一念亦無行的一念」。結合上下文該怎麼領解。是否可以領解成：離開彌陀的大行，則無法成就眾生往生可信憑的「南無阿彌陀佛」；離開「一念回心」的信要，則無法真正領受彌陀大行回施的功德？此處之「行」是指彌陀之大行，還是眾生稱念之行？「一念」該如何解？◆回覆：南無阿彌陀佛，汝問「離行的一念亦無信的一念，離信的一念亦無行的一念」結合上下文該怎麼領解？，這可是非常重要的問題哦，這在真宗有個專門的術語，叫做「行信論」，真要「懂得」行信論，得下三十年的工夫才行。瑞劔老師這句話在說「行信不二」，由於人是相對思考的動物，所以思考事物時，很容易將之二分化，如善就是善，惡就是惡，但是佛法的世界，真理的世界是「不二」的，即好事就是壞事，壞事就是好事，善的極點是惡，惡的極點是善。汝問：「是否可以領解成：離開彌陀的大行，則無法成就眾生往生可信憑的『南無阿彌陀佛』；離開『一念回心』的信要，則無法真正領受彌陀大行回施的功德」？其實這都還是概念哩。試問，對汝而言「彌陀的大行」是什麼，「信」又是什麼呢？對凡夫來說，我們能領會的唯：行的一念是南無阿彌陀佛，信的一念亦是南無阿彌陀佛，除此外，其他都是概念了。阿彌陀佛的行一念來到我們心中、耳中、眼中的是「南無阿彌陀佛」，當我們感受到慈親的悲心，被慈親的悲願感動後，能發出的聲音也是「南無阿彌陀佛」，除此外，說什麼都多餘，事實如此。【三十六】佛法不論說什麼不思議也依佛的功德我獲救求「出離生死之道」而叩淨土真宗的門，要聽什麼、要信什麼呢？即是「本願名號」。本願和名號不是別物，是「本願即名號、名號即本願」。「本願名號」一開始時，「啊是嗎」「啊知道了」，以為已懂，以為這樣就行了，沒有賭上全生命，不全力以赴的是一般（的人）。浮世的事用這樣的心態能行得通「出離生死之道」的安心問題如此是行不通的。即使頭腦知道了，全生命的秘奧的要求若沒被滿足，沒有什麼幫助。那麼要想滿足此秘奧的要求，安於誓願不思議時，這才開始體驗難中之難真是難中之難。為破此銀山鐵壁，聞法再聞法，不斷聞法，一番辛苦、十番辛苦都得受。如此，陷於進退維谷一步也動彈不得的狀態時，始醒悟到本願大悲的勅命、醒悟到不可思議的誓願力，本來就是無道之道，是水火中的白道。讀後感言○善融：感恩師父這麼一大早就起來為我們準備法餐。懇請老師開示：「難中之難真是難中之難」。◆回覆：此篇文，瑞劔老師在告誡我們：「以為已懂，以為這樣就行了，沒有賭上全生命，不全力以赴的是一般（的人）」。一般上，很多人以為會說幾句佛法，記得幾句法語就以為自己已識得本願，已識得真宗，其實不然。真要「安於誓願不思議」，不容易，凡夫會發覺要投降給阿彌陀佛很難。試問汝有真的投降給阿彌陀佛了嗎？如此自問時，汝會發現「難中之難真是難中之難」。【三十七】不知斷煩惱的方法就這樣地救度是 彌陀的願力因果很可怕。所以平時即要行善事才行。何謂「善事」，即：「自己學佛教」。這以上的善事，人無法做到。對人而言，唯有自己學習佛教，才是善中之善，並且此事會來報。自己盡全力地努力學佛的話，孩子自然也會順利的成長，出人頭地。萬一，孩子有生病的話，那是：「因為自己學佛學得不夠」。應要如此反省才是。雖然說這些話，真聽進心坎裏的人幾乎沒有。此故，因果這個問題，是非常難的問題。這即是所謂的知因果容易，真諦知之者稀少。讀後感言○覺雲：昨天婆婆突然因為供血不足，暈倒，這兩天掛了幾瓶才好轉。晚上打開電腦，看到呼喚聲：「萬一，孩子有生病的話，那是：「因為自己學佛學得不夠」，便與覺日師兄反省，是我們學佛學得不夠，讓媽媽生病了。感恩師父每天都想著我們。終於又可以每天拜抄《呼喚聲》了。南無阿彌陀佛。○蒙光：萬一，孩子有生病的話，那是：「因為自己學佛學得不夠」︱慚愧，自以為在懺悔惡業，卻不曾有過這樣的自覺。這樣的話，是治我一人的愚癡病的無上妙藥。感恩老師 感恩師父 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛。○妙穎：「這以上的善事，人無法做到」。此處是否指除「自己學佛教」之外的善事是我們無法真正做到的？◆回覆：佛法所講的善和道德倫理的善的定義不同。真正的善是「無我」，而凡夫的執著心重，即使行的善事，一旦和「我」的利益相衝突時，行的「善」可能會招致結怨、成惡。因此瑞劔老師說，凡夫能做的善，唯有自己學佛而已，唯有學佛方能頂戴佛的智慧。所有的惡皆來自「無知」，因此無知最惡。【三十八】無論何時都春天 放眼盡在四恩海人生不思議、很妙。人說很苦呀、很苦呀。這是真的，因為是無常火宅的世間，所以苦呀苦呀是當然。根性惡故更加地苦。不知業報故更加地苦。看業報看看！十個業報，少了二個或三個來報，這是托如來的福，如此想時，在苦的裏面也會生出喜悅。追求樂者招苦，苦惱人者終苦。樂之中無樂，苦之中有樂。苦也好樂也好，在此世的東西反正皆是苦。在此苦的人生，與人共苦，苦的同時弘揚佛法，沒有比這更快樂的了。這叫做法樂、妙樂。這樣的樂事不是此世的東西，是極樂的樂影映到浮世來的吧。（瑞劔老師一生經歷了：左眼視力不良、子多病、住居被戰火燒毀、工作被惡人欺負、中風等業報。這些皆化為佛法的資糧）。讀後感言○覺雲：南無阿彌陀佛。感恩師父的注釋，老師的一生也是坎坷，卻總是無限的感恩。南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛。○蒙光：南無阿彌陀佛。苦啊苦啊地叫，卻不知為何會苦，苦之中恩惠何在。因不知因果，故也不知如來、祖師的恩德。是祖師用生命來告知：此世原來就是苦，樂亦是苦。苦中之樂，唯有佛法。苦是理所當然，在此極苦之中，卻有如來祖師出現，這是慶中之慶，喜中之無上喜。從今後，再也不要叫苦了。南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛。【三十九】淨土來的廣播聽到了嗎南無阿彌陀「修行」也好，「開悟」也罷，已經不需要。南無阿彌陀佛裏面早就具足著。以前曾想過要信心、要信心，原來連信心也被成就在「南無」的二字裏，呼喚著我：「就那樣地來」！今、現在正呼喚著我，不斷地呼喚著我，自己的計度心幾乎沒有出來的空隙地呼喚著我。「聽聞 唯是聽聞 慈悲喲」「被信憑亦 彌陀的呼喚聲」讀後感言◆瑞覺：這幾天翻譯「呼喚聲」都會情不自禁地的落淚。瑞劔老師真慈悲，把慈親的心化為這樣的文字（今、現在正呼喚著我，不斷地呼喚著我）留下來。南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛。○覺雲：「自己的計度心幾乎沒有出來的空隙地呼喚著我」，呼喚我拜抄法語，呼喚我聞法，原來這呼喚聲就是如來的敕命，就是南無。瑞劔老師一生的經歷都在為我講法，像我這樣的人，遇到什麼壞事都是應該的，今現在居然能健康地聞法，真是不可思議。趁著天未黑，趕緊聞法。能走在水火的白道上，真是不可思議。南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛。感恩生生世世的父母，感恩善知識、善友，今天才能信憑彌陀。頂禮老師、師父。【四十】莫想還有佛法之奧可以聽念力 願力 南無阿彌陀佛天地萬物悉著色，穿著衣服。英國的文學家卡萊爾說：「萬物神之衣」。德國的文學家歌德說：「織成神衣」。這是斯賓諾莎及費希特的思想，從佛教來看的話，猶是幼稚園。是什麼穿著衣服呢？人有我欲和煩惱故，所以人的眼裏只能看到色和衣。那樣難的事凡夫無法瞭解。脫掉衣的如來，「赤裸裸（空、無我）」地出來。那就是南無阿彌陀佛。讀後感言○蒙光：是什麼穿著衣服呢？師父，此句是否是：為什麼穿著衣服呢？◆回覆：主語是「何」。是「什麼（東西）」穿著衣服呢？○蒙光：南無阿彌陀佛 真是深奧而妙味無窮的一問。師父，我的領解是，瑞劔老師是在問萬物的統一、本原、佛性的問題。是這樣嗎？◆回覆：老師說：是的。不過老師說瑞劔老師說此話，不是要你去想這麼理論的問題，而是提醒我們：自己經常穿著知見、我執的衣服。○蒙光：南無阿彌陀佛 慚愧，又忘了是自己的問題。在概念上打轉。感恩師父的提醒。南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛。【四十一】連未來也可帶去的寶貝南無阿彌陀佛一生，即使有四處聞法，真要知道一件事很難。一件事是，「佛智的不思議」、「本願力的不思議」。與這同時的是，不知道自己是「愚者」。是要聽聞「什麼也不知道的我」此處是即使花了一輩子也無法聽到的地方。【四十二】我呀搖晃不定南無阿彌陀佛是擎天柱凡夫是計度的動物。計度的動物計度了，沒有什麼不思議。凡夫是凡夫的是凡夫，從頭頂到骨髓是凡夫。凡夫，沒有辦法頂戴清淨真實的信心，這是凡夫的行情。凡夫信了的程度，無法成佛喲。這樣的凡夫，依如來的真實心獲救。對往生有幫助的是，唯有如來「真實」的「呼喚聲」一樣而已。所以才說「這個耳不行」，把耳拿掉、扔掉的話，就能聽到如來的真實。不是自己聽到的，不是凡夫聽到的，是佛心讓我們聽到佛心的。讀後感言○蒙光：「對往生有幫助的是，唯有如來『真實』的『呼喚聲』一樣而已」。看的時候還沒有感覺，抄到這句話，卻突然很感動。想起老師常說的：「世間虛假，唯佛是真」。原來，我這樣的人，真實的佛也是不能知道的。唯一真實的，是為我一人的呼喚聲。南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛。◆回覆：老師鼓勵我等抄寫聖教的苦心，於此知也。凡夫光看還是不行，但是知道的人不多。○蒙光：南無阿彌陀佛 謹領師教。○蒙光：今天下午法談聽老師開示時，聽到去年的自己請問老師：佛的真實是我所不能了知的，那我如何才能嚮往這樣的真實呢？剛才再次頂戴法語發現「真實」的「呼喚聲」就是為我準備好的答案。南無阿彌陀佛！法的運作真不可思議。聖教，真是百讀千讀才能頂戴到真味。◆回覆：是啊，你去年問的問題和現在有同朋請問老師：如何才能讓阿彌陀佛露臉的問題是類似的。所以說「無上妙果不難成，真實信樂實難獲。何以故，乃由如來加威力故、博因大悲廣慧力故」。 https://www.taipei2.url.tw/hot_384332.html https://www.taipei2.url.tw/hot_384332.html 384326 Tue, 23 Feb 2021 20:45:11 +0800     呼 喚 聲序各位「光明之子」的同朋們，大家好：謝謝你們給我靈感在網路上開闢「頂戴光壽海」的空間。我想借助科技的力量，在此空間與有緣的大家，一起來頂戴聖教、法語、師言。希望有緣的人立志：閱此日誌後，頂多列印自習用（老師說：「真學法者，用手抄寫下來最好，享受現成的心不是求道者的心」），因此，建議大家最好準備一本筆記本，把此空間的法語、師教，不僅是看而已，而是抄寫下來。贊成且付出行動的人，請留言給我，不要在網上傳來傳去，引起不必要的關心。自障障人聞法，罪過、罪過。所謂：「施主一粒米，大如須彌山，不以法回報，披毛戴角還」。今後我想有系統的在此翻譯蓮如上人的《御文章》，還有未發表的瑞劔老師的法語集《呼喚聲》（《本願海濤音》的姐妹集），我們一起拜讀。既然大家無法到臺灣來，那麼就在「頂戴光壽海」的時、空間裏聞法吧。【一】聽聞再聽聞直到「聞」的心也被本願風吹走自古至今，有過很多了不起的人。其中，最偉大的人是，為了解決自身的生死問題，辛苦幾十年，最後被如來的大慈悲心打動，信心決定。這樣的人是最偉大的人。人生的偉業，皆不過此。信者不論是哪一位，幾乎都異口同聲的說：「所作已作矣」。「人生沒有白來」。如此之人，是世上第一幸福的人。「雖披草衣無貧色 水仙花」（古歌）。讀後感言○覺光：看到這篇文字真令人感動，佛法很妙，像師父說的是感性的滿足和理性滿足的兼備。南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛！今天在公交車上忽然冒出個念頭：是「不讓你墮惡處﹂的力量才讓我能夠一直堅持著頂戴聖教的。真是不得了的力量。南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛。【二】一旦知道慈親在 再無孤單與不安 若無此心境 往生難 難 難「信心」，是信憑如來「必定救﹂的願力，亦即是歸命的一心。「信心」，是「今現在」依憑南無阿彌陀佛的功德力，信順如來的金言，託付給勅命。發自內心深處深信「誓願不思議」是「不思議」的人，不必等到臨終，在現生即已住於「大悲無倦的攝取之中」。因為生平已在「攝取心光」的照護中生活，自然而然的會精進於憶念報恩的念佛。為生平已解決一大事的人慶喜，是人已住於「正定聚之位」，這即是所謂的「平生業成」、「即得往生」。【三】不論什麼時候看 都是煩惱具足 就這樣地回家鄉世事真奇妙，越是會為自己著想，所作的一切越是會損己；反而越為他人、為社會大眾著想的，所作的一切越是利己。這真是妙事，這也是佛教所講的「因果道理」。阿彌陀佛自身，為度眾生而忘記了自己，所謂「若不生者，不取正覺」的誓願，一一都是為了「但願眾生得離苦，不為自己求安樂」的悲願。這也是如來之所以為「實相身、為物身」（論註）之處。讀後感言○覺光：心時安時又不安，堆積了一大堆知見煩惱，哪想著溫暖的就是慈親！○蒙光：感恩師父。短短的法語，卻有無盡的妙味。除了南無阿彌陀佛，無話可說啊。【四】佛凡感應 妙中妙 易行道本願即「佛智」、「大悲」。如來的大悲心，即是如來所發出來的精神電波（念力、心念）。此電波化為聲音，就是「南無阿彌陀佛」。父母愛護孩子的心，是此慈悲的精神電波打動孩子的心。人格和人格一定可以相通，這就是所謂的「感應道交」。如來所發出來的大悲心的精神電波，這就是「本願」，此電波化為聲音，就是「南無阿彌陀佛﹂。這電波通到我的心坎裏的，就是「信心」。「信心」不外是如來大悲的電波。聽到如來的聲音電波的，即是「聞其名號，信心歡喜」（第十八願成就文）。讀後感言○唯恩：南無阿彌陀佛。我的出口：南無阿彌陀佛……！原來是「電波」的應現！我這樣罪重障深的「絕緣體」，也被顯現出尊貴的南無阿彌陀佛！真是不思議呀！【五】我什麼也不懂 只是深深地感受到 身在佛光攝取中講解佛法很容易，但要信受「不思議」，則是難中之難。這是如來的工作，是佛的回向。不論多聰明的人，凡夫無法應凡夫的機。常常聽到有人大言不慚地說：「我讓某某人獲得信心了」，那都是走錯方向了。雖然無法知道對方的機為何，但有祖師留給我們的法語：「我等生死凡夫耶」（帖外和讚）。「由佛願力獲攝取 斯人即非凡數攝」（入出二門偈）。信受「不思議」是不思議的秘訣只有一個，即以高僧為榜樣，以信心的行者為模範。唯可「順」佛語、「順」佛教、「順」佛願、「順」高僧說。即唯有「順」一字而已。讀後感言○善歸：沒有看到光明的時候，不知道為什麼要盡形壽皈依僧。看到老師、法師的法語，好感動。唯有南無阿彌陀佛！南無阿彌陀佛！南無阿彌陀佛！南無阿彌陀佛！南無阿彌陀佛！○覺光：師父說的對，感恩師父提醒，方看到自己對法語的輕慢，總以為拷貝下來了就沒事了，原來這麼做都是不如法的。以後不敢了，從現在開始馬上拜抄。南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛！【六】年紀一把罪滿身 六字光中慚愧生沒有必要問「阿彌陀佛在哪裡」因為已化為「南無阿彌陀佛」來出現「南無阿彌陀佛」，是肉眼可看得到，肉耳可聽得到的「阿彌陀佛」。若到淨土，即可拜見無色、無形、無上佛的阿彌陀佛，又也可拜見到金色身的阿彌陀佛。「憶佛攝取相思草 日日行走淨土橋」（法然上人）。「每睹鮮花遍野開 倍思西岸妙莊嚴」（蓮如上人）。「慈親原在極樂待 等待不及生巧變 化為南無阿彌陀 現身來娑婆吾處」南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛。讀後感言○覺凡：感恩。朝露的人生得以抄錄永恆的法文。南無阿彌陀佛。早課後即能抄錄稀有珍貴的金言法語，一點都不可貴的泥凡夫居然能被抄到如此珍貴的法語，都是拜佛所賜啊。慚愧。【七】閉眼但為極樂人 開眼即為人龍樹親鸞聖人是還相回向的菩薩龍樹、天親菩薩般的大菩薩是不用多說的，曇鸞大師、道綽禪師、善導大師、源信和尚、源空上人等高僧大德們皆是絕世的偉人，是阿彌陀如來的再來。高僧大德們皆異口同聲地說：「依南無阿彌陀佛往生」，所以不該有任何的懷疑。七高僧之後，出現此世間的是親鸞聖人。聖人教我們：「往生是依一本願力」。「本願力」即是「南無阿彌陀佛」，「南無阿彌陀佛」即是「本願力」。「願力無窮不思議罪業深重亦不重佛智無邊不思議散亂放逸亦不捨」有此《和讚》，往生無疑。讀後感言○善歸：請問師父。聖人教我們：「往生是依一本願力」。是否多打了一個字？◆回覆：沒有。汝是指「一本願力」的「一」否？「一」在強調本願力，表示本願力是only one。【八】必死會死躲不了 此命似電光朝露不識此身無今宵 無常牽引悔難逃案几上有一盆友人送來的花，雖然每天都有幫它澆水，但是日子一天一天過去，這花卻枯萎了，葉子也變黃了。有如人生，每天都有用餐、飲食，然而卻每天每時地走向死亡。「生」向著「死」在走，死的連續即是生，人生無常。死了到哪裡去呢？要儘快作好死的準備。深念「無常」「無常」，直到明白「大悲無倦常照我」之悲願的可貴。深研「無常」，沒有比「無常」更好的教材了。若知「無常」、「罪惡」、「無智」，即知「如來」、「本願」、「名號」，二而為一，此二者同時映入眼中時，即是所謂的「信心」。讀後感言○覺照：我等鼠輩讓老師、師父費了不少心啊，感動不已。唯有感恩、慚愧。南無阿彌陀佛，終於抄完十帖，好開心。師父的更新速度很快啊，我都快趕不上了，加油加油！◆回覆：之所以更新速度很快，或許是因為自己的身體不再像以前那樣健康，深深感覺到生命在呼吸間。所以只要一有時間坐下來，都在翻譯與打字，希望能多留一點瑞劔老師的法語在人間，才不負瑞默恩師的教誨一場。南無阿彌陀佛。○覺照：「深深感覺到生命在呼吸間﹂，什麼時候我才會有這樣深切的無常感哪！老師、師父用全部的身命為我說法，我卻依然無動於衷。慚愧慚愧啊，就在說慚愧的當下卻也沒有絲毫的慚愧心。感恩師父如此辛苦的工作，也請師父保重身體哦，是為我們而保重身體啊！南無阿彌陀佛！【九】無論何時見 我皆無所有 念力 願力 南無阿彌陀佛佛法所講的「還愚」，不是指沒有學問，不識一丁的「愚」。凡夫和佛一比，知道「佛的尊貴」時，自然而然歸依佛的，是名「還愚」。不知「佛的尊貴」者，連「愚」都稱不上，只能算是鼠輩。集合全世界的智者、學者來和釋尊比較智慧的話，即知二者的差別，有如象蟻。試讀西洋哲學或神學一頁看看，即能真相大白。沒有讀過它們，所以不知佛有多偉大。人由於「無知」而不知尊佛。不尊佛，故無信心。鼠輩是不知佛的偉大的，不知尊佛，真是傷腦筋。讀後感言○覺雲：南無阿彌陀佛。感恩老師、師父。因為有每日為我守候的慈親，每日為我準備法食養我法身慧命，這幾日外出忙於世事，心總會牽掛「光明之子」，「頂戴光壽海」。南無阿彌陀佛。【十】佛光普照苦娑婆 令人流連又忘返「後生一大事」要儘「快」解決莫要拖延。談到佛教的學問，是法門無盡，所以當以活「百萬年」的心，為佛法而學佛法。此二者缺一不可。已解決後生之苦的人，直到一口氣不來為止，當依良師學習聖教，願無上妙法永遠昌盛。若無時刻願法久住的人，不名為佛弟子。你覺得這是苦差事嗎？不！不！沒有比這事更有趣的了。生活當以「佛法第一 孝養父母 待人親切」為準繩。【十一】若不生者之誓故 信樂時至自開發住六字之功德寶 無量壽國常春色淨土真宗的面目以「聞其名號，信心歡喜，乃至一念…即得往生，住不退轉」（︽大經︾十八願成就文）為本義。用一生來吟味此經文，信心可得。與其花幾十年聽聞，讀幾百本的書，不如注下心血於此一文來得好。如此可聽到如來的「大悲」、「佛智﹂和「真實」合的「南無阿彌陀佛」來到眼前，親切的發出「汝正念直來」的聲音。沒有比這個聲音更值得信賴的了。由「名號」的真實，才知道原來不斷在造業的眾生就在這裏，就是我本人。同時知道「如來」和「我」的，就是「信心」。【十二】大聖雖隱涅槃雲親鸞聖人在八十八歲的時候，留給我們的法語是「自然法爾章」。「自然法爾章﹂中有「以無義為義」一語，這是「使無法往生的人得往生」之意。此即是本願力，即願力往生。很多人認為：「我得到信心了，所以可往生」。又或認為：「若我得到信心的話，一定可以往生」。諸如此類的想法，不是「以無義為義」，而是「以自己的知見為義」。有「因為」和「如果」的人，都是自力的分別心。既非願力不思議，亦非「以無義為義」。淨土真宗是「以無義為義」，這才是淨土真宗。【十三】本願力的大風吹 不知不覺被吹到淨土 信佛的心來自彌陀 憶佛的心亦來自呼喚聲聽到「以無義為義」時，有「啊我明白了」，就不是「無義為義」了。思自身的罪業深重、思自己是無力的阿呆，深思再深思，苦不堪言時，所領受到的阿彌陀佛的「本願力」、「真實的救度」，是名「無義為義」。沒有走到盡頭的人，不識個中滋味。腦子所懂的有何用？不如實地領受如來的佛智不思議，不名為「懂了」。所謂「無義為義」是：「以為可往生，卻不能往生的淨土；不能往生的人，卻可往生的不可思議」。【十四】朝朝暮暮憶聖人 還愚往生是妙術了不起的人就是了不起！有人比自己了不起。親鸞聖人認為天親菩薩是了不起的人，也認為法然上人是了不起的人。法然上人認為善導大師是了不起的人，善導大師認為釋尊是了不起的人。此處是獲得「金剛心」的秘訣。自己認為這個人是了不起的人的話，自然會無疑地接受此人所說的話。《歎異鈔》言：「但蒙信善知識（法然上人）的唯念佛可被彌陀救度之言外，無別的竅門了」。「乘佛願力便得往生彼清淨土」天親菩薩如此一說，親鸞聖人即如此地信受。這是親鸞聖人的信心。聽聞上百場、上千場的說法，不如去找一個「了不起的人」要來得捷徑些。讀後感言○覺謙：了不起的人才說得出這麼了不起的話。【十五】佛呀！感恩您呼喚這傢伙說「惡人不得救」也不對，說「不論作多少壞事也不打緊」也不對說「不念佛的話就不得救」也不對，說「不念佛也行」也不對。蓮如上人的詩說得好，以此首詩，即能往生。「罪業深重 但信憑如來 此身靠法（本願力的南無阿彌陀佛）的力量 可往生西方」。如來有救度罪惡凡夫的力量，有慈悲、有智慧、又有功德。南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛。【十六】只佛和我 親子倆 相依為命如來的「真實心」，真實且重，重且真實。凡夫的「知解分別」和「思慮計度」，虛假且輕，輕且虛假。沒有想想物有輕重不行。在自己的寸心裏思量計度的時候阿彌陀佛也好，本願名號也好，都「不在家」！讓他們不在家的話就無法往生。著眼於佛方、佛力、佛願，片刻不離的，就是頂戴信心了。所謂「我身的罪業深重也放下」，即意味此處。自己這方面，反正都是泥凡夫的家，即使不在家也不要緊張。如來的家是本師法王的家，法王的家若堅固，那就安心，大安心。讀後感言○唯恩：請法師開示「不在家」與泥凡夫的家。◆回覆：南無阿彌陀佛。凡夫心生計度的當下是忘記慈親的，故瑞劔老師幽默的說讓如來「不在家」。凡夫的心是炭屋，所以說是「泥沼家」。○道音：南無阿彌陀佛！感恩師父這麼大清早地為我們慈悲開示！想起小時候在媽媽身邊時，每天醒來，都是豐盛的早餐。一大清早，就有慈親為我們準備好了「法餐」，真的好幸福！○善融：南無阿彌陀佛！有慈親的照護，孩兒好幸福！○覺雲：師父昨晚很遲睡覺，今天又這麼早為我們備好佛法的早餐。辛苦老師、師父您們。南無阿彌陀佛。老師、師父為法的精神，是我們學習的動力。慚愧敬具。○覺凡：雖然早上因為俗事未能享用法餐，但中午享用了也是飽飽的。感恩老師和師父。也感謝同朋的問題，師父的解答，大大幫助了我對法語的領解。【十七】被成大死人 大愚癡底人 往生淨土往生淨土，是成為「一文不知」之身而往生淨土的。很難做個「還愚癡往生極樂」、「一文不知」的人吧。這樣是不行的，明明是「一文不知」卻不愛當「一文不知」。「知道了」、「懂了」、「記住的」、「理解的」佛法，這些都不是信心。勅命的真實貫通了心底的是信心。「一文不知」，指信順佛說，指已離自力。法然上人是日本國第一的大學者但是在勅命的面前卻成了「一文不知」。「一文不知」，是自己的思慮計度已彈盡糧絕的狀態（相）。有人說：「做門徒什麼都不懂最好」。「一文不知」和「懶惰蟲」，可是不一樣喔。讀後感言○覺謙：老師是在讓我知道自己是愚癡之人啊。奇怪的是，愚癡之人居然有種滿足感。有勞師父了，南無阿彌陀佛。【十八】以為如來和我是分開的 誰知竟然是 機法一體 二利圓滿 若不生者的 南無阿彌陀佛 佛的救度不思議 往生淨土更是不思議存覺上人的《六要鈔》如此說道「行信、能所、機法是一」。意思指「行」的南無阿彌陀佛就是「信」，此叫做「行信」。阿彌陀佛「救度我們」的緣故，所以我們「獲救」，此叫做「能所」。法（本願名號）的運作自體是我的信心，此叫做「機法是一」（機法一體）。這一句甚深微妙，是淨土真宗的極意。大部分的人都分開「行和信」，分開「能（阿彌陀佛的運作）和所（被動、信心）」，分開「機（金剛的信心）和法（南無阿彌陀佛）」，所以才不行。「行信、能所、機法是一」的滋味如何呀？嚐到了沒有，若還沒有嚐到，要好好的向已嚐到的人請教，直到嚐到為止。在還沒有徹底瞭解之前儘量地問吧。讀後感言○唯恩：南無阿彌陀佛，拜讀恭錄畢。原來我往生的「大片」（電影），是阿彌陀佛獨自的表演啊！愚癡最下的我臺詞只有一句：「南無阿彌陀佛」。不，就連這句臺詞，也是阿彌陀佛的迴響。頂禮恩師、法師！南無阿彌陀佛。【十九】啊呀！ 你可有思法真尊貴？ 不思議哉！ 法中法 六字名號常聽人說佛法難聞。難聞在哪裡呢？什麼是難信的法呢？難在無法一聽到他人稱念呼喚聲的南無阿彌陀佛就領受為：「啊！慈親在這兒」。「啊！這聲音要我：『別擔心！汝的往生我已保證了喲」地呼喚著我」。這裡是難關。自己和六字親到這地步，能做到用在地獄裏遇佛的心境領受六字，相當不容易。以聽聞後生一大事的心的話，就能聽見很親的聲音。讀後感言○唯恩：﹁地獄裏遇佛﹂……！不思議啊！南無阿彌陀佛。○覺凡：愚子日日飲食師祖的法乳，仍頑逆不堪。愧甚。然而慈親仍攝取不捨，唯是感恩和慚愧。南無阿彌陀佛。【二十】南無阿彌陀佛來喲來喲的慈親聲不要擔心喔的慈親聲守護著你喔的慈親聲不論是說：「要聽聞名號喲」，或是說：「要稱念六字喲，意只有一個，即聽聞大悲的﹁呼喚聲」。六字一句，為靠山，能為信賴。這就是所謂的信受本願。信之一念裡，早已是攝取光中的人。「南無阿彌陀佛的威神功德不可思議」，說的即是此處。無法不歡喜呀，慈親為我建立了不思議的本願喔。【二十一】呼喚聲中忘我地往西國慈親說：「一聲也好請聽我說，不能不救你。不，拜託請讓我救。南無阿彌陀佛具有救你的力量，這是如來功德的全體喔，一點也沒風險」。此佛說外，不論找遍何處，凡夫就這樣成佛的法沒有。這麼一條生命的依靠，為何都沒發現呢？連一樣都沒有的話，事情就簡單。「啊呀！真有心，南無阿彌陀佛地喚著我」，為我的依靠。說「不得不做你的依靠」的是，不思議的本願力。是被本願力救助的。（註：「連一樣都沒有的話，事情就簡單」這句話可能不容易理解，意思即是：如果連本願都沒有的話，事情就簡單了，就因為有本願，人無法思議，想像不來，所以才多葛藤，計度一堆）。讀後感言○覺光：真慚愧。有本願了，我等卻還懷疑計度；沒有本願，我等卻認為是簡單了。我等是無眼聾盲之人，慈親卻說：「一聲也好請聽我說，不能不救你。不，拜託請讓我救」。南無阿彌陀佛。○覺凡：師父，請問：「啊呀！真有心，南無阿彌陀佛地喚著我」，此句的「地」是他嗎？恭錄完畢。感恩。頂戴法文。◆回覆：不是。此句是「地」也行，是「的」也行，每一起心動念阿彌陀佛都「南無阿彌陀佛」地呼喚著我，不是嗎？○覺凡：感謝師父解答。那就是說此處的阿彌陀佛是作為形容詞了。是啊，阿彌陀佛地呼喚著我啊。大悲無倦常照我啊。○蒙光：「南無阿彌陀佛」怎麼會是形容詞呢？是「南無阿彌陀佛」地喚著我呀。可以把媽媽的心當形容詞、名詞地分析嗎？○覺凡：感謝師兄的提醒。把媽媽的心給忘了，拿來分析了，實在是不懂親心的緣故。懺悔。【二十二】法雷庵 良人來 歲之暮只記住「想已獲得信心即是不得也」這一句話，自己迷迷糊糊地也不去找能值得依靠的東西，如此過日子的話，真是悲哀呀。眨眼的瞬間，生命的繩子就斷了。看到火車來時已經遲了。趁還能吃得下飯時，要去找尋該找尋的，聽聞應該聽聞的。是我們的依靠的佛本願的南無阿彌陀佛，若沒信憑此是依靠的話，流後悔之淚的時候馬上就來吧。讀後感言○道音：「趁還能吃得下飯時，被找尋該找尋的，聽聞應該聽聞的﹂。南無阿彌陀佛！南無阿彌陀佛！○道勝：請問：「流後悔之淚的時候馬上就來吧」。這句話是流後悔之淚的時候馬上就來找尋，聽聞吧的意思嗎？南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛！◆回覆：此指生命無常，若沒找到真正的依靠，馬上大限會來，到時後悔莫及。○覺雲：感恩老師、師父提醒我趕快關心後生一大事：「眨眼的瞬間，生命的繩子就斷了。看到火車來時已經遲了」。南無阿彌陀佛。每一天都被拜託著聞法，呼喚著來聞法。感恩老師、師父。南無阿彌陀佛唯恩：南無阿彌陀佛，跪請法師開示：「法雷庵良人來歲之暮」的意思！辛苦您了！◆回覆：瑞劔老師取自己居住的地方叫「法雷庵」，這首詩在讚嘆即使是在忙碌的歲末，良人（指善男子、善女人）依然來法雷庵聽聞佛法的意思。【二十三】雖說新年 可不同無常的世間往生的淨土 每天都新年迷執的凡夫有著迷執的真理、論理、倫理。佛知見的世界有著證悟的真理、論理、倫理。這些對凡夫來說太過高妙，因為超乎想像所以無法明白。為了使凡夫明白不明白在哪裡，勞苦勞心的是佛、菩薩和高僧們。跟凡夫傳達佛的力、慈悲和真理，雖然是難中之難，但是沒有辦法不傳達。種種的善巧方便的結果，凡夫由佛的慈光，方被信知「以無義為義」，此時，凡夫從內心深處發出「不思議啊」，安心安堵。讀後感言○覺謙：請問師父，瑞劔老師在《大悲願船》裏也用過「新年」的比喻。在日本，「新年」這個詞，除了字面意思外，是否還有其他特殊的語意？◆回覆：答：不論是《大悲願船》或是《呼喚聲》，這是新年時大家到瑞劔老師的住處聞法，瑞劔老師所作的開示內容之一部分。人容易在喜氣的時候忘記自己的生死大事，因此瑞劔老師慈悲地提醒大家，淨土的新年才是真正的「新年」，娑婆的新年會變化。○唯恩：南無阿彌陀佛。跪請法師開示「安心安堵」的意趣。辛苦您了！◆回覆：「種種的善巧方便的結果，凡夫由佛的慈光，方被信知『以無義為義」，此時，凡夫從內心深處發出不思議啊！」安心安堵。答：是啊，凡夫真的體知「以無義為義」時，自然會由內心深處生起「不思議」，有的只是不思議，那當下是安心安堵，沒有絲毫不安。這即是安心的世界。這不是凡夫的力量，而是佛的慈悲力。○蒙光：「迷執的凡夫有著迷執的真理」，請問師父，這裏「迷執的真理」是指凡夫以為是真理，其實是謬見的理論、外道教法。還是指如儒家這樣，不談解脫的人道真理？◆回覆：都是。在佛教，只要不出三界都屬迷界。【二十四】空寒 令鶯鳴 梅之花想知道佛法的真味的話，首先要放下衣食住、名譽、金錢、此世的生命問題、社會的改善、經濟等等，不論什麼都放下地專心於自己的生死。能這樣地縮小範圍就能當真起來。就能發現自己雖然是凡夫，卻能注意到凡夫的世界沒有一樣可以幫忙解決生死的。也就是說生活在凡夫的世界裏，暫時把凡夫辭職。辭職凡夫是說，做個活的死人。做個死人是說，不夾雜凡夫的智慧和想法，唯只有專注佛祖的言語。讀後感言○覺凡：到師父處報到了。在佛祖面前，雖沒有工作，但總是被給予最好的飲食｜大法食。感恩老師和師父。○覺謙：瑞劔老師彷彿就是看著我在說這些話的。有老師指點的人生，真是一種幸福。請問師父，《呼喚聲》是瑞劔老師哪年的著述，成文的背景如何？自傳裏似乎沒提到過。◆回覆：答：《呼喚聲》這名字是我取的。它的每一篇短文都來自《法雷》月刊的「卷頭言」。《法雷》月刊的內容相當精彩，可惜大家看不懂日文，因此我把每期的「卷頭言」翻譯為中文，每天發給大家看。○唯恩：南無阿彌陀佛跪請法師開示：「空寒令鶯鳴梅之花」應如何理解？辛苦您了！◆回覆：梅花開於寒冷時期，鶯鳴於梅花開時，此詩比喻宿善成熟（空寒），令鶯（我）鳴（稱念），梅之花（南無阿彌陀佛）。這亦意味是南無阿彌陀佛令稱南無阿彌陀佛（梅花令鶯鳴）。○蒙光：「想知道佛法的真味的話，首先要放下衣食住、名譽、金錢、此世的生命問題、社會的改善、經濟等等，不論什麼都放下地專心於自己的生死」。下午覺照給我念這句話的時候，覺得好震撼。如果早一點聽到這樣的話，就不致浪費那麼多時間精力在無益生死的事上了吧？可是，是要到現在，我才能在拜聞這樣的開示的當下百感交集吧。往者不可諫，來者猶可追，就如師命地做個活死人吧！南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛。【二十五】南無阿彌陀佛一呼喚聲 肚飽飽若問要頂戴信心，難在何處？就只有如此而已，即發現南無阿彌陀佛出現在一聲之中很難。雖說南無阿彌陀佛是本願，光是聽聞到一聲的念佛，機方就能接受「啊呀！這是我已離生死的證據喲」很難。要能如此，得需要種種聖教的教法、教語。諸佛如來也都得大總動員。不用多說什麼，生下我的雙親，到今日為止在佛法的家庭，在佛法的空氣中，把我養育成喜歡佛法的父母對我有著好大好大的恩惠。【二十六】在這苦的人生裡 真不容易釋尊為我們說佛法 佛法是我的生命 是如來佛的光明本願是什麼、名號是什麼、是如何來的？信心是什麼？這些直到從內心深處肯定為止，要研究，也要聽聞、發問。唯有尋覓已被佛感動的同朋，好好地聽聞佛法才行。如此一被業緣追到前後皆無退路時，會聽到如來說的﹁唯聞喲﹂、﹁唯稱喲﹂。此﹁唯念佛﹂的一句話中，有著無礙佛智，有著本願力。「啊哈」，終於被看到本願力了。 https://www.taipei2.url.tw/hot_384326.html https://www.taipei2.url.tw/hot_384326.html 384223 Mon, 22 Feb 2021 22:23:35 +0800 三十、「就這樣地」自己被修理到 極點地獄一定 啊！難哉。一切皆捨掉唯是仰信願力。越過七十坡 思哉   如此短暫 人世也。雲飄 船行 我停耶。年輕人呀 黃昏近 趁未天黑前。我的真面目 於大悲鏡前 清清楚楚。映於明鏡的是 衆生虛妄想。慶喜世間有 如此大悲光。此身雖膚淺 歡喜的是如來說「汝是吾子」。終於來了終於來了 早已做好覺悟了。悟世無常 身任風吹。這麽快就到了告假的時候呀   本願力好大雖不情願往生極樂。此世是夢是夢   喂！歸光明家鄉哉。悟盡世無常春彼岸。無常的人生 如夢的人生是短暫的旅程     寒風早已開始吹了。（有佛法的人，寒風會早來。寒風即強烈地感受到無常。受到寒風吹襲的人，自然會去追尋出離生死之道。）無常的人生 雖說人生似夢亦有憂苦     六字中的如夢人生 法喜無量。無常的人生 如夢的人生是短暫的旅行     六字中的如夢人生 法喜無量。闇暗虛空無邊際 徬徨曠野無量劫     哎呀 真歡喜 本願之月    載著希望 呼喚我。人生雖將了 亦希望洋洋（指希望無窮無盡）眼已看不見 我的工作就從此開始呀。每見入雲鳥 思哉      乘願 翔天之日必來。死是人生的結束 死是真生命的開始    往復無際地說法 聖業於此開始墳墓之彼方 希望洋洋如何有悲傷事。無常的人生 如夢的人生 是短暫的旅衣憂愁 苦惱 皆夢喲。有慈親跟著所以沒有躭心此世和未來 皆與慈親一起南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛。善惡二字何人識 久遠劫來夢始覺攝取光中無生死 大悲能滅智愚毒。夢無有喚醒夢之力。放眼望去 覺醒覺醒亦夢中   體驗體驗 假體驗。昨夜又再 夢中說夢   雖覺醒 復又返夢中。拿掉眼病的繃帶 秋天的山。（註：秋天多雲霧，山不易看到。凡夫縱然獲信，依然無法如佛般地與真理爲一體。就如患眼疾者雖痊癒，亦無法看到山的全貌一樣。）走出草叢 月亮赫然掛在天上。說「要捨去計度心」，那是不可能的喔。不思「要捨」卻捨了 不思議哉。「就這樣地」 無法知者殘留 「聞心」。（我聽過了的心態）三十一、若非佛力 不得佛果      把凡夫的隨身物全部丟掉一看的話，那麽就不能再叫他是凡夫。其已是攝取光中之身，此云「正定聚」，或云「不退轉」，亦云「必定」。      用凡夫的力量能捨得掉凡夫的隨身物嗎？凡夫是沒有這樣的能耐的。能捨得掉的是，能信佛智不思議時。看不到很大很大超級特大的東西的眼睛，即無法看到凡夫的隨身物又小又沒價值。       發現凡夫全部的隨身物，連本來面目都沒用時，即是被無礙光攝取時。      凡夫是淨看「小東西」，無法看到「大東西」的動物。所謂「小東西」，指自己的心、自己的分別、自己的想法、自己的行爲、自己所認爲的善惡。「這樣很好」、「這個不對」、「這樣做已經沒問題」、「這樣的話無法往生」等，和自己的心所認定的事，這些都叫做「計度」（知見）。「計度的心」是很小的東西。只見那樣的「小東西」的話，無法解脫生死，無法仰見法性之覺月。      不捨「小東西」見「大東西」的話，即不能往生彌陀的淨土。       仰見「大東西」、看「不可思議之力」吧。      「大東西」指什麽呢？「不可思議之力」指什麽呢？那即是如來的本願、是誓願、是大智大悲的本願力、是佛智的不思議•不思議的佛智、是願力無窮、是無窮的願力。造惡不善的凡夫不依佛之不思議力的話，即不能獲救。       「若非佛力，不得佛果。」      仰信仰信「大悲佛智」、「誓願不思議」、「佛智不思議」，徹徹底底地仰信，被席捲、被融化、於彼處解決生死的大問題。後 記      某日深夜翻譯《真暗闇》到中途時，想到父親命在旦夕，卻無佛緣聽聞如此殊勝的佛法，不禁悲從心來，掩筆落淚不止。是時正值老師要小解，喚我扶起。見我哭泣，就向我道歉說：「對不起，讓你日日辛苦啦」。我忙說：「不是因爲服侍老師累在哭泣，而是因爲想到不能報父母恩而禁不住流淚」。      解手完後，老師慈悲地告訴我：「凡夫要真正地報答父母恩，唯有自己往生成佛，方能乘佛願力，隨緣救度有緣衆生。凡夫的力量有限，縱使有心亦無能爲力。只有自己好好地頂戴佛心被彌陀救度，除此以外別無方法。現今有很多僧侶，會說法給衆生聽，卻不知道要先解決自己的後生一大事。雖然平時爲人說法，一旦自己大限來時，往往後悔也來不及，切記！切記！這是僧侶易掉入的陷阱。」      遇到淨土真宗的教法，才知生育我的父母亦是導我回彌陀家鄉的善知識。老師說不論是什麽樣的父母，對孩子來說都是有恩的。因爲是作孩子的人依自己的業力，拜託此人爲父，彼女爲母，投胎到這個世界上來的。縱使做父母的有不是之處，做孩子的亦不可怪罪父母，反而應生慚愧，因爲是自己的業力牽引自己來拜託此人爲父，彼女爲母的。不好的是自己呀，責任在於自己。但凡夫無明，不知要懺悔自己，反而推卸責任給別人，這是愚痴所致。      感謝瑞默老師的開示，對父母親的心起了不同的覺受。回首以往，感謝是父母親的因緣，使我有因緣步入佛門，學習佛法，也因此找到了凡夫真正的出離生死之道。這都是托父母親的恩德所致。      正如老師常說的：我們每天皆頂戴著諸多的恩惠被活著，我們活在恩海無量的世界裏。這次《真暗闇》一書能順利地在一個月翻譯出來，首先要感謝恩師瑞默法師。是老師的慈命，要我將在日本膾炙人口的佛書《真暗闇》譯成中文，以便讓更多的人同霑法益，共受彌陀慈尊的光明攝取。所以我方會起意翻譯此書。      再次是感謝我的父親。這次之所以會不分日夜地趕著翻譯此書，完全是拜父親的因緣所賜。因爲父親重病在身，極需佛法。可惜沒有福報，不能聽聞佛法。念及父親和妹妹因緣深厚，透過此書的早日譯出，可由妹妹朗讀或口說給父親聽。願藉此因緣，爸爸能得遇彌陀佛心，受佛悲救。記得來福州前，有一次去探望父親，父親說：「真是奇怪，我眼睛又沒瞎，現在又是大白天，爲什麽眼前一片黑暗，什麽也看不見呢？這種情形這幾天常遇到喔。我可能是不行了……」。父親的話，猶如《真暗闇》一書的內容在我眼前示現一樣，因此，翻譯此書時，眼前皆浮現著父親的臉，彷彿是一部活的《真暗闇》一樣。          所以每觸及到此書的內容時，皆是沸血奔騰著。   其次要感謝的是福州的有緣同朋們。是大家協力來照顧老師、照顧我們的起居、飲食，我方有時間、體力、精神來專心地從事翻譯。謝謝大家啊。   最要感謝的是佛力。是佛力加持，佛心透過此手腦，轉化爲文字，方有此書的脫稿。最後引用老師每日常掛在口上的法語，以作爲結語，與衆共勉。   佛法不是「話」喔，而是真實（真理）的流露喲。   「每日每日南無阿彌陀 來接你了我已來了喔   這是真正的攝取不捨」   和慈親已會面了   你還有何不足呢   南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛二○○八年二月十五日瑞覺合掌 https://www.taipei2.url.tw/hot_384223.html https://www.taipei2.url.tw/hot_384223.html 384222 Mon, 22 Feb 2021 22:22:37 +0800 二十七、阿彌陀如來的領域   阿彌陀如來的領域 連地獄的底亦是領域衆生的罪業是所有物呀。（小朋友的過失是父母的責任）毫不大意 救度的慈親 捷足先登地獄的底 亦 無礙光明。臨終時 真暗闇會出來喔此時被告知 我空空。臨終時即使真暗闇出來 因有大願業力故眼睛即使看不見 亦能往生。凡夫無目無耳 惡業故真暗闇阿彌陀如來牽著手 一定帶我到淨土 大願業力不思議也。臨終時 力量•欲望皆枯竭 死後未來真暗闇孤獨•恐懼 無法言喻這個喲是凡夫的真實相 以爲死事不關己 汝如何過關臨終時的真暗闇 是凡夫的真相 那真暗闇 就在今•現在。真暗闇也能往生 本願力好大喲。死的關卡 真暗闇之中   不思議地響起 彌陀的呼喚聲。死的關卡 真暗闇 就在今日之今。真暗闇好難得 此時被告知 我空空臨終時 真暗闇會出來喔業道自然 地獄猛火很恐怖自己的想法來不及。眼光將落前程暗死後真暗闇 怎麽辦我造的罪業會如何呢聽聽臨終人的喊聲最好。夜暗 路也不知該往哪走時 阿彌陀如來牽著我的手 本願力好大喲！何時看皆真暗闇 何時看皆 於真暗闇之中 響遍著 本願力好大喲   此是不思議讓我仰信不思議之恩德念死業佛聞法！死的關卡 用頭腦能吃得開的話。一生是吾心的影子。是無力 一無所有 死的關卡依南無阿彌陀佛 容容易易地。啊！臨終來了力盡亦有大願力 真暗闇亦出智慧的念佛。臨終時 真暗闇會出來喲現在 念吧 誓願的六字。臨終時真暗闇出來後 即使後悔也來不及。知道也是必墮 不知道也是必墮人智•人力皆枯竭 方始能知佛智不可思議。臨終的真暗闇也 依名號寶珠之光明於大希望中往生。一到死之關卡 淨是慈親聲。死之關卡 有容易能通之道「本願力好大喲」 響著如來的聲音。信心 指於真暗闇之中阿彌陀如來牽著我的手令入涅槃城本願力的力用。未聞前的 真暗闇 就這樣地不思議呀不思議呀臨終是真暗闇以外 什麽也沒有的真暗闇因此 完全是 佛的救助。說 就這樣地真的是就這樣地。二十八、如來健在喲   「不要躭心喲」的勅命，是如來絕對的聲音，是如來的大智、大悲、本願、名號的全部，是願行、功德的全部。   佛聲在呼喚著，意謂我獲救之道已開好。   在本願力不思議、佛智不思議之前，人性（疑心、計度）在此一旦被殺掉。   學問、聽聞、計度、思想、考慮、主意也「全都派不上用場」地死掉。   一次死掉的話，此後不論想什麽都可以。   善•惡念頭•信也都忘光光   仰望的話明月在天空發亮。   不看從對方垂下來一條，唯一一條的繩索（佛智不思議的本願力之招喚聲），而忙著「自己安心去往生」，這就是病。   要安心嗎？你很想要安心是吧？像安心這樣的東西，我可沒想要過。   即使安心也會下墮，不安心也會下墮。   從衆生的方面，信、行絲毫也不加上的是淨土真宗也。   如來健在的話自己的後生沒問題。   除掉佛的說教和信心都不應該有。   慶喜「噢！把我的人性（疑、計度）殺得好喲」。「南無阿彌陀佛不思議啊！佛智的不思議不思議啊！」這是最後的感情。   自己這方面沒智慧也行。   佛是正確、無誤故。   不論什麽樣的東西冒出來，自己這方面完全不在意。   憶念佛時偶而會想到以前誰誰說了什麽什麽話了（沒有佛法的言語），那樣的廢話全都扔        到田裏去吧。是佛法跑出來的話，就當那是佛在向自己說法吧。     阿彌陀如來的正覺一點關係也沒有。     仰信「教」很好。      由自己試圖要去相應「教」不好。      燒掉佛經、殺光說法的講師也好（此二句，本為《毒語心經》的註釋，用在此處是告誡大家不要執著那些忘記阿彌陀佛的人說的話）。   那樣做，也能獲救，（我獲救的事）一點也沒變化。註：當時瑞劒法師付上《毒語心經》（白隱禪師）的釋語：   參照「撥轉參天爛葛藤，絆纏四海五湖僧。願君認得出身路，藕線孔中弄快鷹。」   歸命盡十方無礙光如來！哇！好亮啊！   阿彌陀佛的「話」「別躭心，我會救度」的勅命，是阿彌陀佛的「心」，是佛心，是「光明」（無礙光）。   「阿彌陀佛，現在也活著嗎？」     如此發問，光問就好，答案已在其中。一發問，光是這樣，「我的往生沒問題」。回答是：「活著」、「健在」。     如來活著、健在，即是意謂本願活著，是真實。「不虛作住持功德成就者，蓋是阿彌陀如來本願力也。……願以成力，力以就願。願不徒然，力不虛設，力願相苻，畢竟不差，故曰成就。」（不虛作之願力） （曇鸞大師《論註》下卷）「彼佛今現在成佛。當知本誓重願不虛，衆生稱念，必得往生。」（善導大師《往生禮讚》）   如來活著的話，那麽就不用躭心。   如來活著的話，自力的信心等，有也好，沒有也好，怎樣都行。    問：遚垣老師依什麽、何故、如何地安心的呢？   答：我問：「如來活著嗎？」「健在的話」，這樣就安心。   這是七祖、《本典》、《御文章》及和文聖教的眼目，一切經的眼目。   「想成爲那個樣子」「想成爲」，不必看別人家的花。我是我呀。別人暫時擱在一旁。   不是別人的佛法，不是別人的佛，不是別人的淨土。是我一人的淨土、如來。   「佛」—佛智不思議的「呼喚聲」，只注目這個就好。   只要信知「如來活著」就行。   慈親在 無話可說喲。   淨是慈親、如來、南無阿彌陀佛、呼喚聲的世界哉。昭和三十一年二月一日（神戶成德學園東校舍內於瑞劒老師宅）（此年正值瑞默恩師三十二歲）二十九、安心（一）臨終的時候，會變成絕對暗黑、絕對無力喲。那個相狀就是今的我。         被處死刑的一小時前，心變得像暴風一樣。那就是今的我。         注意到此處的人，就能明白絕對暗黑是本願力的絕對光明。         地獄也是佛的領域。         信心由絕對暗黑生。信心是如來的本願力。暗黑和本願力成爲一體之相的是：         南無阿彌陀佛。         想躭心的話就躭心吧！想安心的話就安心吧！         因爲是在如來正覺的懷抱裏，怎樣都行不是嗎？                        昭和四十七（一九七二）年二月十五日瑞劒（二）真宗的安心是極難信。不相信親鸞聖人，如何能信心決定呢？         我，信親鸞聖人故，信《大無量壽經》。                         信《大無量壽經》故，信「本願名號」。此是一。        被處死刑的一小時前，犯人的心中如何？        怎會有什麽呢？不是狀如暴風駛雨嗎？   是即將斷氣之前的人吧！絕對絕望、絕對暗黑、絕對孤獨、絕對無力、絕對恐怖，這不就是今之自己嗎？此是二。   如聞那樣，唯是如聞那樣 佛慈悲喲   值得信憑也 彌陀呼喚聲   凡夫成佛一事，就像是瓦變鏡子一樣。瓦即使磨了一百萬年，不會變成鏡子。瓦的當下是鏡子，這是被鏡子的光芒所照的緣故。   但是，瓦知道自己是瓦難難。   碰壁！碰壁！徹徹底底地碰壁！   快點兒碰壁！辛苦而碰壁！   安心也好，不安心也好。已聽聞到地獄也是阿彌陀佛的領域，這樣不就夠了嗎？   「如往生的一大事，非凡夫可計度，當一心一意地信憑如來。」（《執持鈔》）   「蒙信善知識之言外，無別之竅門也。」   逢遇良師，是一生的豐收；不能逢遇的話，是一生的歉收。   良師 在何處呀   南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛                       昭和四十七年二月十七日瑞劒 https://www.taipei2.url.tw/hot_384222.html https://www.taipei2.url.tw/hot_384222.html 384206 Mon, 22 Feb 2021 15:15:40 +0800 十四、「還愚 痴 往 生 極 樂」問：離明暗處談「真暗闇」是嗎？答：真暗闇，這個很難。有一位叫德山的和尚，被賣餅的老婆婆考倒了。於是，德山就請問老婆婆說：「妳真了不起，這裏肯定住有高明的和尚吧」？老婆婆答道：「有一個叫龍潭的和尚」。於是，德山就去拜訪了龍潭。在那裏到了晚上，「那麽我就告辭了」，德山說完要回去時，龍潭點上提燈爲他照路。「啊！感恩感恩」。走到一半時，突然龍潭把提燈給吹熄了。眼前一片漆黑，路不曉得往哪走，是「真暗闇」呀。那種「真暗闇」也有喲。那時，德山「哈！」地悟道了。所以，真宗的人也一次碰到「真暗闇」的話最好。遇到「真暗闇」的話，……雖如此說，不到臨終的關頭，想遇「真暗闇」還遇不到。因為人還活著的時候，會有「聽聞佛法，信佛法往生極樂去」的念頭。到臨終時，已經沒有聽的力量，信的力量也沒了，聽過的事全都忘得一乾二淨，真的成了「真暗闇」了。那時候平常聽的最多的法，會在那時候復活：「原來就是這兒呀」。那時，眼睛已經變得看不見了。眼睛變得看不見時就沒辦法了。總不能用耳朵來聞呀。所以若是善知識來，只有去握住臨終人的手，或者是去擁抱他，這樣他才能明白。那時候可以講的，講了也很好的話是：「南無阿彌陀佛」「南無阿彌陀佛」。《觀經》等經就是如此，這並不是說明喲。「南無阿彌陀佛」「南無阿彌陀佛」，就說這句話最好。問：所有的人都會「真暗闇」現前嗎？答：有信心的人也好，沒信心的人也好，都會真暗闇喲。不論是什麽樣的人，臨終時真暗闇都會現前。因此，今也是真暗闇呀。講「真暗闇」，吉兵衛同行就說的很好，他說「那當下，人的心就好像把灰撒在大風中那樣呀」。我的心也是一樣，就好像在大風中撒灰那樣。試試看在刮大風的日子，抓把灰撒撒看，呼地一下子全都被吹走了，不是嗎？若不明白此處，人就會執著「有聽聞佛法了」，把「有聽聞佛法了」變成不動的靠山，以爲自己一定會「變明亮」。吉兵衛同行可不是如此，他說「凡夫的心，好像在大風中撒灰那樣」。這種心態很好。雖說「很好」，不懂得這滋味的人，怎麽說他都聽不懂。一說「人心似是在大風中撒灰那樣」，他就想「那樣的話，就把暗的心變明亮吧」，或者是想「把不斷在動的心修得不會動吧」，這種心態的人，你怎拿他有辦法呢？明白自己的心、信心是這樣子時，就沒有必要去抓了是不是。吉兵衛同行的這句話，可是有著千萬鈞的價值喔。這樣的想，且又不斷地想這樣的想法，以爲「自己的想法絕不會改變」，這樣的心態是不對的。又也有詩和這想法相反的喔，這是法然上人所作的詩：「無動之心 為元本主 終得悟吧」這首詩在講不動的心。「無動之心 為元本主 終得悟吧」「無動之心」，就是阿彌陀佛的心。阿彌陀佛的心不動的話，這邊的心即使是變化無常，不也很好嗎。站在阿彌陀佛的立場時，即是「無動之心」；站在凡夫的話，則是「變化無常」。把「不停在動的心」變不動，把變化的心安心，說安心不太妥當，應該是歡喜吧，把歡喜當作目標的話不可以。對治這種把「歡喜」當作目標的人，吉兵衛同行的那句話最好：「我等的心，就如是在大風中撒灰那樣的心啊。」只記得這句話就好，這是句很好的話。佛法，用世間的常識來解釋不行。但是沒有世間的常識也不行，因爲不知道常識的話，就會被笑話是阿呆。問：在佛法中阿呆很好。阿呆，所謂「還愚痴往生極樂」，這裏所講的「阿呆」、「愚痴」指什麽意思呢？答：「阿呆很好很好，如此即能往生極樂。」這是千古的名言。講「愚痴」，即是不靠凡夫的智慧，不靠「明白了」，不想「想懂」，這不是很愚痴嗎？不懂的話就是愚痴，所謂的「無論聽了多少遍依然不懂」就是。愚痴有二種。第一種的愚痴是：即使聽了佛法也聽不懂佛法的內容，說「要孝順父母」也不知道，說「要待人親切」，這樣的事也不知道，如此什麽也不知道的是笨蛋。不是笨蛋是什麽呢？孝順父母是理所當然的事，是爲人之道，這樣的事都不知道的話是笨蛋。第二種的愚痴是：往生淨土的笨蛋。笨蛋有二種呀。往生淨土的笨蛋，是相信「用人的智慧是無法成佛」的人，是笨蛋不是嗎？不依靠人的智慧不是嗎？說「我是阿呆」的人，一點兒也不依靠自己的智慧，是有這種笨蛋。這是發生在滋賀縣的實際問題。有一位校長退休的人，他臨終時已成了很難得的信心行者了。但是在距今約二十年前左右，他來找我。因爲做了幾十年的校長，所以知識非常豐富。因此，就滔滔不絕地，很得意的講了自己的領解。於是我回他說：「你好了不起呀，聽聞了很多佛法，懂得很多佛法，真是了不起呀。」聽了這讃美的話，他笑的很開心。危險的是下面的話。我接著又說：「因爲如此，很遺憾，你得到地獄去喔。」於是，迄今爲止，他一直是笑容滿面的臉突然僵住了。從那以後，他就發奮圖強。所以不這樣棒喝不行。若無棒喝自己的老師，人就會變得很自大憍慢。十五、「未聞前的嬰兒」「無論如何也無法獲救」，也有二種。沒有看到本願力，不明白「依本願力救助」、「依南無阿彌陀佛往生，此事真不可思議」，而說「我無論怎麽樣也無法獲救」的是信前的罪惡感，是「地獄必定之機」。發現本願力，得到大滿足，說「我無論如何也無法獲救」的是「往生極樂之機」。問：老師說的我都很明白，但是「未聞前的嬰兒」這句話，雖是二種深信，這不是和素機沒有兩樣嗎？答：這個問題就叫做狗屁理論。佛教不是在文字上做文章。問：重複不斷地聽聞，而返回到「未聞前的嬰兒」嗎？答：「嬰兒」，不該這樣理論地做文字上的解釋。問：這是在說聽聞後的結果，是和「未聞前」一樣嗎？答：「聽聞後的結果和未聞前一樣」，這樣說還是很理論。還在這種想法上打轉的人，表示還有著知見，這和「未聞前的嬰兒」還相差遙遠。「未聞前的嬰兒」是指，捨掉自己的「計度」、「自力」，是「如教奉行的老實相」、「天真老實相」。這個就叫做「未聞前的嬰兒」。因爲是從文字上看「未聞前的嬰兒」，所以才會說「素機」啦、什麽啦的一堆，沒有說這些的必要。「未聞前的嬰兒」，是指的「領解」。問：是指已成「空空」的零分嗎？答：「空空的零分」，沒有必要說這樣的理論。只是老實信受佛說而已。對勅命的「救你喔」，自然地心生「感恩感謝」，這當下即是「嬰兒」，這就是「未聞前的嬰兒」。問：是指「計度」被佛拿掉嗎？答：是「信順佛語」。講「計度被佛拿掉」，都還是理論呀。佛法的世界不同於這樣講理論的世界。信心，你用知見談的話，就會停留在知見上。問：在信後，素機會變得怎麽樣呢？答：在信後，沒有素機。二種深信的世界中沒有素機。素機指不聞佛法的人。獲得十八願的信心的人，叫做「正定聚之機」。問：雖然講「正定聚之機」，但是，現實中我們的實相，和不聞佛法的人，一點也沒有兩樣，這樣的話，即使聽聞了佛法，不是不能講「素機」變沒有了嗎？答：「外儀相貌各不同 皆現賢善精進相多是貪瞋邪僞故 奸詐百端遍滿身」（No.332「悲歎述懷和讚」）此首「和讚」示現著「素機」的相。這實在是沒法子，不得不現這樣的相。問：這樣的話，不就不能講「變沒有了」、「沒有」，是嗎？答：「雖有的當下卻無」，這話又把你給弄糊塗了吧。「有的當下」「卻無」。即如「正信偈」也有講到：「能發一念喜愛心不斷煩惱得涅槃」煩惱即罪業沒有消的話，不能往生。大家二六時中皆在造罪，雖是造著罪，卻是消著的。不可以因爲造著罪，就說這是素機。造罪照樣能往生極樂不是嗎？從阿彌陀佛這邊來看的話，造著罪的當下是消著的。「罪雖然有亦如無 云云」（《蓮如上人御一代記聞書》）不思議是吧。用人的頭腦無法解釋是吧。「過去、未來、現在，三世的業障，一時罪消。」（《御文章》）以上之祖文，皆示罪消著的。「以願力不思議」罪消著。罪沒有消的話，怎能往生極樂呢？罪消著的狀態，欲望也好，憤怒也好，會冒出來，也會夫婦吵架，凡夫相一點兒也沒改變。是以「凡夫相就這樣地」往生。這是淨土真宗。變成像聖者那樣解脫的是聖道門。「以凡夫相的現狀」得遂往生的是淨土門，是如此不思議的教法。聽到「有的當下卻消著」的話，應會慶喜「啊！依願力不思議消著罪，多慈悲的話喲。這真不思議，真不思議呀」。問：講到歡喜的程度，實在是非常慚愧……。答：歡喜的程度，不用太在意，都是半斤八兩，五十步和一百步呀。凡夫所現之相，見多見少，見大見小，都不是問題。「能看到」「自己是惡人」，或者是還「看不到」，這樣的事在凡夫的世界是五十步和一百步，是半斤八兩呀。在凡夫的世界沒有「我能看到這些所以夠了」、「你只看到一點點還不行」。凡夫的世界自始至終皆是零。在零裏面講五尺、八尺、一丈是沒有結果的。十六、「唯除」凡夫從頭頂到腳指尖都遍滿著無明煩惱，能成佛的地方一點也沒有。身和心都是真暗闇的闇。「光若徹闇，闇就這樣地。」「怎麽樣也無法往生（無法獲救），因爲有本願所以能往生。」從實機來說，是「凡夫沒有獲救的份」。從本願來說，是「有力量救度而救度」。問：金澤同朋說「在被阿彌陀佛放棄處獲救」，這話是什麽意思呢？答：這意思是：「被阿彌陀佛放棄」，指阿彌陀佛看穿「你無法獲救喔」，如來在佛智圓照的世界，看透「汝無法獲救喔」。「悲愍煩惱具足之吾等，無論靠什麽樣的行也無法出離生死……。」（《歎異鈔》）「佛早已知悉，而說煩惱具足的凡夫……」（《歎異鈔》）「以知實相故，則知三界眾生虛妄相也。知眾生虛妄，則生真實慈悲也。」（《論註》卷下）但是，如來不只這樣而已。如來說：「吾有兩個眼喔！一邊的眼睛是看穿（放棄）汝無法獲救喔；另外一隻眼則是看透汝獲救喔，吾有本願力喲，我已看透汝依本願力獲救喔」。「唯除五逆，誹謗正法」的「唯除」指佛心慈悲地要眾生知道：「當知自己被唯除了、被淘汰了，是無法獲救的存在。」「汝無論怎麼樣也無法獲救喔」地如此看透、離棄我們，這是很難得、很感謝的。諸佛如來放棄我們是很難得的。唯有明白「被看穿是無論如何也無法獲救的眾生，此被看透的人就是我」，方知道「唯除」在講「清楚這個」的阿彌陀佛的慈悲。這樣一來，這個就和前面的「至心、信樂、欲生」的「三信」（三心）一致。這就像父親把親生孩子趕出家門一樣，這是為了使不孝兒子再回到父母身邊（希望孩子回來）的義絕。「不論如何地聽聞佛法，自性一點兒也不為所動」，此事實驚醒了我，也才發現自己已被阿彌陀佛放棄、斷絕關係了。我真的是四面八方都堵住，是徹徹底底地走投無路了。於是才發現本願不思議在哪裏，原來就在爲救我這樣的機。若早頂戴本願佛心的話，就沒有這呀那呀了……云云。」（金澤同朋談）十七、擔板漢真理是「有的當下卻無」、「無的當下卻有」，雖然是「空」，但是我們凡夫卻「有、有」的執著著，不是被「有」囚住，就是被「無」囚住。覺悟到「我果然是地獄必定啊」時，淨土真宗開展開來。「汝等不論做了什麽都是地獄必定喲」。真理沒有人明白。大家淨說著虛假，淨想著虛假。發現原來「想的也是虛假，說的也是虛假」時，「果然地獄不去不行」地打定主意最好。但是，凡夫就是這麽地呆。講真理，大家都不接受。「有的當下卻無」「無的當下卻有」，這樣的真理很難開口說。有位禪師說「雖有卻無喔」，小徒弟就聽成是「哈！沒有呀！叫做我的人也是雖有卻無呀」，他就僅僅記得這個。於是，當被問到「人有嗎」時，他就回答「人沒有，雖有卻無」。禪師看他回答的有模有樣，就想「好傢伙，有的當下是無呢還是有呢？我來試你一試就知道」。想完，就很用力地擰了小徒弟的鼻子一下。「啊，好痛好痛！」，小徒弟痛到眼淚都跑出來了。禪師說：「是有呢？還是無呢？」「你剛剛不是說雖有卻無嗎？無的東西怎麼會叫痛呢」？聽到此，小徒弟恍然大悟。有位叫玄沙的和尚，一邊下山一邊想：「雖有卻無，一切是空」「啊！人生如夢，雖有卻無」。他一邊想著，一邊下山。結果不小心，踢到岩石，腳指甲剝落，「啊好痛」！他一面叫一面想：「無、一切空，疼的這麽厲害，這無可是說不得呀」（痛從何處來），而開悟了。講「無」講「有」，一次用頭撞柱子試試看，撞頭撞到眼睛冒花的話，看你有無還講得出來否。因此，實際問題要在這樣的地方用功夫。在一般說法的場合都是作說明而已，當你碰到實際問題無法解決的話，講的話就變成假的了。在淨土真宗的話，有人認爲：「頂戴信心的話，就能往生極樂。」「因爲阿彌陀佛以本願的呼喚聲，讓我們往生淨土，所以死也不恐怖。」「死眼一閉就是淨土，所以沒有什麽好怕的」。有聽聞說法的人，平時都會這麽地認爲著。雖然是這麽想，但是實際上到了臨終時，變得好苦，真暗闇現前，眼睛也變得看不見。由於真暗闇，淨是苦而已。三十年、五十年所聽到的說法等，全都飛掉了。有的只是真暗闇和恐懼。不知道爲什麽，總覺得死掉是件很恐懼的事，再加上生病很苦。有的只是「苦」和「恐懼」和「真暗闇」，記得的全都不見了。你平時會說：「阿彌陀佛在淨土等著我，死後已交給阿彌陀佛了」。問題是：在臨終的時候，你真是安心了嗎？想像「那臨終是今喲」，想像現在自己就死的話，真正的安心有嗎？還是無呢？這是問題所在。因此，死的話是「早點死」的好啊。「早點死」指試著死死看，因爲真的死掉了不行，所以今現在死死看。想像今就是臨終，現在就死看看。如此一來，人會變得很認真，自然會很認真起來。因此，自然是「依南無阿彌陀佛往生」。南無阿彌陀佛，叫做「實相法」，這是凡夫所無法懂的。光是現在講的這些法理，凡夫就已經聽得一愣一愣的了，何況是實相的法呢？這是成佛的法吔。法，叫南無阿彌陀佛的法，阿彌陀佛的「光明」故，「現在也被光明攝取著」。因此，現在死，現在就往生到淨土。早點死，早點往生淨土的話較合算是吧。在講法時，若說還沒死就已往生淨土的話，這是異安心。但是，在心情是「現在，就被阿彌陀佛的光明攝取著」，是身有如此覺受的話，已經和死了往生到淨土是一樣的。雖然不是「涅槃」，也是涅槃分，所以寫著「生死即涅槃」。沒有這樣的心情不行喲。但是，臨終時也無法安心，活著時也是無法安心的喲。因此，才要你想像死時，試著死一次看看才行呀……。讓大家都遭遇臨終的話效果最好，被醫生宣布「已經沒法醫了」最好。但是，醫生不會無緣無故開這種口的。「你是胃癌末期，只有一個月的生命」，如此被宣告一次很好。但是，即便你拜託醫生，醫生也不會隨便說這種話的。真的得到胃癌的話，會跟你說「是胃癌」，若不是得此症的人，醫生不會說你得「胃癌」的。人哪，只想著要「活下去活下去」，只關心著生活，一點兒也不去想死的事，這個就叫做「擔板漢」。人，不論是誰，都是「擔板漢」。淨想著生活，淨想著存錢，沒有想過會當乞丐。淨想著生活的事，沒有想過會死的事，這就是「擔板漢」，所以不行。說「有」的話，就淨說「有」的方面；說「空」的話，就執著什麽也沒有，人就是這樣的「擔板漢」是吧。爲什麽講「空相」呢，那是依因緣暫時說有。因爲萬物「有」的狀態是「無」，「無」的當下是「有」，這就是真理，這種真理就叫做「諸法」，諸法指天地萬物一切的現象。「法」字可用於兩方面，精神也叫做法，這就叫「心法」；物質方面也叫做法，這就叫「色法」。「心法」「色法」，都是以「法」字表示。因此講「萬法」，講「諸法」，這是指諸物的意思，是「物」的意思。把「物」一分的話，可作「心」和「物」。「諸物」即指「所有的現象」，這是「空相」，是「空」。只有說是「空」，並沒有說是「空也」。是寫著「空相」，說「相」時是「有」。「空」，是「無」。說「無、有」，所以是「空相」、「空的相狀」。「無的相」，叫做「有」；「有的相」，叫做「無」，順說、逆說都可以。大致上，凡夫皆被相所囚，這是凡夫的性（本質）。雖然口中會說「我沒被相囚住」，若有人穿著禮服，提著禮盒上門來，說想拜訪屋主人的話，你會很有禮貌地問他：「請問您是哪一位」是吧。下次這個人換掉禮服，打扮成乞丐的樣子上門來的話，你會說：「今天什麽東西也沒有，走開」，連說話的口氣都變得不一樣了。如此被相所囚的是凡夫，所以想要騙這種人的女人也會化粧的。又不化粧也不行，不化粧的話，會被別人看輕。同時不穿好衣服也不行，老穿著像乞丐那樣的話，即使到了適婚的年齡，也沒有男人會看上的。這是個被相所囚的世界，所以自己被相所囚，起執著也行。但是，在佛、閻魔王的面前，那可是行不通的。是乞丐的相也好，是禮服的相也好，閻魔王可不會被左右。閻魔王很正直的。「諸法空相」是說，「有的狀態」即「沒有」；「無的狀態」是完全沒有。凡夫是「有」啦、「無」啦的「擔板漢」。總是偏在某一邊。「捏目強壓而生花」，這是說用拇指強按眼睛，或是戳的話，眼睛會痛，對吧。「好痛！」外，你還會看到空中冒出圓形的球狀物喲。（於彥根明性寺《毒語心經》講義）十八、不難得 才難得可不要靠自己的心喔。即使是「歡喜」了，健康的時候能歡喜得起來，一旦生病、痛苦的話，則無法歡喜。因此，歡喜出來的時候也有，不出來的時候也有。念佛也是如此，有出來的話也行，沒出來的話也行。「救度是一定救度的喲」，「雖然是無法歡喜的我，彌陀居然救助我」，念及此時會更加歡喜是吧。「我老是健忘，但是佛居然救助我；我造惡不斷，佛卻救助我」，念及此時會更加歡喜是吧。但是，人都在做相反的事。真正明白此理的人，自然壞事就會做不出來了，而且會謹慎自己、懺悔自己。「無法歡喜的我，彌陀卻救助我」的是不思議。因此，自然心生歡喜。刻意想要歡喜的話，越歡喜不來。我呢，常把念佛也忘記喔，即使我很健忘，但是想到「有不會忘我的慈親」時，自然而然又生起歡喜來，同時念佛也跟著湧出來。所謂「悲願猶如磁石」，磁針無論如何都會指向北極星。縱然現在無法歡喜，地獄你三次、十次地輪廻的話，終於會被如來的慈悲降伏的。不論你怎麽頑劣，如來都不會棄捨的。就是因爲去看「抓到了」的人，去看「像是抓到了」的人，所以不行。因爲去看像是信心歡喜的人，所以不行。就是被這樣的人騙了的呀。到寺院聽聞佛法的人，皆被這樣的人騙了。人一看到「歡喜地念南無阿彌陀佛南無阿彌陀佛的人」，就會心想：「沒有像他這樣不行、我還沒像他這樣子、我還沒獲得信心吧、頂戴信心的人就是像他這樣吧？」因爲看人的相狀，所以不行。不要去看別人的相狀就沒事啦。妙好人這樣的人不出來比較好。就是因爲有這樣的人出來，所以人心才會被搗亂。因爲有難得的人出來，所以才會亂呀。不是難得的人（我）獲救的喲。誰是不難得的人呢？我是不難得的人。是「像我這種健忘念佛的人」獲救的喲。是誰獲救的呢？是我獲救的喲。「我是連念佛也會忘記的人喲」，佛法是針對自己一人。人被相所囚（著相），所以《金剛經》自始至終皆在說「莫著相」。淨土真宗也是如此，不可著相。若有人不斷地「南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛」地念著佛，你看了就會想：「啊！真是好難得的人呀」。不是這樣喔，不難得的人才難得呀。「不難得的人，往生極樂」，如此想的話，不是更難得嗎？那是誰呢？那不難得的人是我呀。十九、「但參活句」「什麽也不做」，是佛法的精髓。「什麽也不做」……。是佛讓我成佛的，（自己）什麽也不做就行不是嗎？當然在報謝佛恩的世界，要拼命努力才行。但是，往生淨土時，什麽也不做就行，因此才是依本願力往生。如此，本願方百分之百地活動開來。一想要「做點什麽事求往生」，本願力就死掉了。但是，到寺裏聽聞佛法的人，卻老想著：「要做點什麽」、「要獲得信心」、「要稱念佛名」、「要信心歡喜」去往生，都想著「要做點什麽求往生」。真正的真宗，是什麽也不做就行。其他的事，要努力去做才行；但是，面對「佛的救度」時，是什麽也不做就行。要像宮本武藏，會使用兩刀才行。該努力的時候，「嗯」地精進努力；不需努力的時候，「計度」、「自力」悉皆全捨。往生淨土時，自己這邊的努力是不需要的，不把力量放掉不行。「這樣做的話就可以」的心態不行。念佛是由信心自然地流露出來的。所謂「真實信心，必具名號」，有信心的話，必自然地流露出念佛來。所以說「不念佛不行」啦、什麽不行啦，是不對的。對念佛不要過於執著的好。自然地出來的東西，要讓它自然地出來才好。若問「那麽信心呢」？信心「唯聞」而已。表達於文字時，如《御文章》裏面也有提及「信心獲得」等，用語言表達時，頂多只能那樣表達，又不能沈默不語。所以才說：「信心獲得，是指領受第十八願。領受第十八願，是指領受南無阿彌陀佛的名義。」「領受南無阿彌陀佛的名義」是什麽意思呢？即自己由衷地「感謝」領受，這才是南無阿彌陀佛的名義。「什麽也不做往生極樂真不思議呀！」這是南無阿彌陀佛的名義，這就是信心獲得。是「這個地獄必定」「獲救」，難道不難得嗎？不真不思議嗎？地獄必定是誰呢？就是「我」呀。禪語裏有這樣的話：「但參活句，勿參死句」。死句即使是千句萬句也沒有助益。活句，一句一言即能「覺悟」。真宗也是如此。活句只要聽到一言，即能頂戴安心。但是沒有內容的說教，即使聽聞了三十年，也沒有助益。釋迦牟尼佛比起自己，是無法量知的偉大喲。龍樹菩薩、天親菩薩等七高僧，比起自己是多麼地偉大也不知道的偉大喲。然而人卻把他們看得比自己還低下，那怎麽可以。雖然說「要老實」、「要老實」，真的老實的人，一句即能頂戴「安心」。人講的話，凡夫講的話，念佛行者不可當真聽。佛講的話、七高僧、聖人講的話以外勿聽喔。（於彥根龍泉寺）二十、謝謝您 南無阿彌陀佛「如彼如來光明智相，如彼名義，欲如實修行相應。」（《論註》）。是如名號的力用讓我往生的。「無礙光明破無明闇惠日。」（「總序」）依阿彌陀佛的無礙光明，消三世十方的無明業障罪，這是非常嚇人的事。讚嘆佛，是必須視佛如佛地讚嘆才行。南無阿彌陀佛，是本願力的「呼喚聲」。聽到別人的念佛聲，即感恩地想阿彌陀佛來了，其人的念佛即爲「讚嘆門」。若無「感恩」的心情，即不成讚嘆。「謝謝您」地低頭，是對佛最好的修行。能被感動到阿彌陀如來兆載永劫的辛苦都是爲了我，這就是信心。佛教學和信心不同，但是，聖人的教和信是相即的。「由正覺華化生」。由阿彌陀如來的正覺華——南無阿彌陀佛，我們迅速地往生淨土。從正覺華即南無阿彌陀佛出生的，叫做化生。往生極樂，從如來的弘誓智海生。人都想「獲得信心」，但信心的裏面是，依弘誓力讓我們往生的。「不蒙彌陀弘誓力何時何劫出娑婆」（No.204「高僧和讚」）慈親講的話是：「莫躭心 南無阿彌陀佛」我們是：「謝謝您 南無阿彌陀佛」 https://www.taipei2.url.tw/hot_384206.html https://www.taipei2.url.tw/hot_384206.html 384196 Mon, 22 Feb 2021 14:09:50 +0800 六、本願力好大「願力無窮不思議 罪業深重亦不重佛智無邊不思議散亂放逸亦不捨」（No.274「正像末和讚」）「無明長夜之燈炬 智眼昏暗莫悲歎生死大海之船筏罪障深重莫哀傷」（No.273「正像末和讚」）「無礙光如來名號與彼光明之智相（本願力）得破無明長夜闇得滿足衆生志願」（No.165「高僧和讚」）著眼於佛方時，就得徹徹底底。不要看機方這邊，頂戴信心了嗎？還沒頂戴嗎？不要如此地看機方這邊。看佛方的手，要徹底地看喔。看、看、看、徹底地看時，就能「安心」。自然就能明白「佛原來是這樣的大慈悲呀」。於是自然地會反省到「自己的膚淺無知」，要先看佛方以後再來看自己。還沒有看佛方之前，就先看自己的心想「取信心」的話，即使經過一百萬年，也無法頂戴到信心。說「看佛方」的話，就徹底地看吧。不論遇到什麽場合，要下好決心都是「依本願力獲救」。市原房同行死的時候，也是伸出瘦小的手向我說道：「我變成這副模樣了，前途真暗闇，怎麽辦呢？」真可憐。看到這樣子，你能回答些什麽呢？如果是你的話，你怎麽回答呢？那位患者得的是胃癌，做了胃癌的手術後，變得手細如柴。到醫院去看她的時候，她伸出像幽靈那樣瘦小的手來給我看，說：「我變成這副模樣了，馬上就要死了，但是後生一片黑暗，我該怎麽辦才好呢？」我脫口而出地回答她說：「夜暗路也不知該往哪走時 阿彌陀如來牽著我的手 本願力好喲！」聽完，她莞爾地笑了。昨天她的姐姐阿京同行也對我說：「老師，那個時候聽了老師講的話，阿房笑的好開心哪」。到了臨終的時候，除了本願力以外，沒有可靠得住的了。「夜暗 路也不知該往哪走時 阿彌陀如來牽著我的手 本願力好大喲」「前途真暗闇，該怎麽辦才好呢」？如果是你們，那個時候如何爲她說法呢？你會教她「從現在起要趕快獲信」嗎？還是叫她「不要忘記念佛」呢？當你話還沒說完，人早就死掉了。即使自己三十年、五十年地到寺裏聞法，也還沒有到手的信心，居然叫臨終的病人要「獲得信心」；自己念佛也沒念多少，居然叫瀕死的病人「不要忘記念佛」，這話你怎說得出口呢？救助這樣無助之人的宗教，世界雖廣，只有淨土真宗而已。「夜暗 路也不知該往哪走時 阿彌陀如來牽著我的手 本願力好大喲」是本願力好大，靠這個被救的喔。當你有這樣的信念時，此後就不會再東張西望了。所以才說「莫東張西望、莫計度」，如此就能直往極樂。（「和讚講話」，於彥根明性寺）七、命將了時望洋洋從文字來說，「道光」是「道的光明」。「道的光明」即「涅槃的光明」。「道光明朗力超絕故又名清淨光佛一度蒙光照攝者業垢消除得解脫」（No.9「淨土和讚」）是這麽一回事。文字不記住也不行。在這裏一句一句地簡明易懂地解釋，大家回去以後在家裏要拿出來研究喔。無法研究的人，投胎再來繼續研究吧。女衆、老婆婆，或者已經沒氣力買書來讀的人，雖然不想死，若死了的話，即使捨不得死也往生淨土。往生以後的生命，是領受阿彌陀佛的智慧，在極樂馬上就能明白一切。等下次投胎，生到人界的話再學習就好。即使是學習，若當只是一輩子的學習，那就不值一談；但是若作是生生世世的學習看的話，很有趣不是嗎？即使是在座的諸位，也能很容易地讀懂大藏經的。現在雖然看不懂，投胎以後再學習，死了以後也是學習的。人的工作，死了以後還有喔。沈溺於欲望的人，會以爲人的工作在這一生中沒做的話，就沒有未來了。我們的話，我的工作呀，此世的工作只有一點點，但是我想著：「你們看著吧，我死了以後會做更大的事業喔」。沒這番抱負的話，怎活得下去呢？我說過：「命將了時望洋洋」。此世的工作只做了一點點，但是往生極樂的話，真正的工作等著我去做哩。我的工作是阿彌陀佛的工作。以阿彌陀佛的工作爲自己的工作，往生以後有大事業要做。諸位的工作是稱念佛名，這就是做阿彌陀佛的工作喔。信心也是做阿彌陀佛的工作喔。阿彌陀佛的工作以外沒有佛教。即使是光明，也是阿彌陀佛的智慧和慈悲的力用；即使是名號，也是阿彌陀佛的智慧和光明的力用，能感恩地頂戴的話，就已經是把如來的智慧和慈悲作爲己物了。這也就是自己縱然沒有財産，卻已「成爲南無阿彌陀佛的主人」了。這是很難得的事。在「啊！感謝您」的瞬間，如來的功德皆變成自己的了。因此，是成爲「百萬富翁」往生極樂的。也正因爲這樣，即使眼睛變得看不到了，前途真暗闇也好，在「暗闇的狀態中」，如來的功德皆已成爲自己的了，所以不用那麽躭心也行。是「暗闇的狀態」「往生極樂」的喲，不用躭心啊。說人的生命只有五十年、八十年時，心中會不安是吧。試著想看看：「我的工作是死後開始，現在開始喔」。如此的話，就可以懷著希望死掉喔。我正是這種心情。雖然會說捨不得大家，捨不得只是瞬間。當睜開眼時，即是所謂的：「閉眼絕息之夕，超證大般涅槃。」一度閉上的眼睛，當再度睜開眼時，這一次就是置身在殊勝的淨土呀。（「和讚講話」，於彥根明性寺）八、道光明朗力超絕南無阿彌陀佛，廣大無邊。這是阿彌陀佛的運作故，歡喜的時候也是，悲傷的時候也是，阿彌陀佛爲我們在運作著，若忘記這運作的話，則往地獄去。若以爲是自己在運作，稍微有一絲絲地認爲是自己在運作的話，不論是念佛也好、信也好、聽聞也好、到寺裏拜佛也好，不論是做什麽，若有自己在運作這樣的自力根性的話，則是墮地獄呀。有感受到是阿彌陀佛爲我們獨運的人，則往生極樂。認爲阿彌陀佛也爲我們運作，我自己也有運作的心態是分工合作的想法，這不是很理想，這也是自力呀。只有自己在運作著，這是地獄必定的人。和這心態相反的是，自然地流露出：「感謝佛，托佛的福」。不論遇到什麽因緣，能瞬間地自然地冒出這種心來，即自己自然地隱遁了起來，這是往生極樂的人。臨終的病人等，是在一分、二分之中定勝負的。三頓飯還吃得下，到寺裏禮佛聞法的人，都是自己在運作的德性故，雖然告訴他們：「不是自己出場的時候」、「把慈親請出來吧」，但是仍然是自己在運作著。到臨終的話，自己什麽力量也沒有，有的只是絕對無力、絕對暗黑、絕對恐怖，自己的力量已經沒有了。力量變沒有的時候，「阿彌陀佛等著喔」，把阿彌陀佛請出來的話，即往生極樂去。說時遲那時快，這是所謂的「頓中之頓」。「本願一乘（如來的廣大本願海），頓極、頓速、圓融、圓滿之教者，絕對不二之教。」（《二卷抄》）你是這樣的心態嗎？「我」一出來，即是地獄必定喔。「阿彌陀佛」瞬間冒出來，讓阿彌陀佛出來的話，即往生極樂。於是，你又會想：「我有否讓阿彌陀佛出來，自己有否隱遁起來呢」？你這樣想就是自己跑出來了。所以說不行，怎麽做都不行。怎麽做的話才好呢？佛的他力就是爲解決此而來的。「道光明朗力超絕」此句指親鸞聖人發現迄今爲止自身從十九願、二十願地修聖道門時，都是自己在出頭而大吃一驚的心境。因爲在無常的生命中，用自己的力量想要求出離生死之道，這是萬萬辦不到的，所以就到法然上人的地方求道。法然上人說：「我什麼也不知道。只是靠一阿彌陀佛的本願，唯是念佛被阿彌陀佛救度而已。」是阿彌陀佛在出頭。在這裏遇到了阿彌陀佛。此時，親鸞聖人在「感謝佛」中，終於解決了生死的問題。因此，問題在於是「自己在出頭」呢？還是「阿彌陀佛在出頭」呢？這點不容易明白是吧。阿彌陀佛出頭的話，即能往生極樂。自己出頭的話，即往地獄去。自己運作的話是往地獄，讓阿彌陀佛運作的話即往生極樂。所以，有人就想：「我在出頭呢？還是阿彌陀佛在出頭呢」？一想就不對了。所以才說：「莫東張西望、莫計度」。這也就是佛怎麽說你怎麽聽就是，但是照佛所說地聽話很難喲。「願力無窮不思議 罪業深重亦不重」（No.274「正像末和讚」）有這句話，不就夠了嗎？「願力無窮不思議 罪業深重亦不重」（和讚）「願力無窮」一冒出來的話，即是意謂著：「罪業深重亦不重」「你們不論有多少罪業，也不構成往生極樂的障礙喔」。又「不論做了什麽樣的好事，凡夫所做的善，皆無助於往生極樂喲。」「願力無窮」不是健在嗎。這不就已經夠了嗎。沒有自己領悟到這點是不行的。說教有點像爲了讓馬喝水，而把馬牽到水邊一樣。喝水不靠自己不行。雖然這話聽起來有點像是自力，自己不悟不行。「悟」原本是禪宗所使用的用語，在真宗是沒有「悟」的，但是不悟不行。《高僧和讚》（No.225）中也說到：「皆共齊悟入真宗」。「悟入」指的即是「悟」。即使是淨土真宗，不徹底地聽聞不行。雖然是聽聞，「啊！就是這裏呀」，突然地把阿彌陀佛拋出。「啊！就是這裏呀」，自己不悟不行。我哪，沒有那麽難，這樣做就行了（握拳，拇指向上，其他四指向著自己。拇指是如來—他力，餘之四指是自己—自力）。這個也是悟呀。沒有人這樣說教吧。講他力呀自力呀就是這個（看拳頭），其他什麽也沒有，這樣的事不悟不行。這就是佛法，佛法就是如此。「佛說五種不思議 無如佛法不思議云佛法不思議者 即名彌陀大弘誓」（No.15196「高僧和讚」）這首和讚中，慈親出現了。像這樣讓慈親出現的事不做不行。因此，想到這一點時，「道光明朗力超絕」的「道」，即是阿彌陀佛出現啦。「現在已無遮心雲被見被知往極樂」「現在已無遮心雲」，因為是依如來的光明、依力用、依如來健在，所以能往生極樂。這是依南無阿彌陀佛往生的。阿彌陀佛出來囉，就好像是月亮出來、太陽出來的話，十方皆放晴那樣。「現在已無遮心雲被見被知往極樂」人（凡夫）有計度，即是把阿彌陀佛當盲人看，且是作全盲的人看待。在嘴上雖然說「阿彌陀佛知道我的心」，但是內心卻認爲：「怎有可能知道」。人認爲穿著衣服，有肉體裹著，那深處的內心阿彌陀佛怎麽有可能知道呢？偏偏阿彌陀佛就是對「凡夫什麽也做不到，就好像芋頭的蟲一樣」，瞭如指掌，所以你不用躭心這樣的事也行。凡夫的智慧，只有蝨子或跳蚤般的智慧而已；凡夫的「力用」，只有毛毛蟲那樣的能耐。凡夫有多少斤兩重，阿彌陀佛可都是心中有數啊。這就是阿彌陀佛的「慈悲的光明」、「無礙的光明」、「攝取的光明」。是靠這「光明的力用」往生的。南無阿彌陀佛是，「南無阿彌陀佛不讓你下墮喲」的願力，是因此往生的。凡夫的底細，如來全都洞徹。連心底的底的底、深處的深處的深處都看透了，才說：「就那樣地救你喲」。佛向我們約定：「不救你不成佛」。佛怎會爽約呢？所以迄今爲止，我們都把阿彌陀佛當盲人看。阿彌陀佛沒出來的話，我們是地獄必定。真的把阿彌陀佛當盲人看的話，是必往地獄喔。好像只有自己的眼睛最亮，只有自己有耳朵，有聽聞，而把阿彌陀佛當做不相干的存在，當阿彌陀佛是盲人的話，是地獄必定呀。當你真正地體會到：「原來阿彌陀佛知道我什麽也不行，是罪業深重，原來佛早就看穿我了」的話，自然而然就會明白「就這樣地」，原來是「是這樣子啊」。沒有自覺到這點也不行。「就這樣地」這一句話，沒有花個二十年、三十年地聽聞佛法，碰壁再碰壁，怎能知道「原來佛連我的內心深處都已洞穿了」呢？怎能體會到「就這樣地」的味道呢？這個父親大人（如來）（拇指）沒出面不行。「就這樣地」的滋味在那個時候自然會明白。這樣一來，就真的安樂了。「真暗闇」，「真暗闇」佛可清楚得很哩。是就那樣地救度我們。所以才說：「現在已無遮心雲被見被知往極樂」你們大家把什麽也做不到、心很汙穢、心惡、欲望很重等等，不論什麽都向阿彌陀佛作報告吧。即使不報告，阿彌陀佛也是心知肚明的。因此，阿彌陀佛是在瞭如指掌之下說：「我就這樣地救度」的，這是佛的約定。這就叫做誓願。所以眾生自然會有這樣的心情出來：「現在已無遮心雲被見被知往極樂」阿彌陀佛睹見衆生，是以「智慧的光明」、「慈悲的光明」洞穿我們的，這就叫做「道光明朗力超絕」。（「和讚講話」，於彥根明性寺九、阿彌陀佛等著你再復習一次上午講過的內容，和現在講的內容，這次講完就結束了。想自己就在臨終最好。現在就斷氣的話，什麽力量也沒有。信佛的力量、念佛的力量也沒有。臨終時，平時想好要「這樣做去往生」的心也不見了。有的只是「真暗闇」，什麽力量也沒有。不想這種事實不行。人健康時會想「聞法、信佛去往生」。真的到臨終的時候，「聞法、念佛」的時間也沒了。連念佛的時間也沒了。在大垣，聽說有人去探望臨終的人，教他「不要忘記念佛」。因爲臨終的人都已經無法念佛了，所以去探望的人就叫他：「不要忘記念佛」、「要記得念佛」。講這話怎麽有用呢。念佛也是自己念最好。去探望病人時，問身體狀況如何最好。我因爲沒有時間向病人說「要頂戴信心」、「要念佛喲」，所以常被臨終的病人說「來看我」，也因爲如此，常有臨時趕過去的經驗。臨終時，說那種話題只是惑亂人而已。無法令人往生淨土。與其叫人「要念佛喲」，不如自己稱念佛號地進入病房最好。「南無阿彌陀佛•南無阿彌陀佛•南無阿彌陀佛•南無阿彌陀佛」「阿彌陀佛在等你喔！」就這樣就好，其他話都別多說。「極樂世界是好地方喔，很慶幸我們還能在極樂相會。」「法友喲，別如此地悲傷死別，但思還能在佛國再見。」或者說：「每次見花盛開時令人懷念西彼岸」「身如露珠隨時消心如蓮台在池中」「極樂真是好地方阿彌陀佛等著我」於是，病人不用你教，自然會「南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛」地在念佛中死去。就那樣地往生淨土。信心決定就是這麽一回事。但是，健康的時候，佛法都已聽了三十年、五十年了，還在那兒嚷嚷：「我這樣子還不能往生吧？不能往生吧」？說這些話做什麽呢？真是可悲啊。現在死的話什麽力量也沒有。所以想想這樣的事比較實在。你爲什麽不會想：「我什麽力量也沒有。」「信的力量也沒有。」「聞的力量也沒有。」這樣的話，「阿彌陀佛等著我」一出來，一句話就得飽足矣。說「要念佛」，即使你念佛了，那也是自力的念佛。自力的念佛是無法往生淨土的。就當是能往生吧，以念佛的話就能往生淨土，在念佛三昧死的人，也是「化土往生」。是墮地獄去，還是化土往生，那不是我們凡夫能知道的事。念佛也有百種千種的念佛，所以一混合自力的話，即使講的信心，也皆不同。不混雜自力的信心，是「一味平等的信心」。法然上人的信心也好，親鸞聖人的信心也好，又今日同朋們的信心也好，都是相同的。爲何說一樣呢，因爲不論是哪一位都是：「自己什麽力量也沒有。」「凡夫的我是欲望的結塊、煩惱的結塊、自力的結塊，有的竟是地獄業。」不論是哪句，皆告知我們是「什麽力量也沒有」。獲救的是：「我一點力量也沒有」。「有人說因爲聽聞了佛法」，「因爲二字我沒有資格用」。「因爲聽聞了」、「因爲歡喜了」、「因爲獲得信心了」、「因爲念佛了」等，「因爲二字我一概沒資格用。我哪有使用因爲的資格呢？」你們大家既然知道沒有資格使用「因爲」的話，那就把「因爲」拿掉。這樣做的話就會發現，自己只有往下掉的事實。「我的角色只有往下掉而已。」當你心生：「救助這種衆生的是阿彌陀佛。」此時，即是「一味平等的信心」。這種信心的話，不論到哪裏都能通行，全世界都能通行。只會日語的話，很難通行全世界；這就好像英文一樣。會英文的話，不論到哪裏都行得通，信心就是這樣。說到一味平等，因爲自己這兒「什麽也沒有」，所以才能一味平等。因爲：「往生淨土專靠一阿彌陀佛之力」。這樣的話，親鸞聖人的信心、遚垣的信心、諸位的信心都是一樣的。我，早就打從心裏，打從肚子裏這樣想了：「我什麽力量也沒有」。這也是剛剛才同大家講過的話。因此，今天早上浮上心頭的法語原本有十三句，現在已增加到五十九句了。接著就是第六十句了。法語層出不窮，會成千上百地湧出來。因此把它們都抄寫了下來，有的只是「不思議」！因此，無法感受到「不思議」的人不行。「不思議」有二種。見自己這一邊是「不思議」，同時看佛那一邊也是「不思議」。對自己的不思議是：「什麽也不知道，什麽也沒有聽到。這樣的人居然能夠成佛，真是不思議。」另外，看阿彌陀佛的不思議是：「聽說佛有力量讓什麽也不懂，光會造罪業，是欲望的結塊的這樣的我成佛，您的力量真是了不起呀，不思議呀」。十 、「死的關卡 真暗闇中不思議地響起 彌陀呼喚聲」現在浮現在腦海的東西，臨終時一點用處也沒有。又因爲會變化，所以遇到最後關頭，再兩分或三分就會斷氣時，眼睛會變得看不見，真暗闇出來。那時什麽會冒出來呢？「南無阿彌陀佛」忽然地冒出來的話，就不用躭心了。講「真暗闇」指的是今現在，今現在大家都是「真暗闇」呀。前幾天我到岐阜縣的六箇井去拜訪一位叫原武夫的老先生（心臟病患者），這個人曾經死過三次。聽說先是眼前發黑。在那之前，聽說他也向自己的兒子說過：「這次真的不行了」。眼前發黑，自己快斷氣的時候，突然跑出來「本願力好大啊」的話。於是就不由得很高興很歡喜，心想：這樣死的話就是淨土了，萬一沒死又活了過來的話，非把這事同孩子們、家族說不可。於是，又活轉過來了。這種事一共碰到三次。「本願力好大」。佐生的市原房同行死時，還沒眼前發黑的時候，但是她想自己眼前一片黑暗。我去看她，那天我記得是二月四日，當我去看她的時候，她問我：「死後前途真暗闇，老師要怎麽辦？」那時我不假思索就脫口而出地說：「夜好暗 路也不知該往哪走時，阿彌陀如來牽著我的手，本願力好大啊！」於是，她會心地一笑。那時所說的這句法語，是有生以來的第一次。「本願力好大啊」的法語是在那時脫口而出的。這句話是怎麽傳開的不知道，連岐阜縣池田町六箇井的原武夫同行在臨終時，也冒出這句話來的程度看，已廣爲人知了。書真是不思議的東西；在此地剛出版的書，不到一個月的時間，就長腳似地跑到日本全國了。原同行也是看書看到這句話的吧。「夜好暗路也不知該往哪走時，阿彌陀如來牽著我的手，本願力好大啊！」這個「本願力好大啊」，在臨終的真暗闇中突然地就冒出來了，我去探望他的時候，他一直重複地說著這件事。從那以後，平常是沈默寡言的人，自從在鬼門關走回來後，不論是家人，還是左右的鄰居，只要有人來看他，他都會向人訴說這件事，說「本願力好大啊」。你們大家也試著想看看，現在是臨終地說：「夜好暗 路也不知該往哪走時，阿彌陀如來牽著我的手，本願力好大啊」。市原同行也爲我上了很棒的一課，有很多人因爲這句話而得到救度。所以，真理的一句是：「還丹一粒，變鐵成金；真理一言，轉惡業成善業（佛）。」（行卷）只聽到這一句話回去也是很大的收穫。「本願力好大啊」，這個本願力就是南無阿彌陀佛。「真暗闇很難得此時被告知我空空」真暗闇出來是件很難得的事。爲什麽很難得呢，因爲平時迷迷糊糊地生活著，因爲心被世俗的生活所迷，所以心不在焉地過日子。不論是誰都是心不在焉地過著生活，但是臨終是真的來喲。臨終時，真暗闇出來時，才會真正地明白自己的價值。聽聞的事、記得的事、想著的事、做的善事、做的惡事、一生辛苦所貯蓄的錢等等，皆沒有用，都會消失不見。此時，爲什麽暗闇出來的話很難得呢，因爲你才會明白這個是凡夫的我的真正價值。你們大家知道自己的價值嗎？沒有碰到臨終，所以不知道。我自己也曾兩次，三十歲和五十三歲的時候，兩次被醫生宣布無救過。你們大家也嚐嚐一次被醫生宣布無效的滋味看看。真的死掉的話不行，所以不要真的死了，這是很難做到的要求。試著死一次看看，你就會知道箇中滋味了。真的臨終一看，即能明白自己的價值如何。自己的價值，即是「空空」。是空空，什麽用處也沒有，連「燒洗澡水的木頭也比不上」。這是人（凡夫）的價值。這要暗闇出來才會明白。但是在那時若就那樣地死掉的話，是往地獄去的。所以現在就當暗闇出來了，透過佛法來認識自己的真正價值。這時要像原武夫同行那樣，以本願力好大，在暗闇出來的時候，沒有任何驚懼，而微笑地往生。這是最重要的。是拿真鎗實彈的勝負喲。因此說「真暗闇很難得，此時被告知，我空空」。說「愚痴」、說「罪業深重」都還太理論哩。真的是「空空」喔，不是嗎。實際地聽聞了幾十年，若被問「你聽到了些什麽」？一句話也回答不出來是吧。有人能回答的話，現在就說來聽聽看吧。沒有人敢回答。若有人說「我得到了信心」，那你就回他「得到的信心是假信心」。若有人說「還沒有聽聞到什麽」，就回他說「看看真暗闇吧」。有人說「聽聞三十年，什麽也沒有聽到」，這是真的。這個時候，若有人說「謝謝南無阿彌陀佛的呼喚聲。我什麽也沒有聽到」，這是「真的信者」。說我有聽聞佛法，我記得佛法、我知道佛法、說「我得到信心了」的人，這種人大都是冒牌貨。你們大家是冒牌貨呢，還是真貨呢。真貨者的信心是「我空空」，這是「真的信心」。若問「空空」能往生嗎？不是有「阿彌陀如來牽著我的手，本願力好大啊」嗎？以這句話能往生不是嗎。「死的關卡 透得被慈親抱著」「透得」，此句很難。這是禪宗《無門關》一書中的用語。所謂「無門之門」，有「無門的門」喲。「透得此關者，獨步乾坤。」這句話在說「透得」、「透徹」。「死的關卡 透得被慈親抱著。」大家認爲往生極樂是要取得信心才能往生，是吧。所以才會「想取得信心」。事實並不是如此，是「被慈親抱著往生」的呀。「慈親」就是南無阿彌陀佛，是被南無阿彌陀佛抱著往生的。如來一定抱著我們，那就叫本願力。「聞十八願成就文的生起本末安心莫外求」十八願是很重要的本願。釋尊將此十八願再一次重述的是第十八願成就文，此文出在《大經》下卷。文說：「聞其名號，信心歡喜，乃至一念。」此文意是「唯聞南無阿彌陀佛喲」。這就是淨土真宗。「唯聞南無阿彌陀佛」，指的什麽呢？若問「如何聞呢」？即「被阿彌陀佛抱著往生到極樂去」，這就是「聞其名號，信心歡喜」。只要頂戴這個的話，就是第十八願的「聞其名號，信心歡喜」已經滲透到此身。彌陀抱著我往生極樂的。被彌陀抱著去的喔，很容易吧。此外沒有往極樂之道。不論你怎麼想，如何地尋求也都沒有啦。慈親從極樂世界飛出來，一邊說「南無阿彌陀佛不讓你下墮喲」，一邊抱著我往生到極樂的。只有如此而已。此外的事知道的越多，越會往地獄去喲，這個好危險呀。十一、「心暗照樣能往生」在是山和上的《安心決定鈔講話》中有「心暗照樣能往生」一句話。心暗也能往生。沒有說「沒有變明亮不行」、「不知道不行」。心暗也能往生。這樣說教的話，大騷動呀。我說的話不會錯，但是輕率地講的話不得了呀。有人套用剛才的話改成「有疑心也能往生嗎」，這是把「心暗」和「疑心」混爲一談。把兩者混在一起不行。雖然是「心暗」，但是相信的事是相信著的喔。「心暗照樣」能往生的喔。一點兒也沒有懷疑。講「疑心照樣能往生」的疑心往生是異安心。十二、「即使是真暗闇亦明」沒有得到信心的人，今也正在地獄中，只是鬼卒還沒來折磨而已。若是沒找到獲救的線索的話，就等同是到地獄那樣。此現狀一直維持到死的話，沒有頭緒的當下即是真暗闇喲。「臨終時真暗闇會來」，此事從去年起即點點滴滴地同大家說了。還沒有頂戴信心的人，即使是張開著眼睛，即使有太陽光照耀著，也是真暗闇喲。此真暗闇的狀態，從生前一直延長到死去，這就叫做「從冥入冥」。頂戴了信心的人，已在那當下開眼了，所以即使是真暗闇亦明亮。因此，是從光明順著光明。不從光明順著光明不行。「元旦喲 雖然什麼也沒有 南無阿彌陀佛」「元旦喲南無阿彌陀佛事足矣」「元旦喲南無阿彌陀佛是寶船」是要從闇入闇地沿著闇走，還是要一次聽聞南無阿彌陀佛就「啊！真不思議啊」，而置身光明呢？是攝取光中的生活喔。一次聽聞到，已是攝取光中的生活。這樣一來，此世也在光明中，死了亦在光明中，由光明走到光明。「聽到一次也往生南無阿彌陀佛」阿彌陀佛突然在地獄裏出現一次的話，會怎麽樣呢？「啊！阿彌陀佛來了」、「啊！來救我了」。又沒有拜託過，不知是什麽緣故，阿彌陀佛突然出現在地獄裏的話，你會「哇！好棒呀」地歡呼吧。看到阿彌陀佛一次的話，就什麽問題都解決了。十三、「連真暗闇也能往生」問：「無礙光明破無明闇惠日」和「連真暗闇也能往生」，好像有點兒矛盾？答：「連真暗闇也能往生」和「破無明闇惠日」，在說「真暗闇的狀態」指的是人的心理狀態。從原理、原則來說的話，即是「破無明」。無明一破的話，應該會變明亮才對，因此，認爲凡夫的心變明亮了，那是不對的。從原理來說的話，是「破無明闇往生」。因此，「無礙光明破無明闇惠日」是原理。我們也是只靠這一句就能往生。無明一破，罪全滅的話，不想往生淨土都不行，想墮地獄也不能下墮。有人不知這個，而強調著「稱名念佛往生」、「獲取信心往生」等，其實依阿彌陀佛的「無礙光明」「破無明闇」以外，絕沒有任何往生之道的。只要知道這點的話，「做什麽什麽求往生」的自力心會變沒有才是。雖然如此，有人還是拿出自力心，所以聖人說：「無礙光明破無明闇惠日」。因為淨土宗講「沒有念佛不能往生」等，所以聖人說：「無礙光明破無明闇惠日」。又針對天台宗、華嚴、真言、禪宗等人所說的「不修坐禪破無明闇不行」，故真宗講「無礙光明破無明闇」，爲強調凡夫沒有必要做無法做到的修行，而說「無礙光明破無明闇惠日」。接著是凡夫在聽聞上的心理狀態，是「不論聽聞多少，心中仍是真暗闇」。「無明」，和凡夫的心理狀態的「暗闇」，意思不一樣，不能同一而論。問：我以爲是「心變明亮才往生」的。答：是呀。此處有著同行們聽聞說法的過失，以爲頂戴信心的話，心就會變明亮。但是，是什麽變明亮呢？到死爲止，「什麽也不懂的人」，如何能變明亮呢？問：「就這樣地」，是指「心無法明亮的狀態」嗎？答：「就這樣地」、「就那樣地」，指「無論如何也不能往生」。說「稱念名號的話就能往生」，「頂戴信心的話就能往生」，都是嘴巴在說而已。真正的真相是，「無論如何也無法往生」。是「無論如何也無法往生的人」，「無論如何亦依本願力令其往生」。所以「無論如何也無法往生」就是指「就這樣地」。若你不滿意「就這樣地」的話，到底你要變怎麽樣才往生呢？你會說「頂戴信心往生」吧。但是頂戴信心的話，又是如何變化呢？什麽也沒改變，是吧。以爲「頂戴信心的話就會改變吧」的想法是錯誤的。認爲會變成：「歡喜」地往生、「稱念佛名」地往生。以爲會有這樣「變化」的想法是錯誤的。即使是頂戴了信心，「歡喜」有出現的時候，也有不出現的時候。「念佛」也是如此。即使是頂戴了信心，「念佛」有冒出來的時候，也有不冒出來的時候。當你明白「果真是不會改變」時，就能夠頂戴「就這樣地」了。問：「往生一定、救度一定」、「得生之想」是指什麽意思呢？答：「得生之想」是信心的附屬物，而不是信心的本體。所謂信心，「信本願力」的是信心。太強調得生（往生）的話，一不小心就會成了「欲生中心說」，而成了三業惑亂。聽聞南無阿彌陀佛的威神功德不可思議力（本願力），心想「啊！真不思議、真難得」的是信心。不該把「能往生」、「不能往生」作爲中心。「世尊我一心，歸命盡十方，無礙光如來，願生安樂國」（《淨土論》）此文中，「我一心」是中心。「願生安樂國」是從這裏衍生出來的。因為把二者混為一談，所以不行。聽聞如來的本願力，「能往生」、「不能往生」，都拋掉最好。肯定是能往生的。但是，人呀都喜歡捨本逐末。信心的中心是什麽呢？是信什麽呢？這是問題所在。若你是「信能往生淨土」的話，那就是異安心，是欲生中心說，是願生歸命。事實並不是這樣的，真宗的安心，以三信（三心）說的話，是「信樂」中心說。若「能往生」「不能往生」是中心的話，「欲生」就變成中心了，那樣不行。那樣的想法是衍生來的，拋掉的話，會自己跑出來。把那樣的想法當作如信心的中心般地議論，這是很奇怪的。 https://www.taipei2.url.tw/hot_384196.html https://www.taipei2.url.tw/hot_384196.html 384186 Mon, 22 Feb 2021 11:43:47 +0800 真闇暗前 言這本書是瑞劒法師所開示語錄的選集。不論是哪一篇，皆是把「立於生死岸頭，其時如何」的問題，由法義上，從法師自身的體驗上，以平易近人的言語，向同行（不，是向我）所作的拿真刀比試的法語。「真暗闇就在今•現在」。這個問題是各人在各自的人生中，必須火速地解決，是最初亦是最後的、最大的問題。法師在「如來的本願力」中發現了真解脫之光，此光明在文文句句中輝耀著。願宿緣深厚的人士，千讀、萬讀之。二十多年來，從年輕時一起同席聞法的法友（藤井氏），突然顯現重病的前兆。於是，迄今為止的聽聞不知飛到何處，暗黑和絕望吞噬了全身。藤井同行將此問題向野瀨瑞默老師坦誠地作了告白。瑞默老師感同身受，立即將所聽聞到的師教語錄，悉數慈悲的說與藤井同行聽了。瑞默老師昔曾因自身的後生一大事，直奔恩師瑞劒法師的住處請益。從恩師慈悲的珠璣教誨裏，在不虛作的本願力中，受授了明確的解答。因此，或從面授的口傳，或從錄音的法語，廢寢忘食地將恩師的教語法語，整理成文字，彙集成為數不少的法語集。藉此因緣，把已整理好的有關後生一大事的文稿提供出來，交與藤井氏。文稿悉數為瑞劒法師的語錄，且是原封不動的。野瀨瑞默老師在百忙之中，如此親切慈悲的為同朋解惑，其行止深深令人感佩。藤井氏有感於瑞默老師所提供給自己的文稿，內容殊勝，有助眾生解決並面對自己的生死問題。一人獨享，過於可惜，為與更多法友共用，而有了這次的發刊。親鸞聖人的血淚教法，瑞劒法師的渾身說法，皆令人不由得低頭。冀望大家能由此書的因緣，解決自身的生死問題。無有資格說什麼的我，受請記下此書出版的緣由，以作為發刊之辭。平成七（一九九五）年七月十一日奈良法雷會島田和麿一、佛智不思議不要忘記人死的時候，是「絕對無力」和「前途真暗闇」喔。「絕對無力」和「真暗闇」和「想活下去的欲求」，這不論是任何人，都必會在臨死之前經驗到的人之運命。各種罪業也都會在臨終時出現折磨是人，此事實不必贅言，這些皆滙集為真暗闇。這時候你怎麽辦呢？怎麽辦呢？「絕對無力」和「真暗闇」，在本質上並無相異。扼要地說，生死的解決靠凡夫是絕對做不到的。也就是說，那不是凡夫的工作。不是凡夫的工作，凡夫卻想越界去做時，「絕對無力」之感，在臨終時自會明白。又因爲知道這是無能爲力的事，所以才會「真暗闇」。往生不論你怎麽說，都不是凡夫的工作一事，和生死解脫唯靠一「佛力」一事，要好好的聽聞才行。不論凡夫如何的努力，出離生死入涅槃城一事，完全是不可能的。解脫生死的真實救度，不是凡夫的工作，而是如來的工作。正因爲是如來的工作，所以凡夫無法思議，唯有如來能明白。信順如來的教法，自然能往生極樂。因此，從凡夫看來，自己獲救一事完全是不思議。事實亦如此，是靠如來的不思議、如來功德力的不思議、大智慧力的不思議、大慈悲力的不思議、佛念力的不思議、本願力的不思議、南無阿彌陀佛的不思議等，讓我們往生的。親鸞聖人頂戴本願的不思議是不思議，信知佛智的不思議是不思議。此外，絕對無有衆生獲救之道。聖人曰：「信受不思議佛智實為報土之因也」（NO.285「正像末和讚」）「被彌陀的誓願不思議救助，遂得往生。」（《歎異鈔》）「歸入他力不思議始信知無義為義」（NO.292「正像末和讚」）二、「即使聽聞再聽聞」「即使聽聞再聽聞再懂心中亦是暗闇無明能獲救不思議南無阿彌陀佛」「心的暗」，指凡夫的妄念煩惱，原封不動「就這樣地」的意思，而不是指懷疑本願的「疑心」。也有學者主張說「就那樣有疑心的往生」，這說法是錯誤的，「疑心往生」根本不存在。「真實明」我的心是「真暗闇」，「真暗闇」的話，就無法往生淨土。讓這「暗闇的心」明亮的是阿彌陀佛，所以尊稱阿彌陀佛是「真實明」（真實的光明）。是以「暗闇」往生呢？或是成明亮往生呢，此處是難題。如何呀！如何呀！凝視吾心，暗闇是地性。牽著我這盲人的手渡越苦海的是如來。不需要費勁地變明亮、想變明亮。暗闇下墮之相的那樣，就是本願救助的對象。信憑佛力很重要，佛法若只會抓住文字的邊邊，則無法天亮。無論如何也無法像樣地聞法的我，本願竟是以這樣的我爲對象，不思議不思議。佛已說道：「你的後生我保證了」，你還在那裏不滿足的，「暗」呀「明」呀地揣測嗎？方向搞錯了吧。「破業識的漩渦 真實明 南無阿彌陀佛南無阿彌陀佛」「無邊光」光明沒有邊際的佛。佛言不論到哪兒都是我的領域，連地獄也是佛的領域。「平等覺」佛言賢者也好，愚者也好，皆平等的救助。「無礙光」勝佛的慈悲力者沒有。無礙的光明，連惡業煩惱亦無障礙地照育。不論發生什麽事，不論是什麽樣的「機相」，皆不成障礙。「大乘的極致」佛法不論什麽都說「佛救度」「佛救度」，所以似懂非懂的事很多。講到「要被救」，人就會想去迎合，希望能被救度。因爲決定是「無法獲救」，所以自覺「真的是無法獲救的我哪」時，從中如來的「無礙光明」會爲我們顯現。「就這樣地」的救度，這是真的。「就這樣地」，指不去化粧自己的心。化粧就是造作，所以一洗個澡，馬上就原形畢露。不會剝落的是父母所生的本來面目。本來面目的安心，這就是開山聖人的精神。所謂本來面目的安心，就是「就這樣地」。就這樣地很好，「暗的心」就暗的心，「明亮的心」就明亮的心，就這樣地往生淨土。爲了就這樣地救度，讓佛永劫辛苦，那就是今現在的南無阿彌陀佛。三、真暗闇今晚也無法預知的生命。因此，聽聞佛法不可不想「死」，不可不想「死時是什麽樣的狀態呢」？死時是「真暗闇」喲。所以我說過「真暗闇會出來喔」，「透得此關，獨步乾坤」。臨終時所出來的「真暗闇」，真暗闇的時候，記得的事也會忘得一乾二淨。什麽也冒不出來。平常聽聞到的事，全都會飛得精光，一點兒也冒不出什麽東西來喔。所謂的「真暗闇」指什麽樣的東西呢？即死後何去何從的後生問題，此會湧上心頭。暗闇中是寂寞，又叫孤獨。人之所以會寂寞，因爲只有自己一人得死，家、房子、財産、妻、子、朋友、親戚全都留下，從今生就得捨去不可。這樣一來，「寂寞、孤獨」會讓自己受不了。今生的旅行，還能再相見，但是死掉的話，就再也見不到了。留下來的人也見不到，將要死去的人也見不到。那時候若是下墮到地獄去的話，就永永遠遠再也見不到了。往生淨土的話，還能再相會。所以這是很大的分歧點。思考這樣的事，如何處置這個「真暗闇」是一個大問題。「暗闇」，並非指眼睛變得看不見那樣的「黑暗」。未來死後何去何從是「真暗闇」。大部分的人都會那樣，所以從瀕死的病人口中所聽到的，幾乎皆是「死後真暗闇呀，要怎麽辦」。今年三月，一到了廣島，這個人也是罹患癌症在醫院死亡的，臨終前問母親說：「媽媽，迄今爲止所造的罪業會怎麽樣呢」？因爲母親無法回答，所以在不知所措之間人死掉了。事後，和那母親見過二次面，她說：「那時若請老師來就好了」。問「所造的罪業會怎麽樣呢」，這是不可不深思的問題。自己已聽聞佛法、已記住佛法等，這種程度還不行。人所造下的罪業，會以「真暗闇」的相在臨終時出來。會變成「孤寂」、「恐懼」的相出來。在那「孤寂」、「真暗闇」的當下，又會生起「恐懼感」出來。一分析那的話，即是「造下的罪業會怎麽樣」的問題。別宗的人們，如華嚴、天台和真言宗的人們，也都認真地修行著吧，但是一面對「自己所造下的罪業會怎麽樣呢」的問題時，這個大家都束手無策。可惜人都疏忽了這個問題，所以才麻煩。說「聽過佛法了」、「懂得佛法了」。「懂了」這樣的程度是無法通過「真暗闇」的關卡的。造下的罪業你如何處置呢？「我這樣的聽聞佛法了」、「我這樣覺得」、「我認爲我能往生淨土」等，如此膚淺的聽聞心態是無法過關的。「造下的罪業」，是現實的問題，這和思想的問題不一樣。其他的宗教，我不瞭解，但是，淨土真宗可不是那種頭腦的問題、思想的問題。和知解的問題是不一樣的。提到現實問題，是指實際上所造下的罪業，你如何處置呢，這是實際問題。你們大家，說信心如何啦，安心如何啦，念佛是什麽意思啦等，這些都還是思想。在人的頭腦中，想這呀那呀，這些全都屬於知解分別。不論在頭腦中如何的打如意算盤，「所造下罪業」的事實是不會消失的，所以不論怎麽想、怎麽做都沒用。人哪有能力消業呢？人，出生以後過五十年或八十年的話，就會死亡，是吧。「有生必有死」是事實嘛。但是，大家都以爲自己不會老。縱使覺得「自己還很年輕」，不也都在老化嗎？儘管認爲「別人會死，自己還不會死」，不也依然會死嗎？這個就叫做事實，這個就叫做現實。若不下定決心於「如何處置這個問題呢」，來聽聞佛法的話，萬一的時候會來不及。這是實踐、實戰。講實戰的話，這可不同於在練武場，戴面罩、穿護身衣、戴手套後「啪！啪！」的練習。講到實戰，如果是從前的話，是要拿刀、槍互殺的。在今日的話，則拿鎗互射，這個就叫做實戰，實際的戰爭。佛法也要做實戰才行。這和在練武場「啪！啪！」地比試不同。是實際問題喔。是實際問題，不實戰怎行。臨終時，大家不都是「真暗闇」出來以後才死去的嗎？那時候你如何處置呢？這就是實戰，是實際問題，現實問題喔。要能來得及這個，不聽聞不行。這樣的話，即使真暗闇那樣的東西出來，也能夠在瞬間擺脫。因爲頭腦記住的事會忘得精光，所以不是靠頭腦的記憶，不滲透到骨髓來不行。滲透到骨髓的話，即使變得會講「胡言亂語」了，那「胡言亂語」會是講「本願力好大喲」，自會如此。上個月二十四日，在岐阜縣揖斐郡池田町六箇井的地方，住著一位名原武夫的同行，年紀約七十四、五歲，三次因爲心臓病差點兒死掉。據說，三次「真暗闇」都出來。他當下想：「哈，聽說臨終時會變黑暗，真的變黑暗呀」。於是，所聽聞到的佛法、所想的念頭，全都飛掉。一生中所聽聞過的佛法，所讀過的佛書，我的書也二十本、三十本地，只要有出版全都買來讀過了，即使是那樣的記憶，也全都飛掉不見了。所有的記憶都成一片空白後，只有一句話出來：「本願力好大喲」，這句話出來了。於是，就高興歡喜的不得了，「本願力好大喲」，這一句意謂往生極樂已決定呀。後生一大事，置之不理的話，是地獄必定。依本願力好大，往生極樂的。願力無窮故，往生極樂的。臨終時的衆生，已經什麽力量也沒有了，什麽欲望也沒有了，現在不得不死，只有自己一個人不得不死的時候，要怎麽去呢？「路也不知該往哪走時」，「靠本願力好大」往生。因為「願救度那樣的（臨終時真暗闇會出來那樣的）衆生」就是本願。因此，「本願力好大喲」冒出來時，他高興歡喜的不得了，當下心想：「如果生還的話，一定要將此事說給家人們聽不可」。結果，他很幸運地生還了。於是，集合了家族，說了此事。在那以後，據說平常沈默寡言的原氏只要有法友來訪，都會在床上滔滔不絕 地將此事說個不停。因此，在緊要關頭時，不「叭！」地自然地冒出來不行。那種緊要關頭的時候，出來的東西，會是什麽樣的東西出來呢？往生極樂的人是：「本願力好大喲」冒出來。能登川（佐生）的阿房同行也是靠「本願力好大喲」往生極樂的。這樣的法語能出得來一句，或是出不來？趁今活著的時候，這樣的法語不滲透到骨髓裏去不行。「本願力好大啊∣是嗎？」的心態不行。無論怎樣也都非下墮不可的人，依本願力好大，使地獄必定的人，往生極樂。因此說：「背負著地獄往生極樂」。「無論如何也無法往生的人」，就因「本願力好大而能往生」。接下來是，願得寺的門徒北川孫平同朋。他臨終時說：「慈親在喲」。「因爲慈親在故」，慈親怎會捨棄孩子不管呢。這是第二位。再來的一位是大阪的白神系同行，八十歲往生。因為她往生的一週前，寄掛號來說：「請您來」，所以我雖然不知道她的家在哪裏，就叫了部車，按著地址找上門去。約逗留了一個鐘頭左右。我一坐到她的床頭，阿系同行就說：「以獅子奮迅的氣勢，慈悲地撲住我這罪業深重的阿系喲」。無數次地重複說了這句話，約一個小時左右，說了幾遍也數不清。這句話是從說法的錄音帶裏面聽來的。錄音機就放在她的枕頭旁，她有個姪女叫喜世子，會爲她放錄音的法帶來聽。其中，那句話出自《信心銘》的第二章。所謂「以獅子奮迅的氣勢」，這是指阿彌陀佛不是端坐在極樂世界裏，因爲有下墮的衆生，所以驚動，就如「大悲隱於西化，驚入火宅之門」（玄義分）那樣，阿彌陀佛成爲南無阿彌陀佛飛出來，緊緊地咬住我道：「南無阿彌陀佛不會讓你下墮喔」。因此，往生極樂。我用毛筆把佛的慈悲力、本願力的真實，用這樣的話表達，寫給了大家。阿系同行就只記得了這句話。阿系同行八十歲死的，七十歲的時候開始來聽我講法。雖然我從來沒說過：「別到其他道場參拜」什麽的，她卻自己說：「自依止老師聞法以後，哪裏也不去聽聞了」。其後十年之間，每個月一次來聽我說法。十年之間都記住了些什麽呢？就只是牢記了這一句話。這句話就夠了。不必記得很多也可以，只要真的記住一句。若有滲透骨髓地記住的話，一句話就夠了，不用記住二句、三句也行。「以獅子奮迅的氣勢，慈悲地撲住我這罪業深重的阿系喲。」她很歡喜地說著。就是靠這句話往生。因此，「慈親在喲！」「本願力好大喲」「阿彌陀佛撲住我了」等，就是靠這往生的。這樣的「佛力」、「慈悲心」、「必定救我錯不了」的證據，就是「南無阿彌陀佛」。南無阿彌陀佛並沒有很難。這是很重要的。重要的地方要先講才行，人有可能在一分或二分之內死掉，所以麻煩呀。在用午餐時死掉的話，那可就麻煩了，所以重要的地方，要先說才行。阿彌陀佛無論何時都跟著的喔。所以說：「離我無如來，離如來無我」，這種心境和「撲住我」是一樣的。這點很重要，所以我才說：「離我無如來 離如來無我 響流十方大正覺二利圓滿不思議」。四、眼光將落前程昏真宗，光用頭腦學習或聽聞不行，雖然說「啊！我懂了」，但是一忘記的話，就完蛋了。要能忘不掉那樣，全身都薰上佛法的味道最好。不到這樣的程度不行。不這樣的話，死時根本來不及。只是記住的話，死時全都會消失。臨終時，有的只是前途「真暗闇」、「寂寞」和「不想死」而已。幾十年所聽聞的佛法也跑到什麽地方去了。財産、名譽、妻子、孩子、學習、討厭的婆婆、可惡的媳婦等，這樣的念頭全部不見了。剩下的只有「前途真暗闇」，和「好孤單、好寂寞」。在孤寂和真暗闇的心境中，又有著一股無以名狀的「恐懼」。「未來黑暗」是指「孤寂」和「真暗闇」，及臨終時始生起的「想活下去」的心。你們諸位不想「想活下去」吧。或許有人想，但也只是一點點而已。能吃得下三頓飯，表示還活著，因爲還活著，所以不會想「想活下去」。但是，「無論如何現在就得死」，眼前變黑暗，到了「眼睛已經看不見」的時候，人就會「想活下去」。世人說著：「眼睛已經看不見了」，臨終時是真的「眼睛已經變得看不見」，雖然耳朵還能聽得見，但是所聽到的是連自己的女兒講話的聲音，都像是從好遙遠的地方傳來的那樣。「唉！終於到我臨終的時候了」，此時會湧起很強烈的「想活下去、想活下去、想活下去」的心出來。「無論如何都得死」的時候，真的「想活下去」的念頭，會非常強烈地湧上心來。於是，就會發現「無法活著」。「想活卻無法活」，「無法活卻想活」。這個時候，平時沒有頂戴安心的話，就會出現「前途真暗闇」。「得一個人死」時，會湧出孤獨感來。那種心情，難以言喻……，加上生病的病苦就更不用說了。生病的病苦自不待言，無法形容的「人真正的苦」，是此時才知道。現在，即使會叫苦，並沒有什麽好苦的。這裏沒人是早餐沒得吃來的吧？到中午，沒錢吃午飯的人沒有吧？這裏面，已經三天沒吃到東西的人沒有吧。因爲沒有錢，已經三天沒吃到東西的遭遇，一生中很少遇到吧。真的落到這個地步的話，或許還能稍微地感受到人生的苦是苦。但是臨終時的苦，可不是這種程度而已呀。因此，從平時佛法沒有薰上身的話不行。薰上身的人，即使是在「真暗闇」的狀態中，也能明白「真的是他力」。因爲「怎麽也沒辦法」「如來以本願力救度這樣的衆生，此事早就聽過了，原來就是說的這裏呀」，又更加地慶喜如來的慈悲，自然的「雖暗卻無躭心」。「雖然無論如何都得死，此世的生命頂多是五十年、八十年、或一百年的生命，這回成爲『不死的生命』」。「想活下去」的欲求，會因爲「這回能真的活下去」，而生起歡喜心來。雖然是「真暗闇」，這和「暗闇的狀態」明亮了才往生極樂是不同的。有妄念的話就是「暗」。因此，到死爲止，人（凡夫）是妄念的動物。「妄念本是凡夫的地體，妄念外別無心也」，有妄念的話，就沒有明亮。因爲是在我們「暗闇的狀態下」、「妄念的狀態下」、「罪惡深重的狀態下」救助我們的，所以本願有多尊貴，本願力、南無阿彌陀佛的力用有多麽大，可想而知。若是救助能獲救的衆生的話，南無阿彌陀佛的力用、阿彌陀佛的慈悲力，也就沒啥稀奇了。問題在「無論如何也無法獲救，今現在就得死」這裏呀。眼睛開始看不見，即元照律師（大智律師）也在大病時說過：「眼光將落前程昏」，能讓這種狀態下的衆生往生成佛，到底佛有多大力用，凡夫怎能知道。那個力用是什麽呢？即所謂的「阿彌陀佛的光明」，光明有「慈悲的光明」和「智慧的光明」兩種。又從心出來的叫做心光，從身出來的叫做身光。也有人把這個分成心的光和身的光的人也有，但是頂戴信心的人，是「心光常護之益」，已在如來的光明攝取中生活。此光眼睛是看不到的，眼睛怎能看得到呢？凡夫的這個眼珠子可不行。「眼被煩惱無明遮 攝取光明雖不見 大悲慈親心無倦 光明恒常照吾身」（No.213「高僧和讚」）「煩惱障眼雖不見 大悲無倦常照我」（正信偈）此語源自源信和尚。源信和尚是一位自始至終都留在比叡山的大德，是叡山的大學僧，開創了日本天台宗惠心流的學派，是發揚光大日本天台宗的大德。一生講解《法華經》，並教授弟子們《法華經》。雖然是如此的大德，因生前住過惠心院，故被尊稱為「惠心僧都」。其自身雖在台嶺雲上，自行化他則專以本願，上受善導大師，下爲元祖法然上人的先達，是真宗七高僧的第六位祖師。五、「若不生者弘誓故」「若不生者弘誓故 信樂真實時節至 一念慶喜之眾生 往生必定不煩憂」（No.26「淨土和讚」）「若不生者弘誓故 信樂真實時節至」，此「樂」字在此讀做「要」音。樂字，音樂時讀做「月」音，此處則讀做「要」音。有種種的讀法喲，此字讀做「要」音時，作「希望」、「喜悅」的意思。讀做「肋」音時，則作和苦相反的「樂」的意思。因讀法不同，意思也不同。「樂」作希望、喜悅解，「希望」指的什麽樣的希望呢？是「即使死了也能往生極樂」的希望。沒有這個希望的人很可憐。因爲人自出生到死爲止，工作著、苦惱著，然後「真暗闇」又在臨終時出來，然後以為人就消失了。好像是自己一人從這世上消失了一樣。人將死的時候會想很多。這樣就會死吧？我將死吧？死掉什麽也沒有，好像火滅了一樣吧。也有這樣的人，即自己一個人這樣地想：「我並沒有做什麽壞事，管它什麽地獄、極樂有沒有，我才不怕哩。說有極樂，又沒人收過從極樂寄來的信件。這種是無宗教的人，是一闡提的人，這也是很可憐的人。人活著時，可以很灑脫。但是，一到死的時候，再灑脫的人都會變得孤獨不安。只要是人面對死都會孤獨不安，死後的去處是「恐怖的」，有一種說不出來的恐懼感。總覺得好孤寂，有種難以言喻的恐懼感，這些聚集在一起就成「真暗闇」。叫「真暗闇」的傢伙，是久遠劫來自己所積造罪業的顯現。「罪業、罪業、罪業」，我們早已起八萬四千的煩惱，造了罪。這些罪靠自己的力量是無法解決的，所以只有被折磨的份。因此，在臨終時「真暗闇」會出來。真暗闇一出來的話，人就會變得忐忑不安、恐怖、有股說不出來的恐懼感。人有如此的下場，是鐵定的事實。但是，不信宗教的無緣衆生，即使死到眼前了，仍然執迷不悟地高言：「死了哪有地獄、極樂呢」？雖然會這麼說，卻無法解決自己所造下的罪業。這問題可不是學問能擺平得了的。我們所面對的是罪業，這罪業一直不斷地擴展出來，就變成了真暗闇。分析「真暗闇」的話，問題出在這裏。這樣的人怎還會有希望呢。有的只是「真暗闇」，沒有希望，是絕望呀。因此，恐懼、害怕。真暗闇一逼來，人就會出現「獲麟」的現象（雙手在空中亂抓之意），而向空中亂抓一通。雖然空中什麽也沒有，卻會猛抓虛空。那是因爲自己的心在不安、恐懼中，會生起自己正朝著一千尺、二千尺深的真暗闇的方向掉下去的感覺。因爲如此，本能地就想抓住個什麽靠得住的東西，就是這麽樣的抓法。也有的人是向空中猛抓，也有的人是揪住自己的棉被。神戶某小學的老師，其父親臨終的時候，就是這樣。把棉被死命地揪住不放。然後不知爲什麽，手就是這麽地亂抓，臨終時手一直在抓空中。因此，我直覺得他可能是一直在往下掉的緣故。儘管事實如此，無宗教的人依然無心聽聞佛法。平時即使師父說：「靠南無阿彌陀佛獲救喲」，沒人當這話是一回事。這種心態是地獄必定呀。沒有第二句話是往地獄去，理所當然的事呀。他們不知道臨終時真暗闇會出來，人會變成這個樣子。那時候，即使在臨終時生起善心，即使是「我懂了、我懂了」地知道道理，也是無法解決這種問題的。「淨土真宗」如何呢？淨土真宗，因爲凡夫都是這副德性，所以是阿彌陀佛爲我們解決的。爲我們解決這種問題的。人獨自地死會非常不安，這是動物的本能。因為會不安，所以在活著的時候，今•現在阿彌陀佛早已爲我們解決好這個問題了。靠什麽能解決這個問題呢？關鍵在這個罪業呀，有罪業的話，臨終時真暗闇就會冒出來。因此，在平常時沒被佛解決這個問題不行。解決這個的就是南無阿彌陀佛，除了南無阿彌陀佛以外無人能夠解決。就靠一南無阿彌陀佛，所以說「就一南無阿彌陀佛喔」。提到南無阿彌陀佛，分析之，就是「佛力」。若不是佛的力量就不行。佛的願力，就是「不讓你墮地獄」的慈悲心。思及「佛力」，有「慈悲」和「智慧」。所謂「慈悲力」、「智慧力」，有這樣的力量。因此，講「願力」也有力量，講「願力」的話，就是佛的「念力」。因此，是佛的慈悲力、智慧力，加上「如何捨得讓你墮地獄呢」的「念力」。這些力量凝聚即成南無阿彌陀佛。這個南無阿彌陀佛，聞了也可以往生極樂，信了也可以往生極樂，稱念了也可以往生極樂。聞也好，稱也好，信也好，皆能往生極樂。聞、信、稱，若是加上自己的力量的話，就是地獄必定。「南無阿彌陀佛」，哪怕只是聞一聲、稱念一聲，即使只聽到一次，也能往生極樂。往生是必定的事。雖是決定的事，但是凡夫偏偏會加上自己的想法：「那麽我就念佛吧」、「那麽我就信佛吧」、「那麽我就聽聞吧」。如此使勁地支援的話，這就是自力。這是很重要的地方，使勁地支援的人會有「那麽我就」的心出來。所以會有「那麽我就好好地信吧」、「那麽我就老實的念佛吧」的心態出來。說法時一講「南無阿彌陀佛，聞也好，信也好，稱念也好，皆能往生極樂喲」，聽的人就會：「那麽我就好好地念佛吧」、「我就信吧」。這種心態就叫做自力，很可怕是吧。於是，衆生就把「那麽我就」拿掉，而「聞了也能往生極樂喲」、「信了也能往生極樂喲」、「稱念了也能往生極樂喲」。真正正信的人，其領受這個的心態是：「南無阿彌陀佛真是好難得、真不敢當、真尊貴、真感激」。聽到「聞也好、信也好、稱念也好，皆能往生極樂」的說教時，是心生「南無阿彌陀佛，真是功德無量啊」的感受。注目於功德。是靠南無阿彌陀佛的功德力。南無阿彌陀佛是超級演員，聽到這個時會心想：「不得了不得了」。從來沒有聽過這樣的事呀。學佛到現在爲止，都是自己在那裏使勁地支援：「那麽我就好好的念佛吧」、「那麽我就信吧」、「那麽我就聽聞吧」。數十年來都是用這樣的心態到寺裏聽聞佛法，是吧。因此，碰到「無論如何也無法獲信」、「念佛也念不出來」時，就會不想去寺裏學佛了。此時，請記得「南無阿彌陀佛是超級演員，莫要在那裏使勁地支援」。這是南無阿彌陀佛的力量，是名號有功德所以很尊貴。是名號在尊貴，是名號有功德的緣故，聞也好、信也好、稱念也好，皆能往生極樂。所以爲我們運作的是「一南無阿彌陀佛」。「南無阿彌陀佛是超級演員」，聽到一次的話，本來是自己在那裏三十年、五十年的瞎忙的傢伙，當你被注意到這裏時，即會生起「不得了」的心。久遠劫來從沒有聽過這樣的事。因此，自然會想：「南無阿彌陀佛是超級演員，真不得了，真不得了」。這樣的心態才正確，是這往生極樂的。這個叫做「一念慶喜」。提到「一念慶喜」，原本是「念佛吧」、「信佛吧」的心態，會一八○度或三六○度地轉向。原本是這邊的心態的，會突然地注意到佛方的南無阿彌陀佛。現在才知道，讓我們聽聞到「南無阿彌陀佛」的阿彌陀佛的慈悲不可思議，智慧也是不可思議。佛的力量你無法思議，唯有是「不思議呀」，「雖是不思議，我卻往極樂」。因此，會說「尊貴的尊貴的南無阿彌陀佛」的人，是很難得的人。這樣的人，自己的信了、聞了、稱念了的想法，全都會放水流。你若問：「你聽聞到佛法了嗎」，他回答：「什麽也沒有聽到」。你若問：「你信了嗎」，他回答：「我有信佛還是沒有呀」。你若問：「你怎麽辦呢？後生怎麽辦呀」，他回答：「可尊的可貴的南無阿彌陀佛，可尊的可貴的南無阿彌陀佛，托佛的福」。會說「托佛的福、托佛的福」的人，是值得慶喜的往生極樂的人。雖然我曾說過這樣重要的事，但是仍然沒有人注意到這點。當你注意到這點時，自然會生「尊貴的尊貴的南無阿彌陀佛，可尊可貴的托佛的福、尊貴的尊貴的南無阿彌陀佛、是慈親才夠力」的心出來，這就是一念慶喜。「一念慶喜」就是這樣的相狀。有人會說：「歡喜的心生不起來」。歡喜的心你怎生得起來呢？有人說：「什麽感覺也沒有」。雖然什麽感覺也沒有，一旦碰到往生，自然會生起「南無阿彌陀佛，尊貴的慈親」。南無阿彌陀佛已經是佛的約定了，是「絕不讓你下墮喲」的約定，是真實不虛的約定。如來的約定，叫做佛力，想佛的慈悲力、智慧力時，即是「真實」、是「如實的約定」。阿彌陀佛是真實的約定，約定是真實，是如假包換喲。約定是真實的話，就能明白阿彌陀佛即是「真實」、真實心。這個真實心就叫做「至心」。「至心」凝固而成「信樂真實時節至」，說的即是如來的真實。明白如來的「真實」時，即是信「信樂」。明白真實、真實心的話，即叫做「信樂」，此從真實出來。真實和信樂如此地相連著，說信樂時，因是指信心，信心的根源就是如來的「真實」。如來的「真實」，「真實」的結晶就是南無阿彌陀佛。若問南無阿彌陀佛是用什麽做的呢？答案就是佛的「真實」。是什麽樣的「真實」呢？是「不捨衆生」的「真實」。是「你到地獄去的話，我無法在蓮臺上眼睜睜地看著呀。汝往地獄去的話，我也跟著你一起去。但是，我若成佛，你一定往生極樂喔」的「真實」。這就是「若不生者」、「我若成佛，汝必成佛，不令汝成佛沒道理」的「真實」。因此，說「若不生者」時，「若不生者，不取正覺」就是指「若不生者」。這就是「真實」。說「若不生者」時，這已經是「誓願」了，這就是約定。說「若不生者」，即是「汝不能往生極樂的話，我就不成佛喲」，這就是約定。約定在此誓願之中。因爲有如來的「真實」故，而爲我們發下這樣的誓願。此「真實心」、「真實」，這就是「本願」。阿彌陀佛的本願，就是「若不生者，不取正覺」之誓願的「真實」。「真實」也有種種。人（凡夫）是沒有「真實」的。雖然人也有人的「真實」，但是卻沒有真正的「真實」。即使會被砍頭、會破産，「爲了你不惜付出任何代價」的人，在世上找不到。即使是夫婦之間、親子之間也無法做到這樣。「我做牛做馬也要醫好你的病」、「你死的話我也跟你一起死」，嘴巴會這樣說，但是沒有人真的照做。這個「若不生者」是：「你若到地獄，我也跟你去地獄，不讓你落單。你若往地獄去，我就不成佛，爲你切腹喲。」這樣的「真實」只有如來有而已。世上雖也有親切的人，也有幫助自己的人，但是真的到自己得死的時候，從久遠劫來所造下的罪業，一到臨終時會變成「真暗闇」出來；一旦到了自己得蹣跚地獨赴冥府，越冥河時，不管是父母還是孩子，世上沒有一人可救得了自己的。佛書上不是寫著嗎：「妻子財富，無一隨身」。因此，得獨死不可。那時候能靠的「力」，除了「誓願的真實」、「誓願的南無阿彌陀佛」、「如來真實的結晶的南無阿彌陀佛」以外，沒有能靠得住的力量了。人會說謊，但是如來不打妄語的。所以才說是「真實大悲的慈親」。閱讀《謠曲》的「羽衣」一看，內容描述天女下凡塵，到了三保松原的地方。就把天人的羽衣脫下掛在松樹上，而遊玩去了。是時，漁夫經過，見那羽衣珍貴，取下欲帶回家時，被天人發現。天人說：「那是我的羽衣，沒有了那羽衣就不能回到天上去，請把羽衣還給我吧」。漁夫就要求道：「要還可以，但是你要答應我一個條件，請跳天人的舞給我看」。天人說：「有羽衣才能跳天舞，請還給我衣服吧」。於是，漁夫就說：「萬一還給了你，你沒有跳舞就穿上羽衣回天上去了呢」？天人回道：「那是人疑心重，天人不會說謊呀。疑心人間才有，天人無有虛僞」。聽到這裏，漁夫感到很慚愧。人疑心很重，但是天人不會說謊，故不會懷疑，如實信順所講的。所以，漁夫心生慚愧，把衣服還給了天人。天人穿上羽衣，跳完舞就返回天上去了。「疑心人間才有，天人無有虛僞」，是句好話吧。連天人都不會說謊，何況是阿彌陀佛呢。提到七高僧，可都是非常偉大的人喲。法然上人位居七高僧的末席。他的上面是源信和尚，再上面是善導大師。其次是道綽禪師、曇鸞大師，再來是天親、龍樹兩位菩薩。儘管有一萬人、十萬人、一千萬人、數億的人讀了《大無量壽經》，也不知其真實爲何。佛經很難。是龍樹菩薩、天親菩薩把《大無量壽經》的精神，扼要地明示給我們。因爲如來是「真實」故，所以聽到「若不生者，不取正覺」的本願時，發起一念的慶喜：「啊！如來的真實好難得」「是依真實往生的」，如此地生起一念慶喜時，「往生必定不煩憂」。龍樹菩薩、天親菩薩及代代的七高僧們，皆如此地說著。親鸞聖人也發現了這樣的教法。所以親鸞聖人並不是第一位講說淨土真宗的人。《大無量壽經》第十八願的願文是「至心信樂，欲生我國，乃至十念，若不生者，不取正覺」。這就是第十八願。（「和讚講話」，於彥根明性寺）六、本願力好大「願力無窮不思議 罪業深重亦不重佛智無邊不思議散亂放逸亦不捨」（No.274「正像末和讚」）「無明長夜之燈炬 智眼昏暗莫悲歎生死大海之船筏罪障深重莫哀傷」（No.273「正像末和讚」）「無礙光如來名號與彼光明之智相（本願力）得破無明長夜闇得滿足衆生志願」（No.165「高僧和讚」）著眼於佛方時，就得徹徹底底。不要看機方這邊，頂戴信心了嗎？還沒頂戴嗎？不要如此地看機方這邊。看佛方的手，要徹底地看喔。看、看、看、徹底地看時，就能「安心」。自然就能明白「佛原來是這樣的大慈悲呀」。於是自然地會反省到「自己的膚淺無知」，要先看佛方以後再來看自己。還沒有看佛方之前，就先看自己的心想「取信心」的話，即使經過一百萬年，也無法頂戴到信心。說「看佛方」的話，就徹底地看吧。不論遇到什麽場合，要下好決心都是「依本願力獲救」。市原房同行死的時候，也是伸出瘦小的手向我說道：「我變成這副模樣了，前途真暗闇，怎麽辦呢？」真可憐。看到這樣子，你能回答些什麽呢？如果是你的話，你怎麽回答呢？那位患者得的是胃癌，做了胃癌的手術後，變得手細如柴。到醫院去看她的時候，她伸出像幽靈那樣瘦小的手來給我看，說：「我變成這副模樣了，馬上就要死了，但是後生一片黑暗，我該怎麽辦才好呢？」我脫口而出地回答她說：「夜暗路也不知該往哪走時 阿彌陀如來牽著我的手 本願力好喲！」聽完，她莞爾地笑了。昨天她的姐姐阿京同行也對我說：「老師，那個時候聽了老師講的話，阿房笑的好開心哪」。到了臨終的時候，除了本願力以外，沒有可靠得住的了。「夜暗 路也不知該往哪走時 阿彌陀如來牽著我的手 本願力好大喲」「前途真暗闇，該怎麽辦才好呢」？如果是你們，那個時候如何爲她說法呢？你會教她「從現在起要趕快獲信」嗎？還是叫她「不要忘記念佛」呢？當你話還沒說完，人早就死掉了。即使自己三十年、五十年地到寺裏聞法，也還沒有到手的信心，居然叫臨終的病人要「獲得信心」；自己念佛也沒念多少，居然叫瀕死的病人「不要忘記念佛」，這話你怎說得出口呢？救助這樣無助之人的宗教，世界雖廣，只有淨土真宗而已。「夜暗 路也不知該往哪走時 阿彌陀如來牽著我的手 本願力好大喲」是本願力好大，靠這個被救的喔。當你有這樣的信念時，此後就不會再東張西望了。所以才說「莫東張西望、莫計度」，如此就能直往極樂。（「和讚講話」，於彥根明性寺）七、命將 了 時 望 洋 洋從文字來說，「道光」是「道的光明」。「道的光明」即「涅槃的光明」。「道光明朗力超絕故又名清淨光佛一度蒙光照攝者業垢消除得解脫」（No.9「淨土和讚」）是這麽一回事。文字不記住也不行。在這裏一句一句地簡明易懂地解釋，大家回去以後在家裏要拿出來研究喔。無法研究的人，投胎再來繼續研究吧。女衆、老婆婆，或者已經沒氣力買書來讀的人，雖然不想死，若死了的話，即使捨不得死也往生淨土。往生以後的生命，是領受阿彌陀佛的智慧，在極樂馬上就能明白一切。等下次投胎，生到人界的話再學習就好。即使是學習，若當只是一輩子的學習，那就不值一談；但是若作是生生世世的學習看的話，很有趣不是嗎？即使是在座的諸位，也能很容易地讀懂大藏經的。現在雖然看不懂，投胎以後再學習，死了以後也是學習的。人的工作，死了以後還有喔。沈溺於欲望的人，會以爲人的工作在這一生中沒做的話，就沒有未來了。我們的話，我的工作呀，此世的工作只有一點點，但是我想著：「你們看著吧，我死了以後會做更大的事業喔」。沒這番抱負的話，怎活得下去呢？我說過：「命將了時望洋洋」。此世的工作只做了一點點，但是往生極樂的話，真正的工作等著我去做哩。我的工作是阿彌陀佛的工作。以阿彌陀佛的工作爲自己的工作，往生以後有大事業要做。諸位的工作是稱念佛名，這就是做阿彌陀佛的工作喔。信心也是做阿彌陀佛的工作喔。阿彌陀佛的工作以外沒有佛教。即使是光明，也是阿彌陀佛的智慧和慈悲的力用；即使是名號，也是阿彌陀佛的智慧和光明的力用，能感恩地頂戴的話，就已經是把如來的智慧和慈悲作爲己物了。這也就是自己縱然沒有財産，卻已「成爲南無阿彌陀佛的主人」了。這是很難得的事。在「啊！感謝您」的瞬間，如來的功德皆變成自己的了。因此，是成爲「百萬富翁」往生極樂的。也正因爲這樣，即使眼睛變得看不到了，前途真暗闇也好，在「暗闇的狀態中」，如來的功德皆已成爲自己的了，所以不用那麽躭心也行。是「暗闇的狀態」「往生極樂」的喲，不用躭心啊。說人的生命只有五十年、八十年時，心中會不安是吧。試著想看看：「我的工作是死後開始，現在開始喔」。如此的話，就可以懷著希望死掉喔。我正是這種心情。雖然會說捨不得大家，捨不得只是瞬間。當睜開眼時，即是所謂的：「閉眼絕息之夕，超證大般涅槃。」一度閉上的眼睛，當再度睜開眼時，這一次就是置身在殊勝的淨土呀。（「和讚講話」，於彥根明性寺） https://www.taipei2.url.tw/hot_384186.html https://www.taipei2.url.tw/hot_384186.html 379542 Sun, 17 Jan 2021 17:17:03 +0800 嘆德文 夫親鸞聖人者， 淨教西方之先達， 真宗末代之明師也。 博覽涉內外， 修練兼顯密。 初習俗典兮切磋， 此是在伯父業吏部之學窗，所抽聚螢映雪之苦節也。 後攜圓宗兮研精， 此是陪貫首鎮和尚之禪房，所聞大才諸德之講敷也。 依之，十乘三諦之月，觀念送秋， 百界千如之華，薰修累歲。爰倩窺出要，作此思惟：「 雖凝定水，識浪頻動，雖觀心月，妄雲猶覆。而一息不追，千載長往，何貪浮生之交眾，徒疲假名之修學。 須拋勢利，直悕出離」。 然而機教相應，凡慮難明， 迺近對根本中堂之本尊， 遠詣枝末諸方之靈窟， 祈解脫之徑路， 求真實之知識。 特運步於六角之精舍，底百日之懇念之處， 親得告於五更之孤枕，咽數行之感淚之間， 幸臻黑谷聖人吉水之禪室， 始入彌陀覺王淨土之秘(戶+冋)。爾降， 三經之沖微，五祖之奧賾， 一流之宗旨相傳無誤，二門之教相稟承有由。 是以 所仰者：「即得往生住不退轉」之誠說， 宛住平生業成之安心。 所憑者：「歡喜踴躍乃至一念」之流通，此乃無上大利之勝德。仍以自修之去行，兼為化他之要術。 于時，尊卑多傾禮敬之頭， 緇素舉齊崇重之志。  就中，披一代藏兮，擢經、律、論、釋之肝要。記六卷鈔兮，號『教行信證之文類』。 彼書所攄，義理甚深。 所謂：決凡夫有漏之諸善，不入願力成就之報土， 呈如來利他之真心，令生安養勝妙之樂邦。 殊明佛智信疑之得失， 盛判淨土報化之往生。兼復，就擇瑛法師之釋義， 雖摸橫豎二出之名， 探宗家大師之祖意， 巧立橫豎二超之差。彼此助成，標權實之教旨， 漸頓分別，辨長短之修行。 他人未談之， 我師獨存之。 又有題愚禿鈔之撰， 同為述自解義之記。 彼文云：「 聞賢者信，顯愚禿心。 賢者信，內賢外愚也。 愚禿心，內愚外賢也」 云云。 此釋假卑謙之言辭， 其理存翻對之意趣。 內雖備宏智之德， 痛衒名於碩才道人之聞， 外只現至愚之相， 欲侔身於田夫野叟之類。 是則竊示末世凡夫之行狀， 專表下根往生之實機者哉。 加之，或二教相望，明四十二對之異，或二機比挍，顯一十八對之別。 大底兩典，鉅細不可具述。 抑，空聖人由當教中興之篇，坐辜之刻， 鸞聖人為法匠上足之內，同科之故， 忽出上都之幽棲， 遙配北陸之遠境。 然間，居諸頻轉，涼燠屢悛。爾時， 憍慢貢高之儔， 翻邪見以赴正見。 儜弱下劣之彙， 悔怯退以託弘誓。 貴賤之歸投，遐邇合掌， 都鄙之化導，首尾滿足。 遂則，蓬闕敕免之恩新加之時， 華洛歸歟之運再開之後， 迎九十有回生涯之終，證十萬億西涅槃之果以來， 星霜積兮幾許歲。 年忌、月忌、本所報恩之勤無懈。 山川隔兮數百里， 遠國近國後弟，參詣之儀猶煽。 是皆聖人之弘通，協冥意之所致也。 寧非眾生之開悟，依根熟之令然乎。 凡三段之式文，稱揚雖足， 二世之益物，讚嘆未倦。 是故加一千言之褒譽， 重擬百萬端之報謝。 然則，於蓮華藏界之中，照見今講肆， 自檀林寶座之上，影向斯梵筵。 內證外用，定添果地之莊嚴， 上求下化，宜究菩提之智斷。 重乞，佛閣基固，遙及梅怛梨耶之三會。 法水流遠，普潤六趣四生之群萌。 敬白。延文四己亥年十一月十六日草之訖。 蓋是始自二十八日，當月之御忌。 可有盡未來際，每度闡揚由。依為本所願望。 憖記短才卑言。 且專感興隆發意大志。 且兼擬至愚報恩一端者也。存覺 滿七十 俊玄律師自去比雖誂之。 自然懈怠處。 御忌近近間。 期日以前為可致清書。 此兩三日忘他事草之。 今日十六日加中書畢。先年依俊玄僧都（於時律師）發起草送已來。 當台講演次同用之。 而件本全分草案。 頗以左道間。 今所染老筆也。貞治五丙午歲五月十三日常樂台主釋存覺（七十七） https://www.taipei2.url.tw/hot_379542.html https://www.taipei2.url.tw/hot_379542.html 376812 Wed, 23 Dec 2020 16:57:21 +0800 第二章   真宗的淵源本佛彌陀「正覺」的大功德力、大威神力，不可思議，無論如何皆不是我等凡愚所可思議的。回向給我等的「大信心」，亦不外是彌陀正覺的功德力。「大行」亦是彌陀正覺的功德力，故「行卷」裏釋「大行」云：「真如一實的功德寶海」；「信卷﹂裏釋「大信心﹂曰：「真如一實的信海﹂。於佛方成就我等的「大行」、「大信」，顯現「二利(自利．利他)圓滿的覺體」(佛陀)，這正是今之「歸命盡十方無礙光如來」，即是「南無阿彌陀佛」(名體不二)。「二利圓滿的大正覺﹂(眾生往生的因果和彌陀成佛的因果不二，此云二利圓滿)，唯獨「阿彌陀如來」，這是其他諸佛及其他一切宗教的諸神所看不到的。若非「二利圓滿的本願」、「二利圓滿的大正覺」(圓滿眾生往生的因果是彌陀正覺的因果)的功德力，逆惡的凡夫無論如何也無法到「無上涅槃的極果」。並不是我等用自己的力量，行了去接近如來的，也不是信了去接近如來的，而是在「大悲招喚的勅命」(攝取光明)裏，仰信「南無阿彌陀佛的大正覺」的「威神功德不可思議力」，和「本願力的不可思議」，直接超越凡夫的「想法」、「記憶」和「善惡」，永遠地安住在佛智不思議的本願力裏(現生不退)。講「大行」也好，講「大信心」也好，唯是乘彼「願力之道」而已。真宗的教法，看似很淺，實則不然。如來悲智(大悲．大智)的光明照處，大小乘諸教，悉融化於「本願一乘」的光明中。我等一切眾生的「無明闇」，亦被「無礙光明」照破。本典的「總序」之文曰：「無礙光明破無明闇慧日」。正因為如來的「無礙光明」(光明無量)，內藏(內在) 「壽命無量」之德，方能起攝化眾生的作用。「本願名號」亦即一於「無礙光明」，使我們發起無上的信心，真宗的淵源實在於此處。 不信如來的「行業果報」不可思議，不仰信如來「正覺」的功德力，不思「十界緣起」之神嚴，亦不思「業道」可懼，亦不留意「無常」迅速，又也不抱持」解脫涅槃「之大理想的人們，無法觸及佛的境界。三塗苦輪的猛火不就正在足下燃燒著嗎？應捨凡夫淺智的「想法」(疑惑)，可仰信佛智的不思議。 由機(凡夫)論的話，三世的往生是有不同；由法(如來)論的話，「正覺的一念」超三世、越十方，是「機法一體」的大正覺(機也南無阿彌陀佛，法也南無阿彌陀佛)。雖說彌陀於十劫之前已成佛，其實彌陀是久遠實成的本佛(是報身如來，由此報身佛而出通途佛教所講的法身．報身．應身等一切的佛如來)。 三世十方雖有恒沙諸佛，彼等原是本佛彌陀的分身，是末佛。本佛、末佛一立足於「性海」時，唯是「一法身」。一法身的本佛，即名「歸命盡十方無礙光如來」。自力聖道的諸教，原本悉是阿彌陀如來大智海的波瀾，然在志願修「聖道門」成佛之處，則說「聖道門」是「權假」的法門。但是聖道諸教，教體自身是佛智(真如的真智)，故很殊勝。但是在現代，能如教法完全修得的人，無有一人。思及此處，當知身為凡愚到涅槃之道，唯有「機法一體」、「正覺成就的本願一乘」而已。 八萬四千的諸教，皆由彌陀正覺的果海(三昧海．佛智)流出，此云「從本垂末」。攝(捲收) 「末﹂歸「本」者，唯有「本願一乘」(絕對不二之教)而已，此云「攝末歸本」。然釋尊一代諸教的所歸在樂邦(淨土)。應視諸宗的大師們(還相回向的菩薩)所說的聖道教法，是「還相回向﹂的大悲。 「性海﹂是「唯佛獨明了」的境地，這境地不是凡夫所能窺知的。釋尊暫為上根的人們講「根本法輪」的《華嚴經》，又以華嚴為「本」，開說「枝末法輪﹂的諸教，最後卷攝「枝末法輪」，而歸返「根本法輪」的《法華經》。雖然如此，實際上凡夫的獲救之道，除了「生佛(眾生和佛)一體」、「二利圓滿﹂(若不生者，不取正覺)的正覺功德力用的「本願一乘」以外無它。所以可說釋尊出世的本懷，唯在說彌陀的本願海。 圓滿「性海﹂「願行成就﹂(發心和修行的完成) 「二利圓滿﹂(生佛平等因果)的「彌陀正覺」，是一切法門的根源。「般若」(大智)、「大悲」和「方便」之外，沒有佛法的哲理、救濟的原理。此三門，與「本願」圓融無礙，成為「光明無量和壽命無量的南無阿彌陀佛」(佛是光壽二無量的覺體，淨土亦是光壽海)，招喚我等。「本願﹂即「名號」，「名號﹂即「本願」，此為「本願一乘絕對不二之教」(行)。「絕對不二之教﹂(行)的當下即「絕對不二的金剛信心」，這是淨土真宗的面目。 如來攝化的大法「教、行、證」，是「一法身」「的「歸命盡十方無礙光如來」的大光明，即是悲智的靈波(心波、念力)。 一切眾生，和三世諸佛皆由「一道」出生死。「一道」者，指「無礙道」。「無礙一道」，是令證「煩惱即菩提」、「生死即涅槃」的不可思議的「本願佛智」。一念的淨信能乘「無礙一道」，「無礙一道」能使發起一念的淨信，速破「無明」，得生「無量光明土」。 按「發心」、「修行」、「菩提」「涅槃」的過程修行的人，即是「從因至果﹂之法，這即是「聖道門」。依「無礙光」的照耀(利益)，盡「無明海﹂的是「淨土真宗」。《文類聚鈔曰：「夫無礙難思光耀，滅苦證樂」，可仰信之。 釋尊將說《大無量壽經》時，深入「三昧」，此名「大寂定」，又名「大寂滅海」。「彌陀三昧」即是此，這即是釋尊的「念佛三昧」。 佛陀的「三昧海」(請參照《華嚴經》的「入法界品」)不可思議，甚深微妙。「三昧海﹂映發於法界，與法界歸一，攝法界的眾生，起諸佛如來三世的佛事。入「三昧海」，與宇宙萬有為一如的觀智(證悟)(悟入法界)，唯獨佛教說之，唯有佛者實踐、體驗之，此處是佛教與其他一切宗教的根本差異處(佛教不說創造的神)。只有宿因深厚的人，方能信奉如來「三昧海」(正覺)的不可思議功德(本願力)。釋尊的「三昧海」，即是彌陀的「正覺」，一切諸佛與一切佛事皆從此處生。 唯有「正覺﹂的光明、功德力的「大智」「大悲」，方能救人。依大智大悲的「本願力回向」，使眾生發起「一念的淨信」。於「淨信」中受領大悲心，眾生方能超斷生死海，培養成「行大悲之身」(常行大悲之益)。通「現在」和「未來」，給予眾生「真利」者，唯有如來的「大悲心」而已。如來的「大慈悲心」實是「佛道的正因」，同時是佛教的生命、苦海的燈炬。 人生是苦。出生於迷的世界，以迷的心，迷執的「認識和意志﹂行動之處，必然會生苦出來。又萬物「無常」故，人生是苦，而「業道」可怖(不需要論理證明)。 征服人間苦之道是：(一)在征服「意志」和其對象的環境的不平衡(不調和、矛盾、葛藤、鬪爭)關係。這屬智慧(知)的、實踐(行)的範疇，必須依修道到絕對智(大智、真智、無二智、無分別智)的境地。這不是現代的凡愚能做得到的。(二)少欲知足，盡可能地待人親切，慈悲喜捨。（三）信順已征服宇宙人生的不平衡（葛藤）的大慈悲者、絕對智者（佛陀）所說的話。這是任何人也能做得到的。「大信心」是「佛性」、是「佛智」，且是「大悲心」故，活用現世，活用來世，必令至「涅槃的光明界」，這是本願一乘的真實利益。 高祖親鸞聖人，是凡夫往生的導師，以第十八願的「成就文」（聞其名號，信心歡喜）為真宗的淵源，視《大無量壽經》是教說「彌陀正覺的因果」，其即是「眾生往生的因果」（二利圓滿）之經。高祖大師的大信眼和達觀，完全地如「佛智﹂地傳達「佛智」，大恩實在難以言謝。 聖人開此大法門眼的源頭來自龍樹菩薩，稟承龍樹菩薩的是天親菩薩，而最能光顯龍樹、天親二菩薩的精神者是曇鸞大師，把曇鸞大師的教法加以發揚光大的是親鸞聖人的大法門。尊崇聖人是淨土真宗的開祖，實是意義深遠。 第三章真宗的流傳一、龍樹菩薩（南天竺）龍樹菩薩如《楞伽經》所說，應釋尊的預言出現，可說是第二的釋尊，是印度的聖者。菩薩攜來《華嚴經》，著作《十住毘婆娑論》、《大智度論》等，顯一乘終歸指樂邦（淨土）的旨趣，教給我們「難行道」和「易行道」。菩薩在《十住毘婆娑論》第九「易行品」，讚嘆本師法王的彌陀，依淨土三部經（大經、觀經、小經），自行化他（自信教人信），教我們但專乘本願。 三經之中，龍樹大士特依《大無量壽經》，直探第十八願的「成就文」及「信疑得失之文」的玄意。明本願一乘「唯信正因」的旨趣，彰顯「現生不退」的利益。如此彰顯《大經》的特色，所以高祖親鸞聖人以大士為淨土真宗的第一祖。 二、天親菩薩（北天竺）「一心宣布之論」（《淨土論》）（歸命的一心）是菩薩宣言自身的安心領解的論著。《淨土論》開首的第一行四句（世尊我一心歸命盡十方無礙光如來願生安樂國）是「一心歸命」的領解文，七高僧所傳承的皆是「一心歸命」的大信心。《論》中，菩薩自述願生的理由，在「偈」尾的「回向文」（普共諸眾生往生安樂國）可以見到菩薩放下步調等同末代的我們。又從文意，可以窺見「一心」、「五念」、「往生即成佛」的旨意。 《淨土論》由「偈」和「論」的二部構成。「論」敘述「偈」的意義，開顯「歸命的一心」中所含藏之德，彰現「五念」（禮拜、讚嘆、作願、觀察、回向）、「二利」（前之四項乃自利，後之一項乃利他）的廣大菩薩行，以證明「一心」（信心）是佛因（往生的因）。 天親菩薩是「起觀生信」（觀淨土的莊嚴生起信心）的人，以心眼「觀」見淨土莊嚴的當下，即是「生信」（信心發）。《淨土論》所講的上機菩薩所修的淨土莊嚴的「觀察」，不是自力的行，而是開顯「一心」中所圓具的「德」。故天親菩薩結論說道：「由本願力回向﹂。鸞師特著力於註釋此點，這即是所謂的「覈求其本釋」（明求其本者，阿彌陀如來為增上緣）。 「一心圓具之德」顯現在我人的生活時，依「機﹂而有不同。在上機的菩薩們則為」止觀相順「（坐禪開心眼，得柔軟心）之行，為「在此作想觀」（在此世作得生之想的觀法），為「三種順菩提門」（智慧門、慈悲門、方便門）。又通上機和下機，菩提心中的「願作佛心﹂即是「度眾生心」。像這樣，修相依「機﹂而有不同，但在依「一心歸命」往生這點則是相同。 三、曇鸞大師（雁門）大師註釋天親菩薩的《淨土論》，著作《往生論註》（簡稱《論註》），說：「信佛因緣，願生淨土」。結尾時說：「聞他力可乘，應生信心」。大師最致力於「覈求其本」的註釋，及視菩薩們所修的「五念門」行，原是法藏菩薩所修的自利利他行，是「法體成就門﹂（在如來方面成就的行）。此依據《淨土論》的「觀佛本願力，遇無空過者，能令速滿足，功德大寶海」的文意而來。 大師又揭舉「三願」（十八願、十一願、二十二願），下了「往相﹂和「還相﹂的因果皆緣佛力的結論，這即是淨土真宗的起源。又大師設「冰上燃火﹂的譬喻，明示我等凡夫也能往生的趣旨（譬喻的意思是，在冰上一燃火，火熄滅和冰融化是同時。同理，我們的往生就如燃火一樣，火猛則冰融解，冰一融解則火熄滅。彼下品之人，雖不知法性無生，但以稱佛名之力，作往生意，願生彼土。彼土是無生界，見生的火自然熄滅）。四、道綽禪師（西河）禪師造《安樂集》，就一代佛教，分為「聖道門」和「淨土門」。這是大成龍樹菩薩的「難易二道的教判」（難行道和易行道）者。為大成淨土門，禪師以《大經》的第十八願，加上《觀經》和《小經》之意，明示了「為極惡最下之機」的「極善最上之法﹂，唯是「本願的名號」的旨趣。禪師又表顯《觀經》之法（念佛），以調機誘引為優先故，主要立足於「機」（凡夫的能力）而論「廢立」（廢諸行立念佛）。上三祖（龍樹、天親、曇鸞）以「大經法門」為主，下四祖（道綽、善導、源信、源空）主要以「觀經法門」正面的教化眾生。 五、善導大師（終南）大師的著作有五部九卷。在《觀經》的註釋（四帖疏）中的「二河白道譬」、「六字釋﹂、「二種深信」等釋，是終南大師的獨擅場（獨特的發揮），是古今的妙釋。 《觀經》有「隱、彰、顯、密」，即有表面的意思和內在的意思（隱顯），恰如雲和龍的關係，經（《大經》）真意的龍之片鱗，自雲間隱隱約約地彰露出來。《觀經》的「念佛眾生，攝取不捨」一文，不是「隱顯」之文，而是彰露之文。「五種嘉譽」之文（讚譽念佛的行者，為妙好人、上上人、希有最勝人、廣大勝解者、芬陀利華）亦非通「定散」（定善｜坐禪，散善｜諸善的行者）。 終南大師的「廢立」（廢諸善，立念佛），雖立足於「廢﹂而綜觀《觀經》，但親鸞聖人則以隱顯之意觀《觀經》（參照「化卷」）。若無此高祖的達觀（眼識），經的真實義則無法知道吧。終南大師比較諸行和念佛，採用「廢立」，即是「二行（諸行與念佛）廢立」。高祖依「三心」（《觀經》的三心：至誠心、深心、回向發願心），特別是立足於《大經》的「三心」，勸應捨自力入他力。 善導大師以「念佛的一行」傳道，高祖以「唯信正因」化導。宗風雖有不同，但在「二河譬」一文，則流露著「唯信正因」的本願一乘的全面目。彼之「白道」，高祖一喻為眾生的「信心的白道」，一釋為如來的「願力的白道」。二位宗師皆儼然有「唯信正因」的宗風。《和讚》曰：「善導大師乞佛證 翻轉定散之二心為說貪瞋二河譬○註（《大經》守護弘願○註大信心﹂十八願）六、源信和尚（橫川）橫川的源信和尚終生在台嶺，儼然地興隆「本願一乘」的妙宗，是淨土真宗的第六祖。 若粗心地看讀和尚的大作《往生要集》，會以為「正信念佛﹂是以」觀念（定善觀）為主。但是若稍加留意地拜讀時，「極略觀」（勸歸命想、引接想、往生想）一文，是依據善導大師的「六字釋」而來。又《要集》的「我亦在彼攝取中﹂一文，明確的彰顯「廢觀立稱」（廢觀法立稱名念佛）的宗意。和尚判別「專雜」（專修念佛和修雜行）的得失，辨別「報化二土」（真實報土和化身土），於茲能見到《教行信證》「真假明斷」（判別第十八願的真實和第十九、二十願及聖道的權假）的正意。 七、法然上人（吉水）上人宣言「別依善導」，造《選擇本願念佛集》（簡稱《選擇集》），弘宣「選擇本願」（第十八願的信心）。 《選擇集》可分「廣」、「略」、「要」地拜讀之。「廣」指全篇，「略」指「三選章」，要「指標舉的」南無阿彌陀佛﹂一文。上人將此三義的深意，最後以「依佛本願故」的文字表示。親鸞聖人稟承師意，直探願海（本願海），建立「教、行、信、證、真佛土」。在《教行信證》揭舉《選擇集》「略」與「要」的全文，相承恩師的法門。「正信偈」決判信疑（明信與疑的得失），明示安心。《選擇集》中的「不回向」（回向不是由眾生，而是由如來）的釋意，在顯示「本願力回向﹂。這是《教行信證》「教卷」卷首言的「謹按淨土真宗，有二種回向」的依據。 善導大師以「念佛的一行」傳道，高祖以「唯信正因」化導。宗風雖有不同，但在「二河譬」一文，則流露著「唯信正因」的本願一乘的全面目。彼之「白道﹂，高祖一喻為眾生的「信心的白道」，一釋為如來的「願力的白道」。二位宗師皆儼然有「唯信正因」的宗風。《和讚》曰：「善導大師乞佛證翻轉定散之二心為說貪瞋二河譬○註（《大經》守護弘願○註大信心」十八願）六、源信和尚(橫川)橫川的源信和尚終生在台嶺，儼然地興隆「本願一乘」的妙宗，是淨土真宗的第六祖。若粗心地看讀和尚的大作《往生要集》，會以為「正信念佛」是以「觀念」(定善觀)為主。但是若稍加留意地拜讀時，「極略觀」(勸歸命想、引接想、往生想)一文，是依據善導大師的「六字釋」而來。又《要集》的「我亦在彼攝取中」一文，明確的彰顯「廢觀立稱」(廢觀法立稱名念佛)的宗意。高祖攬「一王願﹂(第十八願)，開示之為五願(十一、十二、十三、十七、十八願)，依五願建立「教、行、信、證、真佛土」，更依十九願、二十願(方便願)明示「化身土」。第四章三法與四法「教、行、證」，名為「三法門」，「教、行、信、證」，名為「四法門」。古來學者多以「三法門」為元祖法然上人的法門，說「教、行、證」的「行」中攝「信」，即說「教、行、證﹂的三法門是「行中攝信﹂的法門。說「教、行、信、證﹂的四法門是高祖親鸞聖人的法門，是「唯信獨脫﹂(唯有信心令至解脫)的法門。此說大體上還可以，但是此義不足以論決《教行信證》的﹁三法、四法」。御本典的﹁顯淨土真實教行證文類」的﹁教、行、證」(三法)，和﹁教、行、信、證」(四法)，皆共是」大經法門」(《大經》的唯信正因的法門)。之說為行中攝信的法門時，得說是「觀經法門」(以《觀經》的念佛一行為主眼的法門)。依《大無量壽經》立教開宗的御本典的表題，沒有道理使用「觀經法門」的行中攝信的法門。「教、行、證」的三法，是「法體成就門」。「法體成就門」，意味在如來的佛方早已成就救濟眾生的方案。救濟的方案即是「教、行、證」的三法。「一南無阿彌陀佛的妙行」(名號云行)圓具著「教、行、證」的三法。淨土真宗之所以高揭「三法圓具的名號」為幢幟，乃因「時」已入「末法」，向「行‧證」(修行和證悟)不相應的聖道門，標示「本願一乘、南無阿彌陀佛」的法，「教、行、證」如來已成就，故通正(正法)、像(像法)、末(末法)的三時，明「行」亦有，「證」亦可能的旨趣。又揭舉「法體成就的三法」者，意在向淨土教內的十九願(要門)、二十願(真門)的人們，勸說如來不是已經圓成「教、行、證」了嗎？勸應速捨自力執心的惡心才好。建立「教、行、信、證」四法的理由，在顯示這是「機受趣入門」(眾生獲得信心，趣入淨土的法門)。高祖聖人之所以提示「教、行、信、證」的大法門，為光顯﹁唯信正因的「本願一乘」(對華嚴、天台、真言等其他的一乘家，說本願一乘)，向外(諸宗)，為廢聖道的難行(權教)；向內(淨土教內)，為廢「要門」(十九願)、「真門」(二十願)的假門。高祖親鸞聖人宣揚「唯信正因」「本願一乘」的理由是，「法體成就的三法圓具的妙行」「一南無阿彌陀佛」外，沒有真實法故。﹁南無阿彌陀佛的本願力「的」呼喚聲「之外，不由眾生加上任何一信一行的是」本願一乘‧淨土真宗﹂。不得此大綱的話，即無法知道《教行信證》的法門。《教行信證》是「本願一乘．絕對不二的法門」，不單只是一部和他法門論孰優孰劣的相對廢立的書。元祖法然上人的法門，對諸行(聖道的萬善)，顯念佛之行的殊勝，是所謂的「行(諸行)行(念佛)相對」的法門。此有「難易對」和「勝劣對」。宣說此旨趣的是道綽禪師和善導大師。「難易對﹂立足於「機」(眾生的能力)立論(約機廢立)，對逆惡的劣機而言，聖道的萬行是「難」，淨土的法門是「易」。「勝劣對」立足於「法」 (教法的優劣)立論(約法廢立)，即萬行是「劣」，念佛(名號)是「勝」。「易」且「勝」的原因在「法體成就」(如來所成就的行信)的緣故，此叫做「萬行圓備(之)嘉號」(《略典》)。「約機廢立」之極，在歸「約法廢立」。阿彌陀如來的本願選擇「念佛的易行」，此「選擇易行(之)至極」，就「稱名念佛」，拂去自力的機功，令自然地仰信佛智回向的大悲。如此「稱名念佛」意味極速圓滿的「名號的獨立」(速令行者充滿名號的功德)，顯此法德的是「選擇本願的念佛」。就「行之一念」，高祖聖人在「行卷」曰： 「言行之一念者，謂就稱名徧數顯開選擇易行(之)至極」。即第十八願的「乃至十念」的稱名，乃示不論十聲或一聲，皆能往生喔(一念大利無上)。說依「一念」(一聲)足矣(一念一無上，十念十無上)的是，為拂去以為不多念佛就無法往生的勵「多念」念佛的自力心。又說依「一念」足矣，是顯示「無礙佛智」的力用。即去「多念」，拂「能稱的機功」，就「一念」顯「無礙的法德」(名號的功德)。若非「法體成就」(無礙佛智)(二利圓滿)，則無法盡念佛的「勝」義。法然上人的「念佛往生」的用意在茲，但是被稱名的「行」(念佛)所囚的持定散自力心的人們，無法窺知念佛的源底。法然上人在《選擇集》的卷首高揭：「南無阿彌陀佛」的意思，明示往生之業的「念佛」，念佛的當下就是「南無阿彌陀佛」喔「一南無阿彌陀佛」外，無別的「法」、別的「行」、別的「自力心」的是「本願一乘．淨土真宗」的實義。此「南無阿彌陀佛」圓具著「教行、證」的三法，故說「念佛」是「他力易行之至極」。終日念佛，而沒有依自己念佛的功求往生的自力心者，是「法體」(名號)獨立。「法體獨立」(南無阿彌陀佛的獨立)之處，「三法圓具」(教、行、證，圓滿具足)的風光顯現。淨土真宗的面目光顯於此。三法圓具的名號印現於機中(眾生的心中)時，之云「金剛的真信」(真實的信心)。「機受趣入」(信而往生)(行信)的要法，唯是一「信心」，故曰：「涅槃真因，唯以信心」。此一句是《教行信證》的眼目，御本典製作的本意亦在此處，故「信卷」特置「別序」。覺如上人的《教行信證大意》(附錄於後)，鮮明祖意，是最親切周詳的書。「四法」亦是淨土真宗的「教相」，皆是大信海(無礙佛智)中的風光。  https://www.taipei2.url.tw/hot_376812.html https://www.taipei2.url.tw/hot_376812.html 376476 Wed, 23 Dec 2020 10:50:44 +0800 序第二次世界大戰後，新的宗教相競興起，在強調宗教的社會性和大眾的積極性的同時，很容易將宗教本質的教義和信仰，弄得過於低調及弱化。像這樣，有捨本逐末的傾向。在這麼混亂的時代，真的能救自己、救人類的宗教，必須是與科學不矛盾、離一切的迷信、立腳於法界的大真理、而且還得滿足宗教的感情不可。這是吟味祖師親鸞聖人的真實教，應回歸聖人的真精神所計劃出版《教行信證大系》的旨趣，故本大系光顯著真實信心的機微。古來《教行信證》的註釋計有數十種，為鑽研此書，先哲灑下畢生的心血。因此，彼等的學派可屈十指。但是，令人遺憾至極的是，世上知道最新最深的法雷學派的人並不多。法雷學派創始於勸學光明坊斷鎧法師(文化五年八月四日生，一八O八-六九)，傳於勸學瓜生津隆英法師，隆英法師傳法給司教桂利劔法師。本大系主要整理利劔法師的著作及遺稿，其間並加上斷鎧法師和隆英法師的遺稿，及編者的文章。只有第一卷加上「教行信證大系」總論之意，設有「教行信證本文解釋」之篇。第二卷以下記載「宗義要論」和「評林」，本文解釋的要點則穿插於﹁要論之中。各卷第一篇的「宗義要論」，將《教行信證》主要的教義和思想分為項目，依著本典的順序儘量平易地論述之，並附上假名的注音，加上詳細的註釋。讀者從讀到第一篇就能觸到親鸞聖人雄大而統一的教理的真髓，及聖人親身體驗的安心的機微。為了易於瞭解利劔恩師的原文，所以加上了假名的讀音，但是恩師卓越的真宗眼和一貫深遠的思想，不因此而有絲毫的改變。我努力將原文的精神充分地發揮出來，雖然偶而有加上取捨之處，但這些都不過僅是將二十餘年受到恩師的教誨，所遺留在耳底的教法、師訓記錄下來而已。第一篇，幫助理解《教行信證》的本文和「評林」，其重要性正好能達觀《教行信證》的宗教，養法眼和信眼，令金剛信心的機微鮮明化，且也是對現代的宗教培養正確的判斷力上，不可或缺的良篇，同時亦能夠充分地吟味法雷學派的特徵及長處。覺醒自己的生死問題，欲觸聖人真生命的認真學徒，遇上本大系，對如此深的真理能這樣開心地頂戴，並被筆述下來，想必驚訝，且慶喜恭敬，甚至會忘記合上書本，廢寢忘食地閱讀之吧。又學者之間談論著《教行信證》是宗教的最高峰，真是仰之彌高，鑽之彌堅。我深深地感受到：是﹁生命之書﹂，可為萬人一齊鑽研、仰讚的是《教行信證》。第一卷的「教行信證本文解釋」以第一篇和第三篇的「註疏評林」的精神解釋本典，所以是一篇能直參聖人的法身、如來的光輪《教行信證》的面目之文。《教行信證註疏評林》，古來曾有學者著眼於此書，而著作了本典一部分的註疏評林，但是如本大系般普及《教行信證》六卷全部，從「總序」之文至結束的「化身土卷」為止的註疏評林，世上未曾有出其右者。由此，即能明白著作評林是如何艱鉅的大事業，而恩師利劔師完成了此艱難的事業。奉獻一生研究《教行信證》的恩師，生前熱切地盼望能出版「評林」，當時得到諸多善友之力，已做好出版的準備。惜當時因爆彈如雨下，故所有的計劃均化為水泡。恩師亦未及見出版，而於停戰前逝世。本「評林」的遺稿原文，是在大戰期間，穿岩鑿壁，外以雙重的鐵門保管著，方得留存下來。這次依百華苑(出版社)的好意，得以出版此心血的結晶「評林」，對學界而言，實是一件可慶可喜的事。序二於真宗的宗學界，以光明坊斷鎧法師為始祖的法雷學派，尚未廣推於世。這次，汲此學派法流的近代學者桂利劔法師的遺稿《教行信證註疏評林》八卷，由利劔法師的弟子稻垣瑞劔法師，重新改訂編輯而公刊於世，相信這對學界是件有意義之舉。自昭和二十(一九四五)年利劔法師往生以來，至今已歷十三載。其間，對此遺稿的公刊，有過幾次的計劃，但是由於此遺稿不僅是純粹專門研究的書，因為形式採摘錄的形體，頻繁的使用著專門的用語，缺乏普遍性。因此，至今未得上梓的機會。但是利劔法師的高徒稻垣瑞劔法師打開此難關，帶來了公刊的機運。瑞劔法師決意報師恩之道，自行執筆﹁註疏評林﹂所示的義理大要，一改編輯的體裁，題名《教行信證大系》，將「註疏評林」收於七卷，同百華苑主清水氏商量出版之，且得到同氏的協贊。念及桂利劔法師依其師瓜生津隆英勸學，學習法雷的學轍，得其衣鉢，已有半世紀。其間，利劔法師應瑞劔法師的勸說，移住神戶市後，縱橫活躍於教、學二面，是乃周知之事。利劔法師居住於神戶期間，鑽研之功更上層樓，同時也培育出善弟子的稻垣瑞劔法師。瑞劔法師之報師恩，及奉事師長的態度，是現代罕見的龜鑑。不肖隆雄作為勸學隆英的後嗣，得繼職法城寺，但隆英勸學往生時，余年僅三歲，其後學習法雷學派的法緣甚淺，僅於利劔法師晚年，到神戶市拜訪法師，聽法師口述「行信論」、「聖淨論」的部分而已。這次，瑞劔法師親自執筆「註疏評林」的要解，將「註疏評林」更名為《大系》，並編輯公刊，此上好機緣令法雷學派的遺風得以公諸於世，吾衷心地感謝，並致上最深的敬意。我確信此舉為貢獻法界的供養物，能被有緣的人們納受，使《教行信證》的精神得以弘宣，此舉自為謝師主知識之恩，亦是報法雷學派先哲之恩也。願此書在如來的照覽下，能得諸善友的護持、愛護。吾雖不才，受敘由來以代序。                                                                                                                                              昭和三十三(一九五八)年二月二十日                                                                                                                                                                                                         龍谷末弟司教瓜生津隆雄識篇《《教行信證》「教卷」要論《教行信證》，最至高無上最深妙，是世界第一的宗教，同時因意趣甚深，實是本難解難入的書。因為如此，編者依桂利劔恩師的遺稿，在本《大系》的各卷卷首加上﹁要論」，達觀的敘述各卷的中心思想。仰願熟讀吟味﹁要論」之後，切盼能拜讀御本典的本文及﹁評林」。法雷學派的面目，在﹁要論」中亦栩栩如生地躍動著。第一章真宗的教判 [if !supportLineBreakNewLine] [endif]佛教不論是哪一宗，皆有﹁教相」(教義)和﹁安心」。淨土真宗的﹁教相」，即是﹁教、行、信、證」，這是如來攝化(濟度)眾生的食譜(步驟)。﹁安心」是眾生往生的要法(肝要)。釋尊金口所說的教法，過於深妙過於廣大無邊，因此八萬四千的法門，門門不同，究竟該由哪個門(教)入才好呢？關於這點，祖師大德們嘔心瀝血地精讀大藏經，發現唯有此才是到涅槃之道，而各開一宗。為開一宗而統一大藏經，將之系統化的，叫做﹁教判」，或﹁教相判釋」。如禪宗不依經文，而依坐禪，以直接悟入佛的知見為目的。如三論宗，以無所得(般若空)為宗(眼目)，故亦不依一經。其他宗派，如華嚴、天台、真言、淨土、真宗、日蓮等，各選經而開一宗，這些就叫做「教宗」。淨土真宗以三部經，特別是以《大無量壽經》定為「真實教」。各宗的祖師在開一宗時，先拜讀大藏經，立足於一定的基礎上，統一大藏經。其統一眼和統一的根據，是宗各派的分歧處。在日本國，以雄大的統一眼，振興一宗的大德，是真言宗的弘法大師(空海)，和淨土真宗的親鸞聖人(見真大師)。弘法大師以「十住心」(參照《十住心論》、《秘藏寶鑰》)的教判，統一佛教。親鸞聖人垂「二雙四重」(豎超、豎出、橫超、橫出)的教判，開創淨土真宗。二雙四重的教判眼目，在示「他力橫超」，即乘如來的本願力，令得金剛的信心。鑑於時(時代)和機(眾生的根機)，立腳於如來的大智大悲時，宗教無論如何非得落實於此處不可。「橫超他力」的大道，即名「本願一乘」(絕對不二的本願教法)。「本願一乘」方是統一全佛教的「真實教」，是凡夫直入的「無上道」。「二雙四重」(豎超、豎出是一雙，橫超、橫出是一雙)的教判就大乘，很公正地大觀之。聖人常立於高處大處，達觀佛教的全野，提示相應我等凡夫的易行，且是最高最深的佛法。如聖人這樣以宏識雄深的態度垂教者，迄今無出其右者。《教行信證》是聖人「己證」(體驗)的法門，是全顯阿彌陀如來「本願海」的自然法門，同時亦是釋尊出世本懷的教法。《華嚴經》曰：「三界唯一心，心外無別法，心佛及眾生，是三無差別」。此意思，「三界」指迷界，是妄覺的世界，是「一心」(絕對心、真如)。「心」(絕對心)外無萬物。心、佛及眾生，雖然各有差別，從絕對的立場(真如、空、第一義諦)看之，是不二一體，沒有差別。宇宙萬物相依，互相關係著，依﹁因緣」環環相扣、成立，沒有一物是獨立的。個物雖然「相對」，相對的當下，卻示現著「絕對界」的風光。「相對」即「絕對」，「絕對」的當下是「相對」(唯神非絕對)。如此，大宇宙即法界是一心(真如法性)，「法界」無始無終，既非神創造，亦非被神支配。法界﹁一相」即是「無相」(因緣即空)，「一相無相」的「法界」，即言「性海」(絕對界)。「性海」是眾生的「心性」，同時是「佛心」、「佛智」的世界。其故，「性海」無「妄念」，藏著無盡藏的功德，是清淨真實。此清淨真實的「性海」，亦云「真如」(物質界和精神界的統一)「性海」雖是超越因果的「絕對界」，以此「性海」的「功德」、「力用」、「光明」，顯現於眾生界的，即是「佛」、「菩薩」、是「佛法」、是「教說」、是「經文」、是「法門」是「教道」。從「性海」的功德顯現，實踐「性海」的力用的教道，再悟入「性海」的菩薩是法藏菩薩。此「性海」正是阿彌陀如來的「正覺」的「大智海」、﹁大慈悲海」。故淨土真宗是「全性修起的法門」，又是從「性海」顯現的法門，所以亦云「果海(性海)顯現的法門」。曇鸞大師的《論註》(下卷)曰：「第一義諦者，佛因緣法也」。「第一義諦」指超越有無，超越因緣的絕對界，即是「性海」。第一義諦叫做「空」、「實相」，又叫做「中道」。「第一義諦」的功德力用，即是「佛的因緣法」，此即是「淨土的莊嚴」、「真宗的教法」。「因緣法」(緣起的世界)是因果的世界。「因緣的世界」叫做「廣」，第一義諦叫做「略」。廣和略，互相相即，是「二而不可分，一而不可同」的關係。淨土實是「廣略相入的妙境界相」。若以佛身談「廣略相入」，「第一義諦」是「法性法身」(略)，酬報本願而示現的阿彌陀如來，即是「方便法身」(廣)(報身佛)。「法性法身」和「方便法身」乃不二一體，此不二一體的本佛，即尊稱為「歸命盡十方無礙光如來」(報身佛)。故阿彌陀如來的淨土是「願心莊嚴」、「廣略相入」、「無礙自在」的「妙土」(第一義諦妙境界相)，同時此妙土的大莊嚴所展開的淨土真宗的法門，亦是「願心莊嚴」、「廣略相入」、「無礙自在」的大法門。於茲乎，一切的佛法，入「本願一乘」而統一；一切諸佛之智，亦統攝於阿彌陀如來的大智海。親鸞聖人的法門實在偉大。唯獨見真大師開示無盡的法門，將之歸入「本願一乘」，令仰信名號不思議的「功德大寶海」，使念佛成佛。聖人正可說是釋尊滅後首屈一指的人，亦可說是阿彌陀如來的來現。阿彌陀如來的「正覺一念」(如來的大智願海)的功德力，能成就十方三世的眾生往生，成「本願招喚的勅命」，以喚逆惡的劣機。我等唯有信順本願大悲的「呼喚聲」，於「呼喚聲」中，發現大安住之境。第二章   真宗的淵源本佛彌陀「正覺」的大功德力、大威神力，不可思議，無論如何皆不是我等凡愚所可思議的。回向給我等的「大信心」，亦不外是彌陀正覺的功德力。「大行」亦是彌陀正覺的功德力，故「行卷」裏釋「大行」云：「真如一實的功德寶海」；「信卷﹂裏釋「大信心﹂曰：「真如一實的信海﹂。於佛方成就我等的「大行」、「大信」，顯現「二利(自利．利他)圓滿的覺體」(佛陀)，這正是今之「歸命盡十方無礙光如來」，即是「南無阿彌陀佛」(名體不二)。 [if !supportLineBreakNewLine] [endif]「二利圓滿的大正覺﹂(眾生往生的因果和彌陀成佛的因果不二，此云二利圓滿)，唯獨「阿彌陀如來」，這是其他諸佛及其他一切宗教的諸神所看不到的。若非「二利圓滿的本願」、「二利圓滿的大正覺」(圓滿眾生往生的因果是彌陀正覺的因果)的功德力，逆惡的凡夫無論如何也無法到「無上涅槃的極果」。並不是我等用自己的力量，行了去接近如來的，也不是信了去接近如來的，而是在「大悲招喚的勅命」(攝取光明)裏，仰信「南無阿彌陀佛的大正覺」的「威神功德不可思議力」，和「本願力的不可思議」，直接超越凡夫的「想法」、「記憶」和「善惡」，永遠地安住在佛智不思議的本願力裏(現生不退)。講「大行」也好，講「大信心」也好，唯是乘彼「願力之道」而已。 真宗的教法，看似很淺，實則不然。如來悲智(大悲．大智)的光明照處，大小乘諸教，悉融化於「本願一乘」的光明中。我等一切眾生的「無明闇」，亦被「無礙光明」照破。本典的「總序」之文曰：「無礙光明破無明闇慧日」。正因為如來的「無礙光明」(光明無量)，內藏(內在) 「壽命無量」之德，方能起攝化眾生的作用。「本願名號」亦即一於「無礙光明」，使我們發起無上的信心，真宗的淵源實在於此處。  不信如來的「行業果報」不可思議，不仰信如來「正覺」的功德力，不思「十界緣起」之神嚴，亦不思「業道」可懼，亦不留意「無常」迅速，又也不抱持」解脫涅槃「之大理想的人們，無法觸及佛的境界。三塗苦輪的猛火不就正在足下燃燒著嗎？應捨凡夫淺智的「想法」(疑惑)，可仰信佛智的不思議。  由機(凡夫)論的話，三世的往生是有不同；由法(如來)論的話，「正覺的一念」超三世、越十方，是「機法一體」的大正覺(機也南無阿彌陀佛，法也南無阿彌陀佛)。雖說彌陀於十劫之前已成佛，其實彌陀是久遠實成的本佛(是報身如來，由此報身佛而出通途佛教所講的法身．報身．應身等一切的佛如來)。  三世十方雖有恒沙諸佛，彼等原是本佛彌陀的分身，是末佛。本佛、末佛一立足於「性海」時，唯是「一法身」。一法身的本佛，即名「歸命盡十方無礙光如來」。自力聖道的諸教，原本悉是阿彌陀如來大智海的波瀾，然在志願修「聖道門」成佛之處，則說「聖道門」是「權假」的法門。但是聖道諸教，教體自身是佛智(真如的真智)，故很殊勝。但是在現代，能如教法完全修得的人，無有一人。思及此處，當知身為凡愚到涅槃之道，唯有「機法一體」、「正覺成就的本願一乘」而已。  八萬四千的諸教，皆由彌陀正覺的果海(三昧海．佛智)流出，此云「從本垂末」。攝(捲收) 「末﹂歸「本」者，唯有「本願一乘」(絕對不二之教)而已，此云「攝末歸本」。然釋尊一代諸教的所歸在樂邦(淨土)。應視諸宗的大師們(還相回向的菩薩)所說的聖道教法，是「還相回向﹂的大悲。 「性海﹂是「唯佛獨明了」的境地，這境地不是凡夫所能窺知的。釋尊暫為上根的人們講「根本法輪」的《華嚴經》，又以華嚴為「本」，開說「枝末法輪﹂的諸教，最後卷攝「枝末法輪」，而歸返「根本法輪」的《法華經》。雖然如此，實際上凡夫的獲救之道，除了「生佛(眾生和佛)一體」、「二利圓滿﹂(若不生者，不取正覺)的正覺功德力用的「本願一乘」以外無它。所以可說釋尊出世的本懷，唯在說彌陀的本願海。  圓滿「性海﹂「願行成就﹂(發心和修行的完成) 「二利圓滿﹂(生佛平等因果)的「彌陀正覺」，是一切法門的根源。「般若」(大智)、「大悲」和「方便」之外，沒有佛法的哲理、救濟的原理。此三門，與「本願」圓融無礙，成為「光明無量和壽命無量的南無阿彌陀佛」(佛是光壽二無量的覺體，淨土亦是光壽海)，招喚我等。「本願﹂即「名號」，「名號﹂即「本願」，此為「本願一乘絕對不二之教」(行)。「絕對不二之教﹂(行)的當下即「絕對不二的金剛信心」，這是淨土真宗的面目。  如來攝化的大法「教、行、證」，是「一法身」「的「歸命盡十方無礙光如來」的大光明，即是悲智的靈波(心波、念力)。  一切眾生，和三世諸佛皆由「一道」出生死。「一道」者，指「無礙道」。「無礙一道」，是令證「煩惱即菩提」、「生死即涅槃」的不可思議的「本願佛智」。一念的淨信能乘「無礙一道」，「無礙一道」能使發起一念的淨信，速破「無明」，得生「無量光明土」。  按「發心」、「修行」、「菩提」「涅槃」的過程修行的人，即是「從因至果﹂之法，這即是「聖道門」。依「無礙光」的照耀(利益)，盡「無明海﹂的是「淨土真宗」。《文類聚鈔曰：「夫無礙難思光耀，滅苦證樂」，可仰信之。  釋尊將說《大無量壽經》時，深入「三昧」，此名「大寂定」，又名「大寂滅海」。「彌陀三昧」即是此，這即是釋尊的「念佛三昧」。  佛陀的「三昧海」(請參照《華嚴經》的「入法界品」)不可思議，甚深微妙。「三昧海﹂映發於法界，與法界歸一，攝法界的眾生，起諸佛如來三世的佛事。入「三昧海」，與宇宙萬有為一如的觀智(證悟)(悟入法界)，唯獨佛教說之，唯有佛者實踐、體驗之，此處是佛教與其他一切宗教的根本差異處(佛教不說創造的神)。只有宿因深厚的人，方能信奉如來「三昧海」(正覺)的不可思議功德(本願力)。釋尊的「三昧海」，即是彌陀的「正覺」，一切諸佛與一切佛事皆從此處生。  唯有「正覺﹂的光明、功德力的「大智」「大悲」，方能救人。依大智大悲的「本願力回向」，使眾生發起「一念的淨信」。於「淨信」中受領大悲心，眾生方能超斷生死海，培養成「行大悲之身」(常行大悲之益)。通「現在」和「未來」，給予眾生「真利」者，唯有如來的「大悲心」而已。如來的「大慈悲心」實是「佛道的正因」，同時是佛教的生命、苦海的燈炬。  人生是苦。出生於迷的世界，以迷的心，迷執的「認識和意志﹂行動之處，必然會生苦出來。又萬物「無常」故，人生是苦，而「業道」可怖(不需要論理證明)。  征服人間苦之道是：(一)在征服「意志」和其對象的環境的不平衡(不調和、矛盾、葛藤、鬪爭)關係。這屬智慧(知)的、實踐(行)的範疇，必須依修道到絕對智(大智、真智、無二智、無分別智)的境地。這不是現代的凡愚能做得到的。(二)少欲知足，盡可能地待人親切，慈悲喜捨。（三）信順已征服宇宙人生的不平衡（葛藤）的大慈悲者、絕對智者（佛陀）所說的話。這是任何人也能做得到的。「大信心」是「佛性」、是「佛智」，且是「大悲心」故，活用現世，活用來世，必令至「涅槃的光明界」，這是本願一乘的真實利益。  高祖親鸞聖人，是凡夫往生的導師，以第十八願的「成就文」（聞其名號，信心歡喜）為真宗的淵源，視《大無量壽經》是教說「彌陀正覺的因果」，其即是「眾生往生的因果」（二利圓滿）之經。高祖大師的大信眼和達觀，完全地如「佛智﹂地傳達「佛智」，大恩實在難以言謝。  聖人開此大法門眼的源頭來自龍樹菩薩，稟承龍樹菩薩的是天親菩薩，而最能光顯龍樹、天親二菩薩的精神者是曇鸞大師，把曇鸞大師的教法加以發揚光大的是親鸞聖人的大法門。尊崇聖人是淨土真宗的開祖，實是意義深遠。 第三章真宗的流傳一、龍樹菩薩（南天竺）龍樹菩薩如《楞伽經》所說，應釋尊的預言出現，可說是第二的釋尊，是印度的聖者。菩薩攜來《華嚴經》，著作《十住毘婆娑論》、《大智度論》等，顯一乘終歸指樂邦（淨土）的旨趣，教給我們「難行道」和「易行道」。菩薩在《十住毘婆娑論》第九「易行品」，讚嘆本師法王的彌陀，依淨土三部經（大經、觀經、小經），自行化他（自信教人信），教我們但專乘本願。  三經之中，龍樹大士特依《大無量壽經》，直探第十八願的「成就文」及「信疑得失之文」的玄意。明本願一乘「唯信正因」的旨趣，彰顯「現生不退」的利益。如此彰顯《大經》的特色，所以高祖親鸞聖人以大士為淨土真宗的第一祖。  二、天親菩薩（北天竺）「一心宣布之論」（《淨土論》）（歸命的一心）是菩薩宣言自身的安心領解的論著。《淨土論》開首的第一行四句（世尊我一心歸命盡十方無礙光如來願生安樂國）是「一心歸命」的領解文，七高僧所傳承的皆是「一心歸命」的大信心。《論》中，菩薩自述願生的理由，在「偈」尾的「回向文」（普共諸眾生往生安樂國）可以見到菩薩放下步調等同末代的我們。又從文意，可以窺見「一心」、「五念」、「往生即成佛」的旨意。  《淨土論》由「偈」和「論」的二部構成。「論」敘述「偈」的意義，開顯「歸命的一心」中所含藏之德，彰現「五念」（禮拜、讚嘆、作願、觀察、回向）、「二利」（前之四項乃自利，後之一項乃利他）的廣大菩薩行，以證明「一心」（信心）是佛因（往生的因）。  天親菩薩是「起觀生信」（觀淨土的莊嚴生起信心）的人，以心眼「觀」見淨土莊嚴的當下，即是「生信」（信心發）。《淨土論》所講的上機菩薩所修的淨土莊嚴的「觀察」，不是自力的行，而是開顯「一心」中所圓具的「德」。故天親菩薩結論說道：「由本願力回向﹂。鸞師特著力於註釋此點，這即是所謂的「覈求其本釋」（明求其本者，阿彌陀如來為增上緣）。  「一心圓具之德」顯現在我人的生活時，依「機﹂而有不同。在上機的菩薩們則為」止觀相順「（坐禪開心眼，得柔軟心）之行，為「在此作想觀」（在此世作得生之想的觀法），為「三種順菩提門」（智慧門、慈悲門、方便門）。又通上機和下機，菩提心中的「願作佛心﹂即是「度眾生心」。像這樣，修相依「機﹂而有不同，但在依「一心歸命」往生這點則是相同。  三、曇鸞大師（雁門）大師註釋天親菩薩的《淨土論》，著作《往生論註》（簡稱《論註》），說：「信佛因緣，願生淨土」。結尾時說：「聞他力可乘，應生信心」。大師最致力於「覈求其本」的註釋，及視菩薩們所修的「五念門」行，原是法藏菩薩所修的自利利他行，是「法體成就門﹂（在如來方面成就的行）。此依據《淨土論》的「觀佛本願力，遇無空過者，能令速滿足，功德大寶海」的文意而來。  大師又揭舉「三願」（十八願、十一願、二十二願），下了「往相﹂和「還相﹂的因果皆緣佛力的結論，這即是淨土真宗的起源。又大師設「冰上燃火﹂的譬喻，明示我等凡夫也能往生的趣旨（譬喻的意思是，在冰上一燃火，火熄滅和冰融化是同時。同理，我們的往生就如燃火一樣，火猛則冰融解，冰一融解則火熄滅。彼下品之人，雖不知法性無生，但以稱佛名之力，作往生意，願生彼土。彼土是無生界，見生的火自然熄滅）。 [if !supportLineBreakNewLine] [endif]四、道綽禪師（西河）禪師造《安樂集》，就一代佛教，分為「聖道門」和「淨土門」。這是大成龍樹菩薩的「難易二道的教判」（難行道和易行道）者。為大成淨土門，禪師以《大經》的第十八願，加上《觀經》和《小經》之意，明示了「為極惡最下之機」的「極善最上之法﹂，唯是「本願的名號」的旨趣。禪師又表顯《觀經》之法（念佛），以調機誘引為優先故，主要立足於「機」（凡夫的能力）而論「廢立」（廢諸行立念佛）。上三祖（龍樹、天親、曇鸞）以「大經法門」為主，下四祖（道綽、善導、源信、源空）主要以「觀經法門」正面的教化眾生。 五、善導大師（終南）大師的著作有五部九卷。在《觀經》的註釋（四帖疏）中的「二河白道譬」、「六字釋﹂、「二種深信」等釋，是終南大師的獨擅場（獨特的發揮），是古今的妙釋。  《觀經》有「隱、彰、顯、密」，即有表面的意思和內在的意思（隱顯），恰如雲和龍的關係，經（《大經》）真意的龍之片鱗，自雲間隱隱約約地彰露出來。《觀經》的「念佛眾生，攝取不捨」一文，不是「隱顯」之文，而是彰露之文。「五種嘉譽」之文（讚譽念佛的行者，為妙好人、上上人、希有最勝人、廣大勝解者、芬陀利華）亦非通「定散」（定善｜坐禪，散善｜諸善的行者）。  終南大師的「廢立」（廢諸善，立念佛），雖立足於「廢﹂而綜觀《觀經》，但親鸞聖人則以隱顯之意觀《觀經》（參照「化卷」）。若無此高祖的達觀（眼識），經的真實義則無法知道吧。終南大師比較諸行和念佛，採用「廢立」，即是「二行（諸行與念佛）廢立」。高祖依「三心」（《觀經》的三心：至誠心、深心、回向發願心），特別是立足於《大經》的「三心」，勸應捨自力入他力。  善導大師以「念佛的一行」傳道，高祖以「唯信正因」化導。宗風雖有不同，但在「二河譬」一文，則流露著「唯信正因」的本願一乘的全面目。彼之「白道」，高祖一喻為眾生的「信心的白道」，一釋為如來的「願力的白道」。二位宗師皆儼然有「唯信正因」的宗風。《和讚》曰：「善導大師乞佛證  翻轉定散之二心為說貪瞋二河譬○註（《大經》守護弘願○註大信心﹂十八願）六、源信和尚（橫川）橫川的源信和尚終生在台嶺，儼然地興隆「本願一乘」的妙宗，是淨土真宗的第六祖。 若粗心地看讀和尚的大作《往生要集》，會以為「正信念佛﹂是以」觀念（定善觀）為主。但是若稍加留意地拜讀時，「極略觀」（勸歸命想、引接想、往生想）一文，是依據善導大師的「六字釋」而來。又《要集》的「我亦在彼攝取中﹂一文，明確的彰顯「廢觀立稱」（廢觀法立稱名念佛）的宗意。和尚判別「專雜」（專修念佛和修雜行）的得失，辨別「報化二土」（真實報土和化身土），於茲能見到《教行信證》「真假明斷」（判別第十八願的真實和第十九、二十願及聖道的權假）的正意。七、法然上人（吉水）上人宣言「別依善導」，造《選擇本願念佛集》（簡稱《選擇集》），弘宣「選擇本願」（第十八願的信心）。《選擇集》可分「廣」、「略」、「要」地拜讀之。「廣」指全篇，「略」指「三選章」，要「指標舉的」南無阿彌陀佛一文。上人將此三義的深意，最後以「依佛本願故」的文字表示。親鸞聖人稟承師意，直探願海（本願海），建立「教、行、信、證、真佛土」。在《教行信證》揭舉《選擇集》「略」與「要」的全文，相承恩師的法門。「正信偈」決判信疑（明信與疑的得失），明示安心。《選擇集》中的「不回向」（回向不是由眾生，而是由如來）的釋意，在顯示「本願力回向」。這是《教行信證》「教卷」卷首言的「謹按淨土真宗，有二種回向」的依據。 https://www.taipei2.url.tw/hot_376476.html https://www.taipei2.url.tw/hot_376476.html 374165 Fri, 11 Dec 2020 11:32:01 +0800 法 雷 通 訊　　這個月是令人難忘的月份，因為我的老師在這個月的三日安祥自在地往生了。面對老師的往生，有不捨、有無法置信、有讚嘆、有歡喜、有感恩等不同的心情，而最多的還是不捨之情。老師在最後留給我的法語是：　　「生也好，死也好，皆在彌陀如來的手掌中。」　　在入殮時，有位八歲的小同朋看到老師張開眼對他說：「這只是短暫的分開，肉眼雖看不到，但是日後慧眼開了，就會再見面，我在極樂淨土等著汝。」這樣的示現其實也是在破我們的情執，讓我們在法上精進，在法上相見，除此之外，沒有佛法可言。　　十二日和老師的御骨一起回日本，十三日到醫院看師母，在師母的耳畔說：「老師回日本來看妳了哦。老師已在淨土等妳去哦。感恩師母，為我們勞苦一生，願在最後，我們一起來頂戴正信偈吧」。十四日的凌晨兩點，醫院來電話通知，我們趕到了醫院，為師母誦了四遍的正信偈，師母在不捨中安靜地往生了。　　在日本，老師和師母的葬儀在同一天（十一月十六日）舉行，只見那天天空非常非常地藍，事後才知道，原來那一天天空竟然罕見的沒有半片雲彩。　　葬儀結束後，和淨安、覺華兩位同朋整理老師留下的文稿，才驚覺原來我往生的資糧老師都早已為我準備好了，只等著我頂戴而已。在觸及老師的手稿時，突然強烈地感受到老師的心願：「拜託汝，請汝要頂戴佛心喲」，也才發現原來慈親（彌陀）的心就有如老師的心一樣，時時都在呼喚著我「拜託汝，請汝要頂戴佛心（願）喲」，感受到此時，不禁熱涙盈眶。老師是為法而來，為我而來娑婆，老師的生命化為這一冊冊的文稿引導我「回家」呀。　　最後以老師在二○○六年寫的警語作結語：　　「沈默者金也。 多言者銀、鐵、錫也。 如蛙鳴呱噪。 佛法即非常之言不入常人耳。 賢者靜也、重默也， 愚者忻多言也。」 南無阿彌陀佛　南無阿彌陀佛 (瑞覺) https://www.taipei2.url.tw/hot_374165.html https://www.taipei2.url.tw/hot_374165.html 374161 Fri, 11 Dec 2020 11:05:58 +0800 每年到了十一月，雖秋高氣爽，但特別勾起對恩師野瀬瑞默老師的緬懷。恩師的一言一行一個眼神經常浮出心頭，尤其是困苦難過時，或是對法義不甚領解，恩師的御法語常常湧現而渡過難關，可知恩師雖已往生，但其精神常存，與我們同在，不禁想起恩師的御法語：「我到這裡跟你們說法，是要負責到底的喔！」又也深感慚愧，明明受那麼大的師恩，卻對老師一生的行誼知道甚少，都是零零星星，只有一次在載老師從道埸講法完畢，回淡水家途中完整地請教老師的生平，卻沒有錄音記錄。所以十一月三日舉辦「瑞默老師十回忌御法要」時，大家共同一起來緬懷恩師吧！瑞默恩師一生行誼如下：小孩時－老師，家族五代都是淨土真宗的念佛人，隸屬佛光寺派，從小體格壯碩、恐武有力，據說遺傳自祖父，祖父是有名的相撲選手，曾到達橫網。素有閻魔王之稱，因為曾經當過村長，又是純粹浄土真宗的信徒，所以對神道要來村子作驅邪儀式，斷然將之之拒於村外。又有一回與同學辦家家酒玩禮拜阿彌陀佛誦「正信偈」的遊戲，同學不從就被揍著哭了回去，對方家長反而要小孩噤聲說：「那是閻羅王的孫子，以後千萬不要再跟他玩了。」祖母看他太調皮又暴力恐怕以後會變成不良少年，所以放學之後就將他帶到田裏工作或是帶到寺院聞法，用「南無阿彌陀佛」六字名號的繩子把他綁住。然而一聞到源信上人的『往生要集』後，知道因果業報，卻拿來恐嚇同學交出偷來的贓物「蛉蟲」，該同學後來也開始念佛，變成御同朋。恩師從小時在家中就作「維那」，帶領大家勤行作課誦，否則沒有飯吃，為了吃飯不得不誦「正信偈」，不知不覺誦念成習，還把父親好不容易買回家的漂亮碗，ㄎㄧㄤ、ㄎㄧㄤ兩聲就破成兩半，父親才要大發雷霆時，就被祖母制止說：「誦正信偈的孩子沒錯，不可以打！」老師從小就是在這樣的真宗家庭長大的。青少壯年時－老師小學畢業，十六歲就在鐵路局工作當火車服務員，結果小費比薪水多，賺了很多錢，可是好景不常，剛升任廣島時，就生了一場大病，在病中卻聽到隔壁床兩位女性熱切法談著浄土真宗的法義，才想起小時候的聞法種種，而私下下定決心決定找尋老師聞法。病好之後失去工作就回彥根老家，寄在大哥籬下幫忙工作，並將以前所賺的錢幫大哥蓋了一間大穀倉，現在已變成古蹟。此時是恩師人生最艱困的時候，卻遇到一生中最難忘的兩位恩人：一是師母與他結婚並不離不棄，一是遇到瑞劔老師，依止瑞劔老師聞法。瑞劔老師還教他以從事鮮花的批發營生，從此恩師邊經商邊依止瑞劔老師聞法二十二年，直至老師往生為止，才頂戴起「法雷轍」第五代的座主，展開弘法利生的生涯。晚年時－由於瑞覺師依止來恩師聞法的因緣，恩師七十餘歲時被迎請來港、中、台弘傳淨土真宗本願的教法，而在香港成立香港法雷念佛會，在大陸成立福州、廈門、陝西法雷念佛，在台灣則成立高雄法雷寺、台北法雷念佛會。台北的御同朋是經由香港覺心師的介紹而遇到善知識的呀，當時瑞默恩師已經八十四歲了，而且帶著中風坐輪椅之姿，抱著老病殘弱之體來到台北，展開人生最後一場壯烈的弘法行。恩師一生弘法，八十八歲在台灣高雄法雷寺往生。雖客死異鄉，卻無思鄉病，長駐台灣，以台灣為家，並誓言還相再回台灣，可能是徧憐愍我等這般膚淺愚癡的末班弟子，而且於臨去前對我們最後的說法，是「該說已說盡說了，再了無遺憾呀」。誠如恩師雖閉眼了，仍對善樹御同朋御交待：「這只是短暫的分開，肉眼雖看不到，但是日後慧眼開了，就會再見面，我在極樂淨土等著汝。」如來大悲之恩德 即使粉身亦應報師主知識之恩德 即使碎骨亦應謝瑞默恩師之恩德 猶如再造之慈親 https://www.taipei2.url.tw/hot_374161.html https://www.taipei2.url.tw/hot_374161.html 374136 Fri, 11 Dec 2020 08:39:46 +0800 蓮如上人御一代記聞書     本（直譯文修潤版）(1)勸修寺村的道德（註1），是於明應二年（一四九三年。蓮如上人七十九歲）正月一日到御前來參詣，              蓮如上人御仰言：「道德是到幾歲了呀，道德應使申稱念佛。言自力的念佛者，多申稱念佛而獻給                            佛，依此申稱了之功德欲作佛的賜與救助般地思而稱念也。言他力者，信憑彌陀之一念發起時，即刻                    （立即）蒙受御救助也。其後申稱念佛者，歡喜御救助有了之難能可貴呀難能可貴呀地思之心，而唯                     南無阿彌陀佛南無阿彌陀佛地申稱而已也。此故他力者言為他之力之意也。此之一念貫通至臨終而往                     生也。」地作仰言也。註1、勸修寺村的道德   蓮如上人的門弟子。山城國山科勸修寺村（現正的京都市山科區勸修寺東北出               町）西念寺的開基。勸修寺亦可稱呼為「勸修」。(2) 於朝之御勤行（早課），御法談（註1）由「說五種不思議中」（高僧和讚．151）到「盡十方之無                        礙光   照破無明之闇者    將一念歡喜之人   必定令使至滅度 」（高僧和讚．156）課誦段之意時，                      有使引用「光明遍照十方世界」（觀經）文之意，又和「雖月光無不至之里，但宿眺望人之心中」                             （法然上人的詩歌。『續千載集』所收。）之歌作御法談。非常難能可貴呀無法言喻。依上人（蓮                             如）起立之後，而於北殿上人（實如）之仰言，吟味前夜的御法談，和今夜的御法談而仰嘆：「難能                     可貴呀難能可貴呀是非不及（超越了是非的判斷）。」地御仰說，而御落淚之御事，成無限御尊貴                            事。                 註1、御法談  說法文的原由而作講話之事。或其之法座。 (3) 御勤行（課誦）之時順讚（巡讚。按順序地調和讚的聲調）有御忘記，在御返回到南殿（註1），而                      仰言：「聖人（親鸞）御勸化的《和讚》，由於太過太過殊勝，而使忘了舉腔處。」地作仰說呀。                            「信難能可貴的御勸化而往生之人很少」地御述懷也。                  註1、南殿山科的蓮如上人之隱居處。亦說為現在的光照寺（京都市山科區山科音羽伊勢宿町之其                               跡）。(4) 申說「言念聲是一（註1）之事不知」時，於仰言：「思於內若有者則色被形於外地有。此故獲信了                        之體者即南無阿彌陀佛也地若心得（領解）者，則口心皆一也。」                註1、念聲是一將第十八願的「乃至十念」因為善導大師是御釋為「下至十聲」，所以說為「念」和                    「聲」是同一之事。被示於『選擇集』之解釋。(5) 蓮如上人仰言：「本尊掛破，聖教讀破」地，對句地被仰說。(6) 於仰言，「言南無者歸命也，言歸命者一念使參憑（使去信憑）彌陀之意也。又言發願回向者，於信                    憑之機即刻賜與大善、大功德也，其體即南無阿彌陀佛也。」地仰說歟。(7) 對加賀的願生和覺善又四郞（註1），言信心者以一念「御救助喲」地信憑彌陀時，即刻有御救助之                       姿稱為南無阿彌陀佛也。總之罪者無論如何般有，亦依一念的信力而賜與消失也。此故給與引用言                            「無始以來輪轉六道（註2）之妄業（註3），被一念南無阿彌陀佛地歸命之佛智無生的妙願力          （註    4）消滅，而指涅槃畢竟真因（註5）始萌起之處也。」（真要鈔．本）之御法語而仰言歟。因此                 將此意書寫成御掛字（註6），而贈與願生了。         註1：加賀的慶生生於加賀國菅生（現正的石川縣江沼郡），在文明三年（一四七一)越前吉崎接受蓮                      如上人之教成為了門弟子。        覺善又四郎於底本有改為「覺善和又四郎」。在底本的話，則雖能看成二個人的名字般，但覺善和又四               郎都是同一人物之名字。加賀之深谷的人。以蓮如上人的門弟子而法名是覺善，俗名是又四郎。        註2：輪轉六道輪迴地獄、餓鬼、畜生、阿修羅、人間、天上的六種迷界之事。         註3：妄業成為迷的原因之虛偽行。         註4：佛智無生的妙願力具備殊勝為了悟之智慧的本願力。以「妙願力」為「名願力」的異本亦有。         註5：涅槃畢竟真因至証悟的真實因。         註6：掛字掛置在起居室的掛軸。(8) 對三河的教賢（註1），和依勢的空賢（註2），而仰言：「言南無者歸命，此意者御救助喲地信憑                          也。此歸命之意即刻（就那樣地）感發願回向之意也。」地被作仰說也。       註1：三河的教賢蓮如上人的門弟子。事蹟不詳。       註2：伊勢的空賢蓮如上人的門弟子。屨歷不明。(9) 以作為「雖久持他力的願行於身，然無道理地被自力執心（所取之心）所囚（所束縛），而徒流轉了                  也。」（安心決定鈔．末意），不得存知（無法理解）之原故於向上申問之處，於仰言，「聽聞分明而              不得信者之事也」地被作仰說歟。(10) 「可言『彌陀的大悲，充滿於彼常沒眾生之胸中了。』（安心決定鈔．本意）之事成疑問。」地，                     福田寺（註1）所致上提問也。於仰言，佛心之蓮花者方可能開於胸、應在於腹耶？「彌陀的身心功                          德，滿入法界眾生的身之中、心之底』（同．本）地亦有。然者唯指領解的心中而後之事也。」地作                      仰言歟。為難能可貴之道理也。     註1：福田寺福田寺（現在的滋賀縣坂田郡近江町長澤）的琮俊。(11) 於十月二十八日（註1）的逮夜曰：「想讀『正信偈』、『和讃』，而欲參致（註2）佛和聖人（親                  鸞）嗎？膚淺無知呀！於他宗者也作勤行而回向也。於御一流（註3）者善知他力信心吧地教示，而於                   聖人的『和讚』書寫了其之意。特別是將七高祖（註4）御懇切的御釋之意，如聞造（註5）般地被書寫            於和讚，而善加存知其之恩，哎呀尊貴呀地念佛者（事），將佛恩之御事於聖人的御前而歡喜申稱之意               也。」地，反覆仰說歟。    註1：二十八日親鸞聖人的御忌日。    註2：欲參致指想致上（課誦的功德。    註3：御一流親鸞聖人的御一流。汲親鸞聖人之法流的淨土真宗之事。     註4：七高祖七高僧。    註5：聞造聽到、了解。注意聽。(12) 雖能懂得了聖教，但無確實地決定他力的安心者徒然之事也。依信憑彌陀之處而往生決定地信，無                            二心地貫通至臨終者則可往生也。(13) 明應三年（註1）十一月，報恩講的二十四日於拂曉八時(午前二時左右)，稱說(於)聖人的御前參拜                        時，於微眠（打嗑睡）之中，無論夢也好現實也好皆不知，空善申稱好像拜見的樣子者，自御櫥子                            （櫥櫃）後面變成好像是將棉花展開般從其中，是上人（蓮如）變現御出地拜見之處，御相好，是                                開山（註1）聖人（親鸞）啊之御存在。哎呀不思議呀地思，申說即刻拜見御櫥子之中時，聖人沒在                          御座，那麼者可致說為開山聖人，示現成上人的御存在，而御是御再興御一流地存知之處，於慶聞                              坊（註2）的讚嘆，聖人之御流義：「譬若待木石之緣而生火，猶如磨瓦礫之（腐鏽）而成玉」                                        地，一在讚嘆《御式》（報恩講私記）之後就醒來而夢醒了。那麼者申稱（蓮如上人是）開山聖人                              的御再誕，從那時起成了信仰之事歟。    註1：開山 一宗派的開祖。於一般是一寺的開創者。    註2：慶聞坊1435-1510）龍玄之事。近江金森（現在滋賀縣守山市金森町）的僧人。道西             （善從）的外甥。從幼年在蓮如上人本處學習教義，於蓮如上人的孩子傳達之。(14) 教化之人，首先要好好決定信心，於其後而讀說聖教時，聽聞之人亦可取信。(15) 於仰言，信憑彌陀而決定御救助，御救助的難能可貴感喲地歡喜之心若有者，則於其歡喜感裡唯稱                             念佛而已也，即佛恩報謝也。(16) 御在對大津近松殿（註1）而仰言：「善決定信心，亦請讓人取信喲！」地被仰說歟。    註1：大津近松殿蓮如上人之第十三子，蓮淳，諱兼譽。蓮如上人御赴越前的吉崎時因為担任了大津                                            近松顯証寺的留守（當家），所以有此名。(17) 於十二月六日是御下向到富田殿（註1）時，於五日之夜者許多人到御前參詣時，於仰言：「今夜是                          何事來了這麼多人啊」。順誓稱說者：「誠此間之御聽聞說法，為難能可貴感之御禮，又明日您是                              御下向（註2），應拜會道別吧的關係，為欲成歲末的御禮。」地致上申說了。其時於仰言：「無益                          的歲末之禮喲，於歲末之禮者請取信心作禮喲」地仰說歟。     註1：富田殿說攝津富田的教行寺。於後蓮如上人的第十九子蓮藝作住持。     註2：下向由本願寺走到田舍（地方的諸國）之事。(18) 於仰言，稱說：「經常有懈怠之事時，不應往生吧地疑嘆者應有。雖然如此，若是早已一度被參致                        （被去）信憑彌陀如來而往生決定後者，則成懈怠多之事的膚淺呀，雖是成斯等懈怠多之者，但御救                      助者治定（註1）也，以難能可貴呀難能可貴呀地歡喜之心，稱之為他力大行的催促（註2）也。」地                    被仰說也。    註1：治定決定之事。     註2：他力大行的催促阿彌陀佛本願的働（力用）。(19) 「應該御救助有了之事的難能可貴喲地稱念佛耶，還是應該御救助會有之事的難能可貴喲地稱念佛                        耶？」地，致請問時，於仰言，「何者皆好，但正定聚方面是御救助有了地歡喜之意，滅度之証悟方                      面              是御救助會有之事的難能可貴喲地申稱之意也。不論何者皆是歡喜成佛之意，皆好」地仰說也。(20) 於明應五年（註1）正月二十三日自富田殿有御上洛（京都），而於仰言，「自今年起愈加於無信心                   之人者不應有御相遇」地嚴厲仰說也。安心之原樣愈加仰說而被聞，又在誓願寺（註2）御演能劇了。                  於二月十七日即刻有御下向到富田殿，而於三月十七日自堺殿（註3）有御上洛，於二十八日所仰言，                  「為了欲仰說『自信教人信』（禮讚）之意而被聞，雖然是上下（註4）辛勞（註5）但是御出之處                            者，如申稱歡喜取信之原由般地，歡喜而又上洛了。」地被仰說歟。註1：明應五年一四九六年。蓮如上人八十二歲。註2：誓願寺誓願寺的了。註3：堺殿言為覺如上人的門弟足利道創立於堺，第五世道顯再建之信証院。現在的堺別院之起源。註4：上下上洛和下向。(21) 於四月九日所仰言：「取安心而言物者佳，不應會說無用之事也，將一心之處亦能說於人吧」地對                               空善御說也。(22) 同樣於十二日有御下向到堺殿。(23) 依七月二十日御上洛，而其日所仰言：「五濁惡世之我等方唯依金剛信心捨盡永長之生死聽聞而上洛                      （京都）了」地仰說也。卻說「令至自然之淨土」，「斷絕永長之生死」，哎呀呀哎呀太有趣呀太有                      趣呀地 反覆地在御說了。註1：此之次首『高僧和讚』195首：「金剛堅固之信心待得決定之時者 彌陀心光之攝護斷絕永長之                                          生死」。(24) 曰：「南旡」（註1）之字者只限於聖人（親鸞）之御流義而書寫了。由金泥（註2）而所書寫「南          旡阿彌陀佛」，被掛於會客室而所仰言者，不可思議光佛、無礙光佛亦是讚嘆此南無阿彌陀佛之德號（註3）也，然者應以南無阿彌陀佛為本。」地被仰言也。註1：南旡     親鸞聖人南無的「無」字是被用了古字的「旡」。註2：泥     將金銀箔紙磨碎到了粉末而溶入膠水之繪具。註3：德號     充滿了佛德的名號之事。(25) 「『依十方無量諸佛  證誠護念（註1）之御事  而自力大菩提心不適合般者應知』（正像末和讃．281）。欲聽聞申說御讃之意。」地順誓所致申問了。於仰言，「諸佛之以被歸於彌陀蒙賜為能（註2）。『於世間（註3）  多餘之心  請捨喲  母牛之角（註4）者  那樣有者則有吧』。此者御開山（親鸞）之御歌也。此故成為不論外相之事，應以一心為本。於世亦有云為『雖言剃頭然不剃心』之事。」地被仰說也。註1：証誠護念     諸佛之証明念佛是正確之事。註2：能應該的事情。本來應該作之事。註3：於世間以下者在『空善聞書』的話則成著特別條。註4：母牛之角，說母牛的角是彎曲著而沒有用之意。註5：雖是辛勞雖然是勞苦。 (26) 「追思鳥部野（註1）方成悲有緣人故跡地思故」。是亦聖人之御歌也。                    註1：鳥部野亦說為鳥部山，京都東山西南麓一帶的地名。從平安時代是荼毘所（火化場）及墓場。 (27) 明應五年九月二十日，御開山（親鸞）的御影（註1），有贈與空善。非常感謝無法言喻之事也。        註1：御影描繪親鸞聖人之影像的掛軸。 (28) 於同年十一月報恩講的二十五日，將御開山的御傳（御傳鈔）於聖人（親鸞）之御前而上人（蓮                                    如）御拜讀，作種種御法談。非常難能可貴呀無法言喻。(29) 依明應六年（註1）四月十六日御上洛，而彼日御開山聖人的御影之正本（註2），被包於一張厚                                  紙，即便是親自之御筆，上人亦親手御展開，給與大眾御禮拜。仰說：「此正本，誠無宿善的話則                            無法御拜見之事也」。                    註1：明應六年一四九七年。蓮如上人八十三歲。                     註2：御影之正本被說著為「鏡御影」或「安城御影」的任何一幅吧？ (30) 說曰：「諸佛三業之莊嚴為畢竟平等之事 眾生虛誑（註1）身口意因為欲治如是述」                    （高僧和讃． 162）者，被說為「諸佛之歸彌陀而被救助眾生之事喲」。                    註1：虛誑虛偽詐騙之事。  (31) 言為獲得一念的信心而後之相續者，更非別事，將最初所發起的安心被相續而成尊貴的一念之心                   （一念的信心）的原樣，亦云為『憶念之心常』亦云為『佛恩報謝』也。愈發歸命的一念       （註1），發起之事肝要也」地仰言也。       註1、歸命之一念信心之事。 (32) 說曰：「朝夕，依《正信偈》、《和讚》而稱念佛者，可成往生之因（原因）或不可成呢？」地各自向坊主在御尋問。皆被申說了者，是申說為可成往生之因的人亦有，說為不可成往生之因者之人亦有了時，於仰言：「無論何者皆惡，《正信偈》、《和讚》者，申說眾生之於一念被致上信憑彌陀如來，而後生被救助其之道理被書寫了。善聞開而取信，難能可貴呀難能可貴呀地於聖人（親鸞）的御前而歡喜之事也」地，反覆仰說也。 (33) 將南無阿彌陀佛之六字於他宗者是大善、大功德時，稱念而將此功德獻給諸佛、菩薩、諸天，將其之功德作為吾物顏也。於一流（註1）者不然。此六字名號是吾物，方可稱念而獻給佛、菩薩吧。若一念一心（註2）地後生賜令救助地信憑者，則立即蒙受御救助之事的難能可貴呀難能可貴呀地唯稱讚而已也。」地仰言也。註1、一流教法的系統。是親鸞聖人的教法流派之淨土真宗。註2、一念一心一念者信心生起了之最初時，一心者無二心（疑心）地隨順阿彌陀佛之仰言的信心之                            事。 (34) 三河國（今愛知縣東部）淺井的後室（註1），即便於御暇乞（此世的辭別）亦來參拜時，是御下向到富田殿的早晨之事故，是意外地御忙亂時，於御言：「依唯稱念名號而獻給佛之心的話則是絕對沒用。若使致上信憑彌陀為確實御救助喲者，則將立即蒙佛的御救助稱為南無阿彌陀佛也。此故，蒙受了御救助之事的難能可貴喲難能可貴喲地，將致使思於心，出於口而南無阿彌陀佛南無阿彌陀佛地申稱，稱為報佛恩之事也。」地仰言歟！註1、後室有身份之人的未亡人。 (35) 順誓所提問：「依一念發起之處，罪皆消滅而決定正定聚不退之位地，被寫了於『御文』。然而罪者有命之時，罪亦應會有地仰說。和『御文』有别地聽聞申說呀」地提問時，於仰言：「依一念之處而罪皆消地有者，是依一念之信力（於信心具備著功德力）而往生決定時，即使罪亦不成障礙，此故無分（是和無的相同）也。命只要還在娑婆，罪者無盡也。順誓啊，早已證悟而無罪了嗎？於聖教者有所仰言『依一念之處而罪消』也。比欲作罪的有無之議論者，幾度再幾度地作取信心了嗎未取嗎之議論更好。無論罪消而有了御救助也好、罪未消而可有御救助也好，皆彌陀的御働（運作）也，不可我地做而造作。唯信心肝要也」地，反覆被仰言也。 (36) 言「真實信心稱名者彌陀回向之法故是名為不回向歟自力稱念被嫌棄」（正像末和讚．276）者，自彌陀方，信憑之心（御使任憑了於佛的信心之事）也好尊貴呀難能可貴呀地稱念佛之心也好，皆賜與之故，想那樣做這樣做地計度而稱念佛，是自力故則嫌棄也。」地作仰說也。 (37) 「無生之生」者，極樂之生不是輪迴三界之意故，極樂之生者言為無生之生也。 (38) 「言回向者，說彌陀如來之，御救助眾生喲也。」地被仰言也。 (39) 於仰言：「一念發起之義，往生者決定也。即使罪消而欲救助也好，即使罪未消而欲救助也好，皆彌陀如來之御働（運作）也。罪之諍論無益也。賜與救助信憑之眾生為本之事也」地被仰說也。 (40) 於仰言：「使捨身（以不問身分和位階）而與各位同座者，連聖人（親鸞）之仰言，皆是仰說為『四海信心之人者皆兄弟』故，吾亦如其御法語也。又若亦有作同座者，則亦可將懷疑之事提問喲，好好地取信喲地唯願而已也」地被仰說也。 (41) 於申說議論「沈沒於愛欲廣海迷惑於名利大山，不喜入定聚之數，不快近真證之證」（信卷．末），雖然由於不能理解，但亦以能往生呢，或不能往生等地互相在諍論了，隔牆被聽到，而（蓮如上人）仰言：「愛欲也好名利也好皆煩惱也，因此作機的處置（將本願的教示拋棄不管而議論機的善惡之事）者雜修也」。「唯信之外者無別事」地被仰說。 (42) 傍晚，將亦不申請轉達，而來參拜了之眾多人們，美濃殿，一請罷（退）出，就哎呀呀地於御申說時，於仰言，（蓮如上人）仰說：「莫依那樣地說話，而說一念之事（一念信心的由來）使聽聞而令歸去喲。是來回東奔西走而欲說之事」時，慶聞房流淚即便認錯著而亦有讚嘆了。大家皆落淚稱嘆之事了無限。 (43) 於明應六年十一月（1497年，蓮如上人83歲）報恩講沒有御上洛（到京都）期間，法慶坊（法敬坊）作為御使者，於御尋問：「於今年是御在國（御座於大坂）期間，應如何有御商議報恩講呢」？「自今年起限定晚上六時、早上六時，皆應有退散」被造其之『御文』，而有應如此使召告之原由的御規定。「佛堂之夜宿眾（夜半於佛堂留宿守護之人）亦只限定其日的頭人（負責人）」地御規定也。又上人（蓮如）將七日的報恩講中依富田殿而有三日御勤行，於二十四日依御下向到大坂殿而御勤行也。 (44) 自同樣七年的夏天起又是於御生病期間，在五月七日於御暇乞（此世臨終向本山的告別）仰說：「有想要去御參拜聖人」，依御上洛，而立即於仰言，仰說：「於無信心之人是應不會見啊，獲信者即使召見亦想要見，應會面」也，云云。 (45) 今人者應尋古。又古人者應好好地傳古。口語者會遺失之物也。書寫了者是不會遺失也。(46) 赤尾的道宗所申說：「於一日之嗜（用心）者於早課不缺地應嗜好（喜好）。於一月之嗜者應參詣         附近御開山聖人（親鸞）之御在所（安置著親鸞聖人的御影像之所）地嗜好吧，於一年之嗜者應             參詣御本寺（御本山）地應嗜好」云云。圓如師被聽及此，仰說：「是善申說（說得好）」也。(47) 「不任憑於我心而請責備心喲，佛法是塞滿心之物嗎地若思者，則於信心御安慰也。」地被仰言             也。(48) 法敬坊（順誓）存命至九十歲也。御稱說：「雖然聽聞說教至此歲數，但是至此為止存知了之事             無，亦無飽足了之事也。」地被申說。(49) 於山科而御法談之御法座時，即便雖非常難能可貴的御說法也，但亦說如果忘記此的話地存心，六           人自御座位起立到御本堂而作談合故，人人都被聽反也。於其中四人是錯誤也。是重要的事地申             說之事也。有聽亂了者也。(50) 「蓮如上人御在世時，有志之眾（篤志於佛法之人）亦多數在御前時，御問說：『在此之中獲信了           者是應該有幾人啊，應有一人或二人吧』等時，人人都嚇破膽也」地作被申說的理由。  https://www.taipei2.url.tw/hot_374136.html https://www.taipei2.url.tw/hot_374136.html 373007 Mon, 07 Dec 2020 07:05:42 +0800 順緣學佛好入門                        本願力  大家晚安！很多人學淨土真宗因觀念錯誤落入陷阱，所以今天晚上就來講「順緣學佛與逆緣學佛有何不同」，還有「機歎懺悔」與「機責說法」。 在日本有很多人以為要遭遇不幸或波折才會走入宗教，比如家中變故或有人死掉，生活困苦或生病等。因為有這種觀念，所以認為家庭幸福美滿的人就不用學佛。也因為這種觀念很強，所以以前真宗裡面就發生一種「機責說法」的現象。即專門挑你的缺點，講你業障很重讓你難過、懺悔。因為這種機責說法讓家庭幸福者很難信佛，所以「機責說法」的講師即使對順緣的人也會雞蛋裡挑骨頭，提醒他們將來也會遭遇不幸而勸他們信佛。因為當時盛行這種思想，所以順緣學佛者很少，逆緣學佛者很多。請問你們大家對順緣學佛與逆緣學佛作何感想呢？ 二者有何不一樣呢？ 這很重要哦！（有人答：歹命的人比較會來學佛。） 對！以前就是這種觀念，父母早死或孩子早夭等遇到不幸的人才會來學佛，但是這種觀念是不對的。這是西本願寺門主大谷光瑞第一個講的：「順緣學佛才會健康。」 順緣學佛的人最好，為什麼？ 順緣學佛者不易退道心，逆緣學佛者易改變。比如因生病而學佛，病好了就不學。但是大谷光瑞門主這種順緣學佛的說法很難被接受，一般人都認為逆緣才會學佛也比較妥當，以大谷光瑞門主的身份地位與學問講出：「宗教以順緣為入門」時，引起很大的震撼。父母健健康康的人會以「平常心」來學佛求道。家中變故或不幸者學佛內心比較敏感，容易扭曲佛法，即逆緣學佛者容易把佛法扭曲。但是這種說法剛開始大家很不容易接受。因為順緣學佛者，可以冷靜地看人生；逆緣學佛者只顧逃避現實與不幸，無法冷靜看人生，會扭曲佛法。人要冷靜時才有辦法鑽研佛法，能在冷靜的狀況下學佛是最理想，但是現實上是不容易的。在冷靜狀況下，你才能靜靜思惟「人生的價值所在？」跟「人生所為何來？」等問題，與面對這些問題。如康德、史賓諾沙等也是在冷靜的狀況下創造出他們的哲學觀，因為冷靜時思惟會很細膩。 順緣學佛是冷靜的，故能持續持久。 逆緣學佛則不冷靜，是逃避的，易扭曲，故容易變動。我們可以想想教主釋迦牟尼佛出家的因緣，他也是順緣學佛哦！佛陀不是為了玩樂享受而出家的，佛陀是冷靜地觀看人生（出四門）而出家的。雖然我們無法如佛陀般地深入「法」中，但是冷靜的態度對我們是有幫助的。冷靜在人界還可以追求，如是貓狗畜牲界，就很容易衝動，無法冷靜看人生。人之所以為人是因為人有理性，所以跟人講理講得通，跟貓狗就講不通。即使將貓狗帶到寺院聞法也只會「汪汪」「喵喵」而已，只有得人身才可以聽聞佛法。人與動物不同處——人是理性的動物。這個大家可以理解吧！所以人是萬物的靈長。也因為如此，人來聽聞佛法，才可聽、可理解，佛法可以從耳根進入我們內心的深處，貓狗就沒辦法如此。「機責說法」的特徵是會提醒「你是凡夫哦」！你是凡夫那能做什麼呢？提醒你是無力的、愚痴的，只會造業而已，如此就人性的弱點一一指出，聽者就很容易被感動。「機責說法」有陣子在日本很流行，之後所以會消聲匿跡，是因為不很如法。  沒有錯，與佛相比，人都是缺點才叫凡夫。但是也因為人是凡夫，所以才有向上的心；因為人是貪嗔癡具足的凡夫，所以才想要成佛；也因為人有向上追求理想的特性，所以才有宗教的誕生。只有人道的眾生，才有在人生的過程中立大志想要成佛的想法，只有人道的眾生才有追求最高境界的理想。也因為有理想，即使一天只吃一餐或一點點東西也無所謂，肯為理想而犧牲。人道的眾生肯為追求理想，面對現實而努力。人追求的理想是最高的，而面對自己時現實卻是最低的，這不是很矛盾嗎？怎麼辦呢？人的可貴在於有追求成佛的理想，貓狗則沒有。人與貓狗不同處，在於貓狗有得吃就滿足了；反之人有得吃有得穿還不滿足，為什麼？因為人還有理想。人性有渴求最高理想的習性，人性有追求最高境界的特性，不斷地追求理想，一直昇華上去，最高的理想就是「成佛」。有求最高境界的特性只有人哦！貓狗就沒有。請問你們大家追求的境界到那裡呢？大家想當什麼呢？如果我們的理想只像貓狗那樣，就枉費為人。人性是如果還沒達到最高境界是不會滿足的。 聽完「機責說法」的人會有個共同的趨向：發現自己不行，我什麼都不會，這就是「機歎懺悔」；而受「自信不及難」，會懈怠與懶惰。在座各位都有向上心，想要像佛陀、阿彌陀佛一樣，這就是得人身的價值，也因為有此向上心才會與佛法起共鳴。因為釋尊在此岸發遣：「去！去！」，阿彌陀佛在彼岸呼喚：「來！來！」，所以我們是二尊的夾心餅，釋尊在後面推，阿彌陀佛在前面拉，我們怎麼可以懈怠呢？釋尊勸「去」，彌陀喚「來」，我們夾在中間，我們大家都在二尊的遣喚聲裡面。當我們聽到二尊的說法而去實踐時，會發現自己的心很不老實，會懷疑而不乖乖地信從佛語，所以當真正把佛法聽進去時，會生起「懺悔無法老實信從佛語」的心。大家現在都在釋尊的「去！」與彌陀的「來！」裡面，大家心情怎麼樣啊？ 如果我們聽到阿彌陀佛的招喚，我們只能跟阿彌陀佛對不起，因為無始以來讓阿彌陀佛久等了。 釋尊在東岸發遣：「去啊！去阿彌陀佛那裡。」 阿彌陀佛在西岸呼喚：「來啊！來阿彌陀佛這裡。」 當我們念佛想去阿彌陀佛處時，會發現原來我們一點都不想去阿彌陀佛處，反而留戀娑婆，想多留幾天。理想上我們都想成佛，但是現實上我們很喜歡娑婆，喜歡煩惱；在理想上我們有想一步登天的理想，但是現實上我們連一步都跳不出去，都在原地踏步。故瑞劍老師說：「我們理想是最高尚，但現實是最低劣。」 怎麼辦？即使是七老八十的老菩薩，也有往生成佛的理想，但是現實生活上得忍氣吞聲，活得很辛苦，這就是「自我矛盾」。學佛不要掉入「自信不及難」，會障礙人向上心。不論懂多少佛語，讀多少佛書，講多少佛法，也不要忘記「自己是凡夫」；凡夫想成佛，就如貓狗想當人一樣，很難且根本是不可能的。貓狗也是愛吃好吃的，但是現實上他們只有魚頭魚骨頭吃而已，這也是「矛盾」。講到這裡大家有何不明白可以提出。 問：請教老師對於逆緣學佛者應注意什麼？ 師：逆緣學佛者較多的人會不持久，容易退道心，故要保持耐久力，持續學佛則可以克服其他問題。有持續向上心一定可以完成，故學佛聽聞佛法，持續性很重要，要經得起時間的考驗，學佛者耐久力很重要。中國有黃蘗禪師與臨濟禪師的美談。以前人求道都有耐久力，現代人容易半途而廢。無論做什麼都要耐久持續才容易成功，然現代人善變。問：順緣學佛沒有逆緣學佛的推動力，好像不太容易？ 師：你說得很對，順緣很難學佛。有逆緣的刺激容易做改變，問題是有沒有耐久力。人一時的精進很容易，但是要耐久就很難，這又關係著理性和感情。 持續性很難，因為人是感情的動物故很容易改變。你的熱情有幾分？學佛如三分鐘熱度是沒有持續性的。 問：這樣子順緣聞法還好，如是逆緣聞法者就要很注意了？師：對啊！順緣者是宿善深厚的人。逆緣學佛者，如用逃避心來學佛法，也很快地會從佛法逃出去，因為逆緣不見了。雖然不是百分百如此，但是大多數是這樣子。 問：請問到老師家聞法的蓮友，大多是長期聞法，甚至八、九十歲還在聞法，是否全是順緣聞法？師：來我家聞法的同朋，父母有念佛聞法者居多，而感染其家人或下一代來念佛聞法。我是祖母帶我來學佛的，是家庭因素而來學佛，從小被訓練要誦正信偈、和讚，念佛完才可以吃飯，否則沒飯吃。小時候老師問：「這世界上最偉大的人是誰？」我就回答：「祖母！」，祖母之後最偉大的是媽媽。祖母從小嚴格監督誦「歸命無量壽如來，南無不可思議光……」如不誦《正信偈》就沒飯吃。 有一次把爸爸新買的碗當罄敲來誦正信偈，多敲幾次不小心把碗敲成兩半。父親正要發飆罵人時，被祖母制止說：「孩子在誦正信偈做佛事怎麼可以罵他。」父親只好忍住。在這種學佛的大環境之下，不知不覺就被感染了。環境很重要，環境中的靈魂人物是祖母。因為祖母是念佛人，爸爸媽媽也是念佛人，我每天誦正信偈，所以每天都有飯吃，如沒有誦則沒飯吃。環境與習慣影響力很強。 問：「機責說法」與「機歎懺悔」，如果不是遇到機緣，老師才說出來，我們多是陷入其中而不自覺，這很難，請問如何拿捏？ 師：不管是否落入「機責說法」或「機歎懺悔」裡，最好的是將重心放在「讚歎佛德」上面，這是最高的說法與聞法。 問：這樣聽來，世人大多是逆緣聞法。順緣要聞法，環境與習慣很重要，就如老師從小環境造成習慣一樣，那是不是我們回去也要強迫小孩誦正信偈，否則不給飯吃？師：做父母親的回去要求小孩念佛才能給飯吃，能這樣的人一級棒，阿彌陀佛都會歡喜哦！阿彌陀佛是無量壽、無量光，法身遍宇宙、遍法界，如能影響小孩念佛或念佛給孩子聽是最好的。佛教的真理是宇宙性的，但是現代人都違反真理，自己去信「阿門」也讓孩子去信「阿門」，這很愚蠢，因為基督教的教義不是宇宙的真理。有的人以為信什麼教都是一樣，這很錯誤。因為所有的宗教，除釋迦牟尼佛的佛教是宇宙的真理之外，其他都不是。這不是主觀，而是客觀地站在真理的立場而講的。瑞覺師補充：老師之前在日本講過有位真宗門徒，孩子信基督教還到處佈道，這位媽媽臨終時叫回這孩子說：「你不是我的孩子。」就死了。之後他年紀大了，遇臨終時，教友群集來為他祈禱，他毅然說：「我要念佛到阿彌陀佛的地方去」，然後念佛斷氣，這在日本很有名。 師：信什麼教都是「緣」，在這麼多緣裡，要遇佛緣很不容易。不要以為我們來學佛是偶然的，不要小看佛法，否則會後悔。講到這裡。 20007－08－03　台北 問：自覺罪障深重的我被佛心策動才能念佛出來，又不能這麼想，這樣會不會落入「機歎懺悔」？我的理解就只有懺悔而已，不知對不對？師：「機歎懺悔」也是有領受佛心，然只領受一半，故落入機歎懺悔。人也是一樣，如人格要健全，要有爸爸媽媽雙親都在，如單親則人格容易偏激。佛法也是一樣，機歎懺悔如繼續聞法下去會轉為滿心的歡喜，而自然知恩報德，此時兩種深信具足，這才是真正領受佛心的人。「機歎」如徹底者，自然會有懺悔心出來，如不徹底就不會有懺悔心出來。真正懺悔者，也一定有歡喜出來，是知恩報德的歡喜出來，有知恩報德出來，才是真正兩種深信的行者。沒這樣不行哦！只有知見的聽聞是不行哦！但是一般人都是停留在大腦的聽聞而已。大腦聞法者很多自以為信心決定，卻沒有知恩報德出來，這還是知見而已。  2008－01－20　台北 https://www.taipei2.url.tw/hot_373007.html https://www.taipei2.url.tw/hot_373007.html 372950 Sun, 06 Dec 2020 06:57:02 +0800 教行信證和歎異鈔的吟味第一篇 誓願和念佛七、願力自然的念佛(前略)「唯念佛」，其原樣是不可思議功德力的南無阿彌陀佛，即是誓願力活著，今現在為我們働之相。聖人把依本願力，自力疑心的「計度」盡處，以「唯念佛」表示，不，是如來為我們示現。「唯念佛」之處，無礙難思光耀的太陽發亮著。「無礙光如來」、「阿彌陀慈親」、「歸命盡十方無礙光如來」、「南無阿彌陀佛」地申、呼喚，「誠惶誠恐」、「難能可貴」的想法成為我們的「唯念佛」。「唯念佛」，是顯「盡十方無礙光如來」的獨立之相。可頂戴是抱著我、懷著我，為我佇立之相。信切（徹底信）本願力，亦是其信心徹底成為本願力之言語，那就是「唯念佛」。此，確實地頂戴的話，在第十章的「於念佛者以無義為義，不可稱不可說不可思議故」之意亦能明白。八、歎異鈔和真宗的面目《歎異鈔》的眼目是，從「誓願不思議」到「唯念佛」，再到「以無義為義」而達絕頂。其間，從《觀經》法門的「稱念佛喲」之法門，利索地脫穎而出至《大經》的「聞其名號」「要聞名號喲」之法門，是愉快的過程，是本願力的步調，這是《歎異鈔》一部的眼目。不論是誰看，《歎異鈔》是置重點於「稱名念佛」和「機的深信」之聖教，但好好地頂戴其文字中的御旨趣，不徹《大經》的成就文的「聞其名號，信心歡喜，乃至一念，至心迴向，願生彼國，即得往生，住不退轉」之意不行。《歎異鈔》如此地引導我們。立於成就文頂戴《歎異鈔》，立於《教行信證》頂戴《歎異鈔》的話，誤讀會少。親鸞聖人立於成就文開淨土真宗。「信卷」曰：「願成就（本願成就）一實圓滿（真如一實的功德寶海）之真教，真宗是也。」九、聞名號往生頂戴《歎異鈔》，講稱念佛往生之御文就是聞名號往生之意，又不歸此處不行。稱念名號也是，聞也是，唯是仰「南無阿彌陀佛慈親」，這是本願力所使然。十、對照《教行信證》《歎異鈔》之中，單「念佛」的文字就出現四十一次。以《教行信證》頂戴的話，細分「念佛」，為了不落為自力的念佛，為了去掉想稱以後往生之凡夫自力的努力而種種地為我們分別解說。故對照《教行信證》，細細吟味地頂戴時，在《歎異鈔》的「念佛」的意義，彼時彼時是如此緣故地恕我能推察，特別難能可貴。不論何者都是如來大悲的利益。十一、稱名破滿和念佛的意義《教行信證》中，如何頂戴「稱名」才好呢，如何頂戴「念佛」才好呢一事明確地極親切地為我們御示著。其中「機和法」、「行和信」、「因和果」，各各三三圓融的妙味洋溢著，是「他力迴向」「無礙難思光耀」的獨働。「行卷」曰：「爾者稱名，能破眾生一切無明，能滿眾生一切志願。（稱名破滿）稱名則是最勝真妙正業，正業則是念佛，念佛則是南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛即是正念（信心）也。」（御轉釋）此意思是，一稱御念佛，破我的一切無明，滿一切的志願。這是為什麼呢？因被稱念佛的原樣是南無阿彌陀佛，是本願力，亦是本願力其原樣的信心故。即「稱名破滿」是依威神功德的名號之力、威德廣大的大信心之力破滿（破無明，滿志願）。大悲無礙的光明和本願力，通過我的口，又通過我的心之闇，為我們流行十方之相是念佛、是稱名。故念佛的功德、念佛之力完全是誓願不思議之力、如來大悲心之力，不可思議功德的名號之力。這時候的「不可思議」，指超越科學界限的佛智的神秘、真如界的超越性，即如來大慈悲的世界超越因果。有如此殊勝的意思故，講「稱名」就是「念佛」，講「念佛」就是「正定業」（令往生的慟、因），講「正定業」，就完完全全是「南無阿彌陀佛」。南無阿彌陀佛地仰心是「正念」，是信心。故正念，其原樣御六字，御六字之外信心沒有，此御六字是正定業。實是愧不敢當。這樣想的心亦是念佛，其信心亦念佛，想念本願力的憶念亦是念佛，顯現於口中的稱名亦是念佛。又念佛，是稱名。即念佛者，是離自力仰「如來的利益」之相。上述的御轉釋，始於稱名至正念為止，滴溜溜地迴轉作釋，這反著轉也是同樣的意思，圓圓地畫了一個圓。這是無礙的光明活著為我們於信心的人格働的自然之相。用頭腦想，這個那個地仔細琢磨的話無法懂，宗教的奧義超越知性。真宗在信心的人格中見其活潑潑的面目。聖人的御言語是聖人，如來隨著本願力活動之相，成為《教行信證》的言語，成為《歎異鈔》的言語，又成為《和讚》的言語顯現。唯是盡十方無礙光如來的大悲活動之相。議論法門的話，聖人死翹翹，如來躲起來。「卷首和讚」曰：「彌陀名號續稱念 信心真實獲得人 憶念之心恒不斷 報謝佛恩之思有」這是親鸞聖人之御姿，是聖人大信海的躍動，亦是如來大悲的生命為我們活動之相。因此念佛成「真佛弟子」之相，成正定業，成報恩行，此「卷首和讚」是顯示真佛弟子的「如實修行」（淨土論）之相者。十二、如實修行的念佛「如實修行」指的是，如如來的光明智相，如實修行，即指讚嘆如來的働、大悲的働顯於我的原樣。念佛是讚嘆。又因為「啊！愧不敢當」地低頭的真實信心叫「如實修行」，所以「信心」顯現於口的是「稱名」，是「念佛」，這就叫做「唯念佛」，這亦是報恩的大行，是常行大悲之益。要言之，獲得威德廣大的信心之相叫做「如實修行」。「如實修行」者信心以外沒有。學佛法，是依如來的本願力仰本願力，那就是信心。仰的話，本願力顯現於口，那就是念佛。這「徵兆」是「思欲稱念佛的心」。十三、「行」的御轉釋聖人於《教行信證》（行卷）說念佛曰：「云專念者，即一行，形無二行也。今，『佛（釋尊）語彌勒，其有得聞彼佛（阿彌陀佛）名號，歡喜踴躍，乃至一念（念佛），當知，此人為得大利，則是具足無上功德』（大經下卷）。彌勒付囑之一念，即是一聲，一聲即是一念，一念即是一行，一行即是正行，正行即是正業，正業即是正念，正念即是念佛，則是南無阿彌陀佛也。」我們是「唯念佛」往生，唯信往生。阿彌陀如來成正覺時，自始於大悲的心中抱著我勵修行，願行成就，曰：「俺成正覺，成云南無阿彌陀佛之佛。因此俺正覺大悲的血液通到汝，以那血液汝亦成佛，必定成佛。俺（如來）信此。汝往生成佛之相映於我的正覺之鏡的是俺的正覺。一起成佛喲」之相是南無阿彌陀佛，是「唯念佛」。如來本願大悲之腹中宿著我，兆載永劫的御修行的每一行之中宿著我，正覺之中抱著我故，我從正覺華化生，容容易易地被往生淨土。十四、安心歌原口針水和上曰：「雖是我稱 我聞 南無阿彌陀帶汝去喲 慈親的呼喚聲」大瀛和上歌曰：「極樂之道只一條 南無阿彌陀莫走思案計度的岔路」應深深地吟味。上二首的歌中，「稱名」是「聞名」、是「大道」、是「招喚」，亦是「南無阿彌陀佛」之旨顯露著。十五、本願的意義到底「本願」是什麼呢？那是如來的「言語」，亦是如來的「心」。如來難能可貴，如來以光明和名號救度我們，信心是肝要。聖人於《教行信證》曰：「悲願（大悲之願）喻如大虛空，諸妙功德廣無邊故。」如來的本願是大悲之願，是大悲心的本願，是大悲心的結晶，是發露，是活動，是生命。用御自身的大生命之力想把真生命注入一切眾生的佛心之力，亦云本願，亦云本願力。本願的功德廣大無邊，非言語及筆墨所能形容。此故，枯木同然的我也是，逢遇如來一乘大智願海之春，注入信心的氣息，如來的生命成為我的生命。只有在如來的無量壽．無量光的大生命（南無阿彌陀佛）之中，我永遠地被活著，乘本願力被抱持得以無限地活動如來的活動之大希望。十六、稱念佛如來悲智的大生命尊貴、難能可貴。攝諸善本，具諸德本，以真如一實的大生命（真如）為生命，不，是兩手抱著一切眾生站立的一大生命，那是南無阿彌陀佛。「南無阿彌陀佛是真如的正體」（六要鈔）。但是，親心子不知，長時已來，遠離慈親故鄉，我獨自流浪著。慈親尋找、到處尋找吾子，終於逮個正著：「慈親是俺呀，汝之慈親在此處喲」地初見面，這言語、這御相、這臉龐、這大悲心是南無阿彌陀佛。「慈親！」我不自覺地、忘我地，連水火二河（怒與欲）的惡心也好，行為也好，皆忘光，被拉到慈親的身旁。我忘我「慈親！」地叫出聲，那是「唯念佛」。是感應道交、入我我入的妙趣，這在《歎異鈔》反復周到地提示著，《歎異鈔》的念佛是這個意思。忘己地被稱的念佛故，誠是易稱、誠是「易持」的念佛。如來的念力相續、不忘故是易「持」。《教行信證》及《報恩講式》曰：「仰蒙釋迦發遣，指向西方，又藉彌陀悲心招喚，今信順二尊之意，不顧水火二河，念念無遺，乘彼願力之道，捨命已後得生彼國，與佛相見，慶喜何極也。」（信卷）「至心信樂忘己，速歸無行不成之願海，憶念稱名有精。」（報恩講式）第十六章曰：「即使對於惡者，若愈加參仰願力的話，則依自然之道理，亦可生出柔和、忍辱之心。關於全部所有之事，於往生者不具敬畏之思，而唯令人響往彌陀御恩深重之事，應常參致思念。此故亦稱念佛也。此自然也。」實是御蔭樣。大慈悲心活潑潑地充滿吾身心。十七、本願的不思議和大悲心本願力為何不思議呢？誓願為何不思議呢？茲有很深很深的真理。法性的不思議、大悲的不思議、佛智的不思議今作為如來的不思議顯現，作為本願的不思議顯現，作為不可思議功德的名號顯現。名號顯諸佛如來的智慧，又持著之。我們，唯只仰無礙的佛智和大悲心的不可思議。聖人曰：「敬白一切往生人等，弘誓一乘海者，成就無礙無邊最勝深妙不可說不可稱不可思議至德（名號）。」（行卷）成就的名號（果）的功德，甚深不可思議故，本願（因）亦不可思議。本願（因）不可思議故，名號（果）亦不可思議。本願之中含名號的功德，名號亦顯本願的大慈悲力。誠如來不可思議、大慈悲力不可思議、佛智不可思議，佛力難思！誓願之藥，「滅」一切凡夫善惡的「智愚之毒」（信卷）。佛法收於不思議之一語，不論到哪裏皆是不思議。這用自己的知性乘除，沒有「不思議呀」地仰如來大悲的本願力處，佛法死。大慈悲力亦不思議故，像我這樣的人獲救故是不思議，自己都覺得自己不思議。又這樣的不思議居然能被信喲，此亦是不思議。曇鸞大師的《論註》曰：「大慈悲者是佛道正因故。」（信卷）《教行信證》曰：「斯心（信樂、信心）者即如來大悲心故，必成報土正定之因。」（信卷）我們是於信心之中頂戴大悲心，不是從我們這邊稱了、信了，變成善人，安心而往生的。往生的正因唯是如來的大悲心，是無礙的佛智。「謝謝」地低下頭時，那時是如來的大悲心注入時。如來的大悲心外無我的往生，南無阿彌陀佛之外無我的信心。三十、「信卷」之意念佛往生的「唯稱教義」亦從高祖的御指南得其意一看的話，其原樣為「唯信教義」，而「信卷」展開來。念佛也好，信心也好，機也好，法也好，皆南無阿彌陀佛。「信卷」依據「願成就文」將本願的三信（至心、信樂、欲生）歸結於天親菩薩的「一心」（世尊我一心，歸命盡十方無礙光如來）。本願力強烈地示現，如於「行卷」雖然講「唯稱門」，但是可以窺見「唯信門」，於「信卷」敘述「唯信門」，鮮明地闡釋善導大師．法然上人的念佛往生的真意。三一、《教行信證》的大信心於「信卷」的三一問答，聖人在結尾曰：「故知，一心是名如實修行相應，即是正教、是正義、是正行、是正解、是正業、是正智也。」至此，和「行卷」的御轉釋之文（稱名破滿之文）一起思考，真宗念佛的意義能清楚地頂戴而難能可貴。頂戴深旨，有滾滾不盡者。親鸞聖人，啊！大哉！美哉！說讚嘆亦愧不敢當。《歎異鈔》亦甚深微妙，從天親菩薩的「一心」看的話，「唯念佛」和「聞其名號」是同一個意思，這是《涅槃經》（化卷引用）的「一義攝無量義」者。高祖於《教行信證》開顯、統一龍樹、天親等七祖的「行」和「信」的深義，其文曰：「宗師（善導大師）云專念即是一行，云專心即是一心也。然者，願成就（第十八願成就文的聞其名號信心歡喜乃至一念之文）一念即是專心（善導大師的專心），專心即是深心，深心即是深信（善導大師的兩種深信），深信即是堅固深信（如來會），堅固深信即是決定心（善導大師的散善義），決定心即是無上上心（散善義），無上上心即是真心（散善義），真心即是相續心（曇鸞大師），相續心即是淳心（曇鸞大師），淳心即是憶念（龍樹大士），憶念即是真實一心（天親菩薩），真實一心即是大慶喜心（大無量壽經），大慶喜心即是真實信心（善導大師），真實信心即是金剛心（善導大師），金剛心即是願作佛心（曇鸞大師），願作佛心即是度眾生心（曇鸞大師），度眾生心即是攝取眾生生安樂淨土心。是心即是大菩提心，是心即是大慈悲心，是心即是由無量光明慧生故。願海平等故發心等，發心等故道等，道等故大慈悲等，大慈悲者是佛道正因故。」（信卷末） 見真大師把「行信」結歸於大慈悲心，真宗的行信論必須從如來的大悲心而歸入如來的大悲心，可到諍論安息之處。又《歎異鈔》文文句句是如來的大慈悲心，唯稱、唯信的諍論到此亦是盡頭。三二、念佛和大悲心親鸞聖人的法門的面目，以上舉的「信卷」的御引文已經很清楚，上文可說是由大信心統一七祖者。在此文中特別注意的言語是「大慈悲心」，我們「被彌陀的誓願不思議救助去地信」，頂戴如來的大慈悲；依「唯念佛而可被彌陀救助去地，於蒙受良人之仰言而信」，頂戴如來的大慈悲心；聞「念佛者於為行者是非行、非善也」之念佛（名號） ，頂戴如來的大慈悲心；聞「念佛者是無礙之一道也」的誓願名號，頂戴如來的大慈悲心；聞「易持」的名號，頂戴如來的大慈悲心；聞「令信本願稱念佛故成佛」，頂戴如來的大慈悲心。於大慈悲和大信心的世界超越因果，淨土真宗誠是如來大慈悲心的宗教，「信」之一字振一宗。請御同朋分享讀後心得或提問哦！謝謝。三三、卷首和讚與念佛頂戴《歎異鈔》，拜見「唯念佛」之文，想起《御文章》的「取念佛的信心」，又與「正信念佛 」、「念佛正信」之御言語合併頂戴，又也頂戴「卷首和讚」：「彌陀名號續稱念 信心真實獲得人憶念之心常不斷 報謝佛恩之思有」的聖句。高祖在論往生的正因是暫時分開「行」和「信」，但是「行」也好，「信」也好，原本是如來的大慈悲心、無礙的佛智，是依南無阿彌陀佛故，是分而不可分，無法分處而分。此故，「行」和「信」不二，又於念佛和信心的關係亦是不離，活的如來的大慈悲心滿入活的我們之人格，透徹到身心時，那就叫做大信心。信心的威德，心也好，言語也好，皆無法及，顯現於口即為念佛，這即是「正定業」，是「大道」，是名聲普聞的誓願力，亦是報恩行，念佛處是「常行大悲之益」，這亦是橫超的大信心之顯現。三四、如來是無量光明慧「唯念佛」不是光把如來放到對面，不是置大慈悲心於信仰的對象之樣相，「唯念佛被彌陀救度」之御說處，其心早已是大慈悲心的全現，此一句之中如來的無量光明慧（光壽二無量）活生生的顯現，而如實地拜見在眼前働之相，御說此「念佛的信心」、「信心的念佛」、「願力的信心」之中，此「大慈悲心的信心」之中「願作佛心」和「度眾生心」早已具足，「佛心凡心一體」的吟味亦於「唯念佛」之中能品嘗得到。光把如來和名號放到對方眺望的話，是沒有結果的。三五、唯信正因之文於《教行信證》頂戴「信心正因」之文的話，有：（一）「即言由聞願力光闡報土真因決定時剋之極促也。」（行卷）（二）「真實信業識（心），斯則為內因（正因）。」（行卷）（三）「正定之因唯信心。」（行卷）（四）「（大信心者）證大涅槃之真因。」（信卷本）（五）「涅槃真因唯以信心。」（信卷本）（六）「斯心（信樂）者即如來大悲心故，必成報土正定之因。」（信卷本）（七）「一心（天親的一心歸命）則清淨報土真因也。」（信卷本）（八）「報土真因，信樂為正故也。」（化卷本）如上，聖人宣揚「依一信心往生喲」，即所謂「唯信獨脫」之意，這和「教卷」所云的「夫顯真實教者，則大無量壽經是也」之大宣言，共於《教行信證》光顯「唯信獨脫」的法門，兩兩相俟，如攫地球，擲於天空，是光壽之力，是空前的大宣言。真宗的大信心，唯是仰本願力，信名號的威神功德不可思議力的大信心。聞「唯念佛」也是立即忘記信、忘記行而仰本願力，仰本願力的信心，唯是本願力，「唯信獨脫」是「本願力的獨立」，是「南無阿彌陀佛的獨用」，亦是「盡十方無礙光如來」的一法身。「啊，那月，信亦忘記，望那月。」（最三）池山榮吉老師因為無論如何也無法頂戴信心而很長一段時間感到煩悶，著眼「唯念佛」之言語而唯稱念佛，於念佛之中，廓然感得本願力而安心決定，真是尊貴的事。這樣拜見的話，《歎異鈔》即是「本願力的獨立」，獨立之相、意、吟味，有道之不盡的好味道，這即是所謂南無阿彌陀佛的獨働。那是「唯念佛而可被彌陀救助去地信」的信心，是「被誓願不思議救助去地信」的信心。這本願力的信心是肝要。至此「以信心作為要地應知」（第一章）。頂戴「唯稱教義」的念佛「以信心作為要」的話，為「唯信教義」，不別開之處是「唯稱教義」的「唯念佛」法門。親鸞聖人，講眾生的「行」是「稱名」，同時亦視這稱名原樣是「名號」而說：「念佛則是南無阿彌陀佛」（行卷）。第三篇 唯稱教義和唯信教義六、思欲稱念佛的心南無阿彌陀佛慈親的呼喚聲不思議，立於我們的眼前，二六時中在耳畔的是「不思議之誓願顯」。「至心．信樂．欲生」地呼喚我是不思議故，又呼喚聲亦是不思議。不知這個，就會掉到「我信什麼好呢」「如何信好呢」「稱念佛的話好嗎」「用什麼樣的心情稱的話好嗎」「頂戴真實的信心要如何做是好呢」等「善惡」中而計度、迷惘。但是被聞此一秒中也不停地不思議的呼喚聲（誓願名號）一看的話，「善惡」的「計度」亦不知到哪兒了。鳴呼，不是從自己方面信的，不是聞的、不是獲得信心的、不是安心以後往生的、不是因為稱念佛往生的、不是自認為能往生就能往生的，唯只是「南無阿彌陀佛的呼喚聲」難能可貴，自然不知不覺「南無阿彌陀佛」地從口中出來。那徵兆就是「思欲稱念佛的心發起時」。滿足於此御慈悲，頂戴是「南無阿彌陀佛慈親故方有救」，自然顯現於口的念佛是，「唯念佛而可被彌陀救助去地，於蒙受良人之仰言而信」（第二章）的御念佛。南無阿彌陀佛，是呼喚「不會讓汝下墮喲」「等著汝喲」的慈親，是慈親的「呼喚聲」，是大慈悲力．大誓願力．大智慧力．大功德力的結晶。慈親的肉．血液．正覺的全體是「呼喚聲」，如來的「至心．信樂．欲生」三心全體是「呼喚聲」，是被南無阿彌陀佛慈親的「呼喚聲」救度的。因此我們安心於本願力的聲音中，此處，第一章曰：「被彌陀的誓願不思議救助去，往生者遂也。」不是講信「彌陀誓願不思議」以後被救，是「被彌陀的誓願不思議救助」。若是「信以後往生」的話，人就會計度要如何信才好，不是如此，是被「誓願不思議」救助。聖人說此意曰：「歸命（信心）者本願招喚之敕命也。」（行卷）又「總序」曰：「難思弘誓度難度海大船，無礙光明破無明暗惠日。」《略文類》曰：「夫無礙難思光耀（光明）滅苦證樂（淨土的法性常樂之樂）。」這些皆是「被誓願不思議救助去，往生者遂也」之相。十、如實修行相應與信念「卷首和讚」：「彌陀名號續稱念 信心真實獲得人憶念之心常不斷 報謝佛恩之思有」這是如實修行之相。「如實修行」，曇鸞大師的《論註》曰：「云何讚嘆，謂稱彼如來名，如彼如來光明智相（指信．稱讚佛智不思議），如彼名義（聞南無阿彌陀佛的御名，信．讚嘆光明攝取之恩惠），欲如實修行相應（信知佛智和名號和光明的由來）故。」此稱名是「如實修行的稱名」，且此稱名其原樣是「信心」之相。故《和讚》（曇鸞章）曰：「決定之信無有故 念不相續必然也念不相續之緣故 不得決定之信心」「決定之信不得故 信心不淳論主曰如實修行相應者 決定在於一信心」「如實修行」的「讚嘆門」的稱名念佛（善導大師的正定業），此即「信心」之相，是「憶念」之相。「這是「正信念佛」（信心的念佛），是「念佛正信」（念佛的信心）。這即是本願力的信心，本願力的念佛，亦是報恩的稱名念佛。《歎異鈔》的「唯念佛」的念佛，是如實修行的念佛。「信卷」（本）曰：「論註（曇鸞大師）曰：稱彼如來名，如彼如來光明智相，如彼名義，欲如實修行相應故。『稱彼如來名』者，謂稱無礙光如來名也。『如彼如來光明智相』者，佛光明是智慧相也。此光明照十方世界無有障礙，能除十方眾生無明黑闇。非如日月珠光但破室穴中之闇也。『如彼名義欲如實修行相應』者，彼無礙光如來名號，能破眾生一切無明，能滿眾生一切志願。」此文與「總序」的「無礙光明破無明闇惠日」之文照應，又對照「行卷」的「爾者稱名能破眾生一切無明，能滿眾生一切志願。稱名則是最勝真妙正業，正業則是念佛，念佛則是南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛即是正念（信心）也。」之文吟味的話，如實修行的念佛（信心）的意義能更明白。即使稱名念佛，若我們的心是「若存若亡」（信心好像有，好像沒有，覺得能往生淨土，又覺得不能往生）的話，這樣的念佛不能說是「如實修行」。《和讚》曰：「言不如實修行者 曇鸞大師施妙釋一者信心不淳也 若存若亡之緣故」。又，即使第十八願之意有誓言：「迎接稱名者」，或又說：「御約束：『是欲迎取稱了此名字者』（第十一章），己稱的稱名入功勞，認功績，思是自己累積善根，又想用稱名念佛的力量求往生而念佛的人的念佛，即時是一心專稱彌陀的名號亦不能契真實報土的往生。此是「化身土卷」（本）曰：「雜心者，大小凡聖，一切善惡，各以助（助業。五正行中的（一）讀誦、（二）禮拜、（三）觀察和（五）讚嘆供養）正（正定業。五正行中的（四）稱名）間雜心稱念名號。良教（念佛）者頓（頓教）而根（機，稱佛的心情）者漸機。」之種類的念佛。這不能講「如實修行」。姿形殊勝地自朝至暮稱念佛，自己亦以為依此稱名念佛的功績能往生真實報土。看在他人眼中，也都覺得此人是往生淨土的人，如上所舉，姿雖然是專修念佛，心是雜心而助正間雜（助業和正定業混雜）的人有。為往生淨土的目的而兼行助業和正定業的人，這是人於雜修之中的人，不是「如實修行」。頂戴第十八願的大悲心，自然地出念佛的人，和第二十願的人的念佛，即入功致力於稱名，交雜自力心而稱的念佛，從外面所見，一點也看不出來。又自己也自認為能往生，但是一是往生真實報土，一是遂化土的往生。專修稱名念佛的人有此二種類，誠是容易混淆。這是親鸞聖人就本願分有真和假，就經立三經的區別（顯義），就往生論三種的往生，就機立三機，開第十八願為真實五願，開顯稱名正定業的真意，建立至心信樂願為因（唯信正因，唯信獨脫）的法門，以製作（教行信證）的緣故。容易混淆的是第十八願的念佛和第二十願的念佛。「彌陀名號續稱念」云云是第十八願的如實修行的念佛，是《歎異鈔》的「唯念佛」。「懷疑誓願不思議 稱念御名之往生宮殿之中五百歲 虛度光陰佛說喲」的念佛是二十願的念佛，是他力中的自力的念佛，是不如實修行的念佛。十一、非仰師教不可佛經不是很容易明白的，聖人的御聖教要取其御意亦不是容易的事，必仰師教不可。《歎異鈔》的念佛也是愈吟味愈有深的意思。我也是終生常仰賢者的教示，如本書，我全部的注意皆傾向於「唯念佛」之一句。十二、如來之言語念佛不是自己稱，自己想該怎麼樣、這麼樣者，念佛是被稱，既不是自己的行，也不是自己的善。念佛出來的原樣，是阿彌陀佛的本願，是本願力，是南無阿彌陀佛，是如來的言語，是如來的大悲心，亦實是如來的働。從顯說講的話，有《觀經》的念佛（第十九願的念佛），有《阿彌陀佛》的念佛（第二十願的念佛），這些和《大經》（第十八願的念佛）內容不同。大意看的話，全都看成一樣。又，實際上，粗心大意的話，會以為自己的念佛是第十八願他力的念佛，而實是陷於第十九願、墮於第二十願，又無信心的念佛，幾乎皆是。因此就念佛，我們應依聖人的教法，好好地窺見經文的「顯」的意義和「隱彰」（隱的真實之意）的意義。「化卷」（本）曰：「言彰者，彰真實難信之法（念佛即南無阿彌陀佛）。斯乃光闡不可思議願海（佛智不思議、大悲不思議的本願），欲令歸無礙大信心海（誓願不思議的信心）。」誠是難能可貴的御言語。《歎異鈔》的念佛顯真實難信的法，顯不可思議的願海，是使入無礙大信心海的如來的大悲心。大悲心顯現處是「唯念佛而可被彌陀救助去地，於蒙受良人之仰言而信之外別無原由也」的言語。十三、佛的所有言說本願是如來的大慈悲心，念佛是如來的言語。「信卷」（本）曰：「即隨順佛之正教。若佛所有言說，即是正教、正義、正行、正解、正業、正智。」如來的大悲心是大信心，信心是如來的心。「信卷」（末）曰：「故知，一心(天親之一心、三心即一之信樂)是名如實修行相應。即是正教、是正義、是正行、是正解、是正業、是正智也。」《歎異鈔》的「唯念佛」的念佛，是如來的言語和如來的心一如，這通過聖人的人格具體地為我們顯現。念佛往生是善導大師．法然上人的法門，是稱名的話往生，云稱名是正定業的教義及教化的方法，這是《觀無量壽經》的宗教。《觀無量壽經》是從「假」入「真」的佛經，是說定善（坐禪）和散善（道德和戒律），最後廢之而結歸「念佛」的一行的經。從表面看的話，是第十九願的經，從裏面看的真實意與第十八願之意一致。「行卷」御轉釋的「南無阿彌陀佛即是正念（信心）」，傳承善導．法然兩大師之教法，且是更將親鸞聖人的教義作一展開。此作為往生的正因是立於「唯信心」的教義之教化的方法。古來叫此做「大經法門」，又叫做「唯信門」。上之轉釋文與「正信偈」的「本願名號正定業」（唯稱門），至心信樂願為因」之句同樣，彰顯法然上人和親鸞聖人的師資相承。十四、唯稱教義的念佛和唯信教義又依從恩師桂利劔老師的指南，明「唯稱教義」和「唯信教義」的區別，我們來頂戴《歎異鈔》。此兩門的區別在真宗學史上，又於我們的安心上，特別是於頂戴《歎異鈔》上，極其重要。首先於「正信偈」（源信章）：「極重惡人唯稱佛」，是勸「唯稱名一個喲」、「稱名者往生」、「稱御名喲稱喲」的教義。這是「唯稱教義」。以「文類正信偈」頂戴，同樣是源信章，曰：「如來本願顯稱名」。又「唯信教義」的例文有：「正信偈」（天親章）的「依修多羅顯真實 光闡橫超大誓願廣由本願力廻向 為度群生彰一心」和曇鸞章的「往還廻向由他力 正定之因唯信心」是「唯信教義」。十五、《觀無量壽經》和《大無量壽經》「唯稱教義」是依《觀經》的說相，亦是善導大師「散善義」的「就行立信」的法門。「唯信教義」是依據《大經》所述的法門。在七祖中立於《大經》述法義的是龍樹．天親．曇鸞之諸大師，立於《觀經》說法門的是道綽．善導．源信．源空諸大師。親鸞聖人的直接師承雖是法然上人，但是特依天親菩薩的「一心華文」建立唯信教義。十六、唯稱教義的念佛《歎異鈔》的「唯念佛」表面是「唯稱教義」。「念佛以無義為義，不可稱不可說不可思議故」是「唯信教義」。這是《歎異鈔》的頂點、眼目。《歎異鈔》之中，如下之文，其中的「唯稱教義」的色彩濃厚。第一章「欲稱念佛地思之心興起時」「可勝念佛之善無故」第二章「於除了念佛之外」「唯念佛」「念佛是誠」「即使念佛而落地獄了」「稱念佛而亦地獄」「即使取念佛而奉信呢」第四章「念佛，而速成佛」「唯稱念佛啊，由始至終全是」第五章「亦依一遍稱念佛之事」「回向念佛」第六章「專修念佛之輩」「稱念佛之人」「念佛的話，不可往生」第七章「念佛者是無礙之一道也」第八章「念佛者於為了行者非行、非善也。」第十章「於念佛者以無義為義」第十一章「遇一文不通之輩的稱念佛」第十二章「專修念佛之人」「念佛者為了無用之人也」「相應於本願而念佛的人」第十三章「唯如善者能稱念佛」第十四章「日常不稱念佛」「可念佛不退轉而往生」「無法住於正念起風波，稱念佛之事是很難」「又雖稱念了佛，但亦隨於今正使開悟之期」第十八章「說於稱念佛奉見化佛之事」依以上的文可知道《歎異鈔》說「稱念佛的話往生」的教法色彩很濃厚。何故《歎異鈔》中「唯稱教義」的色彩很強呢？我覺得這是因為當時在法然上人御隱後，特別就念佛，異義異說、異安心紛紛生起的緣故。信心不同是不用說了，信心的念佛（念佛的信心）特別地亂，異說異義盛行，故就念佛，特別是「歎異先師（親鸞聖人）口傳之真信」而製作的是此部《歎異鈔》。法然上人御隱後，「一念義」、「多念義」、執尋常、執臨終（正念往生），或以為念佛是吾善根、以凡夫的修善為往生之因、犯惡者無法獲救、如來本願的御意不知者、置重心於自力作善的結果過了頭而跨賢善精進、不知誓願（本願）和名號之意，而導致各式各樣的異安心者出現。此故，才著作了「歎異鈔」。特別是於念佛，因為有太多人領解錯了，所以是「唯信教義」之腹，而表面是「唯稱教義」的濃厚色彩。請御同朋分享讀後心得或提問哦！謝謝。十七、與信心不二一體的念佛「唯稱教義」（正念往生）的念佛，即善導．法然兩大師的傳道化風好像是極簡單的樣子，其實信心的念佛、念佛的信心非常難。就念佛，而異安心者出現很多是理所當然的。今日也有很多人就念佛而沒有很清楚的理解而徘徊著。念佛是自力的念佛．作善的念佛的話，則原本的信心亦肯定是自力的「計度」。《歎異鈔》之正確的念佛是「唯信教義」為裏的念佛，是與信心不二一體之「本願力的念佛」故非常地難。十八、行中攝信的念佛「唯稱教義」的念佛，沒有分稱名和信心。是信心的原樣之念佛（稱名），念佛的原樣之信心，信心和念佛沒有前後時間的差別，又也不分離此二者，即言「行中攝信」，是念佛中含著信心的教義，就往生之因立「稱名正定業」。「唯信教義」即高祖親鸞聖人的教義，依據《大無量壽經》，（一）從名號，（二）信心，從信心，（三）稱名念佛（報恩行）的順序，信心和稱名有時間的前後，往生的正因唯定信心一個是「唯信正因」的教義。十九、信心其原樣的念佛《歎異鈔》的念佛，在唯稱教義最初領解是報恩行的稱名，認為光念佛還不够，認為念佛外還需要信心，認為有信心沒有念佛的話不行，所以《歎異鈔》的「唯念佛」的「唯稱教義」的念佛就不明白。不可忘記「唯稱教義」的念佛，其原樣是信心，因此「唯念佛」能往生。二二、龍樹菩薩的念佛「唯稱教義」也有歷史，有傳統。首先拜讀龍樹菩薩的「易行品」，往生的業因有曰：「佛法有無量門。如世間道有難有易，陸道步行則苦，水道乘船則樂。菩薩道亦如是。或有懃行精進，或有以信方便易行疾至阿惟越致（不退轉之位）者。」這是分「難行道」和「易行道」的文。於《和讚》者有「敎導難行易行道，流轉輪廻我等故，弘誓之船賜令乘」。雖講「易行」，但有諸佛菩薩的易行，有阿彌陀佛的易行。十方十佛的易行之偈有「應以恭敬心執持稱名號」。此文引用於《和讚》，曰：「應執持恭敬之心（信），稱念彌陀之名號（行）」。「恭敬之心」，指的是「啊！好難能可貴」「啊！真誠惶誠恐」地信如來的本願，是御恭敬的心，這是信心。從這信心自然稱名念佛流出來，又有曰「應當念是十方諸佛稱其名號」。但是，與此同時，打出亦可說是念佛的根本、真意義的「聞名」（聞、聞信名號）。即文曰：「聞佛名能信受者，即不退阿耨菩提（登無上正覺之道，入不退轉）」。因此，欲至「不退轉」者，是「稱」名號、「聞信」名號，也就是說龍樹菩薩視「稱名」和「聞名」是同一價值。文曰：「問曰：但聞是十佛名號執持在心，便得不退阿耨多羅三藐三菩提。為更有餘佛、餘菩薩名，得至阿惟越致邪。答曰：阿彌陀等佛，及諸大菩薩，稱名一心念，亦得不退轉如是。阿彌陀等諸佛，亦應恭敬禮拜稱其名號」。云聞信名號住不退也好，云稱名號得不退轉也好，唯不外是依南無阿彌陀佛的威神功德力者。念佛不是機械性地動口的動作，是「念佛的信心」，是「信心的念佛」，又是「正信念佛」，又是「念佛正信」。彌陀易行之一段中，示有如下的言語：（一）「皆稱名憶念阿彌陀本願如是：若人念（憶念）我（彌陀），稱名（念佛）自歸（信心），即入必定（不退轉），得阿耨多羅三藐三菩提（無上正遍智）。是故常應憶念。」《和讚》曰：「彌陀名號續稱念 信心真實獲得人憶念之心常不斷 報謝佛恩之思有」《淨土文類聚鈔》曰：「稱名即憶念，憶念即念佛，念佛則是南無阿彌陀佛」。此御文是於頂戴《歎異鈔》上極重要之文。（二）龍樹菩薩又曰：「人能念是佛（阿彌陀佛）無量力功德， 即時入必定。是故我常念」。祖師聖人仰此文，宣述在《大經》本願成就文的「聞其名號，信心歡喜，乃至一念，至心廻向，願生彼國，即得往生，住不退轉」之文中的「即得」，和在「易行品」中的「必定」之深意，曰：「經（大經）言『即得』，釋（龍樹）云『必定』，『即』言由聞願力光闡（彰顯）報土真因決定時尅之極促（最小限度）也。『必』言金剛心成就之貌也。」真宗，「聞本願力」是眼目。第一章的「可被誓願不思議救助去地信」者，完全是此意。貫穿全篇，雖然表面顯出的是「唯稱門」的色彩，但是精神不變。在《歎異鈔》之中，「唯稱教義」中有「唯信教義」，「唯信教義」中有「唯稱教義」。「誓願不思議」之言語也是，若以第十八願的「乃至十念」的稱名代表第十八願，示「稱我名號，下至十聲」，取「救助稱名號者」的話，是「唯稱教義」。第一章的「誓願不思議，云云」亦可說是「唯稱門」中的「唯信教義」。不論怎麼說，「被誓願不思議救助」者不外在彰顯「由聞願力光闡報土真因決定」。「聞願力」者，指唯仰一願力之働的意思。又其原樣是願力的働。用此意頂戴「唯念佛」的話，則好難能可貴呀。用本願成就文的精神頂戴「誓願不思議」是名號不思議的話，則這明確是「唯信門」。（三）又龍樹菩薩曰：「若人願作佛，心念阿彌陀，應時為現身」（四）「若人種善根，疑者華不開，信心清淨者，華開則見佛」。於龍樹菩薩如上所述，「稱名」，「一心念」（信心），「恭敬之心（信心）」，「禮拜」，「聞名」，「憶念」，「執持」，渾然思為同一，教我們往生之因在於信心。《大無量壽經》及其異譯之經，往生之因多說是「聞名」。（１）「我作佛時 令我名聞八方上下無數佛國」（平等覺經十七願文）。（２）「使某（彌陀）作佛時 令我名字，皆聞八方上下無央數（無數的）佛國」（大阿彌陀經第四願）。（３）「他方佛國所有眾生，聞無量壽如來名號，能發一念淨信，歡喜愛樂所有善根回向」（如來會十八願文）（此文等於本願成就文「聞其名號信心歡喜，乃至一念」之文）。（４）「設我得佛，他方佛土，諸菩薩眾，聞我名字，不即得至不退轉者，不取正覺」（第四十七願）。（５）「聞其名號，信心歡喜，乃至一念，至心廻向，願生彼國，即得往生，住不退轉」（第十八願成就文）。（６）「聞名欲往生，皆悉到彼國，自致不退轉」（大經往覲偈）。其他四十八願中亦大多說為「聞名」。真宗的根本，不論怎麼說，「聞其名號，信心歡喜，乃至一念」為一宗的基本、根據。二三、天親菩薩的念佛天親菩薩愈發闡明龍樹菩薩的御意，示修「五念門」能往生極樂。「五念門」如下：（一）禮拜。「云何禮拜，身業禮拜阿彌陀如來應正遍知，為生彼國意故。」（二）讚嘆。「云何讚嘆，口業讚嘆，稱彼如來名，如彼如來光明智相，如彼名義，欲如實修行相應故。」（三）作願。「云何作願，心常作願，一心專念，畢竟往生安樂國土，欲如實修行奢摩他（禪定，止）故。」（四）觀察。「云何觀察，智慧觀察，正念觀彼（阿彌陀佛、淨土的三種莊嚴），欲如實修行毗婆舍那（三昧觀）故。」（五）廻向。「云何廻向，不捨一切苦惱眾生，心常作願，廻向為首，得成就大悲心故。」「五念門」的行，實是法藏菩薩的行，又是依如來的本願力所成就的行。此行是攝於天親菩薩「一心歸命」的信心中的德用（働）。五念是信心的顯現，由「一心」的信心得往生。所謂「一因（一心）究竟（成就）處，五因（五念門）成就之極促；一果（往生）開覺處，五果（於淨土五段的證悟）圓滿之妙證」。親鸞聖人說「願力成就名五念」（入出二門偈），視菩薩五念門的行全顯本願力成就之相。從表面看，《淨土論》的中心是「五念門」，五念門的中心是第四「觀察門」。通過曇鸞大師的《往生論註》拜見《淨土論》，《淨土論》的中心是「歸命盡十方無礙光如來」，因此《淨土論》為「一心之論」（禮拜門、讚嘆門為中心）。天親菩薩依《觀佛三昧經》及《觀無量壽經》之說，以智慧眼觀察阿彌陀佛及淨土。依觀淨土的莊嚴，感得佛心即大慈悲心，感得如來的大慈悲是往生的正因。我們罪障重，智眼昏，心散亂放逸，不能坐禪直觀阿彌陀如來及淨土的莊嚴。然，我們是聽聞名號的由來，被感得如來的大慈悲心的。天親菩薩和末代的我們，修道雖暫異，但是同樣頂戴如來的大慈悲心是同一的。《觀無量壽經》有「以觀佛身故亦見佛心。佛心者，大慈悲是。」頂戴大慈悲心，沒有道理不能往生。曇鸞大師曰：「大慈悲是佛道的正因」，親鸞聖人說我們頂戴的大信心是如來的「大慈悲心」喲，亦是無礙佛智喲。信卷（本）曰：「斯心（信樂、大信心）者，即如來大悲心故，必成報土正定之因。」《歎異鈔》云「被彌陀的誓願不思議救助去」，云「唯念佛而被彌陀救助去」，云「令信本願稱念佛故成佛」等，唯是觀本願力，感得如來的大慈悲心之相。天親菩薩於《淨土論》曰「觀佛本願力 遇無空過者 能令速滿足 功德大寶海」，常觀如來的本願力，觀（心見）本願力，遇（信）本願力，是大信心，這即是感得如來的大慈悲心之相，此文是「行卷」的肝要。觀淨土的莊嚴是觀如來的本願力，觀本願力是感得大慈悲，這是大信心。因此天親菩薩向釋迦如來表白御自身自督的安心，曰：「世尊我一心歸命盡十方無礙光如來」。至此，《淨土論》為「一心之論」（信心之論）。淨土真宗是「唯信教義」即信心正因的法門。「觀佛本願力云云」就是頂戴第十八願的「若不生者 不取正覺」之意。《和讚》曰：「若不生者之誓故 信樂真實時節至一念慶喜之人者 往生必定決定歟」「觀本願力」指觀（信）「若不生者」的如來的大慈悲心．佛智不思議．大誓願力不思議，這是「唯信門」。就本願成就文頂戴第十八願的三信（至心、信樂、欲生）十念（乃至十念的稱名）之意，作「聞其名號」的話，「唯信教義」生。又依《觀經》的付囑之文：「若念佛者，當知此人，是人中分陀利華，觀世音菩薩．大勢至菩薩為其勝友，當坐道場，生諸佛家。佛告阿難：汝好持是語，持是語者，即是持無量壽佛名。」解釋本願的三信十念，三信攝於十念之中，第十八願是「稱我名號」的本願，即為「念佛往生」之願，於茲「唯稱教義」生。《歎異鈔》感覺「唯稱教義」的色彩相當濃厚，但是不說本來就沒有「唯信教義」，其「唯稱教義」的念佛宜應用「唯信教義」之義解釋。天親菩薩的「觀察門」可推察以《觀經》定善觀之文解釋本願的三信十念。古來視天親菩薩的《淨土論》，三經之中特依《大經》。這是置重點於「一心歸命」、「觀佛本願力」的看法。二四、曇鸞大師的念佛至曇鸞大師，天親菩薩之高級菩薩的行法（五念門）一轉而為凡夫相應的行法，而被一般化。即大師著眼在《淨土論》偈尾的「普共諸眾生」之文，又明菩薩能修行的是依本願力之旨，舉三願（十八、十一、二十二）明凡夫依本願力得速至無上菩提之旨。如此經龍樹．天親．曇鸞三大師，彼等大師的教義映於親鸞聖人的大信眼，「唯信正因」的教義始確立，這即是真宗的面目。 曇鸞大師解釋「稱名」（念佛）為何有破無明令往生之働呢﹖而釋曰十念的稱名即「依止無上的信心」、「依無量功德的名號生」（論註上卷）故。說如實修行（稱名）何故云如實修行呢﹖那是因為稱名是讚嘆如來的功德，如如來的光明智相如實稱佛的御名故，其原樣是信心，即「念佛的信心」「信心的念佛」故，明確地示稱名是如實修行之旨。此處，親鸞聖人在《和讚》曰：「如實修行相應者 決定在於一信心」。因此，至曇鸞大師，視稱名（讚嘆門中的稱名）為五念門的中心，與「聞其名號」（聞名）作同一的價值。從此處看「唯念佛而被彌陀救助」，可看作「聞信名號而被救助」。又大師於《觀無量壽經》下品下生的臨終，解釋「十念」的念佛（論註）曰：「此十念者依止無上信心，依阿彌陀如來方便莊嚴真實清淨無量功德名號生」，明往生正因在信心之旨。親鸞聖人在「行卷」釋大行曰：「大行者，稱無礙光如來名」，舉五念門中讚嘆門的「無礙光如來」之名。且又云稱名是大行的大行處曰：「斯行（名號）攝諸善法，具諸德本，極速圓滿真如一實功德寶海」，原樣地接受上之「稱名」作「名號」，可察知這是依曇鸞大師的指南。《歎異鈔》的「念佛」，或「稱念佛」，或「易持」等言語，依解釋此作名號的威神功德而能難能可貴地頂戴。於天親菩薩的「觀察門」的觀察，不是觀真理（法性、真如），是「事觀」即觀淨土的莊嚴。又曇鸞大師就本願的「十念」的稱名，示彼十念依無上信心，依阿彌陀如來清淨真實名號而起的稱名故依稱名能往生。又此以信心為內容，視稱名的價值和名號的價值同一。龍樹．天親．曇鸞諸大師的法門，如以上所明，生「唯信教義」的同時，一面為出「唯稱教義」的根源，即法然上人雖是「唯稱教義」的人，然宣述淨土真義的經論者「三經一論」是也（選擇集）。以上《觀無量壽經》中心說的「唯稱教義」和《大無量壽經》中心說的「唯信教義」，暫從宗學史上看不能分而分處，這是善導大師．法然上人的信心和親鸞聖人的信心原本就沒有相異，是同一信心，乃不言而喻。於同一信心上，有勸「稱名念佛喲」的教化風格和勸「聞信名號喲，往生的正因是信心哦」的教化風格。如此，善導．法然兩大師沒有「要信心喲」「是一信心喲」的法門嗎﹖並非如此。是信心上的勸念佛，即教以信心為內容的念佛是「正定之業」。如「兩種深信」、「二河譬」及「六字釋」，又有「言弘願者，如大經說」（玄義分）等，是以「唯信教義」的精神說的。又「正信偈」秉承法然上人的《選擇集》，曰：「必以信心為能入」。要言之，開示善導．法然兩大師的念佛往生的法門的真意者，是「唯信教義」的親鸞聖人的教義。從形式（表面）看的話是「念佛往生」，從內容看的話是「唯信正因」。形式和內容融合為一者是「唯念佛」。但是拜讀「唯念佛而被彌陀救助去」的御言語，大致可窺知這是「唯稱門」，不是「唯信門」。然而親鸞聖人說「唯念佛而被彌陀救助去」的御意是唯稱的原樣是唯信，唯信的原樣是唯稱的唯稱故，方可說是真實念佛的真意，亦是唯稱教義的「唯稱教義」處。論往生的正因時，是「稱而往生呢」是「信而往生呢」，視信心一個是往生的正因是「唯信教義」的立場。念佛是選擇本願的行故，又念佛順本願行故，必能往生，勸「念佛喲」的是「唯稱教義」的立場。「稱名」和「信心」，本不二不離，分而無法分，但因流於自力的念佛，故《歎異鈔》問世。拜讀「唯念佛」之文，我被反省自己的「愚者」，離唯信．唯稱的議論，慶喜本願力有故，承蒙能無條件往生淨土，仰本願力，歡喜無條件地救度處，「唯念佛」是念佛而忘記念佛地仰本願力，這是「唯念佛」的吟味吧﹖親鸞聖人說「唯念佛」，誠是難能可貴，沒有這御教化的話，分開「信」和「行」，就不能隨順如來之說。看「唯信」「唯稱」皆同樣是仰本願力之相時，「相應於本願而念佛的人」（第十二章）也好，「被誓願不思議救助」也好，「於信了本願者，連他善皆非需要」（第一章）也好，又第十二章的「令信本願稱念佛故成佛」亦難能可貴地頂戴，唯是本願力。二五、道綽禪師的念佛道綽禪師的教義，判別「聖道門」和「淨土門」之二門，此法門因為觀淨土的「觀佛三昧」和以稱名一行往生的「念佛三昧」雙方參雜故，很難斷定哪個是哪個。我們隨順「和讚」的指南，《和讚》曰：「雖然一形之造惡 令使專精地繫心因為常令念佛故 諸障自然逕除盡」「縱令一生造惡的 眾生為了引接故而稱我名字地願 且若不生者地誓」講「因為常令念佛故」，講「而稱我名字地願」者，可知並沒有用「聞其名號」的「唯信門」拉下第十八願，而是明確地以「乃至十念」做代表的「 唯稱門」。此時「至心．信樂．欲生」的三信攝於「乃至十念」之中。二六、善導大師、法然上人的念佛 在中國，念佛門的大成者善導大師是「唯稱教義」的法義。如前面所述，並非說「唯稱教義」就是無信心的唯稱，是信心原樣的稱名，即「唯信教義」原樣的「唯稱教義」。這是於真宗的念佛。《歎異鈔》的念佛亦是這樣的念佛亦居多。「稱名本願」、「稱名正定業」出現於表面時是「唯稱門」的法義，就「往生」談正因時是「唯信教義」。不論是哪位祖師，只要是七高祖中的人，從真宗的根本義講的話，雖然講「唯稱教義」，往生的正因唯信心。暫時區別「唯稱」和「唯信」的是，由於時代，所根據的中心經典（或大經或觀經）不同的緣故。淨土宗的諸家尚且有人沒有徹底善導大師．法然上人的「念佛往生」的真意，更不用說在一般信徒之間會有不徹底，會有異解，會有別見，會有異安心了。真宗念佛者之中，原本就有很多。「唯信教義」和「念佛往生」於內容沒有絲毫不同，反倒是徹底念佛往生，去除異解異見、別解別見者是親鸞聖人的「信心正因」的法門，這即是「唯信教義」。唯稱也好唯信也好，粗心大意看之的話，唯稱的念佛往生也不懂，唯信的信心正因的意義也不懂。講「信心一個」時，就會覺得念佛不需要；講「念佛需要」時，就陷入「稱名正因」的邪見；又說兩方都需要的話，就「稱名」和「信心」不問輕重，或偏向某一邊，或陷入「信行相扶輪」。「唯稱」「唯信」，於拜讀《歎異鈔》上很重要。「唯信教義」最鮮明表示的是「信卷」。承「信卷」之意，高度地發展「唯稱教義」，明切地闡釋「唯信教義」者，是蓮如上人的《御文章》。於七祖中大成「念佛往生」，且最明白表示此者是善導大師。於此意思，善導大師是念佛法門的大成者。故說「善導獨明佛正意」（正信偈）。法然上人偏繼承善導大師一師的法門，同時「唯稱教義」清楚出示。善導大師和法然上人的念佛往生的正意，明示於「行卷」，映於親鸞聖人御眼的「唯稱」，其原樣是「唯信」。「唯稱教義」的念佛，沒有依「行卷」汲取親鸞聖人的精神拜見之的話，無法懂得，又沒有從「信卷」的「唯信教義」看的話，無法懂得。以為僅是一句話就忽略地讀過去的話，很可惜。《教行信證》中，舉有善導大師的「唯稱門」的例文：（一）「繫心一佛，不觀相貌（佛和淨土的莊嚴），專稱名字，即於念（稱名）中得見彼阿彌陀佛及一切佛等」（文殊般若經下、禮讚、行卷）。（二）「問曰：何故不令作觀，直遣專稱名字者，有何意也﹖答曰：乃由眾生障重，境（觀法的對象）細（極樂莊嚴甚深微妙，法性世界亦然。）心麁（心粗雜散亂），識（意）颺神（意）飛，觀難成就也。是以大聖（釋尊）悲憐，直勸專稱名字（名號）。正由稱名易故，相續（念佛相續）即生（往生）」（禮讚、行卷）。（三）「又云：唯觀念佛眾生，攝取不捨故，名阿彌陀」（阿彌陀經意、禮讚、行卷）。（四）「現是生死凡夫，罪障深重，輪迴六道，苦不可言。今遇善知識，得聞彌陀本願名號，一心稱念，求願往生」（禮讚、行卷）。聞本願的名號，一心稱念的稱念往生也好，若剋論往生的正因的話，是聞名往生。但在「唯稱門」的立場，稱念往生又叫做念佛往生。善導大師對「念」字，有時用於（１）觀念、想念。（２）稱念、稱名、念佛。（３）信念、憶念。（４）時節之意。（五）「又如《無量壽經》云：若我成佛，十方眾生，稱我名號，下至十聲，若不生者，不取正覺」（十八願意、禮讚、行卷）。如善導大師取第十八願作「稱我名號」的話，為「唯稱門」，如親鸞聖人依據成就文，取「聞其名號」的話，為「唯信門」。善導．法然兩大師立於「唯稱教義」，信心攝於行中（「行中攝信」的法門） 。然至高祖親鸞聖人，別開「唯稱教義」的念佛往生（行中攝信）的法義，分行和信，談「往生正因唯信心」。（六）「又如《阿彌陀經》云：若有眾生，聞說阿彌陀佛，即應執持（稱念）名號。（乃至）即得往生」（禮讚、行卷）。（七）「若有眾生，稱念阿彌陀佛，若七日及一日，下至一聲乃至十聲、一念等，必得往生。證誠此事故，名《護念經》」（禮讚、行卷）。（八）「言弘願者，如《大經》說：一切善惡凡夫得生（往生）者，莫不皆乘（被本願力打敗）阿彌陀佛大願業力為增上緣（強緣）」（玄義分、行卷）。雖然是「唯稱教義」，乘大願業力，與「唯信教義」相同。（九）「又云：言南無者，即是歸命，亦是發願迴向之義；言阿彌陀佛者，即是其行。以斯義故，必得往生」（玄義分、行卷）。大師就《觀經》下品下生的十聲稱佛（十遍念佛）往生的稱名往生，於名號中做六字釋，這是應著眼的。親鸞聖人更用成就文之意解釋此（參照行卷）。（十）「若我成佛，十方眾生，願生我國，稱我名字，下至十聲，乘我願力，若不生者 不取正覺」（觀念法門、行卷）（第十八願之意）。（十一）「又云：欲使善惡凡夫廻心起行（懺悔念佛）盡得往生」（觀念法門、行卷）。（十二）「法門不同八萬四，為滅無明果（迷的結果）業因，利劍即是彌陀號，一聲稱念罪皆除，微塵故業（舊的惡業）隨智（佛智不思議）滅，不覺轉入真如門」（般舟讚、行卷）。念佛有滅罪之力，念佛為名號故，又是佛智不思議、誓願不思議的緣故。第四篇 一乘海的風光一、金剛堅固的信心淨土真宗唯乘本願海。《歎異鈔》曰： 「乘彌陀願船，渡生死苦海，到報土之岸者，煩惱的黑雲速霽，法性的覺月速顯，於盡十方無礙光明成一味，利益一切之生（眾生）時，方是覺。」（第十五章）又《和讚》曰：「金剛堅固御信心 待得決定之時喲彌陀心光常攝護 永隔生死出苦海」聖人的法悅歷歷在眼前。「行卷」的「乘大悲願船，浮光明廣海，至德風靜，眾禍波轉云云」之聖句，及《文類聚鈔》的「必至無上淨信曉，三有生死之雲晴，清淨無礙光耀朗，一如法界真身顯」之句合併吟味此時，心雀躍般，能感到歡喜。蓮師曰：「『必至自然的淨土』，『永隔生死出苦海』。哎呀呀，啊啦真有趣呀真有趣。」（御一代聞書23）《和讚》曰：「五濁惡世之吾等 唯依金剛之信心永捨生死之輪廻 必至自然之淨土」真正明朗的宗教是淨土真宗。聖人讚真宗的面目．一宗的根據，曰：「願成就一實圓滿真教，真宗是也」（信卷）。又曰：「誠是如來興世之正說、奇特最勝之妙典、一乘究竟之極說、速疾圓融之金言、十方稱讚之誠言、時機純熟之真教也。」（教卷）又曰「真實之利」（教卷）。「教」是釋尊的言語，御意。若知釋尊是佛陀的話，萬事解決，信心能頂戴。「金剛堅固之信心」是金剛心、真實的信心。信心的體是無礙佛智故云金剛。又如來廻向的真實心故云「金剛堅固之信心」。二、稱獲救呢 信獲救呢初拜讀《歎異鈔》，易迷之點是「稱獲救呢」「信獲救呢」的問題。《歎異鈔》的作者唯圓大德，依據善導大師的「一心專念彌陀名號，行住坐臥，不問時節久近，念念不捨者，是名正定之業，順彼佛願故」（信卷）之文，又依據「深心釋」的「今信知彌陀本弘誓願，及稱名號，下至十聲．聞等（信一念），定得往生，乃至一念，無有疑心，故名深心」（信卷本、禮讚）等文，說「御約束：『迎接稱此名字者』」（第十一章），常用「唯稱教義」之語，仔細拜見《歎異鈔》的前後之文，原本唯圓大德是「唯信教義」的人，為了不要有誤解，又為了不要陷於自力的「稱名正因」說，而極大慈悲，用意周到地敘述。即在「御約束」之後，不是講「要稱念佛願求往生喲」，而是述「『被彌陀的大悲大願不思議救度，可出生死』思『稱念佛亦如來之御計』者，絲毫亦無雜己計故，相應本願往生真實報土也」，從「唯稱教義」直入「唯信教義」，引導要仰如來的大悲大願。前述的「金剛堅固之信心 待得決定之時喲」的「和讚」，是全「聞其名號」的「唯信正因」、「唯信別選」的言語。在前述的善導大師的深心釋文之後，親鸞聖人亦引用同樣是《禮讚》的文曰：「其有得聞彼彌陀名號，歡喜至一心，皆當得生彼。」這明確是全「聞其名號，信心歡喜，乃至一念」之意。「玄義分」的「言弘願者，如大經說」之句的深意，此處可見。開顯善導大師的念佛往生的真意義的是親鸞聖人。淨土真宗，無論如何皆是大信海的法門。「證卷」曰 「爾者，大聖真言，誠知，證大涅槃，藉願力廻向。還相利益，顯利他正意。是以論主宣布廣大無礙一心，普遍雜染湛忍群萌。」又曰 「涅槃真因唯以信心」（信卷本）、「阿耨多羅三藐三菩提（無上正遍智）信心為因。是菩提因雖復無量，若說信心，則已攝盡」（信卷本）、「信為道元．功德母」（信卷本）、 「信樂最勝甚難得」（信卷本）及「難化三機．難治三病者，憑大悲弘誓，歸利他信海，矜哀斯治、憐愍斯療」（信卷本）。「唯信別選」之旨可知。 https://www.taipei2.url.tw/hot_372950.html https://www.taipei2.url.tw/hot_372950.html 372875 Fri, 04 Dec 2020 22:37:40 +0800 二河白道瑞默老師 本願力 2019-12-03   我們不知道阿彌陀佛是無所不在的佛。我們原本以為阿彌陀佛是遠在西方，就像俗語：學佛一年，佛在眼前；學佛兩年，佛在大殿；學佛三年，佛在天邊。這個就是不瞭解什麼是阿彌陀佛。   我們由不知道阿彌陀佛，經過聞法之後發現：原來，阿彌陀佛像空氣、像陽光一樣，無所不在。我們就活在阿彌陀佛的光明攝取中。雖然我們聽了只是知道而已，但不知不覺中，不斷聞法後，突然，有這種領會出來的時候，你的娑婆人生已經結束，淨土之旅從此開始。這就是平生業成。   我們就活在好大好大、好圓好圓的佛的光明中，可是我們本來不曉得，沒有發現到。我們學佛為了什麼？是為了佛子的自覺，也叫佛子的發現。發現阿彌陀佛的人，也就是發現自己是佛的孩子的人。所以佛的發現，也就是佛子的發現。    就好像剛出生的嬰兒，嬰兒看到媽媽的時候，就是他安心的時候了。知道媽媽、發現媽媽的孩子，就是發現了自己；發現了自己，也就是知道了媽媽。   我們之所以覺得孤寂，就是因為沒有媽媽。心中有媽媽的孩子，就不會有孤寂。阿彌陀佛就是我們永恆的母親。當你找到這位永恆的大慈母的時候，（不只是現在，以後她也還是我們的母親。）真正領會到阿彌陀佛是自己的大慈母的人，當下就是平生業成。   因為這時候，你已經不再焦慮：“糟糕，我還沒有念佛”，“哎呀，我還沒有安心呀，阿彌陀佛會不會要我？”已經沒有這些焦慮了。什麼是自己的本來面目呢？什麼是真正的自己？被抱在阿彌陀佛的懷抱裏的就是真正的自己。也就是佛子的自覺。    不論生也好，死也好，我們都有阿彌陀佛這位慈母在。我們要去發現這位大慈母，發現大慈母的懷裏抱的就是自己。這就是自己的發現，佛子的自覺。瑞覺師：下面請老師講二河白道，這個非常重要。    （老師在白紙上圖示並解說）這邊是大眾，一般人待的地方，不知道佛教、沒有學佛的人，不求自己解脫的人的地方。這些人都是醉生夢死的人。原本我們都是在這裡生活的人。   對這樣的生活沒有辦法得到滿足的人，就會從這人群裏走出來……為了求解脫，離開醉生夢死的人群。但是當你要出來學佛法的時候，以前的那些朋友就會跟你講：“回來呀，回來呀，你別那麼想不開啊。這裏也很好啊。”那些親人也好，朋友也好，就是要叫你回來。但是有心求道的人，沒有聽從他們的呼喚。一直要去求一條解脫的路。當他出來尋求解脫的路後，走了一段路會突然發現，前面有一條河。一條很大的河，他沒有辦法越過的河。   這是條什麼樣的河呢？他注意一看，這條河一邊是火在燒，充滿火焰，一望無際的火河；另一邊是水，波濤洶湧，一望無際的水河。他只好停在河岸邊，沒有辦法向前走了。回頭一看，看到以前的那些朋友，認識的人，都來追他，要把他帶回到以前的地方去。他想要往前走，但是一望無際的水河和一望無際的火河，讓他沒有辦法過去。所以他很痛苦。               就在他痛苦不堪的時候，忽然，他聽到聲音了，忽然聽到彼岸有聲音傳來，呼喚他：“來啊，來啊。汝一心正念直來。不要怕，不要怕。”在他站的這頭，也有聲音，是釋迦牟尼佛的聲音：“去吧，去吧，快點去吧。”佛陀勸這個行者：“去吧，去吧，去阿彌陀佛的國土吧。快去吧，快去吧。 ”      “二河白道譬”裏的這個聲音是忽然聽到的。忽然聽到阿彌陀佛的聲音和釋迦牟尼佛的聲音。這條叫做水火二河。   這個行者，這個求道的人，他本來是沒有看到這條河的，也沒有聽到佛的聲音，當他痛苦不堪的時候，也沒有辦法前進，也沒有辦法後退，不曉得該如何是好的時候，他忽然聽到佛陀的聲音：“你去阿彌陀佛的國度。”也聽到阿彌陀佛在召喚他：“來吧，來吧，來這裏，我來救你。”然後看到這水河和火河，這都是忽然看到的。    “忽然”用我們的話講，就是突然發現、注意到，以前沒有看到，現在看到了。“忽然”這種心境沒有出現之前，他並沒有把佛的話當作話聽。不是沒有聽到，是沒有聽進去。也正因為沒有把佛的話當話聽，所以他也沒有辦法看到火河、水河。因為他沒有看到水河、火河，自然而然也就沒有辦法聽到彌陀的「汝一心正念直來」的呼喚聲。   有心要了生脫死的人，他會碰到這樣的瓶頸：要向前進，走不了，因為有水火二河在，他過不了；但是又沒有辦法退，因為退的話只有死路一條。也不能退，退的話會更苦；可是生命無常，又不能一直站在這裏等。所以：無法進，無法退，又無法停止在那裏。所以他的心中苦不堪言。一般稱此為“三定死”。    這就是指人已經跌到谷底裏的那種心境，進退兩難。碰到“三定死”的人，才只是入門。沒有碰到“三定死”的人，都還在睡覺。沒有碰到“三定死”的人，對佛法都還只是概念而已。   碰到“三定死”的人，就會很認真的求道。因為這個時候，他心中有的只是：“我會死，我會死，我會死。”你進也是死，退也是死，那怎麼辦呢？真正碰到“三定死”的人，他才會拼命學佛。沒有碰到這個瓶頸的人，他的學佛都只是概念而已。   問題來了。也沒有辦法進，沒有路；也沒有辦法退；又不能停在那裏不動。那該怎麼辦呢？當你在那裏掙扎、痛苦不堪的時候，就忽然聽到阿彌陀佛的聲音，聽到“來，來，你來，你來”的聲音。    真正碰到“三定死”的人，當他聽到阿彌陀佛“你來，你來”的聲音時，他就忘我了，忘記自己了，然後就順著聲音來的方向走過去。這“三定死”，他不曉得該怎麼辦，該如何是好，苦不堪言，掉在谷底，不曉得何去何從的時候，聽到阿彌陀佛的呼喚聲，“來啊，來啊，來啊”，他忽然聽到這個聲音，他就很感動，忘記自己了，順著聲音來的方向走過去。這當下，他是不用大腦去想的。已經忘記自己了，就只是朝著聲音來的方向走去。   我們都有這樣的經驗：當我們正極專心的做某事時，忽然有人叫你，你本能的朝聲音來的地方轉頭過去。那種當下就是忘己。當我們聽到有人叫我們，那個回頭的當下，是沒有凡夫的知見的。沒有思維，就只是一種很自然的反應。進入這種忘己狀態的就是碰到“三定死”的人。沒有“三定死”的心境的人，很遺憾，他不論怎麼計畫、用盡腦筋，都沒有辦法真正進入阿彌陀佛本願法門。   “二河白道”的教法，最重要的地方是“三定死”。碰到“三定死”，突然聽到阿彌陀佛的呼喚聲，當下忘記自己，朝著聲音來的方向走過去。這是最重要的地方。所以，我們是被阿彌陀佛的聲音吸引而往前走。   有一首歌：“沒有聽的我，而能聽見的自己。”這當下就是無我的世界了。所以這當下就只有呼喚的聲音而已。 他沒有說：“啊，我聽到了”，“啊，我知道了”，“啊，我明白了”，    沒有這些。這就是沒有聽聞的我，而能聽到的世界。這當下有的只是聲音而已，唯有聲音而已，唯有彌陀的呼喚聲而已。有的只是呼喚聲的作用。有的只是聲音的運作而已，只是聲音的力量而已。我們只是被彌陀的呼喚聲吸引，往前走而已。是聲音來召喚我們，不是我們聽到的。    這個世界是無我的世界，沒有聽的我，而聽到的世界。如果以為，“我從現在起，好好的念佛，好好的讀佛經的話，我就能聽見阿彌陀佛的聲音。”有這種心的話，是聽不到的。這是很難的地方。   火河和水河，本來我們過不去，但是當行者聽到阿彌陀佛的呼喚聲的時候，他就朝著聲音的方向走過去。聲音就變成了路。變成一條行者過河的路。聲即道也，道即聲也。走在道上的人，已經不求信心、不求念佛，而是當下就有信心，當下就不斷念佛了。如果不是這種無我的心境的話，以為“是我念佛了”，“是我在信佛”，學一百年都沒有用。   被聲音吸引去走這條路，這件事，用我們人類的語言很難表達。為什麼我們會忽然看到水河、火河？是因為你認真去修行，就會發現自己的貪瞋癡。水河就表示自己的貪心，也表示順境，我們看到順境就會很開心，這就是水河；所以我們都被水河弄濕了我們的身體，弄濕了我們自己。    火河表示瞋心，也表示逆緣，所以我們遇到逆心的事就會火冒三丈，火就出來了。我們遇到逆境的時候就感到苦，遇到順境的時候就感到樂，所以我們不是在苦中就是在樂裏。   修道的人，他會發現，自己的心不是苦就是樂，水火二河不斷的在心中交織。所以他發現自己沒有辦法過這個河，靠自己的力量沒有辦法過這個河。當他在這種痛苦中掙扎的時候，忽然聽到“南無阿彌陀佛”的聲音（這“南無阿彌陀佛”來自阿彌陀佛）。聽到阿彌陀佛的聲音，他就不管自己的什麼水河、火河了，就順著這個聲音來的地方，“南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛”的過去了。    火河是逆緣，水河是順緣。所以不論我們是如意也好，不如意也好，阿彌陀佛的聲音都是在呼喚著我們的。但是我們一如意，就忘記阿彌陀佛了；當我們得意的時候，常常是把佛拋在一邊的。那麼在逆緣的時候，在你火冒三丈的時候，也聽不到阿彌陀佛了，也是忘記佛了，所以火才冒得出來。    https://www.taipei2.url.tw/hot_372875.html https://www.taipei2.url.tw/hot_372875.html 372872 Fri, 04 Dec 2020 19:43:05 +0800    阿彌陀佛的救度，不是要我們用眼睛看自己，而是去聽阿彌陀佛的聲音。當你仔細傾聽阿彌陀佛的聲音時，你會聽到阿彌陀佛對我們說：“你笨也好，聰明也好，都是愚癡。”阿彌陀佛看我們，我們都是嬰兒。不論孩子多聰明，在阿彌陀佛的佛眼看來，都是孩子。所以，在阿彌陀佛面前，我們都要“還愚癡”，“還愚念佛”。    所以法然上人開導弟子：“念佛的人，是還愚往生淨土。”因為很多人以為，學佛就會變聰明了，會變好了，法然上人就說：“不是，不是，要還愚。”越笨越好。笨笨的念佛，讓阿彌陀佛救度。在日本就說：“阿呆好，阿呆好，阿呆才肯乖乖的被彌陀救。”而聰明的就容易掉到陷阱裏。越聰明的，阿彌陀佛越擔心。      碰到二河白道的人，才能夠真正接受彌陀的教法。很多人，都是以為自己有念佛，這就是邪見驕慢。真正的念佛人，他對阿彌陀佛的心，就是“我什麼也不懂，我什麼也不會，什麼修行也沒有，業障深重，但是托阿彌陀佛的福，沒有修行的我，也能讓阿彌陀佛救度。”所以對阿彌陀佛有的只是感恩的心。是用報恩的心來念佛。問：二河白道原文裏，是行者先見到白道，正在猶豫的時候，忽然聽到聲音。那老師剛才為什麼說是先聽到聲音，然後順著聲音走，聲音變成白道？ 答：你不要執著於文字，要瞭解佛心究竟為何。對行者來講，就是因為聽到阿彌陀佛的聲音，這聲音化作白道，讓我們行者來走，我們才有路可循。是阿彌陀佛先發出這個聲音來，我們才有路可循，才知道要這樣子走過去。所以不是我們能夠聽到這個聲音，而是聲音進到我們的耳朵裏來。 問：行者走在道上的時候，聽到親友叫他“回來，回來”。意思是說我們走在白道上，還會受到水火的侵犯嗎？ 答：會聽到親人、夥伴叫你“回來，回來”的聲音，是在走上白道之前。是在“三定死”以前，在河邊、河岸，還沒走到白道之前。走上白道的人是聽不到的。 走上白道的人，還會受到水火二河的侵襲，這是從我們的心來講，從我們的人生來講的。因為我們直到一口氣不來之前，都是煩惱不斷的。但是雖然煩惱不斷，阿彌陀佛“來，來，來……不斷的，也是不停止的，也是不變的。順緣也是煩惱，我們遇到順緣，每天開開心心、悠哉悠哉，這個也是煩惱。逆緣本身就是苦的，更是煩惱。所以水火二河就是在描述我們的人生。 不論我們朝左邊也好，朝右邊也好，都是煩惱，離不開煩惱。好也是煩惱，不好也是煩惱。有錢也是煩惱，沒錢也是煩惱。有也苦，沒有也苦，“有無同然”。問：（大意）前段作了個夢，夢見水火二河，但是沒有什麼感覺。 答：因為那是夢，所以沒有恐懼。夢還是夢。遇到這樣的夢，如果自己會感到恐懼，然後念佛。這個夢就夢得有價值。如果什麼感覺都沒有，那就只是夢而已。二河白道聽起來好像很容易，但是值得我們花一輩子來體驗裏面的內容。真正的佛教，僅僅二河白道就夠我們受用的了。我們可以用一生來好好的品味二河白道。我們會認為“這個我看過了，這個我讀過了，這個我知道了”，這種心都是假的。    用一生來品味二河白道的人，到最後，“啊，原來是阿彌陀佛的力量，才讓我這個過客、旅人，走上真實之路。”而生起很感恩的心。真正是白道行者的人，他不會掉到河裏。有的人畫二河白道圖，畫有人掉在河裏，那不是真的二河白道。真正走在白道上的人，是一定不會掉到河裏去的。 問：二河白道喻裏，出現過很多“忽然”的字眼，是什麼道理？ 答：二河白道喻中的“忽然”有兩個，“忽”有一個，共有三個。“忽然”是“驚覺”的意思。本來沒有發現到，突然發現到了，就是“忽然”。“忽然”拿來用在我們身上：本來我們都沒想到自己會死，可是突然「我死了怎麼辦」？「我死了會去哪裡」？有這個心境出來，就是“忽然”。    我們都知道人會死，可是沒有想過自己會死。我們都把死當作身外之物，（看作與己無關）。本來是這樣的我們，突然就會去想：「我會不會死？我死了會到哪裡」？本來沒有去想的問題，突然會想了，這種心境，就叫“忽然”。其實死都存在，只是我們都當作是別人的問題，和我們沒有關係。（雖然）知道自己終有一天會死，可是我們凡夫只是概念上知道，其實並沒當作一回事。沒有把它當作一回事的自己，突然會去考慮這個問題，這就是“忽然”。日本有個詩人，作了個很有名的俳句：「迄今為止，都以為死的是別人；原來我也會死。哎呀！不得了」。（對人來說）這是很難的地方，能夠突然警覺自己的生命很無常，很難。突然警覺到自己生命無常的人，他學佛很快入門。我們都是概念上知道自己會死，那種實際的感受我們沒有。大家有沒有為這樣的事情煩惱過呢？為“我會死”煩惱過嗎？有的話，學佛進步很快，沒有這種感覺的話，到死了都不會有這種感覺出來。如果沒有面對自己死亡的人，（真實瞭解）自己會死的人，佛法對他來講，只是一種概念上的知道而已。當你聽到“會死哦”、“會死哦”，你作何感想？如果把它聽成“只要是人都會死”，當作身外之物，用客觀來看待死的話，那樣學佛很難；    真正想到“我會死”，有這種念頭的人，連晚上也睡不著，煩惱到睡不著覺。晚上睡到會打鼾的人，都是不瞭解自己會死的人。得了大病，面對死亡的人，晚上都是睡不著的。    真正感受到無常，一直心繫無常的人，才是真正的出家者。如果只是概念上知道“只要是人都會死”，想要瞭解佛法，不容易。佛教說「無常迅速」，是來之有因的。如果你知道自己今天晚上就會死的話，那麼所有的事情，你都管不了了。真正知道無常迅速的人，他就會很認真的面對他的人生。 知道自己會死的人，不會站在那裏唱高調。不會吃一頓好吃的，就得到滿足，沒有辦法滿足的。知道晚上會死的人，給他準備再豐盛的晚餐他都吃不下。當人知道自己要死時，受到的打擊是很大的。沒有直接面對死亡的人，佛法對他來講，只是概念而已。   “忽然”這兩個字是很重要的，（要深思）。 https://www.taipei2.url.tw/hot_372872.html https://www.taipei2.url.tw/hot_372872.html 372843 Fri, 04 Dec 2020 13:41:05 +0800 阿彌陀佛的「救濟教」在娑婆世界唯一成佛的是釋迦牟尼佛，但在「法性真如」的世界，即大乘佛教，分成三個體系： 以供奉大日如來為本尊的是「密教」；供奉阿彌陀佛為本尊的是「淨土教」；以釋迦牟尼佛為本尊的是一般佛教。 法身佛以大日如來為代表，大日如來雖然示現的是法身，但隱含了報身、應身，總共有四身：自受用身、他受用身、變化身與等流身。 其中自受用身是自覺，屬自利；他受用身是覺他，即利他；變化身即應化身；等流身即山、川、大地等一切萬物皆是佛。 為了度化眾生，佛示現三身，這是站在眾生的立場來看。在法界即佛證悟的世界，這三身是一樣的，即「一如」無分別。 我們念佛者藉阿彌陀佛的力量往生淨土，以凡夫眼來看是往生西方極樂淨土，實際上與密教的密嚴淨土和《華嚴經》的蓮花藏世界是互通的，故聖人《和讚》亦云：「若歸極樂淨土即歸諸佛淨土」。 ＊注：此處取意，原文是和讚之「讚阿彌陀佛偈和讚」：若歸彌陀之淨土既是歸命諸佛也以一心讚一佛者即是讚歎無礙人（和讚No.48）凡夫要入淨土的門，唯有入阿彌陀佛的門才能入淨土，其他諸佛的門凡夫進不了。一旦入門，諸佛淨土是相通的。大日如來、阿彌陀如來、釋迦如來都有管道到娑婆世界，然而我們「苦海眾生」的入口在哪裡？這才是重點！      路雖有多條，然能進入的才只有一條而已，即阿彌陀佛的管道，叫「救濟教」。除了阿彌陀佛的管道外，其他都是「自證教」，得修行戒、定、慧成就才能入。「救濟教」和「自證教」是佛教教義的兩根柱子，即二大類。「自證教」是自覺、自利；「救濟教」是覺他、利他。      在娑婆世界依戒、定、慧修行圓滿成就，就能證悟法性法身，入到「法身的世界」，言「即證真如法性身」。      不同於自證教，阿彌陀佛是怎樣的佛？阿彌陀佛雖顯現的是報身，但是其內涵是法身，所以阿彌陀佛是「真如法身的大功德」。「真如法身」是智慧圓滿，是智·理，也就是智慧與真理。「大功德」是阿彌陀佛向十方世界散發出來的大智大悲，其結晶體即是「南無阿彌陀佛」，這就是本願的內涵。我們學佛者首先要知道，佛陀出現世間說法四十九年，共講了三藏十二部經、八萬四千法門，其本意何在？是在「自證教」呢？還是「救濟教」？ 在問此之前要先知道：「自己在哪裡？」在娑婆苦海哦！其中所住的眾生是什麼樣的眾生？是煩惱、苦惱的凡夫。佛陀所講的經典，有哪些是要救濟凡夫呢？是「自證教法」呢？還是「救濟教法」？是唯有阿彌陀佛教法中的「本願」，即四十八願中的「第十八願」。大日如來、阿彌陀如來、釋迦如來所證平等，都是「一如法身」，不同的是其因地所發的「本願」。我們「凡夫」如何到諸佛所證的世界呢？ 善導大師云：「乘佛願力，即便往生，即證一如法界真身顯。」      所以凡夫唯一能走的管道是「乘阿彌陀佛的本願力」，當得往生阿彌陀佛極樂淨土，故說阿彌陀佛的本願是「別異之弘願」，即別願中的別願。諸佛如來雖各發本願，然其本意是要凡夫入阿彌陀佛的管道，即「乘阿彌陀佛的本願力」入通諸佛淨土的極樂淨土。故《觀經疏》云：上來雖說定散兩門之益，望佛本願意在眾生一向專稱彌陀佛名。談到「回向」，聖道門和淨土門都有。我們念佛人的回向是什麼呢？課誦本最後有善導大師的回向文：「願以此功德，平等施一切，同發菩提心，往生安樂國。」「願以此功德」是何功德？是「南無阿彌陀佛」的功德，即阿彌陀佛回向的功德。祖師《和讚》云：「南無阿彌陀回向，得彼清淨善身」*，其中「彼」是指阿彌陀佛。「清淨善」則是指功德。 *注：此處取意，原文爲和讚之「高僧和讚」：稱南無阿彌陀佛衆善猶如大海水彼清淨善此身得平等回向諸衆生（高僧和讚No.119）所以「願以此功德，平等施一切」的「願」是阿彌陀佛的願，即阿彌陀佛發願回向彼清淨善功德到我們心中，我們念佛人收到阿彌陀佛的回向時，自然而然會散發出念佛的喜悅來，這叫「約末回向」。 即阿彌陀佛把「名號」回向給我們，叫「本佛的回向」。阿彌陀佛的功德來到我們心中，讓我們念佛，人格也受「佛心」的感化而慢慢地改變氣質，周遭的人受其氣質改變的影響，而讚歎「這個人修得好好喔！」，當下就是受念佛人散發出的光芒所影響，這叫「約末回向」。這就是淨土法門的回向。「清淨善」是阿彌陀佛慈悲智慧的能源，所以是活動的。當念佛人得到阿彌陀佛悲智的能源，自然而然會從身上散發「念佛的光明」出來。所以孔子曰：「德不孤，必有鄰」，就是真正的功德一旦進來，自然會散發出來，不會隱藏，會散發出光芒而有影響力。所以正信念佛者，阿彌陀佛的功德不但自己受用，透過念佛人的念佛，周遭的人、貓、狗、蟲蟻等一切眾生，也同受阿彌陀佛的功德。真正得到阿彌陀佛清淨善的人，自然而然會散發出念佛的喜悅光明出來，即「自信」的當下就是「教人信」。因此不是刻意的，而是自然而然地「南無阿彌陀佛」會從口中出來，而影響一切眾生，這就是「平等施一切」。例如人溺水了，被救起來後，即使自己全身還濕著也會幫忙救其他的溺水者，這是人性。念佛人也是如此，自己被阿彌陀佛救了，自然而然會發自內心希望阿彌陀佛的妙藥能與他人分享，而「願以此功德，平等施一切，同發菩提心，往生安樂國。」這是自然的流露，不是凡夫煩惱心中所作的回向，而是受阿彌陀佛的慈悲心流入我們心中的影響，而自然流露出來的。   https://www.taipei2.url.tw/hot_372843.html https://www.taipei2.url.tw/hot_372843.html 372748 Fri, 04 Dec 2020 08:38:26 +0800 法雷轍的真髓           瑞默   本願力「慈悲」 和 「因果」「孝行」 和 「佛法」忘記這些 此生暗闇、短命生病的話 要懺悔喲往生淨土的秘訣 淨土真宗的真髓，法雷轍的特色是重誓偈。我   建   超   世   願，必   至   無   上   道。斯   願   不   滿   足，誓   不   成   正   覺。——功德寶海的大正覺 我   於   無   量   劫，不   為   大   施   主。普   濟   諸   貧   苦，誓   不   成   正   覺。——願力回施的大正覺 我   至   成   佛   道，名   聲   超   十   方。究   竟   靡   所   聞，誓   不   成   正   覺。——名聲普聞的大正覺      大家晚上好！今晚所講已寫於黑板。這是淨土真宗的真髓，也是法雷學派的特色，會比較艱澀。這是要回答淨覺師（香港法雷會住持）所問的，法雷轍與他派不同的特色。法雷轍的精神在「重誓偈」，是說「南無阿彌陀佛」(名號)與本願的由來，和阿彌陀佛本願與眾生獲救有何關係；是透過「南無阿彌陀佛」來看淨土三部經，帶我們走入「佛心」、本願的教法。晚上的內容相當重要。淨土真宗在日本流傳八百多年，然立足於「重誓偈」來講阿彌陀佛本願的，祇有法雷學派。同樣一句「南無阿彌陀佛」，在香港、台灣、大陸的念佛心態是祈求，與日本真宗念佛的心態是不一樣的。淨土真宗所講的念佛念的是本願，誓願，即佛心，大慈悲心，這整個，就是「南無阿彌陀佛」。 「佛心」是要「普濟諸貧苦」，即救度我等欲望的眾生。阿彌陀佛成就「南無阿彌陀佛」這句名號，是為了讓眾生聞信名號，故言阿彌陀佛是「名聲普聞的大正覺」。同時阿彌陀佛是充滿宇宙，手已伸出要接引我們了，如不知佛心，而念佛祈求阿彌陀佛救度，是與本願相違背的。我們念佛首先要知道，阿彌陀佛是什麼樣的佛呢？是成無上道的佛，即無上正徧智、無上涅槃的佛，即自利利他、二利圓滿，即大功德，即是其行（自利利他、成佛度生之行），即阿彌陀佛。在眾生還沒求阿彌陀佛之前，阿彌陀佛已成就大功德要迴向給我們。所以阿彌陀佛本願的出發點是「大家一起成佛（無上道哦！」）阿彌陀佛的第一重誓是「我們大家一起成佛去」！故言「功德寶海的大正覺」。 第二重誓「為大施主，普濟諸貧苦」，給與衆生「功德大寶海」（成就於第一重誓），故言「願力迴施的大正覺」。末法眾生為何要依止阿彌陀佛呢？因為阿彌陀佛在眾生還沒有祈求前，已經發願要把「大功德」回向給我們故。 第三重誓阿彌陀佛發願「成無上道」（第一重）是為了成為「大施主」（第二重），要佈施給眾生什麼？即「名聲（名號）」（第三重）讓眾生普聞，故言「名聲普聞的大正覺」。所以阿彌陀佛是以「重誓偈」成就功德迴向給我們。淨土宗與淨土真宗的不同處是：淨土宗是只看到「名聲」（「南無阿彌陀佛」的名號），以為要念佛才可以得到阿彌陀佛的救度，故強調念佛。淨土真宗則從阿彌陀佛的「佛心」開始。只看到「名聲」，會是以祈求心態求阿彌陀佛救度，這與阿彌陀佛的本願相違背。因為阿彌陀佛在眾生尚未祈求前，既已看到眾生的「貧苦」，而發願主動伸出手要接引眾生。所以同樣修淨土法門，不要只看到「名聲」，還要看到「佛心」！阿彌陀佛為何而出現？「南無阿彌陀佛」是為何成就？這是很重要的地方。在佛堂或在家、工作或路上，為何「南無阿彌陀佛」會不知不覺地跑出來呢？是你已經感受到阿彌陀佛的慈悲，名號才會不知不覺地跑出來。所以我們聽到本願的教法，而對阿彌陀佛能一心一意地「南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛…」出來，不是我們有修行，能對阿彌陀佛一心一意，而是因為阿彌陀佛的佛心對眾生是一心一意地要救度眾生，所以阿彌陀佛的「念力」透過「名號」，通過我們的耳朵進到心裡，自然而然，眾生會一心一意地對阿彌陀佛「南無阿彌陀佛…」出來。       第三重誓，阿彌陀佛成就「南無阿彌陀佛」時，讓眾生普聞其「名聲」，就是對「名號」起信。「聞信」即是讓眾生聞，且透過「南無阿彌陀佛」讓眾生起信，以「六字釋」而言即是「歸命」。對阿彌陀佛歸命是來自佛心的力量，是來自第二重誓「不為大施主，普濟諸貧苦」，令衆生對阿彌陀佛起「歸命的一念」。即阿彌陀佛這位「大施主」回向「名號」給我們，所以我才能歸命阿彌陀佛，就是善導大師六字釋：「南無者即是歸命，亦是發願回向之義」。「發願迴向」是阿彌陀佛發本願回向「名號」給我們「南無阿彌陀佛」從何而來？是從阿彌陀佛而來。「六字釋」説：「阿彌陀佛者，即是其行」，阿彌陀佛是以回向名號成為衆生的信心，成就救度衆生功德的修行，二利圓滿的佛。 所以從善導大師「六字釋」的立場看，整個重誓偈，就是成就於一「南無阿彌陀佛」。      大家不要小看我們口中這一句「南無阿彌陀佛」，這裡面有這麼深的內涵在其中。每一句「南無阿彌陀佛」都是阿彌陀佛的大慈悲心，回向這句「名號」給我們，「名號」才會從我們口中出來。這句「名號」威力無比，表面上是我們嘴巴在念佛，其實念佛的動力來自哪裡？來自於阿彌陀佛。所以有領受到阿彌陀佛的悲心者，無論何時何地，都不是自己一人而已，而是阿彌陀佛跟著我，二人同行，另外那一人就是「阿彌陀佛」！      何時何地阿彌陀佛都會跑出來陪我們，所以不用擔心。何以故？阿彌陀佛是無上佛，是佛中之佛、威神無極，雖然我們很貧苦，也不用擔心，「無量壽佛，威神無極」故。「貧苦」眾生知道阿彌陀佛是這樣的存在，自然而然會「南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛…」出來，這就是「名聲超十方」。所以阿彌陀佛與諸神不一樣，是不需祈求的，阿彌陀佛已自動將「大功德」回向給我們了。阿彌陀佛是個什麼樣的佛？是功德寶海的佛，功德寶海非佔為己有，而是要迴施給我們，這即是第二重誓「願力回施」。如何回施呢？即成就「名號」。 如來的一切功德凝聚為「名號」，故「名號」又名「萬德洪名」，然後「名號」讓我們眾生聽聞，即「名聲普聞」。為何一句「南無阿彌陀佛」可以救度眾生？就如媽媽教小孩說話，每天每天教小孩叫「媽媽、媽媽…」，久而久之，孩子自然會叫「媽媽」。阿彌陀佛也如是，無始劫來追著我們呼喚：「南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛…」，所以到現在一句「南無阿彌陀佛」才會從我們口中出來。當「南無阿彌陀佛」從我們口中出來時，是「佛心」的願力先跟我們「應」，我們「凡心」才能「感」受到「佛心」，而起「感應道交」，「南無阿彌陀佛」自然而然從我們口中出來。因此當我們感受到「佛心」的慈悲時，就與阿彌陀佛是一體，這就是大安心。我們禮拜阿彌陀佛時，如有祈求的心，是與阿彌陀佛之間還有隔閡，就無法與阿彌陀佛感應道交。阿彌陀佛的「佛心」是要把佛功德「普濟諸貧苦」，即將往生成佛的功德賜給我們這些罪業深重、無力解脱的貧苦衆生，如圖中所示，阿彌陀佛把我們抱在懷裡，這就是攝取不捨。從圖示再度總結說明一下重誓偈：阿彌陀佛成就「無上道」，是為了做「大施主」，做「回向主」，把佛功德回向給我們。如何回向？把佛功德施於「名號」，而名號的聲音就是阿彌陀佛招喚我們的聲音，這也就是第三重誓的「所聞」。念佛的人如果是想念佛給阿彌陀佛救，就不是本願的念佛，本願的念佛是阿彌陀佛要給予眾生「功德」。同樣念一句「南無阿彌陀佛」，如果沒有感受到阿彌陀佛的慈悲，會把祂當成是真言的、咒語的，這是不對的。每一句「南無阿彌陀佛」，聲聲都是阿彌陀佛的「本願」、「佛心」、「大慈悲心」。佛號具有不可思議的力量，念佛會有不可思議的事蹟，然而如把「南無阿彌陀佛」當成咒語使用，就不是淨土教的本義。因念佛而免難或病愈了，這不稀奇，因為阿彌陀佛威神無極，這是小利益；「南無阿彌陀佛」還有更大的利益，大家應著眼於此。觀念要清楚，不是念佛不能保平安，而是不要為了保平安而念佛。如果不知不覺地把「南無阿彌陀佛」當成咒語式的念佛，是十九願的念佛，只是往生化土。與阿彌陀佛的佛心感應道交的念佛是十八願念佛，往生真實報土。大家休息夠了嗎？剛剛所講重誓偈是佛所說的，善導大師再把它濃縮為「六字釋」：有一次到廣島法雷念佛會，講「南無阿彌陀佛」的名義後，有位七十多歲的同朋開車送我到旅館，說：「聽老師講這個法時，我什麼都不記得，只感覺到南無阿彌陀佛是宇宙的聲音，整個宇宙都在震動，嗡嗡地響！」我說：「這就對了！因為阿彌陀佛是宇宙大的佛」！阿彌陀佛是不可思議光如來，是無我、無色、無相的存在。因凡夫有我、有色、有相，不能感受到，所以阿彌陀佛慈悲，化為「有相的佛」讓我們看，化為「有聲的佛名」讓我們聽，即「方便莊嚴真實清淨功德尊」。 這是曇鸞大師於《往生論註》讚嘆阿彌陀佛的法語。何以故？因為找不到人類適合的語言。阿彌陀佛是空、無相、無我，真實清淨功德的存在。所以不要用凡夫知見、凡夫的貪瞋癡去求阿彌陀佛，以為有燒香，阿彌陀佛就會保祐，沒燒香阿彌陀佛就不保祐。修淨土的人，在佛前誦《讚佛偈》、《正信偈》，而不誦《心經》、其他佛經，因那是佛的無我、空的境界，我們凡夫體會不到，到了淨土自然能如實體會。無論修什麽法門，最後都是到「空、無相、無我」的世界，我們念佛法門往生的淨土也是「空、無相、無我」，所以說是「無生之生」。到那個世界，就可以和禪宗、真言宗等的人一起握手了。我們凡夫唯一的入口是「往生淨土」，往生淨土後就能開佛的智慧。所以大家不用著急，也不用管其他法門，只要往生淨土，就可以見到各宗的大德。      首先要對阿彌陀佛一心一意，因為阿彌陀佛「必定救我」！而「歸命」也不是我們的力量，是阿彌陀佛的力量讓我們歸命的，就像孩子會叫「爸爸、媽媽」，是父母的力量讓孩子感受到父母的愛心而叫出「爸爸、媽媽」哦！當我們感受到阿彌陀佛的慈悲心時，會「阿彌陀佛，謝謝，謝謝」，而化為「南無阿彌陀佛…」出來。當孩子感受到媽媽的苦心時會「媽媽、媽媽、謝謝！」，即使孩子不會說「謝謝」，媽媽也不會放棄孩子的。同樣的，當我們對阿彌陀佛起感恩心而「南無阿彌陀佛…南無阿彌陀佛…」時，如果我們沒有念佛，阿彌陀佛也不會捨棄我們。問：如何無我？師：我們眾生是無法「無我」的。保持原狀，不需要刻意改變。   是阿彌陀佛來救我們的；不是我們改變了，阿彌陀佛才來救度。就像媽媽對你很好，說「好         可愛、好可愛喔！」你向媽媽「謝謝」就好了。同樣，我們感受到阿彌陀佛的慈悲心後，向阿彌         陀佛「謝謝」就好了。不用多想其他。你如果無論如何都想要「無我無我」，那是不需要阿彌陀         佛的救度。 https://www.taipei2.url.tw/hot_372748.html https://www.taipei2.url.tw/hot_372748.html 371916 Fri, 27 Nov 2020 08:08:33 +0800 2007年高雄法雷寺新春聞法     2007年の旧正月高雄法雷寺に於ける聴聞2007年高雄法雷寺新春聞法2007年の旧正月高雄法雷寺に於ける聴聞2007年高雄法雷寺新春聞法2007年の旧正月高雄法雷寺に於ける聴聞  法雷学派の始祖 光明坊断鎧師(1808~1869)法雷学派第二祖 瓜生津隆英師(1820~1903)法雷学派第三祖 利劔師(1872~1944)法雷学派第四祖 瑞劔師(1885~1981)  法雷学派第五祖 瑞默師(1924~2011)2007年元月恩師在台北成德國小初講法2007年正月恩師は台北の成徳小学校で初めての說法2007年4月恩師在台北市政府附近大樓講法2007年4月恩師は台北市政府附く近のビルにて說法恩師在淡水休憩處御法談淡水の休憩处內にて恩師の御法談2008年6月恩師在宜蘭開法座恩師宜蘭で法座をオ‐プン台中光照寺參訪│台中の光照寺に參詣2008年本會至日本神戶法雷會館參訪2008年本会が日本の神戶法雷会館に参上親鸞聖人750回大遠忌 至本山御影堂內參拜親鸞聖人750回の大遠忌に本会同朋が御影堂內に参拝親鸞聖人750回大遠忌 至聖人的修行地參拜親鸞聖人の750回大遠忌に本会同朋が聖人修行の地を参拝洞達師開示│洞達師の開示御法談活動│御法談の行事御法談活動│御法談の行事浴佛節活動│浴仏の行事2017年5月參加本山新門主傳燈法要2017年5月の本山新門主伝灯法要に参加2017年5月參加本山新門主傳燈奉告法要2017年5月の本山新門主伝灯法要に参加2017年5月本會同朋至日本奈良淨教寺參訪聞法2017年5月本会の同朋奈良浄教寺に参詣の聴聞2017年5月淨教寺聞法，島田和麿前住持開示2017年5月浄教寺での聴聞、島田和麿(前住職)の開示2017.11.28 本會受本山御賜下御本尊2017.11.28 本山が本会に御本尊を下賜する2017.11.28 本會受本山御賜下御本尊2017.11.28 本山が本会に御本尊を下賜する2018.1.3洞達師蒞會主持御本尊安座慶讚法會2018.1.3洞達師が本会光臨の下にて御本尊安座の慶讃儀式を主持。2018.1.3 本會御本尊安座慶讚法會2018.1.3 本会御本尊安座の慶讃儀式2018.1.3 本會御本尊安座慶讚法會2018.1.3 本会御本尊安座の慶讃儀式2018.1.3 本會御本尊安座慶讚法會2018.1.3 本会御本尊安座の慶讃儀式2018.3.9 御門主一行台北法雷念佛會巡教2018.3.9御門主一行台北法雷念仏会での巡教2018.3.9 御門主一行台北法雷念佛會巡教2018.3.9御門主一行台北法雷念仏会での巡教2018.3.9 御門主一行台北法雷念佛會巡教2018.3.9御門主一行台北法雷念仏会での巡教2018.3.9 御門主一行台北法雷念佛會巡教2018.3.9御門主一行台北法雷念仏会での巡教2018.3.9 御門主一行台北法雷念佛會巡教2018.3.9御門主一行台北法雷念仏会での巡教2018.3.10 參加台中光照寺歸敬儀式2018.3.10台中光照寺での歸敬儀式に參列2018.3.10 參加台中光照寺歸敬儀式2018.3.10台中光照寺での歸敬儀式に參列2018.3.10 參加台中光照寺歸敬儀式2018.3.10台中光照寺での歸敬儀式に參列飄香趣、聞法樂                                               110年3月13日法雷報恩講月會御照片      https://www.taipei2.url.tw/hot_371916.html https://www.taipei2.url.tw/hot_371916.html