第四章 疑惑的葛藤
序
善導大師所仰言：
「作得生想，此心深信，由若金剛」（散善義）。
說 「今，死了的話怎麼辦呢」的問題，一於自己的心問看看，就雖古今皆是同然，但在數百萬真宗教徒之中，是何人住於「往生一定、御救助治定」的心境，是居得生想猶如金剛之人呢？真宗的繁昌並非信徒的數量增長了呀就是繁昌，而是獨自一人也好或多數金剛心行者之出來就是真宗的繁昌。
美國的文學家「愛默生」，在其論文集（報償論）中，雖說著「於基督教的國度中，（真正）基督的信者一人也無」，但因為這是在作隔岸觀火呀，所以是不行。前幾年，第二屆世界佛教徒大會之際，緬甸僧侶的領袖之一，向我，稱說了「在日本沒有佛教」。隔日，我在神戶的湊川神社前面，為一行四十七人，用英語於「大楠公和大乘佛教」的題目下作了一場演講。
因此，終於彼等歡喜而歸了。參照善導大師的御法語、愛默生的言說和緬甸僧侶的說法，將云「今，死了的話怎麼辦呢」之問題作為「公案」，而朝夕作思念，數年數十年地，沒有於各各強健有力時，思考徹底的話，則生死的大問題是無法解決者。難信呀，單就於是佛、正覺的威神功德不可思議，和說自己之心是就如在大風中撒了灰般的心之事，這兩點，就是很難被信者。偶爾認為信了吧的話，則那是凡夫的「知解分別的妄念」。無論如何信心都無法頂戴，若成為無法安心，則心會苦不堪言。
本書，是以開顯『教行信證』的
「真實之行信」作為主眼，甚至欲將此真實問題，除去掩飾呀和偽裝，而互相地、共同地，真實地思考看看，執了筆呀就是這本書。若是能夠抱持此大問題，而給與拜讀的話則是有幸之至。
昭和四十九年三月三十日（1974年）稻垣瑞劔 識
總論
○若心不謙虛 則大法不入耳。
○成素直吧成素直吧 成為素直而聞無上甚深微妙法吧。
○法重身命輕。
○聽聞佛法的今天一日之命是很尊貴啊！
○自信教人信，哎呀 夫難哉。
○縱使尚未獲得信心，若全神灌注身心於佛法，則在於諸佛如來的豐裕加護中。
○信前之人也請稱念佛喲再稱念佛喲。應努力勤行而稱念佛。
○有超越善惡智愚而獲救助之法。
○南無阿彌陀佛之一法是此。
○就後生而直到安心去無止，急切地努力，勿懈怠。
○凡夫的思計全皆妄念也地心得（領解），而勿以我的思計為目標。
○好好地領解佛和凡夫的不同，若沒有聞佛法則容易陷於自力中。
○人（良人，善知識）有者則法易得，人無者則法難得。
○勤行而探尋良師，若不就良師則獲信心之事難。
○良師之一言勝過不信之人的千萬言。
○即使明白了之後也勿安心，知解分別不是真正的信心。
○就於信心而若有疑問則應就良師而問。
○無論如何有智慧才學，依賴自己的見解呀很危險。
○須立於高處大處而可達觀大法門。
○捧全力於「行信論」，學和信若一致則是有幸。
○有信眼有法眼的人是宿因深厚之士。
○縱使法眼缺少也好連信眼都一文不知的尼入道，因為慈悲廣大所以若是認真地求法則必定被得信心。
○「行信論」是應立足於如來的大悲心而論之。
○常憶念二利圓滿的大正覺、若不生者的本願之事就是肝要。
○應常念報父母師長之恩德。行仁義五常之道的所得以行皆是託聽聞佛法的御福蔭。
○俗諦門是真諦門之德用。
○不是依凡夫的善惡而獲救，是依如來的本願力而獲救呀。是依名號的功德力而往生呀。
○真實信心的價值和名號的價值是同一。
○仰信本願力處連任何樣之學者皆是同成一文不知之身而往生呀。
○應勤於和喜愛佛法之友交往。
○應盡力佛法第一、孝順父母、待人親切。
○應當徹底仰信佛的尊貴、本願名號的尊貴。徹底仰信處則疑雲消散。
○縱使決定心沒有被得，至少在有生之年甚至應努力作到「若存若亡」的領域。
○雖作為凡夫而作得生想之事猶如金剛般是至難，但若同心於聖人之御心的話則沒有不能之事。
○於二利圓滿大正覺的功德力之外信心亦無往生亦無。
○於勅命之前者，忘己而順從之呀就是信心。
○言被忘己者，是浮世之事無一成為往生之因者。
○涅槃之因唯是信心。
○就於往生的話，自己的思計，不論善惡，有益之思計是一個也沒有。不是因為自己的思計所以獲救，而 是依本願力而往生呀。
○作為凡夫不被囚於自己的思計即概念之事雖是至難中的至難，但仰信釋迦、彌陀二尊之仰言處，變成不 被概念所囚，此亦不可思議。
○如果自己被信心和往生所奪心，而忘佛，忘記著眼於本願名號的威神功德不可思議之事的話則不成。
○作為底下凡愚的話，則應以無論如何都無法成佛之事為基礎，而聽聞佛法。否則是無法頂戴佛法不思議 為不思議者。
○信心之體是名號，信心之相是無疑。
○稱名念佛之體是信心。不是作為信心之用（力用）的念佛則不被稱為他力迴向的念佛。
○稱念佛號而想要依稱念了之事而往生呀是自力。
○想要獲得信心而後往生，追求著信心呀，多半是靠不住的事。
○雖日日造著罪業，但思此方面的結果會如何呢而聞法呀為佳。
○不令反省自己的無智、無能、罪惡就不可能獲得信心。
○信前的罪惡感並不是機的深信。機的深信是和信願力之法的深信同時，在本質性都是同一佛智圓照之恩 賜。
○信心在於超越了善惡之處。名號之給與成為信心。
○在貪瞋煩惱中信心的生起呀是如來清淨願心之迴向。
○『教行信證』之最重點是信心。
○離開御聖教的文字，輕視之而想要頂戴信心是錯誤的。
○於蒙信良人（善知識）之仰言外別無頂戴信心之道。
○唯有於信有信之人的人格而信心可頂戴。
○如果將信心想成好像百貨公司的商品、或如神龕掉下來的牡丹餅（紅豆餅）般的話則不成。唯是因為依 如來大悲之願力給與救助所以獲救呀。
○於信心沒有階級，弘願的信心是一百分，一百分以外的信心是零分地心得著最好。
○「要門」是「修諸功德之願」。
○「弘願」與「要門」雖容易區別，但「弘願」和「真門」是易於混淆。
○信心雖然沒有階級，但有稱為「大略信心」的信心。又有稱為「若存若亡」之事。必須細心留意。
○有云「三歲小孩甚至百歲魂（江山易改本性難移）」之事。佛法必須從孩童時就開始聽聞。
○佛法不趁強健有力時就不行。從上了年紀才來聽聞的是，因為體力在衰弱，所以沒有強健念念相續的氣 力。
○大信海是不可思議、不可稱、不可說之信樂。是超越了善惡智愚者的原故。 ○真實的信心是始終不二， 又是由於佛的相續，而不令消失者。
○又這呀那呀到處參拜神佛、又在意日子吉凶呀被稱為雜行雜修。
○佛教以外的宗教皆全在向神祈求。祈禱祈願的宗教並非真實之宗教。
○佛教以外的教法皆全然不知道「迷悟染淨的因緣」。在這一點佛教和其他宗教之不同就明白。
○「還相迴向」者將未來往生安樂佛國之後，開覺悟，受如來的大慈悲於身，而依本願力遍遊十方世界教 化眾生呀稱為「還相」。並非在未往生之前就有「還相」呀。
○佛教之目的者解脫生死而開涅槃常樂之證呀就是目的，就是理想。
○不信從地獄到佛，有「十界」的現象界之事者沒有聽聞佛教的資格。
○是應「七難八苦算什麼 我有六字之保護」強有力地思而精進於佛法。
○「死的解決」是「生的解決」。沒作「死的解決」的人是「生的解決」亦不能之人。 ○因果恐怖，因果 是輪迴的火車。
○真正的宗教呢或邪偽的宗教呢若以「因果」的尺度來測量看看就立即明白。邪偽的宗教皆悉在違反因果 的真理。
○第十八願之妙味者，是稱說，「若不生者，不取正覺」之本願味明白了呀，說信心獲得呀是此處之事。
○將依若不生者之本願而給與救度眾生之事稱為「平等因果」。又稱為「超世的悲願」。在其他宗教是沒有的事。
○『教行信證』是應由總序出發而常回歸於總序而吟味。
○『教行信證』是稱為「有建立而無無，不是說為在眾生方做什麼啊而蒙受御救助者，是信也好行也好都 在阿彌陀如來方給與御成就而將之迴施給眾生呀。
○於南無阿彌陀佛本願力的「呼喚聲」之外，皆無有一信和一行從眾生方拿出來呀就是淨土真宗。
○南無阿彌陀佛是聞信而往生者，而並非說為稱之而往生者。 ○言「唯念佛而被彌陀救助」呀是說「依南 無阿彌陀佛的功德力而往生」的意思。
○「念佛往生」是「名號往生」，
「名號往生」是「信心往生」，「信心往生」是「願力往生」。 ○總序之文是應以「因果」、「機法」 和「行信」三點而吟味之。
○「難思弘誓」是「因」，而「無礙光明」是「果」。逆、謗、闡提是「機」，而大悲的光明名號是 「法」。「圓融至德嘉號」是「行」，而「難信金剛信樂」是「信」。此等是三三圓融著。
○「行信」是南無阿彌陀佛。是最應於行信努力而研究。「信心」就是最肝要。 ○無如自己心般之不自由 者。是應不成為自己心的對手地 專仰信佛智、佛力。
○於仰者必須仰徹。所謂仰徹，是絲毫都不當作自己的知解分別之事。
○信心並不是說自己信的話就好的呀者。是願力的信心、他力迴向的信心。
○他力的信心很難。即使數十年地聽聞了，一旦成為死了的話，則會想「阿彌陀如來真地會救助嗎」「真 地能往生御淨土嗎」之疑心，是很難消除呀。這種病，於不服用「佛是和我同在的佛」之藥者治不好 的。 ○人的安心是很難的事。若說如何作的話則能夠安心呢？因為「想獲救想獲救」地踏出，所以無法 安心呀。因為有「若不生者」的御本願，所以連安心都不想要，若是那樣則其之時能夠安心。云「若眺 望著行步大道上之姿 擔心亦無 安心亦無」 的大安心就會出來。
○所謂「大道」是本願名號的「呼喚聲」。因為是給與呼喚了所以獲救呀。言「行步之姿」的是法然上人 呀和親鸞聖人之御姿。接觸大人格時，依信其大人格之事而自己也大安心。宗教是人格的接觸。
○在二河譬的話則本願名號之成為行者的信心，其信心即成為白道。如此而「呼喚聲」和信心成為一條白 道，稱之為「本願一實之大道」。 ○西岸上阿彌陀如來的呼喚聲能聞到呀是行者經歷「三定死」（是進 也好退也好又止也好皆無一免於必死（地獄）之思） 而後的事。
○是呼喚聲之剛一聞到，立即行者於「呼喚聲」下「至心信樂忘己，而被聲音所吸引所吸引」而到達西岸 （往生）呀。
○不是自己之聞呼喚聲，而思，用自己的力量而前進的，是依如來聲音的力量而往生呀。即是南無阿彌陀 佛的聲音之給與成信心呀。
○如來呼喚了我呀，是就如獅子之撲住了我般的者。以獅子奮迅之勢，於罪惡深重此之我，哎唷呀給與撲 住了之事喲！除了被如來所撲住而往生外別無往生之道。
○若說御淨土是為了誰所建立的
呢？是以為了欲使吾等末代凡夫成佛的阿彌陀佛之大悲和佛智所建立的。即淨土是以佛智和大悲而打造 完成的。即淨土的本質是南無阿彌陀佛。
○淨土的莊嚴，是莊嚴之原樣就是如來。稱如來的人格為「正 報」，稱佛的國土為「依報」。「正報」和 「依報」成了一者呀就是御淨土。稱之為「依正不 二」。
○ 即使想要「往前」進而聽聞聖道自力之教，聖道門這個那個「定善」（坐禪）和「散善」（戒律及善 根）都必須修習。此者不是凡 夫能夠之事。「向後」退，即使聽聞世界上的宗教而看，以何者 都只是違背了因果道理的教法而已，而成佛的希望不成立。即使「停止」不動著，亦不得不陷入貪 欲的水河和瞋恚的火河中。此絕對絶命就是今現正自己的處境。稱之為「三定死」。自覺到 「三定死」時，「就那樣地來吧」本願招喚之勅命（呼喚聲）是就徹入自己的心中呀。如來之真實 心（大悲的佛智）徹到眾生心，成為了「哎呀真歡喜」呀稱之為「信心」。即使「信心」，亦不外 乎是如來的佛心、佛力者。
1、機與法
同樣說為人者有男女、老少、惡人、善人、智者、愚者之分別。真是「機類千差萬別」呀。如果機類千差萬別則佛陀是被說了八萬四千法門呀。若大概區別的話，則被分類著為大乘、小乘、顯教、密教（真言宗）、禪家、教家、頓教、漸教、權教、實教。日本的佛教，一說宗派之別，就有華嚴、天台、真言、禪、三論、法相等之為了賢者的宗派，和稱為淨土宗、淨土真宗、時宗、融通念佛宗等淨土系的佛教。此外有從天台宗分出來的日蓮宗，有從日蓮宗分出來的創價學會。在淨土真宗的立場一將一代佛教分類，就分成二者。即「聖道門 難行道」，和「淨土門 易行道」。
○又也有稱為一乘、二乘、三乘的分類法。一乘是大乘，從小乘逐漸發展而成為了大乘。即使連在大 乘之中都最殊勝的教，就是稱為「本願一乘絕對不二之教」（行），而依南無阿彌陀佛而統一了之 法門。這即是「淨土真宗」。
○稱相對於「本願一乘」的「法」（南無阿彌陀佛）之「機」為「絕對不二之機」（金剛的信心）。 一機一法是淨土真宗。
○又機類雖是千差萬別，但於實際上，世界上的人類，皆只是惡人而已，只是心虛假不實、罪惡深重 之人而已，清淨真實的人者一個也不存在。因此，十方群生海，一共言之皆是「極惡最下」之一 機。於救助「極惡最下之機」（人）者若不以「極善最上之法」（教）則無法被救助。「極善最上 之法」，是「本願一乘，南無阿彌陀佛」。此亦稱為「一機一法」。開顯了此「一機一法」的就是 『教行信證』。
○淨土真宗的人，「法」者唯有「本願一乘，南無阿彌陀佛（本願力）」，「機」者，唯有像我這般「極惡最下之機」地領解就最好。如果此一沒有首先決定，就見到被稱為善人之人的話，則會想要變成像那樣，若看到裝著好像信者臉的人，則自己也想要變成像那樣完美的信者，若看到好像難能可貴那樣地歡喜之人，就想要自己也快點變成像那樣歡喜的人，若看到好像安住於本願力，而使見心明亮那般的人，則自己，也會想要如那人般地早點變成心胸明亮。一被染上此云為「想要」的病，就會一生在「想要想要」而命終，掉落地獄去。
「極惡最下之機」是「自己」。「極善最上之法」是「南無阿彌陀佛」。於此外，「機」亦無故，則「法」亦無地若下定決心，則即使不想要暗心變成明亮也可以不是嗎？
○如果作為凡夫的話則心暗之當前。但稱「暗」事的意義也有好幾種。疑著「南無阿彌陀佛本願力的呼喚聲」的人也稱為「暗」。又注視「極惡最下之機」，而像我這般無知膚淺者，是無論如何在阿彌陀佛都不給與救助吧地擔心而之「暗」也有。
懷疑本願，因此是無法往生吧地擔心的「暗」呀是，聞樣不具足。言「有疑之原樣地御救助」的法是沒有。信心的體是南無阿彌陀佛，信心的相是無疑之一心，是「謝謝」。信心的用（力用），是稱名念佛（報謝佛恩），又是「孝順父母、待人親切」。
○後生是獲救呢、或是沒獲救呢地擔心之「心暗」的是不許可呀。那麼，其病源在於何處呢？即使被說了「請您賜教」，亦於一言而事足了之人若也有，則即使說了千言萬語也暗夜無法天明的人也會有。那是第一由於宿善的有無、厚薄。第二者由於聞法的人、說法的人之熱心度。
○「今，死了的話怎麼辦呢？是能往生呢，或是不能往生呢」地，讓無常（死）在眼前拉近而擔心，嘆說「心暗呀」的人，雖是因緣深厚的人，但棄之不顧的話則不行。寧可向如來，說「請捨棄我吧」看看最好。那樣一做，就如來，一定仰說：
「即使被說了拋棄我吧，也無法拋棄的慈親心呀請讓我來救助吧」感受到此如來的大慈悲心呀就是信心。感受大慈悲心處破一切無明，能夠大安心。於凡夫心中，「這就是信心嗎」，如果以為這樣想則能往生等之事，那是稱為「自力的計度」者。
○世界上的諸神是對於每一個人，各別地照顧，而那病人也必須救助，這貧窮人也不得不作救度。那離了婚的人也必須作救度，這死了孩子的母親也不得不作救助地，說針對每一個人，每一個神就作為對象，而各自伸出救度之手而救濟呀就是世上的神明。
因為是這樣的始末（原委），所以神明也很忙碌，而連一分鐘休息的空閒都沒有。信徒又只是，各自想各自地，在向神明無理的請願而已。認為好像即使不孝順父母、殺人，神都能來救助般，而刑警不會來逮捕般地向神祈禱。
學生是平日一點也不用功，而一旦到了入學考試，就說「請讓我過關」而向神祈求。像生意人祈求賺錢發財般，軍人祈求說「在戰爭來而打勝仗吧」，病人祈求說「請來治好病吧」。若連祈求的方法都千差萬別，則聽聞祈求的神，也必須千差萬別地，於每一件事、每一個人成為對象。哎呀呀不論双方，都很忙，是麻煩事。
2、著眼
○佛法和神教是不同，佛陀和神是不同。阿彌陀如來和神是不同。佛陀是「自覺覺他，覺行圓滿」的聖者，阿彌陀如來是稱為「自利利他圓滿的大正覺，即南無阿彌陀佛」的佛。
○神者人雖沒如獲救般的被救，神還是依然為神。因為是那樣的神，所以人向神作祈求「賜與救助吧」「賜與救度吧」，而且即使其之後自己多少也要做點善事，信仰神，向神獻上供品，而說若不討好神明的話則無法獲救。
○阿彌陀如來和神是不同，連從眾生方說「請」，而拜託的懇求，都不需要故，則「賜與救度吧」「賜與救助吧」地御祈求之事都不需要。是稱為「自利利他圓滿的大正覺」之覺者，是佛陀，是一切智者，御是大慈悲者。
○特別阿彌陀如來，因為是「自利利他圓滿」，所以如來取了正覺之事，即是，眾生獲救助的因、果。若換言之，則如來取了正覺之事就是眾生往生之事。是誓願「若眾生依如來的功德力不獲救則不取正覺」之原樣地所成了佛的佛。即「若不生者不取正覺」之原樣的本願之佛，就是「自利利他圓滿的大正覺」，即是「南無阿彌陀佛」。
○南無阿彌陀佛，是如來對眾生給與招喚：「就那樣地救助啊」「必定救助啊，莫擔心」之如來本願（御誓願）的「名聲」，是「勅命」，是「仰言」，又眾生依如來的本願力，即是依名為「南無阿彌陀佛」的正覺功德力而被救助去的證據，即是「相」。
○於神者，沒有言為依神力、神的功德，而悉皆救助人類的誓願，沒有本願。又依神力而人類被救助的證據也沒有。唯只是說：「汝等，若想要被神拯救的話，則請信神喲。遵守正義，請向神祈禱喲，請祈願喲」。
○因為神是這樣的神，所以人必須常向神祈求，信神，為了要得救而努力為善。
○人即使躺在死床，也必須還作御祈禱：「神喲，救度我吧」。稱之為「祈禱的宗教」。在祈禱的宗教無心的平和、心的安心。神雖說「拯救信者」，但說「自己是獲救的嗎」「是獲救了的嗎」之疑心殘留。在那樣的話則「心的平和」（安心），無論是到何時都不被得。這就是「祈禱的宗教」之缺點。
○真宗的行者，雖然幾十年都在聽聞說教，但「自己是真地能往生嗎」地擔心，而為了其擔心而變成心暗的人就很多。打亮其暗心，而尋問人之事雖很好，但「如果無法安心的話，則暗心，怎麼變成明亮呢？請賜教」地到了懇求他人的程度就是很困擾者。連說原來如此呀，而置之不理都不行的。
○如果在向這樣的人作文字講釋的話則對方是不會滿足的。因為此病是全身病的病，所以必須讓他根本性地改變想著眼處。如果於信心的說明、念佛的說明則沒有用。必須超越說明和講釋，而將著眼的方向，也一百八十度地轉換，或也使三百六十度地轉變。
這樣的人，在出發點一定會有「想取信心而往生」「想稱念佛而往生」「想要歡喜而往生」「想安心而後往生」「想變得明亮而往生」。那些都數十年地持續，而聽聞之事雖是善聽聞著，但因為是之前「想如何如何做而往生」的自力執心殘留著者，所以是擔心「心暗」，成為「想變明亮而往生」，而今現在被顯現出來了呀。
○若說到想著眼處，則第一必須著眼的是，云為阿彌陀如來是取得了「自利利他圓滿的大正覺」的佛之事。第二者是云為「若不生者 不取正覺」的御本願之事，能著眼於其點，而憶念之就是最重要。
3、佛與神
○必須好好地思考阿彌陀如來和神的不同。是雖連自己都不注意吧，但是和討好神明同樣地，「如果這樣的話阿彌陀如來是會給與御救助吧」地擔心呀。此擔心是，完全是從將神和阿彌陀如來同一看待所出來的擔心。
○阿彌陀如來，是稱為「若不生者，不取正覺」的本願之原樣的二利圓滿大正覺之如來。南無阿彌陀佛亦又是「若不生者，不取正覺」之原樣地給與成就了的名號。因為是忘此，沒有徹底於此者，所以是擔心自己的闇心，想變得明亮而往生地思著呀。是因為沒有於「若不生者的御本願」、「自利利他圓滿的大正覺」和「依南無阿彌陀佛而往生」，真正地覺醒故。
4、想獲救 想獲救
○多數人的通病，是「想獲救想獲救」地，著眼於自己方，而不著眼於佛方，研究云為「是何謂佛呢」般的事那個不作。連本願的意趣都不知道，也不思本願名號的威神功德不可思議為不可思議，也不思佛智不思議為不思議，是因為用凡夫的尺度在推測佛故。於此處有此人的病根。光著眼於自己方，一定會認，「取信心而」「以歡喜了而」「想安心而後往生」地思著。將此，著眼的方向一轉變，而著眼於如來方，若變成慈親之身看看的話，則連擔心自己心闇之事都會變成好事。若是能將「想獲救」的眼珠，一轉，而向「不得不救助之如來」的方向，則疑雲是一時地煙消霧散吧。如果只有著眼自己方而已，只是玩弄著自己的心，則即使經過幾十年，也是會事態不明吧。
○不是因為闇心變得明亮了，所以能夠往生呀，往生是本願力的運作（力用），是依名號的功德力而往生呀。
5、闇心
○是從幾年前也好幾十年前也好，都持續擔心闇心以來的習慣殘留著，而今日又在眺望其闇心而擔心呀。能著眼於若不生者的御本願，和自利利他圓滿的大正覺，而若不是徹底於「於正覺的功德力之外信心亦無，往生亦無」呀則此病治不好。是應好好地思考。
6、物的輕重
○大多的人在佛法上，不知道物的輕重。一說何故不知道物的輕重呢？就像說是自己的心變得明亮呀，或是闇暗呀變成苦啊，只是置重點於自己的心而已，而沒有著眼於「若不生者」的御本願，即南無阿彌陀佛的功德力，即二利圓滿的大正覺。所謂不著眼之事，是在輕視之的證據。不想要重視該重視者，在逐末，而忘本。這是稱為不知輕重者。
7、往生的一大事
○多數人是將像往生般的一大事，依自己的心變得明亮之事而決定般地作著。首先那就是錯誤的根本。於『執持鈔』曰：
「像往生般的一大事 非凡夫可計度，應當一向一心奉任憑如來」。
所謂「任憑」是「乘本願力」之事，是「至心信樂」。又於「本願招喚的勅命」之前「非常感謝」地低下了頭之事，稱之為「任憑」。
此人是不知道「任憑」之事的人。是不思「像往生般的一大事」為一大事的人。是不知道稱為「二利圓滿的大正覺」也好、「若不生者的御本願」也好都是本願、正覺其之原樣的御六字之事的人。是不知道「依南無阿彌陀佛的功德力而往生」「依本願力而往生」的人。
8、勅命和功德力
○多數的人，是輕視「汝一心正念直來」的勅命呀，和南無阿彌陀佛正覺的功德力，而不知尊敬地頂戴之事的人。御聖教的法語，是不加私見，而依高僧們的指南，又依老師的御法語，正解之，於正解了之後者，應尊敬地頂戴之。於尊敬地頂戴「二利圓滿的大正覺」、尊敬地頂戴「若不生者的御本願」、尊敬地頂戴「佛智不思議、大慈悲之不思議其原樣的六字尊號」處，如說「心變得明亮了，或心還暗」般的問題，以都不成問題，而能頂戴變成安住於大悲之身。此人是知道不輕忽頂戴，而尊重頂戴聖人的御法語之人。往生的得否，是依輕忽地頂戴呢、或尊敬地頂戴御法語呢而決定。於『歎異鈔』曰：
「於蒙信良人（善知識）之仰言外別無道理也」，是應知。
9、三願轉入
不知道云為「三願轉入」之事的人。所謂三願轉入，是真假的分別。進入了淨土門之事雖佳，但尚殘留著聖道門的餘習，想修 萬行（定善和散善）而往生淨土地作呀，稱之為「要門」（十九願）。其次出「要門」，而成了念佛一行之事雖佳，但尚以自力心（定散心）未斷除，而稱念佛，想要以那者作為自己的善根而往生。稱此階位為「真門」（二十願）。再其次出「真門」，往生不是心的明暗，而是唯依本願力而決定呀之事明白，成了徧依憑本願他力般呀稱為「弘願」（十八願）。是此之「三願轉入」不被確實地明白的人。所以唯是擔心自己心的明暗呀。
10、佛的尊貴感
多數的人是佛的尊貴感，尚不明白，南無阿彌陀佛本願力的佛智，尚未明白，只有想要自己的心變得明亮，而不知頂戴不思議為不思議之事的人。頂戴佛智的不思議為「不思議的事喲」呀就是信心。自己的心，縱使變得明亮了，那也可能是凡夫的妄念。變得明亮了的心，可能再變成暗。云為在意心的明暗，而持續擔心之事，是因為於心底依靠自心的自力心就潛伏著故。
幾度呢 一再反省 皆不被變
不可依憑者 我心呀（瑞劔）
瑞劔也認為信心出來了之事幾千遍，那個崩潰了之事，又是幾千遍了。縱使認為了「因此而能往生」，亦以自己的思計而無法往生。去認為能往生 而不能往生 的御淨土 不能往生者 卻往生之不可思議。（瑞劔）
聞的我 無而被聞到了之不思議哉。（瑞劔）
在去吧來呀 之中而被忘 己哉。（瑞劔）
11、無法安心
○關於往生之安心、不安心者，如來就賜與徹底信著，賜與徹底安心著。此如來的真實心之被頂戴到了呀就是信心。以自己的安心為目標，想以自己的心變得明亮了之事為目標地思著的是錯誤呀。所謂 「人心 皆是似 池水濁清之事不定故」（法然上人）
者呀，即使聽聞佛法，關於後生之問題也要直到變成不擔心、能拔苦、缷下了重擔的念頭出來為止都必須聽聞。大多數的人，因為還沒熱心地聽聞到達彼處所以不行。此人關於後生的問題，不知何故，不知何事，說「再也無法安心」，而掉落在苦惱的深淵。體驗此苦，苦到底之事，於安心決定的過程中，是不管誰都要經歷一遍，而是尊貴的事。
治癒此病的是，如來的本願力和聖人的御法語，就是適當的藥。甚至作為其妙藥之手册的話，則想要提示
無論如何都無法往生 因為本願有故被往生。（瑞劔）
之句。此人，雖是御在痛苦自己的心闇之事呀，但於心底者，認為著其苦惱能除去而能安心的話則能夠往生般呀不是嗎？一徹底於「無論如何都無法往生」，就將一心「想要得到安心」「想安心」地鑽牛角尖的心，暫時擱置，而著眼於如來本願力的御慈悲，自然而然地能夠安心。只要不著眼於本願力，無論如何「想要安心」地，鑽牛角尖，也是無法安心者。於「行卷」曰：
「即言，由聞願力，光闡（宣示）報土真因決定時剋之極促也」。
於「化身土卷」曰：
「信樂彰於願力，妙果顯於安養」。
最後之能夠安心呀，用人的小技倆的話則是辦不到的事，是著眼於本願力，而方才始得安心安堵呀。
12、良人（善知識）的仰言
○想要奉言的事，是此人，至今為止聽聞法門的道理理論，想以此而作為安心之事是失敗了吧。所以才會失敗。於『歎異鈔』曰：
「於蒙信良人（善知識）的仰言外別無道理也」。
此人在直至今日為止，沒能找到了「良人」呀就是病源。
所謂「良人」是親鸞聖人、蓮如上人、良師、有信心的法友之事。沒有機會逢遇有信心的人格者就是病源。今之病亦只要沒找到有信心的人，又只要不信其人的人格，病是治不好的。於「信卷」曰：
「唯信有道，都不信有得道之人。
是名為信不具足」。
言為凡夫者，是愚癡者，即使立即接觸到「法」，也沒有能力信受「法」。一於茲能找到獲得了法的人格者，就透過其人之「信心的人格」而能頂戴信心。是「若有人（良人）則易得信，若無人則信難得」。
因為信我親鸞聖人
則信如來的本願名號。（瑞劔）
